El escepticismo filosófico y su significación

El problema del mundo externo

Barry Stroud

 Desde la época de Descartes → problema filosófico con respecto a nuestro conocimiento del mundo que nos
rodea → Cómo podemos tener algún conocimiento del mundo.
 Escepticismo acerca del mundo externo → Nadie sabe nada acerca del mundo que nos rodea.
 Problema filosófico de nuestro conocimiento del mundo externo → ¿Cuál es su origen?
 Descartes → reflexión sobre todo lo que él sabía (¿conocimiento?)
 Ejemplo del resfriado común.
 Rastrear y evaluar el origen de muchas cosas en las cuales se cree → A veces posible, a veces imposible.
 En ocasiones → descubrimos que en realidad no sabemos lo que anteriormente pensábamos saber.
 Actividad 8ordinaria) de revisar nuestro conocimiento → llegar a un veredicto positivo en algunos casos y a un
veredicto negativo en otros.
 Interés de Descartes → qué sabe y cómo es que lo sabe → método general para “conducir correctamente la
razón e indagar la verdad en las ciencias” → método de investigación que lo lleve a la verdad si lo sigue
adecuadamente.
 Descartes → evaluación “negativa” → (final de su Primera meditación) → no tiene ninguna razón válida para
creer nada acerca del mundo que le rodea, y por lo tanto no puede saber nada del mundo externo.
 Evaluar todas nuestras creencias → no puede hacerse asistemáticamente → es necesario encontrar algún
método para evaluar extensas clases de creencias a la vez: Una forma de hacerlo…
 Buscar las fuentes, canales o bases comunes de nuestras creencias → examinar la fiabilidad de esas fuentes
base.
 Descartes → indagación de los “principios” del conocimiento humano → evaluar la fiabilidad de estos
“principios”.
 Sentidos → fuente o canal de conocimiento → Las cosas no siempre son como parecen ser → Apariencias →
Pero sus fallas ocasionales no fundamentarían una condena general de su fiabilidad. → No podemos confiar
totalmente en nuestros sentidos.
 El hecho de que algunas veces estemos equivocados, o seamos “engañados” con respecto a nuestros juicios
que se basan en los sentidos → no es suficiente en sí mismo para mostrar que los sentidos no son nunca una
base fidedigna → y que por tanto tampoco fiables como fuente de conocimiento.
 Estar sentado junto al fuego con una hoja de papel en la mano → representativo de la mejor posición en la que
cualquiera de nosotros podríamos alguna vez estar para conocer las cosas del mundo que nos rodea con base
en los sentidos.
 Lo que es cierto de un caso representativo si es verdaderamente representativo y no depende de peculiaridades
especiales que le son propias, puede fundamentar de manera legítima una conclusión general → Cuestión de
si el ejemplo que él considera puede tratarse como representativo.
 Idea del sueño → Descartes debe hallar una forma de determinar que no está soñando.
 Saber que no está soñando → Condición necesaria para saber algo del mundo. → Pero “no hay indicios seguros
por medio de los cuales podamos distinguir claramente la vigilia del sueño”. → No sabe nada del mundo que le
rodea, pues no puede determinar que no está soñando.
 Posibilidad de estar soñando → obstáculo al conocimiento sensorial.
 Origen y fuerza de las reflexiones cartesianas → Tres cuestiones distintas:

1. ¿La posibilidad de que Descartes pudiera estar soñando es realmente una amenaza a su conocimiento del
mundo que le rodea?
- Cuando sueñas que algo está sucediendo en el mundo que te rodea no sabes, por lo tanto, qué está
sucediendo.
- Incluso si lo que estás soñando es así en efecto no por ello sabes que lo es. → Coincidencia, no
conocimiento.
- Si estás soñando que algo es de determinada manera no por ello sabes que es así.
- Ambiente (ventana golpeándose) – Sueño (soñar con una ventana golpeándose) | Es difícil decir
exactamente qué se requiere para que algo sea conocimiento.
- Posibilidad de estar soñando → cualquier cosa que pueda suceder o que podamos experimentar durante
la vigilia puede ser soñada también.
- A veces podemos saber que no estamos soñando → entonces el hecho de que debo saber que no estoy
soñando si he de saber algo acerca del mundo que me rodea no será ninguna amenaza para mi
conocimiento del mundo.

2. ¿Tiene una razón al pensar que debe saber que no está soñando si ha de conocer algo acerca del mundo
circundante?
- Descartes → “no existen indicios seguros por medio de los cuales podamos distinguir claramente la vigilia
del sueño”. → nunca podríamos afirmar que no estamos soñando
- Nunca podemos saber que no estamos soñando. ||| Saber que no estamos soñando es una condición
necesaria para saber algo acerca del mundo en general (a partir de los sentidos).
- Prueba para demostrar que no se está soñando. → Podríamos soñar con la misma prueba.
- Jamás podemos saber que no estamos soñando.

3. ¿Y está en lo correcto en cuanto a su “descubrimiento” de que en ningún caso puede saber que no está
soñando?
- Descartes → no tienes conocimiento si no sabes que no estás soñando.
- Si estuviese soñando, Descartes no sabría lo que afirma saber.
- Descartes tendría que saber que no está soñando si ha de saber dónde se encuentra y qué está sucediendo
a su alrededor.
- Quizá, para saber algo, p digamos, no necesito saber la falsedad de todo aquello que es incompatible con
p, pero puede parecer que al menos debo saber la falsedad de todo aquello que sé es incompatible con p.
- El hecho de estar soñando → incompatible con que sepa algo.
- Experiencia sensoria (lo único con lo que contamos como punto de partida) → no nos proporciona ninguna
base para creer algo acerca del mundo que nos rodea.
- Tal vez podemos saber qué experiencias sensorias estamos teniendo, o cómo nos parece que son las
cosas. → Conocimiento limitado.
- Estamos confinados en el mejor de los casos a lo que Descartes llama “ideas” de las cosas que nos rodean,
representaciones de las cosas o estados de cosas los cuales, hasta donde podemos saber, podrían tener
o no alguna correspondencia con como son en realidad.
- Velo de experiencias sensorias u objetos sensibles → que no podríamos penetrar → y el cual no sería una
pauta fiable hacia el mundo más allá de él mismo. → No podríamos conocer lo que está más allá del velo.
 Problema del mundo externo → es el problema de averiguar, o saber cómo podríamos averiguar, algo acerca
del mundo que nos rodea si estuviéramos en este tipo de situación (estar en un cuarto lleno de pantallas que
muestran imágenes del mundo externo).
 Estamos confinados a las apariencias y no podemos saber si corresponden o divergen de la realidad
imperceptible que nos está negada por siempre.
 Si no tiene sentido aspirar a algo fuera de nuestras posibilidades → puede parecer que no deberíamos pensar
más en esta supuestamente imperceptible “realidad”.
 Se dice que la inaccesible “realidad” que nos está vedada no es más que un artificio de la investigación del
filósofo y no algo que por lo demás deba preocuparnos.
 Investigación filosófica del conocimiento → tiene que ser explicada y argumentada.
 “Conocimiento real” → diferente de, o más elevado que, el conocimiento ordinario en el que estamos
interesados.
 Saber algo → es distinto de simplemente creerlo, suponerlo, darlo por sentado o tener solamente la impresión
de que es verdadero, etc.
 Podría pensarse que → nada es cierto en este mundo cambiante → de modo que no deberíamos afirmar
verdades acerca de cómo son las cosas.
 Mientras sepamos que todos o la mayoría de nosotros estamos de acuerdo respecto a cómo nos parecen las
cosas, o nos han parecido hasta ahora, podríamos sentir que tenemos lo suficiente para dar a nuestra vida social,
cultural e intelectual tanta estabilidad como podamos razonablemente esperar o necesitar.