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“Y cualquier hombre de la casa de Yisraél, y de cualquier extranjero de entre

vosotros que comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro contra el aliento


que coma sangre, y la cortaré a ella del interior del pueblo de ella”
Vy (Lv) 17:10

Sh´liaj Yoshua Ben Efrayim

Medellín 5046747 , (+57) 300 5416694


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Aviv 22 del 6019/ Abril 27 de 2019
Parashat # 29
Ajeréi Mot - Después de la muerte

Lectura de la Toráh
Vayiqrá (Lv) 16:1-18:30
▪ Kohén (pastor) 16:1-10
▪ Leví 16:11-21
▪ Sh’lishi (tercero) 16:22-32
▪ Reví (cuarto) 16:33-17:9
▪ Jamishí (quinto) 17:10-16
▪ Shishí (sexto) 18:1-10
▪ Shevií (séptimo) 18:11-21
▪ Maftir (ultimo en leer) 18:22-30

Lectura de la Haftarah (de los Nebiím)


Yejezqél (Ez) 20:1-20
Lectura de la Brit Ha Jadasháh
Qolasím (Col) 3:5-15

Ql 3:5 Por tanto, eliminen los objetos de vuestros deseos en la tierra:


Fornicación, abominaciones y pasiones extrañas, obras de maldad, y amor
por el lucro que es igual a las obras de los elilím;
6 que por esta causa se derrama la ira de Elohím sobre los hijos obstinados,
7 y también vosotros en otro tiempo cuando vivíais entre ellos por eso
caminasteis en su camino.
8 pero ahora aparten todo esto de delante de vosotros, también de vosotros la
cólera, y la ira, y la perversidad, y las afrentas, y de palabras necias de
vuestra boca.
9 ninguno engañe a su pariente, puesto que fuisteis despojados del hombre
antiguo con sus actos,
10 y revestidos del hombre nuevo, el cual es renovado por el conocimiento
según la imagen del que le forma,
11 porque no hay Yevaní ni Yahudí, circuncisión o incircuncisión, de lengua
extraña, hombre salvaje, esclavo o libre, porque de él son todos y por todos el
es Mashíaj.
12 Y vosotros como elegidos de Elohím, como sus apartados y sus amados,
vestidos de compasión y bondad de fuente de vuestro corazón, modestia,
humildad y de paciencia;
13 soportando cada uno frente a su prójimo, y perdonándole por palabra de
pleito que se halle entre vosotros. Y como nuestro Soberano os perdonó así
también perdonaos vosotros.
14 y sobre todo esto vestíos de amor, que es la atadura de los perfectos.
15 Y el shalóm de Mashíaj, el cual os escogió para él en un cuerpo, gobierne
dentro de vuestro corazón, y por su bondad ser reconocidos.

Aharéi Mot – Después de la Muerte

Esta Parashat se compone de tres partes. Cada parte es un perék al igual que
los Perék de la lectura que nos corresponde:

Perék 16 el Yom de kipér conocido como el gran Yom Kipúr


Perék 17 el sacrificio de los animales para el consumo y la prohibición de
comer su sangre.
Perék 18 relaciones sexuales prohibidas.

Perék 16

Yom Kipúr

Las escrituras fueron dadas a un pueblo que constantemente erraba y fallaba


en su manera de caminar y continuamente Yahweh le presentaba una salida
para que permaneciera.

Dice la toráh en Vy 16:1 Aharéi Mot después de la muerte de los dos hijos de
Aharón ¿Qué quiere decir después de la muerte de los hijos de Aharón?
Primero: una enseñanza para el pueblo y para nosotros hoy que nadie se puede
acercar a la presencia de Yahweh sin estar adecuadamente preparado o si no
morirá.

Segundo: solucionar este problema ¿Quién se acercará y cuándo?

Por lo tanto, se escribió en la toráh Vy 16:2 Y dijo Yahweh a Moshéh: Habla a


Aharón tu hermano, no entre en todo tiempo al qodésh de la casa del paróket,
delante del kapóret que esta sobre el aron, y no muera porque en la nube
apareceré sobre el kapóret.

La respuesta está aquí no puede entrar en todo tiempo al qodésh (lugar


apartado), este fue un error de los hijos de Aharón ¿Por qué Yahweh lo
advirtió antes? Vy 8:35…guardaréis la ordenanza delante de Yahweh, para
que no muráis; Los hijos de Aharón no atendieron a la palabra de Yahweh,
con la cual les advirtió varias veces que hicieran como él les mandaba o
morirían, dice: Shemót (Ex) 40:26-27,31 Puso también el mizbéaj de oro en el
ohél moéd, delante del paróket, 27 y quemó sobre él incienso aromático, como
Yahweh había mandado a Moshéh.

Aquí es claro debían hacer como Yahweh les mando y el incienso debía
presentarse en la mañana y en la tarde como dice Shemót (Ex) 30:7-9 Cada
mañana, al preparar las lámparas, Aharón quemará incienso aromático sobre
él. 8 cuando Aharón encienda las lámparas al anochecer, quemará también el
incienso; y será rito perpetuo delante de Yahweh para vuestras generaciones.
9
No elevaran sobre él incienso para esparcirlo ( zarah esta palabra fue
mal traducida como extraño al igual que en Vy 10:1) ni holocausto ni
ofrenda, ni tampoco derramaréis sobre él libación.

Es claro que cuando estaban levantando el Mishkán ya tenían de Yahweh las


órdenes específicas sobre cómo debían hacer el servicio y a qué horas debía
ser; no cuando quisieran ni como ellos lo hicieron buscando ser vistos y no en
honor a Yahweh para honrar su nombre.

En Perék de Vy (Lv) 16:31 dice que cada vez que entraban en el Ohél Moéd
debían lavarse las manos y los pies como Yahweh les había mandado; parece
ser que todos estos pasos no los siguieron, ¿Por qué razón digo esto? Por la
misma que está en la toráh, un borracho no se acuerda de las cosas, no está
consciente de lo que hace o deja de hacer, pues sus sentidos no tienen la
misma capacidad que cuando esta sobrio.
“Quiero hacer aquí una aclaración sobre lo que Yahweh dijo a Moshéh no
entre en todo tiempo al qodésh es una declaración muy fuerte entonces
¿cuándo podemos entrar en su presencia? ¿Solo una vez en el año? primero
vimos que Yahweh le dijo a Moshéh los pasos que debían hacer y seguir el fue
especifico al declarar que solo entraría Aharón el Kohén Gadól cada año.

Pero hoy nos preguntamos ¿podemos entrar al lugar Qodésh en el lugar donde
estaba el Aron y el Kapóret (tapa o cubierta del Aron)? Físicamente no
podemos decir que entramos en aquel lugar donde la presencia de Yahweh
estaba y descendía en medio de Yisraél porque no está.

Pero en la versión R.V del libro de los hebreos 4:16 Acerquémonos, pues,
confiadamente al trono de la bondad, para alcanzar favor y hallar bondad
para el oportuno socorro.

Después de estar declarando que tenemos un Kohén Gadól a Yashua nuestro


Mashíaj podemos acercarnos al trono, ahora estudiemos si están simple o
cualquiera puede entrar.

Y en la traducción literal de Ib (Hb) 4:16 Por tanto, acérquense, con la


confianza completa al trono de la compasión, para alcanzar la bondad y
hallar el favor, para la protección de nuestro beneficio para los tiempos de la
angustia.

En los pesúk anteriores está diciendo que tenemos un Kohén Gadól a Yashua
al cual como todo el pueblo de Yisraél podía acercarse a Aharón así nosotros a
Yashua; pero no dice que el que se acercaba a Aharón tenía derecho de entrar
en el lugar qadósh y si contemplamos hoy también es igual Yashua está en
Shamáyim (cielos palabra mal traducida la raíz hebrea traduce aguas arriba, y
nombres), dice la escrituras que el intercede por nosotros, el está delante del
padre en el Mishkán verdadero no la sombra que hizo Moshéh porque él hizo
lo que le fue mostrado lo que estaba en shamáyim. Yashua está en el
verdadero y nosotros nos acercamos a nuestro Kohén Gadól que está
continuamente en la presencia de nuestro padre Yahweh Tzebaót para que por
medio de Yashua nos de protección.

Dice que cuando Yashua murió se rasgó del Heikál (lugar de reunión) el
Paróket (cortina) Mt 27:51 Y he aquí, el Paróket (cortina) del Heikál se rasgo
en dos andrajos, de arriba hacia abajo; la tierra tembló, y rocas se
quebraron;

Esta es el mismo Paróket que está en Shm 26:31-33 También harás un


Paróket (cortina) de azul, púrpura, carmesí y lino torcido; será hecho de obra
primorosa, con querubím. 32Lo pondrás sobre cuatro columnas de madera de
acacia recubiertas de oro, con capiteles de oro y sobre basas de plata.
33
Pondrás el Paróket (cortina) debajo de los corchetes, y allí, detrás del
Paróket (cortina), colocarás el Arca del testimonio. Así el Paróket (cortina)
servirá para separar entre el Qodésh (apartado) y entre el Qodésh Ha
Qadashím (apartado el apartadísimo).

Para seguir en la enseñanza aquí tenemos una cortina de acuerdo a la Tanák


(A.T) y La Brit Ha Jadasháh (N.T) y hallamos que la palabra hebrea es la
misma en ambas partes pero ¿cuál es la ubicación de dicha cortina? según la
Toráh está entre el lugar Qodésh y el Qodésh Qadashím; pero no está en la
entrada sino que está dentro del espacio apartado pero la toráh dice que a la
entrada del lugar Qodésh había otra cortina según:
Shemót 26:36-37 Harás para la puerta del Ohél una Masák (cortina) de azul,
púrpura, carmesí y lino torcido, obra de recamador. 37Y harás para la Masák
(cortina) cinco columnas de madera de acacia, las cuales cubrirás de oro, con
sus capiteles de oro, y fundirás cinco basas de bronce para ellas.

Nota: aquí la cortina esta a la entrada del lugar Qodésh no es la misma que
está en el interior, en hebreo su nombre Masák que traduce antepuerta,
sobrepuerta, guardapuerta como defensa y una separación entre lo exterior y lo
interior por eso la palabra Masák que viene de la raíz Masák traduce
mezcla indicando que una parte de afuera no es igual a la de adentro y separa
mezclando o teniendo la cortina Masák las dos caras haciendo de esta manera
una mezcla.

Aquí he puesto un replica del Mishkán encontraras en la parte superior en


donde se encuentra alrededor los sesenta postes y dentro el lugar Qodésh y las
cortinas con sus nombres.
El Mishkán

------Aron Qodesh

----Paroket

Menorah--- ----Shuljan Lepanim

----Masaj

En el Tehillím (Sal) 24:3¿Quién subirá al monte de Yahweh? ¿Y quién estará


en su lugar Qadósh? 4El limpio de manos y puro de corazón; el que no ha
elevado su aliento a cosas vanas ni ha jurado con engaño.
Nos habla claro de quien entrara al lugar Qadósh es decir dentro de la cortina
Masák y tiene cuatro exigencias
a. limpio de manos (acciones justas, hacer y obrar la Toráh)
b. puro de corazón (que constantemente lo guarda de los problemas de la vida)
c. el que no ha elevado su aliento a cosas vanas. (El que no se detiene en los
deseos de los ojos, de la carne y la vanagloria del mundo)
d. ni ha jurado con engaño. (Su hablar en sí, sí).

Será tan fácil entrar en el lugar Qadósh Qadashím pues la primera cortina que
hay que pasar es Masák esta no se rasgo y el Th (Sal) 24 es claro en decir que
hay unas características para entrar en ese lugar que no se han quitado, están
en pie.
Muchos hoy creen que han entrado en el lugar Qadósh porque fueron
escuchados en una oración o recibieron una respuesta del Eterno para ellos
nada más lejos de la verdad su presencia puede matar o dar vida el pueblo de
Yisraél cuando veían su presencia descender nadie físicamente podía moverse
nadie puede hablar eso dice su palabra calle delante de él toda la tierra.
¿Habrás estado en su presencia?
No hay una respuesta muy fácil, hoy cuando se valora más el conocimiento
que al Rúaj Ha Qodésh es triste decirlo, pero es mas lo que sepa si a viajado a
Yisraél o si hizo Alía o si asiste a la Qehiláh, pero no hay compromiso de ser y
tener estas cuatro características de nada sirve todo en lo que se esfuerza
porque tarde o temprano nos presentaremos delante de Yahweh en su
presencia si logramos estar allí. Esto es lo importante y verdadero estar en su
reino.
No es solo decir, yo tengo a Yashua en mi corazón y no vivo la toráh o decir
yo tengo y vivo la toráh, pero no tiene a Yashua no se puede estar el uno sin el
otro. No puedes entrar sino esta la puerta y no puedes entrar sino te llamó el
dueño del reino.”

Hay un dicho popular que dice que soldado advertido no muere en guerra pero
que pasa si no se apercibe, sino obedece las órdenes, pues “morirá” por su
locura y esto fue lo que paso con los hijos de Aharón además de entrar
borrachos a su presencia y a la hora que no correspondía para presentar el
incienso.

Después de la muerte de los hijos de Aharón “Aharéi Mot” Yahweh dijo a


Moshéh:

1. no en todo tiempo entrara al lugar qodésh Vy 16:2


2. con esto entraran al qodésh con un becerro para Jata (errar el blanco o
fallar) y un carnero para el Oláh (quemar). Vy 16:3
3. se ha de vestir la túnica, calzoncillos, cinto, mitznéfet (traduce envolver
como un turbante, hoy se conoce como la kippa) de lino.
4. después de lavar su cuerpo. Vy 16:4
5. así del pueblo tomará dos machos cabríos por el Jata un carnero por
Oláh y echará suertes sobre los dos machos cabríos una por Yahweh y
la otra por Azazél. Vy 16:7-8
6. y sobre el que cayere la suerte por Yahweh lo ofrecerá por Jata (por los
errores) Vy 16:9
7. mas el otro el cual es Azazél Aza de la raíz Azaz hacerse fuerte,
prevalecer, imponerse zel de la raíz nazal hacer brotar, salir.
Entonces Azazél significa según las raíces hebreas el que salió
haciéndose fuerte, fuerte que se aleja (como brotando). Vy 16:8
8. uno será por Jata (errores) para hacer kipér (cubrir) por sí y por su casa
y lo degollará por el Jata (error). Vy 16:11
9. después se presentará con el incienso en el lugar qodésh, y rociará sobre
el kapóret (cubierta del Aron) la sangre detrás del paróket (el velo que
está dentro del Qodésh). Y así purificará el lugar qadósh, de las
impurezas de los hijos de Yisraél y de las rebeliones [ Pashá rebelarse
de la autoridad justa y de los Jata (errores). Vy 16:12-16
10.nadie más estará en el Ohél Moéd cuando el Kohén entre. Vy 16:17
11.y hará Kipúr por Mizbéaj (el lugar de los sacrificios) esparciendo la
sangre con su dedo siete veces y lo limpiará y lo apartará de las
inmundicias de los hijos de Yisraél. Vy 16:17-19
12.luego Aharón ponía las dos manos sobre el macho cabrío vivo y
confesaba el avonot que traduce literalmente la torcida manera de
actuar y sus Pashá rebeliones y sus Jata (errores) y lo enviaba al
desierto este es Azazél como se nombre lo indica el fuerte que se aleja y
lo dejaba ir al desierto por mano de un hombre. Vy 16:20-22
13.luego Aharón entraba al Ohél Moéd y se quitaba las vestiduras de lino
con las que debía entrar en el lugar qodésh y allí la dejaba, luego hacia
un teviláh (lavado del cuerpo o mal conocido como bautismo) en el
lugar qodésh. Vy 16.23-24
14.y luego hacia los Oláh (sacrificios quemados completamente) y el kipér
(cubría) del pueblo y por si, y luego quemaba la grosura del sacrificio
por Jata (por los errores). Vy 16:24-25
15.el que hubiere llevado el Azazél debía lavar sus vestidos y su cuerpo y
depuse podía entrar al campamento y luego sacaban el becerro y el
macho cabrío inmolados por el Jata, y por Kipér y quemaban su piel, su
carne y su estiércol. Vy 16:27-28
16.el que quemaba lavará sus vestidos y su cuerpo y después entraba al
campamento Vy 16:28.
Estos son los pasos que Yahweh ordeno que se debían hacer para entrar en
el lugar qodésh en donde los hijos de Aharón murieron, entonces para
evitar esto, a causa de la presencia de Yahweh sobre el kapóret (la cubierta
del Aron) fueron puestas reglas como las enumeradas.
YOM HAKIPUR
Vy 16:29-31; 23:27,28; Bemidbar 29:7
EL TIEMPO DE KIPUR El 10º del 7º mes (Tisrí, septiembre/octubre),
Yisraél observa el más solemne de sus Yamím qadósh.
Tocar el shofár Vy (Lv) 23:24
Tiempo de reposo Vy (Lv) 23:24, 32
Tendréis qodésh Miqrá Vy (Lv) 23:24, 27
Ninguna obra de siervos haremos (Ni el extranjero ni el natural que reside con
nosotros) Vy (Lv) 23:25
Afligiremos nuestras vidas, Vy (Lv) 23:27, 32
Y ofreceréis Minjáh a Yahweh. Vy (Lv) 23:27-32
Establecido como estatuto perpetuo Vy (Lv) 23:31

Propósito:
Hacer Kipúr (será cubierto), para ser limpios de todos nuestros Jata (errores)
una vez al año. Shm 30:10; Vay 16:30; Vy (Lv) 23:28, 32, 33, 34.
Según Toráh en Vy 23:24 el mes séptimo empieza por la fiesta de Yom
Teruáh en el Yom primero del mes séptimo que es Tisrí que es entre sep-oct
del almanaque greco-romano. Yom teruáh es tiempo de alarma donde se toca
el shofár y anuncia los diez Yamím de preparación para el arribo del gran
Yom Kipúr cuando la gran oportunidad de afligir nuestras vidas, cuando
hablamos de afligir estamos diciendo que es la oportunidad de humillarnos y
la palabra hebrea que se utiliza aquí es Initem que viene de la raíz
hebrea Anah estar afligido, intimidarse, achicarse, doblegarse. Esta
palabra nos indica lo que debemos hacer en Yom Kipúr doblegarnos,
humillarnos y esta es una gran oportunidad para ser exaltado lo que indica
Yom Kipúr es que el humillarnos traerá bendición, pero no lo vemos así lo
que realmente vemos es que si hacemos como indica la toráh y nos
humillamos de corazón el abrirá shamáyim y no añadirá un año más a nuestra
vida.
Es que la toráh es clara el que se humilla será exaltado pero esta humillación y
este estado tiene que tener algunos pasos, no solo es pedir perdón o reconocer,
aunque es un buen comienzo hay mas pasos que debemos hacer.
El solo reconocer no será suficiente el rey David decía porque no quiere
sacrificios que yo te daría lo que tú quieres y no desprecias es un corazón
humillado. La escritura dice en otro lugar que el que confiesa y se aparta
alcanza bondad esto nos indica que hay entonces unos pasos a seguir y no solo
es ver a la ligera como muchos ven a Yom Kipúr un tiempo importante para
los Yahudí sino un tiempo importante para el que empezó en Yom Teruáh,
teniendo buen tiempo perdonando, confesando, reconociendo, restituyendo,
poniéndose a cuentas con su prójimo con su familia y haciendo un alto para no
volver a pecar pero sabemos que en nuestras fuerzas no podemos pero los que
creemos en Yashua nuestro Mashíaj nuestra vida ha cambiado y esto también
lo veremos en esta Parashat.
Por favor no se levante de su silla, siga leyendo etc.

Yom traduce claridad, tiempo de veinticuatro horas claridad y noche; y


Kipúr traduce tapar las rendijas, cubrir con brea, esta palabra ha sido
traducida en la mayoría de las versiones traducida como expiación palabra que
significa borrar las culpas, purificarse de ellas por medio de algún sacrificio.
Como se puede dar cuenta una traducción no coincide con la otra y la palabra
más correcta para Kipúr es cubrir usando algún material, en el caso de Yom
Kipúr es un tiempo en que cubren todos los errores que han hecho una brecha
entre Yahweh y nosotros esto es lo que sucede en Yom Kipúr es un tiempo
ordenado por Yahweh para el pueblo de Yisraél que cuando algo nos separaba
del Eterno pudiese tapar esa separación que causaron nuestros errores y
rebeliones y la torcida manera de actuar.

En Yom Kipúr y para este tiempo se hace todo un proceso, más que un acto es
ver lo terrible que es errar el blanco, rebelarse y torcer la manera de obrar es
ver en su verdadera dimensión lo que es fallar a su toráh y lo complejo de
cubrir ese error y como viene el perdón de los errores por Elohím.

David expresó de la siguiente manera: Th (Sal) 32:1-2 Para bien al que retire
la rebelión y le cubra los errores. 2 para bien es el hombre que para el
Yahweh no considera su torcida manera de actuar y no hay en su rúaj
engaño.
Cuatro características del perdón experimentado por David,

Retirar la rebelión (Pashá)

Cubrir los errores (Jata)

Que no considerar su torcida manera de actuar. (Avón)

Y no hay en su rúaj engaño. (Es transparente a pesar de sus fallas y rebeliones


y manera de actuar, y que con sinceridad se vuelve al eterno).

Esto se experimenta cuando nos humillamos y reconocemos que hemos


fallado y cuando nos humillamos con rúaj sincero.

La escritura en Yejezqél (Ez) 18:4 He aquí que todas los néfesh son mías:
como el aliento del padre, así el aliento del hijo es mía. El néfesh que peque
esa morirá.
¿Dónde empieza y se concibe el errar? en el aliento y es allí donde hay que
trabajar más con la ayuda del Rúaj para que nuestro aliento en donde están los
deseos no tenga mayor fuerza en nosotros.

En Yom Kipúr el pueblo de Yisraél se acordaba que cuesta fallar contra


Yahweh y que el errar paga con la muerte como dice en Rm 6:23 porque el
salario del errar es el abadón y el regalo de Elohím es la vida perpetua en
Yashua Ha Mashíaj nuestro soberano.
El Abadón es conocido como el reino de los muertos.

Pero el tema principal de Yom Kipúr es el Teshubáh viene de la raíz


brea Shuv volver. Es decir que una persona que no conoce la toráh no se
le puede decir que se vuelva al señor o al camino porque ella nunca ha
caminado, aunque lea la Biblia no ha caminado; a ella se dirá que conozca la
toráh y luego que conozca la toráh si en algún momento se aleja del camino le
diremos que vuelva a Yahweh.
Por lo tanto, cuando las escrituras hablan de volverse al camino está hablando
de nosotros y no de los que no conocen la toráh; por esto dice Yeshayáhu (Is)
55:7 Deje el impío su camino y el hombre inicuo sus pensamientos, y vuélvase
a Yahweh, el cual tendrá de él compasión, al Elohím nuestro, el cual será
amplio en perdonar.
Ves la palabra Shuv volverse es la palabra central de las diez jornadas que
anteponen a Yom
Kipúr y esto lo ratifican los Nebií diciéndole al pueblo constantemente
miremos Hoshéa (Os)
14:1 Vuelve, Yisraél, a Yahweh, tu Elohím, pues tropezaste en tu torcida
manera de actuar.
Yeshayáhu (Is) 44:22 Yo deshice como a una nube tus rebeliones y como a
una niebla tus pecados; vuélvete a mí, porque yo te redimí.
Yirmiyáhu 3:12 Ve y proclama estas palabras hacia el norte, y di: Vuélvete,
rebelde Yisraél, dice Yahweh; no haré caer mi ira sobre ti, porque
misericordioso soy yo, dice Yahweh; no guardaré para siempre el enojo.
El volverse es para los que una vez conocieron el camino y presentarles o
enseñarles y anunciar la toráh es para los que no saben para que entre y por la
puerta que es Yashua conozcan la toráh que Yahweh dio a Yisraél su pueblo.
¿Qué es el Errar o fallar según las escrituras? es rebelarse a la toráh
Yahujánan (Jn) 3:4 Todo el que yerra, él se rebela a la toráh porque el que
erré rebelde es a la toráh.
Yashua dijo lo que dijeron igualmente que los Nebií en Lq (Lc) 13:5 Os digo:
no, antes si no os volvéis, todos pereceréis igualmente.
Hay errores que son por comisión: son los que hicimos que no deberíamos
haber hecho.
Hay errores que son por omisión: son lo que dejamos de hacer y debimos
haberlo hecho.
Hay errores que son el resultado de nuestra debilidad
Hay errores que son por nuestra rebeldía, malicia
Pasos para hacer una Teshuváh

1. Reconocimiento: Debemos tener conciencia de haber errado y fallado en


nuestra manera de obrar.
Este primer paso es reconocer las fallas, aceptar mis transgresiones, mi
responsabilidad de haber infringido los mandamientos de Yahweh.
Th (Sal) 32:3 Mientras callé, se envejecieron mis huesos en mi gemir todo el
tiempo, David no hablo y no reconocía su errar y hasta que el reconoció su
situación no cambio, el lo escribe en todo este perék.

2. Dolor: Mientras no tengamos dolor por nuestro errar, no tendremos


realmente conciencia legal del error y el volvernos será imposible.
Qohelét (Ec) 7:3 Mejor es el pesar que la risa, porque con la tristeza del
rostro se enmienda el corazón.
Eik (Lm) 3:39 ¿Por qué se duele el hombre vivo, el hombre sobre su pecado?
40
escudriñemos nuestros caminos, busquemos y volvámonos hacia Yahweh;
Th (Sal) 38:18 Porque torcí mi manera de actuar anunciare afligiéndome por
mis errores.
3. Confesión: Confesar es admitir con mis labios, mi errar y mi
responsabilidad con la intención de encontrar el perdón de Elohím. El
reconocer es admitir mi error y confesar es declarar con los labios sacando del
corazón todo lo malo que hizo (esto es limpiar).
Yhj 1.8-9 Si decimos que no construimos la torcida manera de actuar,
extraviamos nosotros a nuestro aliento, y la verdad dentro de nosotros
faltara. 9 Si, confesamos nuestros errores, él es fiel y justo para perdonar a
nosotros de nuestros errores, y para limpiarnos de la torcida manera de
actuar.
Th (Sal) 32:5 Mis errores tú los conociste, y la torcida manera de actuar no
encubrí. Dije: confesaré sobre mis rebeliones a Yahweh; y tú cargaras con la
torcida manera de actuar de mis errores.
4. Abandono del Errar: Si no abandonamos el errar es porque no nos dolió y
no hubo reconocimiento, ni confesión sincera de los errores y más bien
satisfacemos la carne y los deseos.
Mishleí (Pr) 28:13 El que cubre sus rebeliones no prosperará, y el que
confiesa y abandona será compadecido.
5. Restitución: es volver algo de quien era antes y la toráh lo dice en Vy (Lv)
6:2-5 y Lq (Lq) 19:8.

Perék 17

Vy (Lv) 17:10-14 Y cualquier hombre de la casa de Yisraél, y de cualquier


extranjero de entre vosotros que comiere alguna sangre, yo pondré mi rostro
contra la vida que coma sangre, y la cortaré a ella del interior del pueblo de
ella.
11 porque el aliento de la carne es la sangre, y yo he entregado a vosotros
sobre el mizbéaj para expiar vuestros alientos; porque la sangre es en el
aliento la expiación.
12 por tanto, he dicho a los hijos de Yisraél: ninguno de vosotros comerá
sangre ni el extranjero; el extranjero que está entre vosotros no comerá
sangre.
13 y cada hombre de los hijos de Yisraél, y de cada extranjero que está entre
vosotros, que cazare, caza de animal o de ave que sea de comer, derramará
su sangre y le cubrirá con tierra.
14 porque el aliento de toda carne es su sangre con su aliento; y dije a los
hijos de Yisraél: La sangre de toda carne no comeréis; porque el aliento de
toda carne es su sangre; todo el que comiere será cortado.

SANGRE
Dam, sangre. Este es un término semítico común que tiene cognados en
todas las lenguas semíticas. Está constatado unas 360 veces en hebreo de la
Tanák y durante todos los períodos. Dam se usa para denotar la sangre de
animales, aves y seres humanos. En Br (Gn) 9:4, la sangre es parte de la vida:
Pero la carne en su aliento, su sangre no comeréis.

Como preparar la carne para nuestro consumo

La carne se abre y se pone en agua con sal durante media hora luego se juaga
con bastante agua y se pone en un escurridor o colador grande y se le agrega
sal se deja por otra media hora y se Juaga bien hasta q haya salido toda la
sangre y se prepara como se desee, ella no pierde su sabor sabe igual solo
queda desangrada así quedando lista para ser consumida conforme al mandato
de Yahweh.
También debemos de no comer alimentos que contengan sangre como rellena,
caldo de pichón, chanfaina, pepitoria, y otros.
La carne preparada al carbón no necesita ser desangrada por que en el
momento que se está asando ella va expulsando toda la sangre y así queda apta
(kosher), para ser consumida el hígado debe ser bien desangrado el requiere
más tiempo en el proceso de desangrado que la carne y preferiblemente se
debe de consumir asado.

Este será un estatuto perpetuo a través de vuestras generaciones. Estatuto


perpetuo por vuestras generaciones en todos vuestras moradas, de toda
grosura y de toda sangre no comeréis Vy (Lv) 3:17. Son contadas las veces en
que el término indica el color carmesí: Cuando se levantaron temprano por la
mañana y el sol resplandeció sobre las aguas, los de Moab vieron desde lejos
las aguas rojas como sangre Mlk (2 R) 3:22. En dos pasajes dam es una
metáfora para vino: Lava en vino su vestidura y en sangre de uvas su manto
Br (Gn) 49:11; Dv (Dt) 32:14. Dam tiene varios matices. Primero, puede
significar sangre de violencia: No profanaréis la tierra donde estéis, porque la
sangre humana profana la tierra. No se puede hacer expiación por la tierra,
debido a la sangre que fue derramada en ella; sino por el mismo que la
derramo Bm (Nm) 35:33. Puede ser equivalente a un juicio. Contra vosotros
enviaré hambre y fieras dañinas que te privarán de hijos. Peste y sangre
pasarán por en medio de ti, y traeré contra ti la espada Yj (Ez) 5:17. Luego,
dam puede connotar quitar la vida o derramar sangre: Si tienes que juzgar un
caso demasiado difícil para ti, un asunto de sangre Dv (Dt) 17:8 entre sangre y
sangre; entre una clase de homicidio y otra. Derramar sangre quiere decir
asesinar: El que derrame sangre de hombre, su sangre será derramada por
hombre; porque a imagen de Elohím Él hizo al hombre Br (Gn) 9:6. La
segunda cita indicada que el asesino debe sufrir la pena capital. En otros
pasajes, la frase derramar sangre; tiene que ver con la inmolación de un
animal.

En términos jurídicos, ponerse contra la sangre del prójimo significa


presentarse ante un tribunal en contra del demandante, como acusador, testigo
o juez: No andarás chismeando entre tu pueblo. No se mantendrá en pie sobre
la sangre de tu prójimo yo Yahweh. Vy (Lv) 19:16.

La frase su sangre sea sobre él quiere decir que la culpabilidad y la retribución


por un acto de violencia reside sobre el culpable: Cuando alguna persona
maldiga a su padre o a su madre, morirá irremisiblemente. Ha maldecido a su
padre o a su madre; su sangre será sobre ella Vy (Lv) 20:9.

Indirectamente, y en el contexto de la legislación de la toráh, esta frase sugiere


que quien castiga a un reo de sangre quitándole la vida no será culpado de
homicidio. En este caso, sangre indica responsabilidad por la muerte de otros:
Cualquiera que salga fuera de las puertas de tu casa, su sangre caerá sobre su
propia cabeza, y nosotros quedaremos libres. Pero si alguien pone su mano
sobre cualquiera que esté en la casa contigo, su sangre caerá sobre nuestra
cabeza Yh (Jos) 2:19.

La sangre de algún animal puede sustituir a la sangre de algún que falla en


calidad de propiciación (cobertura) por su falla: Porque es la sangre la que
hace expiación por la persona Vy (Lv) 17:11.

La cuestión principal que hay que determinar es que la “sangre” en la toráh se


relaciona básicamente con la vida o la muerte. En el régimen de sacrificios del
Tanák “sangre” representa la vida liberada de las limitaciones del cuerpo y
disponible para otros fines. Según este punto de vista el uso ceremonial de la
sangre representa la solemne presentación de la vida a Elohím: vida entregada,
dedicada, transformada.

En primer lugar, están las pruebas estadísticas. De los 362 pasajes en que
aparece la palabra hebrea dam en el Tanák, 203 se refieren a muerte con
violencia. Sólo siete pasajes relacionan la vida y la sangre (17 se refieren al
acto de comer carne con su sangre). De esto se deduce claramente que la
asociación más probable que genera el uso del término es muerte.

Luego está la falta de pruebas para apoyar la teoría de la vida. Los que
defienden este punto de vista lo consideran evidente por sí mismo y se apoyan
en pasajes tales como Vy (Lv) 17:11, “la vida de la carne en la sangre está”.
Pero el original dice “Porque el aliento de la carne es la sangre” Pero los
pasajes escritúrales pueden interpretarse como que se trata de la vida que se
entrega al morir, tanto como que se trata de la vida que se libera. Pero el
original dice que es parte del aliento según el original Vy (Lv) 17:14 Porque
el aliento de toda carne es su sangre con su aliento. Esta parte del pesúk 14
nos dice que es parte del aliento y no de la vida como los traductores lo han
interpretado.
Pero entonces ¿qué es el aliento? es la parte de la vida que recibimos de parte
de Yahweh, que nos da la conciencia de todas las cosas del rúaj y naturales.
Esta sostiene al cuerpo dándole la alegría, dolor, y es la parte consiente que
logra distinguir los sucesos que nos rodea; siendo la parte que desea y por el
cual el hombre se inclina a errar su caminar trayendo y doblegando al cuerpo a
consumar su deseo sea bueno o malo.

Es innegable que en algunos lugares se afirma que se ha conseguido la


expiación por medio de la muerte, por ejemplo, Bm (Nm) 35:33, “esta sangre
amancillará la tierra, y la tierra no será expiada de la sangre que fue derramada
en ella, sino por la sangre del que la derramó”. Véase también Shm (Ex)
29:33; Vy (Lv) 10:17.
Por lo tanto, la Tanák da origen a las afirmaciones tan rotundas que se hacen.
La expiación se consigue por la muerte de una víctima que es parte de su
sangre. Esto se proyecta en la Tanák. Allí, como en la Tanák, la sangre se usa
más frecuentemente en el sentido de muerte por violencia que en ningún otro
sentido. Cuando consideramos la sangre de Mashíaj encontramos algunos
pasajes que indican de modo claro que representa su muerte. Así, por ejemplo,
las referencias al ser “justificados en su sangre” Rm (Ro) 5:9; paralelo al ser
“reconciliados… por la muerte de su Hijo” en el pesúk 10, Ql (Col) 1:20.

Las interpretaciones de los hombres han dado múltiples funciones a la sangre


de Mashíaj, pero no son consistentes ni tiene soporte en la Tanák ni en la
misma Brit ha Jadasháh.

Las que encontramos más fuertes son las siguientes:

1. Justificación Rm (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos


justificados por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para
escapar de la ira.

2. Salvos Rm (Ro) 5:9 Aunque al presente, después de que somos justificados


por su sangre, seremos nosotros salvos por su sangre para escapar de la ira.

3. Limpia Yhj (1 Jn) 1:7 Pero si andamos en luz, como él está en luz,
estaremos entonces nosotros unidos a la vez, y la sangre de su hijo Yashua
nos limpia de toda torcida manera de actuar.

4. Compraste (redimir) Jz (Ap) 5:9 Y cantaban un canto nuevo, diciendo: A ti


conviene tomar el rollo para abrir sus sellos; porque fuiste inmolado, y con su
sangre compraste la comunidad de Yisraél para Elohím, de toda tribu, y
lengua y de todo pueblo y nación.

Sh´liaj
Yoshua Ben Efrayim