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El mundo cada vez avanza más rápido y trae consigo muchos problemas. Por esta
razón es que para paulo freire era importante que las personas fueran dialogantes, críticos y
reflexivos, para que tuvieran la capacidad de comprender el contexto que los rodea y de
expresar soluciones a cualquier tipo de situación que pueda presentarse. Para Freire el diálogo
Todo esto se podía lograr en un solo lugar, la escuela. Por tal motivo es que Paulo
Freire pensó que en la escuela debía aplicarse la pedagogía del diálogo. Esta se entiende
liberadora, donde la opinión de todos los actores de la escuela, tiene la misma importancia.
que evita estar en un contexto violento e ignorante. La misma tiene como objetivo, buscar
que los alumnos sean ellos mismo a la hora de emitir una idea, que no tengan la necesidad de
robarle una idea a otro, sino que tengan la capacidad de a hacer su propia reflexión.
importancia porque ambos tienen experiencias o saberes previos que pueden aportar a la
Este también manifestó que para que la pedagogía del diálogo se efectúe de la mejor
manera, el ser humano debe avanzar en lo que se refiere a pensamiento y expone que todas
las personas deben tener un momento en el cual se le deje expresar sus pensamientos,
opiniones y propuestas, del mismo modo expone que cada uno de los puntos anteriormente
mencionados deben ser respetados, sin importar si están o no de acuerdo con lo expresado.
Paulo freire también afirmaba que había que evitar a toda costa que la educación se
diera de forma vertical, es decir, que se creyera que el docente era el unico que podia brindar
un aprendizaje, cuando el alumno también puede ofrecerle lo mismo al educador, este decía
que era posible que el estudiante podía contribuir con el proceso de aprendizaje de los
docentes, porque los estudiantes también poseen las mismas capacidades y herramientas que
ellos tienen. Cuando se habla de capacidades se refiere a que ambos pueden reflexionar y dar
una opinión sobre algo. Y en lo que respecta a las herramientas se refiere a que los dos tienen
Igualmente, expone que para poder aplicar la pedagogía del diálogo era fundamental
saber escuchar al otro para que no se efectuarán malos entendidos a la hora del proceso de
comunicación.
Incluso expone que el educador es pieza fundamental para que la pedagogía del
diálogo se pueda dar porque él es quien va a motivar al estudiante a ir más allá, es decir, a
este así pueda ser partícipe de su realidad. Esta es una de las razonas por la cual él decía que
para que este proceso pudiera ser exitoso el estudiante debía ser curioso porque eso es lo que
Por otro lado, Freire decía que para que la pedagogía del diálogo fuera posible, no
debe existir la exclusión porque es precisamente esto lo que impide el desarrollo de los
individuos y de su contexto.
Sumado a esto, tambien decia que el trabajo del educador no era categorizar, sino hacerles ver
a los estudiantes la fuerza de su pensamiento y su creatividad, para que este pudiera luchar
Es importante que esta pedagogía sea aplicada en las escuelas desde temprana edad
para que los estudiantes puedan ir desarrollando un pensamiento capaz de contribuir tanto
(Pág: 137) “La libertad del ser humano será el reflejo de su pensamiento, en la
(Pág: 137) El ser humano ha de ser ejercitado, desde niño, en el uso de los diversos
procesos del pensamiento para que comprenda su realidad inmediata, y a sus semejantes,
otras.
posibilidad. Su acción, al identificarse, desde luego, con la de los educandos, debe orientarse
(Pág: 138) En el marco del contexto anterior, el desarrollo del pensamiento creativo
ha de ocurrir en todos los ámbitos humanos. Para potenciar el pensamiento creativo de los
actividad de aprendizaje. No basta con suponer que un estudiante sabe leer la frase “Eva ha
visto un racimo de uvas”. El estudiante debe aprender a entender a Eva en su contexto social,
trabajo.
los educandos, examinando lo que pueda estar implícito, además de los distintos significados
pensamiento. Implica criticar la forma de pensar de los seres humanos, de cómo reflexionan,
este orden de ideas, ha de existir un nuevo tipo de Educador más humano y receptivo a los
...el educador ya no es sólo el que educa sino aquel que, en tanto educa, es educado a
través del diálogo con el educando, quien, al ser educado, también educa. Así, ambos se
transforman en sujetos del proceso en que crecen juntos y en el cual “los argumentos de la
Capítulo 1.
Nota: Llega un punto en que el oprimido se considera a sí mismo como el que no sabe y se
convence de su supuesta incapacidad de pensar, luego, ven al profesional como el que sabe y
a quien deben escuchar. Sin embargo, es necesario que el oprimido reflexione y tome
liberación de sus saberes. Por otro lado, a la parte opresora le interesa la permanencia en ella
luego actuar para liberarse. Cuando el oprimido se libera, así mismo, libera al opresor de
situación violenta en la que se encontraban. No se quiere que ninguno esté por encima del
otro o que los oprimidos, ahora libres, se conviertan en los nuevos opresores, lo ideal sería
que ambos se encuentren en el mismo nivel y se compartan sus conocimientos entre sí.
Página 6: En esas sociedades, gobernadas por intereses de grupos, clases y naciones
La pedagogía del oprimido es, pues, liberadora de ambos, del oprimido y del opresor.
La pedagogía de Paulo Freire, siendo método de alfabetización, tiene como su idea animadora
Página 25: Lucha que sólo tiene sentido cuando los oprimidos, en la búsqueda por la
Página 26: Liberación a la que no llegarán por casualidad, sino por la praxis de su búsqueda.
Sin embargo, hay algo que es necesario considerar en este descubrimiento, que está
Página 27: el “hombre nuevo” para los oprimidos no es el hombre que debe nacer con la
opresora, que cede su lugar a una nueva, la de la liberación. Para ellos, el hombre nuevo son
ellos mismos, transformándose en opresores de otros. Su visión del hombre nuevo es una
Página 35: La pedagogía del oprimido, como pedagogía humanista y liberadora, tendrá,
pues, dos momentos distintos aunque interrelacionados. El primero, en el cual los oprimidos
pedagogía deja de ser del oprimido y pasa a ser la pedagogía de los hombres en proceso de
permanente liberación.
En el primer momento, mediante el cambio de percepción del mundo opresor por parte de los
estructura opresora, que se mantienen como aspectos míticos, en la nueva estructura que
lucha exige de ellos, a partir del momento en que la aceptan, su total responsabilidad. Lucha
que no se justifica sólo por el hecho de que pasen a tener libertad para comer, sino “libertad
para crear y construir, para admirar y aventurarse. Tal libertad requiere que el individuo sea
activo y responsable, no un esclavo ni una pieza bien alimentada de la máquina. No basta que
los hombres sean esclavos, si las condiciones sociales fomentan la existencia de autómatas, el
resultado no es el amor a la vida sino el amor a la muerte”. (Erich Fromm, op. cit., pp. 54.55.)
se encuentran en una tarea en que ambos son sujetos en el acto, no sólo de descubrirla y así
CAPÍTULO II
Pág 51: En ella, el educador aparece como su agente indiscutible, como su sujeto real, cuya
Pág 51: De este modo, la educación se transforma en un acto de depositar en el cual los
impaciente, permanente que los hombres realizan en el mundo, con el mundo y con los otros.
Será siempre el que sabe, en tanto los educandos serán siempre los que no saben. La rigidez
educador-educando. Debe fundarse en la conciliación de sus polos, de tal manera que ambos
Pág 53: No es de extrañar, pues, que en esta visión “bancaria” de la educación, los hombres
sean vistos como seres de adaptación, del ajuste. Cuanto más se ejerciten los educandos en el
archivo de los depósitos que les son hechos, tanto menos desarrollan en sí la conciencia
Pág 53: En la medida en que la visión “bancaria” anula el poder creador de los educandos o
Pág 54: En verdad, lo que pretenden los opresores “es transformar la mentalidad de los
oprimidos y no la situación que los oprime”. A fin de lograr una mejor adaptación a la
Pág 54: Los oprimidos son la patología de las sociedades sanas, que precisan por esto mismo
Pág 55: Un educador humanista, revolucionario, no puede esperar esta posibilidad. Su
acción, al identificarse, desde luego, con la de los educandos, debe orientarse en el sentido de
de la entrega de conocimientos. .
Pág 60: En este sentido, la educación liberadora, problematizadora, ya no puede ser el acto
cognoscente.
Pág 61: De este modo, el educador ya no es solo el que educa sino aquel que, en tanto educa,
es educado a través del diálogo con el educando, quien, al ser educado, también educa. Así,
ambos se transforman en sujetos del proceso en que crecen juntos y en el cual “los
germen para sus primeros trabajos y, principalmente, para Pedagogía del Oprimido que puede
considerarse no sólo la gran obra magna de esa época, sino la referencia general de toda
su teoría educativa.
Página 11: Para Freire, la cultura forma parte del proceso de humanización de las personas.
Este proceso lleva implícito, de alguna forma, que las personas salgan de lo que denomina
Cultura del Silencio: las formas de dominación que les impiden expresarse.
Página 11: “Dentro del aula, ese principio/concepto freireano de multiculturalidad puede,
provenientes de culturas distintas y percibir las relaciones entre las diferentes visiones
escritas y las diversas visiones orales de una misma cultura nacional. (Souza, 2007, p. 197)”
Página 16: Pero además, ese profesional reflexivo parte de las realidades contextuales donde
enseñanza/aprendizaje.
Página 17: “La contribución de Freire nos brindó una pedagogía que expandió nuestra
percepción del mundo, alimentó nuestro compromiso con la transformación social, iluminó
nuestra comprensión de las causas y las consecuencias del sufrimiento humano, e inspiró y
culturales en las cuales los grupos viven. Pero, además, el diálogo supone la recuperación de
la educación como espacio colectivo de creación, reflexión y acción. Y, de esta forma, nos
Capitulo III
dialogicidad-dialogo
pag 70: se nos revela la palabra: de la cual podemos decir que es el diálogo mismo. Y, al
encontrar en el análisis del diálogo la palabra como algo más que un medio
para que éste se produzca, se nos impone buscar, también, sus elementos
constitutivos.
en la acción, en la reflexión.
Por esto, el diálogo es una exigencia existencial. Y siendo el encuentro que
pag 73: ¿Cómo puedo dialogar, si me cierro a la contribución de los otros, la cual
individuos una nueva postura, también crítica, frente a las “situaciones límites”.
pag 90: Cuanto más asuman los hombres una postura activa en la investigación
Las preocupaciones principales- las prácticas educativas, se deben aplicar en cad y entorno
en específico. este pensamiento se basaba en una crítica a la educación moderna entiendo
escuela como lugar para la educación, también es una herramienta para el proceso de
transformación de la humanidad.
aprende, ellos se educan mutuamente. La visión del docente es la manera en la que educando
encuentre su lugar en el mundo. (Docente como persona crítica y estudiante como sujeto que
vertirse en alguien que conoce los contenidos y los impone, sino en una figura
que lo sabe casi todo, debe ser responsabilidad, adecuación del contexto en el
en definitiva.’
conciencia
crítica (Torres, 1995), y también se crea como una propuesta pedagógica sobre la
cuando se refiere a leer la palabra es la teoría de lo que aprendes y leer el mundo hace
referencia a entenderlo.
la tecnología y los medios quedan reducidos en una simple información pero en realidad estos
son elementos o herramientas cognitivas, que refuerzan la capacidad del alumno. capacidad
Citas: “Para Freire la educación intercultural debe estar abierta a reconocer la diversidad
como la opción de contar con docentes de culturas y lenguas minoritarias en las aulas y
“Paulo Freire, en este sentido, puede y debe ser reivindicado como un precursor en la
defensa de los valores educativos del diálogo intercultural. Así, por un lado, la escuela
popular y liberadora en la concepción freireana, debe estar atenta para asumir la identidad
cultural del educando y debe reconocer los valores de la diversidad cultural y lingüística, y,
por otro, debe ser capaz de analizar críticamente las problemáticas socio-culturales del
“El diálogo es la base de la educación intercultural y tiene que producirse con humildad,
“La educación intercultural tiene que ser capaz de problematizar y analizar las causas que
provocan los conflictos existentes, tanto dentro de nuestra sociedad como los que se producen
sufrimiento (inmigración, pobreza, violencia contra las mujeres, etc.). Esto es, en esencia, lo
Obligatoria.
oviedo, España.
143-168.
Claramente en este texto se puede apreciar la modalidad de trabajo frente a un tema que le
la misma vía, sin embargo, gracias a Freire podemos abordar estos temas un poco más a
fondo.
No debemos olvidar que fue él, quien con sus libros y muchas de sus propuestas golpeo
más.
Como lo es en este caso, Verdeja y González, abren una investigación más que pertinente
pues, exponen como la educación no debe ser inclusiva con los extranjeros sino, más bien
compartir con los otros estudiantes sus gustos e ideas comparten a su vez una parte de su
cultura.
gran relevancia en la vida del IES y como una situación que tendrá continuidad en el
puede apreciar que se quiere altercar con estos conceptos y prácticas en el campo de la
“La mayoría de las materias del currículo asturiano contemplan en los elementos analizados
las competencias básicas aspectos inequívocamente relacionados con lo que entendemos por
“Es necesario re-plantear el modelo de formación y organización del profesorado, puesto que
una escuela multicultural, necesariamente ha de contar con profesorado sensible ante otras
culturas y que pueda enseñar y valorar la lengua materna de los estudiantes” (página 165).
“El diálogo es una exigencia existencial, por ello Freire lo propone como método de
conocimiento. También señala que tiene que producirse con respeto y atendiendo a los
dialógica que puedan modificar, en su caso, ideas erróneas o preconcebidas” (página 166).
Educacion y concienciacion.
Paulo Freire.
hablado del tema,se han dado propuestas no se ha podido hacer mucho y él propone
hacer algo para mejorar esa situación, él propone que “en la medida en que los
procesos de democratización se hacen generales, se hace también cada vez más difícil
Freire, plantea el mismo discurso desde perspectivas diferentes y que él lo único que
busca es un país más educado y libre, dado que el cree firmemente que la libertad se
alcanza por medio de la educación y hace una diferencia entre la educación bancaria y
1
La educacion como practica de la libertad, cap Educación y concienciación,pág 98.
2
https://www.redalyc.org/pdf/869/86901005.pdf
Es decir para Freire, la educación es la mejor arma que existe. Y al mismo tiempo, un
gobierno.
Donde el gobierno solo busca de una u otra forma silenciar, contar a medias y en otras
ocasiones crear historias épicas, donde los “líderes patrios” hacen grandes “hazañas”
sino saber que sabia”, y asi saber que podia saber más.” pag
comprension cientifica que grupos y movimientos pueden y deben tener acerca de sus
experiencias.” Pag 33
Pág 35: Las diferencias interculturales existen y presentan divisiones: de clase, de raza, de
Pág 35: Estas diferencias generan ideologías, por un lado discriminatorias, por el otro de
resistencia.
la pasividad o de la pura rebelión que aquéllas generan sin, primero, una comprensión crítica
Pág 39: Para esa visión de la historia y del papel de los hombres y mujeres en el mundo lo
fundamental es cuidar de su corazón, dejando sin embargo intactas las estructuras sociales.
Pág 40: Pensar la historia como posibilidad es reconocer la educación también como
EDUCACIÓN Y CALIDAD
Pág 43: Hablamos de ética y postura sustantivamente democrática porque, al no ser neutra, la
ponerse en contra, en favor de un sueño y contra todo, en favor de alguien y contra alguien.
Pág 45: Una primera afirmación que quisiera hacer es la de que, así como como es imposible
neutral de ella.
Pág 48: Ahora, en el tercer tema el sustantivo calidad está limitado por una expresión
restrictiva, la locución adjetiva de vida. Pero eso altera la naturaleza política de la calidad de
educación.
Pág 49: No hay, por último, educación neutra ni calidad por las que luchar- en el sentido de
reorientar la educación- que no implique también una opción política y no exija, una decisión,
Página 52: No me puedo ver como progresista si entiendo el espacio de la escuela como algo
medio neutro, que tiene poco o casi nada que ver con las luchas de las clases, donde los
alumnos son solo vistos como aprendices de cierto objeto de conocimiento a los que prestó
un poder mágico.
Página 53: […] una misma comprensión de la práctica educativa, una misma
cómo aplicar de forma diferente un mismo principio válido, desde el punto de vista de
mi opción política.
profundas que generan en grandes sectores de las clases populares sometidas a ellas
una especie de cansancio existencial que está asociado o extendido en lo que vengo
Explotados y oprimidos a tal punto que hasta la identidad les ha sido expropiada.
Página 61: Un educador progresista que no sea sensible al lenguaje popular, que no
Página 63: Vamos a las áreas populares con nuestros esquemas “teóricos” montados
y no nos preocupamos por lo que ya saben las personas, los individuos que están ahí,
y cómo lo saben. No nos interesa saber lo que los hombres y las mujeres populares
conocen del mundo, cómo lo conocen y como re reconocen en él, no nos interesa
Nos interesa, por el contrario, que “conozcan” lo que nosotros conocemos y del modo
así, práctica o teóricamente, somos autoritarios, elitistas, reaccionarios, por más que
espacio cerrado.
Pag: 88
-’Nos vamos haciendo poco a poco en la práctica en la que tomamos parte’. entendiéndolo
hallemos.
Pag: 88
● Para Freire educar no sólo comenzó cuando inició la carrera universitaria, él en su
texto se refiere que cuando era niño solía jugar al ‘ser profesor’ y sin saberlo tenía
cierto gusto por enseñar, en esos momentos reflejaba felicidad. Hubo un tiempo que
pag: 89
basan en los cursos y formación académica y dejan a un lado ‘la experiencia vivida’
Pag: 99
● Cualquiera que sea nuestro contexto debemos siempre exigirnos responsabilidad,
ejercer derechos.
●
(Paulo Freire, 1968) Pedagogía del Oprimido: Capítulo IV.
praxis. Vale decir si nuestra acción entraña una reflexión crítica que,
Página 122: La revolución se genera en ella como un ser social y, por esto, en la
medida en que es acción cultural, no puede dejar de corresponder a las potencialidades del ser
“revolución cultural”, tiene que acompañarla también en todas sus fases. Este es uno de los
inautenticidad del ser de los invadidos. Su programa responde al cuadro valorativo de sus
De ahí que la invasión cultural, coherente con su matriz antidialógica e ideológica, jamás
programáticos de los invadidos. De ahí que, para los invasores, en su anhelo por dominar, por
encuadrar a los individuos en sus patrones y modos de vida, sólo les interese saber cómo
piensan los invadidos su propio mundo con el objeto de dominarlos cada vez más.
Página 141: Para ellos, la “incultura del pueblo” es tal que les parece un “absurdo” hablar de
la necesidad de respetar la “visión del mundo” que esté teniendo. La visión del mundo la
Página 147: Invasión económica y cultural en que las élites dirigentes de la sociedad
dominada son, en gran medida, verdaderas metástasis de las élites dirigentes de la sociedad
metropolitana.
Página 164: La teoría dialógica de la acción niega tanto el autoritarismo como el desenfreno.
Reconoce que, si bien no existe libertad sin autoridad, tampoco existe la segunda sin la
primera.
Paulo Freire: la educacion como practica de la
libertad.
Freire, P.(1970). Educacion como practica de la libertad (Rozini, L).Siglo XXI
Editores S.A.
sociedades latinoamericanas, en la mitad del siglo XX, Paulo Freire nos contesta que
siglo XX? Cuando nuestro continente tiene la tasa de natalidad más alta del mundo y
cuentan por millones sus analfabetos adultos, ¿qué entendemos por educación?
Paulo Freire nos contesta diciendo que la educación verdadera es praxis, reflexión y
igualdad cree en estas palabras en la medida en que ellas estén encarnando la realidad
libertad dirigida hacia la realidad, a la que no teme; más bien busca transformarla, por
paulo freire considero de vital importancia formar a un hombre libre, en vez de ser un
paulo freire ya había realizado varias experiencias aplicando el método que fuera
sistema se fue extendiendo con el patrocinio del gobierno federal. Entre junio de 1963
sociedad que, no bien accediera a las fuentes del conocimiento, no bien tomara
"La concepción ingenua del analfabetismo -dice Paulo Freire- lo encara como si fuera
un 'absoluto en sí', o una 'hierba dañina, que necesita ser ‘erradicada' (de ahí la
una enfermedad que pasará de uno a otro, casi por contagio." pg 12
"La concepción crítica del analfabetismo -dice después Freire-- por el contrario lo ve
como una explicitación fenoménico-refleja de la estructura de una sociedad en un
fabetismo que de sus causas estructurales deriva a sus consecuencias en los individuos
No perdemos nada si intentamos una nueva pedagogía. Por el contrario, podemos ganar
Editores, S.A
“un ser con vocación para ser más que sin embargo históricamente se puede perder su
de ser más.
1 un individuo sin pasión por su vocación puede que pierda el enfoque de lo que
pag: 81:
‘Una de las preocupaciones fundamentales para nuestro juicio, una educación para
necesarios para resistir a los poderes del desarraigo frente a una civilización
Pag: 89
Pag: 117
Una afirmación fundamental es que debemos recalcar que para alfabetizar a adultos, y que
no sea una alfabetización puramente mecánica y memorizada, hay que hacerlos que tomen
El hombre estará apto para optar en la medida en que un método activo le ayude a tomar
siempre nos apoyó con entusiasmo, y frente a su comitiva, declaró que ya no era masa, sino
pueblo; no fue solo una frase: afirmo conscientemente una opción. Escogió la participación
decisiva que solo el pueblo tiene y renunció a la dimensión emocional de las masas. Se
alfabetización, aun cuando no fuera puramente mecánica. Concebimos las etapas posteriores
Pag: 118
E ibamos a hacer lo que llamábamos estudios de la temática del hombre brasileño. Estos
como hiciéramos con el concepto de cultura y con las situaciones entorno a las palabras
generadoras. Preparamos stripp-films con esas “reducciones” usando textos simples con
Este estudio nos hubiera permitido lograr una seria programación que continuará la etapa de
Por otro lado, iniciamos la preparación de material con que pudiésemos en términos
concretos realizar una educación en la que hubiese lugar para lo que Aldous Huxley llama
Pag: 119
En la medida en que al discutir los grupos fuesen percibiendo el engaño que hay en la
propaganda, por ejemplo de ciertas marca de cigarrillos en que aparece una bella chica en
bikini, sonriente y feliz (y que ella, con su sonrisa), irían descubriendo la diferencia entre
educación y propaganda. Por otro lado, se prepararon para discutir y percibir los mismos
Pag: 120
Esto nos pareció siempre una forma correcta de defender la auténtica democracia y no una
forma de luchar contra ella. Luchar contra ella es hacerla irracional, aun cuando se haga en su
solo crece en respeto a la persona y en amor. Es cerrarla cuando solo vive en apertura. Es
nutrirla de miedo cuando debe ser valiente. Es hacerla instrumentos de los poderosos contra
Defenderla y alcanzar lo que Mannheim llama “democracia limitante”, aquella que no teme
al pueblo, que suprime los privilegios, que planifica sin enriquecerse, que se defiende sin
Pag: 122
A través del debate de esta situación en la que se discute el hombre como un ser de relaciones
posición normal del hombre como ser en el mundo y con el mundo, como ser creador y
recreador que, a través del trabajo, va alterando la realidad. Con preguntas simples, tales
como: ¿quién hace el pozo?, ¿Por qué lo hace?, ¿Cómo lo hace?, ¿cuando?, que se repiten
para los demás “elementos” de la situación, emergen dos conceptos básicos: el de necesidad y
el de trabajo, y la cultura se hace explícita en un primer nivel, el de sustancia. El hombre hace
el pozo porque tiene necesidad de agua, y lo hace e la medida en que, relacionándose con el
mundo, hace la casa, su ropa sus instrumentos de trabajo. A partir de ahí se discute con el
grupo, con términos evidentemente simples, pero críticamente objetivos, las relaciones entre
los hombres, que no pueden ser de denominación ni de transformación como las anteriore,
sino de sujetos.
Pag: 126
es de la cultura. “cultura se dice es este cuadro -se dice- es el arco y la flecha, las plumas con
las cuales el indio se viste”. Y cuando se le pregunta si las plumas son de la naturaleza,
responde siempre: “ las plumas son de la naturaleza en cuanto en cuanto están en el pajaro.
Después que el hombre mata al pájaro, saca sus plumas y las transforma con el trabajo, ya no
son naturaleza. Son cultura”. Tuvimos oportunidad de oír esta respuesta innumerables veces
en varias regiones del país. Distinguiendo la fase histórica-cultural del cazador de la suya,
llega el grupo al conocimiento de lo que es una cultura iletrada. Descubre qué, prolongando
sus brazos cinco o diez metros, por medio del instrumento creado, mediante el cual ya no
necesita tomar su presa con las manos, el hombre hace cultura, al enseñar a las generaciones
más jóvenes no sólo el uso del instrumento sino también la incipiente tecnología de su
inmediatamente, que ser analfabeto es pertenecer a una cultura iletrada y no dominar las
técnicas de escribir y leer. Esta percepción llega a ser dramática para algunos de ellos.
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Al ser proyecta esta situación, identifican al cazador como un hombre de su cultura, aun
transformar al mundo por medio de su espíritu creador, por medio de su trabajo. Sin embargo,
esta transformación sólo tiene sentido en la medida en que contribuye a la humanización del
la educación en el desarrollo.
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Está claro que no se iría a hablar en los debates de faz histórica ni de ontología. El pueblo,
Brasilia que afirmó absoluta confianza: “De estos tres, solo dos son cazadores, los dos
hombres. Son cazadores porque hacen cultura antes y después de cazar. (le falto solo decir
que hacían cultura cuando cazaban). El tercero, el gato, que no hace cultura, no es cazador ni
antes ni después de la “caza”. Es “perseguidor”. Hacía así una diferencia sutil entre cazar y
Del debate de esta situación surge toda una riqueza de observaciones a propósito del hombre
y del animal, a propósito del poder creador, de la libertad, de la inteligencia, del instinto, de la