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Filosofía del suicidio

En ética y otras ramas de la filosofía, el


suicidio plantea preguntas difíciles,
respondidas de manera diferente por
varios filósofos. El ensayista, novelista y
dramaturgo francés Albert Camus (1913-
1960) comenzó su ensayo filosófico "El
mito de Sísifo" con la famosa frase "No
hay más que un problema filosófico
verdaderamente serio y es el suicidio" (en
francés: Il n'y a qu'un problème
philosophique vraiment sérieux : c'est le
suicide).[1]

Argumentos a favor del


suicidio
Hay argumentos a favor de permitir que un
individuo elija entre la vida y el suicidio.
Los partidarios del suicidio como opción
personal rechazan la idea de que el
suicidio sea siempre o por lo general
irracional, en cambio es una solución a
problemas reales; una línea de último
recurso que puede tomarse legítimamente
cuando la alternativa se considera peor.
Creen que ningún ser debe sufrir
innecesariamente, y el suicidio
proporciona un escape del sufrimiento.

Idealismo

Heródoto escribió: "Cuando la vida es tan


pesada, la muerte se convierte para el
hombre en un refugio codiciado".
Schopenhauer afirma: "Nos dicen que el
suicidio es el mayor acto de cobardía ...
que el suicidio es erróneo, cuando es
bastante obvio que no hay nada en el
mundo para el que cada hombre tenga un
título más irrebatible que su propia vida y
persona".
El trabajo principal de Schopenhauer, El
mundo como voluntad y representación
usa el acto en sus ejemplos. Niega que el
suicidio sea inmoral y considera que es
correcto quitarse la vida. En una alegoría,
comparó el final de su vida, cuando está
sujeta a un gran sufrimiento, con el
despertar del sueño cuando se
experimenta una terrible pesadilla. La
mayoría de los suicidios se ven como
actos de la voluntad, como ocurre cuando
uno niega los dolores de la vida, y por lo
tanto es diferente de la renuncia ascética
de la voluntad, que niega los placeres de la
vida.
Según Schopenhauer, la libertad moral, el
objetivo ético más elevado, debe
obtenerse únicamente negando la
voluntad de vivir. Lejos de ser una
negación, el suicidio es una afirmación
enfática de esta voluntad porque esta
huida consiste en huir de los placeres, no
de los sufrimientos de la vida. Cuando un
hombre destruye su existencia como
individuo, de ninguna manera está
destruyendo su voluntad de vivir. Por el
contrario, le gustaría vivir si pudiera
hacerlo con satisfacción de sí mismo si
pudiera afirmar su voluntad contra el
poder de las circunstancias, pero las
circunstancias son demasiado fuertes
para él.

Véase también: Idealismo

Libertarismo

El libertarismo afirma que la vida de una


persona le pertenece solo a ella y ninguna
otra persona tiene derecho a forzar sus
propios ideales de que la vida debe ser
vivida. Más bien solo el individuo
involucrado puede tomar tal decisión y
cualquier decisión que tome debe ser
respetada.

El filósofo y psiquiatra Thomas Szasz va


más allá, argumentando que el suicidio es
el derecho más básico de todos. Si la
libertad es propiedad de uno mismo, lo es
sobre la vida y el cuerpo de uno mismo.
Entonces el derecho a terminar esa vida
es el más básico de todos. Si otros te
pueden obligar a vivir, no eres dueño de ti
mismo y perteneces a ellos[2].

Jean Améry, en su libro Sobre el suicidio:


un discurso sobre la muerte voluntaria
(publicado originalmente en alemán en
1976) proporciona una visión
conmovedora de la mente suicida.
Argumenta enérgica y casi
románticamente que el suicidio representa
la máxima libertad de la humanidad,
justificando el acto con frases como "solo
llegamos a nosotros mismos en una
muerte libremente elegida" y "lamentamos
ridículamente la vida cotidiana y su
alienación". Améry se suicidó en 1978.

El pensamiento filosófico en los siglos XIX


y XX ha llegado más allá de pensar en
términos de pro-elección, hasta el punto
de que el suicidio ya no sería el último
recurso o incluso algo que uno debe
justificar, sino algo que uno debe justificar
no haciendo. Muchas formas de
pensamiento existencialista comienzan
esencialmente con la premisa de que la
vida es objetivamente un sin sentido y
proceden a la pregunta de por qué uno no
debería simplemente matarse; luego
responden a esta pregunta sugiriendo que
el individuo tiene el poder de dar un
significado personal a la vida.

Estoicismo

Aunque George Lyman Kittredge afirma


que "los estoicos sostuvieron que el
suicidio es cobarde y erróneo", los más
famosos, Séneca, Epicteto y Marco
Aurelio, sostienen que la muerte por su
propia mano es siempre una opción y a
menudo más honorable que una vida de
miseria prolongada[3].
Los estoicos aceptaron que el suicidio era
permisible para la persona sabia en
circunstancias que podrían impedirle vivir
una vida virtuosa[4]. Plutarco sostuvo que
aceptar la vida bajo la tiranía habría
comprometido la autoconsistencia de
Catón el Joven como estoico y habría
perjudicado su libertad de tomar
decisiones morales honorables[5]. El
suicidio podría justificarse si uno es
víctima de un dolor o una enfermedad
grave[4], pero de lo contrario sería visto
como un rechazo del deber social de
uno[6].

Confucianismo
El confucianismo sostiene que no seguir
ciertos valores es peor que la muerte, por
lo que el suicidio puede ser moralmente
permisible e incluso digno de elogio, si se
hace por el bien de esos valores. El
énfasis confuciano en la lealtad, el
autosacrificio y el honor ha tendido a
alentar el suicidio altruista[7] . Confucio
escribió: "Para los caballeros de propósito
y los hombres de Ren, mientras es
inconcebible que busquen mantenerse
vivos a expensas de Ren, puede suceder
que tengan que aceptar la muerte para
poder conseguir la virtud Ren".

Mencio escribió en sus Analectas[8][9]:


El pescado es lo que quiero; la
palma del oso es también lo que
quiero. Si no puedo tener ambas
cosas, preferiría tomar la palma
de oso que pescar. La vida es lo
que quiero; yi es también lo que
quiero. Si no puedo tener ambas
cosas, preferiría tomar yo que la
vida. Por un lado, aunque la
vida es lo que quiero, hay algo
que quiero más que la vida. Es
por eso que no me aferro a la
vida a toda costa. Por otro lado,
aunque la muerte es lo que odio,
hay algo que aborrezco más que
la muerte. Es por eso que hay
peligros que no evito ... Sin
embargo, hay formas de
permanecer vivo y formas de
evitar la muerte a las que una
persona no recurrirá. En otras
palabras, hay cosas que una
persona quiere más que la vida y
también hay cosas que él odia
más que la muerte.

Véase también
Fatalismo
Micromuerte
Nihilismo
Pesimismo
Suicidio asistido
Suicidio altruista y ética de la población
Betty y George Coumbias

Referencias
1. Camus, Albert (1942). The Myth of
Sisyphus. Penguin Group. ISBN 978-0-141-
18200-1. Parámetro desconocido
|translator-last= ignorado
(ayuda); Parámetro desconocido
|translator-first= ignorado
(ayuda)
2. Thomas Szasz, Suicide as a Moral Issue
3. Mark Sacharoff (Jan–Mar 1972), Suicide
and Brutus' Philosophy in Julius Caesar 33
(1), Journal of the History of Ideas, pp. 115-
122, JSTOR 2709060
4. Don E. Marietta, (1998), Introduction to
ancient philosophy, pages 153–4. Sharpe
5. Cato's suicide in Plutarch AV Zadorojnyi .
The Classical Quarterly. 2007.
6. William Braxton Irvine, (2009), A guide to
the good life: the ancient art of Stoic joy,
page 200. Oxford University Press
7. Iga, Mamoura; KS Adam (abstract)
(1980), «Stress and Suicide in Japan» ,
Transcultural Psychiatric Research Review
(Transcultural Psychiatry) 17 (4): 243-244,
doi:10.1177/136346158001700405
8. Analects, trans. D.C. Lau, second edition,
(Hong Kong: Chinese University Press,
1992), XV:9D
9. Mencius, trans. D.C. Lau, (Hong Kong:
Chinese University Press, 1984), VI A:10

Enlaces externos
Stanford Encyclopedia of Philosophy –
suicide
Paterson, Craig, "A History of Ideas
Concerning Suicide, Assisted Suicide
and Euthanasia"
Video lectures from Yale University
delivered by Shelly Kagan (requires
Adobe Flash) from
www.videolectures.net:
Suicide, Part I: The Rationality of
Suicide
Suicide, Part II: Deciding Under
Uncertainty
Suicide, Part III: The Morality of
Suicide
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Última edición hace 3 meses por M…

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