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BIBLIOTECA EVOLIANA
mundo moderno", no ocupa más que unas pocas páginas, pero presenta con suficiente
relieve los aspectos del Islam que permiten, en la perspectiva evoliana, considerarlo como
una "tradición de un nivel superior no sólo al hebraísmo, sino también a las creencias
En primer lugar, Evola, en efecto, señala que el simbolismo del Islam indica claramente
una relación directa de esta forma tradicional con la Tradición primordial, de forma que el
Islam es independiente del judaísmo y del cristianismo, religiones de las que, por otra
parte, rechaza los temas específicos (pecado original, redención, mediación sacerdotal,
etc.):
"Al igual que en el hebraísmo sacerdotal, el elemento central está constituido por la ley y
la tradición, en tanto que fuerzas formadoras, a las cuales las capas ARABES de los
orígenes, facilitaron sin embargo una materia mucho más pura, más noble y la impronta
del espíritu guerrero. La ley islámica, SARYAH, es la ley divina; su base, el Corán, es
considerado como la palabra misma de Dios -KALAMALAH- como una obra no humana,
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misteriosa figura del Khidr, considerada como superior y anterior a los profetas biblicos.
el tema de la caida de Adán, sin deducir, sin embargo, la noción de pecado original: Ve
en éste una "ilusión diabólica", TALBIS IBLIS. En cierta forma, incluso, este tema es
invertido, la caída de Satan -iblis o Shaitan- era atribuida en el Corán (XVIII, 48), al
rechazo de este a postrarse ante Adán, con los ángeles. Así se encuentran rechazadas a la
vez las ideas centrales del cristianismo, la de un redentor o salvador y la idea de una
términos de JINAD, capacidad de modelar una raza del espíritu, tales son, sucesivamente,
"Concibiendo lo divino de una forma puramente monoteísta, sin "Hijo", sin "Padre", sin
por la luz, que impregna y organiza en un conjunto absolutamente unitario todas las
expresiones jurídicas, religiossas y sociales de la vida. Tal como ya hemos tenido ocasión
de señalar, la única forma de ascesis concebida por el Islam de los orígines fue la de la
acción, bajo la forma de JIHAD, de "guerra santa", guerra que, en principio, no debe
apsotolado, que el Islam conoció una expresión rápida, prodigiosa y formó, no solo el
imperio de los califas, sino sobre todo la unidad propia a una raza del espíritu -UMMA-
la "nación islámica"[3].
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El Islam, en fin, observa Evola, es una forma tradicional completa, en el sentido de que
está dotada de un exoterismo viviente y operativo que puede facilitar, a quienes poseen las
cualificaciones necesarias, los medios para alcanzar una realización espiritual que supere
prerrogativa del ISMA, o infalibilidadd doctrinal, y de la imposibilidad, para los jefes, los
Imanes visibles e invisible y los MUJTHAID, de ser salpicados por falta, corresponde a la
actitud de una raza que permanece intacta y formada por una tradición de un nive
superior no solo al hebraismo, sino también a las creencias que conquistaron Occidente"
[4].
Entre todos estos temas, aquel al cual es el más directamente sensible, la "ecuación
aquí de la pequeña a la gran guerra santa". Este HADITH, que facilita el título a un
capítulo de "Revuelta contra el Mundo Moderno" ("La gran y la pequeña guerra santa"),
"En la tradición islámica se distinguen dos guerras santas: la "gran guerra santa" -EL
una palabra del profeta que, de regreso de una expedición guerrera, declaró: "Henos
aquí venidos dela pequeña a la gran guerra santa". La "gran guerra santa" es de orden
"La "gran guerra santa" es sin embargo, a la "pequeña guerra santa", lo que el alma es
comprender la situación donde las dos caras se confunden, la "pequeña guerra santa", se
vuelve el medio por el cual se realiza una "gran guerra santa" y, viceversa, la "pequeña
guerra santa" -la guerra exterior- convirtiéndose casi en acción ritual que expresa y
origen más que una sola forma de ascesis: la que se relaciona precisamente el JIHAD, a
la "guerra santa".
"La "gran guerra santa" es la lucha del hombre contra los enemigos que lleva en sí. Más
exactamente, es la lucha del principio más elevado en el hombre contra todo lo que hay
contempladas a la ley de su coincidencia esencial con las doctrina del JIHAD y están
"En el mundo del ascesis guerrera tradicional, la "pequeña guerra santa", es decir, la
guerra exterior, añade o se encuentra incluso prescrita como vía para realizar esta "gran
guerra santa", y ello por que , en el Islam, "guerra santa" -JIHAD- y "vía de Allá" son
exteriores de la aventura guerrera provocan la aparición del "enemigo interior" que, bajo
revuelve y opone una resistencia que el guerrero debe vencer, cuando desciende en el
NIYYAH- hacía los estados supraindividuales del ser simbolizados por el "cielo", el
"paraíso", los "jardines de Alá"y demás: dicho de otra forma, la guerra pierde su
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heroísmo verdadero y donde dominan los impulsos desencadenados del animal humano"
[6].
Evola refiere (en la traducción de Bonelli, ligeramente retocada por él) toda una serie de
fragmentos coránicos relativos a las ideas del JIHAD y de la "vía de Alá"; se trata de los
que están presentados en "Revuelta contra el mundo moderno"[7]: IV,76; II,186; II,187;
XLVII,5-7. Además de estos versículos son citados, a titulo de ejemplo e ilustración, dos
máximas: "El paraíso está a la sombra de las espadas" y "La sangre de los héroes es más
próxima de Dios que la tinta de los filósofos y las plegarias de los devotos"[8].
medieval), Evola establece una analogía entre la muerte que conoce el MUJAIJID y la
por algunas tradiciones occidentales y la pone en relación con la tradición islámica, según
versículo coránico es citado a título de ilustración: "No llaméis muestras a los que
cayeron en la vía de Dios; no, por el contrario ellos viven, aunque no lo percibáís"
en guerra forman uno con la "raza de oro" que, según Hesíodo, jamás murió, sino que
subsiste y vela"[11].
En "Revuelta...", se trata otro tema que permite ciertas referencias a la doctrina del Islám:
presencia de una concepción análoga en el Islam y remite al lector a la IV Sura del Corán,
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bizantina, de una parte, que opone la ley y la PAX del ecuneme imperial al naturalismo de
islámica, de otra, ya que se encuentra en esta "sobre una base análoga (...) la distinción
geográfica entre el DAR-IL-ISLAM, o tierra del Islám, gobernada por la ley divina, y le
DAR AL-HARB, o "tierra de guerra", por que en ella viven los pueblos que deben ser
generalmente identificado con Alejandro y con lo que dice la Sura XVIII del Coran[14].
Las analogías existen entre algunos aspectos del Islám y los elementos correspondientes
de otras tradiciones son señalados igualmente en "El Misterio del Grial"; pero mientras
Islam formas tradicionales que frecuentemente no han tenido contacto con el mundo
musulmán-, en el "ensayo sobre la idea imperial gibelina", las similitudes entre el Islam y
"Se acusa a los templarios, además, de tener pactos secretos con los musulmanes y de
una de las características del islamismo. En cuanto a las "inteligencias secretas" deben
parecernos como sinónimos de un punto de vista menos sectario, más universal, es decir,
más esotérico que el del cristianismo militantte. Las cruzadas, donde los Templarios y, de
caballería cruzada terminó por encontrarse ante una réplica de sí misma, es decir, de
guerreros con la misma ética, las mismas costumbres caballerescas, los mismos ideales
Luego, Evola pasa a una descripción sumaria de lo que llama, impropiamente, por los
demás, "La Orden árabe de los ismaelittas", a saber, el movimiento heterodoxo de origen
"Es así como a los templarios correspondió exactamente, en el Islam, la orden árabe de
(igualmente en el sentido esotérico, simbólico) y tenían una doble jerarquía, una oficial y
la otra secreta. Y esta orden, con su doble característica a la vez, religiosa y guerrera,
(QIYMA) es aquí interpretado como la nueva manifestación del jefe supremo (IMAN)
El esoterismo islámico es definido por Evola como doctrina que llega incluso a "reconocer
"Un claro ejemplo de un sistema que, aunque incluyendo un dominio estrictamente teísta
reconoce una verdad y una vía de realización más elevadas, los elementos emocionales y
devocionales, el amor y todo lo demás pierden aquí (...) todo significado "moral" y todo
evoliana a la función polar. Tal como explica Evola "en el Próximo Oriente" (sería más
correcto decir, en Islam), "el término QUTB, "polo", ha designado, no solo al soberano,
sino, de forma más general, a aquel que dicta la ley y es el jefe de la tradición de un
cierto período histórico"[19]. (Para ser preciso, digamos que el QUTB representa la
parte, reposa sobre esta función tradiciconal y emplea precisamente los términos "polo" y
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Por lo que se refiere a los maestros del esoterismo islámico, en la obra de Evola se
MAXIMUS), aparece en una glosa de "Introducción a la Magia" que no está firmada, pero
imagen divina encarnando el Yo superior es ante la mística como otro ser"[20]. Para
"Es interesante señalar que hay en el esoterismo islámico un término técnico para indicar
como estando en si, y siente a si mismo, por el contrario, como otro y habla en función de
ella. En el Islam se indican incluso varios signos ciertos para reconocer en qué casos el
persona en cuestión"[21].
Luego, recuerda que "el fin de El Hallaj, que es sin embargo considerado como uno de los
divulgación del secreto que se refiere a la realización de la condición más elevada. Evola
"En realidad, si algunos iniciados de los que nadie negaba la cualificación fueron
condenados y en ocasiones incluso muertos (el caso típico más frecuentemente recordado
es el de Al Hallag en Islam), esto se produjo por que había abandonado la regla del
máxima dice a este respecto: "Que el sabio no turbe con su sabiduría al ignorante"[23].
La otra breve alusión a Ibn Arabi, contenida en la mesura obra colectiva, es también
debida a Evola ("Ea"), que en el texto llamado "Eroterismo y mistica cristiana", señala
que falta en el ascesis cristiano, a pesar de la disciplina del silencio, "la práctica del grado
más interiorizado de esta disciplina que no consiste solo en poner término a la palabra
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hablada, sino también a la pensada (el hecho de "no hablar consigo mismo", dice Ibn
Arabi)"[24].
En "Metafísica del Sexo", tras haber revelado que, en el Islam, "Ley destinada a quien
vive en el mundo y no al asceta"[25] está ausente "la idea de la sexualidad como algo
Siguiendo dos largas citas de los FUCUS AC-HHIKAM, en la traducción debida a Titus
"En esta teología sufista (sic) del amor, se debe ver solo la amplificación y elevación a
una conciencia más precisa del mundo ritual con el cual el hombre de esta civilización ha
solo monógamo, sino también polígamo. De aquí nace también el sentido particular que
Otro fragmento del "Fucua al-hikan" ilustre en "Metafísica del sexo", la "clave de la
[30]en tanto que símbolo dela extinción en la divinidad. Al mismo orden de ideas se
"Introducción a la magia" del que Evola cita algunos estractos relativos a las "prácticas
orgiásticas con finalidad mística (...) que atestan (...) el año arabe-persa"[31].
En lo que Renini dice de la danza ("Aquel que conoce la virtud de la danza vive en Dios
por sabe como mata el amor")[32], Evola distingue otra "clave" de las técnicas iniciáticas
islámicas:
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"La clave de las prácticas de una cadena, o escuela, de mística islámica, que a
En la poesía del sufismo árabe-persa, conocido por éla ttravés de la antología debida a
Moreno[34], Evola reencuentra temas que, por su "metafísica del sexo", no están carentes
de interés: la aplicación, por ejemplo, del simbolismo masculino al alma del iniciado, si
bien:
"la divinidad (...) es considerada como una mujer: no es la "esposa celeste", sino la
"prometida" o "amante". Así por ejemplo se da en Athas, Ibn Farid, Geladdim el Remi,
etc"[35].
Se encuentra igualmente la idea del amor como "fuerza que mata" al yo individual", idea
A una técnica característica del sufismo, el "Dhrkr", está consagrada una glosa de
"Introducción a la Magia" que creemos poder atribuir a Evola. Esta muestra en particular
la correspondencia entre una tal técnica islámica y el "Mantra" hindú y la repetición de los
nombres divinos practicadas por el iniciado[38]. Al mencionar esta técnica, cita a Al-
Ghagali, del que Evola ha debido leer extractos en alguna traducción europea por que
algunas afirmaciones de este maestro son citados en otras páginas, atribuible a Evola[39],
de la misma obra.
hecho, el autor más citado en su obra es Geber. A propósito del papel jugado por los
"Entre el VIIº y el XIIº siglo se advierte que (la tradición hermético-alquimica) existía
entre los árbes que, a este respecto también, vivieron de intermediarios para la
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recuperación, por Occidente, de una herencia más antigua que la sabiduría precristiana"
[40].
Privilegió, como hemos dicho, a Geber: pero esto no tiene nada raro habida cuenta de la
número de libros anónimos son citados, entre los cuales la célebre "Turba
"Turba" Evola dice que se trata de "uno de los textos hermético alquímicas más antiguos"
[41] [42]; en realidad, J. Ruska ha demostrado de manera inapelable en 1931, año en que
Como se sabe, gran parte de la obra de Evola se basa en las enseñanzas tradicionales
convertidos en accesibles para el mayor número tras la exposición hecha por Guenon.
Evola se ha apoyado en gran parte en este último, recuperando concepciones que, estaban
islámica:
iniciáticos de la Tradición". Sobre el plano práctico, mantuvo sobre todo contactos con el
mundo musulmán donde los filones iniciáticos (sufis e ismaelitas) continuaban ejerciendo
Habiéndose establecido en Egipto recibió el nombre de "Sheick" Abdel Wahûd (sic) Yasha
(sic) e incluso la nacionalidad egipcia. Se casó en segundas nupcias con una árabe"[43].
realizarse -como hemos dicho- con "cadenas" islámicas. Pero a aquel que no tiene
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El "caso Guenon" ha obligado pues a Evola a admitir que existen, aún hoy, a pesar de todo
Admitir tal idea no es más que una reiteración de lo que afirmaba precedentemente:
"Se podría añadir a esto un dato islámico propio a la corriente iniciática ismaelita. El
"En nuestra opinión, todo esto no quiere sin embargo decir que no haya organizaciones
iniciáticas en el sentido tradicional del término. Es cierto que existen aún, aunque
Occidente no esté en absoluto afectado y haga falta, en este terreno, volver los ojos hacia
Podría observarse que Evola ha confundido la Shia "duodécima" con una ramificación
particular del movimiento ismaelita. Igualmente Evola parece creer que el Iman es el "jefe
supremo de la orden", tanto en las perpectivas ismaelitas como en la de las que sse llama
"dodecimanes" y esto podría sser también una grave inexactitud ya que para la Shia
"duodeciman", el Iman es, en tanto que sucesos del profeta, el "jefe supremo" de toda la
comunidad. Pero no es esto lo que a nuestros ojos nos interesa. Lo importantet, por el
contrario, es que Según Evola, la experiencia iniciática es aun posible en nuestros día.
Un problema evocado, por Evola, en este contexto, remite a la relación existente entre los
disolución. Frente a las fuerzas que actúan en ese sentido ¿cual es la posibilidad de los
centros iniciáticos?".
"Por ejemplo, es cierto que actúan en tierra de Islam organizaciones iniciáticas (los
sufis), pero su presencia no ha impedido del todo la "evolución" de los países árabes en
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Tal cuestión había sido planteado por Evola, en el marco de una "correspondencia con
islámico, el cual con conocimiento de causa, le había "hecho notar que las cualidades de
vivía, por otra parte, en su país musulman). Ignoramos si y como el investigador suizo
hacer observar ante todo que los "países árabes", no constituyen, sobre el plano de la
población, más que la décima parte del mundo musulmán, de forma que no es correcto
En segundo lugar -y esto, podemos observarlo mucho mejor en nuestros días que en
tiempos de Evola- se asiste en el interior ellos mismos, a un "despertar del Islam" que
parece anuncia una inversión de las tendencias. En fin, cuando incluso "los centros
centros iniciáticos -de los que procede toda transmisión regular de influencias espirituales-
constituye la única solución posible para cualquiera que intente reaccionar contra las
tendencias involutivas del mundo moderno. Tendencia inexorable al estar sometida a las
leyes cíclicas que rigen la manifestación. Lo propio de la relación con un centro iniciático
pues la participación en el mundo del espíritu hasta el final del ciclo. En tal perspectiva lo
propio del proceso de involución es revelarse "ilusorio": de hecho éste no afecta más que
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[4] op. cit., pág. 175. Cf. también Evola, "Doctrina aria de lucha y victoria" pág. 11,
en donde la idea del Jihad es contemplada como un "renacimientto tardío de una herencia
aria primordial", si bien "la tradición islámica está aqui en el lugar de la tradición ario-
irania".
[6] "Revuelta contra el mundo moderno", pág 176-177. cf. también "Doctrina aria de
lucha y victoria", op. cit., pág. 12 y Evola "Diorama filósofico" Roma, pág 307-8.
[8] op. cit., p.184 y "Diorama filosófico", cit, pág.308, donde la segunda máximo es
[11] Ib idem.
[16]
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[18] Ibidem.
[20] Ibidem.
[21] ibidem.
[22]
[41]
[50] Evola había escrito de hecho: "El punto de vista realista que he creído ahondar
medios que se hacen aún "ilusiones" (subrayado es nuestro NDR) sobre las posibilidades
ofrecidas por los ....... tradicionesles "existen en el mundo actual". Evola, "El camino del
Cinabrio"", 1981.
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