Caminos de Ifa Ofun Funda

proyecto-orunmila.
org
Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí
Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Fuente Original: Archivo del Equipo de Investigaciones Histórico-Antropológicas Proyecto Orunmila
Clasificación del Documento: Tipo 1 +
Etapa de Colecta: 1972-2000 I O
Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana
Procesamiento: Ernesto Valdés, Omar García, Michael Hernández, Julio Valdés
I I
Documentos para la Historia y la Cultura de Osha-Ifá en Cuba
© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

OFUN FUNDA O I
Rezo: Aboke Koro Kukute Kuku Mariwó Lara Lebo Akukó Kaferefún Obatalá, Ogún Ati
Osain.
Kaferefún Babalú Ayé Maferefún Shangó Ati Yalorde.
PATAKIN
EL CAMINO DE LAS GÜIRAS DE OLOKUN
Había un hombre el cual estaba muy pobre y fue a ver a Orunla, éste le realizó
osorde y le vio este Ifá y le marcó ebbó y le dijo que se fuera a bañar al río, pero
que tuviera cuidado no se le fuera a perder una cosa en donde podía ser su
Compilado por Ernesto Valdés Jane

felicidad o su desgracia.
El hombre se fue a bañar al río y llevaba metido en la boca medio peso para que
no se le fuera a perder; en un descuido el medio peso se le cae de la boca y va
para el fondo y el hombre angustiado lo sigue hasta el fondo y sucedió que así
llegó hasta la desembocadura de dicho río y allí lo agarró la noche y le pidió
permiso a Olokun para dormir allí y Olokun se lo concedió.
Durmió toda la noche encima de los arrecifes y al otro día al despertarse Olokun
le pregunta que cómo había dormido y el hombre le responde que perfectamente.
Olokun le señala una mata de güira y le dijo además: Las derechas no hablaban
pero que las de la izquierda sí. Y le enseñó un camino para que pudiera llegar a
su casa. En donde de la noche a la mañana el hombre prosperó y se hizo rico.
Tenía un vecino que todos los días le preguntaba que cómo era posible que de
la noche a la mañana hubiera prosperado tanto y a tanta insistencia él le
comunicó lo que le había pasado y el amigo se dijo: Yo también voy a hacer eso.
El amigo no va a casa de Orunla y se fue a bañar al río y dejó caer medio peso y
lo siguió y cuando llegó al lugar señalado le pidió permiso a Olokun para dormir
allí, este se lo concedió.
Por la mañana al despertarse Olokun le pregunta cómo había pasado la noche y
él le contestó que mal, ya que encima de los arrecifes era imposible dormir bien.
Entonces Olokun le señala las tres matas de güira y le dice: Las de la derecha no
hablan, la de la izquierda sí, tú coges tres de la derecha, tira una en el momento,
otra a la mitad del camino y la otra al llegar a tu casa.
El hombre obedeció pero se le notaba la inconformidad y tiró la primera y se
puso en camino, a la mitad tiró la segunda y le salieron serpientes y animales
dañinos, los cuales dieron cuenta de su existencia.
Dide Ifá: Tenga cuidado no pase un susto en el camino. Tiene que ser más
humilde y complaciente para que logre su felicidad. Hay una persona que por
imitarlo se perjudica. Usted no puede imitar a nadie. Si ve un ratón en la calle
que esté muerto, ahúmelo y póngaselo a Elegbá, y arriba se le escribe Ofun Funda.
161
Proyecto Orunmila Libros y Documentos de Osha-Ifá Libros y Documentos de Osha-Ifá Reglas de Osha-Ifá para Santeros
www.proyecto-orunmila.org www.proyecto-orunmila.com www.lulu.com/librososhaifa www.reglasparasanteros.com
Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

proyecto-orunmila.org
CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS


I I
OFUN FUNDA O I
Aquí nace el Elegbá de dos caras llamado Eshu Bele.
PATAKIN
EL CAMINO DEL CABALLO SALVAJE
Cierta vez un caballo salvaje no se dejaba domar por su dueño y domador, ante
esta situación desistió de su empresa y lo soltó en el potrero para que solo fuera
para pies de cría. Este domador tenía un buey al cual utilizaba en sus faenas
domésticas y este buey viendo de la libertad que gozaba el caballo y cogiéndole
envidia decidió hacer otro tanto y a partir de aquel momento se puso rebelde y
se tiraba al piso cuando su dueño quería utilizarlo y no realizaba ninguna función

doméstica.
El dueño ante esta circunstancia decidió soltarlo al potrero y este buey fue
engordando y se puso hermoso y lindo al extremo que era la envidia de todos los
que por allí pasaban y el dueño lo seguía atendiendo y engordando, hasta que
llegó el día en que se lo vendió al carnicero, para que lo negociara en piezas de
carne y así el buey por imitar perdió la vida.
162


I I

OFUN FUNDA O I
PATAKIN
EL CAMINO DE LOS DOS HERMANOS QUE LES GUSTABA BAÑARSE
EN EL RÍO
Cierta vez había dos hermanos a los cuales le gustaba bañarse mucho en el río y
uno de ellos era más obediente que el otro y su madre siempre le decía que no
se bañaran en el río, porque había soñado que podían perder la vida.
El hermano obediente enseguida le hizo caso a la madre, en cambio el otro no
hizo caso y siguió bañándose en el río. Un día la madre lo trancó en un cuarto

y mandó al obediente a bañarse en el río; ya que se lo había ganado y el
desobediente ante esta situación le cogió envidia y le echó maldiciones y pedía
todas las cosas malas para su hermano y para toda la familia.
Resulta que Eshu estaba oyendo todo esto y le dijo: Maldice, que yo te voy a
fastidiar. A los pocos días se presenta un gran temporal en aquella región,
arrancaba los árboles de raíces y estos caían uno sobre los otros, las cosechas se
perdían, los ríos crecieron de tal manera que a su paso arrastraban todo y en su
corriente se veían árboles, palmas, pencas y demás objetos que sus aguas podían
arrastrar. Eshu consideró que ese era el momento preciso para darle su castigo al
joven desobediente. Entonces Eshu se fue a la orilla del río y allí comenzó a
alborotar llamando así la atención de los hermanos.
Enseguida el obediente se presentó a ver que era aquello y Eshu le dijo: Tírate,
no le temas a la corriente, en ella hay una gran virtud que es para ti y cuando
salgas del río con lo que vas a recibir debajo del agua tendrás una gran fortuna
y serás envidiado por todos.
Así sucedió y éste joven se tiró al río y cuando salió vino con la virtud que Eshu
en combinación con Oshún habían decidido otorgarle. El hermano desobediente
al ver eso enseguida la envidia empezó a corroerle su mente y su alma y sin
consultar con nadie se lanzó a la corriente del río y tan pronto como cayó al agua
Oshún lo agarró y lo hizo su esclavo y solo le concedió la libertad de subirse a una
piedra en el medio del río que emergía apenas del agua y solo cuando mirara lo
hiciera al fondo del río.
Así Eshu y Oshún castigaron a aquel muchacho desobediente y maldiciente.
Cuidado con polvos que le pueden tirar.
Kaferefún Oshún, Eshu ati Orunla.
163



I I
OFUN FUNDA O I
Ebbó: osiadié meyi, malaguidí meyi, un pedazo de arrecife, agua de mar y de río, tres
güiros cimarrones, bogbo ashó, bogbo ewé, ekú, eyá, agbadó, obí, epó, itaná, oñí, otí,
opolopo owó.
Distribución: Un pollo para oparaldo con sus ingredientes y el otro pollo para
Elegbá, Eshu Lawana.
PATAKIN
EL CAMINO DE BARAKAYI Y EYIGEY
Barakayi y Eyigey eran dos amigos que siempre andaban juntos, en la risa y en el

llanto o sea en las fiestas y en los momentos duros que el hombre tiene en la
vida. Barakayi era un hombre práctico, un poco recto en sus asuntos, jamas se
inmiscuía en los asuntos ajenos y en la envidia y en el orgullo, pero él era todo
lo contrario a su amigo, un hombre malhumorado, pendenciero y egoísta,
inconforme e inmodesto.
Un día hablaban estos amigos de la mala suerte que venían atravesando y parece
cosa del destino que los dos hombres no tenían más que diez centavos cada uno
en sus respectivos bolsillos y fue que entonces que Barakayi le dijo a su amigo
Eyigey que iba a verse con Orunmila para hacerse osorde, para ver si cambiaba su
suerte y éste le contestó: Ve tú a gastar tu dinero en esas cosas, que yo el mio lo
voy a gastar en algo para comer.
Barakayi llegó a casa de Orunmila, el cual le hizo osorde y le vio este Ifá y le dijo:
Tienes que hacer ebbó y después que lo hagas te tienes que ir sin rumbo fijo y a
donde tú llegues harás tu felicidad. Orunmila le hizo ebbó y sabiendo lo pobre que
este era, Orunmila, le devolvió el dinero que había cobrado diciéndole: Toma esto
para que tengas algo para el viaje.
Barakayi salió y Orunmila lo bendijo: ona iré omó ki Olordumare, ageo ki bokuo osa
ageo. El anduvo todo el día y parte de la noche, donde llegó a un lugar muy
pintoresco, ya que por ambos lados había agua, de un lado un río y del otro lado
el mar y como Barakayi estaba cansado y sediento, cogió su sombrero para coger
agua para beber y al agacharse se le cayó la pieza de dinero que Orunmila le había
devuelto. Cuando terminó de tomarse el agua le dio las gracias a Olofin y a los
Orishas por haber podido llegar a aquel lugar tan divino para poder beber un
poco de agua y poder descansar. En aquel lugar se durmió encima de los arrecifes
y soñó que le tiraban de los pies y que lo tiraban al mar e infinidad de molestias
que continuamente perturbaban su sueño. Al romper el alba se despertó y estaba
contento de haber podido descansar y fue cuando vio a una anciana desgreñada
y harapienta y fea que al detenerse junto a él le preguntó: ¿Hijo dormiste bien?
Y él le contestó: Perfectamente bien.
Ella le dijo: ¿Y no te molestó nadie en este lugar tan solitario? Y él le respondió
que no. Entonces la viejita le dijo: Bueno hijo, yo te voy a ayudar, tú vez aquella
164

mata de güira que esta junto al camino, coges tres güiras de la derecha, la mayor
la tiras cuando te marches de aquí, la segunda cuando estés entrando en el
pueblo que encuentres y la tercera, la más pequeña, en el lugar donde vayas a
pasar la noche.
Así lo hizo y al tirar la última güira, ésta contenía una fortuna, la cual él recogió
con gran asombro y admiración y no tardó mucho tiempo en hacerse uno de los
hombres más grandes y admirados en nombre y fortuna de aquel lugar.
Pasado algún tiempo Barakayi fue de paseo a su antiguo pueblo a saludar a
Orunla y a su amigo Eyigey. Después de saludar a Orunmila y hacerles valiosos
regalos, buscó a su amigo y al encontrárselo lo abrazó y le hizo grandes regalos
y comieron juntos. Eyigey le contó a su amigo su situación, pues él seguía en peor
situación. Barakayi le contó su odisea y le dijo que su prosperidad se debía a la
obra que le había hecho Orunmila, ofreciéndole dinero a su amigo y éste lo

rechazó por su envidia y orgullo, queriendo imitar a su amigo le pidió diez
centavos prestados y se fue a casa de Orunmila con la intención de que este le
hiciera ebbó con el dinero que él llevaba, pero Orunmila le dijo que con ese dinero
no se podía hacer ebbó, que tenía que pagarle 420.00 pesos.
Eyigey le contestó: Si yo tuviera ese dinero no me hubiera tomado el trabajo de
llegar hasta aquí. Y acto seguido salió de allí sin despedirse y cogió por el camino
que le había indicado su amigo, llegó al lugar indicado junto al mar y el río, vio
a una anciana y las matas de güiras, por lo que comprendió que su amigo no lo
había engañado, se agachó a beber agua y la moneda se le cayó y se puso a
maldecir y después se acostó a dormir diciendo: Vamos a ver cuando llegue la
vieja hechicera.
Se durmió y los fenómenos que allí habían no lo dejaron dormir. Por la mañana,
al romper el alba, vio cuando venía la anciana. Esta al llegar lo saludó y él
contestó entre dientes, hecho del que la vieja se dio cuenta inmediatamente, pero
sin decir nada le preguntó: ¿Hijo mio, qué te traes por aquí? El le contestó: ¿Y
a usted que le importa?
La anciana le dijo: Hijo, yo quiero ayudarte. Y él le dijo: Pues ayúdame y no me
des tanta conversación. La anciana le respondió: Tú vez aquella mata de güiras,
cuando te vayas de aquí coge tres de la derecha, la mayor la tiras cuando te vayas
sin mirar para atrás, la mediana la tiras en el pueblo que te has de encontrar y la
más pequeña la tiras en el lugar donde vayas a pasar la noche.
Cuando Eyigey se iba, fue a coger las güiras y vio que las de la izquierda eran mas
grandes y dijo: Esta cree que yo soy bobo. Y cogió de esas por ser mayores y
después hizo todo lo contrario, allí botó la más chiquita, a la entrada del pueblo
botó la mediana y al llegar a donde iba a pasar la noche, tiró la más grande,
saliendo de esta serpientes que se le tiraron al cuello y lo estrangularon.
Nota: En este Ifá hablan también los muertos, hay que recibir los Ibeyis, a Olokun
y a Orisha Oko. Hay que darle de comer al mar y al río. Hacerle fiestas a los Ibeyis,
recibir a Osain.
Maferefún Ibeyis, maferefún Olokun, lordafun Osun y Osain.
165



I I
OFUN FUNDA O I
Rezo: Ayanakún Agba Leti Founde, Ati Na Founde Kuelu Na Agba Berun Omó Mi
Elesekan Bogbo Tenuyén Lebo.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, un pedazo de marfil, pluma de loro, obé, ekú, eyá, epó,
agbadó atitán batá, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DEL LORO Y EL ELEFANTE
Un loro y un elefante habían logrado hacer una gran amistad, cierto día el
elefante se fue de visita a casa de su amigo el loro y encontró con gran sorpresa

suya que el ave parlanchina se sostenía sobre una de sus patas.
El elefante, lleno de curiosidad, le pregunta cuál era la causa de su desgracia a lo
que el loro con mucha ironía le dice que sus hijos se la habían llevado al bosque
por que era un talismán infalible para que la caza fuera abundante y buena.
De regreso a su selva el elefante convocando a sus hijos les habló así: Desde hoy
nuestra hambre concluirá para siempre, he visitado a mi amigo el loro, quien me
ha descubierto el medio de alcanzar cuantas viandas necesitamos sin necesidad
de grandes esfuerzos, cortareis una de mis patas para llevarla con vosotros al
bosque en busca de comida, ese será nuestro talismán.
Alarmados y sin saber que pensar de su padre, el viejo elefante, los hijos se
negaron a cumplir tan cruel orden, pero este, que estaba resuelto a seguir el
ejemplo de su amigo el loro, los amenazó con terribles castigos si no obedecían.
Con el dolor que se supone los elefantes, que eran buenos hijos, no tuvieron más
remedio que privar al infeliz elefante de una de sus patas.
Con la pata sobre sus hombros salen los pequeños elefantes en busca de comida,
sin saber como arreglarselas para que aquel inútil miembro les sirviera de
talismán.
Cansados y sin esperanza decidieron volver a casa sin haber conseguido nada de
provecho con aquella pata que no hizo más que estorbarles, pero su terror no
tuvo límites cuando llegados a allá encontraron al padre que acababa de morir
entre horribles dolores.
Con lamentos y acompañados de otros elefantes amigos que habían llegado de
vecinos al bosque fue enterrado el inocente padre al pie de un árbol que en
muchas ocasiones dio cobijo a su descanso.
Intrigados los hijo por la historia, que su difunto padre les había contado y fue
causa de su desgracia, acordaron visitar al famoso loro a quien encontraron
canturriando en una de las ramas de su frondosa vivienda, pero cual no sería su
asombro al ver al loro presumiendo pasear con sus dos patas y no con una como
les había dicho su padre.
166

Para salir de dudas el mayor de los hijos, dirigiendose al loro parlotero le habló
de esta manera: ¿Cómo es amigo loro que tenéis dos patas cuando nuestro padre,
tu amigo el elefante, nos dijo que te habéis quitado una porque era un talismán
precioso para la caza? Los aleteos y carcajadas del loro dejaron a los pobres
elefantes en el desconcierto, hasta que acabada su paciencia les contestó: Pero
amigos oísteis alguna vez una cosa semejante, pudiera ser posible, vuestro padre
ha sido victima de la inexperiencia y la infantilidad que os caracteriza, a pesar de
ser los más grandes de todos los animales.
167



I I
OFUN FUNDA O I
Ebbó: abó funfún, akukó, adié meyi amarilla, eyelé meyi, tela amarilla, una muda de
ropa vieja, agua de mar, río, ekú, eyá, epó, agbadó, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DE COMO OLOFIN HIZO QUE OFUN FUNDA CAMBIARA
SU SITUACIÓN
En este camino Ofun Funda vestía de amarillo debido a la mala situación que
estaba atravesando, tal era la situación que estaba lleno de vicisitudes, a tal
extremo que Ofun Funda estaba desesperado de tanta pobreza.

Olofin que lo venía observando decía: Desde hace tiempo vengo mirando a Ofun
Funda y siempre lo veo vestido de amarillo. Pero Olorun le contestaba que eso era
debido a la mala situación que Ofun Funda estaba atravesando.
Olofin le respondió: Mándalo a buscar para hacer el ebbó, para que así pueda salir
adelante en sus cosas. Al otro día Ofun Ogunda acudió al llamado Olofin que le iba
a hacer ebbó, después que Olofin le hizo el ebbó le dijo que el ebbó se lo diera al
mar, las adié al río y las eyelé al desierto.
Ofun Ogunda así lo hizo y cuando llevaba las eyelé se corrigieron y como la
defecación era verde, las ropas se iban poniendo de ese mismo color, Ofun
Ogunda fue cambiando de situación y de suerte.
168


I I

OFUN FUNDA O I
Rezo: Ati Ararayan Ni Belegun Nikete Bogbo No Eshín, Timbe Ati Unyén Bogbo
Iranlewi Leni Oroko Ni Oluwa.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, aikordié, inso ni eshín, adá, akofá, un bocado de caballo, un
estribo, ashó ará, ashó timbelara, ekú, eyá, otí, epó, agbadó, oñí, opolopo owó.
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL GUERRERO SALVÓ AL OBÁ
En este camino había un famoso obá que tenía a su cargo un famoso y conocido
guerrero, dicho obá estaba en guerra con otro obá de una tribu aledaña a la suya

y los cuales habían jurado destruirse en el primer encuentro que tuvieran.
Un día a dichos obá les dio la idea de salir de sus pueblos por sus dominios,
sucedió que ambos se despreocuparon llegando a los limites de sus propiedades
y tocando la casualidad de encontrarse ambos. Este encuentro produjo en ellos
el deseo de cumplir lo que habían jurado, desafiándose a duelo.
En plena batalla hubo de trabarsele el pie en el estribo del caballo al obá que
tenía a su cargo el famoso guerrero, cayéndose al suelo, momento que aprovechó
el otro obá para darle muerte. Al ver el guerrero la actuación del obá contrario, se
interpuso en su camino y con su machete en alto detuvo al obá, el cual al ver
frustados sus deseos trató de agredir al guerrero, pero éste al ver la intención del
obá de un solo tajo le arrancó la cabeza, salvándole la vida al que había
depositado su confianza en el.
Maferefún Ogún.
169



I I
OFUN FUNDA O I
PATAKIN
EL CAMINO DONDE EL MONO PERDIÓ LA SUERTE
Aquí fue donde el mono no tenía casa y fue a verse con Orunmila para ver si éste
le cambiaba la suerte. Orunmila le vio Ofun Funda y le marcó ebbó y le dijo:
Dentro de poco te llegará la suerte y tendrás casa y dinero.
El mono se hace el ebbó y la suerte tocó a su paso, todo el mundo le empezó a
regalar dinero y con el compró una linda casa, pero el mono al verse tan rico y
con casa se olvidó de Orunmila y empezó a hablar mal del mismo y a decir que

era un bruto, ya que decía: En vez de yo estar arriba de la casa, la casa esta arriba
de mí.
Enterado Orunmila de lo que el mono decía y difamaba de él, fue y le dio las
quejas a Obatalá. Obatalá llamó al mono a su casa y le dijo: Mientras el mundo
sea mundo tú no podrás estar en tu casa, más que el tiempo que has tardado en
decir esto. To Iban Eshu.
Así el mono perdió su casa y el dinero y se quedó en los arboles.
170


I I

OFUN FUNDA O I
Hay que tener una ayapa en la casa.
En este Ifá fue donde Orunmila se casó con Laduran, la hija de Olokun, gracias a
la ayapa.
Es donde descansa en paz el alma del bienhechor, mientras la del malvado sufre
remordimiento. Marca el trabajo o facultad de la conciencia.
Aquí fue donde Olofin trazó los dieciséis odun Ifá sobre otá misteriosa, rectangular
y blanca.
Aquí fue donde primero se aprendió a Ifá.

Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de esta.
Aquí fue donde Olokun se fue a vivir al fondo del océano.
Nace Akaro.
Ewé: Curujey.
Aquí nació la careta de Olokun, lo tratan con dos caras.
Dice Ifá: Que usted siempre se ha ocupado de la familia, en cambio ellos no le
han correspondido como usted esperaba.
Y a los de obiní inmoral... Obatalá okuni impotente... Shangó okuni, comerciante,
mujeriego, bailador...
Dice Ifá: Que usted siempre está en la lengua de la gente en bien o en mal.
Ogún okuni altanero, acusador y borracho. Babalú Ayé okuni justo pero enfermizo.
Dice Ifá: Que su esposo está impotente o tiene una mujer y no se ocupa de usted.
Usted está insatisfecha sexualmente. Ya usted no le interesa él, porque ya él no
está como antes, usted no puede verse en el agua porque puede ver la muerte. No
puede bañarse en el mar y mucho menos ir a la parte profunda de éste. No puede
dormir desnuda porque hay Egun que viven con usted. Siempre ha sido
discriminado por su familia. Nunca ha tenido un verdadero afecto familiar. A
usted le gusta mirarse desnuda en el espejo. Siempre tiene que hacer el bien.
Recibir a Olokun. Si lo tiene no está completo. Cuídese el corazón. A usted la
desfloró un okuni muy exagerado.
Eshu Modubela. El Elegbara de dos caras es de este Ifá. Tallado de cedro y montado
sobre una otá.
Usted tiene una gracia o fama grande. Todo el que quiera imitarlo fracasa. Hay
que usar el collar de coral. Con un güiro y una moneda de plata se prepara un
Inshe Osain para toda la vida. Se prepara al pie del río. Hacer ebbó con un prenda.
Tiene un Egun en una prenda que lo perjudica,
171

Para despedir el Egun de la prenda: Se lleva a la persona con la prenda al río, se

da ekú, eyá, abagdó, epó, otí, oñí -si lo pide-. Dándole cuenta de lo que se va a hacer.
Se limpia a la persona con dos eyelé -blanca y de color- se suelta al vuelo.

Ogún hizo el arado de hierro.
Hay que dar fiesta de tambor.
Dice Ifá: Que si va al campo no se interne mucho, no lo coja un fuerte aguacero
y regrese enfermo. Déle comida a Orunmila. Kofibori usted y conseguirá lo que
quiere. Viene una persona que es la primera vez que viene, es del campo. Si es
obiní viene por un hijo o problema de justicia. Una mujer está llorando por el
marido. Ponerle plátanos a Shangó. No juegue de manos con las mujeres, si lo
invitan a un baile no vaya porque le pueden dar hasta palos. Usted quiere ser
guapo y tiene mal genio, por eso tendrá mal fin. Sus hijos no se pueden bañar en

el mar. Gracias a Yemayá usted no se ahoga en el mar.
Dice Ifá: Que usted tiene un negocio de comercio o algo de compra y utilizan a
un muchacho, cuidado con un desprecio con esos muchachos que le puede costar
muy caro, mucho cuidado con su cartera, sus gavetas, sus bolsillos porque le
pueden echar algo dentro que lo pueda perjudicar grandemente y con registros
que le hagan porque puede aparecerle otra cosa y tenga cuestión de justicia.
Tiene que encenderle dieciséis velas al Santísimo. Cuando ofrezca velas páguelas
usted, se las debe a San Lázaro. Enciéndaselas por su salud. Cuidado con
problemas genitales. Hay erección cuando acaba de comer, puede que se le
presente deseos de eyacular cuando acaba de comer.
Madamisisi Ayi Tolá Ayi Tola Afifafun Awó Ubanaorubo Etú Akordie, Eri, Efún, Eyelé.
Modubela Oyú Tode Ologue Koro Kukute Kuku Meriwo Loro Akukó, Lebo, Etú, Yarakó,
Obé.
Si sale a la calle y se encuentra un ratón, se coge, se abre y se ahúma, se le echa
ashé de Ofun Funda se pone con ewé añadi kekere -patas de gallina-, encima de
Elegbara y después con eso ebbomisi.
Oshún era hija del mar y era hija de Olofin, estando en el mar Oshosi, Yemayá y
todos la despreciaban cuando ella iba muy ripiada.
Súyere: Ewé Milere Alabu ewé Milere, omó Osain Aribatana Mosun.
Dice Yemayá que todo el mundo habla y dice, pero que ella no ha hablado y que
la última que va a hablar es ella. Mucho cuidado con Yemayá. Por este camino
se le da abó a Yemayá, se baña con hojas de guanábana. Se padece de los riñones.
Ebbó: una euré, un akukó, dos eyelé, comida, bebida, una botella de omí, owó, siete
cujes de rasca barriga, siete abití.
Usted fue a una casa de Osha que le salió para Shangó que no le ha cumplido.
Usted no hace nada de lo que le dicen.
Shangó dividió la sopera en dos. Aquí pelean dos obá.
Ogún le hizo el arado a Orisha Oko y con ello ganó ventaja.
172

Cochinilla del río y lino del río.

Por este signo se tiene una mata de peregún en el patio donde se entierran cuatro
otá de Obatalá y un malaguidí que se carga con lerí etú, eyelé, ekú, eyá, abagdó, otí,
oñí, erú, obí kolá, obí motiwao y bogbo eré. Este simboliza a Orisha Agbala, que es un
Obatalá hermano de Orisha Oko, come eyelé funfún y se le reza:
Alataporipo Inle Imale Niko Epó Awoyowo Agbala Eni Koro Ni Oyú Awoegbare.
En este Ifá se prepara un afoshé para el Awó que se hace con ekú, eyaoro, igbín y ashé
kolá.
En este Ifá es necesario recibir Olokun.
Ponerle tres bollitos de malanga a Elegbara y llevarlo al mar.
Ponerle una pieza de cinco centavos al ebbó.

Obra para defensa: Olodó malodo. Hacer ebbó con tres isherí, una maceta, después
de hecho se busca una mata y se clavan los tres clavos.
Aquí fue donde Orunmila tenía tres omó y fueron y juraron Mayombe y llegaron
al año y le dijeron que ellos se quitaban la cabeza y se la ponían y Orunmila veía
como se reían de él. Llegó Elegbara y al verlo pensativo le preguntó y Orunmila le
dijo lo que pasaba. Orunmila fue donde ellos y los instó a que realizaran lo que
decían que eran capaces de hacer para verlo. Elegbara fue donde estaba Orunmila
y le dijo: Haz ebbó con tres isherí y una maceta. Después Elegbara le dijo a los omó
de Orunmila: Ya pueden hacer la operación. Y cuando la hicieron Orunmila las
clavó en el árbol y así Orunmila ganó otro.
Se salcocha ishú y se marca en el suelo Ofun Funda y con eso se pone el tablero
encima y sobre éste un pilón y se pila un ishu encima del tablero y abajo del
tablero los nombres de los enemigos, después se hacen cuatro pelotas de ishú y
en cada una se clava un cartón y se ponen en las esquinas, pero antes se coloca
bajo el brazo de la persona.
Nota: Los nombres se escriben en el mismo piso con yeso y el tablero se marca
en el piso a la redonda también con yeso.
Aquí nació que los enemigos de Orunmila le querían minar la tierra. Para que se
cayera, pero él con el pisón mató a sus enemigos que estaban minando la tierra.
Para cuando el Awó esta adasile kosile -impotente o flojo-: Se ponen dentro de
Ogún tres clavos de línea untados de epó, oñí y ceniza de júcaro. Se le da un akukó
que caiga la eyerbale sobre Ogún desde el vientre del hombre embarrando el pene.
Se abre el akukó y se pone sobre el pene hasta que se enfríe. Se limpia con las jujú
un poco sus partes y después se da cuatro baños con algarrobo, semillas de pino,
hojas de jiquí, jocuma, majagua y quiebra hacha.
Inshe Osain de Ofun Funda: Un ratón, ewé ciruela, añarí odó, ewé güira, añarí okún.
Para salvar una persona: Se hace un paraldo a las seis de la tarde a una tumba,
con su nombre y después a las nueve de la noche se lleva la comida.
173


Clasificación del Documento: Tipo 2.1 +

I I
OFUN OGUNDA, OFUN FUNDA O I
Rezo: Ofun Funda Ifá Tinshomo Inkin Unsoro Bogbo Kaleno Osha -Orisha- Umpé
Gbilé Tiye Jebioso Okutá Edun Ará Okpa Afafa Okoji Afa Olé Tokosi Okpele Ifá
Adifafun Afafa Kaferefún Ifá De.
Aquí fue la guerra entre Shangó Jebioso y Orunmila, donde Jebioso cegado por la
envidia, cogió un cuchillo y cortó en dos al espíritu de Ifá, que antes era una
sombra o se llamaba Afafa. Elevando su voz Afafa le dijo: “Jebioso me has cortado
en dos, pero aun así soy inmortal por la voluntad de Olodumare; ahora iré a vivir
en las nueces de los árboles obinita que crearé, así como en el árbol anini -mango-,
en el cuero de ola -cocodrilo- y en el carapacho de tokosi -la jicotea-.”

En este Ifá fue donde Orunmila se casó con Ladurán, la hija de Olokun, gracias a
la ayapa.
Hay que tener una ayapa en la casa.
Fue donde Olofin escribió los dieciséis Meyi sobre una otá funfún, donde primero
se aprendió Ifá.
Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de ella.
Aquí fue donde Olokun se va a vivir al fondo de los océanos. Nació Akaro.
Ewé del odun: El curujey.
Aquí nació Eshu Madubela. Eleguá de dos caras, tallado en cedro y montado sobre
una otá.
Aquí Shangó dividió la sopera de Orunmila en dos partes.
Ogún le hizo el arado de hierro a Orisha Oko y éste adelantó en su trabajo.
Se va a la orilla del río o en el mar y allí se coge una otá keke, un poco de arena y
un poco de agua y con una moneda de plata y demás ingredientes se monta un
Inshe Osain para toda la vida.
Para despedir al Egun de la prenda
Se lleva a la persona con la prenda a la desembocadura de un río y el mar -a la
ría-. Se le da obí omí tuto a la prenda dándole cuenta de lo que se ha de hacer, se
le da eyá, ekú, epó, agbadó, otí, oñí -si lo pide-.
Se limpia al interesado con una eyelé carmelita y con una eyelé funfún que se
sueltan al vuelo.
Obra para la impotencia
Cuando el Awó está adasile kosile -flojo- pone dentro de Ogún tres isherí -clavos- de
línea untados en epó, oñí y cenizas de júcaro. Se da un akukó desde el miembro del
interesado que caiga sobre Ogún. Se abre el akukó y se pone sobre el pene hasta
que se enfríe. Se limpia con las jujú un poco sus partes y después se dará cuatro
baños de algarrobo, semilla de pico, hojas de jiquí, de jocuma, de majagua y de
quiebra hacha.
174


I I

OFUN OGUNDA, OFUN FONDA O I
Fue la guerra entre Olokun y Olosa por los celos de ella.
En este odun de Ifá fue donde Orunmila se casó con Ladurán, la hija de Olokun,
gracias a la ayapa.
Olofin escribió los dieciséis Meyi sobre una otá funfún, que fue donde primero se
aprendió Ifá.
Aquí fue donde Olokun se va a vivir al fondo de los océanos. Nació Akaro.
En este camino nació Eshu Madubela. Eleguá de dos caras, tallado en cedro y

montado sobre una otá.
Shangó dividió la sopera de Orunmila en dos partes.
Ogún le hizo el arado de hierro a Orisha Oko y éste adelantó en su trabajo.
Rezo: Aboke Koro Kukute Kuku Mariwo Loro Lebo Akuko Kaferefún Obatalá Ogún Ati
Osain.
Dice Ifá: Que usted mire para alante y para atrás; que si se pelea con su marido
pierde su suerte, tenga cuidado no pase un susto en un camino, compre billetes
y póngale fruta a los Ibeyis, no salga a la calle de noche hasta que no pasen siete
días, ni se pare en las esquinas. Usted tiene dos mujeres, tenga cuidado, usted
está enamorado de una y si ella no le corresponde déjela, no la persiga más
porque puede costarle un disgusto serio; usted no duerme bien de noche, usted
fue a beber agua al río y se le cayó el dinero que llevaba en la boca; tenga cuidado
que a usted le están echando polvos para que la justicia tenga que ver con usted,
tenga cuidado con disgusto y pérdida; usted quiere ir a un baile o a una fiesta,
tenga cuidado no le resulte algo malo y le soplen polvos por la espalda; usted
tiene que ser más humilde y complaciente para que pueda lograr su felicidad; hay
una persona que por querer imitarlo se perjudicará; no eche maldiciones ni
encienda velas al revés, en cambio enciéndale a Eleguá y atiéndalo, déle gracias
a Obatalá, que dice atienda a su Osha y no salga a la calle, ruéguese la cabeza y
santígüese, póngase collares. Si sale a la calle se encontrará un ratón, se coge, se
abre y se ahúma, se le echa iyé de Ofun Funda y se le pone encima a Eshu, después
ewé con todo ebbomisi.
Ebbó: akukó, eyelé meyi, un cuje de ciruela del tamaño del brazo, frutas, ounko y
ebeta owó.
Ebbó: etú meyi, ekú, soga, eyá, $4.20.
Ebbó: un cuje de ciruela del tamaño del brazo, eyelé meyi, frutas, ekú, eyá, un
ratón, se ahúma y se le pone a Eleguá con iyé de Ofun Funda.
175

HISTORIA
[PATAKIN DE OLOKUN Y EL HOMBRE QUE LE PIDE PERMISO PARA
PASAR LA NOCHE EN LO ARRECIFES]

Había un hombre en muy malas condiciones y fue a ver a Orunla, éste le hace
ebbó y le dice que tuviera cuidado cuando fuera a bañarse en el río no perdiera
una cosa, que bien podía ser su felicidad o su desgracia. Un día se va a bañar y
lleva medio peso y se lo pone en la boca para que no se le perdiera, en uno de
esos momentos abre la boca sin darse cuenta y se le pierde el medio peso y él le
sale detrás al dinero. El dinero va rodando a la desembocadura del río al mar y
al no poder cogerlo le pide permiso a Olokun para pasar la noche sobre los
arrecifes, donde no le fue posible conciliar el sueño ni descansar. Por la mañana
Olokun le pregunta que cómo había pasado la noche y él le contesta que muy
bien. Entonces Olokun le dice: Tú ves aquella mata de güira, las de la derecha no

hablan pero las de la izquierda sí, tú coges tres de la izquierda y tiras una en el
suelo, a mediado del camino tiras la otra y cuando llegues a tu casa tiras la
última. El hombre así lo hizo y ve que de pronto se transforma la casa donde
estaba, bonita, amueblada y con mucha riqueza. Todo el pueblo se asombra del
cambio que hace y le pregunta que cómo había sido eso, donde había un vecino
algo envidioso, donde le dice que le dijera cómo había podido hacer esa
transformación y le cuenta lo sucedido y le dice el vecino que él iba a hacer lo
mismo sin consultarlo y sin registrarse en casa de Orunla. Se va a bañar al río con
el medio peso en la boca y cuando llega al agua lo deja caer, el dinero sigue el
mismo camino que el otro, pero al llegar la noche le pide hospitalidad a Olokun
de que lo dejara dormir y Olokun como al primero se lo concede y por la mañana
le pregunta Olokun que cómo había pasado la noche y le dice: Muy mal, porque
encima de los arrecifes no se puede dormir. Entonces Olokun le dijo como al
primero sobre las güiras y éste dice que antes de coger las que hablaban iba a
coger las que no hablaban, como así lo hace, pero resulta que al tirar la primera
güira todo se oscurece y cuando tira la segunda salieron infinidad de animales
dañinos y lo devoraron.
HISTORIA
[PATAKIN DE ORISHA OKO]
Había un labrador que pasaba mucho para trabajar la tierra, pues no conocía el
arado y ganaba apenas para vivir y comer. Una vez pasó Orisha Oko por su tierra
y al verlo en la forma primitiva con que trabajaba, se compadeció del mismo y
le dijo: Oiga amigo, le voy ayudar para que pase menos trabajo en sus labores tan
duras del campo. Orisha Oko lo llevó a casa de Orunla, quien le hizo ebbó y le vio
este Ifá y le marcó rogación con akukó, un palo de su tamaño, un arado y erán
malú. Después que el labrador hizo el ebbó, Orisha Oko lo ayudó a construir un
arado, le enganchó al buey que el labrador tenía y lo enseñó a arar la tierra. Así
el labrador vio en poco tiempo el fruto de su trabajo y no hizo más de la forma
que lo hacía antes con un pincho para ir sembrando las matas una a una para
poder comer.
Maferefún Orisha Oko.
176

HISTORIA
[PATAKIN DE ORISHA OKO, VERSIÓN]
En este camino Orisha Oko araba la tierra con un palo de punta y como este no
era apropiado pasaba mucho trabajo y se atrasaba mucho. Fue a casa de Orunmila
e hizo ebbó, buscó a Ogún y éste le hizo el arado de hierro y desde entonces
mejoró la siembra y pudo ganar bastante, haciendo Orisha Oko y Ogún buena
compañía.
Ebbó: abeboadié meyi, una teja y se hacen cuatro rayas blancas si es hombre y si
es mujer la teja se raya por el canal y owó la meyo.
HISTORIA
[PATAKIN CUANDO A IFÁ LO DIVIDIERON EN DOS MITADES]
En Ofun Ogunda ocurrió la guerra entre Shangó Jebioso y Orunmila, donde Jebioso

cegado por la envidia, cogió un cuchillo y cortó en dos al espíritu de Ifá, que
antes era una sombra y se llamaba Afafá. Elevando su voz Afafá le dijo: Jebioso
me haz cortado en dos, pero aun así soy inmortal por la voluntad de Olodumare,
ahora iré a vivir en las nueces de los arboles obinita que crearé, así como en el
árbol anini (mango), en el cuero de ola (cocodrilo) y en el carapacho de tokosi (la
jicotea).
HISTORIA
[PATAKIN DE LOS TRES OMÓ DE ORUNMILA QUE SE JURARON EN
MAYOMBE]
Orunmila tenía tres omó. Ellos fueron y juraron Mayombe, llegaron al año y le
dijeron que ellos se quitaban la cabeza y se la ponían. Orunmila veía como se
reían de él. Llegó Elegbara y al verlo pensativo le preguntó a Orunmila qué le
pasaba y éste le contó todo. Orunmila fue donde ellos y los instó a que realizaran
lo que decían que eran capaces de hacer para verlo. Elegbara fue donde estaba
Orunmila y le dijo: Haz ebbó con tres isherí y una maceta. Después Elegbara le dijo
a los omó de Orunmila: Ya pueden hacer la operación. Y cuando la hicieron
Orunmila las clavó en el árbol, y así ganó otro.
177

Vocabulario
A Agbibo: Cao.
Agborán: Muñeco de sexo masculino.

Abagdó mora: Maíz tostado. Agogo: Campana de Obatalá.
Abañalú: Cogollo de coco. Agoro: Cotorra.
Abeboadié: Pollona. Aguadó: Maíz tostado.
Aberé: Aguja. Navaja. Aguema: Lagartija. Manifestación de Obatalá.
Aberinkuló: Hierba espanta muerto o quita Agután: Carnera.
maldición. Aikordié: Loro o plumas de loro.
Abibo: Cao. Ainá: Candela. La mujer de Obalube también se
Abikú: Espíritu viajero que encarna en los niños, llama Ainá.
por los que estos mueren prematuramente. El Airá: Semilla que constituye parte del fundamento
niño que tiene un espíritu que se lo lleva de la consagración de Osha e Ifá.
pronto, y vuelve para llevarse a otro de la
Aiyé: La tierra. Componente de la parafernalia del

familia; se les reconoce por que lloran a toda
oráculo del Dilogún.
hora y son raquíticos y enfermizos.
Akán: Cangrejo.
Abita: Entidad malévola.
Akara: Pan.
Abó: Carnero.
Akará iná: Mecha de candela.
Aboreo: Cuero.
Akaro: Deidad relacionada a Olokun y representa
Adá: Machete, espada.
la muerte, representada por una careta que
Adán: Murciélago. acompaña al fundamento de Olokun.
Adasile kosile: Impotente o flojo. Akeké: Alacranes.
Addé: Corona. Akete: Sombrero.
Addimú: Ofrenda pequeña. Akofá: Arco con flechas.
Adelé: Ikín de Ifá. Akuaro: Codornices.
Adí: Aceite. Akuayerú: Componente del ebbó de Ifá.
Adí: Gavilán. Akuelekue: Hoja de guacalote.
Adié: Gallina. Akukó: Gallo.
Adié shenie: Gallina jabada. Akukó shashará: Gallo grifo.
Adó: Dulce de gofio. Akukó oriyaya: Gallo indio.
Adodi: Hombre homosexual. Akukó opipí: Gallo pescuezo pelado o
Adofá: Hígado. jamaiquino.
Adun: Dulce. Akukoadié: Pollón.
Afefé: Viento. Alafia: Letra o signo del oráculo del coco.
Afoshé: Polvo. consagró en la tierra y facilita el Alaiguí: Flor.
vínculo entre la Alajere: Al campo.
Agadá: Espada corta. Alakasó: Aura tiñosa.
Agayú: Es un Orisha. Es el bastión de la Osha y Alakuata: Mujer lesbiana.
particularmente de Obatalá. Representa en la
naturaleza al volcán, el magma, el interior de Aleyo: Neófito, no consagrado, transeúnte.
la tierra, además las fuerzas y energías Alosi: Entidad malévola asociada a Abita.
inmensas de la naturaleza, la fuerza de un Alukerese: La hiedra.
terremoto, las de un ras de mar, la lava de los
Amalá: Harina de maíz.
volcanes circulando intensamente en el
subsuelo ascendiendo a la superficie, la Amalá ilá: Harina de maíz cocinada con
fuerza que hace girar al universo a la tierra en quimbombó, que se le ofrenda a Shangó.
el. Vive en la corriente del río. En lo humano Amaraun: Cascarón de babosas.
se representa por un barquero en el río. Añá: Tambor.
Agbani: Venado. Añá: Es un Orisha. Mediante Añá se da
Agbe: Arriero. conocimiento a Olodumare que determinada
Agbeyamí: Pavo real. persona se persona consagrada y los Oshas
y Orishas. Está representado por los
261

tambores Batá, donde este Orisha vive. Está Ataré guma: Semilla de maravilla.
simbolizado por el mismo tambor y la música. Ataré yeye: Pimienta de china.
En la naturaleza está en la vibración sonora

Atayere: Pimienta dulce.
y rítmica que invoca lo místico. El sacerdocio
del Orisha Añá existe en el mismo concepto Até: Tablero, mesa.
en que puede existir a otros Oshas y Orishas Atefá: Ceremonia de Ifá.
con la diferencia de que es exclusivo para
Atena: Conjunto de figuras de los signos de Ifá
hombres y dentro de éstos para personas
dirigidos a un propósito ceremonial.
que no caen en trance. Los hombres
consagrados en este culto se llaman Omo Atepón Ifá: Tablero de Ifá.
Alañá. En el cuerpo humano las manos son el Atepontika: Caja, ataúd.
objeto de su consagración. Está Atitán: Tierra.
estrechamente relacionado a Shangó, a
Osain y a Eshu. Atitán oyuomá: Tierra de la puerta de la calle.
Añaí: Cucaracha. Atoka: Sijú.
Añarí: Arena. Aun: La jicotea macho.
Apá: Alas. Aunyapa: Tortuga.

Apayerú: Componente del ebbó de Ifá. Awadó: Maíz tostado.
Apetebí: Persona de sexo femenino que tiene Awadolu: Maíz salcochado.

hecha la ceremonia de Kofá. Awán: Canasta.
Apó: Bolso de cuero. Awasá: Jutía macho.
Apotí: Silla. Awato: Papel de china.
Ará: El cuerpo. Tierra. Awé: Güiro.
Aragbá: La ceiba. Título. Awó: Sacerdote. ángel de la guarda.
Arará: Nación. Awofakán: Cierta consagración en Ifá para los
Arayé: Enemigo. hombres, mano de Ifá o mano de Orula.
Arayé burukú otá: Enemigo poderoso. Ayá: Perro. de un grupo inseparable
conceptualmente junto
Arida: Ashé de fundamento de Osha e Ifá.
Ayabá: Princesa. Esposa.
Aro: Color azul.
Ayanakún: Elefante.
Arolodo: Color azul.
Ayapa: Jicotea.
Arun: La enfermedad.
Ayé: Caracol.
Ashá: Águila.
Ayé (Orisha Ayé): Orisha relacionado a Oshún.
Ashá: Tabaco.
Ashé: Virtud de personas y cosas, bendición.
Ciertas cosas que se le ponen a los Oshas y B
Orishas.
Ashelú: Policía. Babá tobí: Espíritu de ladre fallecido.
Asheré: Maraca. Babá: Padre, papá. Obatalá, Orula u Olofin.
Ashibata: La hierba paragüita. Babalawo: Sacerdote de Ifá.
Ashó: Ropa, tela. Babalú Ayé: Es un Orisha muy conocido y
Ashó ará: Ropa cara, elegante. Vestuario que venerado. Representa las enfermedades
lleva puesto la persona. contagiosas y las epidemias en el ser
humano y en general las afecciones de la
Asholá: Sábana, tela grande. piel. En la naturaleza de día se esconde entre
Asia: Bandera. la hiedra, el coralillo y el cundeamor para
Asowano: Es un Orisha muy conocido y protegerse del sol. Sale de noche.
venerado. Representa las enfermedades Babawa: El techo de la casa.
contagiosas y las epidemias en el ser Barakete: Ceremonia relacionada a Shangó.
humano y en general las afecciones de la
piel. En la naturaleza de día se esconde entre Batá: Conjunto de tambores integrados por el
la hiedra, el coralillo y el cundeamor para okonkolo, el iyá y el omelé.
protegerse del sol. Sale de noche. Bogbo: De todo.
Ataponko: Revólver.
Ataré: Pimienta de guinea, ashé de fundamento.
262

D habla por el caracol. Su conversación es

fundamental junto con la del Ángel de la
Guardia determinando el signo principal del
Dadá Bañani: Deidad.
Iworo. Es el Orisha rector e intérprete de los

Dilogún: Tipo de Caracol. Subsistema oracular odun del oráculo del dilogún. Lo entregan los
de Osha-Ifá. Babalochas. Es el único que fue y regreso del
Dokagún: Basura del pilón. mundo de Ará Onú.
Dundún: Color negro. Eleguedé: Calabaza.
Elese: Los pies.
E Emí: Mamey. Yo.
Emú: Las tetas.
Ebbomisi: Baño. Enigbe: El monte.
Edanes: Adorno de Oshún, armas más que Eñí: Huevo.
adornos. Eñí adié oriyaya: Huevo clueco.
Edun: Mono. Epó: Manteca de corojo.

Efá: Maní. Erán: Carne.
Efún: Cascarilla. Color blanco. Eré: Granos vegetales. Frijoles.
Egun: Espíritu. Erín: Elefante.
Egun Burukú: Espíritu oscuro. Erita merin: Las cuatro esquinas de la calle.
Eiyé: Pájaro. Erita meta: Tres esquinas de la calle.
Ejoro: Conejo. Ero: Semilla que constituye parte del fundamento
Ekó: Tamal hecho de maíz. de la consagración de Osha e Ifá.
Ekó fifo: Tamal blando hecho de maíz. Erume: Gorro.
Ekrú: Tamal pequeño de frijol carita, envuelto en Eruru: Ceniza.
hojas de plátano. Eshín: Caballo.
Ekú: Jutía ahumada. Eshishí, eshinshín: Bichos.
Ekukueye: Pato. Eshu: Es un Orisha. En esencia representa lo
Ekún: Leopardo, tigre. mismo que Eleguá con la diferencia de que
Eshu es la representación de los problemas,
Ekuremi: Corojo.
obstáculos y dificultades que asechan al
Ekute: Ratón. hombre. Es un Orisha que entregan los
Elebo: Que va al ebbó. Babalawo y lo consagran con diversos
Elebute: Remo. elementos de la naturaleza. No se consagra
en la cabeza, no habla por el caracol y no va
Eledá: Cabeza. Espiritu rector o lo que se llama a estera. Trabaja directamente con Orula; es
Eledé: Cerdo. el que lleva el ebbó y da cuenta de los
Elegbá, Elegbara, Eleguá: Es un Osha. El sacrificios que se hacen. La mayoría de los
primero con Oggún, Oshosi y Osun (Orisha Oshas y Orishas se hacen acompañar por un
Ode). Es la primera protección de un Eshu específico. Además, todos los odun de
individuo que llega siempre a salvarle, su Ifá tienen su Eshu particular, al igual que
guía. Este es el primero que debe tener todas las circunstancias de la vida pueden
cualquier Iworo o Aleyo. Representa la vista llevarlo. Eshu también se hace acompañar de
que sigue un sendero. En la naturaleza está Ogún, Oshosi y Osun.
simbolizado por las rocas. El mensajero de Etá: Manteca.
Olofin. Vino a la tierra acompañando a Etú: Guineo.
Obatalá. Es un Orisha adivino. Es el que abre
y cierra los caminos. Vive generalmente Etubón: Pólvora.
detrás de la puerta. Es la manifestación más Euré: Chiva.
diáfana de lo benévolo o de lo malévolo si no Ewá: Cadena.
se tiene en cuenta el mal y no se toman
Ewadalú: Maíz finado.
precauciones para evadirlo. Siempre hay que
contar con él para hacer cualquier cosa. Es Ewé: Hierbas.
portero del monte y de la sabana. Eleguá es Ewé afoma: Curujey.
una otá que no se carga generalmente. Es un
Ewé akikale: Seso vegetal.
Osha que se consagra en la cabeza del
iniciado, va a estera el día del itá de Osha y Ewé alapada: Purio de fangar o yaya mansa.
263

Ewé alufa: Ítamo real. Ewé yenyoko: Bejuco pereira.

Ewé alukerese: La hiedra. Ewefá: corazón de paloma. Hierba de Ifá.
Ewé anate kekere: Pata de gallina. Ewefin: Botón de oro.

Ewé añadi kekere: Pata de gallina. Eweyuko: Monte.
Ewé arukó: Canutillo azul. Ewiri: Fuelle.
Ewé asana: La salvia. Ewó: Cadena.
Ewé ate obá: Caoba. Eyá: Pescado. Pescado ahumado.
Ewé atekedin: Zarzaparrilla. Eyá eyó: Anguila.
Ewé awodó: Hierba de la Caridad del Cobre. Eyá iñirú: Rabirrubia.
Ewé ayé: Romero de costa. Eyabó: Pargo.
Ewé áyo: Guacalote. Eyaoro: Guabina.
Ewé bagunda: Hoja de yuca. Eyé: Sangre.
Ewé baiayekú: Yagruma. Eyelé: Paloma.
Ewé bana: Jaboncillo. Eyerbale: Sangre.

Ewé bure: Levántate. Eyilá: Número doce (12). Letra o signo del
Ewé buye: Granada. subsistema oracular del Dilogún.
Ewé daguno: Jobo. Eyó: Tragedia. Majá.
Ewé ejese: Pica pica. Eyolá: Majá grande.
Ewé erán: Pata de gallina.
Ewé esisi: Ortiguilla. F
Ewé ewede: Crotón.
Ewé eyini: Cundiamor. Fifeshu: Que es para Eshu.
Ewé gbogbe: Copal. Fila: Gorro, gorra.
Ewé gbure: Cerraja. Filani: Chino.
Ewé ibayú: paraíso. File file: Pica pica.
Ewé iná: Amor seco. Fiti ladi: Lámpara.
Ewé iwereiyeye: Peonía. Fore: Favorable.
Ewé Kakanshela: Parra cimarrona. Fotofó: borracho, indecente.
Ewé karode: Canutillo. Funfún: Color blanco.
Ewé kisan: Hierba lechera.
Ewé lará pupua: Higuereta roja. G
Ewé misi misi: Mastuerzo.
Ewé odán: Álamo. Gungún: Hueso.
Ewé odan: Canutillo. Gunugún: Aura tiñosa.
Ewé oju: Orégano.
Ewé olu: Añil. I
Ewé oluyaré eshín: Guisaso de caballo.
Ewé onibara: Meloncillo. Ibañalu: Cogollo de coco
Ewé opé: Palma real. Ibeyis: Está representado por dos deidades
idénticas que son Taewó y Kaindé y una más
Ewé opota: Higo.
que es Ideú, Son capaces de salvar de la
Ewé osan: Zapote. muerte y de lo malévolo. Se encuentran en
Ewé oshé: Baobab. los caminos de los montes, protegen a los
caminantes. Personifican la fortuna, la suerte
Ewé oshisan: Verdolaga.
y la prosperidad. Uno de los símbolos más
Ewé pangama: Sensitiva. importantes de los Ibeyis son los tamborcitos
Ewé shugunú shanwé: Romerillo. con los cuales vencieron a Abita. Se pueden
Ewé tete lego: Bledo colorado. representar por dos figuras, una de hembra y
una de varón, dos de varón o dos de hembra.
Ewé tomodé: Guanina. Está muy fuertemente asociado a los niños.
Ewé yenyeko: Coralillo. Ibú: El río.
264

Ibú losa: El río. Inso: Pelo.

Iddé: Manilla o pulsera. Intori: A través.
Idefá: Manilla o pulsera de Ifá. Iña: Chismes, pelea, riña.
Ideú: Hermano de los Ibeyis, hijo que nace a Iñafá: Collar de Ifá
continuación de los Ibeyis. Iñó: Coral.
Idí: El ano. Iré: Suerte, beneficio, buen camino, situación
Idú: Carbón favorable.
Ifá: Subsistema oracular de Osha-Ifá. Irofá: Objeto perteneciente a la parafernalia de
Ifé: Ciudad sagrada de los Lukumí. Ifá.
Ifú: Tripas. Iroko: Orisha que vive en la ceiba.
Igba: Jícara. Iroro: Almohada.
Igbín: Babosa. Iruke: Cola de caballo que es atributo de algunos
Orishas.
Igbodun: Cuarto de las consagraciones en Osha-
Ifá. Irun: Hierro.
Irún eshín: Rabo de caballo.

Igón: Botella.
Igón omí: Botella de agua. Isherí: Clavo.
Iguí: Palo. Ishu: Ñame.
Iguí ata oro: Algarrobo. Isogui: Frutas de matas, no rastreras ni de
enredaderas como los melones, las uvas, el
Iguí ayora: Seso vegetal.
cundeamor.
Iguí ayá: Palo del medio de la casa.
Itaná: Vela de cera.
Iguí ayire: Seso vegetal.
Ituto: Ceremonia o rito fúnebre.
Iguí meye: Pierde rumbo.
Iwani: Tinaja.
Ikín: Semilla de cierta palmera que se usa para
Iwele: Pañuelo, cortina.
adivinar en el subsistema oracular de Ifá.
Iyá: Madre.
Ikoko: Cazuela o freidera.
Iyá tobí: Espíritu de la madre difunta, fallecida.
Ikú: Entidad que representa a la muerte.
Iyawó: Recién iniciado o consagrado al que se le
Ilá: Quimbombó.
ha asentado Osha.
Ilasun: Sueño.
Iyé: Polvo.
Ilé: La casa.
Iyefá: Polvo de ñame o colmillo de elefante que
Ilé loyá: La plaza. usa el Babalawo.
Ilé ibú odó: El río. Iyó: Sal.
Ilé ibusun Ikú: Cementerio. Iyobo: Azúcar.
Ilé Yewá: Cementerio. Iyoyé: Ceremonia de Ifá.
Ilé ajere: Cárcel.
Ilekán: Cueva de cangrejo, tierra de una cueva J
de cangrejo.
Ileke: Collar.
Jebioso: Nombre por el que llaman a Shangó.
Ilú: Tambor. Pueblo.
Jio jio: Pollito recién salido del huevo.
Iná: Candela. Pelea.
Joro joro: Hoyo, hueco, tumba que ya existe en
Inle: Tierra. un lugar.
Inle: Es un Orisha. Médico y adivino. Es guerrero, Jujú: Plumas.
cazador y pescador. Está representado en la
naturaleza por el pescado. Simboliza la salud
que se recibe para apartar las enfermedades. K
Es proveedor del sustento humano. Es guía
de los caminantes. Kaferefún: Alabado.
Inle tobakikán: Tierra podrida. Kan: Uno, alguno.
Inle Oguere: La madre tierra. Kana kana: Gavilán.
Inlewá: Cárcel. Kashá Yewá: Manillas de Yewá, que se usan
Inshe: Resguardo, amuleto. ajustadas al brazo.
265

Keke: Chiquito. Meye: Número siete (7).

Keneún: León. Meyi: Número dos (2).
Kenku: León. Meyilá: Número doce (12).

Koborí: Rogación de cabeza. Meyo: Número ocho (8).
Kofá: Cierta consagración en Ifá para las Misi misi: Mastuerzo.
mujeres, mano de Ifá o mano de Orula. Mititi: Pinticas.
Koidé: Loro, pluma de loro. Modun modun: Cerebro.
Kolá: Semilla de cierta palmera que constituye Mofá: (Omó Ifá) Babalawo.
parte del fundamento de la consagración de
Moforibale: Rendir pleitesía, acatamiento,
Osha-Ifá.
muestra de humildad ante los superiores.
Kuanaldo: Ceremonia de Ifá. Saludar a un superior en el suelo. Saludo,
Kuku: Gusanos cortesía.
Kutún: Hoyo, hueco, tumba que se hace con un Motiwao: Coco de guinea.
fin ceremonial. Moyugba: Invocar oralmente, llamar; hacer
reverencias, atenciones, saludos a los

L Orishas y a los Egun.
Lamí lamí: Caballito de mar. N

Lawara: Leche.
Lenú: La lengua. Nigbe: Monte.
Lerí: La cabeza. Nlá: Grande.
Lerí agbona: Cabeza de muñeca.
Lese: Al pie. O
Lowo: Mano. Por las manos.
Loya: La plaza. Obá: Dignatario.
Lukumí: Nación. Obarabiosun: Estrella.
Obatalá: Es un Osha. Padre de todos los hijo en
la tierra. El es el creador del ser humano.
M Como creador es regidor de todas las partes
del cuerpo humano, principalmente de la
Maferefún: Imploración o alabanza que se hace cabeza, de los pensamientos y de la vida
a los Orishas. humana, dueño de la blancura o donde
participa esencialmente lo blanco como
Malaguidí: Muñeca.
símbolo de pureza y paz; dueño de la plata y
Malú: Vaca, toro. de los metales blancos. Representa la
Mama tete: Tipo de araña que vive cerca del río. creación que no es necesariamente
Mamú: Tomar, mamar, chupar. inmaculada; lo magnánimo y superior,
también la soberbia, la ira, el despotismo y
Mariwó: Adorno de guano, en flecos, que se las personas con defectos o dificultades
pone en las casas de Osha e Ifá, sobre los físicas y mentales. En la naturaleza está
marcos de las puertas y en el traje del Iyawó simbolizado por las montañas. Es el que
de Ogún. intercede ante cualquier Osha u Orisha por
Marun: Número cinco (5). cualquier persona ante una dificultad que
Mayombe: Culto animista. tenga, porque se considera el padre del
género humano y dueño de todas las
Medilogun: Número dieciséis (16).
cabezas.
Mefa: Número seis (6).
Obé: Cuchillo.
Meni: Número cuatro (4).
Obí: Coco.
Menkola: Número once (11).
Obí motiwao: Coco de guinea
Mensú: Tarro cargado en la prenda.
Obiní: Mujer.
Merin: Número cuatro (4).
Obó: Órgano sexual femenino.
Mesan: Número nueve (9).
Oboñú: Embarazada, preñada.
Meta: Número tres (3).
Oborí: Rogación. Rogación de cabeza.
Mewa: Número diez (10).
266

Obuniyé: Es la ropa que tenga en su casa y que todos los que se consagran en Osha. Es una
ya no le sirve al interesado. otá blanca y grande sacada del mar.
Odara: Bien, bueno, fuerte, con desenvolvimiento. Okikán: Jobo.
Odó: Río, arroyo. Oko: Campo.

Ododo: Flor. Okó: Órganos sexuales masculinos.
Odú ará, oduará, idún ará: Piedra de rayo. Okó tuntun: La guataca.
Odua, Oduduwa: Divinidad. Okokán: Corazón, de corazón.
Odubule: Dormir. Okotó: Babosa.
Odun: Signo del oráculo de Ifá. Okpele: Objeto de la parafernalia de la
Odun: Olofin. adivinación de Osha-Ifá.
Odun toyale: Signo del oráculo de Ifá rector en Okún: El mar.
una ceremonia. Okuni: Hombre.
Ofá: Flecha. Okuta poshoro: Piedrecitas de mármol.
Ofikale trupon: Hacer el acto sexual. Olé: Robo.

Ofo: Desgracia, tragedia. Olelé: Tamal envuelto en hojas de plátano, pasta
Ogoron: La cotorra. hecha de frijol de carita que se le ofrece a
Oshún y a Yemayá, a esta última sin quitarle
Ogú: Brujería. la cáscara al frijol.
Ogué: Cuernos, tarros. Es un Orisha que no se Olofin: Divinidad a la cual también se le conoce
asienta pero que se recibe como Odun.
indispensablemente con Shangó, al que
protege y simboliza parte de su fuerza. Se Ologbo: Gato.
representa con dos tarros. Olokun: Es un Orisha. Fundamento de Osha e Ifá
Oguedé: Plátano. y está relacionado con los secretos profundos
de la vida y de la muerte. Olokun proporciona
Ogún: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha salud, prosperidad y evolución material. Tiene
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá, la capacidad de transformarse. Es temible
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los cuando se enfurece. En la naturaleza está
primeros Orishas y Oshas que recibe simbolizado por las profundidades del mar y
cualquier individuo. Es la fortaleza; es el verdadero dueño de las profundidades
representa también el trabajo y la fuerza de éste donde nadie ha podido llegar. Olokun
áspera e inicial, la fuerza que encierra la caja es una de las deidades más peligrosas y
del cuerpo humano, el tórax, donde están poderosas de la religión Lukumí.
todos los órganos vitales. En la naturaleza
está simbolizado por el hierro, todos los Olona: Entidades acompañantes de Olokun.
metales y la virilidad descomunal en el ser Olordumare: Divinidad.
humano. Es dueño de las herramientas y de Olorun: Divinidad. El sol. Igba Olorun es el objeto
las cadenas. Es el Osha decisivo en el de adoración de esta divinidad.
ceremonial de la confirmación de los Olosha
(Pinaldo) y en la ceremonia de confirmación Olosa: Entidades acompañantes de Olokun.
de los Babalawo (Kuanaldo). El es el que Olosha: Consagrado en Osha.
tiene el derecho preferente de sacrificar, ya Oloyó: Sol.
que le pertenece el cuchillo que es el objeto
Olubombo: Toletes.
con el que generalmente se sacrifica.
Oluo Popó: Título de Asowano.
Oila: Cola de caballo.
Oluwo: Sacerdote de Ifá, Babalawo que esta
Oká: Majá, serpiente.
consagrado en Osha.
Okaleba: Millo.
Omí: Agua.
Okán: Número uno (1).
Omiero: De las plantas mediante determinados
Oké: La loma. Orisha que es el guardiero y la procedimientos rituales se les extrae su sabia
fuerza de todos los Oshas. En la naturaleza para hacer un líquido denominado Omiero
está en la loma. Es la cabeza de la tierra, se con el cual se purifican las Otá (piedras),
recibe siempre con Obatalá, siendo uno de objetos y atributos religiosos que en
sus pilares. Está relacionado al acto de la determinado número representan a las
creación. Todas las personas que se divinidades. Este Omiero se usa también en
consagran en Osha lo reciben y es algunas ocasiones como una bebida y/o para
imprescindible en la consagración. Es un darse baños, baldear la casa, etc.
Orisha de fundamento que no se asienta,
Omó: Hijo, ahijado.
pero es inseparable de Obatalá y lo reciben
267

Omodé: Hijos. conocer el principio y origen de todas las

Omofa: Hijos de Ifá. cosas, incluidos los Oshas y Orishas. Permite
que el hombre conozca su futuro e influya

Omokekere: Niño chiquito. sobre él.
Omoluo: Se dice de las combinaciones de los Orun: Divinidad.
odun Meyi de Ifá.
Osain: Es un Orisha. Es el dueño de la
Ona: Camino. Golpear, dar o recibir golpes. naturaleza y es la naturaleza misma. En el
Onale: Florecillas y hierbas que se cogen en un ser humano está en la parte izquierda del
trillo. cuerpo, fortalece para la guerra, aleja la
Oñí: Miel. muerte. Es médico, dueño y sabio de todos
los secretos de la naturaleza. Es conocedor
Oñí adó: Miel de la tierra.
de todas las plantas, animales y minerales.
Oñireke: Melado de caña. Es un Orisha adivino. Todos los Oshas y
Oñó ebbó: Ebbó rápido. Orishas tiene un Osain, como también lo
Opá: Cortar, matar. tienen los odun del oráculo de Ifá y las
circunstancias de la vida. Hay que contar con
Opá lerí: Cortar la cabeza. él para cualquier consagración, ya que en

Oparaldo: Ezorcisación, despojo para quitar éstas siempre hay que usar hierbas y plantas.
espíritus. No se asienta en la cabeza, se recibe.
Opé: Palma. Cuando una persona tiene ángel de la guarda
Osain y tiene que hacer santo, se pregunta
Opoló: Rana.
por Shangó u Oshún. Sus hijos son llamados
Opolopó: Mucho, cantidad. Adá Jun She.
Orí: Cabeza. Deidad. Osha: Dicese de algunas deidades que se
Orikí: Nombre. asientan en la cabeza. Denominación
generica de lo relativo al subsistema oracular
Orisha: Dícese de algunas deidades que no se
del dilogún.
consagran en la cabeza.
Oshanlá: El mayor de los Obatalá.
Oro: Se le dice al objeto secreto que da la voz
sobrenatural del Oro. Oro es una tablita que Oshé: Jabón de castilla.
simboliza un pescado, agarrada en un Oshinshín: Es un plato que se le hace a Oshún
extremo por un cordel; a esa tablita se le da con acelga o con cerraja o lechuga y se le
vueltas en el aire libre y brama o zumba. A echa camarones y otros ingredientes.
oro se le pintan generalmente nueve rayas
Oshosi: Es un Osha. Está en el grupo de Orisha
con cascarilla cuando va a sonar... Las rayas
Ode. Este grupo lo conforman Eleguá,
avivan a Oyá.
Oggún, Oshosi y Osun. Es uno de los primero
Orogbo: Semilla de un ashé de Shangó. Semilla Orishas y Osha que recibe cualquier
que constituye parte del fundamento de la individuo. Orisha cazador por excelencia, se
consagración de Osha-Ifá. relaciona con la cárcel, la justicia, y con los
Oroiña: La entraña de la tierra, es también una perseguidos. Es el pensamiento que es
entidad. capaz de trasladarse a cualquier sitio o a
cualquier tiempo y capturar o coger algo. Está
Orombo: Naranjas chinas.
simbolizado por las armas a partir del arco y
Oromi: Bichos tipo pica culo que se cogen a la la flecha.
orilla del río.
Oshún: Es un Osha. Representa la intensidad de
Orugbó: Rogación. los sentimientos y la espiritualidad, la
Orugbo: Persona mayor en edad, anciano. sensualidad humana y lo relativo a ella, la
Orukere: Nombre y apellidos. delicadeza, la finura y la feminidad. Es
protectora de las gestantes y las parturientas;
Orula, Orunla, Orunmila: Es un Orisha. se representa como una mujer bella, alegre,
Representa la sabiduría, la inteligencia, la sonriente pero interiormente es severa,
picardía y la astucia que sobreponen al mal. sufrida y triste. Ella representa el rigor
Tiene el conocimiento de las cosas secretas religioso. Es la única que llega a donde está
del ser humano y la naturaleza, así como el Olofin para implorar por los seres de la tierra.
conocimiento acumulado sobre la historia de En la naturaleza está simbolizada por los
la humanidad. En el plano humano ríos. Es la apetebi de Orunmila. Esta
representa las espiritualidades de todos los relacionada con las joyas, los adornos
Babalawo caídos. Es el Orisha rector e corporales y el dinero.
intérprete de los odun del oráculo de Ifá. No
se asienta en la cabeza y sólo se comunica a Oshupá: Luna.
través de su oráculo. Goza del privilegio de Osí: El ganso.
268

Osí: Izquierda. Oyuoro: Flor de agua.

Osiadié: Pollito mediano.
Osorbo: Aspecto desfavorable, mala suerte. P
Osorde: Consulta.
Osun: Está en el grupo de Orisha Ode. Este Papasami: Verdolaga.
grupo lo conforman Eleguá, Oggún, Oshosi y Paraldo: Exorcisación, despojo para quitar
Osun. Es uno de los primeros Orishas y Osha espíritus.
que recibe cualquier individuo. En términos
generales está representado por una copa de Pashán: Cuje o látigo.
metal plateado y en la parte superior puede Patakines: Historias, mitos, leyendas, relatos y
tener la figura de un gallito. Su base es sólida narraciones de los tiempos antiguos y de los
para mantenerlo parado. Osun es un Orisha Orishas. De los odun de Ifá y del Dilogún.
que consagran los Babalawo y sólo éstos Potifo: Indecente, que expone públicamente sus
tienen potestad para entregarlo. Osun órganos genitales.
representa al espíritu ancestral que se
Pupua: Rojo, colorado.
relaciona con el individuo y lo guía y le avisa;
es la vigilia. Osun junto con Eleguá, Oggún y

Oshosi simboliza a los ancestros de un S
individuo específico. Existen los Osun del
tamaño de una persona; de Babalawo y de
Oduduwa, entre otros. Saraekó: Bebida que se prepara con ekó.
Otá: Piedra. Piedra que ha sido sometida a un Sarayeye: Limpieza, purificación.
proceso de consagración. Shakuana: Deidad relacionado a las
Otí: Aguardiente. enfermedades.
Otí pupua: Vino. Shangó: Es un Osha guerrero. Dueño de los
tambores Batá, del baile y la música;
Otokú: Muerto, fallecido, que murió. Matar. representa la necesidad y la alegría de vivir,
Otufo: Paja de cerveza o cidra. la intensidad de la vida y la virilidad y belleza
Otún: Derecha. masculina, la riquezas y el dinero. En la
naturaleza está simbolizado por el trueno y el
Oú: Algodón. Hilo.
relámpago. Es el regidor del sistema religioso
Ounko: Chivo. y de la regularidad de los códigos morales,
Ounko odan: Chivo capón. éticos y relativos a la conducta humana y de
Owiwí: Lechuza. las contradicciones y faltas de esos códigos.
Representa el mayor número de virtudes y de
Owó: Dinero. imperfecciones. Fue el primer dueño del
Owó la meyo: Quiere decir dinero en cantidad. oráculo de Ifá, es divino e interprete del
Oyá: Es un Osha. Propicia los temporales, los caracol y el coco. Esta directamente
vientos fuertes o huracanados, simboliza el relacionado a Obatalá, Osain, Orun,
carácter violento e impetuoso, está muy Oduduwa, Abita y otras divinidades de
relacionada con la muerte (Ikú). Vive en la fundamento. Shangó representa y tiene una
puerta de los cementerios. Representa la relación especial con el mundo de los Egun.
intensidad de los sentimientos lúgubres, el En el cuarto de la consagración esta
mundo de los muertos. En la naturaleza está representado por el pilón.
simbolizado por la centella. Junto con Eleguá, Shauro: Tobillera.
Orula y Obatalá domina a los cuatro vientos. Shaworo: Cascabeles.
Se le llama con el sonido de la vaina de
flamboyán. Representa la reencarnación de Sheketé: Refresco de maíz fermentado y naranja
los antepasados, la falta de memoria. La agria.
bandera, las saya y los paños de Oyá llevan Shepe: Maldición.
una combinación de todos los colores Shewerekuekue: Yerba sapo.
excepto el negro.
Shilekún: Puerta de la casa.
Oyiyí: La sombra.
Shiribaté: Espiga de millo.
Oyó uro: Agua de lluvia.
Oyú: Ojos.
Oyú arayé: Malos ojos.
Oyugbona: Madrina o padrino segundo del
iniciado, el que guía los pasos durante y
después de la consagración.
269

T Y
Tenuyén: Comida. Yalorde: Sobrenombre de Oshún.

Tobakikán: Podrida. Yansa: Sobrenombre de Oyá.
Tokosi: La jicotea. Yarakó: Soga.
Tolo tolo: Guanajo. Yemayá: Es un Osha. Iyá Omó Aiyé, Yemoyá
Tuto: Fresco. madre todos los hijos en la tierra,
considerada como la madre de todos los
Oshas y Orishas y de todos los seres
U humanos y representa al útero en cualquier
especie como fuente de la vida, la fertilidad,
la maternidad, en la naturaleza está
Umbo: Venir, que venga.
simbolizada por las olas del mar, al igual que
Unlo: Irse, que se vaya. su baile que asemeja el movimiento de las
Unyén: Comida. olas del mar. Fue la que trajo el oráculo del
dilogún a la tierra.

Yewá: Es un Orisha. Representa la soledad, la
contención de los sentimientos, la castidad
femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la
dueña de la sepultura, está entre las tumbas
y los muertos y vive dentro del féretro que
está en el sepulcro.
Yeweré: Ciruela amarilla.
270

Caminos de Ifa Ofun Funda

Hochgeladen von

Dokumentinformationen

Copyright

Verfügbare Formate

Dieses Dokument teilen

Dokument teilen oder einbetten

Freigabeoptionen

Stufen Sie dieses Dokument als nützlich ein?

Sind diese Inhalte unangemessen?

Copyright:

Verfügbare Formate

Caminos de Ifa Ofun Funda

Hochgeladen von

Copyright:

Verfügbare Formate

proyecto-orunmila.

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

Para despedir el Egun de la prenda: Se lleva a la persona con la prenda al río, se

Se limpia a la persona con dos eyelé -blanca y de color- se suelta al vuelo.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

Cochinilla del río y lino del río.

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

Lugar: Regla-Guanabacoa Ciudad de La Habana

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

DOCUMENTOS PARA LA HISTORIA Y LA CULTURA DE OSHA-IFÁ EN CUBA

© Ernesto Valdés Janet, 1998 I O

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí

CAMINOS DE IFÁ: OFUN Y OMOLUOS

PASAR LA NOCHE EN LO ARRECIFES]

Compilado por Ernesto Valdés Jane

Copyright 2008 © Ilé Osha Oló Obatalá Oshagriñán Adé Yerí