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Problema de los universales

El problema de los universales involucra diferentes áreas temáticas: la psicología cognitiva, la epistemología, y la ontologia, entre
otros. El problema de losuniversales se refiere al modo en que pensamos y percibimos, y cuáles son las realidades a ser conocidas.

Se puede ejemplificar el problema de los universales con la siguiente pregunta: ¿es la idea de un río (un universal) más real que las
furiosas aguas del Río Meandro (un particular) en este momento? ¿Es menos real? ¿O diferentemente real? Puede representarse de la
siguiente manera: "Siendo individuales y singulares todos los seres que existen en la naturaleza, ¿cómo puede ser verdadero el
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conocimiento que adquirimos por medio de nuestras ideas, que sólo y siempre nos dan lo universal?"

Índice
El problema de los universales en la filosofía griega
El problema en tiempos medievales
Referencias
Bibliografía

El problema de los universales en la filosofía griega


El debate pudo haber comenzado conHeráclito, un antiguo pensador griego a quien Platón le atribuye la expresión que versa sobre el
río en el Crátilo (obra que lleva el nombre del principal discípulo de Héraclito), 402a: "En algún lugar dice Heráclito que todo se
mueve y nada permanece, y, comparando las cosas con la corriente de un río, dice que en el mismo río no nos bañamos dos veces".
En el tiempo que nos toma mover el pie para dar el segundo paso, el agua ha continuado corriendo hacia delante, las orillas han
cambiado un poco, y el río ya no es el mismo. Esta interpretación platónica suele ser considerada tendenciosa para poder argumentar
sus ideas. Heráclito consideraba que había algo que permanecía, en el caso del río, el cauce, a modo de metáfora para referirse al
lógos.

Heráclito, desde el punto de vista platónico, es frecuentemente interpretado como sugiriendo una conclusión escéptica de esta
observación. Como nunca nada se mantiene igual de momento a momento, cualquier conocimiento que creamos poseer es obsoleto
en el instante de adquirirlo. Heráclito también podría haber estado sugiriendo que los nombres son una manera artificial de imponer
estabilidad al flujo de la realidad: «llamando a esto "río", pretendo que sea una
entidad». Esto lo convertiría en el primernominalista.

Mucho en la filosofía de Platón puede ser entendido como una respuesta a Heráclito, especialmente a las implicaciones escépticas de
sus escritos. Para Platón, nuestro intelecto puede contemplar el mismo río cualquier cantidad de veces, ya que río como una idea,
como una forma, se mantiene siempre el mismo. Hay una aguda distinción entre el mundo de los sentidos y el mundo del intelecto:
uno puede tener sólo opiniones acerca del primero, pero puede tener conocimiento verdadero, ciencia como una creencia verdadera
justificada, acerca del segundo. Justamente por esa razón, el mundo inteligible es el mundo de la razón; y el mundo sensible es sólo
provisionalmente real, como las sombras en la pared de una cueva. Así es como describe Platón la realidad del mundo y de las ideas
en su famosa Alegoría de la caverna: Platón. La República, Libro VII.

La noción platónica deideas atemporales no está confinada auniversales. Términos particulares pueden también ser entendidos como
el nombre de una forma inteligible. Entonces, a pesar de que río es una forma, Meandro lo es también, y "el Meandro como era al
mediodía el viernes pasado" es asimismo una forma. ¡Hasta "flujo Heraclítico" es una forma, y como tal desprovisto de flujo y
atemporal! Hay aquí paradojas en abundancia, y Platón mismo las exploró en un diálogo deslumbrantemente dialéctico: el
Parménides.
Pero al menos una parte de lo que Platón quiso dar a comprender es que Río, como un
universal, es una idea atemporal, perfecta y por
eso inmutable, en la cual los ríos mutables participan parcialmente, ya que el mundo material es un espejo imperfecto del mundo real.
Platón, en consecuencia, fue el primerrealista.

Su alumno, Aristóteles, estaba en desacuerdo tanto con Platón como con Heráclito. Aristóteles transformó las formas de Platón en
"causas formales"; los planos implícitos en las cosas materiales. Donde Platón idealizaba la geometría, Aristóteles practicaba la
biología, y su pensamiento siempre vuelve a los seres vivos. Considera un árbol de roble. Éste es un miembro de una especie, y tiene
mucho en común con todos los robles de generaciones pasadas, y con todos los que vendrán. Su universalidad, lo que le da la esencia
de roble, es una parte de él; pero ningún roble es idéntico a sus pares en grado absoluto, por lo cual cada quien es particular. Por
consiguiente, Aristóteles era mucho más insistente que Heráclito o Platón sobre conocer el mundo sensible. Un biólogo puede
estudiar robles y aprender sobre su esencia, encontrando el orden inteligible dentro del mundo sensible. Tal visión hizo a Aristóteles
un realista en cuanto a los universales, pero un nuevo tipo de realista. Suele darse el nombre a esta visión de las cosas como la
postura del "realismo moderado".

El problema en tiempos medievales


Filósofos musulmanes preservaron una tradición de sabiduría aristotélica después de que el Cristianismo lo hubiera largamente
olvidado al asumir la tradición platónica. A partir del siglo XI la escolástica medieval suscitará el problema con Roscelino de
Compiègne, considerado el primernominalista y sobre todo por la polémica que introdujo su alumno Pedro Abelardo y la condena de
tales ideas por parte deAnselmo de Canterbury.

Sin embargo, la reconquista de España y la cultura árabe en ella establecida durante tantos siglos, hizo posible traer de nuevo a la
cultura latina las riquezas de la antigua filosofía griega, como se ha encontrado en las bibliotecas recapturadas de
Toledo.

Tomás de Aquino en el opúsculo De ente et essentia restableció la visión de Aristóteles sobre la esencia, o los universales.

Lo anterior no impidió que en el siglo XIV floreciera con fuerza de nuevo el nominalismo siendo su representante más importante
Guillermo de Occam.

Referencias
1. Maritain, Jacques (1963). «II División de la Filosofía–Problemas Principales–Lógica». Introducción a la Filosofía.
Club de Lectores. p. 135.

Bibliografía
Antonio D. Tursi, La Cuestión de los Universales en la Edad Media
, Winograd, 2010.

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