ESTE ES MI PUEBLO

Voces evangélicas de Buenos Aires

Informe final del encuentro pre-CLADE V en Buenos Aires,

organizado conjuntamente por:

Instituto Bíblico Buenos Aires

Núcleo Buenos Aires de la Fraternidad
Teológica Latinoamericana
Equipo organizador de los “Encuentros de Participación”:

Mg. Eduardo Tatángelo

Lic. Nicolás Panotto
Lic. Martin Scharenberg

Compilación y transcripción de los “Encuentros de Participación”:

Lic. Martin Scharenberg (mscharenberg@gmail.com)

Para mayor información, visite www.encuentrosdeparticipacion.blogspot.com.

La Pampa 2975
Buenos Aires
Argentina

2
 Contenido

Presentación........................................................................................................................................ 5

PRE-CLADE V: Antecedentes, organización y evaluación

Lic. Martin Scharenberg........................................................................................................... 7

CLADE V: coyunturas, oportunidades, desafíos

Lic. Nicolás Panotto .................................................................................................................. 9

Primer Encuentro (plenario):

Exposición del Dr. René Padilla
Miembro fundador de la Fraternidad Teológica Latinoamericana........................... 15
Exposición del Dr. Norberto Saracco
Rector de Facultad Internacional de Educación Teológica......................................... 19
Exposición del Dr. Carlos Villanueva
Rector del Seminario Internacional Teológico Bautista................................................ 23
Exposición del Lic. Eduardo Tatángelo
Decano académico del Instituto Bíblico Buenos Aires................................................. 27
Deliberaciones del Primer Encuentro............................................................................. 31

Segundo Encuentro (comunidad en IBBA):

Deliberaciones del Segundo Encuentro: El Seguimiento de Jesús
Moderador: Lic. Eduardo Tatángelo.................................................................................... 35

Tercer Encuentro (comunidad en IBBA)

Deliberaciones del Tercer Encuentro: El Reino del Dios de la Vida
Moderador: Lic. Martin Scharenberg................................................................................... 49

Cuarto Encuentro (comunidad en IBBA)

Deliberaciones del Cuarto Encuentro: El Espíritu de la Vida
Moderador: Dr. Horacio Piccardo......................................................................................... 61

Quinto Encuentro (plenario)

Exposición del Dr. Ernesto Alers-Martir
Director del Departamento de Educación Continua de IBBA..................................... 75
Exposición del Dr. Alberto Roldán
Teólogo y director de Postgrado de FIET........................................................................... 79
Exposición del Dr. Néstor Míguez
Teólogo y profesor del IU ISEDET........................................................................................ 83
Deliberaciones del Quinto Encuentro............................................................................ 89

Carta de Buenos Aires: “ESTE ES MI PUEBLO”

El documento final del pre-CLADE V en IBBA Buenos Aires ....................................... 99

3
4
 Presentación

Presentamos aquí el informe final de los “Encuentros de Participación pre-CLADE V” realizados en

Buenos Aires en 2012.

En sus primeras páginas hemos incluido el artículo de Nicolás Panotto “CLADE V: coyunturas,
oportunidades y desafíos” que se complementa con la “Carta Pastoral desde CLADE V”. Ambos
artículos describen los desafíos y la visión del grupo de evangélicos latinoamericanos reunidos en
el congreso de Costa Rica. Plantean asimismo aspectos comunes y a la vez diferenciados del
informe final del grupo reunido en el pre-CLADE V de Buenos Aires.

Se incluye luego un artículo de Martin Scharenberg “PRE-CLADE V: Antecedentes, organización y

evaluación” que explica brevemente el proceso que acompañó la organización de los encuentros.

A esto le siguen las transcripciones de los cinco “Encuentros de Participación” realizados en

Buenos Aires.

El informe concluye con el documento final de los encuentros: “Carta de Buenos Aires: “Este es mi
pueblo”.

Estamos agradecidos por la posibilidad que tuvimos de compartir nuestra visión particular dentro
de las actividades programadas por la organización general del CLADE V.

Esta fue una voz entre muchas voces, capaz minoritaria dentro de una siempre renovada FTL, pero
una voz que merecía ser escuchada, porque como dice el documento, “La iglesia evangélica en
América Latina, aquella de la cual vale la pena hablar, no es únicamente aquella que se alinea
detrás de determinados discursos teológicos. La iglesia latinoamericana la conformamos todos los
evangélicos latinoamericanos.”

Estamos por lo tanto agradecidos a todos quienes contribuyeron a la realización de estos

“Encuentros de Participación pre-CLADE V en Buenos Aires”.

Agradecemos a las autoridades y personal de IBBA, a Nicolás Panotto y el NBA de la FTL, y a todos
quienes colaboraron y ayudaron con la organización y difusión del evento.

Muy especialmente agradecemos a todos los expositores invitados y participantes en general que
ofrecieron de su tiempo para hacer de estos encuentros una verdadera fiesta para el pueblo
evangélico de Buenos Aires.

Juntos, hemos escrito una página más de nuestra rica historia como pueblo evangélico
latinoamericano.

Abril de 2013

5
6
 Antecedentes, organización y evaluación
de los “Encuentros de Participación”

Lic. Martin Scharenberg

Los Encuentros de Participación pre-CLADE V en Buenos Aires se realizaron en respuesta a la

invitación general que hicieron desde la Fraternidad Teológica Latinoamericana los organizadores
de CLADE V en setiembre de 2011, con el fin de promover la participación activa de todos los
ámbitos evangélicos de América Latina en dicho congreso.

En noviembre de 2011, quien suscribe este artículo se puso en contacto con las autoridades de
IBBA para evaluar la posibilidad de realizar alguna actividad pre-CLADE V en IBBA usando como
guia el Cuaderno de Participación, que unos pocos días antes había sido publicado en formato
PDF en la página web de CLADE V. El decano académico Eduardo Tatángelo y el rector Walter
Perez Doglio recibieron la propuesta con entusiasmo, por lo que inmediatamente nos pusimos a
trabajar en el proyecto.

A principios de diciembre enviamos una nota con nuestra propuesta a la Secretaría General de
FTL, pero lamentablemente no recibimos respuesta. El 21/12/11 reiteramos una nota similar a
Juan Carlos Morales Serrano, Gerente Operativo de CLADE V, quien gentilmente nos respondió
inmediatamente celebrando nuestra iniciativa para realizar un pre-CLADE en IBBA,
comprometiéndose a enviarnos literatura y material gráfico para preparar nuestros encuentros.

Pocos dias antes de fin de año circulamos dentro de

IBBA el primer borrador de trabajo, paso importante
que comenzó a dar forma a los encuentros.

En los primeros dias de enero de 2012 recibimos un

mensaje de Nicolás Panotto del Núcleo Buenos Aires
de la FTL Buenos Aires, quien nos comentó que ellos
también estaban organizando un foro pre-CLADE, y
que sería bueno que nosotros también participemos
como institución. Convenimos en reunirnos a
principios de febrero.

Finalmente el 13/02/12 nos reunimos Nicolás, Eduardo y Martín en IBBA. Allí compartimos nuestras
ideas a partir del borrador inicial, decidiendo trabajar en conjunto y a la vez ver de lograr el apoyo
de otros seminarios. Se definió una lista tentativa de posibles oradores y los diversos aspectos que
hacen a la dinámica general de los encuentros.

Nicolás realizó un trabajo espléndido al conseguir que los diferentes oradores invitados apoyaran
la iniciativa confirmando su participación. Es así que con la dinámica definida y confirmada la lista
de invitados, nos pusimos a trabajar en toda su organización, especialmente en el tema difusión.

Luego de un gran trabajo de organización, se realizaron dos reuniones plenarias (20/4 y 23/6). La
primera reunión tuvo el objetivo de refrescar a los participantes de la historia detrás de la FTL y los
CLADE y hacer una crítica del Cuaderno de Participación. La segunda reunión plenaria se organizó

7
para evaluar los debates de los encuentros y hacer una crítica de su documento final. Estas dos
reuniones plenarias fueron moderadas por Nicolás Panotto, y contaron con las invalorables
exposiciones de los siguientes expositores invitados: Dr. René Padilla (miembro fundador de la
Fraternidad Teológica Latinoamericana), Dr. Ernesto Alers-Martir (Director Depto Educación
Continua IBBA), Dr. Néstor Míguez (Teólogo – Profesor IU ISEDET), Dr. Alberto Roldán (Teólogo -
Director de Postgrado FIET), Dr. Norberto Saracco (Rector de Facultad Internacional de Educación
Teológica), Lic. Eduardo Tatángelo (Decano del Instituto Bíblico Buenos Aires), Dr. Carlos
Villanueva (Rector del Seminario Internacional Teológico Bautista).1

Entre estas dos reuniones plenarias, organizamos tres reuniones más “localistas” para la
comunidad de “alumnos, profesores y amigos de IBBA”, las cuales trataron los tres grandes temas
del Cuaderno de Participación. Estos encuentros fueron moderados por Eduardo Tatángelo (El
Seguimiento de Jesús), Martin Scharenberg (El Reino del Dios de la Vida) y Horacio Piccardo (El
Espíritu de la Vida).

La participación de la comunidad académica a los encuentros fue relativamente pobre. A la

primera reunión asistieron 55 personas, a la segunda 20 personas, a la tercera 7, a la cuarta 7, y a la
última 11.

Para acompañar los encuentros preparamos un blog 2, el cual fue accedido por un total de 815
personas, con un pico en abril de 333 personas. Estas personas llegaron al blog a través nuestros
propios mailings (20%), facebook (49%), buscadores (20%), el sitio web del IBBA (6%) y a través de
un link aparecido por gentileza de Pulso Cristiano (5%). A partir del primer encuentro, fuimos
publicando algunos artículos y transcripciones de las charlas, los cuales fueron pobremente
visitados (solo se leyeron 138 artículos) por lo que la idea de preparar un blog para la interacción y
el debate fue moderadamente exitosa.

Al finalizar la cuarta reunión, nos pusimos a preparar el borrador del documento final, que luego
sería analizado por los participantes del quinto y último encuentro. El borrador se llamó: “¡Este es
mi pueblo!”. Este borrador fue circulado entre los organizadores y algunos de los participantes
que habían hecho importantes aportes durante las deliberaciones. En este sentido, apreciamos las
excelentes y extensas recomendaciones y correcciones aportadas por el profesor Elías Botella de
IBBA.

Con lo debatido en la última reunión, se corrigió el texto. El título pasó a ser “Este es mi pueblo”,
perdiendo sus signos de exclamación. ¡Toda una afirmación!

El 4/7/12 enviamos el documento a Nicolás Panotto, quien por su parte se encargó de presentarlo
ante los organizadores de CLADE V. De ahí en más, el documento siguió su curso normal dentro de
las deliberaciones de las jornadas en Costa Rica.

Ahora, y luego de una tarea que demandó varios meses, hemos podido finalmente preparar el
presente informe3. Esperamos que el mismo resulte de bendición para todos sus lectores, y que en
un futuro no muy lejano, se transforme en un texto de referencia obligada para aquellas futuras
generaciones de evangélicos que deseen conocer el pensamiento de quienes les precedieron.

1
Lamentablemente sobre la hora hubieron tres invitados que cancelaron imprevistamente su participación, por lo que
no fueron incluídos en esta lista.
2
encuentrosdeparticipacion.blogspot.com
3
Por razones de espacio y claridad, y debido también a algunos problemas técnicos, hemos tenido que hacer una
selección de los textos, por lo que pedimos disculpas si algunas de las intervenciones no pudieron ser transcriptas en su
integridad o sufrieron algunos cambios en su redacción.

8
 Una visión desde la Fraternidad Teológica Latinoamericana

“CLADE V: coyunturas, oportunidades, desafíos”

Por Lic. Nicolás Panotto

Los Congresos Latinoamericanos de Evangelización (CLADE) han sido históricamente instancias

medulares del desarrollo teológico evangélico, especialmente como expresión congregante de
personas, iglesias, organizaciones e instituciones vinculadas a la Fraternidad Teológica
Latinoamericana (FTL) Desde el CLADE I en 1969, estos eventos han actuado como “termómetro”,
tanto de coyunturas históricas en el continente como también de la situación de la iglesia y del
quehacer teológico.
El 2012 fue escenario de un nuevo CLADE, ahora en la ciudad de San José, Costa Rica. Bajo el lema
“Sigamos a Jesús en su Reino de Vida. ¡Guíanos, Santo Espíritu!”, este acontecimiento volvió a
congregar a diversas voces del mundo evangélico en el continente, con el objetivo de dialogar y
reflexionar sobre las circunstancias sociales vigentes en nuestros contextos y el resto del mundo, y
los desafíos que éstos presentan a las iglesias.
Puntualicemos algunos elementos importantes que nos dejó el evento:
 La heterogeneidad del mundo evangélico. El CLADE V evidenció una vez más lo complejo del
mundo evangélico latinoamericano. Esto presenta un gran desafío a la hora de describir qué
es, precisamente, lo propiamente “evangélico”. Las categorizaciones tradicionales ya no sirven.
Lo evangélico, en este caso, congrega un espectro muy amplio de comunidades eclesiales y de
organizaciones que distan de tener un origen restringido a un cuerpo particular de iglesias. La
manera de apropiarse teológicamente de “lo evangélico” es sumamente heterogéneo: allí
entran en juego todo tipo de corrientes, que en muchos casos se ubican en tensión por sus
fundamentos contrapuestos. En fin, esto es la FTL: un espacio plural, compuesto de diversas
tradiciones, voces y expresiones. Y es en esa composición desde donde se define “lo
evangélico”.
 La pluralización de la reflexión teológica . Además de las plenarias centrales, el programa del
CLADE V se compuso de una veintena de conferencias simultáneas, que trataron todo tipo de
temáticas, en relación a la iglesia, la teología, la incidencia, el trabajo con diversos grupos
etarios, problemáticas sociales y contextuales, entre otras. La FTL, especialmente desde la
propuesta de la misión integral (MI), siempre ha hecho énfasis en la necesidad de una teología
contextual, que atienda a las realidades concretas que nos circunscriben, no como un simple
ejercicio de coyuntura o mero pragmatismo, sino como respuesta al Evangelio. Esta pluralidad
de temas evidencia, una vez más, la complejidad misma de los contextos y demandas
contemporáneos, lo cual desafía a la tarea teológica en su peregrinaje a ir más allá de los
dogmatismos y cerraduras.
 La complejización de las demandas y problemáticas sociales . Continuando con lo esbozado en
el punto anterior, el marco del CLADE V sirvió para tomar conciencia de las dinámicas y
caracterizaciones de nuestras sociedades. Las plenarias fueron coordinadas por los núcleos
presentes en cada región, lo cual sirvió para profundizar en el conocimiento de las realidades
en las localidades representadas en el seno de la FTL. Más aún, cada una de estas regiones
planteó desafíos particulares, que a su vez derivaban en métodos teológicos muy diversos: los
núcleos de América del Norte enfatizando sobre la problemática de la inmigración, los países
andinos en el diálogo con los pueblos originarios, en Centro América el terrible problema de la
pobreza, entre otros aspectos que podríamos mencionar.
 La articulación de instancias de acción. Como mencionamos, el CLADE V sirvió como espacio
de encuentro entre personas, iglesias, organizaciones y proyectos, lo que produjo, por un lado,

9
 la visibilización de las diversas instancias existentes de incidencia y acción, como también, por
otro, las enormes posibilidades de lograr articulaciones entre diversas voces y experiencias, en
el trato de todo tipo de contextos y circunstancias. Esta dinámica, más allá de la particularidad
que ofrece el CLADE para facilitarla, nos lleva también a pensar sobre la importancia del
diálogo y la colaboración, con el propósito de crear instancias de acción eficientes y
pertinentes, entre iglesias, organizaciones, grupos, seminarios, etc. En otras palabras, no hay
manera de responder a la complejidad de contextos, demandas y oportunidades, sino
trabajando articuladamente y dejando de lado las lógicas solitarias, tan comunes en el mundo
religioso evangélico.

Como resultado del congreso se redactó una Carta Pastoral 4 con las conclusiones de lo trabajado y
también propuestas concretas para los pasos futuros de la FTL y sus núcleos. En lo personal, creo
que, más allá de algunas limitaciones que podríamos mencionar, dicho documento representa un
gran avance de la FTL en su lectura de las coyunturas actuales, como así también de los desafíos
que la iglesia latinoamericana posee, teniendo en cuenta las diversas voces presentes en la FTL.
Aún falta un profundo trabajo de recopilación de toda la documentación elaborada y compartida
durante el congreso. Pero esta Carta ya ofrece varios indicios muy enriquecedores para el futuro. 5
En esta muy breve descripción, resaltan una serie de términos: heterogeneidad, pluralidad,
diversidad. Es aquí donde se encuentra, paradójicamente, la riqueza y la flaqueza tanto del CLADE
como de la FTL. ¿Por qué? Por un lado, como ya hemos inducido en las palabras anteriores, esta
heterogeneidad representa un gran valor ya que pocos espacios logran congregar –desde una
propuesta teológica y sensibilidad contextual particulares- a una variedad tan amplia de voces y
expresiones. El impacto de esta pluralidad quedó evidenciado en las demandas proféticas que se
realizaron durante el congreso, las informaciones que se dieron a conocer y las proyecciones que
quedaron como desafíos futuros.
Pero por otro lado, en varios sentidos no se pudo ir más allá, ya que aún falta mucho trabajo para
que dicha pluralidad deje de ser sólo una coyuntura, para llegar a ser un locus desde donde crear
instancias teológicas y articulaciones eclesiológicas diversas. Todo espacio heterogéneo conlleva
inherentemente tensiones, diferencias y hasta contradicciones. La idea no es deshacerse sino
aprender a lidiar con ellas, precisamente porque esta dinámica deconstruye las fronteras que nos
cercan, lo cual, a su vez, nos permite ver y caminar hacia adelante. Por ello, en este contexto, se
necesita profundizar sobre las implicancias teológicas, relacionales, sociales e institucionales que
comprenden el reconocerse Fraternidad en una espacialidad tan plural.
Más aún, ello puede llevar a reflexionar e implementar dinámicas teológicas, misiológicas y
eclesiológicas sumamente enriquecedoras que evidencien el valor de lo heterogéneo y plural,
aportando con ello a asumir y abordar la propia complejidad de nuestros contextos vitales, tan
atravesados también por lo diverso y la complejidad. Ello representa -podríamos decir- el
verdadero sentido de la encarnación: no hacer el contexto a nuestro agrado sino asumir sus grises
y complejidades inherentes.
En conclusión, creo que los desafíos que quedan pendientes para la familia de la FTL, desde lo
experimentado en CLADE V, son los siguientes:
 Una profundización en las lecturas de la complejidad de los contextos socio-culturales
actuales.
 Una mayor articulación con nuevos y diversos espacios eclesiales, teológicos y de
incidencia social, con el propósito de entrar en contacto directo con dichas coyunturas.
 Una resignificación de la especificidad de la FTL frente a esta mayor heterogeneidad que
inscribe su identidad.

4
http://www.ftl-al.org/clade5/docs/docs_o_CLADEV/Carta_Pastoral.pdf
5
Ver Nicolás Panotto, “Nuevas agendas teológicas de la Fraternidad Teológica Latinoamericana: un análisis
de la Carta Pastoral del CLADE V” En: Revista Praxis, Nro. 21, Londrina, 2013. En prensa.

10
  Profundizar en nuevos marcos epistemológicos y metodológicos con el propósito de
renovar el quehacer teologal, hacia un diálogo con la pluralidad de experiencias,
contextos, discursos y acciones en el marco de la FTL.

Hay varios aspectos que podríamos proponer como caminos para enfrentar estos desafíos. En este
caso, me gustaría proponer tres elementos.

Trabajar en las limitaciones del concepto de misión integral (MI)

Como ya mencionamos, la idea de MI es la propuesta más importante y representativa de la FTL.
Surgió hacia finales de los ’60, como un llamado a la contextualización del Evangelio y la tarea
misional cristiana, hacia una mayor sensibilización con el contexto social latinoamericano.
También hay que recordar que este paradigma responde a dos posicionamientos teológicos
también en emergencia en aquel tiempo: la teología de la liberación (TL) y ciertas corrientes
ecuménicas en el campo protestante, también alimentadas en la perspectiva liberacionista. En
este sentido, la MI trata de llegar a un abordaje más matizado y “evangélico”, como respuesta,
también, a ciertos temores de “extremo” que presentaban estas posiciones teológicas.
Pero por muchas razones este paradigma comenzó a mostrar sus limitaciones. Hay razones obvias
que se vinculan con el tiempo ya transcurrido desde sus comienzos. Pero podríamos decir también
que una de las principales razones deviene de las consecuencias de su mismo llamado: los desafíos
que proponen la encarnación y contextualización del Evangelio. La MI es una resignificación de la
misión evangélica, orientada a atender las necesidades y problemáticas del contexto
latinoamericano. El término “integralidad” proviene, precisamente, de comprender el alcance de la
salvación y la tarea evangelizadora hacia todos los aspectos de la persona: cuerpo, afectos, vida
espiritual, y todos los elementos contextuales que se ponen en juego en cada una de estas
dimensiones.
El problema es que estos elementos no responden a una simple ecuación. Detrás de esta dinámica
hay aspectos teológicos, dogmáticos, filosóficos, eclesiológicos y visiones sociales que han
enmarcado, en alguna medida, estas operaciones y la misma noción de “integralidad”. En otros
términos, ideas como “contextualización y encarnación del Evangelio” y “la salvación de la persona
en su integralidad”, desde lo propuesto por la MI, también responden a determinados ejes
teológicos y sociológicos, que a su vez excluyen otros.
Las prácticas de personas, iglesias y organizaciones en el marco de la MI han evidenciado las
limitaciones que tienen estos ejes generales que enmarcan dicho paradigma. Puntualicemos
algunos elementos que han emergido desde dichas prácticas. En primer lugar, la pluralidad de
contextos –especialmente en sectores populares- requiere de nuevas hermenéuticas bíblicas y
teológicas que atiendan a las caracterizaciones contextuales de tales espacios. En segundo lugar,
hay nuevos desafíos a nivel contextual, los cuales requieren respuestas y abordajes concretos:
violencia de género, inmigración, ecología, entre otros. Tercero, ya no se puede hablar sólo del
pobre como único sujeto –como lo hizo tradicionalmente la MI- sino también debemos reconocer
la existencia de otros/as, tales como las mujeres, los pueblos originarios, los/las niños/as, los/las
jóvenes, etc. En cuarto lugar, todo esto requiere de nuevas eclesiologías, que superen las
estructuraciones evangélicas tradicionales, en pos de atender las nuevas dinámicas sociales. Por
último, también se necesita repensar los tipos de incidencia social y pública, reubicando la religión,
la teología y las iglesias en un contexto diversificado con nuevas instancias de participación, y en
medio de un conjunto plural de organismos civiles y políticos.
Muchos de estos elementos están comenzando a formar parte de los abordajes contemporáneos
de la MI,6 aunque en buena medida aún siguen respondiendo a los mismos parámetros teológicos
6
Por ejemplo, en lecturas contextuales: Tetsunao Yamamoti, ed., Servir con los pobres en América Latina , Ediciones
Kairós, Buenos Aires, 1997; René Padilla y Tetsunao Yamamoti, eds., El proyecto de Dios y las necesidades humanas ,
Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2006 (segunda edición): Género: Catalina Padilla y Elsa Támez, La relación hombre-mujer
en perspectiva cristiana, Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2002; Nancy Bedford, La porfía de la resurrección. Ensayos desde

11
y hermenéuticos. “Lo evangélico”, “lo conservador”, “lo misionero”, “lo anti (liberacionista,
ecuménico)”, “lo Escritural”, siguen formando parte del trasfondo de algunos de estos trabajos (no
de todos, ya que no pocos los han comenzado a superar), a veces de manera naturalizada y no
cuestionada. Por ello, creo que esta mayor apertura requiere de comenzar a cuestionar y
problematizar estos elementos que fueron y aún son parte de la tradición de la FTL y su propuesta
teológica.

Profundizar nuevas instancias epistemológicas

Una respuesta al punto anterior podría ser la búsqueda de nuevas instancias epistemológicas.
¿Qué significa esto? Que se requiere profundizar en la búsqueda de un método (o métodos) que
ponga en diálogo los diversos ejes que entrar en juego dentro del quehacer teologal (contextos,
eclesiologías, discursos, dogmas/doctrinas, hermenéuticas, entre otros) desde la práctica de la MI.
A modo de ejemplo, miremos el caso de la teología de la liberación (TL), corriente que nació poco
antes que la propuesta de la MI. Llegó un momento en que dicha corriente también se enfrentó a
grandes cuestionamientos tras las transformaciones del contexto en el cual nació: la emergencia
de nuevos actores sociales, los cambios profundos que se gestaron en la América Latina de los 80
(“la década perdida”) en tiempos de post-dictadura, el sentimiento de fracaso de los movimientos
revolucionarios de los ’60 y ’70, entre otros elementos. Estos cambios se ven reflejados en el
prefacio de Gustavo Gutiérrez a los 15 años de la primera edición de su Teología de la liberación.
Perspectivas en 1986.
Más allá de que cierto discurso ortodoxo prosiga, la TL ha seguido su desarrollo, extendiéndose
hacia diversas vertientes y reactualizándose desde nuevas circunstancias, contextos, marcos
teóricos y sujetos. ¿Qué posibilito este proceso? El establecimiento y desarrollo de una serie de
llaves hermenéuticas, que permitieron ir más allá de la particularidad de su origen, hacia la
aprehensión de nuevas perspectivas. Analicemos el siguiente cuadro:

Teologías feministas,
El pobre como sujeto
indígenas, afroamericanos,
teológico SUJETO  etc.
Ver, juzgar, actuar. Diálogo TL africana y asiática,
con las ciencias sociales poscolonialismo, género,
(Teoría de la dependencia) METODOLOGÍA  posmodernidad

Comunidades eclesiales Diálogo y trabajo con

movimientos sociales y
de base ECLESIOLOGÍA  populares

Lectura popular Hermenéutica intercultural,

HERMENÉUTICA BÍBLICA 
de la Biblia hermenéutica narrativa

Ampliemos. A pesar de que existía cierto reduccionismo romántico sobre el lugar del pobre, el
hecho de posicionar un sujeto histórico como clave hermenéutica de la revelación divina,
permitió que el ejercicio teologal sea comprendido más allá de la academia y la institución, para
centrarse en las experiencias concretas de las personas. Ello abrió, a su vez, el lente para ver la
pluralidad de sujetos que componen nuestro contexto, y así posibilitar la construcción de diversos
discursos teológicos desde sus particularidades. Podemos ver lo mismo con la metodología y el
el feminismo teológico latinoamericano , Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2008; Pueblos originarios: W. Horst, U. Mueller-
Eckhardt y Frank Paul, Misión sin conquista, Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2009; Lourdes Cordero y Marcelo Vargas,
eds., Espiritualidades indígenas, interculturalidad y misión integral , Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2010; Ecología: R.
Padilla, Z. Niringiye, R. Padilla, Semillas de nueva creación , Ediciones Kairós, Buenos Aires, 2010

12
diálogo con otras ciencias: el reconocer y elaborar un marco socio-antropológico que permea el
discurso teológico, conlleva evidenciar la inevitable instancia de dialogar con las ciencias sociales y
humanísticas. Por su parte, la propuesta de las comunidades de base y su particular lógica
alternativa frente al establishment institucional y el reconocimiento de un espacio plural necesario
para el desarrollo de la iglesia y los creyentes, abrió la puerta para trabajar mano a mano con
diversas expresiones sociales presentes en el contexto, así como para construir un marco
eclesiológico diverso y heterogéneo, en respuesta a los distintos contextos. Por último, la
pluralización de la hermenéutica bíblica dentro de un campo variado en contextos y sujetos –
como lo hace la lectura popular - permitió la articulación con otros tipos de construcción
discursiva e interpretativa.
Este cuadro nos muestra, en resumen, que la propuesta de la TL desarrolló una serie de ejes
hermenéuticos que más allá de asumir una figura o contenido específico, permitieron una
reactualización constante al transcurrir los tiempos y contextos. Esto permitió que la TL se
adaptara a la pluralidad de los espacios socio-culturales vigentes y a la integración de un variado
número de sujetos, que en la construcción de un discurso particular no sólo enriquecieron sino
que reformularon profundamente la propuesta de esta corriente teológica.
Volviendo a la MI, la carencia de un desarrollo en torno a estos elementos ha llevado a la paulatina
desactualización de su propuesta. Básicamente es responder a la pregunta: ¿cómo y desde dónde
se hace MI? La ambivalencia en este sentido ha llevado, a su vez, a ciertas definiciones de la MI que
distan de tener relación con las intenciones originarias. Por ejemplo, se ha llegado a hablar de la MI
como “alcanzar a la integralidad de las naciones” o circunscribirlo como la sección de ayuda
comunitaria de la iglesia. Estos conceptos, en buena medida, contradicen lo que la MI intentó
redefinir con su propuesta.
La misma vaguedad del término “integralidad”, más allá de su riqueza, puede llevar por momentos
a no reconocer la especificidad (identitaria, contextual, social) inherente a toda persona y grupo, y
así no ver la necesidad de construir instancias más profundamente contextuales. Más aún, no
podemos definir esa integralidad sólo en términos socio-económicos. Esto requiere una
resignificación antropológica de la MI hacia nuevos acercamientos sobre las necesidades y
problemáticas contemporáneas. Podríamos decir, inclusive, que dicha falta de especificidad podría
ser un resguardo para no cuestionar puntos sensibles de nuestras teologías, eclesiologías y
dogmas. Por ello, tal como lo hemos visto en la TL, la MI necesita profundizar en las llaves
hermenéuticas que ya están presentes en su propuesta, pero que aún no han sido elaboradas en
un marco que permita la reactualización constante de su discurso, propuesta y práctica.

¿Cuál es la especificidad identitaria de la FTL?

Por último, más allá de hablar de heterogeneidad y pluralidad, la FTL debe preguntarse cuál es la
especificidad de su propuesta e identidad en medio de este contexto. A lo largo de su historia, la
Fraternidad ha sabido representar toda una gama de iglesias de tradición evangélica y libre,
invitándolas a repensar sus prácticas y teologías. Creo que muchos de los temas hasta aquí
tratados serían sumamente profundizados si resinificáramos el lugar de una de las corrientes que
atraviesan a casi todas las expresiones eclesiales que pertenecen al seno de la FTL: el
anabautismo.7
El movimiento de la MI se enmarca mayoritariamente en comunidades y líneas teológicas que
encuentran su origen en esta tradición. La FTL tiene como valor el poder ser un espacio de
construcción para las iglesias de este corte desde perspectivas contextualizadas y comprometidas
con el contexto. Las comunidades anabautistas radicalizaron las prácticas protestantes,
inscribiéndolas en un espíritu comunitario comprendiendo la especificidad de cada grupo y siendo
siempre sensibles a los avatares del medio. El valor de la hermenéutica bíblica se depositaba en
una dinámica grupal que reconocía el lugar de cada sujeto. Y ya conocemos cómo a lo largo de la
7
Ver Daniel Schipani, ed., Freedom and discipleship. Liberation Theology in an anabaptist perspective, Orbis Books,
Maryknoll, 1989

13
historia dichos espacios han tenido un gran impacto social, especialmente entre los grupos
vulnerables. Como lo resume Guillermo Font,
Para los anabautistas, la última palabra no era la del Papa, ni la del teólogo, ni la del pastor,
sino la del evangelio de Jesús contenido en la Biblia, leída e interpretada en y por la
comunidad de fe. Ellos vivenciaban y entendían a la iglesia no como una institución sino
como una congregación horizontal de hermanas y hermanos en Cristo, sin jerarquías y
separada del Estado. La concebían como una comunidad integrada voluntariamente por
cristianos comprometidos a través del bautismo de creyentes, y acompañada por pastores
que no eran la autoridad ni los iluminados sino más bien los servidores que facilitaban una
pastoral mutua —de «unos a otros»— en la que el sacerdocio, el laicado y el ministerio de
todos los creyentes fuera una realidad visible. Esta eclesiología era tan novedosa y tenía
implicancias políticas tan radicales en ese contexto social y cultural que algunos
historiadores caracterizaron a los anabautistas como «los revolucionarios del siglo 16», «los
bolcheviques del siglo 16» o «el ala izquierda de la Reforma». 8
¿En qué nos ayudaría esta centralización en el anabautismo? En primer lugar, nos ofrece un marco
teológico y eclesiológico que nos permite superar ciertos anquilosamientos en el análisis de
estructuras eclesiológicas evangélicas contemporáneas, cuyo abordaje, aunque pertinentes por su
realidad actual, impiden ir más allá, hacia el trabajo de elementos teológicos centrales para
construir nuevas instancias identitarias. En segundo lugar, una propuesta hermenéutica (teológica
y bíblica) centrada en la dinámica comunidad-sujeto creyente, lo que nos permite reconocer la
dinámica del Espíritu en la pluralidad de interpretaciones contextuales presentes en cualquier
comunidad de fe y espacio social. Tercero, rescatar la noción de radicalidad, como instancia
superadora de cualquier estructura dogmática, social, política y religiosa que pretenda esgrimirse
como verdad absoluta, impidiendo de esa manera el fluir de la dinámica constante del Evangelio
en el contexto, y las transformaciones que ello conlleva.

8
Prólogo al libro de Juan Driver, Convivencia radical: espiritualidad para el siglo 21 , Ediciones Kairós, Buenos Aires 2007,
pp.7-8

14
 Exposición del Dr. C. René Padilla

Exposición del Dr. C. René Padilla durante la primera jornada de los “Encuentros de Participación”
– Auditorio del Instituto Bíblico Buenos Aires – 20 de abril de 2012.

Muy buenas noches. Para mi es un gusto estar aquí

con ustedes, y espero que nuestra reflexión
realmente sea de edificación para todos.

Hace unos años me invitaron al Brasil para un

congreso organizado por jóvenes. Y la idea era
hablar sobre la Misión Integral. Y entonces a mi me
invitaron para ser uno de los participantes. Y me
dijeron que eran tres días: el primer día sería la
historia de la Misión Integral; el segundo día, el
presente de la Misión Integral; y el tercer día, el
futuro de la Misión Integral. Bueno, a mi me pusieron
el primer día: la historia. Parece que me especializo en eso.

Yo he tenido el privilegio de estar en los cuatro CLADE.

En el primero estuve simplemente como oyente, en Bogotá, noviembre de 1969. Al comienzo

mismo del congreso se repartió un libro gratuitamente. Mejor no menciono al autor, pero era un
libro9 que criticaba duramente los intentos que había ya de hacer una teología desde América
Latina. Ciertos teólogos son muy conocidos, menciono a dos de ellos: José Miguez Bonino y Emilio
Castro. Este libro proponía que el tipo de teología que ellos estaban ofreciendo no era la teología
que necesitábamos. Lo que necesitábamos, decía el autor, es una teología que tome muy en serio
a las Sagradas Escrituras y que ponga el énfasis en el crecimiento de la Iglesia. Esos autores no
hacen eso. Bueno, no quiero entrar en discusión de los detalles, lo cierto es que ese libro provocó
mucha discusión entre unos cuantos de los presentes. Un libro repartido gratuitamente, como
decía antes. La propuesta del autor era plegarse a una manera de pensar en que todo el énfasis
estaba en el crecimiento numérico de la Iglesia. Punto. Para sorpresa de muchos el congreso no
aceptó lo que se ofreció principalmente en ese congreso que fue: Cómo hacer crecer a la Iglesia
numéricamente en América Latina.

La conferencia fue planeada en los Estados Unidos, auspiciada por la Asociación Billy Graham. La
gran mayoría de los oradores estaban en línea con esa manera de pensar, pero hubo una
excepción: Samuel Escobar.

Samuel Escobar habló sobre la responsabilidad social de la Iglesia. Después de que el término su
ponencia, el aplauso duró 6, 7 u 8 minutos. La gente parada aplaudió y aplaudió y aplaudió. ¿Por
qué? Lo que el dijo halló un eco en novecientas y pico de personas que estaban allí presente. […]
Ese discurso representaba una suerte de síntesis de la reflexión que se había hecho por lo menos
9
Wagner, C. Peter. Teología Latinoamericana: ¿evangélica o izquierdista? Miami: Editorial Vida, 1969

15
por una década en el contexto de la Comunidad Internacional de Estudiantes Evangélicos (CIEE).
¿Por qué esa reflexión? Bueno, porque en las universidades de América Latina era muy común
encontrar entusiasmo, muchísimo entusiasmo por el marxismo. Recuerden ustedes que en 1959
sucedió algo histórico para América Latina, muy importante para América Latina, la revolución
cubana. Y entonces, bueno, por todos lados, profesores y estudiantes estaban entusiasmados con
la idea de que America Latina tomara ese rumbo. Y era difícil a veces saber qué decir frente a sus
críticas al cristianismo. El cristianismo había estado aquí por quinientos años, y fíjense lo que es
América Latina.

Ahí empezó una reflexión muy seria en los círculos de la CIEE y la síntesis de eso la dio Samuel
Escobar en su discurso en CLADE I, llamando la atención a la necesidad de tomar muy en serio la
situación de injusticia, de pobreza, de corrupción en nuestro continente. Lo único que resultó de la
propuesta que se hizo en CLADE I fue la propuesta de usar como plataforma para la evangelización
de América Latina lo que surgía de ese congreso.

Lo único que subsistió fue la Fraternidad Teológica Latinoamericana. Pero no fue la intención. La
intención era otra: proveer una plataforma para la evangelización de América Latina. Lo que
sucedió fue que varios de los presentes, entre ellos Samuel Escobar, un servidor y Orlando Costas,
empezaron a escribir sobre esos temas, y decidieron que era tiempo, era hora de iniciar algo que
fomentara la reflexión teológica en América Latina desde una perspectiva evangélica, sin negar
nuestras raíces evangélicas, pero tomando muy en serio la enseñanza de las Sagradas Escrituras,
en cuanto la misión de la Iglesia.

Al siguiente año, 1970, en Cochabamba, Bolivia, dio su iniciación lo que llegó a llamarse con el
tiempo la Fraternidad Teológica Latinoamericana. Es interesante ver cómo esa fraternidad creció a
lo largo de los años.

Cuando yo volví de Inglaterra, después de hacer un doctorado ahí, ustedes podían contar con los
dedos las personas que en el mundo evangélico estaban escribiendo, especialmente escribiendo
sobre la misión de la Iglesia. La literatura en general era traducción del inglés, en general. Bueno,
las cosas han cambiado drásticamente. Ahora tenemos autores que están produciendo literatura
seria muy buena, y que está penetrando en muchos seminarios y universidades de América Latina.
Ese fue el comienzo de la Fraternidad Teológica Latinoamericana.

Cuando llegó el momento de recordar los diez años de CLADE I en la junta directiva de la
Fraternidad Teológica estaba presente Orlando Costas, y yo lo recuerdo con mucha claridad, el
presentó su propuesta: el dijo ya se acerca 1979, diez años, ¿porque no organizamos nosotros
CLADE II? ¿Y quiénes somos nosotros? Cuatro gatos. ¿Con qué dinero? ¿Con qué recursos? Vamos a
organizarlo y veremos cuántos asisten. Muy bien, se organizó CLADE II en Lima, Perú, en 1979. Lo
que salió de CLADE II fue apenas una carta dirigida al pueblo evangélico. Asistieron más o menos
270 personas, muchos viajando de día y de noche desde diferentes países, desde Chile, desde
Brasil, unos pocos de Centroamérica, etc.

Para nosotros fue una experiencia que nos abrió los ojos porque había interés en la reflexión
teológica enraizada en América Latina, y ese era el propósito. Tratando de ver las necesidades de
nuestro continente y qué significa evangelizar en este contexto. Todos los oradores en CLADE II
eran latinoamericanos. Y los temas que se trataron tenían mucho que ver con la contextualización
del Evangelio.

No puedo alargar demasiado los detalles de cada uno de estos CLADE, pero la experiencia que a
mí realmente me marcó fue la experiencia que tuvimos unos años después en Quito, Ecuador, con
CLADE III. CLADE III en 1992, el año en que se estaba celebrando los 500 años del descubrimiento
de América. No siempre se lo llama así. Porque bueno, de eso ustedes conocen la historia mejor
que yo. Para 1992 se realizaron consultas y talleres sobre diferentes aspectos de la vida de la Iglesia
y realmente yo diría que en el documento que surgió de allí, aparece con mucha nitidez lo que con

16
el tiempo comenzó a llamarse “Misión Integral”. Interesante, porque al cabo de poco tiempo, hubo
una consulta organizada por “Food for the Hungry”. Con el auspicio de esta entidad, se realizó una
consulta a la cual asistieron representantes de varios países, que ya estaban poniendo en práctica
la Misión Integral. De allí surgió un libro, que publicamos por Ediciones Kairós, “Servir con los
pobres en América Latina”. Fue una experiencia muy, muy rica. Recuerdo que ya varios de los que
nos habían invitado nos habían puesto ya el mote de marxistas, lamentablemente. Y bueno, el
presidente de “Food for the Hungry” objetaba la presencia nuestra allí. El coordinador del evento
tuvo que convencerlos, y gracias a Dios fue una experiencia sumamente rica escuchar de
experimentos nuevos que se estaban haciendo en cuanto a la práctica de la misión de la Iglesia. Y
ahí surgió todo el concepto de una iglesia local comprometida con su vecindario, porque todas las
iglesias tienen que participar en la misión de Dios en el mundo, y se supone que bíblicamente
todos los miembros de la Iglesia son sacerdotes. El sacerdocio universal de los creyentes, es
absolutamente esencial para este concepto de la Misión Integral. Y los dones del Espíritu, que no
son solamente los dones o ministerios para el pastor. El pastor. El pastor, el único que tiene dones
y ministerios según algunos. ¡No! Ahí surgió todo el concepto de sacerdocio universal, dones del
Espíritu puestos al servicio del Señor, no solamente para que la Iglesia se alimente y crezca
integralmente, sino para que Evangelio de Jesucristo cause impacto en la sociedad. Ese concepto
de misión integral vino a ser el eje fundamental de la Fraternidad Teológica Latinoamericana.

Si ustedes preguntan en muchos lugares, en el mundo anglosajón, cuál ha sido el aporte de

Fraternidad Teológica Latinoamericana, le van a decir: el concepto de Misión Integral.

Resumo el cuarto congreso, CLADE IV. También en Quito, por razones económicas y también
porque, bueno, habíamos pensado en la posibilidad de hacerlo en Bogotá, Colombia, pero había
mucha gente que decía: no, a Colombia no vamos, hay demasiada violencia, la gente desaparece, y
entonces a última hora tuvimos que cambiar de idea en cuanto al lugar donde se realizaría CLADE
IV. Se había calculado que tendríamos mas o menos 700 personas como máximo. A CLADE III
habían asistido 1080 personas. Nos pareció que 700 serían suficientes, pero tuvimos que seguir
subiendo el número, y lo fijamos en 1000. ¡Llegaron 1300 personas! 300 sin registrarse. Aquí
estamos, de los hospedajes. Bueno, nada fácil. De ahí surgió un documento que para mi
representa la esencia de lo que fue la Fraternidad Teológica Latinoamericana, lo que ha sido y su
aporte a la Misión Integral.

Interesante que en esa reunión hubo gente que por primera vez tuvo contacto con este concepto
e interesante también ver cuántos movimientos surgieron de esa consulta, varias organizaciones
que trabajan activamente como organizaciones independientes y ministerios específicos, nacieron
en CLADE IV. Por ejemplo, la Red del Camino, el Movimiento por la Niñez, Letra Viva (que trabaja
con literatura). Por que la idea no es que la Fraternidad haga todo. La idea es comenzar la reflexión
para que la reflexión dé fruto, y gracias a Dios ha dado fruto. Ha dado fruto en el campo de la
literatura, en el trabajo con niños y adolescentes, ha dado fruto en cuanto al trabajo unido de las
iglesias. Ha dado fruto en muchas, muchas, iglesias.

Ahora yo concluyo con esto. Yo estuve en Lausana I. En Lausana I tuvimos una plataforma para
exponer el pensamiento de la Fraternidad Teológica Latinoamericana a nivel mundial, en 1974. Lo
que ahí se expuso, y especialmente en dos plenarias conducidas por dos latinoamericanos, y que
provocó muchísima discusión, no era otra cosa que la representación del pensamiento que se
había venido fraguando en el contexto de la Fraternidad Teológica Latinoamericana. Estuve ahí.
Estuve en los debates, sufrí las consecuencias de lo que había dicho, porque a mi se me marcó.
Gracias a Dios tuvimos un aliado importante que fue John Stott. John Stott fue nombrado
coordinador del grupo de reflexión teológica del Movimiento de Lausana, y él organizó varias
consultas sumamente importantes, tomando artículos del Pacto de Lausana.

El Pacto de Lausana refleja mucho del pensamiento de la Fraternidad Teológica Latinoamericana.

Créanlo o no. Es un hecho. Y si ustedes miran ahora el documento que acaba de salir de Lausana III,

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se van a quedar sorprendidos de cómo ahora esa es la posición de todo el movimiento de Lausana.
Ahí se cita concretamente un documento que también se redactó por influencia de la Fraternidad
Teológica Latinoamericana en la Red Miqueas, en el año 2000. Allí se afirma que la misión de la
Iglesia siempre es encarnacional, y se usa la terminología que usamos nosotros: Misión Integral o
“Integral Mission”. No encontraron mejor manera de representar lo que se está diciendo que es. En
el documento de Lausana III se cita un párrafo completo sobre la definición de lo que significa la
Misión Integral, y se hace una elaboración de varios temas importantes sobre lo que significa
comprometerse con la gente más vulnerable en la sociedad. No solamente los que pertenecen a
ese grupo según el Antiguo Testamento, sino en general todos aquellos que están en posición de
vulnerabilidad. Tiene párrafos completos sobre el tema del trabajo con gente necesitada, gente
pobre. Habla también en términos de la paz que estamos nosotros llamados a difundir en el
nombre de Jesucristo. Ahí hay Misión Integral. Y yo doy gracias a Dios porque la idea, o el
concepto que surgió en las filas de la Fraternidad Teológica Latinoamericana, hoy es parte de la
teología evangélica global.

Muchas gracias.

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 Exposición del Dr. Norberto Saracco

Exposición del Dr. Norberto Saracco durante la primera jornada de los “Encuentros de
Participación” – Auditorio del Instituto Bíblico Buenos Aires – 20 de abril de 2012.

Buenas noches. Gracias por la oportunidad de poder

compartir con ustedes. Gracias René Padilla por traer
a nuestra memoria todo lo que ha significado este
largo peregrinar de la reflexión evangélica en
América Latina.

Yo no estuve en el primer CLADE [Congreso

Latinoamericano de Evangelización], pero sí a partir
del segundo. Y por supuesto que recuerdo muy
vivamente las tensiones y las acaloradas discusiones
de CLADE II. Iba a mencionar algunas cosas
históricas, pero no, las dejamos para otra ocasión. Así
que gracias René.

Quería aprovechar estos breves minutos para un comentario sobre el “Cuaderno de Participación”,
sobre esta propuesta para CLADE V que tenemos. Y espero que lo estén leyendo, y sino, lo vayan
leyendo.

Solamente quería marcar algunas cosas que nos puedan servir para nuestro diálogo aquí
internamente.

En primer lugar, valorar lo que significa, en el proceso de reflexión a un encuentro como CLADE,
tener por anticipado un material como este, y junto con el material tener la invitación para poder
reflexionar sobre este material. Creo que es un aporte muy significativo, no solamente a nivel de
contenido, sino también a nivel del proceso que nos invita a seguir, como por ejemplo, esta misma
noche aquí.

Yo me imagino distintos grupos en todo nuestro continente participando de experiencias

similares, para de alguna manera ir cargando nuestras mochillas hasta llegar a San José en julio.
Evidentemente, el texto, se ve, ha tenido una importante elaboración, y es prácticamente un libro
el que tenemos en nuestras manos. Así que celebro la intención, celebro el proceso, y celebro la
invitación que nos hace para reflexionar.

Sin embargo tengo contra ti algunas cosas…

Solamente quería poner sobre la mesa algunos elementos. Un poco de sal para ayudarnos a
reflexionar sobre el documento. Evidentemente, hay una línea en todo el documento de una
conciencia de un Evangelio verdaderamente encarnado en las distintas problemáticas sociales,
políticas, culturales y creo que esa es la gran riqueza del documento.

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Algunas cosas que me surgen así de una primera lectura:

Veo cierta carga, cierto peso excesivo en los aspectos negativos de la experiencia de la Iglesia. Por
ejemplo, en algunos de los títulos. Simplemente como ejemplo, y no quiere decir que no sean
verdad: “Si miramos con atención a lo que se enseña o predica en las iglesias, el seguimiento de
Jesús es casi un tema olvidado y hasta enterrado.” (Pregunta generadora 1).

Y expresiones como ésta: “ Las prácticas religiosas son ambiguas y pueden ser alienantes o hasta
tóxicas.” (Pregunta generadora 6). Estoy leyendo títulos nada más.

Por cierto todo eso es verdad, pero lo que yo veo en el documento es que parece que esa es la
única visión de la Iglesia. Es verdad, la Iglesia en America Latina tiene enormes problemas,
innumerable cantidad de pecados. Pero no es solamente esto. Si algún marciano aterrizara y
quisiera conocer de la Iglesia, y leyera este documento, tendría una visión extremadamente
distorsionada. No se ve aquí otra faceta de la Iglesia. Y no estoy hablando desde ninguna posición
triunfalista: estoy hablando de otras facetas de la Iglesia junto a estas. Y de alguna manera este
peso, esta visión negativa de la experiencia de fe, de lo cúltico, de la iglesia, de la teología, de los
pastores, etc., se repite casi como una letanía en todo el documento. Esto ha llevado, para mí, a
una situación que veo, que la verdad, si se redujeran a los temas que se expresan, el documento
podría haber sido inclusive mucho mas breve, porque que se van repitiendo los mismos conceptos
y los mismos juicios a lo largo de los diferentes capítulos o títulos, o debajo de los diferentes títulos
que plantea el documento. Creo que pierde riqueza allí.

Hay algunas miradas que suenan casi a eslóganes, clichés, y como tales tienen su problemita para
reflejar la realidad. Por ejemplo, en la pagina 11 el párrafo 7 (quiero aclarar que esto es con la
intención de sumar; tampoco es que estuve buscando frases para agarrar y hacer una critica no es
una critica superficial y cosas que fui subrayando no hay ninguna intencionalidad mas que la de
construir): “Dentro de esa aldea global, las iglesias parecen tener la mirada puesta exclusivamente
en el cielo prometido, olvidándose de que parte esencial de su Misión Integral es la defensa
irrestricta de la dignidad humana frente a las diversas formas de violencia que la atropellan.”
(Párrafo 7)

Esto de la mirada puesta en el cielo era de los 70 de los 80. ¡Eso se acabó! Se acabó. El problema de
la Iglesia hoy, no es que tenga la mirada puesta en el cielo; es que la tiene extremadamente
“puesta en la tierra”. Y cuando digo “puesta en la tierra” no es que lo haga con una conciencia
social… ¡No, no, no! No estoy hablando de esto. Estoy hablando de que en las iglesias la
preocupación dejó de ser “cómo llegar al cielo” y se transformó en “cómo llegar a fin de mes”. Y ahí
tiene sentido la Teología de la Prosperidad. Sentido en el sentido de que ahí se explica porqué está
la Teología de la Prosperidad: por que a la gente no le interesa llegar al cielo. El lenguaje del cielo
desapareció de la Iglesia. Yo no estoy abogando por volver al lenguaje del cielo, ni estoy abogando
por una Teología de la Prosperidad. Estoy haciendo una descripción. Si nuestro análisis es
equivocado, entonces nuestras conclusiones estarán equivocadas.

Eso representa evidentemente un eslogan. Alguien lo escribió… un cliché. Pero en un documento

como éste, refleja, si no una intencionalidad, refleja ciertos criterios que personalmente me
preocupan. Me preocupan porque si algo ha sido el aporte de los CLADE y de la Fraternidad
Teológica Latinoamericana en toda su historia han sido: los espacios de reflexión profundamente
arraigados en la Palabra de Dios, profundamente comprometidos con la realidad y profundamente
vinculados con la Iglesia. Creo que la FTL como tal, emprendería un camino bastante peligroso si lo
que hiciera fuese querer posicionarse donde ya existen otros espacios en donde lo único que se
hace desde allí es tirar piedras a la Iglesia. ¡Ya están cubiertos esos espacios! La FTL ha tenido
sentido, y ha influenciado como ha influenciado, porque lo ha hecho profundamente
comprometida con las limitaciones, los pecados, las idas y venidas de las iglesias. Y desde allí ha
levantado una voz profética. Desde allí fue escuchada y desde allí ha transformado con la Misión
Integral infinidad de iglesias en America Latina, y como bien dijo René [Padilla] ha afectado todo el

20
mundo. Para mi esto refleja un corrimiento sobre lo que ha sido la historia y el aporte de la FTL. Lo
levanto simplemente como preocupación.

Hay cierta sensación de agobio, basta leer las páginas 15, 20 y demás. Hay expresiones y pesos que
se van repitiendo permanentemente. De hecho también algunos párrafos que claramente son
muy difíciles de entender. Por ejemplo yo tengo un párrafo como éste: “La historia del cristianismo
en nuestro subcontinente nos demuestra contundentemente que el evangelio cristiano puede
tornarse una “mala noticia” para quienes lo reciben.” (Párrafo 46)

Sí, es verdad, para muchos, y muchas veces, ha sido una pésima noticia. Pero no ha sido solamente
eso. Continúa…“Más bien, agregaron, fue el arma ideológica de un asalto colonialista que de día
atacaba y asesinaba con la espada y “de noche se convertía en la cruz que atacaba el alma india”.
En una visita del Papa Juan Pablo II al Perú, los representantes de varios pueblos indígenas le
devolvieron simbólicamente una Biblia y le escribieron en una carta abierta que la Biblia “en cinco
siglos no nos ha dado ni amor, ni paz, ni justicia”. (Párrafo 46)

Me parece fabuloso, y entiendo la situación indígena. Y está bien que lo escriban así. Pero ponerlo
en un documento como este me parece que es una visión bastante distorsionada si no está
balanceada con otro, porque la verdad hay que decirla: que muchos de nuestros pueblos
indígenas pueden leer porque han sido justamente instituciones como las Sociedades Bíblicas, las
que han puesto sus lenguas en un alfabeto que luego pudieron ser escritos y así leídos (por
simplemente dar un ejemplo). Esto no quita todo lo que sabemos de la espada, y del
avasallamiento cultural, y de todo...no quita eso… ¡pero falta decir lo otro! Y entonces, otra vez es
una visión muy sesgada de la Iglesia. ¡No es todo así!

[Los indígenas] han sido avasallados en nombre de la fe de mil maneras distintas. Sin embargo,
otra vez, cuando se habla de toda la cuestión indígena y demás, aparecen aquí en el documento
esas mismas posturas que vemos en otros ambientes de algo casi naif, por ejemplo, hablando de la
cuestión indígena, [dice]: “Esta espiritualidad, que está ligada a la justicia, al trabajo y a la vida en
comunidad…” (Párrafo 156)

Es cierto y es mentira. ¿Por qué tenemos que idealizar? Me parece a mí que es un grado que de
inmadurez que a esta altura no nos merecemos. Porque las culturas indígenas, como las de cultura
blanca, y como todo lo demás, tiene cosas miserables… y tiene cosas rescatables. Tiene cosas
santas… y tiene cosas aborrecibles. Ni el ser blanco hace Dios ha nadie. Ni el ser indígena cubre
multitud de pecados.

Hace tres años tuvimos que ayudar a una mujer que venia de las montañas de Bolivia, al borde de
suicidarse. ¿Que había pasado?: hacía tres meses había matado a su hijo. ¿Por qué lo había
matado?: por que ella pertenece a una comunidad que cree en la bendición del sacrificio de los
primogénitos. Entonces cuando nació su primer hijo varón, subió a la montaña y lo tiró por la
montaña. Bueno… discúlpenme… pero yo no creo avasallar la espiritualidad de nadie diciendo
que eso está mal. Entonces, lo que estoy marcando acá es que me preocupa, en el balance general,
es cierta visión muy sesgada de una realidad. O de tratar de mostrar una realidad, que solamente
muestra parcialmente la realidad. Lo que quiero decir no es que esto no sea así. Es esto más otra
cosa. Y no lo vemos.

Y por ultimo, a nivel general, me preocupa que a esto le falta futuro. ¿Hacia dónde vamos? ¿Como
abordamos la problemáticas de hoy? No las del 70 y del 80. Por cierto hay problemas que
continúan. Lamentablemente, parece que no hemos aprendido.

Pero hay problemas nuevos. Hay dimensiones nuevas. Hay un mundo nuevo. Todo esto no
aparece acá [en el libro]. No aparece. Entonces la pregunta es: ¿como vamos a ayudar desde
CLADE V? Los CLADE han sido sumamente importantes. Crucialmente importantes. Y han afectado
significativamente a la Iglesia evangélica en América Latina y al mundo, pero más concretamente

21
en nuestro continente. Rene ha mencionado ministerios que han surgido… infinidad de cosas. ¿De
qué manera CLADE V va a estar afectando la Iglesia del futuro en America Latina? ¿Dónde está el
futuro en el libro? ¿Cuáles son los temas del futuro que estamos discutiendo? ¿Cuáles son los
temas de la juventud hoy que estamos discutiendo acá? ¿Cuáles son los temas de familia hoy que
estamos discutiendo acá? Yo veo ahí un gran vacío. Por supuesto esto apela a un documento que
nos ayuda a reflexionar, y creo, y esperamos, que la experiencia del CLADE V en Costa Rica sea
muchísimo mas rica. De hecho hay talleres e infinidad de cosas que van a hacer muchísimo más
rica la experiencia. Solamente quería señalar todo esto como para reflexionar un poco, como dije
al principio.

Termino reconociendo el esfuerzo que estos documentos significan y el valor que tienen,
permitiéndonos reflexionar en todo esto que tiene aquí, que también es de valor. Gracias.

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 Exposición del Dr. Carlos Villanueva

Exposición del Dr. Carlos Villanueva durante la primera jornada de los “Encuentros de
Participación” – Auditorio del Instituto Bíblico Buenos Aires – 20 de abril de 2012.

Permítanme que introduzca lo que yo voy a decir

con una reflexión personal.

Soy producto de la Iglesia evangélica. No de los

Bautistas: de la Iglesia evangélica. Nací, como se dice,
en un hogar cristiano en donde yo era el único varón
de tres familias. Mis dos tías y mi mamá (separada) y
mi abuela (separada), yo el único varón de la familia.
De una abuela Pentecostal (y yo anoto aquí
profundamente Pentecostal). No Pentecostal de los
de ahora, sino de los de antes. Que se la pasaban de
rodilla todos los días, que nos llevaban a los cultos
todos los días, y donde teníamos que ayunar dos días por semana. Y de hablar en lenguas (¡no
podía ser que no!) porque te daban hasta que hablabas en lenguas. De una madre, también
separada, que era Hermano Libre y que siempre me dijo que íbamos a una iglesia Bautista sólo
porque no había iglesia de los Hermanos Libres cerca y lamentaba que tuviésemos que ir a esa
iglesia. Y ya mi rebeldía me hizo que yo hiciera Bautista.

Crecí en un contexto evangélico muy, muy, muy humilde. Todos los días íbamos a la iglesia con mi
abuela porque ella era la que nos cuidaba a mi hermana y a mi, dado que mi mama trabajaba para
sostenernos. Las iglesias a las que íbamos, todas estaban en villas de emergencia… en distintas
villas de emergencia. Muy carenciadas, de gente muy humilde. Y aprendí a convivir con ellos y
servir y codearme en ese ambiente. Nosotros también éramos de una familia muy humilde, muy
sencilla. Y comencé a darme cuenta de su respeto por la Palabra, por la Biblia, cómo ellos vivían su
fe. Quizás no tenían la reflexión que hoy buscamos y deseamos o anhelamos, y nos parece que es
lo mejor. Era una religiosidad autentica que salía de aquellos, que como dijo Norberto [Saracco]
hace un momento, no llegaban a fin de mes. Y que el ayuno además de un requerimiento eclesial
era una necesidad familiar. ¡Contábamos lo que íbamos a comer!

Mi vida giró en la iglesia. Y por eso que de alguna manera, al pensar en la Iglesia y al leer este
documento, el cual leí un par de veces (no todas las veces que yo hubiera querido leer, hubiera
querido leerlo más). Me dí cuenta de que, en un sentido, hace una reflexión correcta de la Iglesia
latinoamericana.

Al mismo tiempo yo pienso básicamente en la Iglesia argentina. Recuerdo que a principios del
siglo XX nosotros [los evangélicos] no llegábamos a ser el 1% y hoy, según las estimaciones más
conservadoras, superamos el 10% de la población de nuestro país. Nuestra Iglesia argentina, la
Iglesia evangélica argentina, tiene una deuda con su país. Porque hoy somos un número
significativo, y sin embargo, los mismos pecados que se vienen denunciando desde hace 20 o 30

23
años siguen siendo los pecados que vemos en nuestra sociedad: el abuso, la violencia, el abuso de
los más débiles (de las mujeres especialmente), siguen siendo algunos de los problemas que
vemos.

Pero me pareció que a este documento también le falto reconocer que somos hijos de nuestro
tiempo. Esta es nuestra época. La posmodernidad, híper modernidad, meta modernidad,
modernidad liquida, modernidad reflexiva. No sé los nombres verdad. Mañana tengo que hablar
en un lugar sobre eso y puse todos los nombres que le han dado y termino diciendo esta “edad sin
nombre”, porque de verdad, si es que tiene tantos nombres es porque no tiene ninguno.

Pero si una cosa es cierta los miembros de nuestras iglesias, la gente a las cuales nosotros estamos
tratando de alcanzar con la Palabra del Evangelio son personas que vienen de este contexto y
obviamente el Señor ha hecho un cambio. Yo doy gracias Dios por el cambio que ha hecho en mi
vida, porque yo he encontrado en él lo que necesitaba viniendo de un contexto tan difícil. Pero
igual somos parte de nuestro pueblo, de nuestro tiempo. Nuestro tiempo tiene estas
características: individualismo, la falta de un dogmatismo, el relativismo teológico y eclesiológico,
la pérdida de las fronteras denominacionales (que es un gran bendición pero se ha perdido tanto
que ya ahora casi nos pasamos al campo de al lado). Es decir, vivimos un momento y quizás parte
del problema de nuestras iglesias es que esta representando a su tiempo. Acá viene la lucha de si
la Iglesia debiera ser caja de resonancia de la sociedad que la rodea, o si debiera transformarla.
Estoy de acuerdo con la contracultura cristiana, pero la verdad que quienes vienen a nuestras
congregaciones, vienen con un esquema de pensamiento distinto.

Es cierto también que estamos viviendo época donde hay una economía religiosa comercial que
asusta. Un pastor en un retiro de pastores que tuvimos hace una semana, exactamente una
semana, dijo que estamos marchando de la centralidad del sermón al mensaje de autoayuda; del
himno al corito popular y emocional; del culto celebratorio al culto mediático pensado en y para
las personas; del sentido del pecado a una tolerancia más permisiva; del estudio de la Biblia a una
lectura “ocasional” de la Biblia (ya nadie lleva la Biblia a la iglesia porque la pasan en un
retroproyector cuando se pasa algo); del pastor al gerente; de un ministerio centrado en la gente a
un ministerio distante y profesional. Esta es una parte de la realidad. Pero al mismo tiempo
conozco y he participado con grupos que tienen defensa de las mujeres golpeadas (tema que me
parece muy bien que se haya incorporado aquí), que habla de todo el proceso de marginalidad o
la falta de oportunidad para los jóvenes, que no lo veo reflejado en el documento. Es una de las
carencias del documento.

No es toda la Iglesia. Estoy de acuerdo con lo que dice aquí. Pero es la mitad del discurso. Falta una
parte del discurso. Y esa parte del discurso es el profundo esfuerzo que se hace en pequeñas
congregaciones muy simples, donde hermanos con una preparación muy sencilla hacen el mayor
esfuerzo posible para dar a aquellos que están sufriendo, y alcanzarles con la Palabra porque la
Palabra para ellos significó algo importante.

Comparto ciento por ciento lo que dijo Norberto hace un momento. Si hoy ocurriera un
cataclismo, y solo sobrevivieran estos libros, y alguien los descubriera dentro de cien años, y
tuviera que decir como era la Iglesia de hace cien años, quedaría con una imagen muy triste, y yo
creo que esa sola no es la Iglesia. Es verdad es que en el mercado religioso tenemos un montón de
elementos que nos hacen llorar de dolor al ver lo que está ocurriendo. Pero hay muchos otros,
sencillos, simples, que comienzan en las congregaciones de base, que tiene que ver con aquellos
que no tienen acceso a otra manera de expresarse o de mostrar lo que están haciendo, y que están
haciendo un profundo esfuerzo por cambiar su medio ambiente, para que su barrio sea mas
seguro, para que en su grupo halle elementos que permitan a los demás alcanzar el alimento de
todos los días. Para que aquellos que son golpeados, violados o lastimados, tengan un hombro
donde llorar y un lugar donde puedan ser aconsejados y sostenidos.

24
La Iglesia latinoamericana tiene muchísimos pecados, y me sumo a lo de Norberto, pero tiene
virtudes. Creo que hay un proceso de crecimiento. Creo que hay desde abajo algo que está
naciendo, que está haciendo que las iglesias tomen conciencia y que los hermanos tomen
conciencia de la realidad que se está viviendo. Y eso debiera estar documento. Eso debiera estar
reflejado en algún lugar. Reconocer a aquellos que hacen un profundo esfuerzo. Debiéramos darle
la honra que merecen para que sirvan de estimulo a otros, que teniendo elementos, no lo están
haciendo. Pero ellos, de la manera más sencilla y de la forma con menos elementos a su mano, con
menos preparación, están haciendo un aporte significativo.

Soy parte de la Iglesia. Esta es mi Iglesia. La Iglesia latinoamericana es mi iglesia. La Iglesia

argentina es mi iglesia. Y los pecados son los míos también. Y me parece que este elemento
también falta en el documento. Parece escrito por alguien que no tiene nada que ver con lo que
pasa. Y la verdad es que yo me rebelo y me enojo con lo que pasa, pero reconozco, como hizo lo
hizo Nehemías, Daniel, este es mi pueblo, y yo también tengo niveles de responsabilidad para
cambiar esta situación si creo que está mal.

Gracias.

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26
 Exposición del Mg. Eduardo Tatángelo

Exposición del Mg. Eduardo Tatángelo durante la primera jornada de los “Encuentros de
Participación” – Auditorio del Instituto Bíblico Buenos Aires – 20 de abril de 2012.

Es un gusto especial poder participar de esta mesa. Yo

recuerdo un devocional cuando yo empezaba a
estudiar en el IBBA hace, no quiero decir los años, y ese
devocional que me impactó muchísimo lo daba un ya
celebre profesor de teología que se llama René Padilla.
Lo cuento para decir con qué humildad me siento acá.

En lo que hace al Cuaderno de Participación en sí

mismo, yo quiero marcar cuatro reconocimientos,
cuatro fuertes reconocimientos al aporte del Cuaderno
y después voy a marcar cuatro preguntas que le hago
al Cuaderno o carencias que veo en el Cuaderno.

En primer, el casi elogio que le quiero hacer a los que trabajaron en el cuaderno es recuperar el
concepto teológico de seguimiento. Porque este concepto teológico y pastoral es quizás de los
mas antiguos de nuestra tradición evangélica. El concepto del seguimiento lo redescubrieron los
anabaptistas allá cuando estaban poniendo los primeros ladrillitos de lo que ahora llamamos
Iglesia evangélica o protestantismo. Y tenía que ver con repensar algunos de los dogmas del
protestantismo magisterial oficial que ponía tanto énfasis, a partir de Lutero, en la justificación por
fe, la imputación de la justicia, y que tenía una preocupación muy seria porque la justicia de la
Iglesia fuera una justicia vivida, no solo una justicia impartida, una justicia creída, sino que fuese
vivida, vivir el Reino. Y por eso me parece que es fuertemente elogiable que reaparezca como un
eje o tema central en el Cuaderno. Yo creo que la Iglesia evangélica, y sobre todo pensando en los
aportes que se han hecho en esta mesa, necesitan recuperar el concepto de seguimiento que
además es un concepto central en la vida y la práctica de Jesús en los Evangelios.

Lamentablemente, una de las carencias que hemos tenido como Iglesia evangélica en América
Latina es que hemos trabajado mucho a partir de una teología evangélica, de la conversión, la
salvación y el pasaje al cielo. Estoy de acuerdo con Norberto fue un gran tema en los 70 y 80, pero
perdura en la Iglesia, en la prédica y en la práctica de la iglesia, en el sentido de que lo importante
es que la gente conozca a Cristo y tome una decisión en ese sentido, y empiece a congregarse.

Entonces me parece que introducir un concepto teológico que es revolucionario como el

seguimiento, me parece un gran logro y yo creo que nos llama a repensar cuanto trabajamos a
partir del seguimiento en nuestras comunidades.

Luego, en esto no voy a abundar porque se habló mucho, veo un énfasis de un Evangelio
encarnado en la realidad social latinoamericana, y es cierto que hablamos poco en nuestras
iglesias de la realidad social latinoamericana. Es cierto que nos cuesta todavía unir el culto al
noticiero. Es cierto que si uno nombra ciertas cosas en las comunidades de fe desde el pulpito hay

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gente que se incomoda o no logra conectarse con el orador, por que supone que el púlpito es un
lugar donde se ha de hablar de cosas espirituales. Por ejemplo: reflexionar sobre la tragedia de
Once. Reflexionar porqué como sociedad nos pasan esas cosas. Creo que este llamado a recordar
que tenemos que vivir un Evangelio que se encarna en la realidad social es muy importante. El
viernes pasado estaba en una reunión de oración, y uno de los participantes de la reunión de
oración, es un chofer de la línea [de colectivos] 60, y el nos contaba cómo desde el gobierno
nacional y provincial, y desde el sindicato UTA se trabajaba mancomunadamente para generar
mas conflicto sindical para poder expulsar a los delegados de la 60, que son delegados
combativos. ¡Y después oramos!

Es decir, tiene que ver con esto el evangelio encarnado. Tiene que ver con que compartimos la
vivencia de personas que viven esta realidad. ¿Cuantos hermanos nuestros, yo no lo sé, murieron
en la tragedia de Once? ¿Cuantos viajan como ganado como viajan la mayoría? Para tomar un solo
punto. Y me parece que hay un trabajo para hacer, que no está hecho. Y que el llamado del libro y
del encuentro, yo creo que es positivo.

Luego creo que el Cuaderno de Participación recupera mucho de los aportes de la teología
latinoamericana, del largo trayecto que tiene la teología latinoamericana, con la que
individualmente comparto muchas reflexiones e ideas, y otras no. Pero la reflexión está. Y creo que
está relacionado con lo anterior. Que todavía le debemos a Latinoamérica una teología
latinoamericana. Yo creo que le debemos a Latinoamérica una teología latinoamericana: una
teología donde esté claro que esa reflexión y esa prédica se hace desde nuestro contexto. Y creo
que va a ser una tarea pendiente así que se plantee como necesidad, me parece positivo.

Luego y por ultimo, me parece muy positivo que el libro incluya algunos temas de una agenda
renovada para la Iglesia, de temas que no han sido suficientemente pensados hasta ahora y creo
que la violencia contra la mujer, a la cual el cuaderno le da un gran énfasis, es un tema del que nos
tenemos que hacer cargo, porque la violencia contra las mujeres está en nuestras iglesias. Y no
solo afuera. En esa reunión de oración, que les contaba la semana pasada, y que ahora están
reunidos, había una mujer evangélica al cual su esposo evangélico le pega… Y entonces creo que
se planteen estos temas para que tengamos en primer lugar el coraje de hablarlos.

Muy bien, ahora paso a mis cuatro preguntas, o dudas, o carencias que veo en el Cuaderno. En
algunas voy a coincidir mucho con Carlos y también con Norberto. Yo creo que al Cuaderno le falta
una reflexión mas profunda del estado de la Iglesia evangélica en America Latina. Creo que es una
reflexión superficial. Si uno mira el Cuaderno, y lo lee, aparece una realidad un poco estereotipada.
Yo me hice esta imagen: hay un pequeño grupo de cristianos, muy pequeño, que en general es
identificado con una postura ideológica y teológica y frente a eso una gran masa de creyentes
estupidizados, atrás de pastores alienantes, manipuladores, negociadores, negociantes, es decir,
esa realidad que presenta el Cuaderno es una realidad de opuestos y en medio no hay nada. No
parece haber una Iglesia que sin compartir aún los presupuestos teológicos de este libro, camina a
partir de los impulsos que le ha dado la Fraternidad y los CLADE. Yo hablaba con un colega de acá
del IBBA que vi el otro día, y decíamos que hoy ya la Iglesia no piensa mas la misión como la
pensaba, porque han estado los CLADE y está el concepto de Misión Integral y está todo… No
podemos ya no pensarlo así. Aún el que no quiera pensarlo. Pero me parece que habría que
mejorar una reflexión, más seria, de dónde está parada la Iglesia evangélica hoy y qué está
viviendo. Pienso que de ahí saldría una mirada también más realista de los sectores populares, que
no solo acá son idealizados algunos grupos étnicos o culturas, sino también los sectores populares,
porque digo, cuando los sectores populares parecen seguir los dictados de una teología
progresista y renovadora, son movimientos populares, pero cuando van a una iglesia Pentecostal
o Neo-pentecostal, son pobre gente manipulada. Y creo que aquí hay una subestimación de
porqué los sectores populares responden a ciertos discursos teológicos que parecen tener una
gran capacidad para llegar a su necesidad y a su corazón. Me parece que ahí hay una reflexión
necesaria.

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Paso al segundo punto. Yo creo que faltan también mediaciones de análisis de la realidad social
latinoamericana. Acá hay un corte sobre todo ideológico y teológico. Falta un corte sociológico y
antropológico. Yo tampoco veo en el libro claramente a Latinoamérica con toda su complejidad.
Yo se que eso, es mas si me lo proponen no lo hago, es muy difícil plasmar, pero por ejemplo me
hubiera gustado una mayor reflexión sobre lo que es la cultura latinoamericana hoy. Como dice
García Canclini, estas culturas híbridas, que son hoy las culturas latinoamericanas. Porque ya no
creo que sea posible hablar de la cultura latinoamericana. Y entonces me gustaría que se avance
también en ese sentido.

Luego, yo creo que falta una recuperación positiva de las raíces, los aportes, la historia y las
tradiciones evangélicas en América Latina. Yo ya no acepto que la Iglesia de la cual vale la pena
hablar, la Iglesia evangélica de la cual vale la pena hablar, es la que se alinea detrás de
determinado discurso teológico, porque la Iglesia evangélica en general, hablando de todas sus
tradiciones y sus corrientes, ha hecho un aporte monumental en Latinoamérica. También las más
conservadoras, con su manera de entender el Evangelio y demás. Y creo que eso tiene que ser
recuperado con más seriedad porque si no va a ser muy difícil discutir para adelante, y construir
para adelante. Si yo digo no me gusta como piensa la realidad social todo este sector que
sospecho es mayoritario en la Iglesia evangélica, ¿con quién vamos a trabajar? ¿con quién
seguimos? ¿con quién avanzamos?

Porque también, y en eso estoy totalmente de acuerdo con Norberto, nos quedamos en los 70
(porque los libros de los 70 lo dicen) si decimos que la Iglesia evangélica en America Latina es el
Evangelio de los misioneros norteamericanos que poco tenían que decir al contexto local. Ya no
está más. Esa Iglesia desapareció. Voló en mil pedazos. Y creció otra Iglesia, ésta Iglesia tan
variopinta de la cual formamos parte.

Pero creo que hay que rescatar una reflexión mas pausada más atenta de las cosas que están
pasando en la Iglesia en América Latina. Y también una recuperación teológica. A mi me duele
cuando se dice que teológica latinoamericana es esto. Es como que cierta teología evangélica y
protestante ni siquiera califica para ser llamada teológica latinoamericana, y esto a mi me duele. Yo
no me considero un teólogo latinoamericano, pues no considero tener la estatura para ser teólogo
(siempre digo: yo no soy teólogo, soy profesor de teología, no llegué a ser teólogo). Siempre me
doy cuenta que en nuestras clases, en este y otros seminarios, en nuestras iglesias, hay reflexión
teológica. Quizás esa gente que reflexiona no está afiliada al liberacionismo teológico, o no está
afiliada a la Fraternidad Teológica Latinoamericana. Pero, ¿acaso no es una reflexión teológica
válida? Con sus más y sus menos y sus menos. Con sus pobrezas. Hay que recuperar la teología
evangélica existente para caminar hacia una teología evangélica futura. Yo también creo más
latinoamericana. Y entonces relacionado con eso creo que el libro debe clarificar mejor sus
paradigmas. Y debe, si me permiten decirlo así, ser más honesto con sus paradigmas. Yo también,
que no soy un experto en fraternidad ni en teológica latinoamericana, veo un corrimiento. Veo un
corrimiento en el libro hacia posiciones más liberacionistas, si se quiere decir así ya que las
clasificaciones teológicas son un engorro. Más liberacionista y un poco más alejada de la Misión
Integral. Es más me llama la atención como se cita la Misión Integral: “lo que se suele llamar Misión
Integral”. Porque sabemos los que hemos leídos los libros de la historia de la teología evangélica
en America Latina, cuánto desde la teológica más liberacionista y de la Teología de la Liberación se
criticó a la Misión Integral como un proyecto reformista. Es así, está aca abajo, en cualquier
biblioteca. Y me parece que acá hay un corrimiento desde una visión claramente parada en la
Misión Integral a una postura más cercana a los que fueron las teologías de la liberación y a lo que
son las teologías de la liberación. No lo veo mas me parece bien. Me parece potable, posible. Pero
me parece que hay que decirlo, porque si no le robamos la voz a los demás. Les robamos la voz a
los demás. Porque decimos que la voz es esto. Y creo que lo bueno de lo que venga para adelante
es recuperar todas las voces. Muchas gracias.

29
30
 Deliberaciones del Primer Encuentro

Comentarios y deliberaciones de los asistentes a la primera jornada de los “Encuentros de

Participación” – Auditorio del Instituto Bíblico Buenos Aires – 20 de abril de 2012.

Moderador: Lic. Nicolás Panotto

Mirada desde afuera / Con respecto al cuaderno, lo

que a mi me pareció es que quien lo escribió está
mirando a la Iglesia desde afuera, o está muy distante
de ella. Siento como que escriben sobre una
experiencia de Iglesia que no es la suya, y que al
hacerlo, marcan diferencias, a pesar de que en todos
los textos usan reiteradamente el lenguaje inclusivo
(i.e. teólogos y teólogas, tan en boga). Lo que siento
que transmite el libro es violencia. Veo que hay
exclusión. ¿Porqué esto es Iglesia y esto no es Iglesia?
Lo que yo veo es que se olvidan de la Iglesia
mayoritaria de América Latina, donde 80-90% de la Iglesia es pentecostalismo. Me gustaría la
opinión de Norberto sobre este olvido recurrente que hace el texto. ¿Se siente excluido?

……………….

Sobre si en el documento falta la Iglesia mayoritaria / No me siento excluido. Creo que, para
poner los dos platos de la balanza, de hecho esto trabaja con el tema del Espíritu y de la
pentecostalidad. El concepto de pentecostalidad que aparece acá es un concepto muy rico pero
no muy explotado, cuyo autor si queremos es Bernardo Campos, en una ponencia célebre de él.
Creo que ésta apertura a la pentecostalidad y a la presencia del Espíritu ha sido también una
constante en los CLADE. De hecho mi participación en el CLADE II fue justamente con una
conferencia sobre “Espíritu y Palabra”, y eso se ha repetido. Yo valoro y celebro que siga esta
misma línea, y que aquí aparezca todavía ampliado, mas allá de lo Pentecostal, sino con la
pentecostalidad de la Iglesia. Lo que quizás estas queriendo decir, y es cierto, nos parece que falta
que aparezca reflejada esa perspectiva de la iglesia de todos los días, de la Iglesia mayoritaria, de la
Iglesia que está ahí, y sí, esa carencia está. Ahora, mi intención, y creo que todos nosotros no
estamos acá haciendo una exegesis de un libro que tendrá que salir perfecto, pero no es el espíritu
con el que hacemos los comentarios, sino mas bien dentro de un proceso de reflexión que
esperamos que en CLADE V podamos ver diversidades que aquí no tenemos.

Porque es cierto, allí está la gente, pero como decía mi hermano allá, tampoco son millones de
estúpidos manipulados. Son seres humanos y vamos a respetarlos. Y en medio de esos seres
humanos hay una cantidad importante de manipuladores y delincuentes de la fe que están ahí
también, pero creo que coincidimos... esto es verdad, pero nos falta otra parte de la verdad. Mi
reacción es esa. No es que uno se sienta excluido, pero si, hay una cara de la Iglesia que no está
mostrada. (Saracco)

31
…………..

Defensa del cuaderno / El cuaderno surgió de un largo proceso y en el cual se invitó a varios
escritores, pensadores y pensadoras de América Latina para que participaran desde sus diferentes
lugares. Y lo que se hizo fue que el editor general, que era Harold Segura, quien teniendo el
asesoramiento teológico de Nancy Bedford, que es Argentina, hicieran preguntas guías, que son
las que se darían luego a los que participaron de su desarrollo. Esto lo tomaron algunos autores
latinoamericanos jóvenes con el propósito de elaborar el cuaderno. Una cosa que se ve son los
diferentes niveles de aproximación que hay en el texto. Yo haría esa acotación. Algunos
investigadores se definen más FTL y otros menos FTL. En fin, este fue el proceso de esta
publicación grupal. Por otro lado, lo que es, es un cuaderno de participación, y lo que se quería era
que se generen más cosas para que luego en el CLADE V se trataran. Esto se hizo para que desde
otros lugares del continente se pudiera ir descubriendo y charlando al respecto.

Varios nos hemos quedado con la sensación de que se critica demasiado a parte de la Iglesia. Por
eso yo quería mencionar que el cuaderno no es un libro en el sentido de tener un documento
acabado, porque lo que quisieron evitar era hacer una edición posterior para entrar en estos
detalles que podrían haberlo hecho los escritores, porque querían que de alguna forma se refleje
esta realidad. Entonces yo quisiera ampliar el espectro de análisis y preguntarnos, si en el quehacer
teológico de la FTL hay una especie de pesimismo al mirar la Iglesia latinoamericana, o esta
cuestión de mirarnos como alejados del resto de la Iglesia. Siguiendo ahora con lo del cuaderno,
me pregunto si un gran ausente no es acaso el pueblo latinoamericano, porque nos estamos
siempre focalizando al hablar del Dios Trino, solamente con las iglesias locales, como si Dios no
actuara en otros espacios, en otros lugares. (Juan José Barreda Toscano - Secretario General FTL
para el Cono Sur - Fraternidad Teológica Latinoamericana)

…………………….

El poncho y la guitarra / Me parece importante todo, pero en esto último quería colgar un
pensamiento en esto último del pueblo latinoamericano. Porque de alguna manera lo que se ve
otra vez es ese latinoamericanismo… otra vez volvemos al los 70, no, del poncho y la guitarra. Está
bien el poncho, está bien la guitarra, está bien tocar la quena en la punta del Aconcagua, está todo
bien, pero América Latina es eso más una enorme realidad que no está acá. Hoy América Latina es
urbana, y eso no está acá. No es que a mi me guste, no estoy defendiendo eso. Sería el tipo más
feliz en la cueva tocando la quena en la montaña, pero no es la realidad. Y esa realidad no está acá.
La realidad son los tipos que viajan como ganado, los que viajamos como ganado, porque no vivo
en la estratósfera, en los trenes, cada día dos horas para ir a laburar, dos horas para volver. Y yo acá
escucho el sermón de la familia Ingalls, donde la mujer espera al esposo con el pie de manzana
para hacer el devocional, y yo, claro, yo todavía no se si llegaré esta noche a casa a las 11 y mi
esposa me tira las milanesas por la cabeza. Esa es la realidad de la familia. Entonces cuando
ponemos eso en contexto, ese contexto no está acá. (Saracco)

…………

El cristianismo urbano / Ahora repito, estamos acá hablando entre colegas y amigos, esto no es
querer descuartizar un escrito como si estamos haciendo la ultima obra teológica, no es eso, sino
levantar preocupaciones para que en verdad estas preocupaciones estén CLADE V. Que en CLADE
V podamos hablar de la sociedad en America Latina. De la enorme cantidad de ciudades en donde
hay 5, 6, 8, 20, 25 millones de habitantes. Ellos no son de la estratósfera. Y esa gente, con sus
enormes contradicciones y situaciones y desastres de vida, no están acá. Entonces, ¿por qué no
están? ¿Por que son blancos? ¿Por qué no están? ¿Por que no tocan la quena? ¿Por qué no están?
Además de lo otro, nos falta toda esa otra realidad. (Saracco)

…………

32
Descubrir las nuevas realidades / Yo imagino la misión integral como ese intento justamente de
integrar en la reflexión teológica y en la vivencia teológica los elementos de la realidad, para
ponerle una cuestión muy simple. Entonces yo creo, y ese ha sido el gran aporte al mundo
evangélico, que vivíamos en la eterna dicotomía, no. Entonces yo creo que el problema, y me
parece que es lo que refleja aquí, que no nos dimos cuenta que la realidad cambió. El problema no
es integrarnos con la realidad, sino cuál es la realidad. Entonces creo que el esfuerzo siempre
válido de exigirnos vincular la fe con la realidad creo que ese ha sido el gran aporte y hoy nos
guste, no nos gusta, derecha izquierda derecha conservador no conservador, casi nadie se anima a
tener una palabra frente a un auditoria mas o menos ilustrado si no junta de alguna manera
aunque sea a las chapuzadas la realidad con la fe. Entonces eso está ahí. Ese es el aporte. Para mi el
problema está en cuál es la realidad. Entonces si nos quedamos en una realidad limitada a la visión
de la realidad de los 70 y 80, donde esta todo el tema fuerte de justicia social, pobreza, que se yo, si
nos quedamos limitados, y subrayo la palabra limitado, porque no es que eso está superado, eso
sigue, pero si nos limitamos a eso, entonces nos falta todo esto. Y lo que vos está diciendo y lo que
decía el, y que yo comparto 100% muchachos hay otro elemento de la realidad. La Iglesia todavía
está discutiendo que hacen con el divorcio, y ya se están casando los homosexuales. Y mientras
deciden si van a tratar el tema de la homosexualidad, en la escuela dominical tienen chicos
creados por parejas de homosexuales. Entonces estamos mal. Los homosexuales se quieren casar,
los heterosexuales se quieren divorciar. Entonces esos son los datos concretos de la realidad
concreta que vivimos. Entonces hoy la teología integral, la misión integral, tiene y gracias, y yo
comparto totalmente, tiene que integrar estos elementos de la nueva realidad que no están acá.
(Saracco)

…………

Un término complejo / A mi me da la impresión que la frase que la expresión Misión Integral de

tanto usarla la desgastamos. La vaciamos de contenido. Y se convirtió casi en una frase que
usamos sin saber de qué estamos hablando. Creo que el concepto tiene una validez impresionante
y si algo cambió la manera de ver la misión de la Iglesia fue el concepto de misión integral. El tema
que después todos empezamos a usarlo y quisimos decir tantas cosas. Es como el término “amor”,
se habla de hacer el amor, de amar, al final nadie sabe qué significa. Todos lo usan. Misión integral
me parece que no sé si tenemos que buscar otro, o tratar de ser más cuidadosos al usarlo. Creo
que el concepto es muy válido. Lo que dijo Norberto es exactamente esto. Se habla muy bien de
las mujeres, que hay que pensar en la nueva estructura de familia. La no estructura es una realidad.
La familia monoparental, y toda esa historia de la cual hemos escuchado, seguimos en la iglesia, de
alguna manera, los dibujitos del día de la familia, poniendo papá, mamá, hijo, y el que nació como
yo, en un hogar si padre, sin abuelo, sin tío, viví con el dolor de ver eso y de sentirme alguien a
quien a mi no me hablaba la familia. Hoy en día, yo al orar, me cuesta decir papá para Dios. Mis
hijos sí lo pueden decir. La Iglesia no me enseñó eso. No me ayudó a superar eso. Al contrario, me
clavó el dedo en la llaga, me removió las heridas, me apretaba los granos, porque decían que ahí
iba a salir la pus, es verdad, pero a mi me dolía. El dolor uno lo sigue sintiendo. Creo que ahí está el
tema de lo que nos está faltando. Y vos lo decís, creo que Misión Integral, como concepto, es el
que tenemos que mantener. Ahora dejemos de usarlo, y no me había dado cuenta, tenés razón, al
decir cómo se usa Misión Integral, el documento lo usa de una manera que es media dudosa. Lo
que se conoce desde ya. Pareciera que se ponen detrás del concepto. Dice eso que otros llaman.
Bueno, a ver, si vamos ha hablar de misión integral veámoslo en serio, todo lo que significa si
queremos cambiar de terminología busquemos otra, pero no perdamos la idea, porque la idea
creo que ha sido un gran aporte a la obra evangélica. (Villanueva)

………………

La Misión Integral no es un dogma / Mi posición en eso, yo creo que lo peor que podemos hacer,
en primer lugar, es hacer de la Misión Integral un dogma y hacer de esto algo cerrado. Me parece
que quizás lo mejor que le podría pasar es que la Misión Integral es que se muera. Punto. Yo creo

33
en eso. Como lo he dicho en otros ámbitos, yo creo que lo mejor que le puede pasar al
movimiento Pentecostal es morirse. Yo creo que la fidelidad más grande del pentecostalismo a su
propia tradición es desaparecer. Es un tema para otra reunión. Lo creo honestamente. Porque sino
empezamos a trabajar alrededor del ídolo. Y después vamos a pasarnos toda una consulta
tratando de definir limitaciones y alcances de la Misión Integral. Y entonces ahí ya estamos
perdidos. Creo que esto ha sido un abrir la ventana, es decir, muchachos no se olviden de que la fe
tiene patas y vean como la relacionamos con lo cotidiano y desde ahí hacer teología, y creo que es
el aporte. Cuando empezamos a definirla hasta cuando llega, donde llega, me parece que ahí
creamos un problema. Disculpen, me parece que es simplificarlos, y con el atrevimiento de hablar
frente al padre de la criatura, pero lo creo profundamente, y creo que el mejor aporte que
podemos hacer a la Iglesia, en vez de estar tratando definirla y fosilizarla, es tomar este viento y
como decían, como se baja esto, pues se baja fácil. En primer lugar, enseñándole a pensar a la
gente. Que a eso sí muchos de nuestros espacios eclesiásticos son espacios donde el que piensa
pierde. Entonces me parece que hay que enseñarle a pensar a la gente, darle sus espacios de
libertad y que cada uno vayamos reconstruyendo nuestras verdades como un pueblo. (Saracco)

…………………

Misión contextualizada / Quizás lo que tenemos que decir es que el término, la expresión, Misión
Integral, nació en la Fraternidad Teológica en un contexto histórico diverso. Y eso es importante
tomar en cuenta. No es una teología hecha, terminada. No es un dogma. Es un acercamiento a la
teología, que está diciendo hay que tomar muy en serio la totalidad de la vida humana. Y eso no
pasa de moda, si queremos hacer teología. No es una teología elaborada. No es un dogma. Es un
acercamiento a la teología. Es un acercamiento. Está diciendo tomemos en serio el Evangelio, la
revelación de Dios en Jesucristo. De la cual da cuenta la Escritura. Tomemos en serio eso, pero no
solo eso, tomemos en cuenta el contexto. Y hagamos teología pegada a la realidad. Ahora,
obviamente la realidad cambia, y en la realidad que cambia, tenemos siempre que seguir ese
acercamiento. Llamémoslo teología Misión Integral o no. El acercamiento tiene que persistir si
queremos ser serios en nuestra misión. Porque siempre se considera misión como algo que tenía
que ver con lo espiritual. No siempre. Yo he tratado de mostrar en algunos de mis escritos, que no
es una cosa nueva, inventada hoy. Es tremendo estudiar un poco la manera en que por ejemplo los
moravos se acercaron al tema de la misión. Concepto integral. Realmente integral. En que
consideraban que toda la vida es campo de misión. Y bueno, eso no pasa de moda. Ahora, la
expresión que en ciertos círculos ya no significa nada, porque se la usa sin pensar en lo que
significa en lo que significa, para ponerse al día, porque bueno en muchos círculos se está
hablando de Misión Integral. Para mi, lo importante de esto, y eso puedo decirlo con cierta
autoridad. Yo viajo mucho. Yo sufrí muchas pedradas, no solo yo. Yo soy parte de un grupo, de un
grupo de gente que se atrevió a decir cosas que en un momento dado, por decirlas, eran
peligrosas. Se nos tildó de marxistas, de herejes, de… Por lo menos zurdos. Persistimos en la idea
de que no podemos simplemente traducir literatura escrita en inglés, como enflaquecer, como
mantener una economía sana en cuidar los ahorros, no, un momento, estamos en otra situación.
Hagamos teología pegada a nuestra realidad y lo que yo sí digo es esto. Gracias a Dios a lo largo de
toda América Latina en este momento hay más y más iglesias que están no solo hablando de
misión integral, están practicando la misión integral, y muchas veces en sectores muy pobres de la
población. En efecto, yo he encontrado que muchas veces son las iglesias pentecostales en los
sectores pobres de la población, que responden a ese acercamiento. Y están haciendo Misión
Integral. No sólo hablando. No sólo hablando. (Padilla)

………………..

34
 El Seguimiento de Jesús

Deliberaciones del Segundo Encuentro

Comentarios y deliberaciones de los asistentes a la segunda jornada de los “Encuentros de

Participación” – Biblioteca del Instituto Bíblico Buenos Aires – 4 de mayo de 2012.

Moderador: Lic. Eduardo Tatángelo

Un tema olvidado / La primera pregunta que plantea

el libro es eso de que el seguimiento de Jesús, como
tema teológico, es un tema olvidado entre las iglesias
evangélicas de América Latina.

Me parece que si miramos desde una perspectiva

histórica al movimiento de las iglesias evangélicas,
tenemos bien claro que el tema del seguimiento es un
concepto que obviamente viene de los Evangelios. Que
proviene de las formas del discipulado que Jesús llevó
adelante. De alguna manera plantea un cariz
existencial de la fe.

Yo lo que plantearía sería que no es un tema olvidado, sino que es un tema que no ha sido lo
suficientemente elaborado en la historia evangélica. Hubo algunos pocos de determinadas
corrientes evangélicas que lo han tratado, pero en regla general esto del seguimiento es un tema
que no ha tenido la suficiente recepción teológica. No llegó a hacerse un tema.

…………….

Sin contenido teológico propio / El seguimiento no tiene un contenido en si mismo: Ven,

sígueme. No tiene un contenido teológico propio. No es una doctrina. No es una definición de fe.
Por eso esto le permitió a un presidente argentino [Menem] usarlo en sus discursos el famoso:
“Síganme que no los voy a defraudar”. Atrás del “síganme” uno puede poner un montón de cosas.
Es un concepto muy abierto, y me parece que en la historia de la Iglesia evangélica existe una
tensión entre esta mirada más existencial de la fe, y por lo tanto más subjetiva, y una más objetiva
que se centra más en la doctrina, las afirmaciones de la fe, etc.

…………….

Identidad y hermenéutica / La segunda pregunta del libro es una pregunta sobre la

hermenéutica y los modelos hermenéuticos, y esta pregunta es sin dudas más compleja: ¿Cuáles
son las mediaciones hermenéuticas? Y esto deriva de la primera cuestión, ¿Por qué? Porque el
seguimiento como concepto teológico no es una definición teológica, sino que remite a una
persona, que es la persona de Jesucristo. ¿Qué es síganme? El contenido de síganme es Jesucristo,
que no es una doctrina. Por lo tanto es clave la hermenéutica que hagamos de la persona de
Jesucristo. ¿Quién fue Jesucristo?

35
A veces me llama la atención que todavía podamos preguntarnos quién fue.

…………….

Seguimiento es Cristo / Eso nos lleva a la tercera pregunta, una pregunta que algunos criticamos
muy fuertemente en el encuentro anterior pues notamos que adelanta consideraciones muy
determinantes. Muy cortantes. El libro de pronto define hermenéuticas y nos plantea esto de los
“cristos alienantes”.

Justamente, si el seguimiento en si mismo no tendría un contenido determinante, y el contenido

del seguimiento es Cristo, la pregunta es cómo es que define el cuaderno a los cristos alienantes.

El cuaderno da a entender que serían aquellos cristos que nos separan de la consideración de la
realidad social en la que vivimos nosotros y la Iglesia.

…………….

El Jesús de los Evangelios / El libro se pregunta: ¿Qué ocurre cuando los cristos alienantes
desplazan al Jesús de los Evangelios? ¿Cómo evitarlo? Y es en esta pregunta justamente donde veo
un problema, que es éste: ¿Cuál es el Jesús de los Evangelios? En la pregunta anterior, el libro nos
hace una pregunta muy seria respecto de la hermenéutica, y acá parece que ya sabemos cual es el
Cristo de los Evangelios. Me parece que se cae en una ingenuidad, que es muy evangélica, que es
esto de dar por cerrado el capítulo de quién es el Señor Jesucristo. También, ¿quién es este Cristo
que tenemos? ¿Cuál es el Cristo no alienante?

El cuaderno de participación tampoco define quién es este Cristo de los Evangelios que parecería
estar mencionado simplemente como para decir que frente a éste se levantan los otros cristos
alienantes.

Creo que la figura y la imagen de Cristo, como pregunta y desafío para la Iglesia, sigue siendo una
pregunta central si lo vamos a pensar en términos de seguimiento.

……………..

Liturgia / La cuarta pregunta que plantea el cuaderno se refiere particularmente a las prácticas
litúrgicas. Que no sé si como pregunta es la correlación adecuada, pues yo hubiera preguntado
antes qué iglesias, ya que las liturgias qué son sino la manifestación de una comunidad local.
Primero habría que preguntarse hasta qué punto nuestras iglesias reflejan un seguimiento de
Jesús. Y recién entonces preguntarnos si dentro de esas iglesias, que son las reales y verdaderas,
cómo juega la liturgia en todo este proceso de seguimiento. Me parece que hay una preocupación
que está en todo el cuaderno, y se escapa en esa pregunta, o aflora allí, que es una preocupación
por los pentecostalismos, para no decir el pentecostalismo. Parece que esta pregunta sobre la
liturgia esconde una preocupación por el impacto que el pentecostalismo ha tenido en la liturgia
evangélica. A mi no se me alinea mucho esta pregunta con el seguimiento. Pero quizás es un
problema mío. Después lo podemos charlar. No me parece un tema pertinente a la cuestión del
seguimiento. Habría que charlarlo.

……………..

Ambigüedades / Y la pregunta 5 desemboca en la cuestión de… ¿De qué manera sentimos y

seguimos a Jesús también con nuestro cuerpo? ¿Podemos sugerir maneras de convivir que sean
dadoras de vida? ¿Qué significa dar testimonio de Jesús con todos nuestros sentidos?

También es una pregunta que no logré alinear bajo el tema del seguimiento. Quizás sea una
pregunta que intenta introducir algunos dilemas éticos. Yo sospeché eso. Es una pregunta que
intenta abrir un espacio dentro del cuaderno y del encuentro de CLADE V en sí, como para

36
introducir algunos de los dilemas éticos y críticos que puede enfrentar la Iglesia evangélica en
estos años con el mundo de lo físico, con la sexualidad, con la vida, con el aborto. Me dio que
pensar que por ahí viene la cosa, y eso me hizo replantear una palabrita a la que quizás en el otro
encuentro, y en este tampoco nos puede pasar inadvertida, y es esta palabra “vida”.

Me parece que son este tipo de palabras, como la palabra “amor”, que son como una caja de
sastre. Esto quiere decir que en la caja de sastre hay retazos de toda especie. Entonces la palabra
“vida” tiene también varios significados.

Por ejemplo, tanto los que están de acuerdo con el aborto, como los que están en contra, ambos
defienden la “vida”. Defienden dos “vidas” distintas. Y eso habla de la ambigüedad de la palabra
“vida”. También la palabra “amor” es así de ambigua. Y a mi me dio qué pensar que también les
convenía introducir esta cuestión del seguimiento con todo el cuerpo, con todo lo que somos. No
sé si la palabra cuerpo es la más adecuada acá. Si queremos pensar en Misión Integral, me parece
que no se reduce al problema del cuerpo, sino en general a todo lo que hace a la existencia
humana.

……………

Imágenes fraguadas / Pensando en seguimiento, me fui a buscar a Dietrich Bonhoeffer, pues para
algunos temas uno tiene como “guías especializados”.

Les quiero leer tres parrafitos de Bonhoeffer que me traje:

“¿Adónde conducirá la llamada al seguimiento a los que sigan a Jesús? ¿Qué decisiones y rupturas
llevará consigo? Debemos acudir con estas preguntas al único que tiene la respuesta. Sólo
Jesucristo, que ordena el seguimiento, sabe a dónde lleva el camino. Pero nosotros sabemos con
toda certeza que será un camino mucho más misericordioso de lo que podemos pensar. El
seguimiento es la alegría.”

A mi me parece que acá Bonhoeffer destaca dos cosas: primero, una referencia fuerte del
seguimiento a la persona de Jesucristo. Creo que cuando pensamos en seguimiento nos
obligamos a volver a pensar, y no dar por sentado esto de quién es Jesucristo y quién es Jesucristo
para nosotros y quién es Jesucristo hoy. En el fondo, el seguimiento nos llama a una re-
hermenéutica sobre la persona de Cristo. Volver a interpretar a Cristo en el contexto de lo que
vivimos hoy. ¿Quién es Cristo hoy? ¿Y porqué digo esto? Por que a mi entender la Iglesia va como
fraguando imágenes de Cristo, va como definiendo imágenes de Cristo tal como lo hizo a lo largo
de toda la historia de la Iglesia, y a veces esas imágenes se cristalizan. Y se congelan, pero son en
realidad imágenes fraguadas en otra época. De otro contexto.

……………….

¿La Iglesia ya no sirve más? / La segunda cita de Bonhoeffer dice:

“Hoy día parece muy difícil caminar por el estrecho sendero de las decisiones eclesiásticas
manteniéndonos simultáneamente en la inmensidad del amor de Cristo para con todos los
hombres, en la inmensidad de la paciencia, de la misericordia, de la «filantropía» de Dios (Tito 3, 4)
para con los débiles e impíos: sin embargo, ambas cosas deben permanecer unidas, o de lo
contrario marcharemos por caminos humanos. Que Dios nos conceda la alegría en medio de la
seriedad del seguimiento, el «sí» al pecador en todo «no» al pecado, la palabra triunfante y
victoriosa del Evangelio en medio de la resistencia contra nuestros enemigos. «Venid a mí todos
los que estáis fatigados y cargados y yo os aliviaré. Tomad sobre vosotros mi yugo y aprended de
mí que soy manso y humilde de corazón; y hallaréis descanso para vuestras almas. Porque mi yugo
es suave y mi carga ligera» (Mateo 11.28s).”

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Acá siento que aparece otra cuestión que hay que considerar seriamente y me parece que ahí el
cuaderno tiene una carencia importante que yo ya mencioné el otro día. Tenemos que comenzar a
hablar del seguimiento a partir de la Iglesia evangélica existente. Con la Iglesia en la que
caminamos todos los fines de semana o entre semana, porque sino se abren allí una serie de
peligros. Como que Bonhoeffer nos llama al ejercer el seguimiento manteniendo unida esa mirada
más radical que tiene el seguimiento como llamado, como desafío. Como ruptura, el seguimiento
tiene ese aspecto de quiebre, de dejarlo todo, de radicalidad. Pero no debemos separarlo del
seguimiento llevado a la práctica concreta de la fe cristiana en las comunidades de fe en las
iglesias reales, con personas reales de carne y hueso. Mantener unido eso que parece que es estar
siempre en tensión. Por un lado, el Evangelio, como la gran demanda de radicalidad, y por el otro,
la mediocridad y la opacidad y la frustración de la comunidad real. Uno tiene la tentación de
querer romper con la comunidad real porque ella parece ser la que impide el seguimiento, la que
lo obstaculiza.

Me hacer recordar a una frase en Bonhoeffer, que dice “Aquel que ama más su sueño de una
comunidad cristiana que a la comunidad cristiana misma, se convierte en destructor de toda
comunidad cristiana, por más honestas, serias y abnegadas que sean sus intenciones
personales.”10

Esta idea de cómo mantenemos unidas la demanda que tiene que ser continua y radical en el
seguimiento contra el aburguesamiento, contra lo institucionalizante, lo arcaico, sin dejar a la
Iglesia atrás. Acá hay una pregunta crítica, y es si todavía vamos a considerar a las iglesias
evangélicas como un instrumento verdadero del Reino de Dios.

Porque el cuaderno parecer tener una mirada tan negativa de la Iglesia evangélica, que uno piensa
que ya está lista para ser desechada. Parecen decir: “inventemos otra cosa, porque la Iglesia parece
no servir más”.

……………………

Seguimiento es otra cosa / Y leo lo último de Bonhoeffer:

“¿Qué es lo que se nos dice sobre el contenido del seguimiento? Sígueme, ven detrás de mí. Esto
es todo. Ir detrás de él es algo desprovisto de contenido. Realmente, no es un programa de vida
cuya realización podría aparecer cargada de sentido, no es un fin ni un ideal hacia el que habría
que tender.”

Yo creo que acá está la cuestión de la ruptura. La Iglesia suele ser más casuística. La Iglesia suele
decir con más claridad (o ha intentado pretender decir con más claridad o de una manera más
acotada), de qué se trata: ¡No fumes! ¡No vayas al cine! ¡No digas malas palabras! Pero justamente
lo que dice acá, es que el seguimiento nos plantea otra cosa: “Ven, sígueme y deja todo”. Pone las
cosas en otro lugar. Porque no hay una casuística, no hay un código (aunque haya un código
“evangélico”), pues no hay un código en Jesucristo. Jesús simplemente dice: “Ven y sígueme”.

…………..

Seguimiento es al menos empezar el camino / Entonces dice Bonhoeffer:

“No es una causa por la que, desde un punto de vista humano, merecería la pena comprometer
algo, incluso la propia persona. ¿Y qué pasa? El que ha sido llamado abandona todo lo que tiene,
no para hacer algo especialmente valioso, sino simplemente a causa de la llamada, porque, de lo
contrario, no puede marchar detrás de Jesús. A este acto no se le atribuye el menor valor. En sí
mismo sigue siendo algo completamente carente de importancia, indigno de atención. Se cortan

10
Dietrich Bonhoeffer, Vida en comunidad, Buenos Aires: La Aurora, 1966, p. 18.

38
los puentes y, sin más, se continúa avanzando. Uno es llamado y debe salir de la existencia que ha
llevado hasta ahora, tiene que existir en el sentido mas estricto de la palabra.”

Me gustó traerlo a Bonhoeffer, pues en lo difícil que es estudiar esto del seguimiento, él presenta
este concepto de seguimiento como cariz existencial de la fe, algo que lamentablemente está
carente en nuestras iglesias.

En el seguimiento me parece que hay aventura. Hay descubrimiento. Hay desafío. Hay riesgo. Y por
ahí no son las palabras que mas describirían una experiencia evangélica termino medio. Pero está
bueno esto de pensar este carácter indeterminado que tiene el seguimiento y también esto que
dice Bonhoeffer de que… Y Leví “ se levantó y lo siguió”. Y Pedro y Andrés “dejaron las redes y lo
siguieron.”

Tiene razón Bonhoeffer. No tiene ningún sentido en si mismo. Es simplemente un comienzo. Y me

parece que el seguimiento también tiene ese valor renovador como concepto teológico que
siempre nos pone al comienzo de algo (no como algo ya cerrado, ya definido), sino como algo que
puede estar a punto de comenzar en cualquier momento.

…………

En y sobre el camino / En nuestra juventud anhelamos la perfección de la Iglesia, pero luego

cuando nos ponemos mas viejos, nos damos cuenta que la Iglesia nunca será perfecta. Que
durante demasiados años estuvimos tratando de luchar por una Iglesia perfecta, cuando en
realidad la clave está en este tema del seguimiento. El haber iniciado el camino, eso es algo
importante. Esa actitud de estar sobre el camino, sin definir bien hacia dónde es que vamos, ni
cómo vamos a ir: pero estamos en el camino. El seguimiento se da en y sobre el camino.

………………………

El contexto define el seguimiento / Es muy difícil articular una teología del seguimiento en sí
mismo porque yo creo que cada generación tiene que responderse cuál es el significado de
seguimiento para su propio tiempo y época. Para Bonhoeffer y su contexto, seguir a Jesús
significaba el martirio. Para Yousef Nadarkhani 11, en Irán hoy, seguir a Jesús significa estar ahora
mismo esperando a que le ejecuten simplemente por expresar su fe cristiana.

Entonces cada vez que nosotros somos confrontados con esta palabra del “seguimiento”, con una
palabra que tiene variantes, no por la palabra en si, sino por el contexto en el cual se define,
debemos tener en cuenta a las comunidades que la definen.

………………..

Una valoración de los autores / Vos tenés razón cuando decís que a los que escribieron el
cuaderno, o tenían en su agenda provocar una discusión agresiva y viva, o se miran a sí mismos
como los grandes reformadores del movimiento evangélico latinoamericano…¡Y que éstas son
algunas de las 95 Tesis! Hay ciertamente una tensión.

………………..

¿Qué significa seguimiento hoy? Me gustaría que miremos al seguimiento desde la perspectiva
de qué significa seguir a Jesucristo en la América Latina del año 2012, frente a temas como por
ejemplo el matrimonio igualitario, o frente al contexto argentino, o frente a la discusión sobre el
aborto. O frente a leyes y circunstancias que tienen que ver con la economía, con las

Youcef Nadarkhani es un pastor cristiano iraní que en 2010 fue acusado de apostasía por la Suprema Corte en Teherán
11

por haber renunciado a su fe islámica. Ha sido sentenciado a muerte.

39
privatizaciones, con las nacionalizaciones, con la tensión frente al Estado que se involucra en las
cosas de la gente, en lo privado.

¿Qué es seguimiento hoy? No se si están enterados, pero hay una enfermedad renal 12 que está
matando a miles de personas en Centroamérica, trabajadores de la caña de azúcar, en Nicaragua,
en Honduras, en el Salvador, en la zona caliente de Guatemala. No se conoce mucho de ella.
Algunos dicen que tiene que ver con la forma con que las personas son obligadas a trabajar para
que no paren mucho para ir al baño. No se les permite agua, entonces las personas tienen que
trabajar horas y horas bajo el sol, cortando caña de azúcar. Es algo espantoso. Las personas están
desarrollando estos síndromes de fallo renal que los están literalmente matando. Otros dicen que
son los agroquímicos que se utilizan en el cultivo de la caña.

Ahora, en ese contexto, en donde muchos son evangélicos protestantes: ¿Qué significa para ellos
seguir a Jesús y qué significa para las iglesias locales donde ellos se congregan, eso de seguir a
Jesús? ¿Y qué hace la Iglesia frente a eso en obediencia a Jesús? Es una temática muy profunda.

………

Jesús es el ejemplo / En mi devocional diario, estoy reflexionando sobre Primera Pedro. Me

resulta muy interesante ver allí lo que Pedro dice, eso de que Jesús nos dejó ejemplo para que
sigamos en sus pisadas. En Pedro, si ustedes miran el contexto, ¿qué era seguir a Jesús? Una
tremenda crisis de persecución. Eso es de lo que Pedro habla. Y le está diciendo a los lectores, por
favor, sigan el ejemplo de Jesús.

……….

Una defensa / Yo digo que es demasiado evidente el morbo que hay en los cultos en este
momento. Es demasiado morbosa la situación que el cuaderno trata de denunciar. Pero veo su
sentido profético, donde siempre es equivocado lo profético. Es imposible que lo profético tenga
éxito, el profeta esta condenado a no tener éxito. El profeta tiene que fracasar, porque si el pueblo
se arrepiente no viene la ira de Dios. Cuando el profeta festeja que lo que anticipó se cumplió, eso
es lo más triste de la historia. Entonces a mi me parece que el cuaderno apunta a esto, no es que lo
esté defendiendo. Estoy tratando de sacarle la parte útil para poder edificar sobre lo útil.

……….

Seguimiento es radicalidad / Yo pienso que el seguimiento hace a la Iglesia y no la Iglesia al

seguimiento. Creo que si nos cerramos y nos enfocamos únicamente en la Iglesia, y no nos
animamos a romper con algunas cosas, el seguimiento se ve limitado, se ve frenado y frustrado. Si
no fuera así, los seguidores, aquellos que ven mas allá de la Iglesia, solo serían unos dos o tres
revoltosos, que están intentando hacer lo que otros quizás por cuestiones estructurales de fondo,
vaya a saber cuales son, no se animan a hacer.

Yo creo que el seguimiento al que apunta Bonhoeffer es el que disputa intereses. En el

seguimiento hay una radicalidad. Hay una denuncia que es firme, que duele y que rompe.

…………..

En el camino / Repensando la fe y la Iglesia en estos tiempos, tenemos que el movimiento

profético tiene mucho que ver con un verdadero seguimiento. Si bien el seguimiento, como lo
hemos venido hablando, no tiene un sentido en si mismo, lo que sí se ve claramente es que
demanda una radicalidad, y que debe haber un corte. […] Y creo que de eso se trata. La Iglesia,
mientras es guiada por el Espíritu Santo, mientras está buscando, y mientras está en el camino,

12
Una enigmática epidemia de insuficiencia renal crónica que azota a los braceros contratados por temporadas en las
plantaciones de caña de azúcar en Centroamérica.

40
está en esa búsqueda, y va renunciando en el camino, va en esa búsqueda y va concretando cosas
que el Señor está demandando.

…………

Unificar en la diversidad / Me gustó mucho una frase: marchar detrás de Jesús. Y a veces pienso
que cada uno va detrás de su propio Jesús. ¿Quien es el Jesús al que seguimos? Para mi queda
claro que es el de la Palabra y los Evangelios, pero no es tan fácil. Porque por algo todos están tan
perdidos, y nosotros tratamos de encontrar ese camino para el que se ha perdido.

América Latina es un continente un poco complicado en el tema identitario, ya que también

estamos en un contexto posmoderno, que esta en un constante dinamismo. Entonces, la pregunta
es ¿cuál es el contexto? Hay que asumir que desde este contexto tan diverso, es muy difícil hacer
una contextualización global, y allí está la cosmogonía compleja de Latinoamérica. Todo es
complejo.

La comunidad local no está mirando que esta haciendo otra comunidad. Cada comunidad es
particular y única, por raíces históricas, por realidades temporales, y eso hace una gran diferencia.
Entonces yo creo que en esto de seguir a Jesús desde América Latina. El tema en el seguimiento, es
ver como unificamos en la diversidad.

………………….

Evaluando el riesgo / Estaba pensando esto de que la Iglesia ha olvidado el tema del
seguimiento. A mi me parece que no se refiere a que se olvide el tema, o que la comunidad se
olvide de él, sino que siempre se está evaluando el riesgo de seguir a Jesucristo. En cada cosa que
nosotros hacemos siempre medimos los riesgos. Y en esto también creo que hoy en día la gente,
antes de seguir a Jesús, está sopesando los riesgos que presupone cada una de estas cosas.
También está el tema de las prioridades. ¿Cuál es la prioridad que tenemos hoy en día? ¿Es la
prioridad seguir a Jesús, o tenemos otras prioridades? ¿O la Iglesia tiene otras prioridades?

…………

Seguimiento y comunidad / Creo que hay un aspecto que el seguimiento, que es el momento
preciso en que uno decide seguir a Jesús. Pero convengamos que todo el seguimiento en sí no es
algo exclusivamente personal, sino que se da dentro de una comunidad. Entonces lo que yo
querría comentar era el aspecto comunitario del seguimiento de Jesús. A veces pensamos que
seguir a Jesús un decisión individual de dejarlo todo, y pasar a vivir un micro-mundo dentro del
mundo. Pero la realidad es que el seguimiento de Jesús se hace dentro de una comunidad a la que
llamamos Iglesia, y esa Iglesia es parte de una comunidad que es nuestra cultura. No sé hasta qué
punto esta concepción nos invita a replantearnos cómo debería ser la Iglesia. Capaz siempre
hemos planteado a la Iglesia como una sumatoria de voluntades personales que optaron por
Jesús. Pero en realidad son voluntades personales, solo en el marco de un conjunto dentro de otro
conjunto. No se si logré explicarme. Hay una faceta colectiva en todo el seguimiento de Jesús.

…………….

Una Iglesia deforme / Viendo solamente lo que es el paratexto de todo el cuaderno, está la
cuestión de seguir a Jesús por el camino de la vida. Entonces creo que hay una cita de Jon Sobrino
(autor que intenta describir una teología para América Latina), lo que te da una idea de por dónde
va a ir el texto. Pero quedándome con eso de hablar Jesús y no el Cristo, creo que lo que veo en el
texto es a esta Iglesia tan desfigurada, pero a la vez tan real. Con el estereotipo de Iglesia que
menciona el texto, creo que a lo que se está apuntando, y por lo menos lo que a mi me desafía, es
a esta cuestión de buscar la centralidad de Jesús, del primer lugar que Jesús debiera tener en esta

41
Iglesia tan desfigurada, que el texto nos quiere mostrar. […] Es como que dice que sigamos a
Jesús, pero escapémonos de esta Iglesia que está tan deforme, y sigámosle.

……….

Un Jesús encarnado / El cuaderno, al hablar de Jesús y no del Cristo, está queriendo construir
desde otro lado, o sea desde abajo, una cristología que tiene que ver con lo encarnacional. Que
tiene que ver con esto del cuerpo, de cómo ese cuerpo, cómo ese Dios hecho cuerpo, se movió en
medio de nosotros. Se pregunta cuál fue su actitud con las mujeres, cuál fue su actitud con los
religiosos, cuál fue su actitud con la Iglesia de su momento, cuál fue su actitud a la hora de echar
un demonio, o de pagarle al César. Cual fue la actitud de Jesús o de Dios hecho hombre. O sea, el
hablar de seguir a Jesús y no al Cristo es algo que desde hace mucho está presente en América
Latina. Hablar del Cristo está perfecto, no es que vamos a desmerecer esa construcción cristológica
y dogmática, pero el hablar de Jesús es leer desde otro lado, leer desde una realidad histórica,
como estamos haciendo acá.

………………

Un contenido claro / Está la cuestión de que el seguimiento inicia algo, pero no sabemos como va
a continuar. Posiblemente yo esté ya muy comprometido con una forma de pensar, pero creo que
seguir a Jesús sí tiene un contenido claro que va más allá de donde estemos parados.

……….

Renuncia / La renuncia es una palabra que está presente todo el tiempo. Despojarnos de muchas
cosas para seguir. Eso de venderlo todo y dárselo a los pobres, es algo que siempre se nos ha
demandado. Algunos lo han interpretado como vender lo que me sobra. Otros son más radicales y
venden todo y se quedan sin nada.

…………

A Jesús no hay que definirlo / María Paz decía esto de los micro contextos, de que cada iglesia es
particular y en eso estoy de acuerdo. Creo que el mirar hacia fuera, fomentando la imitación de la
conducta de otra iglesia y llevarla a la mía, creo que eso es lo dañino. Eso es idealizar una
comunidad. Pero seguir a Jesús e interpretarlo en mi espacio y mi tiempo es algo que me va a
llevar a respetar al otro. No un Jesús que se movió entre gente tan diversa alrededor, que no
supieron ellos entender que quería Jesús, hasta que murió y resucito. Creo que el desafío es dejar
de mirar hacia fuera, dejar de mirar a ese Cristo tan exaltado que esta tan en el trono, y traerlo a
nuestra realidad y qué significa eso. No hay que definirlo. Pero sí, seguirlo, desde abajo.

………

La necesidad de un buen líder / Yo estoy con este tema de la comunidad como seguidora. En la
realidad de hoy en día, las iglesias o la comunidad siguen a un líder, y muchas veces ese líder es
verticalista. O sea, el líder lleva a la iglesia a donde él quiere. Puede guiarlos para llevarlos como
seguidores hacia Jesucristo, o para cualquier otro lado. Este es un tema importante. Si miramos
con atención, veremos que generalmente en base a lo que enseña y predica ese líder es que se
está construyendo la comunidad de seguidores. No digo que la comunidad sea llevada de las
narices, pero sabemos muy bien que esto pasa muchas veces. En todo lo que conocemos, esto
generalmente es así.

…………………..

Seguimiento y libertad / Creo que la iglesia no ha escapado de este tema burocrático de esto de
ser administrativo a la hora de organizarse. También uno puede dirigirse carismáticamente

42
siguiendo a Jesús, como un modelo o ejemplo a seguir. Creo que el seguimiento en las iglesias
apuntaría a eso. Pero eso es peligroso por que yo no tengo que seguir a este tipo que me esta
dando un sermón, sino que ahora me siento con libertad de conciencia para seguir a Jesús y lo que
eso significa, eso lo aplico para mi vida, para mi comunidad. Pero eso lo hacemos en igualdad, no
jerárquicamente ni verticalmente. Entonces creo que todo el seguimiento también libera de esas
situaciones asimétricas y nos coloca en condiciones de igualdad.

…………..

Seguimiento es también reflexión / Hay un tema que vos mencionaste en la primera charla que
era el tema de la radicalidad a la que te invita el seguimiento. El seguir a Jesús hace que uno pierda
como toda inhibición dentro de la cultura en que vive y trate de reafirmar los valores del Reino con
demasiada vehemencia, a veces. Y creo que las experiencias de que vos hablabas de los primeros
anabaptistas que se habían separado de la reforma magisterial, no fueron experiencias muy
exitosas.

Es interesante ver como en los primeros años se habían transformado en especie de terroristas
dentro de Europa y creo que fue así por que el seguimiento los invitó a ser demasiado radicales y
fue recién cuando comienzan a reflexionar un poco sobre su propia radicalidad, que empiezan a
tener mucho mas frutos. Entonces creo que el seguimiento tiene que invitarnos no solo a la
radicalidad sino también a la reflexión. A una profunda radicalidad, acompañada de una profunda
reflexión.

…………

Predicar al verdadero Cristo / Por un lado están los métodos que uno puede utilizar para la
evangelización. Pero esencial es el tema de cuál es el Cristo que presentamos. Este es el tema.
Porque cuando acá aparece el tema de los cristos alienantes, que reemplazan al Jesús del
Evangelio, quiere decir que en algunos lugares se está predicando un Cristo diferente. O un Cristo
barato. Que no nos compromete ni nos hace demandas. Ese es el tema detrás de esto de los cristos
alienantes. Hay un cristo que se está predicando que es distinto al Cristo de las Escrituras. El
cuaderno parece sugerirlo, y creo que nuestra experiencia también nos lleva a acordar con el libro
que muchas veces es así.

…………

Ser Iglesia, pero ¿para qué? / El dilema que sufren nuestras comunidades y las iglesias (por lo
menos las iglesias que yo conozco) es que la Iglesia muchas veces termina viviendo para sí misma.
Cuando hay hermanos que me dicen que tenemos que crecer, que tenemos que evangelizar, que
tenemos que esto o aquello, yo me pregunto: ¿para que? Es la pregunta que siempre les hago. O,
cuando antes hablábamos de sillas vacías, y que estas sillas deberían estar llenas, ¿para que?

Porque si la pregunta crítica es ¿para qué evangelizamos? en seguida vamos a ir a la respuesta

evangélica y políticamente correcta. Pero yo lo que me pregunto es cuál es el contenido de
nuestro proyecto de seguimiento. ¿Cuál es el contenido de nuestra evangelización? Es decir,
¿estamos invitando a la gente a que sigamos juntos a Jesucristo, o simplemente queremos que a la
“PYME” Iglesia le vaya bien? Parece ser que el propósito de la evangelización es entonces que
tengamos los cultos llenos, que tengamos buenas finanzas, que le paguemos bien al pastor, que
podamos construir o continuar con nuestro proyecto de construcción. En el fondo, muchas iglesias
terminan teniendo proyectos auto-referenciales. Creo que ahí hay una crisis del seguimiento,
porque como comunidad nos olvidamos de que como Iglesia tenemos que seguir a Cristo y lo que
eso demanda es hacer cosas, pero para otros. Y eso no tiene rédito.

………………….

43
Ser para los demás / Es muy difícil para nosotros tomar conciencia de que tenemos que ser una
Iglesia para los demás y es muy complejo transmitir esa idea. Como que nos preocupa mucho más
qué tan bien nos va a ir en nuestra pequeña empresa religiosa.

…………..

El seguimiento incomoda / En el cuaderno, me resultó muy interesante ver en cada mirada,

miradas muy teológicas. Yo, en cambio, tuve una mirada más de esposa, de madre, inmersa en la
realidad cotidiana. Y me pasaron dos cosas. Primero, en el tema del seguimiento, me hice esta
pregunta a mi misma: ¿Estoy yo siguiendo a Jesucristo? ¿O a qué Jesucristo estoy siguiendo? Y
cuando comparto con otros, ¿les estoy mostrando esto que les va a ayudar y beneficiar en sus
vidas, o les estoy “vendiendo” otra cosa? Y me encontré con que el seguimiento incomoda. Y
compromete. Porque el seguimiento no es venir los domingos a la iglesia.

……………….

Sembrar sin ver el fruto / En mi caso yo trabajo con personas en situación de crisis, y justamente
esta semana hablaba con una persona, y le decía que trabajar en estos temas tiene que ver con
estar preparado para recibir llamados en horarios que no corresponden, o que te toquen el timbre,
o que cuando estás en una situación cómoda en tu casa, alguien venga a incomodarte con sus
problemas, que en general son muy profundos y que requieren de una solución que debe
trabajarse por largo tiempo y que a veces ellos no están dispuestos a solucionar.

Por eso, en el seguimiento, uno tiene que estar dispuesto también a sembrar en un terreno que
posiblemente nunca fructifique. Y a mí me ayudó mucho esto de darme cuenta de que lo que yo
tenía que hacer era sembrar, y que no tenía que esperar el éxito de la semilla. Y que mi tarea era
esa. Esto me sacó bastante carga del tema. Fue una pregunta que me sirvió para volver a mirar mi
servicio en la iglesia y qué estoy haciendo. Instintivamente a veces uno trata de medir los
resultados del servicio que presta, del ministerio que realiza. Pero debo entender que no fui
llamada a eso. Que fui llamada a seguir compartiendo, a seguir sembrando en lugares en dónde
posiblemente nunca crezca nada. Eso es seguimiento.

…………..

El evangelio es para todos: pobres y ricos / Otro punto que pude ver, del cual seré muy crítica,
es que yo me niego a entender la vida y la transformación de una comunidad únicamente a través
del servicio con los pobres. Creo que hay personas que necesitan conocer que hay otra cosa. Que
son ricos. Que son pobres. Que pobres de espíritu somos todos. Pero necesito no solamente
comprender que hay una problemática en América Latina, que no es solo con los pobres, sino
también con las mujeres, con las profesionales adineradas, con las madres de familia profesionales,
con estas nuevas familias que tienen un solo padre o una sola madre. Necesito comprender que
hay problemas de género que pasan y sobrepasan el problema de los pobres.

El Señor Jesús trató con pobres, pero también trató con ricos. Trató con personas. Con seres
humanos. Trató con mujeres, con personas que al acercarse fueron transformadas. Me niego a
entender que la evangelización es sólo para con los pobres. En eso me gustó lo de la vez pasada,
cuando trabajamos el tema de la teología urbana. Hay toda una realidad urbana que no está
presentada en este cuaderno. Una realidad cotidiana a la que también necesitamos responder, por
lo que me parece que es bastante simplista esto de decir que debemos trabajar únicamente sobre
la temática del pobre. Y también me pregunto cuánto más la Iglesia necesita trabajar esa temática,
olvidando comprometerse con temas más profundos y coyunturales.

…………..

44
Muchas preguntas / Creo que a veces, un poco influenciados por lo que dicen los católicos,
sentimos que si ayudamos al pobre y damos caridad nosotros también nos sentimos como bien,
como que cumplimos. Pero en realidad el Señor no nos está pidiendo eso. Nos está pidiendo que
así como él ha obrado en nuestras vidas, transformemos la realidad de esas personas a través del
Espíritu Santo. Creo que como iglesias, a veces nos resulta más práctico llevar el manual (de
doctrina) a esa problemática, que sentarnos profundamente a pensar y dialogar, porque a partir de
ahí nosotros también empezamos a ser incomodados. ¿Qué estoy siguiendo? ¿A quién estoy
siguiendo? ¿Por qué lo estoy siguiendo? Y ahí sí, ¿qué cosas tengo que perder de mi mismo, de mi
tranquilidad, de mi situación personal, a favor de un verdadero seguimiento?

………….

Muchas marginalidades / Podríamos preguntarle a los que escribieron el cuaderno qué

paradigmas o conceptos de pobreza tienen. Ellos piensan en un pobre de los años setenta, como
criticábamos la vez pasada. La pobreza, la marginación y la exclusión es estructural y a la vez es
material. Pero también se perciben otro tipo de marginalidades que apuntan a estas cuestiones de
los sujetos en sí, psicológicos, emocionales, familiares, de las escuelas, de los chicos que han
surgido ahora de padres de un mismo sexo. Hay realidades que se están dando que también son
marginales. Habría que preguntarle a los que escribieron el cuaderno (y que tampoco son pobres
los que lo escribieron), a qué tipo de pobres están apuntando a la hora de escribir el cuaderno.

……………

En, para, y con la comunidad / Donde nosotros estamos trabajando, en Vicente López, tenemos
un predio que compramos hace un par de años, bastante grande, que tiene una escuela primaria y
una universidad. Ahí estábamos charlando sobre nuestro proyecto con unas personas que nos
decían que acá en Vicente López no hay pobres, así que ¿qué vamos a hacer en este barrio? ¿Como
vamos a trabajar? ¿Cuál es el objetivo de todo esto? Lo mas interesante es que tenemos este
concepto de que gente pobre es gente que está muerta de hambre viviendo debajo de un puente.
Yo les conteste que acá en Vicente López nosotros nos vamos a poner a trabajar en la comunidad,
para la comunidad, y con la comunidad, y aquí en Vicente López, lamento decirlo, en la comunidad
hay de todo: hay pobres, hay ricos Hay gente de mucho dinero, que también tiene necesidades

………………

Pobres y no-pobres / Estamos trabajando con el grupo de los sábados, que somos poquitos. No
es tanto el tema de qué necesita la gente, sino qué tiene la gente para compartir, o qué tenemos
nosotros para dar y que tiene la comunidad, el rico, el pobre, el no pobre. Hay que cambiar este
concepto. Un autor, que no me acuerdo su nombre, trabaja el concepto del no pobre. No digamos
rico porque sino ya tenés un preconcepto, porque decís, ¡Ah, este seguramente es un explotador!
No, no, es un laburante al que le ha ido bien y que sabe ahorrar. ¡Barreras que van surgiendo!

…………………….

Compartir / También está el tema de trabajar en la comunidad y buscando lo que la comunidad

tiene para ofrecer y compartir. Nosotros tenemos de vecino a Juan Carr. Nos estuvimos
contactando para trabajar con ellos. Porque hay redes que podemos aprovechar, y hay muchas
cosas para hacer. No debemos excluir a la gente por que no sea cristiana y evangélica.

………………

Nuevos contextos / Nosotros tenemos universidad, primaria y jardín (estaría bueno una
secundaria también). Y estamos trabajando desde ahí con la gente del barrio. Y se planteó este
problema de cómo evangelizamos con nuestro trabajo desde la escuela bíblica. Tenemos un
predio muy grande, y dijimos, invitemos a la gente del barrio para que venga, con el mate, a pasar

45
el Día del Niño. Uno de los miembros dijo que tenemos que predicarles de Jesús y del pecado, y se
armó todo un debate. Decían que si después se van y no levantaron la mano, todo era para nada. Y
bueno, al final todos dijeron que sí, que había que predicar el pecado. Así que a mi me tocó
predicar, y lo hice. Sin embargo, creo que lo que mucha gente apreció más fue el tema del
acompañamiento. Recuerdo que vino una mamá, que no era mamá, sino que era un travesti, que
cuidaba de muchos chicos. Más de uno la miraba, pero igualmente, cuando se iban, nos dijo que
nunca se habían sentido tan bien, pues vieron que no los habían discriminado. Dijo: “Hablaron
conmigo y no me discriminaron, ni tampoco discriminaron a los chicos.” Tenemos que pensar toda
esta forma de cómo trabajaremos y a quienes evangelizaremos en el nuevo contexto que estamos
viviendo.

………………

Clase media desorientada / Volviendo al tema de la cuestión del pobre y el no-pobre, yo pienso
que por ejemplo en la Argentina, donde se produjeron los procesos más fuertes de
desestructuración por todo lo que vivió la Argentina desde el 93 hacia acá, fue la clase media la
porción de la sociedad que hoy vos ves más roto y más desarticulado, más empeorado y sin
rumbo. Porque los sectores populares en la Argentina tienen una continuidad bastante
perdurable, ya que el país ha tenido siempre un piso de 25% de pobres, que le viene de los 70 por
lo menos. Es como que se cumple eso de que los pobres siempre van a estar con ustedes, porque
en realidad es un 25% que sigue estando ahí. Pero lo que le pasó a la clase media argentina, desde
el proceso militar, con el proceso militar, y después con el retorno a la democracia, y luego la
aplanadora del menemismo, es increíble. Es hoy la clase social más desorientada.

Justamente trabajo en escuelas con chicos donde en general los padres son obreros o de clase
media, media baja, media, y ahí es donde uno ve la falta de brújula en la vida. Es tremendo. Ahí es
donde están las preguntas más acuciantes. Y por supuesto, en las clases populares sumergidas y
oprimidas están las mismas preguntas que siempre estuvieron, pero no debemos cometer el grave
error de pensar que es únicamente a un sector determinado de la sociedad al que tiene que estar
dirigida nuestra preocupación.

………………

Victimas y victimarios / Simplemente quería decir que tus palabras fueron muy lindas porque
expresan lo que es la Iglesia en realidad, las iglesias en que vivimos todos. El cuaderno parece estar
hecho desde gente que capaz hasta ni participa activamente en una iglesia, y que simplemente se
sienta y piensa. Ellos hablan de los pobres porque los pobres venden, y ellos de alguna forma
tratan de vender su trabajo a los grupos extranjeros que son los que ellos mismos critican, pero
son los que le dan la plata. Por eso ellos hablan así, apartados de todo, porque en realidad ellos
son el monstruo que tratan de castigar con lo que ellos mismo escriben. Pero es una opinión muy
personal. Disculpen.

……………….

Ir donde está la necesidad / En las demandas de Jesús a sus apóstoles, creo que la palabra clave
está en eso de ser testigos. ¿Qué es ser testigo? Yo voy donde está la necesidad y voy pero quizás
no lo hago con un cartel que me pongo acá o que diga que vengo de la iglesia fulana de tal… no,
no, voy donde está la necesidad. Hago lo que Jesús hubiese hecho. Y llegará el momento en que
esa misma gente a la que sirvo, se va a preguntar, ¿qué pasa con esta gente? Nos vienen a ayudar.
No piden nada a cambio. No quieren nada de nosotros. Simplemente vienen, están, dan de su
tiempo. Jesús tampoco pedía nada a cambio. El daba su tiempo, y lo daba todo, desde la mañana
hasta la noche, el estaba allí donde estaba la necesidad. Sin llevar ningún rótulo.

…………

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Bichos raros / Yo creo que seguir a Jesús tiene un precio muy alto. Si quieren seguirme, y bueno,
síganme y lleven su cruz. Y cada uno sabrá cual es su cruz. Yo tuve problemas en el trabajo, y he
sido mal vista por la forma que he tratado a otros.

A mi me pasó, porque para mi fue un testimonio, cuando yo trabajaba en Flechabus, fui encargada
de las auxiliares y se pretendía que estuviera y que echara a la gente, total es muy simple. Echar es
fácil. Solo se necesita mi firma, total hay quinientos más afuera esperando. Pero no es la forma.
Entonces ¿cuál debe ser el testimonio del seguidor de Jesús?: actuar de una manera diferente,
como no actúa el mundo. Obviamente que eso no está bien visto. Sos un bicho raro, te consideran
medio loquita. No servís para acá. Yo creo que cada uno de nosotros sabemos lo que es seguir a
Jesús, cuáles son los valores que el Señor requiere que nosotros tengamos, y como debemos tratar
al prójimo. ¿Cuántas preguntas, no?

……………………

Presentar nuestra identidad / No hace falta decir a qué iglesia pertenezco, pero sí presentar
nuestra identidad. Creo que si somos seguidores, estamos siguiendo a alguien con quien nos
identificamos, que es nuestro Señor. Naturalmente, cuando uno se presenta a alguien le dice yo
soy tal y tal, que hago tal cosa, etc. Bueno, entre todo eso, creo que es muy importante decir quién
soy con respecto a mi fe. Y después, todo lo que va a venir después con esa persona se da de una
forma natural. La persona ya va a identificar tu forma de actuar con lo que vos te identificás. Eso sí
me parece que es muy importante.

…………

La diferencia es Jesucristo / Seguir a Jesús, es complicadamente simple. Es simple, pero a la vez,

complicado. Yo reitero el tema del ritual, del esfuerzo de hacer una distinción entre un seguidor
por ser buena persona, y un seguidor de Cristo. Algo de Dios hay en la persona que lo moviliza a
hacer ciertas cosas, y ahí es donde decimos, bueno, somos criaturas de Dios y todo lo demás. Algo
de Dios está en la persona. Ahora bien, ¿qué distingue a una muy buena persona de un seguidor
de Cristo? Y la respuesta es clara: la diferencia es Jesucristo y todo lo hacemos por lo que él es y
como nos amó.

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48
 El Reino del Dios de la Vida

Deliberaciones del Tercer Encuentro

Comentarios y deliberaciones de los asistentes a la tercera jornada de los “Encuentros de

Participación” – Aula 1 del Instituto Bíblico Buenos Aires – 18 de mayo de 2012.

Moderador: Lic. Martin Scharenberg

Dimensiones del Reino / Jesús vino a decirnos que el

Reino de Dios no es tan solo una esperanza futura, sino
que es una realidad tangible que puede vivirse en el
aquí y ahora, en medio de nuestra realidad. El Reino
trasciende la historia por que su consumación final es
futura, pero esa realización es a la vez inmediatez. Es el
“ya, pero todavía no” de un reino ya inaugurado y
presente. El texto del cuaderno de participación es
profundamente crítico de la iglesia en América Latina.
Para sus autores, nuestras iglesias son demasiado
imperfectas como para vivir la realidad del Reino, pero
olvidan que la promesa de perfección no es presente, sino futura. El desafío para nuestros pueblos
es vivir nuestro cristianismo como parte de una iglesia imperfecta, en el contexto de un continente
profundamente corrompido por el pecado. Este es nuestro presente, y debemos afrontar sus
desafíos con madurez. Estas ideas obviamente no son mías, pero estimo pueden movernos a algún
tipo de reflexión dentro del grupo sobre este tema central de nuestra teología.

……………………….

Missio Dei / Nada escapa al Reino: es un reino que todo lo incluye. La creación es parte del reino.
Toda la historia es parte del Reino. Lo que hemos vivido en el pasado, lo que vivimos hoy y lo que
viviremos es parte de ese Reino porque Dios está involucrado en esa historia (¡él se encarnó!). El
tiene un protagonismo activo. Todos los aspectos de la vida del hombre, son parte de la Missio Dei,
de la misión de Dios. Porque la misión no es nuestra ni de la Iglesia, sino que es de Dios. Dios Padre
envía al Hijo. Dios Padre e Hijo envían al Espíritu Santo. Dios Trino, Padre, Hijo y Espíritu Santo
envían a la Iglesia a llevar a cabo la Missio Dei. El Dios Trino, en la eternidad, lo ha establecido todo.

……………………….

Evangelio del Reino / En las últimas décadas ha habido un cambio bastante grande en nuestra
apreciación de los conceptos de iglesia, salvación y Reino. Hasta no hace mucho hablábamos de
que Jesús vino a predicar exclusivamente el Evangelio de salvación, que entendíamos como la
predicación con un propósito simplemente salvífico de las personas. Pero en los últimos tiempos,
hemos pasado a hablar, como cosa común, de predicar el Evangelio del Reino. Debemos por lo
tanto distinguir entre dos palabras claves: salvación (con la conversión como paso inicial) y señorío

49
(como aceptación del reinado de Dios para actuar en consecuencia con mi obediencia al rey).
Salvación y señorío van de la mano. Hay que creer y confesar. En América Latina, cuando traemos
el tema del señorío nos encontramos con un tema realmente complejo para el cristianismo, pues
América Latina ha sufrido recurrentes forma de autoritarismo, con lo que se hace más difícil para el
hombre de la calle el inclinarse ante cualquier autoridad.

……………………….

Caricatura revolucionaria / A veces hablamos de que el cristianismo es revolucionario, y que el

cristianismo llega para cambiar las cosas. Es entonces que nos declaramos soldados de Cristo y
tratamos de avanzar sobre la cultura. Tratamos de avanzar sobre sus leyes, sobre su gobierno,
sobre el Estado, como si nosotros fuésemos verdaderos revolucionarios. Y este ha sido el caso en
América Latina, donde al decir de John Stott, no hemos perdido ocasión para crear una nueva
caricatura de Jesús, que en nuestro caso, es la del Jesús revolucionario.

Pero la realidad es que no se necesita una revolución ya que el verdadero rey del reino lo tiene
todo bajo control. Dios es rey soberano. Por lo tanto el camino no es la revolución, sino el re-
establecimiento del orden divino, donde simplemente lo que tenemos que hacer es mostrar las
bondades de vivir bajo la autoridad y sabiduría del Rey verdadero. El cristianismo no es la
revolución, sino que es la autoridad en medio de un mundo rebelde, que necesita ser renovado a
través del ejercicio del amor, la justicia y la verdad. Cuando en la gran comisión de Mateo, el texto
dice “enseñándoles a obedecer todo lo que os he mandado a ustedes”, nos muestra que no nos
podemos quedar solo con el “Cristo te ama”, sino que tenemos que ser capaces de mostrar al
mundo qué significa vivir un Reino que se deleita en vivir según lo establecido por Dios, donde la
humanidad es restaurada, donde el hombre vuelve a tener integridad, donde todos volvemos a ser
aquello para lo cual fuimos creados. Y esto es extremadamente importante y liberador. Por lo
tanto la obediencia es una de las cualidades también que quería destacar. El poder vivir una
experiencia cristiana de vida obedeciendo voluntariamente a Dios. La obediencia es la que trae
verdadera salvación y es la que agrada grandemente a Dios.

……………………….

Valores / En muchas iglesias se habla de la importancia de los valores. Y decimos que los valores
de la cultura son también nuestros valores. Y nuestros valores son los de la cultura. Y hablamos de
justicia, de paz, de alegría y de poder, que son los que enuncia Pablo en sus cartas. Todas estas
cosas son parte del lenguaje universal que compartimos con muchos, pero el problema es qué
significado tienen estas palabras para las demás personas. Cuando hablamos de justicia, ¿de qué
justicia hablamos? Cuando hablamos de paz, ¿de qué paz hablamos? Y esto lo menciono por lo
siguiente: la Iglesia Católica ha tenido una influencia muy grande en América Latina desde
siempre. Y desde su llegada a la región, la Iglesia evangélica ha gozado del privilegio de vivir en
medio de una sociedad que compartía sus mismos valores. Los valores de los católicos, eran
nuestros valores. Hoy por hoy, seguimos compartiendo los mimos valores, pero lamentablemente,
la Iglesia Católica ha perdido toda influencia en la sociedad. El vacío creado fue cubierto por
diversos líneas de pensamientos y ONG que tienen valores, pero son otros. No son los nuestros.
Por eso el desafío para la Iglesia es definir los valores que tiene el reino, y qué valores compartimos
verdaderamente con otros sectores, que desde su alteridad tratan de contribuir al establecimiento
de ciertos valores comunes a nosotros.

……………………….

Cosmovisión confundida / Nuestro entendimiento de todo esto forma parte de nuestra

cosmovisión. A partir del correcto entendimiento que tengamos del Reino, de la autoridad de ese
Reino, de la obediencia en ese Reino y de los valores del Reino, podremos tomar decisiones

50
correctas. De un mal entendimiento de todas o algunas de ellas, seremos conducidos a tomar
decisiones incorrectas. Toda decisión trae consecuencias. América Latina, desde sus orígenes, ha
visto su cosmovisión totalmente confundida y esto ha movido a los pueblos a tomar decisiones
incorrectas, que han tenido consecuencias profundamente penosas para nuestros pueblos.

……………………….

Humanización del hombre / La evangelización y la misión deben tener como objetivo central la
humanización del hombre, o sea, algo tan simple como devolver al hombre la dimensión que Dios
le dio cuando lo creó. Y pienso que ese es un poco el desafío en America Latina. Creo que nuestra
contribución podría ser esa: devolver al ser humano, sea quien fuere, todo aquello que Dios le dio
en la creación. Y de allí en más transformarlo en su forma de pensar, en sus valores, transformando
así su entendimiento de la realidad, porque a pesar de que niegue la realidad o se rebele contra la
realidad, la realidad está ahí, allí donde Dios es soberano y señor.

……………………….

Realidades distantes, pero realidades al fin / El otro día, estuve viendo el canal Enlace, un canal
cristiano, en dónde se muestran un poquito las realidades de la Iglesia. Una vez por mes hacen una
gran colecta de dinero y de pedidos de oración. Son gente de Centroamérica, pero en realidad
tienen sucursales por distintos lugares de América Latina. Nuclean también a muchas iglesias
latinas de los Estados Unidos, Centroamérica y el caribe. Y viendo a los predicadores, a su liturgia y
cosas por el estilo, entiendo un poco más lo que el Cuaderno de Participación critica al hablar de la
Iglesia cristiana. Creo que a la hora de escribir ciertas cuestiones, ellos lo hacen más pensando en
esas iglesias, que a nivel masivo están en los medios de comunicación. Se refieren a las mega-
iglesias que apuntan a una cuestión más milagrera, más de la prosperidad. Entonces, viendo un
poquito ese canal, como que digo, que lindo que se inste a que el Reino del Dios de la vida se haga
presente. Dista mucho de nuestra realidad argentina. Pero en esas iglesias hay incluso gente de
Argentina, conocidas, que están trabajando por allá. Es impresionante lo alienante que es la
predicación y las prácticas cúlticas que ellos tienen. Estamos acá para ver un poquito por donde
está yendo este tipo de iglesia que están presentes en los medios de comunicación.

……

Voces masivas que hacen ruido / Yo no quiero dar nombres, pero por todas partes hay gente en
eso. Son las voces masivas como esas las que salen en los medios. Porque una comunidad como la
de nuestra iglesia en Padua, no va a salir en televisión para que la vean una montón de gente. El
problema es que estas comunidades o mega-iglesias, son las más visibles para la gente no
cristiana. Lo que a nosotros nos pasaba en nuestra iglesia era que predicábamos algo el domingo,
y después nuestros hermanos escuchaban radios y otros programas durante la semana, y al
domingo siguiente era otra vez construir el mensaje, porque en la semana estuvieron escuchando
cosas totalmente distintas. Entonces, ¿qué podemos hacer ante una predicación así? Estas
personas escuchan esto toda la semana, entonces es 6 a 1. Se da así en muchas iglesias.

…………

Todo es un producto / Varias veces en el cuaderno se usa el concepto de sociedad de consumo. Y

creo que lo que recién dijeron tiene que ver con que la sociedad de consumo tiene una gran
capacidad de hacer un producto de todo. Todo puede ser masificado.

……………..

Todo es entretenimiento / El otro día, con un grupo de adolescentes, estuvimos trabajando en

una escuela el tema de los valores. Y jugamos un juego. Los chicos tenían un capital a invertir en
valores. Y ese capital era limitado. Yo tenía la lista de valores en las que podían invertir. Pero me

51
llamó poderosamente la atención que los chicos invirtieron la mayor parte de su capital en
¡diversión!

………….

Sacrificio / En general la cultura de afuera entra a la Iglesia, a mi me tiene que ir bien, yo tengo
que disfrutar de esta vida, todo tiene que ser una experiencia placentera, me tienen que
entretener. Y bueno cuando vamos al Reino nos encontramos que, no digo contrapuesto, pero es
muy difícil decir eso de sacrificarse por el otro, de incomodarse uno para que otro este cómodo.
Negarse. Negarse a si mismo. El Evangelio.

……………..

Asistentes no partícipes / En nuestra iglesia el problema que tenemos es con la membresía, ya

que nadie se quiere hacer miembro. Nadie se juega. Y un 25 % de la gente es miembro, los demás,
simplemente vienen. Y lo peor de todo, no es que no se consideran miembros, sino que ellos se
consideran asimismo asistentes. Asumen ese rol de ir y pasarla bien. Hasta ahí llega su
compromiso.

…………….

Saludo y chau / Yo creo que la gente le escapa al compromiso, porque hacerse miembro de la
Iglesia implica un compromiso de hacer cosas. No es que llego al templo, me siento y me voy.
Saludo y ¡Chau! Hasta el domingo que viene. Ser cristiano implica hacer cosas. Comprometerme
con el Reino y comprometerme con la Iglesia para hacer todo lo posible por los demás. El tema es
ese. La gente no quiere comprometerse porque ello implica sacarle su preciado tiempo.

…………….

Comunidad y compromiso / Hoy en día, los proyectos posibles no contemplan proyectos

comunitarios. Nadie quiere comprometerse al proyecto comunitario. Y a veces a lo mejor ni hay
proyecto. Eso también es cierto. Ni proyecto de la comunidad ni proyecto del pastor. Estudiar toda
la Biblia cada tantos años, pero no hay ningún proyecto de lo que se piensa hacer como iglesia.

…………

Cines evangélicos / A mi me gusta ir al cine. Hace un tiempo, le dije a mi pequeña comunidad,

que a mi me gusta ir al cine, y el cine tiene una ventaja muy importante: no tengo que pensar en
prender la luz, encender las estufas, y después ver si hay gente… Yo voy, me siento, me compro
unos pochoclos, miro la película, y no bien terminó, me puedo ir a caso. No tengo que pensar en
quién está al lado mío, qué le estará pasando. Entonces yo le dije a la iglesia: tengo una mala
noticia para ustedes: esto no es un cine.

……………

Si soy parte de una comunidad, me tengo que responsabilizar por todo y todos los que están
adentro. Porque aparte, me parece que las iglesias están pensadas más como iglesias
“espectáculo”. Me siento a ver qué me van a mostrar, qué me van a presentar. Qué va a pasar allá
adelante. Y yo voy a ser el espectador. Y si el espectáculo no me convenció, entonces puedo ir a
otra iglesia. Puedo ir a otra iglesia, e ir así cambiándome de iglesia hasta ver cual me convence y es
de mi gusto.

………………….

La novedad / También está el tema de la novedad. De que todo tiene que ser novedoso y
significativo. Y a mi me pasa mucho en mi iglesia. Mi iglesia es la iglesia central de la

52
denominación. Entonces uno allí vive cosas importantes. Que no se dan en San Antonio de Papua,
por ejemplo. Y a veces nos cuesta mucho vivir un cristianismo como el de Padua, de barrio. Que
vos sabés que tu congregación nunca va a ser más que el barrio que tenés y que no va a venir
gente nueva, y que vas a tener siempre la misma gente. Y eso cuesta mucho, pero creo que es a la
vez muy sano. Vivir el cristianismo sin espectacularidad y real.

……………..

Estamos pensando en la iglesia en particular, pero creo que el Reino de Dios trasciende a la Iglesia.
De ahí que hay un proyecto comunitario, donde como personas somos parte ahora de un
proyecto que nos da una identidad. Modificar esa realidad da cierta libertad en el seguimiento. Ese
es un proyecto que modifica al sujeto y a la iglesia. Yo ya nos soy parte de una iglesia que tiene un
proyecto, sino que soy parte del Reino de Dios y en cualquier parte en donde esté debo actuar
como parte de ese reino. […] Mi existencia modificada por llevar adelante el Reino.

………………….

El Reino excede a la Iglesia / Siguiendo tu razonamiento de que el Reino excede a la Iglesia y que
la Iglesia no es el Reino. Reflexionar sobre el Reino como aquel proyecto que nos excede, que
excede a la Iglesia. […] Hay veces, como les comentaba, en que la Iglesia se queda sin proyecto,
porque piensa que ella es el proyecto. El proyecto se agota en ser Iglesia. Se agota en ir. Nos
ponemos tan contentos cuando la gente va la iglesia, pero la realidad es que todavía ni
empezamos. Pensar la idea del Reino nos ayuda mucho a pensar que hay un proyecto que no es la
Iglesia en el sentido de que la Iglesia no es un fin en si mismo, porque a veces yo veo que iglesias
chiquitas, grandes, mega-iglesias, o iglesia de barrio que caen en este error. Me parece que todos
tenemos ese peligro de caer en que nosotros somos una especie de proyecto antropófago, la cosa
es alimentarnos o juntarnos, o aún, yo me acuerdo que decía hace muchos años atrás Mauricio
Chenlo13: “… a veces la Iglesia es ese fuerte en el medio del oeste norteamericano. Salimos,
atrapamos un indio, los llevamos adentro del fuerte, les ponemos en uniforme del Regimiento
Séptimo de Caballería, y después salimos a buscar otro, y nos quedamos con esa idea de lo que
estamos construyendo es la Iglesia.“

………………….

La Iglesia tiene que pensar que el proyecto es el Reino / Somos Iglesia para trabajar en la
construcción del Reino y a veces gastamos demasiado en construir la Iglesia, no como edificio, sino
como algo demasiado autorreferencial, y yo noto que cuesta mucho cambiar esta mentalidad.

Había un librito que debe estar por ahí, muy sencillito que se llama “Amor, aceptación y perdón. En
el primer capítulo decía algo así: “o pensamos la Iglesia como campo o pensamos la Iglesia como
fuerza.”

Entonces el autor dice: Si la pensamos como campo, todo se agota en la iglesia. Si el campo lo
hacemos para nosotros, cada vez queremos estar mejor, todos mas cómodos, todo se agota en
nosotros.

Pero si la pensamos como fuerza, entonces somos una fuerza en función de otra cosa.

………………….

Señales del Reino / Por ejemplo, hace tres años estamos en un barrio, nos propusimos hacer
cosas para el barrio, cosas como por ejemplo: compramos computadoras e hicimos un taller de
computación gratuito.

13
Profesor en IBBA en los años 90.

53
Mucha gente de la iglesia dijo que eso no era algo que una iglesia debiera hacer.

Bueno, cuesta mucho cambiar la mentalidad y decir bueno, en el fondo, nos vamos a ganar el
derecho de ser escuchados como Iglesia cuando les demostremos a los demás de que no somos
religiosos dedicados a la edificación de una religión y al culto de una religión.

Tiene que haber señales de Reino y no solo de práctica religiosa. Sino, nos miran después y dicen:
“bueno, ellos practican esta religión”. “¿Mirá que yo no soy de tu religión?”. ¿No querés venir a
hacer esto? ¿O a participar? No, pero mirá que yo no soy de tu religión.

Y ahí algo pasó en como el otro nos percibió desde el exterior, de qué cosas nos preocupaban, con
qué cosas estamos comprometidos y con que cosas no.

Me parece que el Reino nos ayuda, nos habla a la Iglesia, y nos deja ver.

El Reino nos habla de que la Iglesia está construyendo el Reino, y la Iglesia también es Reino.

………………….

Constructores del Reino / Uno de los chicos que hoy no está, hablaba de esta cuestión de que
hay gente que está haciendo Reino desde otros ámbitos, aunque yo creo que la Iglesia sigue
siendo la agencia, la principal sucursal del Reino.

El Reino nos hace pensar que hay otras cosas a las que nos podemos sumar. También nuestros
temas de preocupación, nuestra agenda, temas de agenda que nos debieran preocupar, que por
ahí no son o parecen que nunca logran entrar en la agenda de la Iglesia, y que son mas agenda del
Reino. Una agenda grande. Cuesta. Cuesta en lo chico y en lo grande. Cuesta.

………………….

Leonardo Boff, en su libro “Iglesia, carisma y poder” dice la Iglesia no es el Reino, sino que es un
signo. Es instrumento. Es mediación. Entonces diferencia lo que es Iglesia, Reino de Dios y mundo.
Reino de Dios es algo que trasciende. Y que la Iglesia es como parte de ese pedacito de Reino, que
está en el Reino, pero que es la mediación o instrumento que Dios usa para ser verdadero Reino de
Dios. Es muy claro.

………………….

Somos agentes de reconciliación. No somos la reconciliación. Y lo mismo pasa con el Reino. Somos
comunidades de un reino. Un reino es una monarquía. Es una forma de realización, de gobierno, y
limitarnos a solo nuestro adentro, es perdernos una agenda social y política en donde el Reino
existe y la Iglesia también tendría que estar presente.

………………….

Reino y política / En el libro que Roldán sacó este año, “Reino, política y misión”, es muy
interesante ver como es que lo que Dios hace es política, y dentro del Reino se mueve en
relaciones políticas. Y razona que entonces Dios necesita de mediaciones políticas y sociales.

Uno de ellos es la Iglesia. Pero de todo lo demás, el también tiene potestad y soberanía. Y lo utiliza
todo para dirigir el Reino hacia el cumplimiento de sus propósitos.

………………

Los de afuera / Hay gente que está en la Iglesia y tiene prácticas que son más bien opuestas al
Reino, y hay gente fuera de la Iglesia que no tiene a Jesús como su salvador, pero tienen una

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imagen del Reino. Aunque no se confiese a Cristo, de alguna forma contribuye al Reino. Pero esta
participación en la construcción del Reino no hay que mezclarlo con el tema de la salvación.

……………..

Alineados con el Reino / Se acuerdan del hombre piadoso el cual se le dice que no está lejos del
Reino de Dios. Creo que hay gente que está muy cerca del Reino de Dios, que no es evangélica o
no es religiosa, pero están conduciendo sus vidas por principios del Reino. Gente muy alineada
con la política del Reino. Por que hay una política del Reino. Y hay gente que se alinea a esa
política. Es gente piadosa. Lo que pasa es que no tiene “la teología”.

Hay gente que, como no es como nosotros, la mandamos a callar. Pero no hay que hacer callar al
que está afuera. Tienen una semilla que en silencio puede estar surgiendo, y misteriosamente
surge, y que posiblemente no es lo dogmáticamente correcta como esperamos. En ellos veo un
poquito el Reino de Dios. No digo que también vea salvación, sino que creo que su contribución
está generando algo de Reino.

………………..

Dios sabe qué hacer / Todo lo que esté alineado con lo que Dios pide y programa en su Palabra
termina siendo de bendición porque si se cumple aunque no tenga la misma fe, termina siendo
bueno en si mismo. Dios lo usa como instrumento, a pesar de que no tienen conciencia de que
Jesús murió por sus pecados. Ni siquiera hace falta que uno se convierta en un fiscal de eso, Dios
sabe lo que hace.

…………………..

En venta / Yo creo que la Iglesia esta formada por gente, y esa gente vive en una sociedad de
consumo y mercado Y hay cosas que atraen y “venden”. Y está siempre eso de vender lo que la
gente compra. Por ahí creo que está el problema en la Iglesia. El discurso vacío, hueco, de
autoayuda, del hedonismo. Ellos saben que se va a vender. Si lo pones a la venta, se vende.

…………………….

Deiros y Stamateas / A mi me pasó que cuando fui a la Feria del Libro, justo estaba Pablo Deiros
dando una charla sobre “Post-modernidad y Biblia”. Y a la par estaba Bernardo Stamateas en una
sala más abajo, y había una fila de doscientas personas tratando de entrar al auditorio donde iba a
estar Stamateas. Entonces digo, bueno, esto consume. Recuerdo también que en el Ateneo de
Cabildo y Juramento, un día pasé y encontré una herejía. Estaba la nueva edición de los cuentos y
libros de Borges, y en la vidriera opuesta estaban todos los libros de Stamateas. Entonces creo que
es es lo que la vende: lo que te hace bien a vos mismo. A vos como sujeto y solo a vos. Esto es lo
que hoy está en los mercados. Es lo que está de moda.

…………………

Tirando la toalla / En los últimos años, la Argentina ha aprobado un montón de leyes muy
revolucionarias, pero siento que nos han sorprendido a todos, como una verdadera bomba que
explota y te cambia toda la realidad. Yo antes pensaba que el Reino de Dios iba a ser capaz de
avanzar y transformar la cultura, pero en los últimos años, todo ha cambiado tanto, que desde
nuestro evangelicalismo, uno ya cree que ya todo está perdido. Que ya no se puede volver atrás. Y
uno queda desubicado. Antes uno tenía la esperanza de que un cambio para bien fuese posible.
Pero ya está. ¿Seguimos luchando o nos quedamos con quienes somos?

……………………

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Nuevas realidades / Creo que esto es un tirón de orejas. Mirá como cambia la sociedad. Como
Iglesia quedamos en un discurso, en una forma casi dogmática, reformados incapaces de
reformarnos. Incapaces de anticiparnos a los problemas de la sociedad. A nosotros nos pasó una
situación muy concreta, con una persona que era homosexual y no nos habíamos dado cuenta,
por que era cristiano. Asumimos que una iglesia cristiana no puede tener un homosexual. Y yo
nunca me imaginé que esa persona iba ser homosexual. Hasta que contó lo que pasaba. Estamos
entonces idealizando a la Iglesia. Pensamos que hay cuestiones que nunca nos van a pasar como
abortos, violencia familiar, los abusos a las mujeres o a los hombres, reales y concretas. Pareciera
que nunca pensamos que estas cosas pueden ocurrir dentro de nuestras comunidades.

………………

Las ONG se nos adelantaron / En mi opinión, el estado nacional ha visto estas realidades y ha
querido reivindicar legalmente situaciones que están presentes entre nosotros. Y bueno, son
realidades. ¡A ver como construimos ahora! Se nos adelantaron las ONG, los políticos, un montón
de gente. Bueno, pero ¿qué hacemos ahora? ¿Como construimos a partir de ahora? Apareció el
tema de la homosexualidad, y pocas iglesias se han jugado a hablar sobre el tema, salvo FAIE y
creo el obispo anglicano.

……

Moralidad I / Es peligroso reducir el cristianismo al cristianismo al siglo XXI, pues los cristianos no
estamos viviendo cosas que nunca antes se pensaron. Hay algunas cosas que pasan que no son
nuevas. Pero fíjense que los primeros cristianos vivían en una sociedad que tenía reglas morales
horribles. La homosexualidad y la bisexualidad eran comunes y socialmente aceptadas por las
mayorías. Los griegos hablaban de la virtud de la homosexualidad. Platón, Aristóteles, Sócrates
practicaban homosexualidad como parte de la “paideia” en la formación del discípulo.

………………..

Moralidad II / Me hace ruido cuando la Iglesia se escandaliza mucho por la moral. Y me da pena
que no se escandalice igualmente por la pobreza extrema.

…………………

Moralidad III / Los evangélicos corremos el peligro de hacerle pensar a la gente que el eje de
nuestra preocupación es la defensa de una moral excluyente, por si misma. Y ahí yo creo que hay
otra cosa más, y tiene que ver con el Reino, y es eso de tratar de imponerles a otros los valores del
Reino. Yo me acuerdo, en un recuerdo de una clase con Willie Robertson. El un día nos preguntó,
¿para quién es la moral cristiana? ¿Para quien es? ¿Es para todos? ¡No! Porque la ética cristiana solo
la puede llevar adelante, o intentar practicar, un regenerado, un discípulo, un convertido. Eso nos
quedó como nostalgia de otros tiempos de la Iglesia en que les decían a todos como tenían que
vivir. Nos quedó como nostalgia. Y creo que la situación se parece más a la de los primeros
cristianos. Alguien ha dicho que los primeros cristianos tenían una ventaja, que ellos no eran los
responsables de las creencias de la sociedad en que vivían, porque esa sociedad había sido
construida mucho antes y a espaldas del cristianismo. Pero nosotros, como herederos de la
cristiandad, somos responsables por esta sociedad. Porque a nuestras espaldas hay dos mil años
de cristianismo. ¡Por eso fueron a la plaza los evangélicos!

Pensar que estamos en una sociedad post-cristiana quizás nos libere de muchas cosas. A ver,
somos los cristianos. Estamos más cerca de que los cristianos seamos tirados a los leones.

…………

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Ustedes tienen que vivir así / No hay que decirles “no, por que esto va en contra de…” Porque
en el fondo lo que quiero hacer es imponerle mi ética personal. Y lo que yo no tengo que hacer es
tratar de imponer mi ética a los demás. Que mi vecino viva como quiera vivir. Yo solo le voy a decir
que hay un Reino. Y que hay un Rey. Y si aceptás a este rey, no es que solamente que te vas a
salvar, sino que también que tenés que reconocer que es el Señor. No le podés decir a toda
nuestra sociedad polimorfa: “¡Ustedes tienen que vivir así!”. Yo creo que estamos entrando en una
sociedad muy distinta a la que hemos vivido en el pasado. Pero no todo tiene que ser lamento.

………………………………..

Lamento cristiano / El lamento cristiano por la sociedad perdida. ¡Como si hubiéramos perdido
algo de valor! La sociedad de todos los tiempos, con su hipocresía, ocultamientos, falsedad,
promiscuidad, falta de transparencia…

…………..

Levadura moral / Si todo es muy relativo hagan lo que quieran, pero nosotros tenemos esto. Es
muy parecido a la experiencia de los primeros cristianos. Que no podían decir, a ver, que se reúna
el Senado y que por favor prohíba estas prácticas que son aberrantes. Más bien ellos trataron de
ser una levadura en medio de esa sociedad a la que de por si no podían imponerle nada.

El problema vino cuando la Iglesia quiso imponerse, después de que Constantino acepta el
cristianismo y la establece como religión oficial y la legaliza. Y ahí empezaron sus problemas… ¡Los
problemas comenzaron cuando lo logramos!

……………

¿Y si se convierten? / A mi me agarraría vértigo si un día nos llaman desde el Congreso Nacional, o

la presidenta se convierte, y nos llaman para que sugiramos veinte proyectos de ley. Yo no sé, me
tomo un avión, porque digo que ésta es la situación que puede general vértigo.

…………………….

No es bueno / Proyecto del aborto…Ya estuvimos allí… Venimos de haberle dicho cómo vivir a la
gente… Desde el poder... Yo te prohíbo, yo no te dejo… No fue bueno… Y no le hizo bien al
Evangelio tampoco.

Creo que hay que ver cómo nos paramos como iglesia confesante, en medio de una sociedad
paganizada, totalmente paganizada y post-cristiana. Porque situaciones como estas nos obligan a
ser más confesantes.

………….

Iglesias cerradas / El tema es que pasa cuando yo a veces pienso en EEUU. Son mas que acá. Pero
charlando con mi cuñado, que vive allá, para ellos es peor. Porque los evangélicos son tan
diferentes entre si que hasta arman sus propias comunidades y no se mezclan. El es de una iglesia
reformada de origen holandés, y se cierran mucho como iglesias. Aunque viven en un país en
donde el presidente es protestante, ellos están más cerrados que nunca. Están mas cerrados que
acá.

…………………….

Imperio criminal / Mi mama que vive en Estados Unidos dice que el presidente dice ser cristiano,
pero parece que no lo es. Aunque es fundamental que lo sea. Como si hiciera una diferencia. En
realidad las guerras de Estados Unidos las han hecho protestantes y católicos por igual. Para salvar
a muchos, unos pocos tienen que matarse. Y como buen imperio, es un imperio criminal. Que es la

57
otra cara de la moneda. Pero en realidad, tiene ese fatalismo histórico de que tiene que convertirse
en un imperio criminal, y de repente arrasar Vietnam con NAPALM, o Afganistán con bombas
teledirigidas.

………

Hipócritas / Bush volvía desde no sé donde, en pleno bombardeo y muertes, y no llegó a tiempo
para viajar a Washington para asistir a la iglesia. Entonces pidió tener un culto en el avión donde
viajaba. Y me quedó esa imagen. ¡Increíble! Ese que dice si, tiren bombas, masacren, asesinen… se
presenta como el gran salvador.

…………………..

Vení, ¿qué te pasa? / Hay que tomar el ejemplo de Jesús y ver cómo el se relacionaba con los
demás. Creo que la Iglesia no tiene que ir por el camino de lo exitoso. La presencia del Reino no va
por ese lado. Va en cuestiones pequeñas que no se pueden medir. O si alguien las mide no soy yo,
sino que será otra generación. […] Creo que el Reino de Dios se maneja de esa forma. Desde lo
minúsculo. Abrazar al hombre. No hacer un abrazo masivo al edificio del Congreso. Sino decir,
“Vení, ¿que te pasa? El Reino se construye de esa manera, desde abajo y sin esperar nada.

………………………….

¡Somos personas! / A veces las iglesias apuntan a cuestiones tan empresariales que se olvidan de
las personas. Por ejemplo, en el caso de la Iglesia Rey de Reyes. Y una persona enseguida estaba
hablándome que tenía una célula, que ya somos doce, y que seremos veinticuatro… ¡Perfecto,
pero yo soy Marcos!

……………………..

Tupperware religioso / Una vez una persona estaba repartiendo tratados evangelísticos. Yo le
dije que soy cristiano, pero ni bola me dio. Siguió entregando tratados. No charló con a quien le
estaba entregando el tratado. Se ha convertido en algo vació. Un producto que bueno, tengo ahí.
Yo no soy parte de eso. Es un tupperware religioso.

…………………….

Del lado de los débiles / El tema del Reino es quien está dispuesto a seguirle. La Iglesia tiene que
morir para que el rey reine. Y cuando uno se volvió poderoso, se alejó de Jesús. Es inversamente
proporcional. Inclusive es muy difícil decir que uno es una persona poderosa, y estar bajo el
señorío de Jesús. Jesús es el que se humilló, el que se despojó. Está el pasaje de Corintios, que
“siendo rico se hizo pobre para con su pobreza enriquecernos, dice Pablo.

Ahí hay una elección ya hecha. Hay una preferencia por el pobre. Uno debe estar del lado del
lastimado y del débil. Cuando estamos parados del lado del poderoso, es de temer. Me parece que
Jesús eligió la debilidad, la pobreza.

……………………

Jesús decide no poder / También cuando en América Latina hablamos del Dios poderoso.
Tenemos estas caricaturas de Jesús. Cómo nos cuesta pensar a Dios como rey, pero como rey
crucificado. Cuando lo pensamos como rey, lo pensamos como rey todopoderoso, que todo lo
puede. Pero hay gente que no le gusta esto. Jesús eligió ser un todo débil. Lo agarraron entre
cuatro soldados mal pagados y lo llevaron a la cruz. Y cuando podría haberse salvado, él dijo ¡Yo
puedo! ¡Yo puedo, pero no quiero! Eso es Dios. Es la paradoja de quien decide no poder. Podía…
pero decide no poder. Y a veces queremos una Iglesia cristiana con más poder. Esto nos está
enseñando algo.

58
……………

Manada pequeña / La Biblia dice: “No temáis, manada pequeña, porque a vuestro Padre le ha
placido daros el Reino. “14 Siempre va a ser una lucha. El cristianismo nunca a va ser masivo. Es muy
difícil pensarlo masivo. Nuestra misión en la vida es simplemente alimentar todo ese proceso que
viene después de la conversión.

………………….

Un chico jovencito, estudiante de seminario, vino y me dijo que para él su llamado pastoral era lo
mejor que le estaba pasando. Y yo le dije, que para mí, no sé si efectivamente es lo mejor que me
ha pasado en la vida. ¡Vos también tan negativo! Porque a nivel de salvación es lo mejor. A nivel
conciencia es lo mejor. A nivel humanidad es lo mejor. Lo trascendente es siempre lo mejor. Pero
creo que si le hubiesen explicado de que se trata… No es cargar con la existencia que es la cruz
que me toca a mi, sino que es seguir día a día, amar, seguir día a día, y construir el Reino. Ese es un
peso y una carga muy complicada de llevar.

………………….

Debemos hablar con claridad / A veces a nosotros nos falta la inteligencia y la sagacidad para
llevar el evangelio y para ser luz. Y en esta tema de la homosexualidad. El tema en realidad es la no
discriminación. Nadie quiere estar en contra de la discriminación. Yo la escuchaba a veces a
Cynthia Hotton, y tenia falencias. Y por el otro lado, escuche a un diputado por la contra, que habló
mucho más claro. Una presentación ajustada, más profesional. Más convincente. A veces no somos
hábiles. Nos imponemos. No tenemos una apertura para mostrar lo que es independiente…
Debemos ser honestos con nuestra manera de pensar.

………………….

Hay una frase que cita el cuaderno de Wesley, lo primero que debemos tener en cuenta es el
imperativo de “no hacer daño alguno”. Y después más abajo dice “hacer todo el bien que se
pueda”. A lo que luego agregaba un tercer eje que era atender a las ordenanzas de Dios. 15

………………

14
Lucas 12.32
15
Párrafos 49 y 50 del cuaderno.

59
60
 El Espíritu de la Vida

Deliberaciones del Cuarto Encuentro

Comentarios y deliberaciones de los asistentes a la cuarta jornada de los “Encuentros de

Participación” – Aula 4 del Instituto Bíblico Buenos Aires – 8 de junio de 2012.

Moderador: Dr. Horacio Piccardo

Movimiento pendular / Yo primeramente veo el

sesgo típico de la Fraternidad Teológica con una
inclinación más de carácter sociológico, tal vez como
movimiento pendular por oposición al individualismo
con el cual generalmente se ha tocado el tema del
Espíritu Santo en las iglesias.

…………

A modo de introducción / No sé si las aseveraciones

que hace el cuaderno, de que este tema [de la Misión
Integral] sea algo que está implantado en toda
Latinoamérica, sea algo tan taxativo. Yo no puedo opinar mucho sobre eso porque apenas
conozco parte de la zona sur del conurbano bonaerense, vale decir, un barrio solamente. De la
lectura de ese barrio, no se si alguien sabe, ni tenga idea allí, de lo que es el concepto de Misión
Integral.

Esto es un sesgo típico de la visión de la FTL, más que una lectura amplia y si se puede objetiva, de
lo que es la obra del Espíritu en las diferentes comunidades.

Por otro lado, me parece que hay también una fuerte tendencia a hablar recurrentemente sobre el
pecado estructural, y no tanto, solo una o dos veces, se habla del pecado individual, con poca
conexión de uno con el otro.

Se habla un poco, diría que hasta peyorativamente, de todo lo que son manifestaciones
sobrenaturales del Espíritu Santo. Las pocas veces que aparece, tiene un perfil negativo.

Ni qué hablar de las manifestaciones de carácter ministerial carismático, como la de apóstoles y

profetas, que responden generalmente a experiencias en algún sentido negativas que han sufrido
las iglesias. En mi opinión habría que también incluir las experiencias negativas de carácter
pastoral, de las cuales no se habla, y de las cuales habla el grueso de la gente, que se dice
evangélico y que está en las calles, no han tenido malas experiencias de profetas, sino de pastores.

…………

Profetismo / Habla aquí de un concepto de profetismo que no deja de mostrar una cierta
ideología. ¿Cómo entender el concepto de profetismo? ¿Cuál sería el concepto de profetismo?

61
Yo creo que con fuerte énfasis aunque no en términos académicos sino en términos populares
coloquiales es el que se mueve a través del movimiento profético, porque es el más popular. Me
parece, a nivel no académico y popular, lo que la gente entiende por profetismo es lo que hoy se
ve a nivel pastoral y ministerial, y no lo que ellos entienden como profetas.

…………………

No se jugaron / Yo podría cuestionar alguna documentación que he leído de la FTL hecha

justamente entre el periodo 1978-1984 que no hablan una sola palabra de la dictadura. Pero ahora
sí hablan como profetas acerca de la dictadura. Entonces ser profeta de esa forma me parece que
no es ser profeta. Porque los profetas se jugaron en medio de las atrocidades más grandes que se
hacían al pueblo. Y en Argentina, el primero que habló de las atrocidades que estaban pasando
acá fue en el año 78 Yive Ávila.

…….

Prejuicio / Antes de encarar el tema, me parece que hay como un prejuicio. Lo que vislumbro en la
superficie me parece es que hay un prejuicio contra un cierto tipo de eclesiología y/o misionología
y/o evangelismo.

De hecho, recién en la segunda pregunta, la pregunta 14, solo hace una auto-referencia a la Misión
Integral, de la cual no se escucha de hecho una sola palabra excepto al final, y lo hace con un sesgo
negativo.

…………

Vida devocional / No habla en absoluto de lo que es vida devocional. Y cuando se habla de la

Palabra y del estudio de la Palabra, se habla a nivel académico y reconozcamos que a nivel
académico la vida espiritual es muy pobre o nula. Es academicismo, racionalismo y de realmente
vida devocional por lo general la gente sale más fría en términos populares que cuando entró. No
se habla de alabanza, ni aparece la palabra adoración.

Entonces me parece que falta un componente importante. No digo que todo lo demás no deba
existir, pero me parece que hay un sesgo bien claro en pro de lo que yo llamaría casi una
sociología cristiana, más que una obra integral del Espíritu Santo. Esa es mi observación, para
empezar.

……………

Punto medio / A mi me parece que si bien todas las cosas son importantes y necesarias, los de la
FTL siempre se inclinaron más a la parte sociológica. Y podríamos decir que están presentando lo
sociológico como termino opuesto a la espiritualidad. Lo que falta siempre en ambos casos, es que
nunca logran encontrar el punto medio de una vida espiritual donde también a consecuencia de
eso pueda intervenir la parte sociológica.

………………..

Contracaras / Podríamos decir que el sesgo que vos marcas como negativo dentro del
documento es de alguna manera la contracara, la contraparte pendular. Yo no estoy
necesariamente en la línea de ellos. Me parece que quedan como la contraparte de esos otros
sectores que podríamos llamar más fundamentalistas.

……………

62
Corrimiento y sorpresa / Lo interesante es que históricamente la FTL surgió como un punto
medio entre el liberalismo e izquierdismo del CLAI y lo que consideramos el ala fundamentalista o
que al menos proponía una teología evangelical. Entonces ciertamente ha habido ese corrimiento.
Creo que esto es así desde el simple hecho de ver quienes están detrás del trabajo editorial de este
cuaderno. Esto es una sorpresa. Es algo que nadie esperaba desde la ortodoxia evangélica. Y esto
se ha dado en los últimos diez años.

…………

Relación entre pentecostalidad y pentecostalismo / Yo no se hasta que punto no hay una

critica, o hasta pienso que hay una suerte de querer sacarle el monopolio del Espíritu Santo al
pentecostalismo. No por que lo haya tenido, pero como diciendo que en rigor todas las iglesias
son pentecostales, lo cual redunda. Me parece que es confundir y llegar hasta casi un anacronismo
de decir que todas las iglesias son pentecostales porque dependen de la experiencia de
Pentecostés. Y eso lleva a una confusión, me parece.

No se hasta que punto es una diferenciación lingüística que nos lleva más a la confusión que a la
edificación.

……………….

Preguntas, preguntas… / La pregunta que nos introduce a este tema es si el Espíritu Santo es
signo de la Iglesia, o si la Iglesia es signo del Espíritu Santo. Creo que ahí está la raíz para
determinar estas cosas. Si el resultado del trabajo muestra lo que hace la Iglesia, o el resultado es
lo que hace el Espíritu Santo. ¿Que opinan?

……………….

Sin Espíritu no hay Iglesia / Si yo tuviera que responder, yo diría que hay un poco en cada parte.
Indiscutiblemente la iglesia que no está llena del Espíritu Santo directamente no es iglesia. El
Espíritu Santo es el que le da vida, es la razón de ser de su existencia. Es el aliento que Jesús sopla
sobre los doce apóstoles la noche de la resurrección y después en Pentecostés, es el que potencia
a la Iglesia para la obra misionera, por lo cual la Iglesia hace lo que Jesús ordenó en la Gran
Comisión. O sea, solo así la Iglesia tiene razón de ser, tiene existencia valedera, útil y funcional.

……………….

Humanidad y Espíritu Santo / De alguna manera también vemos una cooperación entre la
humanidad de la Iglesia y la presencia del Espíritu Santo. No es que la Iglesia sea un ente pasivo
titiritezco del Espíritu Santo, sino un colaborador como dice Pablo en muchos aspectos,
especialmente en 1 Corintios 3:9 de la obra de Dios. Entonces que el fruto, la manifestación de la
Iglesia y la manifestación del Espíritu Santo, tienen una interacción constante el uno con el otro.

De todos modos, creo que el filtro humano es el distorsionante. Si hay alguna falla o una falencia
es porque por alguna razón “x” los seres humanos la distorsionan, y la Iglesia no da el fruto que
debería dar. Y la Iglesia no hace la obra que debería hacer.

……………….

Sobre los poderes de Satanás / Me parece que el cuaderno está obviando todo un mundo
espiritual, y de hecho, creo que lo demoníaco ni aparece ya que ni me acuerdo haber visto ni una
palabra sobre lo demoníaco. Y si hablamos de la iglesia de Esmirna, dice van a meter algunos en la
cárcel porque el diablo quiere. Es una realidad social donde miembros de la Iglesia son puestos
injustamente en la cárcel por acción precisamente del diablo, y no del poder de turno.

63
……………….

Leyendo el cuaderno / La Biblia pasa a ser un manual de comportamiento ético horizontal, pero
deja de ser un manual de la vida de Espíritu Santo, de lo invisible.

Eso esta faltando radicalmente, pasa a ser un libro de literatura. De conducta y aún de
psicologismo como menciona acá.

Entonces me parece que es otro sesgo que para mí no lo acepto, no estoy en esa línea. .

Hay una cooperación necesaria y diría funcional orgánica entre la humanidad de la Iglesia y el
Espíritu Santo que le da vida a la Iglesia. Que creo que puede haber un paralelo entre el cristiano
individual y la acción de Dios sobre ese individuo.

……………….

Seducir y distraer / Por ejemplo, lo que les decía en el párrafo 108 dice, hablando de la marca de
Iglesia, dice “la fuerza del milagro, la fuerza de lo extraordinario, de lo sorprendente, de los
resultados mágicos de lo explosivo y atractivo seduce y distrae a la hora de discernir.”

Si hay algo tremendo en muchos de los apóstoles es lo milagroso y explosivo, los crecimientos
tremendos de Pentecostés, 3000, después los 5000, después la palabra corría, milagros pero para
tirar para arriba, gente, no solamente apóstoles que hacían milagros, Felipe, que hacía una cosas
impresionantes. Ahora resulta que esto distrae cuando antes era el fundamento de la Iglesia. 1
Corintios 2.5 dice que el pueblo no nació de humana sabiduría, sino por la manifestación del
Espíritu de poder. También está en 1 Tesalonicenses 1.5.

Fíjense qué tremendo lo que pasó con Pablo en Atenas, en donde pocos se convirtieron y pocos
de unieron a la Iglesia, y es allí donde el trató de hacer un puente entre la filosofía de los
pensadores epicúreos y demás que había ahí, y aparentemente cuando llegó a Corintios decidió
trabajar en otra línea como trabajó en Tesalónica.

Entonces este tipo de observaciones, para mi, para mi gusto, y en esto puedo ser un poco parcial,
me parece que está redefiniendo el origen de la Iglesia, porque el Espíritu Santo no consiste en
palabras, consiste en poder. Entonces me parece que está sesgando con eso de “seducir y distraer”
a la hora de discernir. Primero vino la experiencia y luego la enseñanza a la luz de la experiencia, y
no al revés, al estilo académico.

……………….

Una señal que señala / No se puede generalizar, habrá gente que quizás se distrae por esto. Es
que es obvio, y además yo creo que ahí es donde el liderazgo tiene que funcionar para evitar el
milagro por el milagro, para poner una palabra clave. Como dice Juan, es una señal, la señal señala,
o sea, dirigir a partir de lo espectacular y milagroso, hacia dónde vamos. Hacia donde está
dirigiendo el Espíritu Santo y no quedarnos en el milagro por el milagro en si, o lo espectacular por
lo espectacular en sí, y seguir comerciando con eso. Ahí creo que es donde se necesita un
liderazgo responsable, con discernimiento, pero también espiritual a través del cual se puede
canalizar todo no necesariamente o exclusivamente a través de ellos, pero por ser el liderazgo,
tienen que conducir a todo el pueblo a una sana interpretación y a una sana vivencia de lo
sobrenatural, que creo que es algo válido y necesario dentro del mundo evangélico cristiano,
porque, si viene al caso, lo atractivo, hoy por hoy, de toda la era del ocultismo, o lo atractivo del
Islam en Francia, no es lo sociológico. Desde una religión muerta, que ha imperado algo vivencial,
espiritual, devocional y que está barriendo con toda Europa, barriendo con Estados Unidos, y

64
queriéndose entrar en América Latina, pero no puede en este momento, excepto en los lazos con
don Chávez.

Entonces me parece que acá mi observación es un poco crítica.

………………..

Milagreros / Yo en cuanto leí esta parte, bueno, es como que el cristiano sabe distinguir lo de los
milagros. Yo creo que están hablando más sobre, digamos criticando a quizás o las iglesias que
utilizan o ponderan los milagros o intentan milagros por así decirlo como para engañar a la gente
para atraerlos. Están manipulando el milagro en sí. No es que desacredite el milagro, sino que está
digamos hablando en contra de estas iglesias que utilizan el milagro para atrapar a la gente.

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Jesús habla a los que vendían palomas / Lamentablemente, lo que vos decís creo que es muy
cierto, lamentablemente se ha comercializado, dentro de cierto sector al menos, el tema de la
presencia, de la unción, del milagro, del iglecrecimiento, para beneficio personal.

Y lo interesante es que cuando Jesús (está en Juan 2), cuando está lo que se llama la primera
purificación del templo, dice que vuelca las mesas de los cambistas y de los que tenían animales, y
demás, y que le habla a los que vendían palomas. ¡Que comerciaban con palomas! Y la paloma es
figura del Espíritu Santo. Estaban comerciando con el Espíritu Santo. O sea hay una palabra que
está dirigiendo Dios, hacia aquellos que en la Iglesia están jugando con el Espíritu Santo. Y es
importante que lo tiene al principio Juan muestra que lo que hay que hacer es una verdadera
limpieza para seguir trabajando. Me parece interesante que no trata a todos por igual, pues vean
que les habla a los que vendían palomas. Paloma figura del Espíritu. Como una nota de alerta
bastante seria a aquellos que comercian con la persona del Espíritu Santo.

……………….

El Espíritu no puede ser manejado / También de comerciar palomas como con las demás cosas.
Porque los mas pobres llevaban la paloma, los más ricos una vaquitas. No hay que comerciar así
especialmente con los más pobres.

Todos saben que el comercio allí era para beneficio de Anás y Caifás. El cambio de dinero, los
cambistas, todos sacaban provecho, pero me resulta curioso que especifica, entre todos los
animales y los cambistas, a la paloma. Y que hay una palabra particular para los que vendían
palomas. Eso me ha llamado la atención y a colación de este tema de las manipulaciones de Dios.
Lamentable, tristemente, porque esos liderazgos coartan todo el mover del Espíritu Santo.
Podemos hacer manejo de poder pero el Espíritu no lo vamos a manejar! ¿Y si el Espíritu se manda
mudar? Por que a ver: ¿quién se lleva la gloria acá?

……………….

Pseudos-milagros / A mi me parece que entre el milagro o hablemos del milagro verdadero del
Espíritu Santo, no puede ser manipulado. Yo lo que creo es que hay seudos milagros que se hacen
a veces en las iglesias, que están mal, y que confunden a la comunidad y al discernimiento. Pero no
hablo de verdaderos milagros, sino de seudo milagros, o lo mágico.

……………….

Gente decepcionada / Me parece que de lo que están hablando es de las campañas de milagros,
de que hay que recibir el milagro que estamos repartiendo y la verdad que la creencia de la gente
que va tan grave quizás como para ir y volcarle esos pulpitos de oferta. Porque la gente va ahí con

65
sus dolores, va con su necesidad, con su enfermedad, con sus cargas, a ver si recibe algún milagro.
Y hay personas que efectivamente reciben un milagro, porque es algo que llamamos sobrenatural,
pero otras que no y se vuelven decepcionadas. Entonces me parece que es sobre estas cosas a lo
que punta el documento.

……………….

Falta de liderazgo / Es cierto, y vuelvo a recalcar, es una falla del liderazgo. El liderazgo mismo
que está en esa. Algún liderazgo. Claro. Y el otro para no quedarse atrás. Este es un liderazgo que
es tentador o te metes en esta veta o no estás en el Espíritu. La otra es que justamente este
marketing de milagros, que evidentemente daña porque en la Biblia en rigor no vemos campañas
de milagros, no se si se da también un anacronismo, pero el milagro sucedía. Se predicaba la
Palabra, y los eventos sobrenaturales ocurrían. Sin necesidad de tanta promoción marketinera para
atraer gente. La gente va con la esperanza de recibir, y se va desilusionada porque no recibió nada.

……………….

El latino es emocional / El problema de la manipulación de algunos puede ser que tenga que ver
con la actitud latina. El latino es emocional, es emotivo, es hacia fuera. Cosa que no vemos en
iglesias europeas, que son mas bien razonantes, humanistas y hay diferencia en como se acepta el
milagro por la Palabra. Yo he estado en muchos lugares, y la gente descree de los milagros. Son
más razonantes. Pero el latino, es efusivo, suelta todo y es más propenso a caer en alguno que
utiliza el tema de los milagros que engañar a la gente y para su propio beneficio.

……………….

Un continente sin padres / Creo que también hay un elemento que, teniendo que hacer un
análisis histórico del latino, es fundacional en países como se forma América Latina, las
idiosincrasias que están allí, como fue el concepto del poder que se manejó a nivel social, político y
religioso en los quinientos y pico de años que tiene mucho que ver con cómo hoy vemos la obra
del Espíritu Santo y como vemos al Dios Padre. Somos un continente sin padres. El mestizaje nació
sin padres. Venía el colono, violaba cuanta india había, se iba, navegaba a otro puerto, hacía lo
mismo. El caudillismo que hemos tenido es una manifestación del uso del poder que muestra la
distorsión de lo que es el ser humano.

Después no tuvo padres políticos, en el sentido que estuvo lleno de virreyes, pero el rey por así
decirlo, nunca se calentó por venir a América Latina. Lo único que le preocupaba era el oro. Padres
espirituales tampoco porque el Papa recién con Pablo VI en México en la década del 60 y Juan
Pablo II con sus numerosos viajes. Pero después, olvídate. El primer nuncio en tiempos de Rosas, lo
fletó Rosas a Montevideo, y de Montevideo a Lima y de ahí también lo fletaron. Entonces no hubo
tampoco representantes religiosos.

Es un continente que nació sin padres, de ningún tipo. Solo vio la figura del padre que era el
pendenciero, gritón, mujeriego, etc. Entonces la figura de la madre era la imagen de la Virgen. Y en
esto hay toda una connotación espiritual pues todos los ejércitos libertadores honraban y
dedicaban todas sus batallas, victorias y demás a la vírgenes, nunca a Jesucristo.

……………….

De padres y caudillos / Entonces la figura del padre es una figura autoritaria, distorsionada. No es
el padre esencial. El varón es totalmente distorsionado. Entonce claro, cuando vemos eso,
trabajamos eso a nivel eclesiástico, una de esas aparece un caudillo en el pastorado, o en el
episcopado, y baja un modelo de paternidad bastante autoritario.

66
……………….

Exclusión y debilidad / Si lo metemos ahí al Espíritu Santo, en ese manejo del poder… El
cuaderno se pregunta: ¿Qué concepción del poder se percibe detrás del obrar del Espíritu a
“manifestaciones portentosas”? Por otro lado, ¿cómo puede hablarse del obrar del Espíritu en un
contexto social de “exclusión y debilidad”?

Yo tengo mis objeciones a esto, porque más exclusión y debilidad que durante el Imperio
Romano? ¿O no había? Era peor que acá. El hombre podía hacer lo que quería con la mujer,
además de tener cuantas mujeres quisiera. O sea que me parece que o no saben lo que están
discutiendo, cosa que dudo pues me parece que son gente inteligente, o me parece que están
totalmente equivocados, porque hoy no hay tanta exclusión como la había en aquella época. La
mujer era una cosa. Es más, el hijo dentro del mundo romano no tenía nada propio. Estaba
totalmente absorbido por el padre. Entonces, aquí sí que hay exclusión y debilidad. Y el Espíritu se
manifestó así, en formas portentosas, en aquella época de verdadera exclusión y debilidad. Me
parece que es distorsionar algunos conceptos. Acá vemos una determinada visión teológica de la
FTL y del Espíritu Santo.

……………….

Dos modelos de poder / Volviendo al tema del poder, existen dos concepciones del poder, de
una que yo la llamo alienante, que es el poder unidireccional, es decir que baja, pero que baja con
el objetivo de hacer bajar al otro más para que uno suba. Es decir lo usa como medio para que yo
siga arriba cerca del poder y a expensas del otro. Lo uso al otro. Es una extensión de mi brazo. Para
el es un poder alienante que no es el poder de Dios. Es un poder con una filosofía contraria a Dios.
La otra que me parece es el poder, la filosofía del poder correcto, es la que usa Dios. Es el poder
constructivo restaurador que se ejerce desde arriba hacia abajo pero con el sentido de que el de
abajo suba. Es decir que la persona pase a ser el punto final en la construcción, en la
administración, en la restauración, y demás. Como puedo ejercer usar mi poder para levantar al
otro, para edificarlo, y no para aplastarlo. Cuando a la luz de los escritos de Pablo entiendo que
uno crece cuando hace crecer al otro, no cuando busca su propio crecimiento. Ahí me parece que
son las dos figuras, las dos filosofías del poder, una que obviamente la ha manejado Satanás, la ha
metido en las estructuras sociales, y también muchas veces en la iglesia por apetencias
personalistas que buscaban esto es mío, este es mi trono, y acá me quedo. Y la otra, que creo
también está en las iglesias como en la sociedad, aunque la sociedad las empresas se está dando
cuenta en rigor tienen que usar el modelo bíblico, el poder para hacer levantar al otro. Siempre
hay un jueguito entre líneas para que el gerente siempre esté arriba. Me parece que esos son los
dos modelos de poder.

……………….

Nuestra humanización / Ahora, ahí está cómo se juega el tema del milagro, el portento. Qué
figura o que filosofía del poder estoy manejando o permito que se introduzca cuando aparece una
señal de este tipo portentoso. Porque de alguna manera el Señor hizo el milagro a través mío, o
sea, yo percibo que a mí me está diciendo algo. Y eso puedo manejarlo mal, para beneficio mío
entre comillas, me deshumanizo, y para perjuicio de ellos, los deshumanizo a ellos también. El mal
uso del poder deshumaniza a ambas partes. El buen uso del poder humaniza a ambos, humaniza
en el buen sentido. Entonces ahí yo creo que es clave nuevamente un liderazgo sano. Para mi gira
todo en un liderazgo sano que esté en intimidad muy cercana con el mover de Dios, con el
corazón de Dios.

Tanto a nivel eclesial como a nivel social, cuando se deshumaniza el poder, si bien es verdad que
se deshumaniza tanto la persona como el líder, si bien es verdad que se deshumaniza, el individuo
se lleva la peor parte.

67
…………..

¿Seguimos igual? / La pregunta es ésta: si después de 35 o 40 años que tiene este tema en
América Latina ¿se ha reducido en algo la injusticia? La producción bibliográfica es impresionante,
y podemos decir esto también sobre la teología de liberación. Pero la pregunta es: ¿y? ¿se ha
solucionado algo?

No entiendo tu pregunta. Podríamos comparar acaso que ahora, después de doscientos años de
misión, se ha logrado convertir a la gente? Creo que esta evaluación no es válida, porque por
muchos que seamos, la Iglesia evangélica no va a poder arreglar todas las injusticias ahora ni en
toda la eternidad.

Tenés razón, capaz he sido un poco exagerado, lo reconozco.

……………

¿La FTL es representativa? / La Fraternidad Teológica generalmente asume la voz de todo el

cristianismo latinoamericano, pero cuando le conviene, se distancia de ese cristianismo.

……………

Unos pocos / No esperamos cambiar toda nuestra realidad, simplemente vamos a hacer lo que
hay que hacer y Dios generará las oportunidades y nos guiará en el camino, pero no esperemos
que la Iglesia evangélica sea una mayoría alguna vez en América Latina.

……………….

Misión y horizontalidad / Lo que trata de hacer la misión integral en la predicación de todo tipo
de asistencia, o sea, no solamente predicar la Palabra, sino tratar de llegar a efectos prácticos en lo
que se predica. Si hay un pobre, no le prediques el evangelio, tratá de solucionarle el problema.
Satisfacer las necesidades básicas. Es muy difícil predicarle a un hambriento. Primero dale un
pedazo de pan y luego predicarle. Se trabaja desde un principio de justicia de Dios. De una
alineación o rectitud en términos sociales. Una justicia horizontal contra el concepto clásico
europeo de una justicia vertical.

……………….

Función profética / Acá dice: la función profética ha sido escasa, ha estado ausente. Yo creo que
está ausente. Yo creo que también. No ha habido una voz profética. Para buscar algo reciente, por
ejemplo, en el tema de la ley de matrimonio igualitario: estuvimos borrados. Se callaron todos. O
dijeron algunas palabritas para rechazar, pero nada más. Para empezar, la Iglesia por un lado decía
una cosa, y por el otro lado decía otra. Y eran más bien voces eclesiásticas o denominacionales,
más que proféticas. No era una palabra de Dios contundente al estilo de los profetas del Antiguo
Testamento. Parecía como que todos estaban callados.

………

América Latina y el cambio / Acá se está reconociendo que ha sido y se ha hecho lo que se ha
podido. Pero a la pregunta de lo que pasa en la región, yo creo que en estos últimos años nuestra
región latinoamericana está teniendo un cambio. Si uno la mira desde arriba, ve como que hay una
mayor unidad, hay un mayor respeto, hay un mismo pensamiento y un reclamo de libertad, de
independencia. Yo creo que quizás la Iglesia no participó activamente, y así ha sido en general en
todos los países de la región.

……………….

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Riqueza evangélica / Yo creo que hay una mayor influencia de la Iglesia, pues hoy América Latina
nos está mirando de otra manera. Y comparándolo con sus inicios desde la colonización, yo creo
que hoy tenemos una riqueza maravillosa que en otro lugar del planeta no existen.

Entonces yo creo que Latinoamérica está siendo ciertamente bendecida, por las decisiones que se
van tomando a nivel legislativo. Creo que la Iglesia está de alguna manera ejerciendo su influencia.
De a poco la gente va tomando conciencia de lo que realmente quiere Jesús. Mas allá de los
cambios fundamentales que tomarán tiempo, la gente está cambiando. Si uno mira país por país,
las iglesias están trabajando.[…] hay iglesias que trabajan en los lugares pobres y necesitados, y
ahí es dónde se va marcando la diferencia.

……………….

¿Iglesias o personas? / Yo más que iglesias, yo creo que son personas. El año pasado en una
materia que yo cursé, vino una persona maravillosa, que está trabajando él solo, en soledad en la
Villa La Oculta, de Lugano. Me da que él solo está trabajando, junto con las fuerzas del Espíritu
Santo. Así como esta persona, hay mucha gente trabajando en condiciones similares. La Iglesia
Católica también se está moviendo en ese sentido. Por eso pienso que más que la Iglesia, son
personas, como salpicadas. Pero no que la Iglesia como institución vaya y se juegue a nivel
profético de declarar. Las cosas que pasan acá en la Iglesia debieran ir y denunciar y jugarse.

…………..

El profeta verdadero / Para ser profeta se necesita autoridad. Y es ahí en donde fallamos. ¿Quién
puede hablar? Si vamos a la Biblia, el profeta se reconoce por lo que dice, si se cumple o no. Hay
profetas que hablaban y después los tenían apedrear. Esa es la única forma de ver al profeta,
además del perfil ético que tiene que tener.

……………

La voz no depende de la pureza / No debemos esperar que las iglesias sean perfectas y que sean
santas. De la intervención de la agencia del Espíritu Santo. En ese sentido decir siempre la verdad
en amor y con humildad sabiendo que por ahí también la Iglesia es la que habla. Digamos no se
trata de tener un dedo acusador. Tiene que juzgar la compasión y el ponerse del lado de las
victimas es lo que de alguna manera me parece le da autoridad a la Iglesia. La autoridad de la vida
la da Dios, y me parece que eso se ve cuando uno se pone del lado de la victima. Que es lo que la
denuncia profética va a plantear. Va a plantear que la persona está siendo humillada, que está
siendo aprovechada. Entonces esa voz, dada por autoridad del Espíritu Santo, me parece que no
recae en que nosotros seamos perfectos.

………….

Peleando desde adentro / La palabra profética tiene que ser dada en el momento adecuado, y no
años después. La Iglesia no puede estar atrasada. Hoy por ejemplo, dentro de este grupo hay
muchos autollamados profetas que hablan de la dictadura de hace 35 años. ¡Había que hablar
hace treinta años! Hoy estamos hablando porque hay democracia. La maldita policía está presente,
pero ¡no escucho la denuncia! Entonces hablaban y los borraban. Es fácil hablar ahora. Y así hubo
gente que se fue al exilio. A pelearla. Los que se quedaron, también hicieron bien pelearla desde
adentro.

………………

69
¿De donde nace la autoridad? / De denunciar un hecho de corrupción, ya sea política, policial,
municipal, de los medios. […] Uno puede pensar en Juan Carr. O la madre de Marita Verón, una
mina sola llevando adelante su tarea.

Me parece que esos lugares son los que a uno de alguna manera le dan libertad.

…………………..

Profetas y teólogos / Yo creo que hay que hacer una diferencia entre el profeta y el teólogo. El
profeta te habla en el momento que tiene que hablar. Recién después habla el teólogo. Pasó esto,
esto es así, asa. Te la explica. El profeta tiene que hablar en el momento actual. Habla ahora. Sino,
ya es tarde.

…………..

Denunciar hoy / Me parece que estoy de acuerdo con vos. Hoy es el momento para hablar. Pero
convengamos que ese momento para hablar no es algo así como momento del alineamiento
mágico de los planetas para que yo hable hoy, o sino pierdo “el” momento. Una denuncia
profética tampoco tiene que ser necesariamente un oráculo en las puertas del Congreso Nacional.
En la Iglesia Católica, los tipos se reúnen, y hablan con vos profética. Esa es la denuncia profética
que estamos planteando. ¡Es el hoy!

……….

Silencios diferenciados / Respecto a los silencios, que vos decís tuvo la Iglesia evangélica en esa
época, no es lo mismo el silencio de las autoridades de la Iglesia Católica que el silencio que tuvo la
Iglesia evangélica que muchas veces fue presionada. Yo creo que en esa época, salvo la Iglesia
Evangélica Metodista que planteó el tema de la violación de los derechos humanos, los demás
estábamos de alguna manera influenciados a vivir en otro mundo, a mirar para otro lado, diciendo
¡Gloria a Dios, somos un pueblo muy pequeño muy feliz…!

Yo creo que es diferente al silencio que tuvo la Iglesia Católica, que estaba en medio de todo eso.

…………..

Voz profética / Con respecto a lo que están diciendo sobre la voz profética en el caso del
matrimonio igualitario. Yo creo que la Iglesia tiene que estar para llevar el mensaje de Jesús. Una
voz profética que lo único que hace es condenar, lo único que produce es lo que pasó. ¡Nada!

Porque la Iglesia hizo marchas contra el matrimonio igualitario, representado por algunas
organizaciones de las cuales FAIE no participó. Que al no participar, ya está. Esto no se compara.
Esto no es cuestión de presentar un problema religioso, un problema de concepto nuestro, que
para un ateo esto no importa. No tiene este concepto religioso nuestro.

Por eso hay diferentes maneras. Yo estoy totalmente en desacuerdo con esa forma de vida. Pero
no creo que esa manifestación pública haya logrado un cambio. Lo que hizo fue apartar a la gente
que estaba trabajando para ayudar a esa gente equivocada. Ese acto aniquiló el acercamiento que
pudo haber existido para que esas personas se alejen aún más del mensaje salvífico del amor de
Dios, y de que Dios puede cambiar sus vidas.

Independientemente de los resultados, la función del profeta es decir lo que está mal. El profeta
fue siempre crítico del rey, sin importarle si le cortaban la cabeza.

Desde el punto de vista del bien que Dios tiene para la humanidad, desde el punto de las buenas
nuevas. Sino caemos solamente en la condena sin la propuesta. Yo estoy en desacuerdo con la ley

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de matrimonio igualitario, pero en esta línea que pide el documento trayéndolo al tema que vos
traes de la homosexualidad, porqué a las iglesias en donde nosotros estamos mueve tanto la
cuestión homosexual, o la cuestión de los pecados morales e individuales, y no le mueve contra la
pobreza. No hacen marchas ni se moviliza la Iglesia para reclamar fuentes de trabajo dignas de
subsidios. Creo que en eso tiene razón el documento. Hay amplios temas de la vida social donde
nosotros solidamos callar y mirar para el otro lado, y solemos disociarlo del Evangelio. El Evangelio
es una cosa, y alzar la voz a favor de víctimas, otra cosa. Dios nos llama a todos a volvernos a su
nueva buena de compasión.

………

¡Hemos quemado gente! / El punto 120 habla de una cuarta dimensión, que es la ecuménica,
pero no define hasta donde llega la expresión ecuménica.

A esto yo lo cuestionaría bastante con respecto a lo que dice de las tribus indígenas. Me parece
que hay cosas que son totalmente detestables de las que no tengo que aprender nada de los
indígenas: la idolatría, los sacrificios humanos no tienen nada que aportar así que no pueden
enseñarme absolutamente nada.

El cuidado de la naturaleza, los indígenas ahí nos han superado.

Si, ¿pero cual es la razón detrás de ese cuidado?

¡Pero nosotros hemos quemado gente! La Iglesia cristiana ha quemado gente, y con el mismo
derecho los indígenas te pueden pasar todas sus facturas. Debemos ser mas generosos para hablar
también del Espíritu de Dios o e logos, presentes. Yo no estoy contra eso. Pero también en el
mundo civilizado hubo idolatría. En ambos lados. Hoy se idolatran pastores, apóstoles. Hoy por
hoy los teólogos y particularmente de la FTL reivindican yo diría hasta casi ciegamente muchos
temas de los indígenas. Pero la pregunta es si no hay un paralelismo profético entre la invasión de
la nación de Israel, con la invasión de España a la América indígena: derivó en el juicio de Dios.

En la isla del sol de Titicaca, sacrificaban anualmente 300 vírgenes. En el imperio azteca las muertes
y sacrificios. No tienen justificación.

Tenían conciencia. A la luz de la Palabra de Dios, hay conciencia en los corazones. Es iniquidad.

………………

¿Y las cruzadas de occidente? / Son muy propensos a ver el pecado de los pueblos originarios,
pero resulta ser que los pecados de occidente son aún peores. Yo estoy hablando de lo que no se
habla. Porque la verdad es que ningún pastor está hablando de los pecados de los indígenas. Pero
al mismo tiempo es el pecado que denunciaban los profetas de Israel.

Y qué hizo occidente que levantó a Bartolomé de las Casas la voz o de Montesinos para denunciar
a los encomenderos de México. Es mucho más.

El problema es como vemos los pueblos indígenas hoy. Eso es lo que nos debe interesar. Yo estoy
seguro que nadie está aprobando la matanza de vírgenes en el lago Titicaca, lo que está buscando
es redimir lo mejor de estas culturas, y lo que hay de Dios en esas culturas. ¿Qué es lo que
podemos aprender de ellos?

¡Tampoco vamos ha hacer la leyenda blanca de los indígenas!

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Hay también una especie de cierto histórico hacia esas culturas, para que ver qué es lo que tienen
para enseñarnos. Siempre los hemos masacrado y hay que tener mucho diálogo para no ir con el
dedo acusador. Me parece que tanto les hemos callado la voz, bueno, es hora hoy de escucharlos.

Yo no estoy negando eso. Hubo injusticias de ambos lados. Y toda injusticia trae iniquidad.

Me parece que nuestros países que fueron columnas de la reforma hoy son tierra misionera.
Cuánta matanzas hubo entre evangélicos entre si. Claro, pero vos evaluás el juicio de Dios con
relación a pueblos originarios. Pero para estos pueblos, el juicio ha sido los aplastamos, los
matamos, violamos a sus mujeres, y nos robamos los recursos.

Pero Europa sigue con los recursos.

Acaso la Segunda Guerra mundial no fue lo mismo.

El genocidio en America Latina es juicio de Dios? No sé. A ciencia cierta, pero que la injusticia trae
iniquidad y maldición a la tierra, debo decir que si.

Si vos cometés actos de injusticia, el juicio viene contra vos, tarde o temprano.

……………

Lo inexplicable / A la luz de Isaías 51, por decir un texto, o Amos 7, cuando se comete injusticia,
muerte y demás, trae maldición a la tierra, el juicio de Dios viene irremediablemente.

Hoy EEUU dice que Irak es una nación pecadora. Y arma la guerra.

¿Qué puede pensar una anciana que está en su casa, jugando con sus nietos, y vienen aviones del
otro lado del planeta y le tiran bombas y le matan todos? Yo creo que no se puede decir que esto
lo hizo Dios.

…………………….

Convicción de pecado / Y volviendo a ese tema el pecado, pecado existe cuando hay convicción

Hay que evaluar si el indígena tenía convicción. Hay pecado porque hay convicción, a la luz de
Romanos 5. Hay pecado, no hay ley, pero hay pecado. Desde Adán a Moisés, había pecado, pero se
imputaba como transgresión de Adán. Pero había pecado. Y hubo juicio en Noe por el pecado.
Dios juzga la iniquidad.

…………

Pobres contra pobres / Mi iglesia está en una villa. Pero en esa villa construyen con hormigonera,
no con ladrillos. Entonces, ¿dónde están los pobres?

Casas sencillas en cuanto a estructura externa, que se vendían por un gran precio, porque son de
alguien. De alguien entre ellos. Entonces es la lucha del pobre contra el pobre. Ahí están los
paraguayos y los bolivianos, que no me digan que son pobres, que toman posesión de tierras, las
venden, las alquilan, y explotan a sus propios hermanos, entre ellos. Y metido en todo esto
siempre hay un puntero político. Así que ahí es la lucha entre pobres y pobres. Algunos mas
pobres que otros.

…………

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Verdadera liberación / También está la lucha clásica de ricos contra pobres, y ahí podaríamos
hablar de los medios, de Sofovich, de Tinelli, de toda esta relación con los pobres. Y mientras tanto,
los pobres siguen allí.

Yo no creo que se pueda resolver lo que comúnmente se conoce como pecado estructural, a
menos que se resuelva el pecado individual.

El mundo Pentecostal ha logrado hacer todo lo que no logro hacer la teología de liberación. Está
modificando a la bases hacia una restauración de la humanidad del hombre, cosa que no izo la
teología de liberación.

…………..

Todo es lucha de poder / En el norte argentino, yo estuve en una comunidad wichi trabajando en
la zona de Embarcación, en Salta. Los wichis fueron alcanzados por los cristianos. Son grupos que
viven a la intemperie, ahí donde nade el rio Bermejo. La Iglesia Católica estuvo trabajando mucho
tiempo allí, pero resulta que esos wichis son grupos pentecostales, convertidos no desde los
católicos, sino desde el wichismo al pentecostalismo. El testimonio es, y esto me lo contaron los
mismo wichi, que los únicos que pudieron contra los brujos y chamanes fueron los pentecostales.
Es todo lucha de poder. Es lucha de poder espiritual. El poder del Dios contra el poder del pagano.
Entonces ahí hay un poder espiritual poderoso, y los tipos se convirtieron. Pero ahora tienen otro
estilo de vida. Hay algunos elementos que han sido eliminado, pero a la vez guardan muchas de
sus tradiciones a la vez que han adoptado los valores cristianos. Por ejemplo, si vos vas ahí, vos le
tenés que predicar el evangelio. Es algo de sus tradiciones. Yo fui a hacer un trabajo doctoral, pero
antes tenia irremediablemente les tenía que predicar. Pero tenia que hablar primero con el pastor,
después con el anciano y después con el cacique, quien es la ultima autoridad. Cuando da la orden
el cacique, ahí si te escuchan todos. Es un elemento cultural de ellos, pero hay muchos otros
elementos de corte más tradicional, como la Pachamama y otras cosas, que los han borrado
totalmente. Y muchas de las tradiciones culturales indígenas tienen que ver con principios
espirituales, que no tienen nada que ver con el cristianismo. El cuidado de la tierra tiene mucho
que ver con la Pachamama. Es un tema de deificación de la tierra.

………..

Adoración / En mi opinión el concepto de la adoración a la tierra es quizás para el indígena lo mas

importante, porque es lo que tiene, lo que le da el alimento, es lo que le da vida. Por eso tiene una
devoción sobre algo que le es práctico para su vida.

Es su visión, acotada y equivocada, pero es su visión.

………..

Nadie opina / En mi caso, yo estoy trabajando con gente pobre, no es villa, pero humilde, y
muchos en la reunión de la iglesia, bueno, tenemos que tomar esta decisión. Que opinan. ¡Lo que
usted diga pastor! Nadie opina. Entonces, yo quiero que sea un líder que desarrolle el aparato
crítico. Pero cuando esto pasa, alguno se ofende, se le levanta y se va para el otro lado. No tienen
un balance de la opinión, o no opinan, o se sublevan mal. Tuve que poner los puntos sobre las ies a
algunas personas. Es lo que pasa con esos sectores, son venidos a menos, acostumbrados a una
mentalidad de esclavo, que no conocen otra cosa.

………..

Entre pobres / En mi congregación dicen que si alguien no tiene el baño arreglado, no puede ser
líder de la iglesia. No estamos en Barrio Norte, estoy en la villa. Tienen pozos ciegos, no tienen piso

73
de cerámica, solo tienen cemento. Es lo que hay, porque todos están con deudas hasta las orejas.
Porque por eso están pobres. La teoría del librito de cómo ser rico y como prosperar para el
creyente, no sirven en la villa. Vamos a los casos prácticos. Vamos a una villa y el punto es que
todos están reventados económicamente. Es la realidad social que hay. Vayamos a la realidad del
grupo humano con el cual trabajamos, que están lejos de esta realidad que se expone en los libros
que llegan de Estados Unidos, que vienen de otra cultura.

……….

Las mujeres / La mayoría en mi iglesia son mujeres. Si no fuera por las mujeres, la iglesia no
funcionaría. Los hombres son contados con la mano. El 80/90% son mujeres. Falta liderazgo
masculino. A mi me falta. No hay varones comprometidos con Jesucristo. Vienen, no vienen, no se
comprometen.

……………….

La fuerza de la Iglesia / Por otro lado, convengamos que la fuerza de la Iglesia está en los jóvenes.
Hoy la Iglesia está movida por jóvenes. La fuerza evangelística está en los jóvenes, la fuerza del
liderazgo y del orden interno de la Iglesia está en los jóvenes.

………

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 Exposición del Dr. Ernesto Alers Martir

Exposición del Dr. Ernesto Alers Martir durante la quinta y última jornada de los “Encuentros de
Participación” – Iglesia ACMA Belgrano - 23 de junio de 2012.

Es muy difícil hacer la presentación de un material tan

amplio, que representa muchas posiciones y que tiene
que verse desde varios contextos. Sin embargo vamos
a tratar de hacer lo mejor, y desde ya disculpas porque
como bien dice Martin, esta es la voz de una sola
persona.

Yo encuentro en el borrador que tienen frente a

ustedes una postura media entre la posición del
documento original del Cuaderno de Participación y
algunas posturas algo conservadoras que se hacen
presente en algunos sectores de la Iglesia evangélica
latinoamericana. Lo primero que quiero resaltar es que el borrador del documento nos presenta la
Iglesia como agente de transformación. Es decir, el borrador apunta a que seamos nosotros
agentes de transformación. Al mismo tiempo que expresa nuestro compromiso con la identidad
latinoamericana. Me gusta que el documento comienza honrando la herencia que hemos recibido,
de aquellos que nos legaron parte del Evangelio o el Evangelio y muchos de los cuales y recalco la
expresión muchos, nos legaron una espiritualidad auténtica y nos permitieron a nosotros
descubrir el Reino de Dios a través de su trabajo en América Latina.

Inclusive, el concepto de Misión Integral que hemos trabajado a lo largo de todos estos
encuentros, emergió precisamente de comunidades de fe que fueron el producto del trabajo de
los misioneros extranjeros en el continente latinoamericano. El borrador nos presenta
preocupaciones que nosotros hemos expresado a lo largo de los años desde el púlpito, la cátedra y
con la pluma. Se nos confronta con los grandes problemas que el continente tiene. El egoísmo, el
individualismo, la corrupción en todos los órdenes de la sociedad, el autoritarismo, la opresión, la
violencia, o la falta de instituciones realmente democráticas que sirvan a la causa de los
marginados. Y esto es bien importante. Justo en el día de ayer, en el Paraguay vimos cómo la falta
de respeto por las instituciones realmente democráticas cambió el gobierno de una hora para la
otra. Y esto nos habla de la realidad de nuestro continente. Un continente plagado por tantas
cosas cuyo problema colectivo, y el documento lo expresa así, es el resultado del problema
personal del pecado. La alienación que el ser humano tiene de su Creador. Y en este análisis
fuimos llevados a través del documento al único camino posible para la reconciliación verdadera
de la sociedad que es Jesús y el Reino de Dios.

Me gustó del documento la declaración en donde se nos explica que el Espíritu Santo, actuando
en la vida de los fieles y creyentes, es la fuente de la vida, que la Iglesia latinoamericana necesita de
su misión profética y evangelizadora. Y queremos identificarnos con la preocupación que el
borrador nos da. De liderazgos que se apropian y manipulan la espiritualidad de la Iglesia
latinoamericana, y que tratan de vendernos modelos ajenos al evangelio e igualmente ajenos a
nosotros como latinoamericanos. Modelos que a nuestro entender no representan los valores más

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fundamentales del cristianismo bíblico y auténtico, que es a saber: el amor a Dios sobre todas las
cosas que se manifiesta en santidad de vida e intimidad con el creador y redentor. Y amor al
prójimo como a nosotros mismos que se evidencia en solidaridad con los heridos interiormente,
con los marginados y explotados por los sistemas del mundo.

Quiero hacer una acotación a esto. La Iglesia latinoamericana vive un problema. Es el problema de
la importación de modelos que son ajenos a nosotros como Iglesia pero que también tratan de
venderle al latinoamericano un evangelio que produce “primer mundo” es decir, y este es uno de
los problemas graves que tenemos en el continentes, y es que en los últimos treinta años los
modelos de crecimiento que en otros lugares han dado buenos resultados, han sido importados y
han sido importados con filosofías ajenas a la realidad latinoamericana. Y se trata de alinear los
problemas típicos de nuestro continente a través de mantras, a través de sistemas litúrgicos que
tienden más al entretenimiento de las masas, o por lo menos, a reproducir en nuestro continente
lo que yo le llamo, el Hollywood evangélico. Y esto yo lo miro con mucha preocupación porque no
le permite a la Iglesia evangélica latinoamericana desarrollarse y desarrollar una espiritualidad
auténtica que hable a las necesidades reales de los pueblos latinoamericanos.

El documento habla de volver a la Palabra. La Iglesia latinoamericana evangélica debería volver a

una predicción que sea bibliocéntrica, es decir, que emerja de la autoridad que nosotros
entendemos que son las Escrituras, que sea cristocéntrica, que sea pneumatocéntrica, pero
también que sea crucicéntrica. Algunas de esas palabras son por mí inventadas, así que tomo
responsabilidad por ello. Es decir, necesitamos una predicación en donde el mensaje del Evangelio
sea transmitido a esta sociedad que busca soluciones inmediatas a problemas que son endémicos
en nuestros países. Por muchos años el evangelicalismo parecía ser una religión para el más allá,
para después de la muerte o después del establecimiento del Reino. Pero en realidad lo que la
Iglesia necesita es una predicación que nos lleve a incorporar los valores del Reino en el aquí y
ahora, en armonía con el entorno al cual hemos sido llamados a servir diariamente. Debemos
olvidar que mientras vivimos en santidad y autenticidad nuestro llamado, nos convertimos en sal y
luz en medio de la corrupción y de la oscuridad. Esta predicación debe imponernos a nosotros y
responder a todo aquello que es contrario a la justicia y a la verdad.

De acuerdo al borrador, el evangelio de Jesucristo debe ser seguido rechazando, por medio del
milagro de la conversión, el pasado de violencia, marginalización, corrupción y maldad que ha
caracterizado la vida de nuestro continente. Y este rechazo incluye el tomar la cruz diariamente e
identificarnos con los principios de gracia, justicia y verdad que estuvieron presentes en la vida de
Cristo. Es en este seguimiento constante donde construimos nuestra vida bajo el señorío de Dios, y
donde al mismo tiempo construimos la comunidad y la sociedad.

Nunca imaginé compartir la mesa con Alberto Roldán. Hace muchos años dirigí en una iglesia de
Canadá, todo un proyecto de estudio con un libro que se llama Señor Total. Ese libro cambió la
vida de esa iglesia en el sentido de que entendimos que cuando está Jesús, el Señor Total, hay una
transformación integral de la vida personal, de la vida social, de la vida comunitaria, y de la vida
nacional. Entonces yo creo que esa experiencia debiera ser parte de la predicación de la enseñanza
de la Iglesia evangélica. En otras palabras debemos vivir el Reino de Dios en todas las acciones de
la vida hoy.

Y con esta visión de Reino, somos llevados a tratar con pecados personales y con los sociales, en
las palabras del documento, en la inmediatez del hoy. Con la visión del Reino también nos llega la
realidad del Evangelio encarnado en los problemas que nos aquejan. Es decir, la Iglesia no puede
ser ajena a la violencia en todas sus formas. La inseguridad social, la desocupación y subocupación.
El trabajo en negro, la corrupción del sistema, el materialismo, el consumismo. Materialismo y
consumismo que pone en peligro la Iglesia misma.

Pertinentes para nuestro continente latinoamericano son las palabras del Señor en Lucas 12.15
que “la vida de una persona no depende de la abundancia de sus bienes”. Cuando equiparamos la

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posesión de cosas con la bendición de Dios como es práctica común en algunas de nuestras
comunidades, olvidamos la esencia del Evangelio que es “ser” antes que “tener”. Y “ser” para
“hacer”.

Así que yo creo que debiéramos sentarnos y hablar de estas cosas. Hablar por ejemplo del
derroche sin límite de los recursos no renovables del planeta y de nuestro continente. Debemos
hablar en nuestras congregaciones de la tala indiscriminada de bosques para convertirlos en
terrenos de ganadería. Debiéramos hablar de lo que significa para el planeta la importación de
semillas transgénicas que van a cambiar la forma como la tierra produce y los problemas que ello
conlleva en las comunidades rurales.

Es decir, la visión de Reino nos da la responsabilidad de ser la voz profética de una sociedad que ha
perdido su sentido de orientación. Una crítica a mí, por que yo soy evangélico, y porque soy líder
evangélico, es que muchas veces en nuestra visión de las cosas condenamos a la sociedad sin
entender que la sociedad no es una sociedad cristiana y le queremos imponer valores cristianos a
una sociedad que no es cristiana. Es decir, debiéramos comenzar por nosotros los agentes del
Reino, la Iglesia, en vivir estos principios, porque no hace sentido que nosotros denunciemos la
corrupción en el estado, en la economía, en los mercados, pero entre nosotros… ¿como vivimos?
Cuantas veces he escuchado a alguien decir: “tuve que hacer un trámite y tuve que hacer tal
cosa…” Es decir, que al tiempo en que criticamos la corrupción nos convertimos en participantes
de ella. Otro ejemplo es la defensa de las instituciones como el matrimonio y la vida. Nosotros nos
olvidamos de aquellos que luchan por salvar sus hogares, y no le presentamos alternativa, excepto
la voz condenatoria.

Necesitamos también denunciar el pecado pero también proclamar la solución provista por Dios
en Cristo para que veamos cambios reales en el continente que tanto amamos. Desde México
hasta la Tierra del Fuego, nos encontramos culturas, sociedades, que viven en constante caos, por
así decirlo. Que resuelven algunos problemas y les surgen otros. Se necesita una voz de coherencia
y esa voz de coherencia la tiene la Iglesia.

Me gusta que el borrador nos diga que hemos pasado de la experiencia de hablar de salvación a la
experiencia de hablar de Reino de Dios. Creyendo en la salvación, como creo, no me parece nada
descabellado hablar de Reino de Dios y Salvación, que son lo mismo, porque el Reino de Dios es
precisamente Dios que se encarna y se hace presente en el mundo para traer salvación,
transformación social, existencial, y porque no decirlo, político-social.

Nada más tenemos que mirar lo que sucedió en la Inglaterra del siglo XVIII para darnos cuenta que
la Iglesia puede ser una voz significativa para transformar la sociedad. El ejemplo de William
Wilberforce, que con su esfuerzo hizo que la esclavitud fuese abolida en el imperio británico. Las
voces de los que terminaron con el trabajo infantil, los que promovieron la educación pública y
gratuita para todos los ciudadanos. Fueron las voces de hombres y mujeres transformados por una
visión del Reino de Dios y de santidad en la vida.

Por último, el borrador nos dice que la Iglesia latinoamericana no le pertenece a un sector, sino es
el que es el producto de muchas tradiciones ricas en teología y experiencia. Esta Iglesia es el Reino
de Dios al cual pertenecemos todos los que hemos experimentado la vida de Dios en Cristo. En
compromiso con Jesucristo, nos proponemos seguir caminando los pasos de aquellos que nos
precedieron en la Missio Dei, al tiempo que queremos, y cito el documento, caminar juntos hacia
una renovada teología, aun más evangélica, pero también aún más latinoamericana. Y yo añado, a
una teología y experiencia aún más renovada que produzca transformación y que sea agente de
transformación en una sociedad en caos.

Muchas gracias.

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78
 Exposición del Dr. Alberto F. Roldán

Exposición del Dr. Alberto F. Roldán durante la quinta y última jornada de los “Encuentros de
Participación” – Iglesia ACMA Belgrano - 23 de junio de 2012.

Agradezco al hermano su aporte a la lectura atenta

que ha hecho del documento. Yo también quiero
comentar un poco esta Carta de Buenos Aires ¡Este es
mi pueblo!, primero resaltando algunos puntos que me
parecen sobresalientes, y a los cuales suscribo; y luego
algunos comentarios críticos y sugerencias como para
enriquecer acaso el documento.

Como punto sobresaliente me gustaría mencionar en

primer lugar su compromiso con nuestra cultura
latinoamericana, que reafirma conceptos como por
ejemplo de Paul Tillich, en su famosa afirmación (digo famosa porque nosotros en Teología y
Cultura lo ponemos como lema): “La religión es la sustancia de la cultura y la cultura la forma de la
religión”. Me parece que llegando a esta etapa de nuestro recorrido de protestantismo
latinoamericano, es bueno resaltar que el gran deber nuestro es reflexionar desde nuestra
situación latinoamericana.

En segundo lugar suscribo a las críticas que formula el documento expresando la preocupación
por teologías y prácticas religiosas que resultan alienantes: la mercantilización de la fe, la
manipulación de las conciencias, el autismo social y el abuso espiritual. Yo también, en el breve
artículo que publiqué en la revista Visiones y Herramientas, lo titulé: “Evangelio o Terapias
Alternativas”, porque me da la sensación de que mucho de lo que se presenta como Evangelio son
en realidad terapias alternativas que las pueden hacer cualquier famoso de la televisión. Es
exactamente lo mismo. Pensamientos positivos, solución de tus problemas. Un pastor puede ser
exactamente igual o viceversa a uno de estos que desarrollan las terapias alternativas. Para mi el
problema de esto, que es muy serio, radica en la dificultad con la que tropezamos siempre al tratar
de distinguir o separar lo que es de Dios de lo que es meramente humano. Y cuando no se instruye
a las congregaciones en el sentido de que todo discurso sobre Dios es discurso humano y que
existen fundamentaciones aún en la misma Biblia de que las congregaciones deben juzgar y
evaluar lo que se dice. Por ejemplo, en 1 Corintios 14.29 se dice que profeticen dos o tres, y que los
demás juzguen, analicen, critiquen, evalúen, y también examinen los espíritus si son de Dios.
Conocemos bien ese texto de 1 Juan 4.

Recientemente, corrigiendo un trabajo de un Bachillerato en Teología a distancia de un alumno

que pertenece a una iglesia (una mega-iglesia), sobre una lectura crítica de lo que se predica en
muchas instancias eclesiásticas o iglesias, este alumno reaccionó, (y tiene todo derecho a hacerlo,
y me gusta que reaccionen a los textos), diciendo algo más o menos así: “¿Quienes somos nosotros
para evaluar, para criticar, para señalar lo que Dios está haciendo?

Bueno, le digo, casi habría que decir entonces que no estudiemos, porque si vamos a aceptar
absolutamente todo lo que acontece en los escenarios evangélicos, no habría ni que estudiar, ni

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evaluar, ni nada. Pero, según se ilustra en los dos textos mencionados, la congregación tiene
también una función de análisis, una función hermenéutica. Y al no distinguir lo que es de Dios, o
por lo menos intentar distinguir lo que es de Dios de lo que es meramente humano, suceden los
abusos, las manipulaciones, y en casos extremos, las alienaciones, cuyas consecuencias son
difíciles de imaginar.

En tercer lugar también me parece importante señalar que el documento se refiere a los pecados
estructurales y pecados sociales, nomenclatura que al ser usada por la Teología de la Liberación
(recordamos a partir de los primeros textos, ya sean de ISAL y después de Teología de la
Liberación), suscitó tantas polémicas sobre todo en ámbitos conservadores y fundamentalistas, en
los cuales el pecado era visto y sigue siendo hoy visto solo en su dimensión espiritual e individual.
Cabe consignar que mas allá que la Teología de la Liberación se refiere a la esfera del pecado en las
estructuras como la “hamartiósfera” (como la llama Gustavo Gutiérrez), casi el mismo lenguaje era
usado por los metodistas, creo que en los años 40. Haciendo una investigación me encontré con
un número del Estandarte Evangélico que también habla del tema y se refiere él como el Evangelio
Integral, un sinónimo de lo que hoy llamamos y se ha patentizado, y se ha consignado como
Misión Integral. [Conferencia anual de 1932]

En cuarto lugar suscribo a lo que el documento señala sobre la igualdad y dignidad de todos los
seres humanos y su apelación a la reconciliación.

Y en quinto lugar, como importantísimo teológicamente, es la distinción que hace en cuanto a

Iglesia y Reino, considerando a este ultimo como un concepto mucho más abarcador e inclusivo, y
que el Reino no se agota en la Iglesia.

En uno de mis últimos libros, “Reino, Política y Misión”, trabajo bastante el tema de Reino en la
teología latinoamericana y Reino en la Missio Dei, que justamente digo en un momento que el
concepto de Reino permite superar la tendencia eclesiocéntrica en la teología y la misión cristiana,
cuando la Iglesia entiende la misión como si su centro fuera ella misma, reduce el propósito de
Dios con su mundo. En rigor, el propósito último de Dios no se reduce a salvación de almas o de
personas, o de familias, sino que consiste en la reconciliación del mundo. Pablo dice que en Cristo
Dios estaba reconciliando al mundo consigo mismo (2 Corintios 5.19). A la luz de este texto y de
otros de la literatura paulina como Romanos 8.19 y subsiguientes, que hoy por hoy llamaríamos un
pasaje ecológico, en donde la creación entera está reducida a esclavitud, la reconciliación no es
solo de personas sino de pueblos y toda la naturaleza (que nosotros llamamos teológicamente la
creación).

Hay que entender el mundo en sentido comprensivo, abarcando no solo la vida humana, y la
salvación de las personas, sino también el mundo creado por Dios, ya que la esperanza cristiana no
se reduce a un cielo etéreo, sino a cielos nuevos y una tierra nueva. Muchas veces nos olvidamos
de lo segundo.

La teología del Reino permite que la Iglesia salga de su claustro para evangelizar el mundo con la
Buena Nueva de la reconciliación de todas las cosas, visibles e invisibles, presentes y futuras,
terrenas y celestiales, en Cristo. Cito ahí el rescate que hace José Miguez Bonino en su libro
“Rostros del Protestantismo Latinoamericano” de un concepto del misionólogo holandés J. C.
Hoekendijk, que él llamaba la atención en una famosa ponencia sobre el modo en que nuestro
pensamiento decía mas o menos así es increíble como nuestro pensamiento cristiano se ha
eclesificado, o se ha reducido a la Iglesia, y no conseguimos lo otro.

Inclusive Wolfhart Pannenberg, en su el libro “Teología y Reino de Dios”, él dice que justamente en
la década de los setenta se empieza a recuperar otra vez el concepto de Reino, si bien es central en
la historia bíblica. Se ha olvidado esta tendencia eclesiocéntrica de que el Reino es la realidad que
abarca no solo la Iglesia sino al mundo y que la Missio Dei debe interpretarse como la acción de

80
Dios en la historia. El compromiso con el Reino es mucho más que el compromiso con la Iglesia.
Esto me parece muy destacable del documento.

Ahora, como críticas o como invitación a ampliar el horizonte, en primer lugar me parece que el
borrador del documento, cuando aborda el tema de la reconciliación, se limita a enfocar la relación
del individuo con Dios, dejando de lado otros alcances de la reconciliación. Si la reconciliación es
quizás la imagen teológica más abarcadora en cuanto al propósito de Dios con el mundo, y si Dios
se ha propuesto reunir y recapitular o colocar bajo una sola cabeza todas las cosas en Cristo
(Efesios 1.10), entonces no puede dejar de señalarse que esa reconciliación es también con la
Creación. De allí se abre el capítulo, acaso un poco nuevo, del corpus de la teología llamado eco-
teología.

En cuanto a cristología, en segundo lugar, el documento destaca a Jesús como rey poderoso,
crucificado y resucitado. Si bien esto es verdad, me parece que no se dice nada de la vida de Jesús,
su ministerio terreno, sus opciones claras en cuanto a los pobres y su reivindicación, y como
contrapartida su crítica al poder imperial y a los que aplastan a los súbditos y quieren ser llamados
bienhechores (el famoso pasaje del Evangelio).

Y finalmente, en tercer lugar, propongo, que la espiritualidad evangélica sea definida de un modo
más integral, porque apenas pronunciamos la palabra espiritual, espiritualidad, ejercicios
espirituales, inmediatamente vienen a nuestras mentes ciertos ejercicios individuales de oración,
de contemplación, o de ayuno, que están bien como prácticas cristianas pues están en la biblia y
en la historia del cristianismo. Pero la espiritualidad bien entendida debe ser integral, en el sentido
de abarcar a toda la persona y su acción en el mundo. La espiritualidad es el modo de ser cristiano
en el mundo y actuar en él no solo en lo individual sino también en lo social y en lo político.

81
82
 Exposición del Dr. Néstor Míguez

Exposición del Dr. Néstor Míguez durante la quinta y última jornada de los “Encuentros de
Participación” – Iglesia ACMA Belgrano - 23 de junio de 2012.

Voy a hacer dos cosas. Primero un breve comentario

sobre algunas expresiones del borrador del
documento porque me ayudan a ubicar el trasfondo, y
después algunas reflexiones especificas sobre el
mismo.

Expresiones por ejemplo en la primera pagina “el

mayor pecado está en el individuo”. Eso ya va
definiendo un enfoque de lectura. “Así como vemos
que los pecados estructurales no solo han permanecido
sino que se han profundizado, vemos que el mayor
pecado está en el individuo”, es decir, arranca señalando los pecados estructurales y después los
remite a los individuales, pero justamente el análisis del pecado estructural es que no depende
exclusivamente de las decisiones u opciones individuales sino que el pecado está inserto de
alguna manera en los modos en que el individuo se relaciona con el conjunto de la sociedad. ¡Por
eso son estructurales! No son simplemente proyecciones a lo social de lo individual sino que
también influye por el otro camino: hay situaciones sociales que conllevan, lo que decía el
hermano, yo puedo ser moralmente sano pero para sobrevivir en ciertas condiciones tengo que
vivir… Esto ya lo planteaba Reinhold Niebhur muchos años atrás en el libro “El Hombre moral y la
sociedad inmoral”, de manera que ahí hay que equilibrar algunas cosas.

Ya se habló de la reconciliación, así que no voy a plantearlo. Quisiera sí decir un poco sobre en la
segunda pregunta. Simplemente voy a enunciar algunas frases y después voy a lo más global.

“Decide asumir nuestra plena humanidad con todo lo que ello significa… Adoramos al Jesús
resucitado…” y después dice “En el triste contexto de América Latina, siempre signada por la
creciente desigualdad e injusticia…”

Yo quisiera cuestionar esta idea de creciente desigualdad e injusticia. ¿Es realmente creciente? Si
nosotros miramos la estadística de los últimos diez años, en Argentina, Brasil, Venezuela, que son
tres de los países mas poblados, el índice de pobreza ha disminuido. Y ha aumentado el índice de
distribución de la riqueza. En Uruguay, que tampoco es de los más poblados, también ha ocurrido
lo mismo. En Perú también ha ocurrido lo mismo. Con menores niveles, no tan impactante como
en otros lugares. Sí ha habido un aumento de la pobreza en México y en Colombia. Sí, uno tiene
que mirar, porque cuando uno hace una afirmación así, que habla de la realidad, tiene que poder
sustentarla también con los números. Con afirmaciones verificables. Entonces alguien podría decir
que la pobreza y la desigualdad y la injusticia es creciente, lo que significaría que cada vez estamos
en una situación más dramática, y esto no es así. Por lo menos en los últimos diez años. De hecho
uno podría hablar de la creciente desigualdad en Europa, mucho más que la creciente desigualdad
en América Latina.

83
Lo digo porque de repente hay frases que son eslóganes, y esto me lleva a uno de los temas que
voy ha hablar después.

Por un lado decimos que estamos insertos en la cultura latinoamericana, y tanto en el Cuaderno de
Participación como en este borrador, me costó mucho encontrar las positividades de la cultura
latinoamericana. Siempre aparece la crítica a todos los defectos: la corrupción, etc. Hay
positividades en la cultura latinoamericana que puedan servir para la formación de una tradición
evangélica latinoamericana culturalmente inserta. No solamente porque es capaz de criticar, sino
porque descubre también que en la cultura latinoamericana hay elementos positivos,
constructivos, de desarrollo, a los cuales el Evangelio puede echar mano para su construcción. ¿No
es cierto? Porque si no, nos hemos quedado atados, a pesar de que decimos lo contrario, con la
lectura sajona de principios del siglo pasado, en donde había que venir a América Latina porque
era una cultura católica, oscura, opresiva, autoritaria, y entonces se desgranaban todas las críticas.
Ahora decimos que no queremos seguir estando atados a la crítica cultural sajona, pero no
valoramos qué elementos hay de construcción de positividad.

Hay una expresión también que yo había anotado al pasar donde se habla de los valores cristianos.
En el punto 9 del borrador dice: “Con tristeza debemos de reconocer que la sociedad no se rige
por los valores cristianos, pero esta constatación nos obliga aún más a vivirlos desde nuestras
comunidades.”

Ahí tengo yo dos problemas. Una yo no puede esperar que la sociedad se rija por los valores
cristianos. Eso fue lo que pretendió la Cristiandad. Contra eso reaccionó el mundo evangélico,
separando claramente el ámbito de lo eclesial del ámbito de lo secular. Justamente la idea es que
no podemos imponerle a la sociedad valores cristianos.

Por otro lado, ¿qué son los valores? Es una abstracción. Yo no hablo de valores. Yo hablo de formas
de vida cristianas. Los valores justamente me llevarían a una abstracción. Entonces digo valor
igualdad, valor justicia. Bueno esos no son valores cristianos. Cualquier autor pagano antes de la
existencia del cristianismo ya los planteaba como valores o virtudes. De manera que en todo caso
digamos que esto me hace acordar un poco la teología liberal de Ritschl cuando hablaba de los
valores del Reino, y todo lo demás. Nuevamente aparecen elementos de un cierto liberalismo que
se plasmó en muchas de nuestras teologías evangélicas, incluso de las que en su momento eran
progresistas y que de alguna manera han quedado de arrastre.

Y otra expresión que no viene del campo evangélico pero que desgraciadamente se nos ha
pegado y en el documento aparece un par de veces, es la idea de la construcción del Reino. Aquí
aparece, al comienzo del punto 6: “Todos los creyentes somos llamados a ser colaboradores
activos en la construcción del Reino de Dios.” Despues en otra parte dice: “En America Latina el
Reino de Dios se construye hoy”.

Esto a mi personalmente me costó algunas peleas con colegas teólogos que nos encontramos
dentro de la línea de la teología de la liberación en el sentido de que yo siempre he dicho que al
Reino nosotros no lo construimos. Pues si lo construimos nosotros es nuestro Reino. Lo que
nosotros hacemos es participamos, somos testigos, vivimos anticipos del Reino por nuestra fe.
Como dice Pablo, nosotros que tenemos las primicias del Espíritu gemimos…anhelando
justamente la libertad, la redención de nuestros cuerpos. Es decir, no es que nosotros construimos.
Nosotros participamos por la fe en el anticipo que el espíritu nos da del Reino. La idea de construir
suena como que nosotros somos los que edificamos el Reino de Dios. En todo caso, Pablo utiliza
edificamos la Iglesia que no es el Reino, como evidencia destacada.

Acá hay una frase… “la Iglesia remite necesariamente al Reino y el Reino remite a la Iglesia.” Está
en la página tercera. El Reino remite a la Iglesia. Y acá aparece justamente la idea que yo
acompaño y suscribo de que el Reino no es la Iglesia, decía un teólogo católico, que fue

84
debidamente excomulgado después por ello, Alfred Loisy, “Cristo predicó el Reino, pero vino la
Iglesia”.

Pero también el mundo por la acción del Espíritu tiene que ver con el Reino. Yo recuerdo allá en los
setenta, abril de 1970, en un congreso de ULAJE (la Unión Latinoamericana de Juventudes
Evangélicas), en Montevideo, la declaración final recuerdo porque yo participé allí, decía entre
otras cosas: el mundo no es el Reino de Dios ni lo puede contener. La Iglesia no es el Reino de Dios
ni lo puede contener. Ambos se tensionan mutuamente hacia el Reino. No como la idea de que
efectivamente el espíritu de Dios no se limita a trabajar en la Iglesia para la Iglesia desde la Iglesia.
Sino que el Espíritu de Dios actúa como soberano desde la creación, en el Reino. Lo que nosotros
tenemos no es la exclusividad del Espíritu, sino siguiendo a Pablo, las primicias del Espíritu.

Pero el Espíritu trabaja también en otras cosas. Entonces ya que estoy de paso en este tema, señalo
algo en la línea que decía Alberto sobre el tema de la espiritualidad. Yo no uso la palabra
espiritualidad. Yo prefiero utilizar la expresión de Pablo, la vida en el Espíritu. Porque la vida en el
Espíritu también tiene que ver con nuestros cuerpos, con lo que somos como parte del pueblo. La
espiritualidad pareciera remitirnos a un sector de nuestro ser, entonces dividimos, somos espíritu
alma y cuerpo, y ¿la espiritualidad que hace? Trabaja sobre el espíritu, y que el alma y el cuerpo se
arreglen como puedan. Entonces habría que tener una espiritualidad, una psiquicidad, y una
carnalidad cristiana. Entonces yo prefiero hablar justamente de una vida en el Espíritu en la cual la
totalidad del ser humano es guiada por el Espíritu. Porque esta es la expresión de Pablo en
Romanos 8. Hablemos sí de vida en el Espíritu.

Bien, eso con respecto a algunas expresiones que están en el documento, expresiones parciales.

Yo quisiera muy brevemente hablar de la impresión que recibo de la totalidad del documento. La
totalidad del documento me da la impresión que está en lucha consigo mismo, tratando de
reconciliar elementos y sin encontrar el camino para hacerlo más creativamente. Disculpen que lo
diga así. Porque hay una cantidad de elementos muy positivos pero que después no se articulan y
me parece a mí que esto es porque falta profundizar un concepto que está en el documento, que
es más, que es el principio y el final del documento, que es el concepto de pueblo. Porque se
menciona al principio, “este es mi pueblo”, al final del documento, “este es mi pueblo”, y en el
medio aparece un par de veces la palabra pueblo, pero no se profundiza qué significa ser pueblo. Y
en este sentido yo quería señalar mi lectura de esto. El Reino, cuando hablamos del Reino, y
usando la metáfora del Reino, porque el Reino es obviamente una metáfora, ¿no es cierto? Todo
Reino existe porque existe un pueblo que le da contenido a ese reino. Sino el Reino es una
estructura vacía. El reino es una forma de organización política basada en un rey, pero ese rey tiene
que tener un pueblo, y si no hay pueblo, puede haber rey pero no reino. Recordemos la expresión
del Apocalipsis 21.3 “¡Aquí, entre los seres humanos, está la morada de Dios! Él acampará en
medio de ellos, y ellos serán su pueblo; Dios mismo estará con ellos y será su Dios.”

Es decir, Dios, para ser Dios, aún en la consumación del Reino, lo está como Dios de un pueblo.

Ahora veamos la expresión pueblo, que es más amplia que la Iglesia, y me remito al Antiguo
Testamento. Una cosa es el AM YAHWE, el pueblo del Señor , y otra cosa es la KAHAL YAHWE, la
asamblea o Iglesia de Dios que solamente reúne a aquel sector del pueblo que tiene la capacidad
de decidir, conducir y guiar. Donde participan solo los representativos, los ancianos que
constituyen la asamblea. Es interesante que justamente en el Nuevo Testamento, se hace una
opción muy clara en la cual se deja de lado la expresión con la que la Septuaginta, la traducción
griega, había traducido kahal que es synagogué, y se prefiere utilizar la palabra ekklesia, por lo
cual recupera la idea de una asamblea y no de una reunión, porque hay una diferencia entre una
asamblea y una reunión.

La asamblea es la que tiene capacidad de representación de un pueblo, pero no es todo el pueblo.

Los niños no participan de la Asamblea, y esto ya está inscripto en polémicas dentro de la propia

85
traducción cristiana, que miren a dónde lleva, porque entonces, o la Iglesia lo es de los creyentes, y
entonces solo participan los convertidos y bautizados por conversión, o la Iglesia es pueblo y
entonces participa también una periferia de esa Iglesia que no es necesariamente incorporada por
conversión. Y esto está en la base de la discusión sobre el bautismo de creyentes o el bautismo de
niños. Digo esto para que veamos que por eso hay iglesias evangélicas que solo bautizan
creyentes, y hay iglesias evangélicas que aceptan el bautismo de niños. Porque hay un concepto
distinto en torno de quienes conforman el pueblo. Digo, sin tomar posición definitiva (aunque yo
tengo la mía obviamente), aunque si como comprensión, ¿qué significa ser pueblo? ¿Pueblo de
Dios e Iglesia se superponen totalmente? ¿Son lo mismo? O la Iglesia es un núcleo que tiene un
núcleo representativo que tiene una responsabilidad más amplia hacia la totalidad de un pueblo
de Dios, que es más extenso que el límite de la Iglesia.

La expresión “Extra Ecclesiam Nulla Salus” (fuera de la Iglesia no hay salvación) no es una expresión
que esté en la Biblia. Es una expresión de la Iglesia cuando se hizo católica. Me parece entonces
que justamente el concepto de pueblo tiene una riqueza, tiene una amplitud, una flexibilidad, que
nos ayudaría mucho más a salvar esta situación entre individuo, comunidad, pecado personal,
pecado estructural, iglesia de creyentes, porque nos obliga a ver la complejidad de lo que significa
la estructura de un pueblo. Un pueblo es quien tiene algo en común pero quien está en conflicto
con aquello que tiene en común, dice un filósofo, Jacques Rancière. Tenemos participamos de algo
en común, pero a su vez, sobre eso que tenemos en común, debatimos. Yo he hecho una crítica a
la Constitución Nacional en un artículo que escribí para el bicentenario, justamente porque dice
que el pueblo no delibera ni gobierna, sino a través de sus representantes, lo cual significa para
nosotros que el pueblo no delibera ni gobierna, sino a través de su Iglesia, para decirlo de esa
manera.

Ahora, ayer en Paraguay16, vimos lo que pueden hacer los representantes, desoyendo lo que fue la
voz mayoritaria del pueblo. En ese sentido, yo digo peor que no gobierna, es que dice, no delibera.
Porque entonces le quita al pueblo el poder de la palabra. Porque en la capacidad de deliberar es
la capacidad del ejercicio de la palabra. Ahora el ejercicio libre de la palabra en la Grecia antigua,
en la Grecia democrática, se llamaba “parrecía”, y es esa palabra la que utiliza Pablo para hablar de
su libertad de predicar el Evangelio 17. Justamente. Decir la libertad de ser pueblo y de expresar la
palabra como pueblo. En el caso de Pablo, para poder expresar la palabra de Dios.

Me parece que uno de los caminos en los cuales uno podría andar para salir de alguna de las
aporías, por ejemplo individuo-sociedad, individuo-comunidad, y demás, es justamente pensar en
lo que significa ser pueblo de Dios, en el sentido amplio de la expresión. Porque el pueblo de
alguna manera contiene y está conformado por las personas, pero no es solamente la agrupación
de las personas. Es la agrupación de personas que tienen algo en común, que tienen una
estructura común, que construyen conjuntamente su subjetividad. Sino, pareciera que la
subjetividad es la construcción que uno hace de sí mismo en el individuo.

Y esto también tiene que ver con el concepto de conversión. Yo no voy a entrar ahora en toda la
discusión de este punto, pero quien primero estudió desde el punto de vista psicológico los
procesos de conversión, fue William James (The Psychology of Conversion). Y él lo que señala que
la conversión es una reorganización de la biografía. Elementos que están en la periferia de la
persona son transformados y pasan a ocupar un lugar central, y otros que están en lugares
centrales, se vuelven periféricos. O se anulan. Pero lo que no se anula es la persona. A veces
nosotros tenemos una idea de conversión en la cual se anula totalmente la persona. La persona
queda sin historia. Y no hay personas sin historia. De hecho, nos convertimos pero seguimos

16
El 22 de junio de 2012, tras un juicio político de 24 horas de duración el presidente Fernando Lugo fue destituido de su
cargo, acusado de mal desempeño en sus funciones.
Parresía es una palabra de origen griego, que se forma de la suma de dos términos: pas, que significa 'todo', y rhesis,
17

que significa 'habla'. El sentido de esa palabra se refiere sobre todo para designar la libertad al hablar, con valentía y sin
ambigüedades.

86
usando el mismo lenguaje, la misma lengua, seguimos viviendo en los mismos pueblos, etc., y no
nos damos cuenta cuántas cosas de nuestra cultura subsisten en nuestra personalidad convertida.
Y está bien que eso sea. Yo he visto la consecuencia nefasta, verdaderamente nefasta para
nuestros pueblos originarios cuando algunas misiones les decían bueno ahora ustedes son nuevas
criaturas en Cristo, y todo lo que constituía su cultura tiene que ser ni la lengua, ni el reclamo de la
tierra, ni las costumbres, ni nada debe subsistir. ¿Por qué se cambia entonces? Obviamente, se las
cambiaba por la cultura de misionero. Porque el misionero también trae una cultura, y no es una
cultura cristiana. Es una cultura de su propio pueblo, con su propia lengua, con su propia
costumbre, con su propia manera de alimentarse, etc., etc. Entonces ¿qué es lo que significa la
conversión, en ese sentido? ¿Qué significa el seguimiento de Cristo que es uno de los ejes del
Cuaderno de Participación? ¿De qué manera seguimos a Cristo en nuestro pueblo en el contexto
real en el cual vivimos?”

Y entonces vuelvo a lo que había dicho al principio. ¿Cómo lo hacemos? Reconociendo las
debilidades, dificultades, elementos destructivos que existen en nuestra cultura que eso es lo que
hay que cambiar, pero también reconociendo las positividades.

Yo no me imagino un pueblo evangélico latinoamericano sin alegría. No me imagino un pueblo

evangélico latinoamericano, o por lo menos argentino, sin un buen asadito. Sin la fiesta familiar.
¿De qué manera incorporamos efectivamente lo celebrativo, lo comunitario? ¿De qué manera
incorporamos ese afecto natural con quienes nos rodean? En un cristianismo evangélico barrial.
Chismosos, si, pero barrial. Es decir, ¿donde vemos los elementos positivos, la positividad de
nuestra cultura, que el Evangelio puede justamente favorecer, desarrollar, para que sea un pueblo
evangélico latinoamericano?

87
88
 Deliberaciones del Quinto Encuentro

Comentarios y deliberaciones de los asistentes a la quinta jornada de los “Encuentros de

Participación” – Iglesia ACMA Belgrano – 23 de junio de 2012.

Moderador: Lic. Nicolás Panotto

Contradicciones / A mí me pareció que el documento

[Carta de Buenos Aires: Este es mi pueblo] tenía la
pretensión de poder congeniar distintas posiciones lo
mejor posible, pero lo que en realidad ha hecho es
generar algunas contradicciones dentro del propio
documento.

………………………….

Parcialidad / Comparto plenamente esta cuestión de

no ver la sociedad de la manera en que realmente se
nos presenta. La sociedad abandonada… con sus
pecados… con su egoísmo… con su corrupción , es toda una descripción de una sociedad, pero
que únicamente ve la situación de tan solo una parte de la sociedad que soporta esas cosas.
Convengamos que esta sociedad también tiene muchas otras cosas positivas. No la podemos
describir solamente de esta manera.

………………..

Los evangélicos / Una de las preguntas que me hago frente al documento es: ¿Qué entendemos
por ser Evangélicos? El documento varias veces habla de los Evangélicos, de una posición
evangélica. Pero en la Argentina de hoy es una gran pregunta que tenemos. ¿Qué es ser
Evangélico? Y acá en el documento lo damos por sentado como algo que tiene ciertas
características, pero que por ahí son contradictorias.

.....

Parámetros / A mi me parece que sobre el tema que surgió de la pobreza, si es que está en
aumento o no está en aumento, esto depende un poco de los parámetros de comparación de la
realidad. Porque si nos guiamos por ciertos índices, la pregunta es ¿qué índices tomamos? ¿Cómo
podemos determinar si están bien o mal? Si nos guiamos por los índices de nuestro país, no
podemos tomarlos en cuenta muy en serio en este caso [re. Indec].

Tomo por ejemplo la pobreza: ¿Está mejor? ¿Está peor? En lo que yo vivo y por lo que veo en la
calle, las personas como yo que tienen mas de cincuenta años, podemos ver hoy algo que no
recuerdo haber visto nunca antes, a los pobres revisando la basura de los tachos, o el tema de los
cartoneros y todo lo demás que tan bien conocemos.

89
Entonces, ¿cuál es el parámetro que debemos tomar para determinar si estamos mejor o peor en el
tema de la pobreza? Y en otros temas, a lo mejor no nos encontramos con lo mismo. Como por
ejemplo: la corrupción del gobierno, la inseguridad, la violencia. Nos debemos preguntar ¿cuál es
el parámetro que debemos tomar para determinar con veracidad en que condición nos
encontramos?.

…………

Evaluando a la Iglesia / En el caso de la Iglesia misma, ¿cómo vemos hoy a la Iglesia? ¿la vemos
peor o la vemos mejor que en otros tiempos? Yo creo que la corrupción misma que vivimos hoy en
nuestro país y en el mundo, también se ha metido en la Iglesia. A veces yo veo una Iglesia peor que
en otros tiempos… ¿pero qué índices usamos para esto? Un buen parámetro capaz sea que nos
manejemos más bien con qué es lo que vivimos hoy contra qué es lo que hemos vivido antes, al
menos los que hoy tenemos más de determinados años.

…………………

América Latina violenta / En el documento hay una frase muy dura que me llamó la atención.
“Adoramos al Jesús resucitado, que es rey poderoso, pero también adoramos al Jesús rey
crucificado, que en su amor, decide asumir nuestra plena humanidad, con todo lo que ello
significa. En el triste contexto de América Latina, siempre tan humanamente violento, estas
imágenes del rey crucificado y resucitado, nos llaman a responder radicalmente con acciones
sociales y políticas, en obediencia a su señorío y propósitos eternos.” Yo me pregunto: ¿cuándo fue
más violenta? ¿Ahora, o en la época de las dictaduras en los años 70 (terrorismo de estado)? ¿Qué
cantidad de víctimas hubo en esos años en la Argentina, en Chile, en Brasil, en Uruguay, Bolivia,
Perú, o en toda América Central y sus guerras civiles? Allí hubo mucho más violencia. Lo que pasa
es que ahora los noticieros te ponen dos asesinatos y pareciera que hay mucha más violencia. Y
ojo que no contamos a los cientos de miles que fueron muertos en regímenes violentos.

………………

Donde debemos mirar / Hay que saber a dónde hay que mirar la violencia. En el muro que separa
México de los Estados Unidos, del lado norteamericano hubo en los últimos cinco años, diez veces
más muertes que en todo el tiempo que duró el muro de Berlín. Ahora se nos dice: “la cortina de
hierro era el lugar donde morían los que pretendían escapar del comunismo.” ¡Y aquí hay diez
veces más muertos! El muro de Berlín duró treinta y cinco años. En los cinco años que lleva la
empalizada que separa los Estados Unidos de su vecina México (cerca de San Diego), del lado
norteamericano murieron diez veces más personas. Estas no son las estadísticas del INDEC de
Argentina, sino que son estadísticas de las Naciones Unidas. Cuando uno empieza a mirar y
desglosar estos elementos de descripción del mundo. Por ejemplo: escuchamos que América
Latina es una sociedad violenta. ¿Saben cuál es el país que tiene más presos por habitante? Los
Estados Unidos, que tiene aproximadamente el 1% de su población en cárceles. Entonces, si hay
tantos presos, entonces debe haber mucha más delincuencia. Muchísimo más que en cualquier
otro país del mundo. Porque en el documento es muy fácil incluir frases así. Quedan bien. A los
latinoamericanos nos gusta mortificarnos. Esto es algo instalado. ¡Por que lo instalan!

…………

México y Colombia / Creo que es verdad que en algunos contextos no hay una creciente
violencia. Pero ciertamente hay lugares en donde la violencia se ha disparado, y ha hecho al
continente mucho más violento de lo que ha sido en muchos otros lugares. México está al borde
de un caos nacional por causa de la guerra de los narcos. México y Colombia son los dos grandes
centros de este tipo de violencia.

…………….

90
¿Naciones evangélicas para qué? / El peor de todos los países es Guatemala, donde hay más
evangélicos en proporción que en ningún otro lugar de América Latina. Allí encontramos un
tremendo desfasaje entre la espiritualidad y la realidad. Una sociedad donde aparentemente entre
el 40 y 50% de las personas dicen ser evangélicas, pero que a la vez tiene los índices de
criminalidad más altos de la región. Eso es algo que tal vez el documento no ha expresado, pero
que lo debiera expresar. El segundo país más evangélico, que es Brasil, es también una sociedad
altamente violenta.

Entonces tendríamos que preguntarnos ¿por qué? ¿Por qué existe ese desfasaje entre una gran
presencia evangélica y un alto grado de criminalidad, violencia masiva y corrupción endémica. Es
importante que nos hagamos esa pregunta, pues esto suceda en Guatemala, donde ya no
hablamos de catedrales católicas, sino de mega-iglesias evangélicas, que ellos llaman “Mega
Frater”18, mega-esto, mega-aquello. En ese contexto encontramos tanta violencia que cuando uno
va a trabajar allí, en las ciudades le dicen que no espere a que el sol se oculte ya que si esto ocurre,
tiene que tomar un taxi especial con un chofer armado para que lo lleve a su casa u hotel.
Entonces hay que hacerse esas preguntas. Después de haber viajado tanto, me doy cuenta que
Argentina no es una sociedad tan violenta como se nos hace creer. Pero sí, en el continente en sí
hay mucha más violencia. Las maras en América Central, en El Salvador y en otros lugares en
donde hay un nivel de violencia terrible. Y la Iglesia debe profetizar y trabajar sobre esa situación
porque la violencia destruye la vida de millones de personas.

……………….

Reduccionismos / El caso de Guatemala es paradigmático, porque aparentemente, creo que junto

con El Salvador, tienen el mayor porcentaje de evangélicos: se calcula del 30 al 40%. Yo estuve
hace unos dos años, y no se ve para nada que la presencia evangélica haya transformado la
sociedad.

Esto desmiente dos cosas que cree el mundo evangélico al cual de alguna manera pertenecemos.
La primera, la que René Padilla ya señaló críticamente en el libro de tapa negra “Fe Cristiana y
Latinoamérica Hoy” (que no es el mismo que “El Reino de Dios en América Latina”, pero parecido),
en donde criticaba ese cliché evangelical de que la transformación social se dará en proporción a
la sumatoria de cristianos, de gente que se convierte. Eso ya lo criticaba el mismo René en los años
70 en un artículo. Y la segunda, del sueño de muchas de las teologías populares y de las mega-
iglesias y de sus pastores y apóstoles, que señalan que todo cambiará cuando tengamos un
presidente evangélico. Según ellos, tendemos que apuntar a eso: tomar el poder. Yo he sido muy
crítico de esto en mi último libro “Reino, política y misión”. Estas son sin dudas visiones
imperialistas, visiones en las cuales nosotros, tomando el poder, vamos a transformar el mundo.

…………………

Gobernantes evangélicos / Así que Guatemala sería un paradigma de esto, pues de hecho no
ocurrió. Dos veces ha habido presidentes evangélicos. El primero fue Efraín Ríos Montt, con serios
problemas por la vulneración de los derechos humanos. Me acuerdo como si fuera hoy, que en un
encuentro en Villa Giardino, Córdoba, en 1982 de la MEI (Misión Evangélica Iberoamericana, de
extracción Hermanos Libres) que aparece Luis Palau. El venía de Guatemala y pidió que oremos
por Ríos Montt, pero uno saltó y dijo que había llegado al poder por un golpe de estado. Y la
respuesta fue: ¡pero Dios estuvo ahí! A Dios es siempre fácil ponerlo como comodín para explicarlo
todo. Bueno, Ríos Montt al final se tuvo que ir, en medio de serios problemas de violación de
derechos humanos, y acusaciones de matanzas de indígenas. Lo están juzgando ahora.

18
La Fraternidad Cristiana de Guatemala (también conocida como Mega Frater) es la iglesia Cristiana más grande de
Latinoamérica. Midiendo unos impresionantes 110.000 metros cuadrados.

91
Otro era Jorge Serrano Elías, que llegó al poder de forma democrática por el voto popular, pero se
tuvo que ir también por problemas muy serios y se refugió en Panamá. Dio un autogolpe y
después se tuvo que ir.

Por lo tanto, no digo que sería imposible contar en el futuro con algún digno presidente que sea
evangélico de extracción, pero esas dos cosas son desmentidas por el caso fáctico de Guatemala.

Inclusive, Guatemala tiene esta presencia evangélica porque Guatemala fue el primer país que yo
conozco que invitó a los protestantes a establecerse en el país como una forma de romper con el
monopolio de la Iglesia Católica. Invitaron a la Iglesia Presbiteriana, la que hoy funciona en el
predio de la casa de gobierno. Como si fuera la Casa Rosada, en un ángulo está la Iglesia
Presbiteriana. El presidente de la república en este entonces se llamaba Justo Rufino Barrios, quien
le cedió el predio a la Iglesia Presbiteriana para establecer allí una iglesia y un colegio. ¿Cual era el
propósito? El propósito era convertir al país en protestante, para que accediera, en las palabras de
Max Weber, a una ética protestante del trabajo, para que con eso el país fuera transformado
económica y culturalmente. Y lo logró en cierto modo. El país es bastante protestante, pero
ninguna de las promesas que acompañarían la venida de protestantismo ocurrieron.

Inclusive cuando uno mira las elites gobernantes, siguen siendo católicas romanas. Y los
evangélicos todavía sueñan con tener ese poder. Y se alegran con que los presidentes vienen a la
Mega-Frater, o algunas de esas grandes iglesias. Ellos buscan el apoyo de estos, si bien ningún
presidente puede ser elegido en Guatemala si este no tiene el apoyo de la Iglesia evangélica. Sin
embargo, no vemos esa transformación social prometida.

Igualmente dramático, en todo caso, fue la situación en Chile, donde cuando la Iglesia Católica le
niega un Te Deum a Pinochet, como salida se logra hacer un Te Deum evangélico.

………….

El cliché de la violencia en América Latina / Yo no niego todo esto de la violencia. Me horroriza,

como a todos. Lo que es que tenemos que valorar en su justa medida el dónde y el cómo, y no
generar un cliché que finalmente termina siendo muy afín a los poderes que generan esa
violencia. Porque cuando uno mira quienes y porqué están hoy tratando de instalar el tema de que
vivimos en una sociedad esencialmente violenta, son los mismos intereses que generan esa
violencia. Los medios de comunicación que hoy exaltan más la violencia son los que de alguna
manera han instalado formas de opresión social, lo que llamamos pecado estructural. Hay que ser
muy cuidadosos porque vivimos, ya lo dice el Señor, donde los hijos de las tinieblas en esta clase
de negocio son mas astutos que los hijos de la luz.

Así como de repente hemos transformado nuestros cultos en simulacros de Hollywood, a veces
hemos transformado nuestra teología o nuestras críticas siguiendo modelos comunicacionales
que nos vienen de afuera. Y modos de evaluar la realidad nuestra que nos vienen de afuera.

…………………

Actitudes corporativas / Yo creo que la cultura latinoamericana tiene serios problemas. Uno de
los problemas principales desde mi lectura son las actitudes corporativas. Esta semana nosotros
hemos tenido una muestra de eso (el golpe parlamentario en Paraguay). Un gremio asume una
posición corporativa y pone en jaque a toda la población por una reivindicación que es exclusiva
de ese gremio, simplemente de una persona dentro de ese gremio o de un grupito dentro de ese
gremio. Yo no dudo de que el elemento corporativo sea un elemento destructivo en la cultura de
latinoamericana, que no por casualidad se llama latino-americana porque nos viene de la herencia
latina. Porque la cultura italiana y la española también son fuertemente corporativas. Pero en ese
defecto también hay una virtud. Mi padre solía decir que todo el mundo tiene las virtudes de sus
defectos y los defectos de sus virtudes. El elemento corporativo también genera un elemento

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fuertemente solidario. Entonces la pregunta es: ¿cómo nos ayuda el Evangelio a apreciar
positivamente el elemento solidario que hay en nuestra cultura? Pero a su vez, de alguna manera,
nos invita a advertir esa concepción corporativa que establece la solidaridad interna a un pequeño
grupo, pero un grupo de afines que no extiende esa solidaridad a otros fuera de ese pequeño
grupo. Es selectivo. El corporativismo es un elemento solidario, pero solidario dentro de un límite
que excluye a los demás.

Me parece que el desafío es este. No es la construcción del Reino, que no es nuestro, pero sí la
consolidación de un pueblo.

………………

Los cuatro niveles o mandatos de misión / A mi no me gusta citarme a mi mismo (Míguez), pero
de vez en cuando lo hago, acabo de escribir junto con otros autores un texto sobre educación
teológica y misión. Está en portugués y va a salir en castellano dentro de un par de meses. Y ahí
planteo cuatro niveles de la misión de la Iglesia: que tomo de los distintos pactos de la escritura:

Hay un primer pacto que Dios hace con toda su creación, en la creación misma, y le da una misión
al ser humano: le dice, ahora vos te encargás del cuidado de esta creación. De hacerla fructificar, de
multiplicar, pero también de cuidarla. Ese mandato es una misión, pues mandato es misión, y
misión es mandato. Es una tarea que se te encarga. Nos ha encargado a la humanidad como
conjunto el cuidado de la creación.

Después aparece un segundo pacto, con Abraham, que es el de la configuración de un pueblo. Ahí
aparece la idea de pueblo. Pero esto no es para Abraham únicamente, porque el texto dice que
“en ti serán benditos todos los pueblos de la tierra”. Es decir, pone la configuración de un pueblo
como un modelo, como una forma a la cual todos los pueblos se configuren.

Después aparece, a través de los profetas, un tercer mandato. El mandato de la justicia hacia los
más pobres. Que ya está en la Ley, pero los profetas lo destacan. Cuidar la viuda, el huérfano, etc.
Ya en el primer capitulo del primer profeta Isaías ya aparece esto, cuando dice que las manos
manchadas de sangre no le interesan, sino que lo que le interesa es hacer justicia al agraviado,
cuidar del huérfano y la viuda. Y les dice vengan, pongamos las cosas en claro, límpiense y solo así
los aceptaré.

Y el cuarto mandato tiene que ver con el anuncio del Reino y con la presencia del Mesías entre
nosotros. Pareciera ser que la Iglesia evangélica ha tomado como única misión esta última.
Olvidando que esta misión es también las tres misiones anteriores, que también nos configuran
como mandato de Dios. El cuidado de la creación, la configuración de un pueblo feliz, la justicia
hacia los pobres y desheredados y desvalidos, el anuncio del tiempo mesiánico que quiebra
justamente la historia como una secuencia inevitable porque introduce un tiempo, un mensaje,
una realidad, la presencia, el anticipo del Reino a través de su Espíritu. Entonces lo que yo digo es
que en la Iglesia evangélica tenemos que asumir la totalidad de la misión. Misión Integral, tiene
que ver con la integración desde todos los elementos. ¿Cómo cuidamos la creación? ¿Cómo somos
responsables por la totalidad de lo creado? ¿Cómo conformamos pueblos que sean benditos en el
modelo abrahámico? ¿Cómo aseguramos la justicia para los más débiles? ¿Cómo anunciamos la
presencia del Mesías que viene a renovar la historia, a proclamar el Reino, a asegurar la esperanza?
Entonces, en la medida en que configuramos estos cuatro elementos, tenemos una verdadera
misión integral. En ese sentido es integral.

.......

Reino más allá de la Iglesia / …estas cuestiones de la noción del Reino, o sea, este es Reino va
mas allá de la Iglesia, en tanto en la carta como la distintos abordajes que hace la FTL, lo veo casi
como un cliché ya, pero no se ven las implicancias que sugiere, porque implica que el Reino va

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mas allá de la Iglesia en lo práctico, implica que el Reino no tiene una configuración religiosa, tiene
que ver con una configuración específica de la Iglesia, sino que va más allá. Ahora, qué implica esto
de que va más allá de la Iglesia. Eso me parece que hay mucho temor en plantearlo realmente.
Porque al fin y al cabo terminamos el documento como un cuestión que nos dirige hacia un
eclesiocentrismo. Bueno, el Reino va mas allá, y como el Reino va mas allá, mi discurso
generalmente es de…por ende la Iglesia no tiene que preocuparse de si realmente ser sal. Ah,
entonces, como el Reino de Dios va más allá de la Iglesia, o va más allá de un modelo de iglesia
preponderante en el pueblo evangélico. Parecen ser dos cosas distintas. Pero si realmente decimos
que el Reino realmente va más allá de la Iglesia, en tanto institución, en tanto especificad religiosa,
en tanto vivencia particular. Así por ejemplo, este tema de ver los cambios en el contexto
latinoamericano, tiene que ver con la específica lectura en clave Light. Cuando un cambio
acontece en un determinado contexto como ha sucedido en los últimos diez años, como debemos
leer los cambios. Como leemos ciertas prácticas que

……………

Un tema controversial / Si la Iglesia no es el único agente pero es un agente preferido, hay que
también justificarlo a esto, entonces, para mi creo que hace falta profundizar eso, o sea, no repetir
eso de que el Reino va mas allá de la Iglesia, porque eso es cliché, sin realmente valorar las
implicancias que sostiene, y las tiene, entonces justamente, queremos ser coherentes con una
misión más abierta del Reino que a su vez implica una evolución de la misión, entonces tenemos
que considerar sus fundamentos.

…………………

Lo que vos decís es interesante, porque ésta fue una discusión entre René Padilla y mi padre, en los
años 70, y ambos se movieron más allá de esta posición. Pero pareciera que los demás no nos
dimos cuenta que se movieron mas allá de esta posición. Y ésta es la famosa discusión, que es muy
útil, entre la teología de la liberación y la teología evangélica, entre teología de la liberación y la
teología política europea. Más allá de que ambas tienen sus problemas, el problema en el fondo
está que en la práctica de la construcción del Reino, cuando hablamos de la construcción
hablamos de un modelo concreto. La teología de liberación la plasmaba de una manera. Ahora
bien, en ciertas corrientes eclesiológicas se habla hoy día de la construcción del Reino pero se
habla básicamente de hacer misión de la Iglesia en la ciudad. De hacer que la ciudad sea una gran
iglesia. Los de la teología política se preguntaban como mantenemos la tensión, y eso me parece
que es lo que hay que rescatar el Reino. El Reino no es un modelo. La construcción del Reino como
una cuestión tensional y que tensiona la misma historia que va mas allá de cualquier otra
particularidad del Reino tiene que ser rescatada, y esta es una cuestión para hacer una lectura
psico-antropológica de nosotros mismos. Me parece que somos nosotros como Iglesia, como
creyentes, los que a veces no, es mucho mas fácil dibujar un modelo y construirlo, antes que estar
construyéndolo constantemente y tratar de transitar esta tensión constante que implica el Reino.

………………..

Reino y eclesiología / Lo que yo creo que vos de alguna manera implícita lo dijiste, lo que yo
quiero resaltar o ponerlo más claro si puedo, no se, lo que es decir, en nuestro inconciente
colectivo, en nuestro aprendizaje en el caso mi que vengo de abuelos cristianos evangélicos, es
muy difícil llegar a una posición en la cual distinguimos Reino e Iglesia, ya arranca el problema con
San Agustín, como sabemos, “La Ciudad de Dios” identifica Reino e Iglesia, y en la Iglesia Católica
fue común denominador, hasta el siglo XX en que se empieza a revisar el tema. Lo primero que
para mi significa que la Iglesia no es el único agente del Reino. Que dios y aún el testimonio bíblico
ha usado hombres y mujeres y estamentos y movimientos que no tenían que ver exactamente con
Israel, reyes paganos como Siglo, el caso emblemático, mi ungido dice Isaías. Dice Dios. Eso por un
lado. Y entonces se trata de ver como el Reino que los especialistas como Rudolf Schnackenburg y

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otros, es mejor traducible como reinado de Dios, ya que no es un reino como el United Kingdom,
sino que es el modo en que Dios actúa en la historia. La Missio Dei. Dios está promoviendo justicia
en el mundo, paz, los valores del Reino, que como dijo Néstor antes, lo tiene también gente que no
está dentro de la Iglesia. Que José Míguez Bonino, justamente en el librito de ética no me acuerdo
el nombre, Ama y haz lo que quieras, justamente plantea como sabemos muchos de nosotros, que
la ética del cristiano, llamado así, por ejemplo 2 Pedro 1, es una copia casi de la ética estoica. O sea,
fuera del ámbito religioso, cristiano, y demás, eclesiástico, hay esos valores que como palabra,
están en el ser humano. Bueno, entonces lo primero que significa es eso. Y lo segundo, llevarnos a
un discernimiento permanente, en esa tensión y en eso que en el ami modo brillante lo de José
Míguez Bonino en “Reino de Dios y América Latina”, la presencia del Reino en la historia. Entonces
es una búsqueda constante, es un discernimiento constante en donde no sabemos a ciencia cierta
porque no sabemos acá está el Reino, pero todo movimiento que promueva la justicia, la justicia
social, respeto al diferente, respeto al otro, entonces son signos de la presencia del Reino que Dios
lo va construyendo, ya que ese término, ahora tengo un libro en portugués de Hugo Assmann y
Jung Mo Sung, que me lo mandaron porque un alumno mío me lo mando las fotocopias. “Deus
em nós: o reinado de Deus que acontece no amor solidário aos pobres”. Y ahí creo que hay una
crítica o una aclaración de construir el Reino. Pero son términos más católico romanos, me parece,
o de la teología liberal. Pero dejando de lado esa discusión, ahí es permanentemente lo que decía
Miguez Bonino, cómo discernimos el Reino en el acto de obediencia, que muchas veces nos
podemos hasta equivocar, o lo que dice Emilio Castro, en las contradicciones de la historia
tenemos que ver el Reino, sumarnos a ello y apoyar esos movimiento que nos son necesariamente
eclesiásticos. Mega iglesia o iglesia de la ciudad, que yo lo critico porque venga de una teología
china, no tiene nada que ver la etnicidad, pero de Watchman Nee, la Iglesia de la ciudad es una
sola iglesia y estamos por la unidad que a mi modo de ver, ese discurso, esconde la uniformidad.
Ya no es la unidad en la diversidad. Eso también me parece es una teología imperial, o
eclesiocentrismo puro.

…………………..

Unidad en la ciudad / Hace poco por ejemplo escuché a uno de esos predicadores que decía que
se negó a ir a una ciudad porque no había unidad entre las iglesias. Yo no voy a ira una ciudad a
predicar porque todas las iglesias no están de acuerdo que yo vaya. Yo me acuerdo que la persona
que me lo contaba decía que el que estaba equivocado era él, no la ciudad.

………………….

La trascendencia nos atraviesa / El temor que hay es el de perder nuestra especificad y

profundizar y seguir trabajando nuestra especificad religiosa cristiana. La cuestión que hay que
entender es que no es el todo o la nada. No son los parámetros así. No es que reforzar la cuestión
tensional no definida del Reino de la historia significa que es el todo o la nada. Debemos en
cambio reconocer que nuestra especificidad es heterogénea, ambigua y movediza.

Eso no implica que sigamos hablando de especificad. Y acá me parece se abre un lugar la cuestión
de alteridad. Y específicamente el lugar teológico de la trascendencia. El tema como dice Ignacio
Yacuiba, no es ver al Dios, no es ver la historia divina como el más allá, sino como el siempre más
de la historia. Esto esta especificad religiosa con la que como se imprime la trascendencia en la
historia como un proceso de cambio, entonces también me parece que es lógico tomar en cuenta
estas bipolaridades que al final al cabo terminamos en una bipolaridad donde tenemos , Debemos
recuperar la mística de lo religioso, de que la comunidad y la pluralidad y las nominaciones, donde
lo que nomina Dios es el silencio, y el silencio justamente nos permite identificarlo de distinta
reflejos y maneras de ver la vida. Y en esa pluralidad, mantenernos en movimiento. Y eso es algo
religioso, o reconocer la trascendencia de lo divino, porque esa trascendencia nos atraviesa y nos
proyecta y nos supera todavía. Y esto es un elemento, a nivel de la misión integral, es muy
importante.

95
…………………

Unidad e Iglesia / Hay dos temas que me interesan mucho. Uno es el tema justamente de la
unidad. Si fuera así, Pablo no hubiera podido ir a Antioquia. No hubiera podido ir a corinto, no
hubiera podido ir a Jerusalén. Porque efectivamente no había unidad entre esas iglesias.
Testimonio no puede ser mas duro de parte de la Antioquia en Gálatas donde dice me le paré en la
cara a Pedro porque había obrado mal.

En Jerusalén, tienen que hacer un concilio para ponerse de acuerdo y evidentemente el acuerdo
no funcionó del todo porque los conflictos entre Santiago y Pablo siguieron. De manera que la
Iglesia es portadora por eso cuando yo veo alguna expresiones muy laudatorias de la Iglesia me
pregunto de qué Iglesia hablamos o si no estamos siendo católicos de decir la Iglesia es
inmaculada y los que pecan son los creyentes. Y nunca la Iglesia. Porque no puede fallar. Son hijos
de la Iglesia. O sea, cuando el Papa anterior oró en el 2000, pedimos perdón porque hijos de tu
Iglesia. Se escudó muy bien, no es la Iglesia, la Iglesia no falla. Entonces tengo que admitir que
efectivamente cuando hablamos de la Iglesia en términos teológicos es una cosa, pero cuando
hablamos de la Iglesia que nosotros somos tenemos que tener mucho más humildad.

…………………

Trascendencia y Reino / Y el otro tema que me parece importante lo que vos relatabas, es el tema
de la trascendencia. Dónde encontramos la trascendencia. Por que yo creo que esto nos ha
despistado a los cristianos por seguir los conceptos de la filosofía griega. Para la fe cristiana el
trascendente está en la cruz. ¿Donde voy a buscar yo el Dios que me trasciende? Lo voy a buscar
en la cruz. En el crucificado resucitado. Ahí está la trascendencia. La trascendencia no está en el
Dios más allá. Lutero lo tenía bien claro, el Dios del más allá es el dios desconocido, el dios
escondido, y menos mal porque nadie puede conocer a Dios y vivir. Pero justamente para que
pueda conocerlo, Dios se me presenta en el rostro del Cristo crucificado y resucitado. Teología
Crucis. Una teología crucicéntrica o Lutero la llamó una teología cruciforme. Yo busco la
trascendencia entonces no me creo representante del Todopoderoso, me creo el representante
del Todopoderoso crucificado y esto me pone en otro lugar de la historia.

………………..

La cruz como punto de encuentro / Y eso último si me permitís agrego una cosita. Parafraseando
a Pablo, porque está el siglo de Pablo al siglo nuestro que estamos viviendo, todas esas teologías y
discursos triunfalista e imperialista yo le aplico este texto paulino, admito que es una
transpolación, “ya están reinando”, o sea se lo dice Pablo irónicamente a los Corintios. Claro, ya
reinan entre nosotros, ya triunfamos. No es una teología de viajeros que estamos caminando en el
seguimiento de Jesús, en medio de las contradicciones de la historia que vivimos, sino que se trata
de que ya vivan en el Reino consumado. Ya triunfamos, ya le ganamos al enemigo, estamos
tomando el poder, eso me diría Pablo, me atrevo a decir, claro, ustedes ya están reinando, ya están
triunfantes, como que han traído el Reino, que el futuro siempre es una gran utopía divina como
que ya está presente hoy.

Precisamente esa es la tragedia de la que yo hablaba cuando, decía que hemos traído el primer
mundo a la teología, y entonces creemos que la Iglesia es Walmart, que está en todos los países, y
tenemos la filosofía precisamente de ese triunfalismo lamentablemente norteamericano, hecho en
la realidad. Voy a pisar esto y lo voy a convertir en oro. Voy a establecer el Reino en la ciudad. Por
ejemplo ¿no se si han escuchado de un libro que se llama Si Jesús fuese Alcalde? Es un librito
pequeño. Yo fui a la casa de un amigo, y vi eso, y cuando lo leo, es simplemente lo siguiente: es
chistoso, si Jesús fuera alcalde, no habría corrupción, si Jesús no fuera alcalde, habría servicios, un
montón de cosas así. Lo ridículo y lamentable a la vez de este asunto es que la cruz pierde su visión
y el anuncio evangélico pierde su visión. Y hablo del anuncio evangélico que surge en los
evangelios. Entonces qué sucede. Encontramos en el mundo evangélico de hoy personas que ya

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llegaron al Reino supuestamente. ¿Porque? Porque tienen salud, tienen dinero, prosperidad,
supuestamente tienen amor. Y entonces ¿qué sucede? No le falta nada. Y le dicen a la gente, lo
trágico es que para acceder a estas bendiciones hay que invertir. Yo iba a traer hoy, pero me
pareció que no era propio, un video que tengo en la compu, de un caballero que dice que Dios es
como la prostitutas. No le va abrir las piernas a nadie que no haga pacto. Pero lo triste del asunto
es que después dice para autenticarse a si mismo, dice que un día, Dios levanto un profeta,

Tenemos que habar de la cruz como el punto de encuentro de lo trascendente y lo humano. El

lugar donde encuentro al dios escondido, que se revela para darle al ser humano vida en el
Espíritu.

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98
 DOCUMENTO FINAL

CARTA DE BUENOS AIRES

“ESTE ES MI PUEBLO”

Declaración de un grupo de hermanos de la comunidad evangélica de Buenos

Aires, reunidos entre el 20 de abril y el 23 de junio de 2012, como contribución al
5º Congreso Latinoamericano de Evangelización (CLADE V). Este documento
ha tratado de resumir y reflejar las deliberaciones de los “Encuentros de
Participación pre-CLADE V” realizados en las instalaciones del Seminario IBBA, y
organizados conjuntamente por el Instituto Bíblico Buenos Aires y la
Fraternidad Teológica Latinoamericana - Núcleo Buenos Aires.

1. Como comunidad evangélica estamos agradecidos por la herencia recibida de quienes nos
precedieron en la fe. Estamos agradecidos por los misioneros extranjeros que con grandes
sacrificios trajeron la fe evangélica a nuestros países y por los primeros pastores y líderes
latinoamericanos que nos ayudaron a vivir una religiosidad auténtica. Estamos agradecidos a
todos los cristianos que desde sus comunidades, grandes y pequeñas, hoy se esfuerzan día tras día
en proclamar el Evangelio a través de hechos simples y sencillos.

A todos ellos debemos nuestro presente.

2. Como cristianos latinoamericanos estamos comprometidos con nuestra cultura y llamados a ser
agentes de transformación.

Vemos con preocupación que a pesar del crecimiento sostenido del cristianismo evangélico en la
región, el Evangelio no ha logrado impactar significativamente en una sociedad abandonada en
sus pecados de egoísmo, corrupción, autoritarismo, opresión, violencia e injusticia económica.

Reconocemos con preocupación la presencia de teologías y prácticas religiosas que resultan

alienantes y que se constituyen en verdaderas negaciones del Evangelio. Nos preocupa la
mercantilización de la fe, la manipulación de las conciencias, el autismo social y el abuso espiritual
que se evidencian en grupos o iglesias que se autoidentifican como evangélicos. Reafirmamos la
autoridad y responsabilidad de las comunidades eclesiales para juzgar y alertar sobre estos abusos
a la luz de las Escrituras.

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Así como vemos que los pecados estructurales en América Latina no sólo han permanecido sino
que se han profundizado, vemos que el mayor pecado está en el individuo, en su falta de amor y
en el olvido del otro. Nos preocupan los pecados sociales en los que se manifiesta la opresión e
indiferencia del opresor sobre el oprimido, pero nos horrorizan aún más las persistentes
manifestaciones del pecado como la alienación de cada ser humano, frente a su prójimo y frente a
sí mismo, sea de la condición social que fuere.

Reconocemos nuestra responsabilidad sobre los problemas de nuestra sociedad, pues somos
parte de nuestros pueblos y de nuestro tiempo.

Todos somos responsables de nuestra situación.

3. Creemos en la igualdad y dignidad de todos los seres humanos. Vemos al ser humano desde una
perspectiva bíblica, en donde no existen preferencias ni idealizaciones de género, culturas, grupos
étnicos o niveles sociales. Honramos la perspectiva de Dios, en la que toda la humanidad está en
urgente necesidad de reconciliación a causa del pecado.

Sólo Dios y su justicia han abierto el camino para recuperar nuestra integridad como seres
humanos creados a su imagen y semejanza.

La necesidad de reconciliación no se limita únicamente a los seres humanos, sino que alcanza
también a toda la Creación.

Sólo en Jesús se encuentra la verdadera y completa reconciliación del ser

humano y también de la Creación.

4. Ser Iglesia es el resultado de la obra perfecta del Espíritu Santo. Es el Espíritu Santo la razón de su
existencia y quien a partir de la experiencia de Pentecostés potencia a la Iglesia en su obra
evangelizadora. Y es desde esta íntima relación que existe entre el Espíritu Santo y la Iglesia, que
asumimos con responsabilidad nuestro rol de colaboradores al servicio de Dios.

Estamos persuadidos de que la presencia vivificadora del Espíritu Santo en la Iglesia es

fundamental, y debe manifestarse en la vida devocional de las comunidades, en su adoración y en
su testimonio ante la sociedad. Estas expresiones en la vida de la Iglesia son el disfrute anticipado y
alternativo del reinado de Dios ya presente y aún por venir. Estas expresiones manifiestan nuestro
modo de ser cristianos en el mundo.

Asimismo, la santidad de la Iglesia radica en la propia santidad de Jesucristo, quien debe ser
también el modelo para su liderazgo. El liderazgo en la Iglesia representa al pueblo, por lo que el
alcance de su responsabilidad va más allá de los límites de la propia Iglesia institucional.

Nos preocupan los liderazgos que se apropian y pretenden manipular la vida de la Iglesia y de los
pueblos. Rechazamos la imposición de modelos eclesiales, ya sean locales o extranjeros, que
contradicen las enseñanzas bíblicas.

Nos alegramos por la gran mayoría de los líderes de América Latina que con humildad y sabiduría
buscan la verdad y asumen con responsabilidad el ejercicio de sus ministerios.

El Espíritu Santo es quien nos da vida como Iglesia.

100
5. Estamos persuadidos de que la Iglesia evangélica en América Latina debe volver a la centralidad
de la predicación de la Palabra, como marca fundamental de la Iglesia verdadera.

Valoramos el regresar a la simpleza de una fe individual y a la vez comunitaria, que debe vivirse en
la Iglesia a través de la adoración bíblica, el culto celebratorio de carácter comunitario, el estudio
profundo de la Palabra, y un ministerio integral capaz de llegar a las necesidades y el corazón de la
comunidad. Reconocemos a la vez el peligro de que estas prácticas se tornen alienantes.

Adoramos al Jesús resucitado, que es rey poderoso, pero también adoramos al Jesús rey
crucificado, que en su amor, decide asumir nuestra plena humanidad, con todo lo que ello
significa. En el preocupante contexto de América Latina, tradicionalmente signada por la
desigualdad y la injusticia, y tan humanamente violenta, estas imágenes del rey crucificado y
resucitado, nos llaman a responder radicalmente con acciones sociales y políticas, en obediencia a
su señorío y propósitos eternos, y con un claro énfasis por las víctimas inocentes de los poderes
económicos, políticos y culturales que injustamente los oprimen y marginan.

La obediencia se expresa en acciones concretas.

6. Pensar en el seguimiento cristiano nos remite a una persona: Jesucristo. Seguir a Jesucristo
plantea, entonces, un sentido existencial en la fe del creyente, que a partir de las vivencias
individuales que conforman nuestras propias historias, nos plantea recorrer nuevos caminos de
Vida.

Seguir a Jesucristo representa tan sólo el inicio de un camino, pues el camino es precisamente
éste: la búsqueda de un conocimiento íntimo y profundo de Jesucristo capaz de transformarnos a
nosotros y a la comunidad en la que vivimos.

Entendemos que la gracia recibida en nuestra conversión nos ayuda a ver la magnitud y el alcance
del poder transformador de Dios y su justicia, que no sólo deben ser creídos por el individuo, sino
también vividos por nuestras comunidades en el seguimiento diario de Jesús. ¡Toda la Creación
debe ser transformada!

En el seguimiento, el compromiso individual de cada uno de nosotros es esencial y necesario

como aceptación de su señorío y como expresión de obediencia. Todos los creyentes somos
llamados a ser colaboradores activos en la edificación de una Iglesia comprometida con la vida del
Reino de Dios.

El alcance del seguimiento es tanto individual como comunitario, ya que modifica al sujeto y a la
comunidad. No existe seguimiento individual sin el comunitario. No existe el seguimiento
comunitario sin el individual.

Nuestro seguimiento ha de verificarse en acciones concretas semejantes a las del ministerio

público de Jesús.

Seguir a Jesús demanda también compromiso.

7. Vemos que en las últimas décadas la Iglesia evangélica en América Latina ha sufrido una gran
transformación positiva. El foco de la Iglesia ha mudado desde una predicación de la salvación,
hacia una predicación del Reino de Dios, un concepto mucho más abarcador e inclusivo.

101
El Reino de Dios no se agota en la Iglesia, sino que va más allá de ella misma, la trasciende. La
Iglesia, por lo tanto, no debe ser pensada como el campo excluyente de misión, pues entonces se
agotaría en ella misma.

El Reino de Dios es la manifestación de la Missio Dei entre nosotros. La Iglesia, por lo tanto, debe
ser pensada como mediación y signo que apunta hacia algo mucho más trascendente, profundo y
transformador, que es el Reino de Dios como realización de la Missio Dei. Por el obrar del Espíritu
Santo, la Iglesia, junto con toda la Creación, remite necesariamente al Reino y el Reino remite
necesariamente a Dios.

Sin embargo, el Reino de Dios no es sólo trascendencia, sino que es inmediatez de una realización
futura. Las realidades del Reino son también hoy, y debemos aprender a responder a ellas hoy.

En América Latina, toda la Iglesia participa por la fe en el anticipo que el

Espíritu nos da del Reino de Dios.

8. El Reino de Dios nos llama a ser agentes de reconciliación, por lo que en forma individual y
colectiva somos llamados a cambiar el foco de nuestra mirada: del ser humano hacia Dios.

Estar comprometidos con el Reino de Dios no es estar comprometidos con la Iglesia como un fin
en sí mismo. Estar comprometidos con el Reino es trabajar y luchar desde la Iglesia para que Dios,
su señorío y su justicia, sean una realidad tangible entre nuestros pueblos.

A partir de esta comprensión del Reino de Dios, el Señor en su soberanía puede hacer uso también
de mediaciones políticas y sociales que no necesariamente son parte de la Iglesia, pero que en
reglas generales comparten los mismos valores del Reino. Sin embargo, si bien ser ciudadano del
Reino incluye la militancia social o política, al mismo tiempo la trasciende, pues se constituye en
algo radicalmente diferente pues su motivación y alcance existencial son distintos.

La vida abundante se encuentra únicamente en Jesucristo.

9. Creemos que las comunidades evangélicas, como parte de la cultura, estamos llamadas a
trabajar activamente por la justicia del Reino. Como parte de este llamado, debemos aprender a
vivir un Evangelio verdaderamente encarnado en las distintas problemáticas sociales, políticas y
culturales de nuestra América Latina. El compromiso con el Reino es mucho más que el
compromiso con la Iglesia.

Por este motivo es que debemos ser capaces de influir en nuestra sociedad, no sólo desde el
testimonio diario de una vida cristiana, sino especialmente desde nuestra propia capacidad de
alzarnos como voz profética en la denuncia del pecado y en el anuncio del Reino de Dios, con
todas sus implicancias.

La voz profética requiere ser expresada desde la comunidad de fe, con la autoridad dada por la
Palabra de Dios, y en el tiempo justo (kairós) de Dios. La voz profética pertenece a toda la Iglesia.

La proclamación y el anuncio de las buenas nuevas del Reino deben mostrar claramente a
nuestros pueblos que existe una solución real y tangible a sus problemas, y que ésta ha sido
provista por Dios en Jesucristo.

Con tristeza debemos reconocer que la mayor parte de la sociedad latinoamericana rechaza
abiertamente nuestra forma de vida cristiana, por lo que esta constatación nos obliga aún más a
testimoniar esa forma de vida desde el interior de nuestras propias comunidades. Entendemos,

102
además, que los comportamientos de una ética del Reino de Dios, sólo pueden ser demandados a
quienes son parte viva de ese Reino. La sociedad, muerta en sus pecados, sólo podrá responder en
forma imperfecta a las demandas éticas del Reino, de no mediar una conversión del corazón de los
hombres que la conforman.

En Dios está el poder de cambiar los corazones.

10. Encontramos que América Latina conserva un cúmulo de positividades que se manifiestan en
la riqueza de su cultura, su historia, sus lenguas y sus costumbres. Estos elementos deben ser
considerados para el establecimiento de una Iglesia evangélica verdaderamente latinoamericana.

Hoy sentimos que la Iglesia evangélica en América Latina es un solo pueblo de Dios, y nos alegran
y maravillan las diversas formas que ella tiene para expresar su fe, tan variopintas, que son capaces
de reflejar toda la complejidad de nuestro contexto latinoamericano.

Atentos a esta realidad, afirmamos que ningún grupo tiene el derecho de apropiarse y decir que es
la voz de la Iglesia evangélica en América Latina, pues esto no hace otra cosa que excluir y robar la
voz a los demás.

Debemos recuperar todas las voces.

11. Nos gozamos en la diversidad de las tradiciones teológicas de América Latina y de los espacios
de reflexión profundamente arraigados en la Palabra de Dios, profundamente comprometidos con
la realidad y profundamente vinculados con la Iglesia.

La Iglesia evangélica en América Latina, aquella de la cual vale la pena hablar, no es únicamente
aquella que se alinea detrás de determinados discursos teológicos. La Iglesia latinoamericana la
conformamos todos los evangélicos latinoamericanos.

Debemos, por lo tanto, trabajar por una recuperación positiva de las raíces, los aportes, la historia y
las tradiciones evangélicas en América Latina. Desde su diversidad, todas han hecho un aporte
monumental a la región.

Este es un valor que tiene que ser recuperado y vivido a partir de una mayor madurez y seriedad
de análisis, pues sólo a partir de una recuperación de la teología evangélica existente podremos
caminar juntos hacia una renovada teología, aún más evangélica, aún más latinoamericana.

La Iglesia evangélica somos todos.

ESTE ES MI PUEBLO.

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