Excertos de The notion of politics in Marx’s earlier writings de processo humano natural – objetivação –, o processo pelo qual os seres
Humberto Schettino humanos produzem as condições materiais de sua vida, é transformado
- p. 4-5: A interpretação geral aceita da concepção de Marx da política
como um epifenômeno ou um instrumento dos poderosos é apenas parte
da história. Há um outra concepção da política, “positiva”, nos escritos do
jovem Marx, construída em torno de um conceito peculiar de “democracia”.
(...) Ela deu aos críticos sociais e radicais o modelo ou, pelo menos, a
imagem de uma sociedade justa e, igualmente importante, deu-lhes uma
concepção do que a política realmente é: a participação consciente e
responsável de todos os cidadãos em questões públicas, o que significa
autogoverno e, por sua vez, a anulação do governo na visão de Marx.
O uso de ambas as concepções por Marx resultou em uma estranha
combinação que teve efeitos duradouros – e confusos – sobre o
pensamento de esquerda radical. Como veremos, uma delas oferece uma
visão sombria e realista (embora simplista) da política como pura
dominação, ao passo que a outra fornece uma visão elevada e
esperançosa (se não utópica) da democracia como a solução para “o
enigma” de todos constituições.
- p. 8: “Há duas perspectivas sobre a política nos escritos de Marx. Por um
lado, a política é parte da superestrutura e, portanto, das forças que se
opõem à mudança social. O sistema político estabiliza as relações
econômicas dominantes. Por outro lado, a política é um meio para a
revolução e, consequentemente, para a mudança social. Novas relações
de produção são inauguradas pelas lutas políticas. Para ver a relação
entre as duas funções da política, elas devem ser vistas no contexto mais
amplo do materialismo histórico.” (Elster, 1986, p. 141)
- p. 9-10: Estas duas concepções de política compartilham três
características: eles fornecem, em geral, uma visão negativa, instrumental
e realista da política. A visão é negativa porque não há o reconhecimento
de qualquer dimensão positiva para a política, tal como a realização da
ordem, a construção de identidades sociais ou a capacidade de unir
diversas forças sociais em poder social. Ela é instrumental porque a
política é entendida como um instrumento (um meio) para a realização de
algum objetivo, que pode ser tanto a dominação quanto a emancipação.
Ela é realista porque Marx concebe a política, na sua forma básica, como
nada mais do que a dominação pela força. Isso, no entanto, é uma versão
simplista e vulgar do realismo político.
- p. 11-12: O diagnóstico e a crítica de Marx da condição do trabalhador
moderno são apresentados por meio do conceito de alienação. (...) um
em um processo em que esses produtos tornam-se separados dos seres
humanos. A alienação atinge sua forma paradigmática no capitalismo
através do fetichismo da mercadoria, mas está presente em todos os
lugares onde um produto humano (seja religião ou o Estado) é separado
de, e oposto ao produtor. Marx descreve a alienação assim: “A
externalização [Entdusserung] do trabalhador em seu produto significa
não apenas que este trabalho torna-se um objeto, uma existência externa,
mas que existe fora dele, independentemente dele e estranho para ele, e
que começa a confrontá-lo como um poder autônomo; que a vida que ele
conferiu ao objeto o confronta como hostil e estranha.”
- p. 12-13: Marx refere-se ao processo pelo qual os seres humanos se
apropriam de outros seres humanos e de tudo o mais como um meio para
a sua reprodução e, ao fazê-lo, transformam os outros seres humanos e
todas as outras coisas em “seres” humanos, isto é, sociais. Dizer, então,
que os seres humanos são “seres-espécie”1 significa que (1) eles estão
em relação constante com outros seres humanos e com a natureza
orgânica e inorgânica, (2) os seres humanos podem se reproduzir apenas
dentro dessas relações e (3) nestas relações os objetos (humanos,
orgânicos ou inorgânicos), assim como os sujeitos, determinam uns aos
outros.
- p. 13-14: O nexo entre o conceito de “ser-espécie” e a noção de
alienação é descrito por Marx no parágrafo seguinte: “O trabalho alienado,
portanto, transforma o ser-espécie do homem – tanto a natureza quanto
suas faculdades intelectuais de espécie – em um ser estranho para ele e
um meio para sua existência individual. Ele aliena o homem do seu próprio
corpo, da natureza como ela existe fora dele, de sua essência espiritual
[Wesen], de sua essência humana. [...] Uma consequência imediata da
alienação do homem em relação ao produto de seu trabalho, de sua
atividade vital, de seu ser-espécie, é a alienção do homem em relação ao
homem. [...] Em geral, a proposição de que o homem é alienado de seu
ser-espécie significa que cada homem é alienado do outro e que todos
estão alienados da essência do homem.” (EPM, p. 329-330)2 O que a
alienação rompe é a unidade tanto dentro do eu quanto nas suas relações
“externas” e, ao fazer isso, ela destrói as possibilidades do “homem total”,
portanto, da liberdade.
- p. 14: Marx definiu sua própria posição filosófica contra a base da
filosofia de Hegel. Para Marx, Hegel identificou a “ideia” do Estado com o
Estado existente e, mesmo que a descrição de Hegel – do Estado
moderno – fosse precisa, a identificação com a Ideia era um erro, em
especial por dois motivos: (1) ela aceitava a separação entre o Estado e a
sociedade civil, e (2) faltava-lhe a crítica dessa “realidade”.
- p. 15: Marx declarou sua crítica a Hegel na seguinte passagem: “Hegel
não deveria ser culpado por descrever a essência do Estado moderno
como ela é, mas por identificar o que é com a essência do Estado. Que o
racional é real é contrariado pela realidade irracional que, em cada ponto,
mostra-se sendo o oposto do que ela afirma e afirmando o oposto do que
ela é.”
- p. 16: “O ponto de partida de Hegel é a separação entre o ‘Estado’ e a
‘sociedade civil’, entre ‘interesses particulares’ e o ‘interesse
absolutamente universal do próprio Estado’, e é perfeitamente verdadeiro
que a burocracia se baseia nessa separação.” (CHDS, p. 106; MEGA, 1.2,
p. 49) Como podemos ver, o tema básico dos EPM, ou seja, a alienação
causada pela separação entre os seres humanos e seus produtos e os
outros seres humanos (a desvalorização, por assim dizer, de seu ser-
espécie), aparece no domínio político sob a forma da separação entre a
sociedade civil e o Estado. O ponto principal de Hegel era que o interesse
privado dos membros individuais da sociedade civil se tornaria um
interesse universal na esfera do Estado através da ação dos “Estamentos”
e da “Burocracia”. O que Marx criticou foi tanto a aceitação da separação
e a solução prática oferecida por Hegel.
- p. 16: O problema com o Estado moderno é que ele separa a vida do
indivíduo em pelo menos dois domínios diferentes; o cidadão, diz Marx,
“deve [...] dividir sua própria essência” (CHDS, p. 143.). Essa divisão da
essência humana, produzida pela construção de um domínio estranho – o
Estado –, próprio da era moderna, destrói claramente o (...) “ser-espécie”.
Essa mesma divisão facilita o desenvolvimento de interesses privados e
torna impossível superá-los. Em outras palavras, os seres humanos não
serão capazes de alcançar a universalidade de interesses enquanto os
dois domínios separados da vida social existirem: a sociedade civil e o
Estado.
- p. 17: O resultado de sua crítica à posição de Hegel foi duplo: (1) a sua
convicção de que a separação entre a política e a sociedade civil tornaria
impossível superar a alienação e (2) seu reconhecimento de que a crítica
relevante tem que ocorrer no domínio da economia, contra a propriedade
privada, e não no domínio da política.
- p. 17: Em uma sequência histórica, os principais temas da crítica da
política [feita por Marx] são: (1) a ideia de que a emancipação política não
é a emancipação humana completa, (2) a proposta do proletariado como
classe universal capaz de superar a alienação e (3) a proposta da
sociedade comunista.
- p. 21: Em termos políticos, então, o Estado (e com ele a política) se
baseia, para Marx, em uma contradição clara entre interesses particulares
e universais. A fonte dessa contradição é o fato do indivíduo alienado. A
solução para a alienação é, sem dúvida, a comunidade; a política real é,
no fim, uma atividade totalmente irrelevante.
- p. 21-23: Para entender a concepção completa de política em Marx,
então, é necessário ler seus escritos de uma forma particular. É preciso
estar ciente de que a retórica de Marx inclui tanto as concepções
negativas quanto as positivas nos mesmos textos e até no mesmo
parágrafo. Em cada parágrafo no qual a política ou o Estado é discutido,
Marx usa a sua concepção positiva como um padrão implícito para julgar –
e criticar – a política real e o Estado. É essa estratégia retórica que
produziu um entendimento parcial e desequilibrado de como Marx utiliza o
conceito de política.
A concepção positiva de política em Marx é introduzida pela noção de
democracia. Democracia, para Marx, é o culminação de todas as formas
de governo. Em suas palavras: “Em uma democracia, o Estado abstrato
deixou de ser o momento dominante. O conflito entre a monarquia e a
república continua a ser um conflito no âmbito do Estado abstrato. A
república política é uma democracia dentro da forma abstrata do Estado.
Assim, a forma política abstrata da democracia é a república; aqui, no
entanto, ela deixa de ser apenas uma constituição política. (CHDS, p. 89;
MEGA,1.2, p. 32)
O caminho, então, vai da monarquia para uma república para a
democracia, mas não qualquer tipo de democracia. Como seria de se
esperar, Marx apresenta uma concepção radical da democracia. A
democracia, nessa fase inicial do pensamento de Marx, é concebida como
a verdade de todas as formas do Estado (CHDS, p. 89) ou, em outras
palavras, como a forma racional da política. A verdade-racionalidade da
democracia consiste na falta de separação: “Em todas as formas de
Estado que não sejam a democracia, o Estado, a lei, a constituição são
dominantes, mas sem realmente dominar, isto é, sem penetrar
materialmente no conteúdo de todas as esferas não políticas. Em uma
democracia, a constituição, a lei, ou seja, o Estado político em si é apenas
uma autodeterminação do povo e um conteúdo determinado do povo.
Além disso, é preciso dizer que todas as formas de Estado têm a
democracia como sua verdade e que elas são falsas na medida em que
não são a democracia.” (CHDS, p. 88-89; MEGA, 1.2, p. 32)
 Neste ponto de seus escritos Marx expressou, através do conceito de
democracia, duas preocupações principais: o cancelamento da separação
(ou mediação) entre os indivíduos e a ênfase “materialista” na participação
do povo “real” versus indivíduos “abstratos”. Como diz Marx: “A
democracia é a solução para o enigma de todas as constituições” (CHDS,
p. 87). Qual é o “enigma” de todas as constituições? O cancelamento da
dominação. Por que a democracia é a solução para o enigma das
constituições? A resposta de Marx é, novamente, clara: “Nela
[democracia] encontramos a constituição fundada sobre a sua verdadeira
base: os seres humanos reais e o povo real: não apenas implicitamente e
em essência, mas na existência e na realidade. A constituição é, assim,
posta como criação do próprio povo. A constituição é, na aparência, o que
ela é na realidade: a criação livre do homem” (CHDS, p. 87; MEGA , 1.2,
p. 31). A democracia significa aqui o autogoverno e implica a capacidade
dos seres humanos para a ação autônoma. Uma vez que a autonomia é
considerada como um “modo” factível de ação humana, não há mais
qualquer necessidade de instituições que controlam, dirigem e coagem a
atividade humana. Isto significa que a única boa política é a política na
qual nem o governo nem a dominação existem, somente a comunidade.
- p. 24-25: Resumindo, para Marx a política consiste, real e
verdadeiramente, na participação em uma comunidade de seres humanos
livres e emancipados, na qual toda alienação e, portanto, toda dominação
é cancelada. O conceito de “democracia”, sob esta lógica, tem que perder,
em última instância, a sua segunda parte (“cratos”), a fim de manter a
plena autonomia de todos; ficamos, então, apenas com um “demos”. Isso
mostra, então, que não há ruptura entre o jovem e o velho Marx sobre a
“solução” para os problemas humanos, mas sim uma continuidade clara
no pensamento de Marx: a verdadeira democracia é o comunismo. Isto
significa, por fim, que nos escritos de Marx existe uma concepção positiva
da verdadeira política como uma comunidade política.
Nos EPM, Marx abandona a democracia em seu sentido positivo e
consistente começa a usar “comunismo” para referir-se à melhor
configuração social. No entanto, as semelhanças entre as noções de
“verdadeira democracia” e “comunismo” são evidentes, como mostra a
seguinte citação: “O comunismo é a abolição positiva da propriedade
privada como autoalienação humana e, portanto, a verdadeira apropriação
da essência humana por e para o homem; ele é a restauração completa
do homem em si como um ser social, isto é, ser humano [...]. Este
comunismo, como naturalismo plenamente desenvolvido, iguala-se ao
humanismo, e como humanismo plenamente desenvolvido, iguala-se ao
naturalismo; ele é a verdadeira resolução do conflito entre o homem e a
natureza, e entre o homem e o homem, a verdadeira resolução do conflito
entre existência e ser, entre objetivação e autoafirmação, entre liberdade e
necessidade, entre indivíduo e espécie. Ele é a solução para o enigma da
história e conhece a si mesmo como sendo a solução.” (EPM, p. 348)
- p. 28-29: O que temos diante de nós é uma concepção totalmente
idealista e inconsistente sobre como a política funciona. A política, como
defende John Dunn em seu recente livro sobre o assunto, sempre foi
pensada como envolvendo algum tipo de dominação. Para Dunn, a
“característica menos polêmica” do “ponto de vista atual” de Aristóteles “é
a sua pressuposição de que a política (tanto o que ele [Aristóteles]
chamava de ‘política’ quanto o que, anacronicamente, nós chamamos de
‘política’) é inerentemente relativa ao governo, o exercício regular da
autoridade que é, em última instância, coercitiva por parte de alguns seres
humanos sobre outros.” (Dunn, 2000, p. 15). Ou a noção de política
envolve, em algum grau, as noções de governo e/ou dominação, ou
simplesmente ela não se refere à política. Chamar de política o que é
desprovido de dominação é nada mais do que um paradoxo. No caso de
Marx, é precisamente esse paradoxo que é usado para criticar a política
real como falsa política e, portanto, a base de sua crítica da política real.
A política real, efetiva é – uma vez que ela envolve dominação – falsa
política e, consequentemente, não deveria ser levada a sério. Ela só
deveria ser considerada como um instrumento de dominação; de
dominação burguesa ou capitalista, ou, no sentido revolucionário, de
dominação do proletariado. A política democrática, por outro lado, tem
como principal característica a absoluta falta de dominação. A chave para
entender a concepção de política em Marx é, então, a crítica do governo e
dominação. O problema básico com essa concepção é que a política não
pode ser concebida sem a noção de dominação. Essa concepção
paradoxal tem consequências terríveis para a compreensão da política e
para a avaliação tanto da democracia quanto da liberdade.
A concepção incoerente de Marx acerca da política traz duas
consequências principais. Em primeiro lugar, a visão do Estado como um
simples instrumento da classe dominante tem poderes explicativos e
descritivos muito limitados, uma vez que o Estado é, de fato, uma
instituição multiclassista, guiada por interesses diferentes e muitas vezes
conflitantes. Em segundo lugar, a concepção da política como mero
instrumento de dominação dificulta a possibilidade de se apreciar os
traços positivos da política real, tais como a capacidade de negociação
política para cancelar a violência e a guerra, para dar poder a setores
desfavorecidos da sociedade, para estabelecer um consenso entre grupos
com interesses díspares ou conflitantes, para não mencionar o fato de que
só o Estado, através da ação política, pode produzir os níveis necessários
de segurança, estabilidade e paz para o desenvolvimento da civilização.
- p. 29-30: A base da crítica de Marx à política é, portanto, dupla. Por um
lado, uma versão idealizada da prática política grega e, por outro, uma
concepção totalmente moralista e estritamente teórica (isto é, sem
qualquer controle empírico) de como os seres humanos são de fato. Ou
seja, independentemente da autoconcepção de Marx, sua crítica da
política real é tão idealista quanto a crítica da religião de Feuerbach.
- p. 30-31: Marx simplesmente rejeita como irrelevante para o objetivo da
emancipação uma prática crucial na história humana, a política, defende a
sua anulação e, além disso, propõe uma concepção completamente
diferente dela baseada exclusivamente em algumas estipulações
filosóficas dogmáticas e, em grande parte, implausíveis. Por que elas são
implausíveis? A melhor resposta foi dada por Hobbes, ele mesmo um
grande crítico de Aristóteles. Na visão de Hobbes, o conflito entre os seres
humanos não é o resultado de uma configuração institucional particular,
mas faz parte da condição humana, a qual é o resultado do desejo dos
seres humanos de sobreviver em uma situação de escassez permanente.
O conflito, portanto, só pode ser domado, controlado e diminuído, e não
cancelado (ou “negado”). A posição de Hobbes é verdadeira e a de Marx,
falsa? Não, uma vez que elas não podem ser sujeitas à falsificação. A
questão correta tem de ser se uma é mais ou menos plausível do que a
outra como uma maneira de entender a sociedade, isto é, de explicar e,
em certo grau, prever comportamentos. Hobbes resolveu esse problema
pedindo aos leitores para considerar as suas próprias experiências:
quando você viaja, deixa a sua casa aberta? Ou, você viaja sem qualquer
forma de proteção? Hoje em dia, poderíamos perguntar, por exemplo:
Você deixaria seu carro estacionado na rua com a porta aberta e as
chaves na ignição? A resposta não é automaticamente não. Em algumas
partes do mundo, as pessoas podem realmente deixar a porta aberta, ou,
pelo menos, elas não ficam constantemente preocupadas sobre seu carro
ser roubado. Onde se pode encontrar este feliz estado de coisas?
Precisamente onde o Estado é mais forte e a política é uma atividade
estável e bem organizada. Onde a insegurança é maior? Precisamente
onde o Estado está ausente.
A tese marxista típica é a de que os problemas de segurança, assim
como muitos outros males sociais, são causados por condições sociais
desiguais que são, em última análise, causados pela alienação produzida
pelo Estado e pelo mercado. A solução é a anulação de todos os estados
de coisas que produzem ou promovem a alienação, com o objetivo de
alcançar a liberação. O problema com esta solução, e o que a torna
radicalmente implausível, é que ela só funciona dentro de uma filosofia
metafísica e teleológica da história. Além disso, é baseada em um ideal
absoluto: a realidade estará sempre aquém desse ideal.
- p. 31-32: A política verdadeira e real significa para Marx – em geral – a
vida da comunidade que não tem mediação institucional. (...) Ou seja, a
democracia como total ausência de dominação, como a pura – sem
mediação e sem restrições – participação dos cidadãos nos assuntos
públicos. Isso fica claro na compreensão da liberdade e do Estado
apresentada por Marx na sua Crítica do Programa de Gotha: “A liberdade
consiste em converter o Estado, de um órgão sobreposto à sociedade, em
algo completamente subordinado a ela, e hoje, também, as formas de
Estado são mais ou menos livres na medida em que restringem a
‘liberdade do Estado’” (CGP, p. 537)
- p. 32: Esta concepção antiinstitucional de governo é apresentada nos
comentários de Marx sobre a Comuna de Paris de 1871, que aparecem na
seção III de A Guerra Civil na França. Lá, Marx defende os esforços da
Comuna para desenvolver um governo “dos trabalhadores” e não
“representativo”, o qual juntaria o executivo e o legislativo, e no qual o
próprio povo executaria as funções da burocracia e do exército
“corruptos”.
- p. 33: A pior consequência de se combinar uma concepção de política
utópica e antipolítica com uma concepção grosseiramente realista é a
crítica e a desvalorização das liberdades individuais. A posição de Marx
sobre esse problema é bem conhecida. A libertação política no Estado
moderno é uma libertação incompleta? A liberdade liberal é, portanto, a
liberdade incompleta, a liberdade de um indivíduo “separado”, e não é
suficiente para um autêntico ser humano.
Referência: SCHETTINO, Humberto. The notion of politics in Marx's early
writings. Crítica: Revista Hispanoamericana de Filosofía, v. 36, n. 107, p. 3-38,
ago. 2004.
Notas do tradutor: 1) O alemão Gattungswesen é a junção de Gattung (espécie,
gênero) e Wesen (ser, essência); ele é traduzido para o inglês como species-
being e para o francês como être générique. Em português, às vezes é traduzido
como humanidade no sentido do conjunto de características que faz de nós seres
humanos. 2) EPM = Manuscritos econômicos e filosóficos; CHDS = Crítica da
filosofia do direito de Hegel; MEGA = Edição completa de Marx e Engels.