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Kurt von Fritz

Beiträge zu Aristoteles
Kurt von Fritz

Beiträge
zu Aristoteles

w
DE

G_

Walter de Gruyter · Berlin · New York


1984
CIP-Kurztitelaufnahme der Deutschen Bibliothek

Fritz, Kurt von:


Beiträge zu Aristoteles / Kurt von Fritz. — Berlin ; New York :
de Gruyter, 1983.
ISBN 3-11-009726-5
N E : Fritz, Kurt von: [Sammlung]

©
1983 by Walter de Gruyter & Co., Berlin 30, Genthiner Straße 13.
Printed in Germany
Alle Rechte, insbesondere das der Übersetzung in fremde Sprachen, vorbehalten. Ohne aus-
drückliche Genehmigung des Verlages ist es auch nicht gestattet, dieses Buch oder Teile daraus
auf photomechanischem Wege (Photokopie, Mikrokopie, Xerokopie) zu vervielfältigen.
Satz und Druck: Arthur Collignon, Berlin · Einband: Liideritz & Bauer, Berlin
Inhaltsverzeichnis

Einführung 1

The Actuality of Classical Studies: Aristotle's Topics and the Research


of K . Lorenz 3
Diogenes 81 (Fiesole/Italien 1973)

Zur Interpretation des fünften Buches von Aristoteles'Nikomachischer


Ethik 18
Archiv für Geschichte der Philosophie 62 (Berlin, New York 1980)

Ein kleiner Beitrag zur Interpretation des 25. Kapitels von Aristoteles'
Poetik 51
Wiener Studien N . F . 10/89 (Wien 1976)

Versuch einer Richtigstellung neuerer Thesen über U r s p r u n g und Ent-


wicklung von Aristoteles' Logik 56
Dialogos. Festschrift für Harald Patzer zum 65. Gebunstag (Wiesbaden 1975)

Aristotle's Anthropological Ethics and its Relevance to Modern Prob-


lems 69
Journal of the History of Ideas 42 (Philadelphia/Pennsylvania 1981)

Der Sinn der Aristotelischen Methode des Τύπω Π ε ρ ι λ α β ε ΐ ν . . . . 92


ΑΡΧΑΙΟΓΝΩΣΙΑ. Bd. 1, Schriften d. Griech. Humanist. Ges. (Athen 1980)

Aristotle's Contribution to the Practice and Theory of Historiography 101


University of California Publications in Philosophy. Vol. 28, No. 3 (Berkeley,
Los Angeles 1958)

Teleologie bei Aristoteles 125


Die Naturphilosophie des Aristoteles (Darmstadt 1975)

Wissenschaft und Episteme 132


Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität. Referate und Texte
des 4. Internationalen Humanistischen Symposiums, 1978 (Athen 1981)
VI Inhaltsverzeichnis

Rezensionen 156
Max Hamburger: Morals and Law: The Growth of Aristotle's Legal
Theory 156
Social Research 19 ( N e w York 1952)

J. M. Bremer: Hamartia. Tragic Error in the Poetics of Aristotle and


in Greek Tragedy 161
Gnomon 43 (München 1971)

Dorothea Freede: Aristoteles und die ,Seeschlacht'. Das Problem der


Contingentia futura in De Interpretatione 9 175
Gnomon 44 (München 1972)

Renate Zoepffel: Historia und Geschichte bei Aristoteles 185


Gnomon 49 (München 1977)

Wolfgang Kulimann: Wissenschaft und Methode. Interpretationen zur


Aristotelischen Theorie der Naturwissenschaft 190
Gnomon 52 (München 1980)

Indices 206
Werke des Aristoteles 206
Antike und moderne Personen 207
Griechische Begriffe 210
Vorwort

Wer immer sich mit der Gesamtheit der Schriften des Aristoteles ver-
traut gemacht und dann den Versuch unternommen hat, seine Philosophie
im Zusammenhang darzustellen, wird unfehlbar die Erfahrung gemacht ha-
ben, daß er von Zeit zu Zeit immer wieder auf Abschnitte in den Schriften
des Aristoteles stößt, die sich in die Darstellung seiner Philosophie nicht
einfügen lassen.
Die Gründe sind mannigfaltig. Der nächstliegende ist der, daß Aristote-
les auf eine Frage gestoßen ist, die nicht mit seiner Philosophie zusammen-
hing, und darüber eine Äußerung getan hat. Aber auch das Umgekehrte ist
möglich und kommt tatsächlich vor: daß ein zentral wichtiger Punkt in der
Philosophie des Aristoteles so schwierig ist, daß er einer sorgfältigeren und
ausführlicheren Interpretation bedarf als in der Regel ausreicht. Oder es
sind von einer Lehre des Aristoteles oder einem Abschnitt in seinen Werken
verschiedene von einander abweichende Interpretationen gegeben worden.
Da ist es notwendig, zu untersuchen, ob eine von ihnen und gegebenenfalls
welche von ihnen richtig ist. Oder eine Bemerkung des Aristoteles kann
sich auf die Frage beziehen, auf welche Weise Ereignisse sich am besten in
unmißverständlicher Weise beschreiben lassen. In diesem Falle ist es not-
wendig, auf diese Frage selbst einzugehen und sich mit ihr auseinanderzu-
setzen. Oder die Konfrontation einer Lehre des Aristoteles mit einer Lehre
anderer Herkunft kann Bedeutsamkeiten sichtbar werden lassen, die aus ei-
ner Interpretation des Aristoteles allein und ohne solche Konfrontation
nicht sichtbar zu machen wären.
Uberblickt man nun diese Beispiele von Äußerungen des Aristoteles
oder Problemen, die sich nicht ohne weiteres in eine Darstellung seiner Phi-
losophie einfügen lassen, aber auch nicht bloße Abschweifungen oder Er-
weiterungen bedeuten, sondern sich gewissermaßen gegen die Gesamtdar-
stellung querlegen, so erkennt man leicht, daß es sich um lauter Dinge han-
delt, die eine besonders intensive Interpretation erfordern. Ihre Behandlung
führt in das innerste Zentrum der Probleme, mit denen sich Aristoteles be-
schäftigt, hinein.
2 Vorwort

Diese Tatsache läßt es als nicht nur zweckmäßig sondern geboten er-
scheinen, die Schriften dieser Art in einer eigenen Veröffentlichung zusam-
men erscheinen zu lassen.

Durch die Folgen eines Unfalls verhindert, selbst die Umbruchkorrek-


turen durchzuführen und die Register zu erstellen, möchte ich mich für die
fachgerechte Hilfe von Frau Ursula Offermann und Herrn Dr. Hofmeister
an dieser Stelle herzlich bedanken.

München, im Herbst 1983 Kurt von Fritz


The Actuality of Classical Studies:
Aristotle's Topics and the Research of K. Lorenz

The position of classical studies in our time is paradoxical in several re-


spects. When at the end of the so-called Middle Ages a great new interest in
ancient Greek literature was aroused by Greek fugitives from the East,
spreading from Italy to other countries of Western Europe, the study of the
great Greek authors was beset with considerable difficulties. All the manu-
scripts which the Greek fugitives brought with them or which had been
transferred to the West at an earlier time and were now rediscovered, were
to some extent corrupted by copyists' mistakes and/or mechanical corrup-
tions, and even where they were not corrupted their content was in many
places not easy to understand because the historical background for the un-
derstanding was lacking. In some cases doubts arose concerning the authen-
ticity of works attributed to certain authors. T o meet these needs, the me-
thods of textual criticism were developed by the humanists of the Renais-
sance and later perfected and supplemented by various kinds of historical
criticism after a second revival of interest in classical antiquity, | which was
promoted by Winckelmann in the 18th century.
The first paradox of the situations is that in the same measure as ever
better editions of the ancient texts were made, many problems of authentic-
ity were solved, and as ever better commentaries on the major ancient
works were published, the general interest both in classical scholarship and
in the works themselves decreased, until now we have reached a stage in
which the teaching of the ancient languages, both Greek and Latin, is rapid-
ly disappearing from the higher schools in nearly all Western European
countries as well as the U . S . A . , and the very existence of classical studies is
threatened even in many universities.
What is the cause of this paradoxical situation? It seems to me that one
has to distinguish two things. As far as classical scholarship in the narrower
sense is concerned it might perhaps be said, and in fact has occasionally
been said, that just because it has been pursued so intensively throughout a
number of centuries it has solved most of its tasks as far as this is possible,
4 Aristotle's Topics [89/90]

so that not very much is left for it to do. In regard to the interest in the
works of the classical authors themselves, on the other hand, one might
contend that what could be learned from them has become so much a part
and parcel of our own thinking that there is no need for us to return to them
again and again in order to renew our understanding.
If this were true we should, it seems to me, have to resign ourselves to
the prospect that at least in the immediate future classical studies in the nar-
rower sense can play only a very minor role, secondary perhaps even to
Egyptology and Assyriology, just because the latter are in a much less deve-
loped stage and therefore much more that is new can be discovered and
elaborated in these fields than in the field of the Classics. And in fact: There
are not a few indications that a good many classical scholars — in spite of
the official appeals to the general public and to learned academies for the
preservation of classical studies — have, though to a large extent uncon-
sciously, understood their own situation in this way. The first conscious
reference to this unconscious appreciation of the situation was made just a
century ago by Friedrich Nietzsche in his "Unzeitgemässe Betrachtung"
with the title "Wir Philologen," where he says that a great many classical
philologists are not much interested in | the works of the classical authors as
such: they regard them rather as a means of developing a productivity of
their o w n : making conjectures concerning the texts, inventing all sorts of
theories concerning the way in which they were written, or finding new and
original interpretations. That in fact a tendency of this kind had developed
quite some time before Nietzsche reveals itself in many ways. It reveals it-
self in the fact that within the last 150 years more than a score of different
theories concerning, for instance, the composition of Xenophon's Helleni-
ka have been published, all of which contradict one another and the latest of
which is no more but, if anything, less well founded than the oldest. In the
evaluation of such products of classical scholarship the tendency reveals it-
self in the overestimation of originality, so that if one points out that a cer-
tain thesis is demonstrably false one may receive the answer: "But don't
you see, it's so original! It's the most original thing that has been written
about the author concerned in decades." Still another indication of the same
tendency is the enthusiasm with which, when an hitherto unkown work of
an ancient author is discovered, a great many philologists turn to it at once,
with the consequence that whithin a decade more editions of the newly dis-
covered work are published than had been published of a good many no less
important ancient works during the whole period f r o m the Renaissance
down to the present.
[90/91] Diogenes Number 81, 1973 5

It is, however, only in very recent times that what until then had been
with rare exceptions an unconscious tendency and appreciation of the posi-
tion of classical studies in modern times has been professed quite openly
and definitely. Thus a young professor of Classics from the University of
Konstanz declared at a meeting of the Mommsengesellschaft that since no-
thing new can be said any more about the first-class authors of antiquity,
classicists must now turn to the second-and third-class authors and, in addi-
tion, extend their field of study to the Greek and Latin authors of the Mid-
dle Ages and even to modern Greek language and literature and the moder-
nized Latin of the Vatican. For, in contrast to the field of the classical lan-
guages and literature, he said, these are fields in which there is still much to
be done. Well: it appears evident to me that if this solution together with its
premises is accepted, classical studies and classical philology cease to be
classical and at the same time completely lose the claim, | which they have
made ever since the Renaissance, of being more important than any other
studies in language and literature.
But is this estimate of the importance of the Classics in our time justi-
fied? At the beginning of my discussion I mentioned two different reasons
for the apparent decline of classical studies in our time. The first one was
that the greatest part of the tasks which first the humanists and then the
classical philologists had set out to solve were by now completed, so that
not very much remained to be done. This is, of course, to some extent true.
Though no task is ever absolutely completed, there are natural limits to the
restoration of ancient texts, and though a certain progress is still continually
made in isolated places, the real improvements in the texts of the great an-
cient authors in recent years are very small in comparison to what could be
done in this respect in the time of the Renaissance or still in the 19th century
and what can now be done when a completely new text is discovered on
papyrus. It is not surprising that the specialists in textual criticism wax en-
thusiastic over such an opportunity. Questions of authenticity have to a
large extent been definitely solved, though some attempted solutions are
still violently contested. Very detailed commentaries on the majority of the
important works of ancient literature have been elaborated and published or
are still in the process of elaboration. Yet in contrast to the field of textual
criticism this field is anything but exhausted. A great deal of work is still to
be done in the various sections of ancient history, not only and perhaps not
mainly in the field of political history, but in economic history, the history of
religion, the history of science, of art, the history of institutions; and the re-
sult of the historical studies can again be used to write better commentaries.
6 Aristotle's Topics [91/92]

Much more important than the question of the remaining tasks in the
field of traditional classical scholarship is the question whether what can be
learned from the great works of classical antiquity has become so much part
and parcel of our own thinking that there is no need for us to return to them
for a renewed understanding; and here the answer can be an unqualified no:
the very opposite is the case. No period of time since the late Middle Ages
has been more in need of the wisdom of classical antiquity as a counter-
weight to its own errors and aberrations than ours. |
There are many visible indications that this is so and that, what is more,
it is beginning to be realised by a good many of the most outstanding men
of our times in the most various fields. Many men, it is true, who consider
themselves especially progressive, declare that the study of antiquity is a
kind of escapism from the realities of our time. A professor of physics at the
University of Munich recently expressed the opinion that the very success
of the natural sciences and their practical application in industry proves that
God wants us to concentrate all efforts in this field, so that it is actually
impious to waste one's time on purely historical studies. But Werner Hei-
senberg in the last chapter of his book Physik and Philosophie observes that
the most modern physical theories are returning to very old ways of think-
ing, and in this and in the preceding chapter of his book he deals with prob-
lems of the formation of scientific concepts, to the understanding of which
the history of ancient Greek thought has a great deal to contribute. In the
Munich Academy of Fine Arts he recently gave a lecture on the role of the
Beautiful in the natural sciences. In this lecture he showed the lasting im-
portance in science of a principle that had an enormous influence on the
development of ancient science, especially in astronomy, where it led to the
discovery of the heliocentric system at an amazingly early time, but later,
through too narrow application, became a hindrance to further progress,
which is the reason why it was later rejected as "trivial" and ridiculed by
modern scientific positivism. This shows only that Heraclitus was right
when he observed that hidden beauty and harmony are more powerful than
the too obvious ones. C. F. von Weizsäcker in his book Die Tragweite der
Wissenschaft has pointed out the dangers resulting from what he called "das
säkularisierte Christentum": the secularisation of Jewish-Christian princi-
ples and the ensuing neglect of ancient Greek insights.
Similar observations can be made in the field of the social and political
sciences. Less than two decades ago Theodor Viehweg, in a rather small
book which however at once aroused the attention of political scientists,
sociologists, jurists, and philosophers alike, tried to show that the develop-
[92/93/94] Diogenes Number 81, 1973 7

ment of all these various fields of knowledge had greatly suffered in recent
times through the fact that the dialectical methods analysed and discussed in
Aristotle's Topics, which had played a great role until the second | half of
the 18th century, have been almost completely neglected since the 19th cen-
tury. Since then numerous books and articles by a great variety of authors
in different subjects have been published on the same topic. The author of
one of the best of these articles rightly complained that in the whole of clas-
sical philological literature he had not been able to discover anything to en-
lighten him concernig the position of the Topics within the whole of Aristo-
tle's philosophy. And in fact, though since his article was printed the Ox-
ford logician Ryle published a rather strange treatise on the questions of
whether and how Aristotle "taught dialectic" in the Platonic Academy, and
though a symposium of Aristotelians on the Topics was held and published
a year later, there is still no book on the relation between Aristotle's Topics,
his teleology, and his ethical and political philosophy. Yet without a tho-
rough understanding of these relations the very foundation of the applica-
bility of the Topics to sociology, political science, the science of law, and
philosophy in general is lacking.
Similarly Hans J. Morgenthau, together with Reinhold Niebuhr the in-
itiator of what is called the new realism in political science in the United
States, in his book Scientific Man Versus Power Politics, tries to expose the
fallacy of the belief that the methods of natural science can be applied to
political science. He obviously is not familiar with Aristotle's Topics and
dialectic, nor with the attempts made by Viehweg and his German and Ital-
ian followers to make them useful for modern political science. O n the basis
of Aristotle's works on ethics and politics Morgenthau praises Aristotle's
superior insight very highly. Yet what he praises in Aristotle, namely his
insight into the irremediable imperfection of man and into the consequences
to be drawn from it in regard to social and political philosophy, is only one
half of Aristotle's ethical and political theory, though perhaps the part that
is most important for us as a counter-weight to our most profound miscon-
ceptions. But if a whole political philosophy is built on this one half of
Aristotle's philosophy, neglecting the other half, it is apt to become no less
dangerous than the modern fallacy which Morgenthau combats. It needs to
be supplemented by Aristotle's teleology, to which no reference whatever is
made in Morgenthau's work.
Teleology, of course, is the one doctrine of Aristotle's that has been
most violently attacked by scientists and philosophers | alike through the
last couple of centuries. Nearly everybody has become so intimidated by
8 Aristotle's Topics [94/95]

these attacks that hardly anyone dares any more to say a word in defence of
it. Herbert Marcuse, the great prophet of our times, in his famous book on
One-dimensional Man, says in one place that his attempt to transcend the
limits of modern scientific method appears to imply a return to teleological
thinking. But then he at once shrinks back from such unheard-of daring and
assures his frightened reader that he is of course very far from such "obscu-
rantist" inclinations. It seems to me, however, that the modern attacks on
teleology in its Aristotelian form are the result of a grotesque, almost tragi-
comical misunderstanding. Modern anti-teleology is based first on the be-
lief that causality and teleology contradict each other because causality
pushes from behind, while teleology is a causality that pulls from in front,
so that if both existed they would be constantly in conflict with each other.
It is based, secondly, on the belief, first expressed by Francis Bacon, then
most strongly reaffirmed by John Stuart Mill, that the so-called principle of
causality, i.e., the conviction that everything that happens must have its
ascertainable cause, was derived from experience, and, thirdly, on the belief
that teleology is a construction of the human mind which has no foundation
whatsoever in experience. But though Aristotle calls the telos one of the
aitiai (as he also does matter and form), there is in his philosophy no such
curious conflict between pushing and pulling causes. Even his first mover,
who moves the world in the way in which that which is loved moves that
which loves it, insofar as he (or it) moves or causes anything is of course an
arche kineseos, i. e., a cause, in which there is no more a contrast or conflict
between pulling and pushing than in the desire of the lover which moves
him to go to see his beloved. The whole pretended contradiction is a com-
pletely senseless construction. It is in no way necessary to believe in Aristo-
tle's first mover in order to see the meaning and the importance of his tele-
ology.
The belief of Francis Bacon and John Stuart Mill in the empirical origin
of the principle of causality, though widely accepted in our time, was not
shared by some of the most prominent philosophers of the 17th century.
David Hume, as everybody knows, tried to show on the contrary that cau-
sality was altogether an illusion: all we could observe i. e., as certain empiri-
cally, was that certain | events followed upon each other with a certain regu-
larity. Kant, on the other hand, tried to show that causality was not an
experience but a category a priori by which our experience is formed and
conditioned. The psychologist Wilhelm Wundt in his Völkerpsychologie
tried to show that on the contrary "primitive man" lacked the concept of
causality altogether. As a proof he adduced the fact that the Polynesians
[95/96] Diogenes Number 81, 1973 9

believed that the movements of the oarsman in a boat had a magic effect on
the water spirits, compelling them to pull the boat. This is a strange
" p r o o f " indeed. If it proves anything it is, it seems to me, that the Polyne-
sians have or had a very strong sense of causality, since they invented a
cause where they could not find the true one. But it does show, on the other
hand, that their sense or concept of causality was not derived from expe-
rience, since they obviously had no experience of the true cause, but be-
lieved in causality nevertheless. This seems to argue in favor of Kant's the-
ory. But perhaps the facts can also be explained in a slightly different way.
Man does experience causality where he can handle things directly with his
own hands and cause them to behave according to his will. But where he
wishes to manipulate things, to form them, to make things happen accord-
ing to his will without being able to handle them directly with the power of
his muscles, he has to find out the causes which will produce the desired
effect. Hence the constant search for causes, and the underlying conviction
that everything must have a cause which ultimately can be found out. There
has never been an age that was so much bent on changing the world and on
manipulating everything as ours: a tendency or trend that started about 300
years ago and has been on the increase ever since. This explains the violent
aversion of our age against teleology, because teleology was believed to in-
volve the belief in a mysterious cause that cannot be manipulated. It was
also the age which identified explanation with causal explanation: " w e can
explain only what we can make": a dictum very different from Giambattista
Vico's "we understand only what we do or what we can do." It is clear that
if the first definition of "explanation" is accepted teleology does not explain
anything.
The meaning and significance of Aristotle's teleology is entirely differ-
ent. In order to understand this significance it is necessary first of all to
become again aware of what seems to me an evident fact, obscured only
though modern misconceptions, that in | contrast to the principle of causali-
ty, which is not based on experience, but is either, as Kant said, a category a
priori or a postulate resulting from man's desire to make and manipulate
things, teleology is one of the most overwhelming experiences that we con-
stantly make, and nothing but an experience: the experience namely that the
seed of a pine tree, if it is not destroyed, develops into a pine tree as soon as
it finds favorable conditions, the egg of a duck develops into a duck even if
it is hatched by a hen, and vice versa, the semen of a human being in the
womb of a woman becomes a human being, and so on. Modern vitalists,
furthermore, though mistaken in their interpretation of Aristotelian teleol-
10 Aristotle's Topics [96/97]

ogy because they were still too much under the influence of modern causal-
ism, have shown that the eggs of certain animals have a very stubborn tend-
ency to develop into whole animals of the species even if cut into pieces. All
these are simple experiences, regardless of the causes of the phenomena ob-
served or experienced. But what is the significance of these experiences if
they do not explain anything and do not enable us to manipulate things
according to our will and desire, as the discovery of causes does?
Though seeds and sperms develop into very specific forms, the seeds of
pine trees into pine trees, the seeds of tulips into tulips, the eggs of chickens
into chickens, the sperm of cats into cats, and of human beings into human
beings, the individuals into which they develop, though recognizable as
pine trees, tulips, chickens, cats, and human beings, are not all alike. They
are not only not all alike but some of them, if developing under especially
favorable circumstance, appear to develop into more perfect specimens of
their kind than others. The assertion that this is so arouses, of course, the
most violent objection from modern positivists. To distinguish between
more and less perfect specimens or even, as Aristotle does, between more
and less beautiful specimens, introduces values into science, and science has
to be value-free. This, however, is one of the strangest manifestations of
modern prejudice, at least if science is identified with meaningful knowl-
edge, and if everything that is not scientific in the sense that this word is
given by consistent positivists is considered meaningless. From a human
point of view it is simply nonsensical to contend that children who because
their mother has taken certain drugs while she was pregnant are born blind
or I deaf or without arms or legs are just as good as children with all their
five senses intact and with all their limbs. But if this is so it is certainly most
meaningful and important to try to find out what the perfect form or forms
of a species is or are, and — as long as we do not know what the causes are
that make a seed or sperm develop towards a certain form or telos — to find
out what causes prevent a seed or sperm from developing into this perfect
form. It is also meaningful and important to find out whether all the indi-
viduals of a certain species naturally develop towards the same perfect form
or toward different forms. For with certain species the latter appears quite
obviously to be the case, and it would clearly be absurd to consider the
development of a bee into a queen bee or into a drone unnatural and to
demand that all bees or all ants or all termites, for the sake of democratic
equality, must develop into worker bees or worker ants or worker termites.
It is one of Aristotle's most fundamental empirical observations that
there is something analogous in the human species, and that it is one of the
[97/98] Diogenes Number 81, 1973 11

enormous advantages of the human species over other species that the dif-
ferent types are not as definitely fixed as with the insects mentioned, but
that there is a much greater variety and variability. Some human beings are
born with very pronounced talents and inclinations for specific activities:
for music, for painting and/or sculpture, for handicrafts, for poetry, for
abstract thinking or for contemplation, for planning, for administration,
and so on and so forth: these are both happiest and make the most valuable
contribution to the human community in which they live if they are permit-
ted to do what they are most gifted for. Others are not so onesidedly gifted
for one kind of activity, but in compensation can adapt themselves to var-
ious different activities and hence can shift from one to another according to
the changing needs of the community to which they belong. From these
objective biological and anthropological observations it is possible to de-
duce what is good for any human community in the sense of being condu-
cive to its biological perfection: namely equality in the opportunity for
everybody to develop his specific talents and so to make the best possible
contribution to the life of the community, but not an equality that consid-
ers everybody as interchangeable with everybody else and forces him to do
what is against his nature and what he | never will do well. Aristotle has also
pointed out the reasons why this fundamental principle is constantly violat-
ed. Many human activities require for their performance material goods,
hence to some extent what is called wealth. Others, like all kinds of plan-
ning, require a certain amount of power or command over those who are to
execute the plans. But while wealth and power are goods — but are to that
extent real goods — only as far as they serve these ends, most men strive for
wealth and power for their own sake and try to accumulate them far beyond
what is good for the community and for themselves. This — Aristotle calls it
pleonexia — is according to him the greatest single cause of all ills of human
society.
To follow this into all its consequences, ramifications, and modifications
would require a book of considerable length. But I want to show here also
how fundamental truths discovered by Aristotle are being rediscovered,
though in a more restricted field, by one of the most outstanding scientists
of our time, namely by Konrad Lorenz, the leading man in the so-called
behavioral sciences. In opposition to the positivist dogma of absolutely
value-free science, he shows that it is impossible to build up a meaningful
system of behavioral science without introducing values. Since he was
brought up in the Darwinian tradition, he defines biological value as survi-
val value. But as soon as he comes to questions of detail it becomes obvious
2 Fritz: Aristoteles
12 Aristotle's Topics [98/99]

that the principle by which he finds his orientation is not "survival value."
O n the contrary, he adopts an unrestrictedly — in view of the modern ta-
boo according to which it is shameful to think in teleological terms, one is
tempted to say: a shamelessly — teleological point of view: in fact, in for-
mulating his questions he goes far beyond Aristotle in using anthropo-
morphic terms. In studying the behavior of individuals of different species
he constantly asks the question: is this how the constructor meant it to be?
H e certainly does not mean this literally. But what he means is obviously
very near to what Aristotle had in mind when he contended that the differ-
ent species develop towards specific model forms which can be recognized
though no individual ever completely reaches the perfection of the model.
It is certainly not "survival value" by which Lorenz finds his orientation
when in another passage he exclaims: " A man to whom it makes no | differ-
ence whether he 'kills' a cabbage, a fly, a dog, or a baby chimpanzee would
do better to hang himself."
Turning then to the human species, Lorenz criticizes sharply the Wat-
sonian type of behaviorism which for a long time had been an almost uni-
versally accepted doctrine, escpecially in the United States, a doctrine ac-
cording to which all men are actually born equal and their individual char-
acter as well as their abilities depend exclusively on the environment in
which they grow up and the education which they receive. Lorenz shows
that empirical observation provides absolutely nothing to substantiate this
theory; that, on the contrary, especially pronounced talents in specific
fields show themselves very often quite regardless of the environment,
though for their fullest development they of course require a certain train-
ing and learning. O n the basis of these empirical observations he attacks
what he calls modern pseudo-democratism, which, starting from a false
concept of equality, tries to make man absolutely manipulable. He points
out that this pseudo-democratism, far from promoting liberty, actually can
only lead to the complete enslavement of man. " I t would be of equal advan-
tage to capitalist producers and to super-Stalinist rulers if men by proper
conditioning could be moulded into absolutely uniform and absolutely
obedient consumers or communist citizens." O n e might add that the ambi-
tions of some modern biologists of a different school who promise that at
some not too far off future time they will be able — this time by manipulat-
ing the hereditary factor — and willing to produce men without legs, better
suited for the tasks of astronauts than normal human beings, would reduce
the human species to the condition of insects whose function is absolutely
determined by the shape which the individual receives at birth. Both the
[99/100] Diogenes Number 81, 1973 13

pseudo-democratism of Watsonian behaviorists and the hybris of these bio-


logical scientists would deprive the human race of the greatest advantages
that it has over other species: those fundamental advantages which Aristotle
more than two thousand years ago had been the first to observe and to de-
scribe lucidly and which Konrad Lorenz, without any reference to Aristo-
tle, has rediscovered in our time.
There are a great many truths and insights to be found in ancient philos-
ophy which — without any reference to the ancients — have been redisco-
vered by Konrad Lorenz und other outstanding modern scientists like the
psychologist Erik H. Erikson, who | uses an entirely different approach.
One of them is the role and importance of tradition. Since the conditions
under which human beings live are subject to change, it is necessary to
change the traditional institutions and rules of conduct when they no longer
fit the conditions of the time. But since traditions are the means by which
human beings orient themselves in the world in which they live, too rapid
and too radical change of tradition, even if the change is necessary and, con-
sidering the changing circumstances, is in itself for the good, is apt to cause
disorientation among a great many people and consequently violent resent-
ment and civil dissension. It is therefore essential for the health of a com-
munity not to turn everything upside down at every turning point of histo-
ry, but to effect the necessary changes gradually and with some caution, so
as to enable the majority of citizens to adjust themselves to them, but also
to allow enough time to find out whether the seemingly splendid solutions
of pressing problems are really suitable to the human race as it is and to the
prevailing special conditions.
Erik H. Erikson's observations concerning the importance of rites and
rituals in human society, which have recently aroused the most intense in-
terest, especially in the United States, represent an enlarged and refined ap-
plication to the human race of discoveries made by Konrad Lorenz. In the
latter's famous book Das sogenannte Böse, translated into English with the
title On Aggression, Lorenz has shown what an important role ritual plays
even in the animal kingdom, giving the individual animal a sense of security
through the knowledge that there is a certain order and things are likely to
follow certain rules. He has also shown that rituals of this kind prevent the
individuals of the same species from destroying one another.
It is of the utmost importance for the mental and emotional health of
individuals and communities alike that in typical situations naturally laden
with great emotional impact, of which birth, death and burial, marriage and
the relation between the sexes as well as the relations between parents and

14 Aristotle's Topics [100/101/102]

children, the old and the young are the most important, there should be
certain predetermined rules and rites so that men know how to act and what
to do. These regulations and rites can be very different with tribes and com-
munities without this difference affecting the sense of security of the indi-
vidual very much. But it is very important | that there should be such rites
and regulations and that they should be surrounded by a certain sanctity.
At the same time these rites and rituals give the individual a feeling of be-
longing to a larger body: a feeling of what recently has been designated by
the term "identity." Where tribes or races with different rites and regula-
tions come closely together there may be violent clashes, as with the Jews of
the Old Testament and their Babylonian and later their Roman conquerors,
and the results may be catastrophic, as was very often the case where Chris-
tian rites and regulations were imposed on African tribes with totally differ-
ent traditions. But elements of the older rites and religion may also enter
into the new framework and merge with it to produce a new whole, as was
largely the case with the adoption of the Christian religion by the American
Negroes. Such a merger may finally result in a certain balancing out of var-
ious traditions and the emergence of a more comprehensive whole, as has
happened to some extent with Western European nations and also the Uni-
ted States and Canada, though there always remained a great deal of variety
within the whole.
But whenever the enormous variety of completely different and even
contradictory "sacred" rites and rules among different tribes and nations
was discovered, there always arose men who contended that the fact proved
that all rites and regulations held sacred by different tribes and nations were
in fact quite arbitrary and irrational and therefore should be done away
with in order to replace them by perfectly rational rules of conduct and a
perfectly rational construction of human society. This was done by many of
the so-called sophists of the fifth century in Greece. It is also the case with
the type of modern young rebels who contend that the whole of what they
call the present establishment must be destroyed, by any and every violent
means if need be, in order to replace it by a completely rational society. But
Erikson has demonstrated beautifully that the young men and women who
try to do away with all traditional rules and rites are not able to live for one
moment in the vacuum created in this way. They gather together in groups
in which they create new rites and rituals — accompanied by special kinds
of attire by which they recognize one another and within which they find
their "identity." Whoever agrees with these rites and rules and lives accord-
ingly is accepted by the tribe. All others are considered | as belonging to a
[102/103] Diogenes Number 81, 1973 15

hostile world, comprising both those who have adopted different rites and
rules which appear right and rational to them and those who continue to
adhere to the old traditions. It appears evident that compared to a society
whose ritual foundation results from a merger of different traditions and
consequently makes allowance for a good deal of variety, for change, and
for continuous adaption to new conditions, yet at the same time provides a
fundamental basis of rules of conduct enabling men to find their way
through life, this new trend is a reversion to the social conditions of primi-
tive society, where everybody not belonging to the tribe is considered, so to
speak, as a specimen of a different species, who can be dealt with as one
pleases. We find this principle of the most primitive tribalism in increasing-
ly frequent application in our times, when a group or tribe that has a grie-
vance against a specific establishment considers itself justified in capturing,
maiming and killing an individual who is not only completely innocent but
even has no connection with the establishment in question. It is amazing
that many otherwise decent and reasonable people do not recognize this
reversion to primitive barbarism for what it is.
What has been pointed out by Erik H. Erikson in his discussion of ritu-
alization and ritualism was also clearly observed in its various aspects by
ancient historians, poets and philosophers. Herodotus expressed the opin-
ion that a man could do nothing worse than deliberately to violate the rites
and religions of other nations, even though these might be completely con-
trary to the sacred rites and beliefs of his own nation. Sophocles in his Anti-
gone showed that Antigone was right in trying to bury the corpse of her
brother against the command of her King and uncle, even though if she had
been a Persian she would have had to do the very opposite. Socrates ex-
pressed the opinion that religious rites and beliefs should be criticised or
rejected only where they conflict with more fundamental rules of justice
and human conduct. Above all he established it as an absolute rule never to
do wrong to anybody, even if previously wronged by him.
It would be easy to go on showing with many more examples how the
most outstanding scientists of our time, in the most different fields, have
made one after the other apparently new discoveries which in their essence
are nothing but rediscoveries | of truths and insights that had been found in
Greek antiquity. These discoveries have been made piecemeal and without
connection with one another, in our time. The rediscovery of the usefulness
of the Topics was made without reference to the doctrine of the new politi-
cal realism and vice versa, though there are obvious intrinsic relations be-
tween them. Neither of the two has in modern times been brought into
16 Aristotle's Topics [103/104]

connection with the behavioral science of Konrad Lorenz. The reemergence


of Aristotelian teleology in Lorenz's thinking is all the more significant be-
cause he was brought up as a Darwinian and still theoretically adheres to
Darwinism although his empirical observations and studies have clearly car-
ried him beyond it. Erik H . Erikson's discovery of the extreme importance
of rites and ritualization in human society is closely related to discoveries
that were made by Konrad Lorenz with regard to the animal kingdom.
These discoveries in their turn were made in close connection with an anal-
ysis of the behavioral structure of different species of animals which has a
striking resemblance to similar analyses made by Aristotle on the basis of
this teleology. But there is no direct relation between Erikson's discovery
and Aristotelian teleology. Thus all these important new discoveries have
been made independently and isolated from one another. In antiquity, on
the contrary, all of them were integrated in one great whole.
Naturally the modern discoveries mentioned here have often, thanks to
modern specialization, been elaborated with greater attention to detail,
greater precision of observation, and greater accuracy of theoretical analysis
than had been the case with their ancient equivalents. Thus in this respect
the modern theories can often be called more advanced, though even this is
not the case with all of them. But what we lack and need most in our chaotic
and anarchic times is a comprehensive and integrated understanding of hu-
man life and its problems, incorporating all the most valuable discoveries of
our time and establishment the connections between them.
In promoting such integration, it seems to me, classical studies can do an
immense service. In order to achieve this, it is true, we will have to give up
the still widely held view that the integrated study of large fields must nec-
essarily be superficial and only concentration on very small problems is tru-
ly scholarly or "scientific." I have tried to show on another occasion, with |
many examples, that too narrow specialization, far from producing the
most accurate results, frequently results in egregious errors. We shall also
have to give up the widespread modern tendency to value "originality"
more highly than truth. Original ideas, in my opinion, are not worth a dime
a dozen, if they are not true. Apart from this, it seems to me, we have in our
times a surfeit of new ideas and a dearth of true insight and wisdom. We
would therefore do better to concentrate on the rediscovery and reaffirma-
tion of ancient insight. This in fact might also be a better kind of originality,
since the application of these old insights to the infinite variety of changing
condition provides a large field for new thought.
If I have stressed the great service that classical antiquity, in my opinion,
[104/105] Diogenes Number 81, 1973 17

can perform for our time by promoting the integration of different insights,
I do not wish to say that more spezialized studies cannot also be of very
great service. One very large field, within which one can, however, concen-
trate on special objects, is the study of the history of terms and concepts.
T o point out the usefulness of such studies in the political field, one has
only to point to the utter confusion prevailing in our time in regard to the
use of the word " d e m o c r a c y , " a word laden with emotions and bandied
about by everybody but used with the most different, even contradictory,
meanings. In antiquity it meant unrestricted or nearly unrestricted majority
rule. As such it was not very highly regarded by serious political thinkers,
and the opinion prevailed that it would almost inevitably disintegrate in the
end and be replaced by tyranny. In the United States the word was for a
long time used, and still is very widely used, to designate what in ancient
Greece was called a mixed constitution and a system of checks and balances
designed to guarantee equal rights for everybody, and especially to protect
minorities and individuals against arbitrary decisions of the majority. In the
so-called socialist countries it means the nearly absolute and unchecked rule
of a small minority that pretends and in some case believes that it knows
better what is good for the people than the people itself. T o some of the
young rebels of our time it means complete anarchy, where everybody can
do as he pleases; to some of them, that a man can do what seems right to
him without having to spend any | serious thought on the often difficult
question of what is right or wrong in a given situation.
There are a great many other terms, political or philosophical, which
cause great confusion in modern thought because they are used with differ-
ent meanings without their users being aware of this fact, but which can be
clarified by going back to their origin in antiquity.
With all this, I have mentioned only a very small part of the innumerable
possibilities for making the study of classical antiquity directly and immen-
sely useful to us. In order to make use of these possibilites we have to ask
the question what we can learn from the ancient Greeks and Romans, in-
stead of considering them merely as objects of historical curiosity. |
Zur Interpretation des fünften Buches von Aristoteles'
Nikomachischer Ethik

Das fünfte Buch der sogenannten Nikomachischen Ethik des Aristoteles


bereitet der Interpretation außergewöhnliche Schwierigkeiten, da vieles in
diesem Buch nur skizzenhaft ausgeführt ist und da außerdem sich oft nur
schwer erkennen läßt, in welchem Verhältnis ein späterer Abschnitt zu ei-
nem ihm vorangegangenen steht. Dies macht die Interpretation an vielen
Stellen so schwierig, daß selbst ein so ausgezeichneter Aristoteleskenner
wie Η. H. Joachim, der seine Fähigkeit, Aristoteles eingehend zu interpre-
tieren, anderweitig glänzend bewiesen hat, sich mehrfach gezwungen sieht,
einzugestehen, daß er nicht sicher ist, einen Abschnitt richtig verstanden zu
haben 1 . Andere, die mehr Selbstvertrauen hatten, haben, wie sich im fol-
genden zeigen wird 2 , in der Interpretation gewisser Teile des Buches nach-
weislich äußerst schwerwiegende Irrtümer begangen.
Auf der anderen Seite ist dieses Buch der N E , das von den rechtlichen
und moralischen Aspekten der Dikaiosyne handelt, außerordentlich reich
an Beobachtungen, Überlegungen und Fragestellungen, die auch für unsere
Zeit von höchster Bedeutung sind, gerade da, wo die Grundauffassung des
Aristoteles von den Prinzipien abweicht, die von modernen Gerichtshöfen
in Deutschland und teilweise auch in Frankreich als sich von selbst verste-
hend betrachtet und gerichtlichen Entscheidungen zugrunde gelegt werden.
Es erscheint daher als dringend erforderlich, einen erneuten Versuch besse-
ren Verständnisses zu machen.
Voraussetzung für den Erfolg eines solchen Unternehmens ist die genaue
Erkenntnis der Ursachen seiner Schwierigkeit, aus deren Analyse dann
auch die Mittel zu ihrer Uberwindung gewonnen werden können. Eine die-
ser Ursachen ist, daß es sich wie überhaupt bei den sogenannten Pragma-
teiai des Aristoteles um ein Vortragsmanuskript handelt, bei dem die ge-
nauere Ausführung dem mündlichen Vortrag | vorbehalten werden konnte.
Dies ist bei dem zu interpretierenden Buche offenbar in besonders hohem
1 Aristotle. The Nicomachean Ethics. A Commentary by the late Η . H . Joachim, ed. by D .
A. Rees, Oxford 1951; vgl. ζ. Β, pp. 1 4 1 - 4 6 .
2 Vgl. unten S. 248ff. u. 273f.
[242/243] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 19

Grade der Fall, während andere Pragmateiai sorgfältiger ausgearbeitet sind,


um auch von anderen als Aristoteles selbst als Grundlage für eine Diskus-
sion vorgelesen werden zu können. Hier ist es daher nötig, das nicht näher
Ausgeführte nach Möglichkeit aus anderen Büchern desselben Werkes oder
aus anderen Schriften des Aristoteles zu ergänzen, was zum Teil schon von
den antiken Kommentatoren geschehen ist, so daß diese hier mit besonde-
rem Gewinn herangezogen werden können.
Die zweite Schwierigkeit liegt wesentlich tiefer. Sie besteht darin, daß
Aristoteles seine Betrachtungen auf die seltsamste Weise ineinanderschach-
telt. Sehr bald nach der ersten Einleitung des Buches trifft Aristoteles die
Feststellung, die Wörter dikaiosyne und adikia sowie dikaios und adikos
würden in verschiedenen Bedeutungen gebraucht, insofern mit adikia so-
wohl die Gesetzesverletzung als auch die Verletzung des Gleichheitsprin-
zips, des ison, bezeichnet werde. Die Verletzung des Gleichheitsprinzips
(anison) verhalte sich zur Gesetzesverletzung (paranomon) wie der Teil
zum Ganzen. Denn jede Verletzung des Gleichheitsprinzips sei auch gesetz-
widrig (παράνομος), aber nicht jede Gesetzeswidrigkeit sei auch eine Ver-
letzung des Gleichheitsprinzips {anison). Das anison, die Verletzung der
Gleichheit, aber solle vor allem Gegenstand der folgenden Untersuchung
sein 3 .
Trotz dieser Ankündigung geht im folgenden die Untersuchung nicht
nur zwischen der Diskussion der speziellen und der allgemeinen Gerechtig-
keit, bzw. zunächst Ungerechtigkeit, hin und her, sondern es werden auch
weitere Betrachtungen eingeschaltet, von denen keineswegs auf den ersten
Blick erkennbar ist, wie sie mit der getroffenen Unterscheidung zusammen-
hängen. Vielmehr scheint die durch die erwähnte Grundunterscheidung ge-
gebene Methode der Untersuchung durch eine zweite völlig andersartige
durchkreuzt zu werden. Diese geht von der Beobachtung aus, daß es sehr
verschiedene Versuche gibt, das Wesen der Gerechtigkeit zu bestimmen,
woraus sich dann wiederum verschiedene praktische Prinzipien rechtlicher
Entscheidung ableiten lassen. Bei einem Vergleich dieser Prinzipien mitein-
ander ergibt sich, daß sich für alle etwas Positives ins Feld führen, sich bei
näherer Betrachtung jedoch feststellen läßt, daß sie sich gegenseitig bedin-
gen und beschränken. |
Damit nicht genug; es finden sich außerdem in diesem Buche der N E
eine ganze Reihe von Beobachtungen und Diskussionen, deren Zusammen-
hang mit dem einen oder dem anderen der erwähnten Betrachtungs- und

3 Aristoteles, Eth. Nie. V, 5, 1130b, 1 0 - 1 5 .


20 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [243/244]

Einteilungsprinzipien nicht ohne weiteres ersichtlich ist, wie ζ. B. die Aus-


führungen über das Prinzip der χρεία 4 , die aber gerade für unsere Zeit we-
gen ihrer Abweichung von heute herrschenden Grundvorstellungen Bedeu-
tung besitzen.
Wegen der besonderen Bedeutung, die Aristoteles der auf dem Prinzip
des ison beruhenden speziellen Gerechtigkeit beimißt, wird es zweifellos ei-
ne besonders wichtige Aufgabe sein, das Wesen dieser Form der Gerechtig-
keit so klar wie möglich herauszuarbeiten, zumal da es sich wirklich um
ein, wenn nicht um das Kernstück der aristotelischen Philosophie der Ge-
rechtigkeit handelt, das, wie sich zeigen wird, bisher überhaupt nicht in sei-
ner vollen Bedeutung verstanden worden ist.
Es wird sich dann herausstellen, daß Aristoteles ein Prinzip, das auch in
der modernen Rechtsauffassung und Rechtsprechung eine bedeutende Rol-
le spielt, mit sehr viel größerer Konsequenz durchgeführt hat, als dies heute
üblich ist. Es wird sich ferner herausstellen, daß bei den heute in Deutsch-
land und anderen Ländern, vor allem in Frankreich, die Regel bildenden
Abweichungen von dem von Aristoteles mit so großartiger Konsequenz
durchgeführten Prinzip Prinzipien kirchlich-christlicher Moral eine Rolle
spielen, auch da, wo die Gerichte dessen gar nicht gewahr sind und — wie
vor allem in Frankreich häufig — ,anti-klerikal' oder anti-kirchlich zu sein
glauben. Daraus entstehen bei den modernen Kommentatoren flagrante
Fehlinterpretationen des aristotelischen Textes, weil die Modernen die ih-
nen von frühester Jugend an eingeprägten Beurteilungsprinzipien als so na-
turgegeben empfinden, daß sie sich gar nicht vorstellen können, daß Aristo-
teles anders empfunden haben könnte. Der Beweis dieser Zusammenhänge,
den zu führen im folgenden versucht werden wird, überhebt jedoch nicht
der Aufgabe, die durch die Ineinanderschach-|telung verschiedener Be-
trachtungsweisen entstandenen Schwierigkeiten im einzelnen zu verfolgen.
Da ferner Aristoteles damit beginnt, die besonders zu untersuchende spe-
zielle' Gerechtigkeit von der allgemeinen oder , ganzen' (όλη) abzusetzen,
ist es notwendig, mit dieser zu beginnen.
Das Wort dikaiosyne, das im Deutschen mit,Gerechtigkeit', im Franzö-
sischen mit .justice' übersetzt zu werden pflegt, bedeutet im Griechischen
4 Für eine eingehende Auseinandersetzung mit einer unrichtigen Interpretation dieser Stelle
in der heute allgemein benützen deutschen Übersetzung der N E durch F. Dirlmeier
(4. Aufl., Darmstadt 1967) und der sehr viel besseren, aber immer noch nicht ganz richti-
gen Interpretation von R. A . Gauthier und J . Y . Jolif in dem Kommentar zu ihrer französi-
schen Übersetzung II, 1, p. 330 vgl. Kurt von Fritz , , Β ο ύ λ ε σ θ α ι λέγειν = Implizieren
oder ,etwas unter etwas verstehen' und das Verhältnis des Aristoteles zur Akademie" in
Miscellanea di Studi Alexandrini in memoria di Augusto Rostagni, Turin 1963, p. 3—6.
[244/245] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 21

das ,Recht-handeln' im weitesten Sinne, adikia entsprechend das , Unrecht-


tun' im weitesten Sinne. ,Dikaios' ist demgemäß der ,Gerechte' nicht nur
im Sinne dessen, der zwischen anderen gerechte Entscheidungen fällt, son-
dern — wenn man von dem speziell jüdisch-christlichen Sachinhalt abstra-
hiert — in dem Sinne, in dem in Bibelübersetzungen von dem , Gerechten'
oder ,den Gerechten' die Rede ist.
Von dieser Grundbedeutung ausgehend sagt nun Aristoteles5 bei einem
ersten Versuch, tu bestimmen, was die dikaiosyne ist, alle Menschen impli-
zierten, daß es sich um eine Art Hexis (εξις) handle, aufgrund deren die
Menschen ,das Rechte' tun und ,das Rechte' wollen, und ebenso, wenn sie
von der adikia reden, daß diese eine Art Hexis sei, aufgrund deren sie Un-
rechtes tun oder wollen. Dieser Ausdruck ist nicht leicht zu übersetzen. Er
bedeutet ein .Verhalten', aber nicht ein Verhalten im Einzelfall, sondern ei-
nen Zustand oder eine Verfassung, einen Habitus, aus dem heraus man sich
in einer bestimmten Weise zu verhalten pflegt.
Um das Wesen der έξις genauer zu bestimmen kontrastiert sie Aristote-
les mit zwei Begriffen, die mit δύναμις und επιστήμη bezeichnet werden 6 .
Beide Wörter kann man mit ,Fähigkeit' übersetzen. Doch bezeichnet das
erste die Fähigkeit oder Mächtigkeit etwas zu tun, das zweite die Fähigkeit
im Sinne des Besitzes der Kenntnisse oder der technischen Fertigkeit, die
notwendig sind, um es angemessen zu tun. Aristoteles macht darauf auf-
merksam, daß beide Arten der Fähigkeit die Fähigkeit zum Gegenteil ein-
schließen. Wer die Fähigkeit hat, einen Kranken zu heilen, hat auch die Fä-
higkeit, ihm zu schaden, sowie die, einen Gesunden krank zu machen. All-
gemein: wer die Fähigkeit hat zu helfen, hat auch die Fähigkeit zu schaden.
Gerade dies gilt nicht von der εξις. Der Habitus, aus dem heraus ein
Mensch recht zu tun pflegt, schließt das Unrecht-tun aus. So ist ganz | allge-
mein — nicht nur in der Ethik, sondern auch in bezug auf den physischen
Zustand des Menschen — die ευεξία, der gute Zustand, der καχεξία, dem
schlechten Zustand, entgegengesetzt.
Damit wollte Aristoteles, entgegen der Uberzeugung des Sokrates, daß
richtiges = rechtes Handeln letzterdings immer auf richtige Einsicht zu-
rückgehe, auf die seiner Meinung nach fundamentale Bedeutung der Ge-
wohnheit für das Recht-handeln aufmerksam machen. Die meisten Men-
schen seien nicht imstande, sich bei ihren Handlungen stets an letzten Ein-
sichten zu orientieren. Daher spiele bei ihren Handlungen die Gewöhnung,

5 N E V, 1, 1129 a, 7 ff.
« Ibidem, 1129 a, 11 ff.
22 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [245/246]

die in ihrem ersten Stadium έθος genannt wird, die aber bei längerer Dauer
zum ήθος, zum Charakterzug wird, eine bestimmende Rolle. J e länger je-
mand ein gutes ήθος gehabt hat, desto leichter ist es für ihn, ohne immer
erneute Anstrengung darin zu verharren; je länger sein ήθος ein schlechtes
gewesen ist, desto schwerer wird für ihn die Umkehr zum Guten, wenn sie
auch nicht ausgeschlossen ist. Von diesem, eine spezielle Art der εξις be-
zeichnenden Wort ist auch das Wort ,Ethik' abgeleitet, so daß die Sprache
den Zusammenhang, den Aristoteles aufzuweisen sucht, zu bestätigen
scheint 7 .
An die Betrachtungen über das Wesen der εξις schließt Aristoteles die zu
Anfang erwähnte Unterscheidung zwischen den beiden Bedeutungen der
Gerechtigkeit an, die jedoch faktisch — das wird sich für die Interpretation
als wichtig erweisen — zunächst durchaus am Negativen an der adikia, illu-
striert wird. ,Recht', so wird gesagt 8 , ist einerseits das gesetzliche (nomi-
mon), andererseits das ison. ,Ungerecht' oder ,unrecht handelnd' sind dem-
gemäß einerseits der Gesetzesübertreter oder paranomos, andererseits der
anisos, der Verletzer des Gleichheitsprinzips, der hier nun auch pleonektes
oder Mehr-haben-woller genannt wird.
Nachdem dieses Wort gefallen ist, macht Aristoteles einen ersten Ver-
such, das Wesen dieses ,Mehrhabenwollers' genauer zu bestimmen. Die
Grundfrage ist, wovon er mehr haben will 9 . Die Antwort lautet: von den
,Gütern', aber nicht von allen Gütern, sondern von denjenigen, hinsichtlich
deren man von ευτυχία (Glück) und άτυχία (Unglück) redet: man darf also
wohl sagen: von den Glücksgütern. | Die das ,Glück' in diesem Sinne be-
zeichnenden griechischen Wörter sind von dem Verbum τυχεΐν = ,etwas
treffen' abgeleitet, bedeuten also ,etwas gut treffen' oder ,etwas schlecht
treffen' wie bei einem Lotterielos oder einem risikoreichen Handelsunter-
nehmen. Diese Güter sind nach Aristoteles an sich (άπλώς) immer Güter,
aber nicht jederzeit für jedermann 1 0 . Deshalb sollten die Menschen nicht,
wie sie zu tun geneigt sind, sich immer diese Güter wünschen und ihnen
nachjagen, sondern sich wünschen oder darum beten (das von Aristoteles
gebrauchte Wort εΰχεσθαι bedeutet beides, und Sokrates hat nach Piaton
darum gebetet 1 1 ), daß die ,Güter an sich' auch für sie wahrhaft Güter seien.

7 N E II, 1, 1103 a, 17—26; vgl. dazu auch die interessante Erörterung des Verhältnisses des
Aristoteles zu Sokrates durch Helmut Kuhn: „Sokrates. Ein Versuch über den Ursprung
der Metaphysik" in: Die Neue Rundschau, 70. Jahrgang, Heft 2, S. 1—24.
8 N E V, 1, 2, 1129a, 34ff.
9 Ibidem 1129b, I f f .
10 Ibidem 1129b, 4ff. 11 Piaton, Phaidros 279b/c.
[246/247] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 23

Wählen (anstreben) aber sollten sie das, was für sie (wahrhaft) gut ist. Zur
weiteren Erklärung fügt Aristoteles noch hinzu, daß der ,Mehrhabenwol-
ler', den er nun geradezu adikos nennt, nicht immer unmittelbar mehr von
etwas haben will, sondern auch weniger von den Übeln an sich. Denn weni-
ger von einem Übel zu haben ist in gewisser Weise auch ein Gut. Insofern
ist der pleonektes auch dann, wenn er von einem Übel weniger auf sich zu
nehmen strebt, als ihm zukommt, doch auch ein ,Mehrhabenwoller'.
Zu diesen Ausführungen des Aristoteles ist noch eine Bemerkung zu ma-
chen, die grundlegend wichtig ist, wenn die Interpretation nicht von An-
fang an in eine falsche Richtung gelenkt werden soll. Zu den Glücksgütern,
von denen Aristoteles hier redet, gehören zweifellos auch Besitz, Ansehen,
Einfluß und Macht. Trotzdem ist es unrichtig und irreführend, pleonexia
mit ,Habgier' oder ,Machtgier' zu übersetzen, wie es vielfach geschieht.
Selbst bei diesem ersten Versuch einer genaueren Wesensbestimmung des
Pleonektes liegt der Nachdruck keineswegs auf dem Streben nach Besitz
oder Macht, sondern auf dem Verhalten des Pleonektes einer großen Man-
nigfaltigkeit von ,Glücksgütern' gegenüber, und es wird sich später zeigen,
daß das Verhalten des Pleonektes durch etwas ganz anderes charakterisiert
ist als durch den elementaren Trieb nach Besitz oder Macht.
Nach diesem ersten Versuch, das Wesen des Pleonektes, der das Prinzip
der Gleichheit verletzt, genauer zu bestimmen, wendet sich Aristoteles zu-
nächst wieder jenem anderen Begriff der Gerechtigkeit zu, der nach seiner
anfänglichen Erklärung mit dem zuletzt erörterten nur homonym ge-
braucht wird, sich seinem Wesen nach aber von ihm funditus unterscheidet,
dem Begriff des nomimon. |
Auch hier geht er in eigentümlicher Weise vom Negativen aus. D a der
Gesetzesübertreter allgemein als Übeltäter gelte, folge 1 2 , daß in gewisser
Weise alles, was mit den Gesetzen übereinstimmt, ,recht ist'. Denn was von
der gesetzgebenden Gewalt festgesetzt sei, das sei,gesetzlich', und alles das
nenne man ,recht'. In gewisser Weise nenne man das ,recht', was einen
glücklichen Zustand (hier εΐιδαμονία) der Polisgemeinschaft bewirkt und
erhält. Denn das Gesetz schreibe auch vor, was eigentlich zur Tugend des
Tapferen gehört 1 3 , wie ζ. B. in der Schlacht nicht seine Stellung in der
Schlachtreihe zu verlassen, nicht zu fliehen, nicht seine Waffen wegzuwer-
fen, sowie das, was zur Selbstbeherrschung gehört, wie keinen Ehebruch
und keine Gewalttat zu begehen, oder zum guten Benehmen, wie niemand

12 Aristoteles N E V, 1, 1179b, 13ff.


» Ibidem 1129 b, 19 ff.
24 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [247/248]

zu beschimpfen oder gar zu schlagen, und gleicherweise in bezug auf alle


anderen Tugenden und Untugenden, indem es die einen vorschreibt, die
anderen verbietet.
So betrachtet sei die dikaiosyne die vollkommene Tugend und ,weder
der Morgenstern noch der Abendstern so herrlich wie sie' 14 , so daß auch
gesagt werden kann: „daß die Tugend in ihrer Gesamtheit in ihr beschlos-
sen ist". Vollkommen sei sie auch darin, daß derjenige, der sie besitzt, sie
nicht nur für sich selbst übt, sondern sie im Verhältnis zu anderen ausübt.
Denn viele seien imstande, die Tugenden im häuslichen Kreise zu üben,
aber nicht im Verhältnis zu anderen Menschen. Diese Art der dikaiosyne sei
aber daher nicht ein Teil der Tugend, sondern die ganze Tugend (ολη
αρετή), so wie umgekehrt die ihr entsprechende adikia nicht ein Teil der
Schlechtigkeit (μέρος άδικίας) sei, sondern die Schlechtigkeit schlecht-
hin 15 .
Offenbar handelt es sich bei dieser Schilderung der dikaiosyne als Uber-
einstimmung mit dem Gesetz um eine Idealvorstellung von Gesetzgebung
und Gesetzlichkeit, da die Ausführungen darüber immer wieder durch Ein-
schränkungen hinsichtlich ihrer Verwirklichung unterbrochen werden, wie
„wenn das Gesetz in der richtigen Weise gegeben ist".
Auf die Diskussion derjenigen dikaiosyne, die mit der Tugend überhaupt
oder der ganzen Tugend (ολη άρετή) identisch ist, folgt die Diskussion der
speziellen dikaiosyne, die durch ihr Verhältnis zum ison bestimmt ist. Ob-
wohl es sich hier, wie schon früher betont, um | den Kern der Lehre des
Aristoteles von dem Wesen der Gerechtigkeit handelt und das Wesentlich-
ste darüber in gewisser Weise schon in den ersten Sätzen gesagt wird, ist die
Lehre von den modernen Interpreten nie in ihrer großartigen Geschlossen-
heit verstanden worden. Der Grund liegt darin, daß Aristoteles die ver-
schiedenen Aspekte des Problems in regelloser Reihenfolge behandelt, so
daß, obwohl entscheidende Punkte mehrfach wiederholt werden, ihr Zu-
sammenhang miteinander nicht ohne eine gewisse Mühe erkennbar ist. Er-
schwert wird das Verständnis ferner dadurch, daß Aristoteles, wie so oft,
auch hier ganz vom Negativen, von der adikia, nicht von dem positiven
Aspekt, der dikaiosyne, ausgeht, und daß infolgedessen, wenn diese Ergän-
zung endlich folgt, ihr Zusammenhang mit der Diskussion der negativen
Aspekte selbst für den verhältnismäßig aufmerksamen und sorgfältigen Le-
ser überhaupt nicht sichtbar wird. Faktisch wird jedoch auch der Sinn der

14 Ibidem 1129b, 27ff.


15 Ibidem 1130 a, 8 ff.
[248/249] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 25

Ausführungen des ersten negativen Teils erst durch die positive Ergänzung
am Ende ins volle Licht gesetzt.
Aristoteles beginnt seine Ausführungen 1 6 mit dem Versuch des Nach-
weises, daß es eine besondere Art von adikia oder Unrechti«« gibt, die sich
von allen anderen unterscheidet. Denn wer aufgrund anderer μοχθηρίαι
(Schlechtigkeiten = Charaktermängel) handelt, der tut zwar unrecht (αδι-
κεί), begeht aber keine Pleonexie (πλεονεκτεί δ' ουδέν), wie ζ. Β. derjeni-
ge, der aus Feigheit seinen Schild wegwirft oder aus Zornmütigkeit einen
beschimpft oder aus Knickrigkeit einem, dem er helfen sollte, nicht hilft.
Wenn aber jemand πλεονεκτη (aus Pleonexie handelt), handelt er weder
aufgrund einer solchen Charakterschwäche noch aufgrund aller zusammen,
aber trotzdem gemäß einer tadelnswerten Eigenschaft und unrecht (κατ'
άδικίαν). Das ist also eine andere Art von adikia.
Dies wird dann weiter erklärt. Wenn der eine Ehebruch begeht (eine ver-
heiratete Frau verführt), um daraus Gewinn zu ziehen und so, daß er noch
etwas dazubekommt, der andere dagegen aus sexueller Begierde (επιθυμία)
und etwas dafür aufwenden und Unannehmlichkeiten auf sich nehmen muß
(ζημιούμενος), dann erscheint der letztere eher als unbeherrscht (ακόλα-
στος) denn als pleonektes, der erstere dagegen als adikos, nicht als unbe-
herrscht 17 .
Diese Ausführungen sind von den modernen Kommentatoren über-
haupt nicht verstanden worden. Max Salomon wundert sich baß dar-
über 1 8 , daß der Schildwegwerfer kein Pleonektes sein soll, „da er doch ei-
nen geringeren als den ihm zukommenden Anteil an den Gefahren er-
strebt". Η . H . Joachim in seinem Kommentar 1 9 glaubt sich die von Aristo-
teles getroffene Unterscheidung nur dadurch verständlich machen zu kön-
nen, daß er erklärt, es müsse sich bei der Unterscheidung zwischen allge-
meineren und dem spezielleren Begriff des Unrechts um den Unterschied
zwischen öffentlichem und Privatrecht handeln. Es ist jedoch schwer zu se-
hen, was der Fall des seinen Schild wegwerfenden Soldaten mit öffentli-
chem Recht zu tun haben soll, und mit Privatrecht hat er gewiß nichts zu
tun. Dabei ist ganz offensichtlich, daß es sich darum handelt, daß der Soldat
unter dem Einfluß einer unüberwindlichen Emotion, eben, wie Aristoteles
sagt, aus Feigheit handelt, der pleonektes dagegen aus kühler Überlegung.

16
Aristoteles N E V, 2, 1130a, 14ff.
17
Ibidem 1130 a, 2 4 - 2 8 .
18
Max Salomon: Der Begriff der Gerechtigkeit bei Aristoteles nebst einem Anhang über den
Begriff des Tauschgeschäftes (Leiden 1937), S. 18ff.
19
A. a. O. (vgl. oben Anm. 1) S. II, 1, p. 346ff.
26 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [249/250]

Was dies nach Aristoteles bedeutet, wird an einer späteren Stelle 20 völlig
unmißverständlich klargemacht, die aber trotzdem seltsamerweise von nie-
mandem verstanden worden ist. Da wird die Frage aufgeworfen, was für
Unrecht jemand begangen haben muß, um als adikos bezeichnet werden zu
können. Die Antwort ist, es könne jemand mit einer Frau Verkehr gehabt
haben in voller Kenntnis, wer sie ist — das heißt natürlich, wissend, daß es
sich um eine verheiratete Frau handelt, nicht um eine Hetäre, mit der jedem
der Verkehr freisteht, — aber nicht infolge eines überlegten Entschlusses
(προαίρεσις), sondern aus Leidenschaft (πάθος). Ein solcher tue zwar Un-
recht, aber sei nicht adikos (αδικεί μεν οΰν, άδικος δ' ουκ εστίν), wie auch
jemand kein Dieb sein könne, obwohl er gestohlen habe, und nicht ein
Ehebrecher, obwohl er Ehebruch begangen habe.
Hier macht der Hinweis auf die προαίρεσις, die bewußte Willensent-
scheidung, völlig klar, worum es sich handelt. Es kann jemand einen Dieb-
stahl begangen haben, weil der Reiz, den der gestohlene Gegenstand auf ihn
ausübte, unwiderstehlich war 21 . Aber er ist darum | noch lange nicht ein
Dieb, der ohne Skrupel das Stehlen bewußt zu seiner Profession macht. Es
kann jemand aus hoffnungsloser Verliebtheit mit einer Frau Ehebruch be-
gangen haben, ohne deshalb ein skrupelloser Frauenjäger zu sein. In allen
diesen Fällen tut der Betreffende Unrecht im vollen Bewußtsein der Tatsa-
che, daß er Unrecht tut. Aber er ist trotzdem kein Schurke. Was den pleo-
nektes zum adikos par excellence macht, ist, daß er aus dem Unrecht im
Sinne der Gesetzesübertretungen, das er begeht, darüber hinaus noch be-
wußt in allen Hinsichten — nicht nur in bezug auf Besitz oder Macht —
Vorteil zu ziehen versucht. Daß man dies so wenig verstanden hat, liegt
zum mindesten teilweise daran, daß wir — auch abgesehen von dem Ein-
dringen von Prinzipien kirchlich-christlicher Sexualmoral — praktisch nicht
immer gemäß der aristotelischen Unterscheidung verfahren. Der Soldat,
der aus Feigheit seinen Posten verläßt, wird erschossen. Ein Felix Krull, der
sich mit Hilfe aller Tricks, die im Buche stehen, vom Militärdienst drückt,
hat, selbst wenn er durchschaut wird, sehr viel bessere Chancen, glimpflich

20 Aristoteles N E V, 6, 10, 1134a, 1 9 - 2 1 .


21 E s ist für das Verständnis wesentlich, darauf hinzuweisen, daß es sich hier nicht nur um
Fälle handelt, wo jemand einem andern seinen Dolch stiehlt oder mit Gewalt wegnimmt,
weil er befürchtet, daß er jemanden damit umbringen würde, sondern ausdrücklich auch
um Fälle, in denen jemand durch den unwiderstehlichen Reiz, den ein Gegenstand auf ihn
ausübt, zum Diebstahl verleitet wird. Auch der ist nach Meinung des Aristoteles noch kein
Dieb im vollen Sinne des Wortes, wie der, welcher das Stehlen bewußt sozusagen als Me-
tier betreibt.
[250/251] Archiv f ü r Geschichte der Philosophie 1980 27

davonzukommen, obwohl er nach aristotelischen Prinzipien sehr viel härter


zu beurteilen ist.
In diesem Z u s a m m e n h a n g kann vielleicht noch eine Stelle 2 2 erwähnt w e r d e n , die nicht im
f ü n f t e n Buch, sondern im dritten der N E steht und die es erlaubt, noch genauer zwischen
verschiedenen G r a d e n der Schuldhaftigkeit zu unterscheiden. E s ist d o r t zunächst d a v o n die
R e d e , daß, wer einen anderen aus U n k e n n t n i s schädigt, kein Unrecht tut, o b w o h l d e m G e -
schädigten in gewisser Weise Unrecht z u geschehen scheint. D a n n fährt Aristoteles f o r t 2 3 : D a s
gelte jedoch nicht f ü r denjenigen, der im R a u s c h oder in blinder Wut einen anderen schädige.
In gewisser Weise wüßten alle M e n s c h e n mit s c h w a c h e m oder schlechtem C h a r a k t e r nicht,
was sie täten. D a s befreie sie jedoch nicht v o n d e m V o r w u r f des Unrechttuns.

Die positive Ergänzung zu den Disquisitionen hinsichtlich der Grade


der Schuldhaftigkeit findet sich jedoch erst ganz gegen Ende des fünften
Buches: so weit von jenen getrennt, daß die meisten Kommentatoren den
Zusammenhang überhaupt nicht gesehen haben; und doch ist es erst hier,
daß sich die großartige Geschlossenheit der Konzeption des Aristoteles voll
enthüllt.
Er beginnt mit der Feststellung 24 , die meisten Menschen glaubten, es sei
leicht, rechtschaffen (dikaios) zu sein. Denn es stünde völlig in | ihrer
Macht, Unrecht zu tun oder nicht. Das sei aber nicht so. Denn mit der Frau
seines Nachbarn zu schlafen (oder nicht), seinen Mitbürger zu schlagen
(oder nicht), das stünde allerdings in ihrer Macht. Ebenso meinten sie, um
zu wissen, was recht und was unrecht ist, bedürfe es keiner besonderen
Schlauheit. Denn das stünde ja in den Gesetzen, und die seien im allgemei-
nen nicht gerade schwer zu verstehen. Aber das sei nicht eigentlich das, was
recht ist 25 , sondern nur κατά συμβεβηκός. Das klingt höchst seltsam. Vor-
her waren die Gesetze gepriesen worden, weil sie die ,ganze Tugend' (όλη
άρετή) anbefehlen. Nun heißt es auf einmal, sie täten es nur κατά συμβεβη-
κός, wörtlich ,gemäß dem Zusammentreffen' meist im Sinne des Zufälligen,
des nicht wesentlich zu einer Sache Gehörigen, im Gegensatz zum καθ' αυ-
τό, dem, was ,an sich' zu einer Sache gehört, ihr wesentlich ist.
Und doch sollte es nicht allzu schwer sein zu verstehen, was hier ge-
meint ist. An einer anderen Stelle 26 sagt Aristoteles, nur ganz wenige ge-
setzliche Vorschriften seien willkürlich. Die meisten sind es also nicht. Sie
sind es insofern nicht, als die Gesetze das vorzuschreiben, das in Worte zu

22 N E III, 1, 1 1 0 9 b , 3 0 f f .
23 Ibidem III, 2, 1 1 1 0 b , 2 7 f f .
24 Aristoteles N E V , 9, 13, 1137a, 4 f f .
25 Ibidem 1 1 3 7 a , 11/12.
26 Ibidem V , 7, 10, 1 1 3 4 b , 2 0 f f .

3 Fritz: Aristoteles
28 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [251/252]

fassen suchen, was an sich recht ist. Was Aristoteles hier meint ist also of-
fenbar, man müsse über den bloßen Wortlaut der Gesetze hinaus das zu
fassen suchen, was wirklich, an sich recht ist.
Dann läßt sich auch verstehen, was es heißt, wenn Aristoteles sagt 27 ,
dem Wortlaut der Gesetze zu gehorchen sei tatsächlich nicht schwer und
stünde in der Macht der Menschen, aber ώδι έχοντας, ,aus einer bestimm-
ten Haltung heraus' es zu tun, das sei gar nicht leicht und stünde durchaus
nicht ohne weiteres in ihrem Belieben. Es bedeutet, daß es nicht darauf an-
kommt, sich in seinem Verhalten nach dem Wortlaut der Gesetze zu rich-
ten, sondern aus einer wirklichen Einsicht in das, was an sich recht ist, zu
handeln. So wird es auch von Michael Ephesius in seinem Kommentar zur
N E erklärt 28 . Es komme nicht darauf an, das Rechte zu tun, weil man mit
den Ohren hört, was recht ist — wir würden sagen, weil es im Gesetzbuch
steht — sondern es aus der έξις — hier könnte man wohl sagen: ,dem Besitz
der Gerechtigkeit heraus', was aber auch bedeutet, ,aus einer inneren Hal-
tung heraus, die dem, was an sich recht ist, entspricht' — zu tun. | Worauf
es ankommt, ist also die Reinheit der Motive oder was in christlicher Aus-
drucksweise die Reinheit des Herzens genannt worden ist.
Damit schließt sich alles zusammen. Am einen Ende steht das absolut
Böse, die Haltung eines Menschen, der das Widerrechtliche nicht unter
dem Druck eines Triebes oder einer Leidenschaft tut, sondern aus dem Wi-
dergesetzlichen, das er tut, mit kühler Überlegung, auch noch Vorteile der
verschiedensten Art zu ziehen sucht. Am anderen Ende steht derjenige, der
das Rechte nicht unter dem Zwang der Gesetze tut, sondern aus freier inne-
rer Einsicht in das, was wahrhaft recht ist. Dabei wird am Schluß noch ein-
mal auf die Analogie im Negativen verwiesen. Auch hier kommt es darauf
an, aus welcher inneren Haltung heraus (ώδί έχων) jemand Unrecht tut. Es
ist die Bestätigung für das, was früher über den Unterschied zwischen dem
Unrecht tun und dem ,ein adikos — wir könnten sagen: ein unmoralischer
Mensch — zu sein' gesagt worden ist.
Mit dem allem erweisen sich die Ausführungen des Aristoteles über die
spezielle (έν μέρει) Adikia und Dikaiosyne tatsächlich als das Kernstück sei-
ner Lehre von der Gerechtigkeit. Das volle Verständnis dieses Kernstücks
ist hauptsächlich dadurch verhindert worden, daß der negative und der po-
sitive Teil weit auseinanderstehen, und der positive Teil etwas kurz und
schwierig formuliert ist.
27 Ibidem V, 9, 13, 1137a, 5ff.
28 Michael Ephesius, Commentaria in Aristotelem Graeca, Vol. X X I I , Pars III: Michael
Ephesius in Ethic. Nicom. V, p. 6 3 / 6 4 .
[252/253] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 29

Doch auch wenn es gelungen sein sollte, dieses Kernstück voll ausrei-
chend zu interpretieren, bleibt für die Gesamtinterpretation des fünften Bu-
ches der N E noch sehr viel zu tun. Man kann hier vor allem zwei Hauptauf-
gaben unterscheiden:

I. Die Interpretation der Kapitel, welche sich zwischen die Stellen ein-
schieben, an denen das moralische Grundproblem der speziellen (έν μέρει)
adikia und dikaiosyne erörtert wird: nämlich 1. V , 2, 4, 1130a, 14 —1130b,
5; 2. V, 6, 10, 1134a, 1 7 - 2 3 ; 3. V, 9, 13, 1137a, 4 - 3 0 .

II. Die Erörterung der Mißverständnisse, welche bei den modernen In-
terpreten und Kommentatoren durch das Eindringen kirchlich-christlicher
Vorstellungen der Sexualmoral entstanden sind.
III. Als dritte Aufgabe kann man hinzufügen die Interpretation und Be-
urteilung von Spezialproblemen, die am Ende des fünften Buches erörtert
werden, aber mit den Hauptproblemen kaum in einem erkennbaren nähe-
nen Zusammenhang stehen, so daß ihnen wohl auch im Zusammenhang der
aristotelischen Ethik keine mit den unter 11 und II zu behandelnden Proble-
men vergleichbare Bedeutung zugeschrieben werden kann.

I. Die unter dieser Ziffer zusammengefaßte erste Hauptaufgabe ist we-


gen der Mannigfaltigkeit und teilweisen Kompliziertheit der in jenen Zwi-
schenabschnitten behandelten Probleme eine äußerst schwierige. Es ist aber
vielleicht zweckmäßig, mit der Erörterung eines speziellen Problems, das
die Komposition des Ganzen angeht, zu beginnen.
Es ist zu Anfang darauf aufmerksam gemacht worden, daß das den größ-
ten Teil des fünften Buches beherrschende Kompositionsprinzip, das auf
der Unterscheidung von zwei verschiedenen Begriffen der dikaiosyne als ei-
nerseits Gesetzestreue, andererseits Bewahrung des Ison beruht, an einigen
Stellen durch ein anderes Kompositionsprinzip durchbrochen wird, das
darin besteht, daß verschiedene Prinzipien der Gerechtigkeit, die darauf
Anspruch machen, das Prinzip der Gerechtigkeit zu sein, nebeneinanderge-
stellt werden, worauf sich jedoch bei genauerem Zusehen zeigt, daß sie sich
vielmehr gegenseitig bedingen und beschränken und nur in dieser Beschrän-
kung eine positive Bedeutung gewinnen. Das einzige voll durchdiskutierte
Beispiel dieser Art ist das Prinzip des άντιπεπονθός, das Prinzip der Ta-
lion, das Aristoteles als pythagoreisches Prinzip bezeichnet. Tatsächlich hat
dieses Prinzip auf den ersten Blick etwas Einleuchtendes. In gewisser Weise
scheint es die vollkommenste Verwirklichung des Gleichheitsprinzips zu
sein, da es keinerlei Ansehen der Person kennt.


30 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [253/254]

Aber eben dagegen erhebt Aristoteles Einspruch 29 . Es stimme nicht, daß es überall recht
sei, Gleiches mit Gleichem zu vergelten. Denn wenn ein Sklave einen Freien schlage, genüge es
nicht, daß dieser ihn wieder schlägt, sondern der Sklave verdiene ein Mehrfaches der Schläge,
die er dem Freien zugefügt hat. In noch höherem Grade gelte dies, wenn ein Bürger einen mit
staatlicher Autorität Ausgestatteten (άρχων) schlage. Umgekehrt, wenn der mit staatlicher
Autorität Ausgestattete einen Bürger in Ausübung seines Amtes schlage, sei dieser durchaus
nicht berechtigt zurückzuschlagen. In Athen galt dies aller Wahrscheinlichkeit nicht nur für
das Verhalten eines Bürgers einem ,Archon' im eigentlichen Sinne gegenüber, sondern auch
der Polizei gegenüber, obwohl diese aus Skythen bestand, die nicht einmal attische Bürger wa-
ren.

Aristoteles sucht darauf zu zeigen 30 , auf welche Weise das Vergeltungs-


prinzip in der Gemeinde eine positive Funktion haben könne. Dies sei der
Fall, wenn es nicht nach strikter Gleichheit (κατ' ισότητα), sondern nach
Analogie angewendet werde. Man könne das Prinzip auf das ,κακώς' (das
einem anderen angetane Böse) anwen-|den. Denn wenn die, denen etwas
Böses angetan worden ist, nicht bewirken, daß dem, der ihnen das Böse
angetan hat, auch ein entsprechendes Böses widerfährt, wären sie ihm ge-
genüber in den Status eines Sklaven versetzt. Aber wenn man das Prinzip
vielmehr auf das Gute anwendet, auf den Austausch von Guttaten, dann
halte es die Gemeinschaft zusammen. Deshalb hatten die Athener ein Hei-
ligtum der Chariten mitten in die Stadt gesetzt. Denn Gutes mit Gutem zu
vergelten sei das Wesen der Χάρις (was sowohl, Anmut' wie ,Dank' bedeu-
tet): man müsse dem, der einem etwas zugute getan hat, wieder Gutes tun,
und dann seinerseits damit beginnen, ihm Gutes zu erweisen.
Nachdem Aristoteles auf diese Weise gezeigt hat, wie dem harten und
grausamen Gesetz der Talion eine solche Wendung ins Positive gegeben
werden kann, daß es der Herstellung eines freundlichen Gemütsverhältnis-
ses zwischen den Mitgliedern einer Gemeinde dienstbar gemacht wird,
wendet er sich zunächst ganz nüchternen Betrachtungen darüber zu, wie
ein Austausch unter den Bürgern der allen zugute kommt, praktisch ver-
wirklicht werden kann.
Wie am Ende dieser Betrachtungen festgestellt wird 3 1 , ist die letzte und
eigentliche Ursache dieses Austausches die χρεία, d. h. die Tatsache, daß
die verschiedenen Mitglieder der Gemeinschaft, die verschiedene Tätigkei-
ten ausüben und verschiedene Produkte herstellen, einander brauchen, je-
der nämlich die Produkte der Tätigkeit des anderen. Wenn nun diese Pro-
dukte gleich viel Aufwand erforderten, wäre der Austausch einfach. Ist dies

29
Aristoteles N E , V, 5, 8, 132b, 23ff.
30
Ibidem V, 5, 8, 1132b, 31 ff.
Ibidem V, 5, 8, 1133 a, 26/27.
[254/255] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 31

aber nicht der Fall, so kann man die Beziehung in der Form eines Quadrates
mit seinen Diagonalen darstellen in folgender Form: |
Schuster Architekt, Häuserbauer

Schuhe Haus

Da sind nun die Produkte in der Regel nicht ohne weiteres kommensura-
bel. Es kommt also darauf an, sie auf irgendeine Weise miteinander kom-
mensurabel zu machen (ισασθήναι) 3 2 . Dies zustandezubringen ist die Auf-
gabe des Geldes. Denn dieses mißt alles, so daß ein Austausch zwischen den
verschiedenen Produkten, bzw. Dienstleistungen — denn auch ζ. B. die
Dienstleistungen eines Arztes lassen sich mit Hilfe des Geldes mit den Pro-
dukten des Schuhmachers und denjenigen des Landwirtes kommensurabel
machen — möglich wird.
Das Geld ist also gewissermaßen der konkrete Repräsentant 3 3 (ύπάλ-
λαγμα) des Bedürfnisses aufgrund einer Ubereinkunft (κατά συνθήκην).
Deshalb, fügt Aristoteles hinzu, werde das Geld auch νόμισμα genannt,
weil es nicht von Natur der Repräsentant des Bedürfnisses ist, sondern
durch gesetzliche Festsetzung, so daß es auch im Belieben der Menschen
steht, diese Vereinbarung zu ändern und das Geld für ungültig zu erklären
oder zu entwerten. Das Geld habe also nicht immer dieselbe ,Kraft' (Kauf-
kraft), aber es habe doch eine gewisse Tendenz dazu. Denn es sei eine Art
Bürge für die Zukunft, daß man auch dann ebensoviel dafür werde eintau-
schen können. Denn nur so sei der für die Gemeinschaft so wichtige Aus-
tausch gesichert. In der Realität sei es nun nicht möglich, alles immer kom-
mensurabel zu halten. Aber das Prinzip, das alles zusammenhalte, bleibe
das Bedürfnis (die χρεία).
An diesem Punkte wird sich der moderne Leser daran erinnern, daß die
heutige Wirtschaftstheorie ihren Betrachtungen anstelle des Bedürfnisses
fast ausschließlich die Beziehung zwischen Angebot und Nachfrage zu-
grunde zu legen pflegt. Dies scheint der Realität näher zu sein, verdeckt

32 Ibidem 1133 a, 11 ff.


33 Ibidem 1133 a, 28 ff.
32 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [255/256]

aber auch die Rolle, welche das Bedürfnis in seiner elementaren Form auch
heute noch spielt. Auf der anderen Seite führt die moderne Theorie auch auf
zusätzliche Probleme, insofern die , Nachfrage' zu einem nicht unbeträcht-
lichen Teil auf der Erzeugung künstlicher Bedürfnisse' beruht, die keine
wahren Bedürfnisse im ursprünglichen Sinne des Aristoteles sind.
Für Aristoteles aber war die χρεία im Zusammenhang der Theorie der
Gerechtigkeit wegen der Verzerrungen wichtig, zu denen sie führen kann.
Wer ein dringendes momentanes Bedürfnis nach einer Geldsumme hat, das
aus zwingenden Gründen sofort befriedigt werden muß, wird bereit sein,
einen sehr hohen Zins dafür zu bezahlen, | der in keinem Verhältnis zu dem
im normalen Handelsverkehr geltenden Zinsfuß steht.
Das fördert das Emporkommen jener Art von Geldverleihern, die man im heutigen Ameri-
ka als .Loan sharks' zu bezeichnen pflegt, die aber schon im Altertum eine verhängnisvolle
Rolle spielten und zu denen in Rom der ,ehrenwerte' Caesarmörder Brutus rechnete, der (ver-
geblich) die Dienste Ciceros in Anspruch zu nehmen suchte, um von der Stadt Rhodos exzessi-
ve Zinsen für eine der Stadt geliehene Summe einzutreiben.
Aristoteles illustriert die Verzerrungen, die durch die χρεία herbeigeführt werden können,
an den Methoden, durch die ein momentanes dringendes Bedürfnis künstlich herbeigeführt
werden kann. Dazu erzählt er die Geschichte 3 4 , wie der Philosoph Thaies, als man sich über
ihn lustig machte, weil seine Philosophie ihm nichts einbringe, nach der Olivenernte heimlich
alle Ölpressen in Milet zusammenkaufte, so daß er bei der nächsten Ernte ein Monopol besaß
und die Pressen zu enorm überhöhten Preisen verkaufen konnte, da sie dringend gebraucht
wurden, ehe die frischen Oliven verfaulten. Thaies behielt seinen Gewinn nicht. Aber Aristo-
teles erwähnt, daß zu seiner Zeit schon nicht nur Individuen versuchten, sich künstliche Mo-
nopole zu verschaffen, sondern auch Staaten, die mehr oder minder natürliche Monopole besa-
ßen, sich dieser zu ihrem Vorteil bedienten.

Er verwirft diese Praxis als unnatürlich 35 , geht aber weit darüber hinaus,
indem er das Zinsnehmen für private Anleihen überhaupt für widernatür-
lich und damit verwerflich erklärt. Das Geld sei für den Austausch erfun-
den worden. Durch das Zinsnehmen aber werde das Geld von selber mehr,
als ob es Kinder bekäme, wie auch dadurch zum Ausdruck komme, daß der
Zins τόκος genannt wird, ein'Wort das von τίκτειν, zeugen, gebären abge-
leitet ist. Das zeige, daß es sich hier um etwas ganz und gar Widernatürli-
ches handle.
Diese Bemerkungen stehen nicht in der Nikomachischen Ethik, sondern
im ersten Buch der Politika des Aristoteles. Es ist aber wichtig an sie zu
denken, um gewahr zu sein, was es damit auf sich hat, daß Aristoteles in der
NE den Austausch nicht wie die Modernen aus Angebot und Nachfrage,
sondern aus dem Bedürfnis herleitet.

34 Aristoteles Politica I, 4, 11, 5, 1259a, 5 - 35 . 35 ibidem I, 3, 10, 1258b, 2 - 8 .


[256/257] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 33

Im fünften Buch der N E folgt 36 auf den Abschnitt über die χρεία eine
Erörterung, in der auseinandergesetzt wird, daß das Rechthandeln (δικαιο-
πραγία) ein Mittleres sei zwischen dem Unrechttun und dem Unrechtlei-
den. Denn das eine von diesen sei ein Mehrhaben, das andere ein Weniger-
haben. Die Gerechtigkeit sei daher eine ,Mitte' (μεσάτης: Mittelheit), aber
nicht in der Weise, in der die übrigen | Tugenden ,mittlere' sind, sondern
weil sie selbst in der Mitte liegt (μέσον έστίν), die Adikia dagegen an den
äußeren Rändern (των άκρων). Hier ist zur Erklärung, die an dieser Stelle
nicht gegeben wird, daran zu erinnern, daß nach Aristoteles in der Regel
jede Tugend in der Mitte zwischen zwei Ubertreibungen liegt, die ανδρεία
(Männlichkeit, Tapferkeit) ζ. B. zwischen Feigheit und tollkühnem Drauf-
gängertum, die σωφροσύνη oder weise Selbstbeherrschung zwischen Un-
beherrschtheit und Pedanterie.
Die dikaiosyne also, bzw. die dikaiopragia, liege zwischen dem Unrechttun und dem U n -
rechtleiden; dikaios (recht handelnd) aber sei derjenige, der mit Vorsatz (έκ προαιρέσεως) das
Rechte tut; das aber bedeute, daß er, wo es sich um die Verteilung von Gütern handle, nicht
sich mehr zuteile als einem anderen, aber auch nicht dem einen mehr als einem anderen, oder
von schädlichen Dingen umgekehrt, sondern jedem das gleiche.
Damit wird das Wesen der Gerechtigkeit als Gleichheit ihrem sachlichen Inhalt nach be-
stimmt: es fehlt nur eine genauere Erklärung des Zusatzes κατ' άναλογίαν. Bevor Aristoteles
darauf eingeht, macht er jedoch noch eine Bemerkung 3 7 über das Amt des Richters, bzw. des
άρχων, in dieser Funktion. Wenn dieser gerecht ist, nimmt er für sich nicht mehr in Anspruch
als für andere. Als Hüter (φύλαξ) der Gerechtigkeit arbeitet er daher nicht für sich, sondern
für andere. E r muß daher einen Lohn für seine Tätigkeit erhalten. Dieser bestehe in seiner Ehre
und Würde. Diejenigen aber, die sich damit nicht begnügten, würden zu Tyrannen.

Das Recht nun, von dem hier die Rede ist, nennt Aristoteles das δίκαιον
πολιτικόν 38 ; die wörtlichste Ubersetzung dieses Ausdruckes wäre wohl:
das ,Polis-Recht', d.h. das einer Polisgemeinschaft angemessene bzw. in ihr
geltende Recht. Denn es wird definiert als das Recht für Menschen, die ei-
ner Lebensgemeinschaft angehören, die auf αυτάρκεια gerichtet ist und die
frei und gleich sind entweder κατ' άναλογίαν oder κατ' άριθμόν, wobei
ihre , Gleichheit' etwas später 39 als Gleichheit des Regierens und Regiert-
werdens (ισότης τοϋ άρχειν καί άρχεσθαι) definiert wird.
Bevor dieses Polisrecht oder in einer staatlichen Gemeinschaft für ihre
Mitglieder geltende Recht — was natürlich etwas völlig anderes ist, als was
heute als Staatsrecht bezeichnet wird — in seinem Wesen näher erklärt wird,

36 Aristoteles N E V, 5, 9, 1133 b, 29ff.


37 Ibidem V, 6, 10, 1134b, Iff.
38 Ibidem V, 6, 10, 1134a, 29ff.
39 Ibidem V, 6, 10, 1134b, 14/15.
34 Z u m 5. Buch der N i k o m a c h i s c h e n Ethik [257/258/259]

fügt Aristoteles noch einen Abschnitt ein 4 0 , in dem von diesem für die
Staatsbürger als Staatsbürger gültigen Recht eine Art des Rechtsverhältnis-
ses unterschieden wird, die mit dem | staatlichen Recht nur eine gewisse
Ähnlichkeit hat, aber nicht mit ihm identisch ist. Es handelt sich um das in
einer Haus- und Familiengemeinschaft herrschende Recht, also des Fami-
lienvaters und Hausherrn gegenüber seinen Sklaven, seiner Frau und seinen
Kindern. Zwischen diesen kann es nach Meinung des Aristoteles nicht die
Rechtsbeziehungen geben, die für das Verhältnis der Bürger einer staatli-
chen Gemeinschaft untereinander charakteristisch sind, weil die Mitglieder
der Hausgemeinschaft Eigentum (κτήματα) des Familienoberhauptes sind:
gewissermaßen Teile von ihm. Da nun niemand sich selbst bewußt Schaden
zufügen mag, ist es auch nicht natürlich, daß das Familienoberhaupt den
Familienmitgliedern Schaden zufügen will. Er kann daher ihnen gegenüber
eigentlich auch kein Unrecht tun. Daher können in der Familie auch nicht
dieselben Rechtsverhältnisse bestehen wie zwischen den Bürgern einer Po-
Iis.
A m ehesten kann man im Verhältnis des Mannes zu seiner Frau noch von einem Rechtsver-
hältnis reden, da insofern eine A r t Gleichheit zwischen ihnen besteht, als auch sie eine Freie
ist. Wer aber das ά ρ χ ε ι ν , das H a u s r e g i m e n t , angeht, so erklären die antiken K o m m e n t a t o r e n ,
es sei zwar das ά ρ χ ε ι ν im vollen Sinne, die letzte E n t s c h e i d u n g , dem Manne vorbehalten, doch
habe die Frau auch einen gewissen Anteil am H a u s r e g i m e n t , vor allem hinsichtlich der K o n -
trolle über die weiblichen D i e n s t b o t e n , aber auch über die H a u s w i r t s c h a f t . Bezüglich der Kin-
der gilt die absolute K o n t r o l l e des Familienvaters, bis sie herangewachsen sind und sich von
der Familie lösen, gegenüber d e m Sklaven bis zu seiner Freilassung, die aber im Belieben des
H e r r n steht.

Dies alles klingt für moderne Ohren ganz entsetzlich autoritär und anti-
feministisch und schlägt allem ins Gesicht, was heutzutage als sich von
selbst verstehend und richtig gilt. Aber es ist vielleicht doch auch zu beden-
ken, daß Aristoteles kaum in dieser Weise davon hätte reden können, daß
der Familienvater seine Frau und seine Kinder als Teile seiner selbst be-
trachtet und daher keine Neigung spüren kann, ihnen zu schaden, bzw. ih-
nen ,Unrecht' zu tun, wenn die Wirklichkeit ganz anders ausgesehen hätte.
D i e außerordentliche Sorgfalt, mit der Aristoteles Herpyllis in seinem Testament be-
d e n k t 4 1 und in jeder Weise unter Berücksichtigung aller Eventualitäten für ihre Z u k u n f t sorgt,
nebst der B e g r ü n d u n g „ w e i l sie s o treu für mich gesorgt h a t " , enspricht durchaus dem Bilde,
das er von d e m normalen Verhältnis zwischen M a n n und Frau gezeichnet hat.

Das berühmte Beispiel einer ,zerrütteten Ehe', das wir aus der Zeit vor
Aristoteles haben, das der Ehe des Sokrates und seiner Xanthippe, | zeigt

40 Ibidem V , 6, 10, 1 1 3 4 b , 8 - 1 7 . 41 D i o g e n e s Laertius V , 1, 9, 1 1 - 1 6 .


[259/260] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 35

einerseits, wie eine verhältnismäßig milde Vernachlässigung der Erwartun-


gen einer Ehefrau diese bis zum wildesten Zorne reizen konnte, anderer-
seits eben durch seine Berühmtheit, wie selten das damals gewesen ist. In
unserer Zeit sind zerrüttete Ehen und deren katastrophale Folgen so häufig,
daß die Ehe des Sokrates mit seiner Xanthippe gewiß kein Aufsehen ma-
chen würde, das ihr Gedenken über Jahrhunderte hinweg zu erhalten aus-
reichte.
Nach dem Intermezzo über Rechtsverhältnisse' in der Familie kehrt
Aristoteles zu dem ,Polisrecht' zurück und konstatiert nun einen wichtigen
Unterschied 42 zwischen dem natürlichen (φυσικόν) und dem durch Sat-
zung geschaffenen Recht (νομικόν). Von dem ersten konstatiert er zu-
nächst, es sei überall dasselbe und habe seinen Ursprung nicht darin, daß
einem etwas gut dünke oder nicht. Bei dem durch Satzung geschaffenen
Recht dagegen komme von Anfang an gar nichts darauf an, ob man es so
oder so halte. Wenn aber die Festsetzung getroffen sei, dann sei es ganz und
gar nicht mehr gleichgültig, wie man sich verhält, sondern man müsse sich
an die getroffenen Regeln halten.
Daran schließt sich eine Betrachtung, die keineswegs auf den ersten Blick verständlich ist
und deren Interpretation auch den antiken Kommentatoren beträchtliche Schwierigkeiten be-
reitet hat. Manchen, sagt Aristoteles 43 , scheine alles dieser Art zu sein, weil das, was von Na-
tur ist, unveränderlich sei und allerorten die gleiche Kraft oder Geltung (δύναμις) habe — wie
das Feuer ζ. B. bei den Griechen und bei den Persern in gleicher Weise brenne — das, was recht
ist, sich aber augenscheinlich ändere. Dies aber verhalte sich nicht so, aber doch auf eine ge-
wisse Weise.
Über die Frage, was mit diesem höchst seltsamen Ausspruch gemeint ist, haben sich die
antiken Kommentatoren die Köpfe zerbrochen 44 . Entweder könne es bedeuten: es sei nicht
richtig, daß alles Recht sich ändert, sondern auf eine gewisse Weise sei es doch unveränderlich.
Denn bei den nach der Natur Verfahrenden, die sich nicht vom Wege abbringen lassen, sei es
unveränderlich, obwohl es sich bei den schlecht Veranlagten verändere. Oder man könne es so
auslegen, daß nach Meinung des Aristoteles nicht alles, was von Natur ist, unveränderlich ist.
Denn in gewisser Weise sei das Natürliche zwar unveränderlich, aber doch nicht an sich
(άπλώς): seiner eigenen Natur nach nämlich sei das Natürliche unveränderlich; bei denen je-
doch, die sich seiner nicht gemäß seiner Natur bedienen, sei es veränderlich. Dadurch werde
auch verständlich, was Aristoteles damit meine, wenn er sagt, das Natürliche sei das, was über-
all die selbe Kraft oder Wirksamkeit (δύναμις) habe. Mit,überall' sei hier gemeint: überall da,
wo sich die Dinge selbst in ihrem natürlichen Zustand befinden. Das wird an folgendem Bei-
spiel erläutert: das Süße sei überall da süß, wo die das Süße Schmeckenden sich in ihrem natür-
lichen Zustand | befinden, d.h. für die Gesunden. Für Kranke dagegen könnten an sich süße
Dinge einen bitteren Geschmack bekommen. Das gelte nicht nur für das Süße, sondern für das

42 • Aristoteles N E V, 7, 10, 1134b, 18ff.


43 Ibidem 1134b, 24 ff.
44 Michael Ephesius a. O. (vgl. oben Anm. 28), p. 46/47.
36 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [260/261]

,Gute' (αγαθόν) überhaupt: was von Natur gut sei, sei gut und nützlich (ώφέλιμον) für alle,
die sich im natürlichen Zustand befinden, aber nicht für alle überhaupt. Mit dieser Auslegung
stimme auch überein, daß Aristoteles hinzufüge, bei den Göttern sei das Rechte (τό δίκαιον)
vielleicht auf keine Weise veränderlich. Damit habe er wohl die Lehre Piatons von dem ,Ge-
rechten als solchem', dem αύτοδίκαιον und der αΰτοδικαιοσΰνη im Sinne. Denn die Götter
verhielten sich nach Piaton alle gleich. Wenn nun die Menschen wie die Götter alle gleich und
der Natur gemäß veranlagt bzw. disponiert (διακείμενοι) wären, würde sich auch bei ihnen
das von Natur Rechte niemals verändern. Man dürfe daher das Urteil darüber, was von Natur
recht ist, nicht von den schlecht und widernatürlich veranlagten Menschen abhängig machen,
sondern von den natürlich Veranlagten. Es gebe auch bei ,uns' (d.h. bei den Menschen) ein
natürliches Recht; veränderlich aber werde es nur durch die Korruptibilität der Menschen, die
es anwenden.
Diese Erklärung dürfte sich dem von Aristoteles Gemeinten zum mindesten sehr stark an-
nähern. Doch gehört das zu einem weiteren Komplex, der seine eingehendere Erörterung er-
fordert. Schon an jener Stelle, an der von Aristoteles gesagt worden war 45 , das Gesetz befehle
(προσταχτεί) alle Tugenden und deshalb sei die dikaiosyne im Sinne des Gehorsams den Geset-
zen gegenüber in Wirklichkeit identisch mit der ganzen Tugend (όλη άρετή), und weder der
Morgenstern noch der Abendstern so schön wie sie, mußte im Grunde jedem Leser auffallen,
wie sehr sich die Realität von dem Idealbild, das hier vor Augen gestellt wird, unterscheidet.
Daß Aristoteles sich dessen bewußt war, wird an jener Stelle nur durch einen Satz angedeu-
tet 46 , der in der Vereinzelung, in der er dort steht, unverständlich ist. Was die ganze Tugend
hervorbringe, seien diejenigen gesetzlichen Vorschriften (νόμιμα), die auf die Erziehung für
die Gemeinschaft ausgerichtet seien. Ob aber die spezielle Erziehung, der gemäß ein Mensch
an sich (άπλώς) ein άνήρ άγαθός ist, zu dem einer Polisgemeinschaft angemessenen Recht
(πολιτική) gehöre oder zu einem anderen, sei später zu bestimmen. Denn es sei vielleicht nicht
für jeden das seihe, ein guter Mann und ein guter Bürger zu sein. Das ist der Satz auf den es
ankommt, den aber in diesem Zusammenhang wohl niemand zu verstehen imstande sein wird.

Auch sonst findet man innerhalb der N E nur schwer zusammen, was zu
einer genaueren Erklärung dienen kann. Dagegen wird in den mittleren Bü-
chern der Politika im Zusammenhang der Frage einerseits nach dem Wesen
eines Staatsbürgers, andererseits nach dem Unterschied zwischen guten
oder ,rechten' (όρθαί) Staatsverfassungen und ihren ,Verkehrungen' (παρ-
εκβάσεις) das Verhältnis zwischen dem άγαθος άνήρ und dem »guten
Bürger' ausführlich erörtert 47 . Es ergibt | sich, daß nur im Idealstaat der
vortreffliche Mann mit dem guten Bürger identisch ist. Je mehr eine Verfas-
sung, d. h. der aktuelle Zustand einer staatlichen Gemeinschaft, vom Ideal-
staat abweicht, d. h. je weniger in ihr alles auf das Wohl der Gesamtheit der
Bürger, je mehr es auf den Vorteil der Herrschenden ausgerichtet ist, desto

45 Aristoteles NE V, 1, 3, 1129b, 19ff.


46 Ibidem V, 2, 5, 1130b, 28/29.
47 Aristoteles, Politica III, 2, 4, 1276b, 16ff.; vgl. auch 1276b, 40ff. 1277b, 19/20; 4, 7,
1278a, 17ff.; 6, 11, 1281a, 43ff.; 9, 15, 1286a; 7; IV, 1, 1, 1288b, 37ff. und 1289a, 13ff.;
9, 11, 1295a, 25ff.; V, 3, 5, 1304b, 2ff.; 7, 9, 20, 1310a, 12ff.
[261/262] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 37

mehr wird sich der ,gute Bürger', bzw. wer dafür gehalten wird, von dem
άνηρ άγαθός, dem wahrhaft guten Mann, unterscheiden.
Daraus ergeben sich eine Reihe von Konsequenzen. Eine der wichtigsten
ist, daß in einem schlechten Staat der wahrhaft gute Mann kein ,guter Bür-
ger' sein kann, sondern mit Notwendigkeit zu dem herrschenden System in
einem gewissen Gegensatz stehen muß. Da nach dieser Redeweise der ,gute
Bürger' als derjenige Bürger definiert ist, der sich mit einem bestimmten
Regierungssystem identifiziert und es in jeder Weise zu unterstützen gewillt
ist, ergibt sich ferner, daß bei einem plötzlichen Wechsel des Regimes derje-
nige, der an einem Tage ein hervorragender Bürger gewesen ist, ohne seinen
Charakter und ohne seine Uberzeugung geändert zu haben, am nächsten
Morgen als ganz schlechter Bürger aufwachen kann und daß es der Wand-
lungs- und Anpassungsfähigkeit eines Chamaeleons bedarf, um solche Er-
eignisse ohne persönliche Gefährdung zu überstehen.
Die hier gegebene Analyse einer Realität, die sich so drastisch von dem Idealbild der Wir-
kung einer gesetzlichen Ordnung, das Aristoteles im fünften Buch der N E entwirft, unter-
scheidet, folgt genauer der Darstellung, die Michael Ephesius in seinem Kommentar zur N E
aufgrund der mittleren Bücher von Aristoteles' Politika gegeben hat 4 8 , als diesen selbst, in
denen, wie so oft bei Aristoteles, die Hauptgedanken durch Detailbetrachtungen unterbrochen
sind. Aber gerade in dieser Form zeigt sich eine erstaunliche Übereinstimmung mit Erfahrun-
gen, welche die älteren und ältesten der jetzt lebenden Generation in Europa allenthalben ge-
macht haben. Es könnte sich um eine Darstellung und Analyse der Ereignisse von den Anfän-
gen des zwanzigsten Jahrhunderts bis zur Gegenwart handeln.

Doch was bedeutet dies alles für die Interpretation des fünften Buches
der NE, die den Gegenstand der vorliegenden Abhandlung bildet? Ist der
Satz über den Unterschied zwischen dem vortrefflichen Mann und dem gu-
ten Bürger, der den Zusammenhang unterbricht, eine nachträgliche Einfü-
gung, sozusagen ,on second thoughts', oder gar eine Interpolation? Oder
war es die Absicht des Aristoteles, die Ausführungen über die ideale Rolle
der Gesetzgebung als gewissermaßen gültig stehen zu lassen, ungeachtet der
Einschränkungen hinsichtlich der Realität? |
Ganz isoliert steht der Satz jedenfalls nicht. Mitten in dem Lobpreis des
Gesetzes als des Garanten der ,ganzen Tugend' steht der Satz 49 , das Gesetz
schreibe alles Gute vor und verbiete alles Schlechte „ορθώς μεν ό κείμενος
ορθώς, χείρον δ' ό άποσχεδιασμένος". Da wird also zugegeben, daß nicht
alle Gesetze das leisten, was dem Gesetz als Wirkung zugeschrieben wird.
Ganz zu Anfang ferner heißt es 50 , die Gesetze zielten entweder auf das, was

48 Michael Ephesius a. O . (vgl. oben Anm. 28), p. 14 — 16.


49 Aristoteles N E V, 1, 3, 1129b, 2 4 / 2 5 . so ibidem, V, 1, 3, 1129b, 14ff.
38 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [262/263]

für alle gemeinsam gut ist, oder für die ,Besten' oder für die κύριοι, oder
auf irgend eine andere Weise dieser Art. Da läßt der letzte Satzteil alle Mög-
lichkeiten offen. Im Vorangehenden macht die genauere Bestimmung der
,Besten' (άριστοι) Schwierigkeit, noch mehr die der κύριοι. Das erste kann
diejenigen bezeichnen, die nach der früher erörterten Unterscheidung zwi-
schen wahrhaft vortrefflichen Männern und guten Bürgern zu den ersteren
gehören, nach einer verbreiteten Redeweise aber auch den Adel im Gegen-
satz zum Volk. Noch schwieriger ist die Identifikation der κύριοι. Seiner
allgemeinsten Bedeutung nach bezeichnet das Wort die an der Spitze Ste-
henden. Das können die sein, die über etwas Macht haben: die .Herren'
über etwas, aber nicht die Herrn im Verhältnis zu Sklaven, was δεσπόται
heißt. In einigen Handschriften, aber nicht in allen, steht dabei der Zusatz
κατ' άρετήν: an Vortrefflichkeit. Aber das zeigt wohl nur, daß jemand
fühlte, das Wort κύριοι bedürfe einer näheren Bestimmung.

In enger Beziehung zu diesen Unterscheidungen, wenn auch das Wort .Gesetz' nicht ge-
braucht wird, steht ein anderer Passus 5 1 , wo gesagt wird, der Streit bei den Verteilungen ent-
stehe aus der Verschiedenheit der ά ξ ί α ι , was man mit , Wertprinzipien' oder .Einschätzungs-
prinzipien' übersetzen kann. Die demokratisch Gesinnten hielten für das Grundprinzip die
, έ λ ε υ θ ε ρ ί α ' , d . h . die Eigenschaft, ein freier Bürger zu sein, die oligarchisch Gesinnten den
Reichtum, wieder andere die vornehme Herkunft (ευγένεια), die aristokratisch Gesinnten die
individuelle Vortrefflichkeit (άρετή). O b w o h l hier nicht von Gesetzen die Rede ist, ist doch
offenbar gemeint, daß die geltenden Regelungen sich in ähnlicher Weise unterscheiden, wie es
in dem zuvor erörterten Passus von den Gesetzen gesagt worden war.
Mit Sicherheit läßt sich aus den zitierten Abschnitten entnehmen, daß Aristoteles der Mei-
nung war, die Realität der Gesetzgebung weiche noch in vielen andern Hinsichten von dem an
die Spitze gestellten Ideal, das „heller leuchtet als der Morgenstern", ab, als sich aus der U n -
terscheidung zwischen dem vortrefflichen Mann und dem guten Bürger hatte herleiten lassen.
Zum mindesten sehr wahrscheinlich wird dadurch, daß Aristoteles der Schilderung der idealen
Wirkung des Gesetzes trotzdem eine gewisse Geltung belassen wollte. |
Die Definition der verteilenden Gerechtigkeit' (δίκαιον διανεμητικόν) ist als solche
ziemlich einfach 5 2 : Die Verteilung eines gemeinsamen Besitzes sei dann gerecht, wenn er im
Verhältnis zu dem Eingebrachten (τα είσενεχθένχα) erfolgt. Das einleuchtendste Beispiel ist
wohl das einer gemeinsamen Handelsunternehmung, bei der am Ende jeder im Verhältnis zu
der Summe, die er in das Geschäft eingebracht hat, ausbezahlt wird. Es braucht aber, wie
Aristoteles selbst betont 5 3 , nicht darauf beschränkt zu sein. Man kann auch persönliche
Dienstleistungen in ein Geschäft .einbringen', und die Verteilung des erzielten Gewinnes kann
eine laufende sein. Von diesem Gesichtpunkt aus kann man auch das, was man heute Löhne
und Gehälter nennt, demselben Prinzip unterordnen. Nur ist in diesem Falle die Feststellung,
was dem Einzelnen .gerechterweise' zukommt, unvergleichlich viel schwerer. Es fragt sich al-
so, wie weit dies, wie neuerlich behauptet worden ist, bei Aristoteles eine Rolle gespielt haben
mag.

51 Ibidem, V, 3, 6, 1131a, 4 f f .
52 Ibidem, V, 4, 7, 1 1 3 1 b , 2 7 - 3 1 . « Ibidem, V, 2, 5, 1 1 3 0 b , 31.
[263/264] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 39

Innerhalb der N E erscheinen 5 4 unter den freiwilligen Rechtsbeziehungen, in die Menschen


zu einander treten können, Kauf und Verkauf, Anleihegeschäfte, Bürgschaften, Nutzungs-
rechte, Mieten und Renten. Auch auf diesen Gebieten konnte es natürlich Streitigkeiten geben,
die die Entscheidung eines Richters verlangten. Leider gibt Aristoteles selbst keine konkreten
Beispiele; und Michael Ephesius s s , der sonst so eifrig ist, aus anderen Schriften des Aristoteles
und eigener Kenntnis der Fakten Ergänzungen zu den Ausführungen der N E beizusteuern,
bringt nur ein einziges konkretes Beispiel, nämlich, daß ein Richter eingegriffen habe, um zur
Zeit nach einer Mißernte den Verkauf von Getreide zu Wucherpreisen zu verhindern.
E r erscheint daher nicht als sehr wahrscheinlich, daß Aristoteles ausführlich über das Pro-
blem des gerechten Lohnes und der gerechten Preise gehandelt haben sollte, zumal da dieses
Problem vor seiner Zeit in Griechenland nie mit der Dringlichkeit aufgetreten zu sein scheint,
die es etwa in R o m in der späteren Kaiserzeit angenommen hat und die Aristoteles zu einge-
henden Forschungen und daraus abzuleitenden Theorien hätte veranlassen können.
D o c h ist mit dieser Frage das Problem des έπανόρθωμα und des δίκαιον δ ι ο ρ θ ω τ ι κ ό ν
angeschnitten: der .wiederaufrichtenden', der .zurechtrückenden' und der .korrektiven' G e -
rechtigkeit, und dies ist allerdings ein äußerst schwieriges Problem wegen der seltsamen Art, in
der es Aristoteles behandelt hat.
Da Aristoteles von den verschiedensten faktischen Abweichungen von der idealen Geset-
zesordnung gehandelt hat, könnte man vermuten, daß sich die wiederaufrichtende oder wie-
derherstellende Gerechtigkeit mit allen diesen Abweichungen beschäftigen müßte. D o c h hat
Aristoteles diejenigen Fälle, in denen es sich um die Abweichung einer ganzen Staatsordnung
von der idealen Gesetzesordnung handelt, in seinen Politika erörtert und sich in der N E auf
diejenigen Fälle beschränkt, in denen die Korrektur innerhalb einer im ganzen weiterbestehen-
den Staatsordnung geschehen kann. |
Hier unterscheidet Aristoteles zwischen freiwilligen und unfreiwilligen Rechtsbeziehun-
gen 5 6 . Was über die ersteren und die eventuelle Rolle des Richters auf diesem Gebiet aus der
N E und den antiken Kommentaren zu entnehmen ist, ist schon gesagt worden. Bei den .un-
freiwilligen Rechtsbeziehungen' handelt es sich de facto um Verletzungen der Rechtssphäre
des einen Kontrahenten durch den anderen, wobei Aristoteles noch weiter zwischen den v e r -
borgenen' (λαθραία), faktisch durch Täuschung erreichten, und den durch offene Gewalt be-
wirkten unterscheidet 5 7 . Das seltsame dabei ist, daß Aristoteles die unfreiwilligen' Rechtsbe-
ziehungen ganz dem für die freiwilligen gültigen Schema zu unterwerfen sucht.
E r betont vor allem, daß wo es sich um den Ausgleich geschehenen Unrechts handle, es
kein Ansehen der Person geben dürfe, weder hinsichtlich ihres Ranges noch hinsichtlich ihrer
moralischen Qualitäten 5 8 ; nur auf die Korrektur des geschehenen Unrechtes k o m m e es an.
Dies geschieht dadurch, daß dem, der zu viel bekommen hat, dieser .Gewinn' weggenommen
und dem, der einen enstprechenden Schaden erlitten hat, zugeteilt wird. U m dies zu ermögli-
chen, muß alles auf eine reine Gewinn- und Verlustrechnung reduziert werden, in der Weise,
daß selbst im Fall eines Mordes das Töten als Gewinn auf das Konto des Mörders, der Verlust
des Lebens auf das Verlustkonto des Getöteten gesetzt wird 5 9 . Dies wird durch eine Eigen-

54 Ibidem, V , 2 , 5, 1131a, 3/4.


55 Michael Ephesius a. a. O . (vgl. oben A n m . 28), p. 30, 2 0 f f .
56 Aristoteles N E V , 2, 5, 1131 a, 1/2.
57 Ibidem, 1131a, 6 - 1 0 .
58 Ibidem, V , 3, 6, 1132a, 2 f f .
59 Ibidem, V , 3, 6, 1132a, 8.
40 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [264/265]

tümlichkeit der griechischen Sprache erleichtert, die das Wort ζημία sowohl im Sinne von
,Strafe' wie auch im Sinne von ,Verlust' oder ,Schaden' gebraucht. Die Aufgabe des Richters
ist es dann, das ,Recht' wiederherzustellen, indem er dem einen wegnimmt, was er zuviel be-
kommen oder sich genommen hat, und es dem gibt, der darum geprellt oder dem es mit Ge-
walt weggenommen worden ist: eine reine Subtraktion und Addition im Gegensatz zur Pro-
portionalität, die bei der verteilenden Gerechtigkeit' das beherrschende Prinzip ist.
Wie künstlich dies Verfahren schon rein im Formalen ist, zeigt eine eigentümliche Ver-
schiebung in der Terminologie. Das Wort .analogia' wird zunächst gemäß dem griechischen
Sprachgebrauch als Proportionalität definiert 6 0 und durch die mathematische Formel
a : b = c : d erläutert. Dann heißt es auf einmal 6 1 eine solche Analogie — d . h . eben das, was
zuvor einfach als analogia bezeichnet worden war, nannten die Mathematiker eine geometri-
sche Analogie und das sei eben das ,Gerechte', nämlich das analogen, und das von ihm Abwei-
chende das ,Unrechte'. Davon wird dann später eine arithmetische analogia unterschieden 62 ,
die das Mittlere zwischen einem Größeren und einem Kleineren sei. Nun wird in der Mathe-
matik der Zeit des Aristoteles und schon lange vor ihm zwischen einem geometrischen Mittel,
a + b
das die Form a : b = b : d hat und einem arithmetischen, das die Form — hat, unterschie-
den, aber nie ist von einer | arithmetischen analogia die Rede. In den Ausführungen des fünften
Buches der N E sind diese termini in seltsamer Weise durcheinandergemischt.
Noch viel seltsamer jedoch ist der Inhalt der von Aristoteles hier vorgetragenen Lehre.
Daß alles, was ein Mensch einem anderen gegen seinen Willen antun kann, einer Art Gewinn-
und Verlustrechnung unterzogen wird, befremdet schon auf den ersten Blick. Ganz besonders
deutlich aber treten die Seltsamkeiten und Umstimmigkeiten der Lehre hervor, wenn das
Schlußergebnis der ausgleichenden, das ,Recht' wiederherstellenden, Tätigkeit des Richters ge-
schildert wird. Es läßt sich in einer graphischen Darstellung illustrieren 6 3 :
α ε α'
Ρ β'
V Ζ : Κ δ

zu der von Aristoteles die folgende Erläuterung gegeben wird: Die drei Strecken α — α ' ,
β — β', γ — γ' symbolisieren, was drei Personen α, β, γ rechtmäßig zukommt. Wenn nun γ
dem α etwas der Strecke α — ε Entsprechendes wegnimmt und seinem eigenen Besitz als γ' — δ
hinzufügt, dann überragt die dem Besitz des γ entsprechende Strecke die dem α verbleibende
sowohl um γ — ζ wie um γ' — δ. U m den ursprünglichen Besitzstand und damit das ϊσον wie-
derherzustellen, muß man dem γ den Uberschuß γ' — δ wegnehmen und dem nach Wegnahme
von α — ε dem α verbliebenen Besitz hinzufügen; d . h . der (unrechtmäßige) Gewinn muß dem
γ genommen und dem α zurückgegeben werden, was dadurch bewirkt wird, daß γ' — δ dem γ
genommen und an ε — α' angehängt wird.
Das ist in abstracto insoweit einleuchtend als es sich nur darum handelt, den ursprüngli-
chen Zustand, wie er vor seiner Störung durch die ,Unrechte' Handlung bestanden hatte, wie-
der herzustellen, was, soweit es sich um reine Vermögenswerte handelt, bis zu einem gewissen

60 Ibidem, V, 3, 6, 1131a, 3 . - 1 1 3 1 b , 8.
61 Ibidem, V, 3, 7, 1131b, 11-13.
« Ibidem, V, 4, 7, 1132a, 2.
63 Ibidem, V, 4, 7, 1132b, 1-20.
[265/266] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 41

Grade möglich ist. Dagegen ist die Methode, das ,Recht' dadurch wiederherzustellen, daß
dem, der einen anderen geschädigt hat, sein ungerechter Gewinn weggenommen und dem Ge-
schädigten zurückgegeben wird, im Falle eines Tötungsdeliktes, das doch ausdrücklich mit
einbezogen wird 6 4 , völlig absurd, da in diesem Falle eine restitutio in integrum offenkundig
unmöglich ist. Ein allgemeiner berechtigter Einwand ist der, daß, selbst wenn der Geschädigte
in seinem ursprünglichen Besitzstand wiederhergestellt werden kann und wird, keine Entschä-
digung vorgesehen ist für die zusätzlichen Unannehmlichkeiten, denen jeder, der auch nur
vorübergehend in seinem Besitzstand gestört wird, unvermeidlich ausgesetzt ist. Endlich wer-
den in diesem Zusammenhang keine Strafen für die Rechtsverletzer erwähnt, die den Zweck
haben, sie von zukünftigen Rechtsverletzungen abzuschrecken.

Nun ist es natürlich nicht so, daß sich Aristoteles der Mängel der an die-
ser Stelle empfohlenen Methode der Wiederherstellung des Rechtes nicht
bewußt gewesen wäre. Die Mängel werden auch alle in anderem | Zusam-
menhang — aber nicht alle zusammen auf einmal — beseitigt. Aber eben
daraus ergibt sich der zwingende Beweis, daß im fünften Buch der N E das
Kompositionsprinzip, das auf der Unterscheidung zwischen der Gerechtig-
keit, die auf dem Gehorsam gegenüber dem Gesetz, und der, die auf der
Beachtung des Ison beruht, durch ein anderes Kompositionsprinzip durch-
brochen wird, das darin besteht, daß verschiedene mögliche Rechtsprinzi-
pien nebeneinandergestellt werden, von denen sich aber bei näherem Zuse-
hen herausstellt, daß sie sich gegenseitig gleichzeitig beschränken und er-
gänzen. Das steht auch damit im Einvernehmen, daß unmittelbar auf die
Diskussion des δίκαιον διορθωτικόν die Analyse des άντιπεπονθός, der
Talion folgt. Bei Anwendung dieses Prinzips fallen die gegen die Lehre vom
διορθωτικόν erhobenen Einwände weg. Es wird nicht die Voraussetzung
gemacht, daß bei einem Tötungsdelikt das Recht dadurch wiederhergestellt
werden könnte, daß dem Töter sein Gewinn genommen und dem Getöte-
ten zugeteilt wird. Die abschreckende Wirkung des Prinzips Auge um Au-
ge, Zahn um Zahn ist offenbar. Auf der anderen Seite findet aber auch keine
Restitution statt, die bei Anwendung des δίκαιον διορθωτικόν doch viel-
fach und in verschiedenen Graden möglich ist. Außer der Befriedigung sei-
nes Rachebedürfnisses gewinnt, soweit das Prinzip nur auf Unrechtstaten
angewendet wird, durch seine Anwendung niemand etwas. Aristoteles
zeigt jedoch im Anschluß daran 65 , wie das Prinzip der Vergeltung, wenn es
auch auf Guttaten angewendet wird, auch ins Gute gewendet werden kann.
Die beiden Kompositions- oder Einteilungsprinzipien durchdringen sich
also, wie zu Anfang festgestellt worden ist, gegenseitig, wodurch das Ver-
ständnis so sehr erschwert wird, daß die hervorragendsten modernen Kom-
mentatoren ihre Unfähigkeit, das Ganze zu entwirren, erklären mußten. Ist

64 Ibidem, V, 4, 7, 1132a, 8. 65 Ibidem, V, 8, 1133a, Iff.


42 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [266/267]

man jedoch darauf aufmerksam geworden, so ist zwar die Interpretation im


Einzelnen immer noch schwierig genug, aber es ist doch keine hoffnungslo-
se Aufgabe mehr, alles an seinen rechten Platz zu stellen. Auch wird die
Versuchung vermieden, in die von Aristoteles vorgetragene Theorie des δί-
καιον διορθωτικόν, um ihr doch einen positiveren Sinn zu geben, subtile
Unterscheidungen hineinzutragen, die weder im aristotelischen Text noch
in den zugehörigen antiken Kommentatoren zu finden sind.
In dem Rest des fünften Buches der N E findet sich noch ein interessantes
und wichtiges, aber etwas isoliert dastehendes Kapitel 66 über | die επιείκεια
und ihr Verhältnis zur dikaiosyne. Die Wörter επιείκεια und επιεικές ha-
ben keine allgemein anerkannte Etymologie. Am Ende des vierten Kapitels
der NE erscheint der επιεικής als das Gegenteil des φαύλος. Man kann
dort επιεικής einfach mit,anständig' übersetzen. Im übrigen erscheinen in
der griechischen Literatur die επιεικείς vielfach als die , Gebildeten' im Ge-
gensatz zum ungebildeten Volk und ausgezeichnet durch ihre , reasonable-
ness'. Von diesen Vorstellungen ist daher bei der Interpretation der Aus-
führungen des Aristoteles auszugehen.
Aristoteles beginnt mit der Feststellung, daß der έπιεικής in der Weise
gelobt zu werden pflege, daß die επιείκεια als etwas Höheres erscheine als
die dikaiosyne. Wenn es etwas Höheres sei als diese, müsse es von ihr ab-
weichen. Es sei aber seltsam, daß etwas, das von der Gerechtigkeit abwei-
che, überhaupt ,recht' sein solle, geschweige denn etwas Höheres als diese.
Er löst die Schwierigkeit aufgrund der schon von Piaton gemachten Beob-
achtung, daß das formulierte Recht notwendig in allgemeinen Sätzen for-
muliert sein muß, das menschliche Leben aber zu mannigfaltig ist, als daß
allgemeine Sätze ihm ganz gerecht werden könnten. Das formulierte Recht
bedarf daher in der Praxis eine Zurechtrückung (έπανόρθωμα). Der έπι-
εικής ist dann der, der nicht επί τό χείρον (nach der schlechten Seite hin) bis
zum letzten Pünktchen auf seinem Recht besteht (ακριβοδίκαιος), sondern
nachgiebig (έλαττωτικός), ist, auch wenn er den Wortlaut der Gesetze auf
seiner Seite hat. Eine solche Haltung, schließt Aristoteles, heißt επιείκεια
und ist in Wirklichkeit Rechttun (dikaiosyne) und nicht etwas davon ver-
schiedenes. Offenbar kommt Aristoteles damit der späteren römischen Un-
terscheidung zwischen ins strictum und ins aequm, striktem Recht und Bil-
ligkeit, sehr nahe, wenn seine Formulierung auch eine andere und mehr auf
die Haltung des Prozeßgegners als die Entscheidung des Richters ausgerich-
tet ist.

66
Ibidem, V, 10, 14, 1137a, 3 1 - 1 1 3 8 , 3.
[267/268] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 43

Auch sonst finden sich in der zweiten Hälfte des Buches noch nicht ganz uninteressante
Betrachtungen, vor allem darüber 6 7 , wie weit derjenige, der einem anderen einen Schaden zu-
gefügt hat, dafür verantwortlich gemacht werden kann. Die Antwort ist: Wenn die Schädigung
wider alle vernünftige Voraussicht (παραλόγως) eintrat, war es ein άτΰχημα, trat sie nicht
wider alle Voraussicht ein, war aber keine böse Absicht vorhanden, ist es ein αμάρτημα, eine
Fehlhandlung, bei welcher der Ursprung des Fehlers im Handelnden liegt. Im ersten Fall trifft
den, der den Schaden verursacht hat, keine Schuld, im zweiten nur eine geringe. Aber auch ein
Sklave, der auf Befehl seines Herrn handelt, gilt, da er nicht aus eigenem Antrieb gehandelt
hat, als entschuldigt 6 8 . In denselben | Zusammenhang gehört eine Frage, die Aristoteles nicht
im fünften, sondern am Ende des dritten Buches, erörtert 6 9 : wie es zu beurteilen ist, wenn ein
Tyrann das Leben von Frau und Kindern eines Mannes bedroht, der eine T a t , von der er weiß,
daß sie unrecht ist, auszuführen sich weigert.
Nicht uninteressant ist auch die Erörterung der Frage, wie der zu beurteilen ist, der im
Zorn handelt, wenn er im Recht zu sein bzw. ein Unrecht erlitten zu haben glaubt, sich aber
darin täuscht 7 0 . Hier ist zwar kein Zweifel daran, daß der Erzürnte Unrecht tut, aber der A n -
stoß dazu ist von dem ausgegangen, der ihn erzürnt hat. Das alles sind mehr oder minder
kasuistische Überlegungen, die aber keiner sehr eindringenden Interpretation bedürfen.
Viel wichtiger als darauf und auf einige weitere Erörterungen des Aristoteles, wie ζ. B . die
Frage, ob man sich selbst Unrecht tun kann, näher einzugehen, ist es, die positiven Beiträge,
die Aristoteles in diesem Buche zu einer Theorie der Gerechtigkeit geleistet hat, auf das deut-
lichste herauszustellen und zu zeigen, warum so vieles davon von den modernen Erklärern
übersehen oder mißverstanden worden ist.

Die Lehre von der speziellen (έν μέρει) Gerechtigkeit, die durch das
Ison bestimmt ist, ist von den modernen Kommentatoren wegen der Be-
deutung, die Aristoteles selbst ihr zumißt, immer als das Kernstück der
Lehre des Aristoteles von der Gerechtigkeit betrachtet, aber seltsamerweise
trotzdem in ihrem Sinn nur wenig und in ihrer großartigen Geschlossenheit
überhaupt nicht verstanden worden. Der Hauptgrund, wenn auch nicht der
einzige, war offenbar der, daß Aristoteles seine Ausführungen immer wie-
der mit speziellen, nicht zum Hauptthema gehörigen Diskussionen unter-
bricht. So ist selbst der Sinn des ersten negativen Teiles, der sich mit den
verschiedenen Arten, bzw. Graden, der Verstöße gegen das Recht-handeln
beschäftigt, vielen modernen Kommentatoren völlig entgangen. Vor allem
aber ist der entscheidend wichtige zweite positive Teil der Lehre von der
speziellen Gerechtigkeit so weit von dem ersten negativen Teil entfernt, daß
der Zusammenhang überhaupt nicht erkannt worden ist. Ohne diesen
zweiten positiven Teil ist die Geschlossenheit der Lehre überhaupt nicht zu
verstehen.

67 Ibidem, V , 10, 8, 1135 b, 11 ff.


68 Ibidem, 1135 b, 16.
69 Ibidem, 1135b, 1 7 - 1 9 .
70 Ibidem, 1135b, 25ff.

4 F r i t z : Aristoteles
44 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [268/269]

Das Prinzip, auf dem diese Lehre beruht, ist auch der modernen Recht-
sprechung keineswegs völlig fremd. Nur hat es Aristoteles mit unvergleich-
lich größerer Konsequenz durchgeführt. In Frankreich vor allem werden
Taten aus erotischer Leidenschaft in der Regel so milde beurteilt, daß es oft
zum Freispruch kommt. In Deutschland pflegt man bei abnormen Triebta-
ten psychologische Sachverständige beizuziehen, die beurteilen sollen, ob
der Täter in seiner moralischen Zurechnungs-|fähigkeit beeinträchtigt ge-
wesen ist. Es ist natürlich nicht möglich, alle Nuancen, die es hier gibt, zu
diskutieren. Jedenfalls spielt die Frage der verminderten moralischen Ver-
antwortlichkeit des Täters in beiden Ländern eine beträchtliche Rolle.
Aristoteles macht keinen prinzipiellen Unterschied zwischen Leiden-
schaftstätern und Triebtätern. Er leugnet weder bei den einen noch bei den
andern die moralische Verantwortlichkeit. Beide tun Unrecht und sind da-
her moralisch und gerichtlich zu verurteilen, wenn auch je nach der Situa-
tion in etwas verschiedenem Grade. Aber er macht einen prinzipiellen Un-
terschied zwischen den Leidenschafts- und Triebtätern auf der einen Seite
und den Pleonektai, die mit kühler Überlegung handeln und aus ihren ge-
gen Gesetz und Sitte verstoßenden Handlungen auf die verschiedensten
Weisen Gewinn zu ziehen suchen. Er bringt diesen Unterschied dadurch
zum Ausdruck, daß er sagt, die unter dem Druck einer Leidenschaft
(πάθος) oder eines Triebes (επιθυμία) Handelnden täten zwar Unrecht und
seien sich dessen bewußt, aber sie seien nicht adikoi (Schurken oder unmo-
ralische Menschen). Das seien nur diejenigen, die aus freier Überlegung und
ohne dem Druck einer Emotion zu unterliegen, Gesetz und Sitte verletzen,
um Gewinn daraus zu ziehen.
Das ist wohl auch für sich genommen einzusehen, wenn diese Betrach-
tungsweise dem modernen Denken auch etwas fremd ist. Aber in seiner
vollen Bedeutung wird es erst klar, wenn man es mit dem Gegenstück dazu,
der Erörterung der wahren und vollen Gerechtigkeit am Ende des fünften
Buches zusammennimmt.
Es beginnt mit dem Zweifel an denen, die sich für dikaioi, für gute und
rechtschaffende Leute halten, weil sie nie eine ernsthafte Gesetzesübertre-
tung begangen haben. Das bedeute nicht viel. Vielmehr komme es darauf
an, aus welcher inneren Haltung heraus (πώς έχοντες) sie sich so verhalten
haben. Dann folgt die genaue Analogie zu der früheren Analyse des Un-
recht-tuns. Wer unter dem Druck einer Leidenschaft oder eines Triebes be-
wußt Unrecht tut, ist zwar verantwortlich und zu verurteilen. Aber er ist
damit noch kein ,Adikos': seinem Wesen nach ein unmoralischer Mensch.
Das ist erst der, der ohne Druck eines Triebes aus freiem Entschluß das tut,
[269/270] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 45

von dem er weiß, daß es unrecht ist und dem es dabei auf den Gewinn —
irgend einer Art — ankommt, den er daraus zieht.
Umgekehrt tut der »Rechtschaffene* der üblichen Art, das , Rechte' unter
dem Druck des Gesetzes. Aber das ist noch nicht die wahre Rechtschaffen-
heit. Diese setzt voraus, daß der Rechtschaffene aus eigener Einsicht in das,
was wahrhaft recht ist, handelt und allein des-|halb, weil es recht ist, ohne
irgend einen Druck von außen. Da entspricht dem Druck des Triebes von
innen auf der Seite dessen, der Unrecht tut, bei dem Rechtschaffenen' der
gewöhnlichen Art der Druck des Gesetzes von außen. Wie erst der ein wah-
rer Schurke ist, der ohne den zwingenden Druck eines Triebes oder einer
Leidenschaft — und sei es der Habsucht oder Machtgier — aus freiem Ent-
schluß um des Gewinnes willen, das Schlechte tut, so ist nur der ein wahr-
haft Rechtschaffener, der ohne den Druck des Gesetzes von außen und der
Furcht vor den Folgen seiner Übertretung von innen das Rechte aus freiem
Entschluß allein deshalb tut, weil es das Rechte ist.
Erst so schließt sich das Ganze zu einer großartigen Einheit zusammen,
die in großem Bogen von dem Gipfelpunkt der reinen adikia bis zu dem
entgegengesetzten Gipfelpunkt der reinen und vollen dikaiosyne oder ech-
ten und vollen Rechtschaffenheit reicht. Erst so wird auch wirklich einsich-
tig, daß es sich hier um das Kernstück der Lehre des Aristoteles von der
,Gerechtigkeit' oder der Rechtschaffenheit handelt.
Diesem Kernstück vorangegangen war die Unterscheidung des Aristoteles zwischen der
Gerechtigkeit als Gehorsam dem Gesetz gegenüber, von der gesagt wird, sie schließe die ganze
Tugend (δλη άρετη) ein, weil sie alle Tugenden ,vorschreibe' und ihr Gegenteil verbiete
(κωλύει), weshalb sie auch „heller leuchte als der Morgen- und der Abendstern". Da muß
jedem sofort auffallen, wie sehr sich die Wirklichkeit allenthalben von diesem Idealbild unter-
scheidet. Dies wird von Aristoteles durchaus zugegeben und es finden sich die mannigfachsten
teils Andeutungen, teils ausführlicheren Diskussionen dieser Tatsache einerseits im fünften
Buche der N E , andererseits in anderen Schriften des Aristoteles, vornehmlich den mittleren
Büchern der Politika.
Von besonderer Bedeutung für das Verständnis des Ganzen sind die an dieser Stelle von
Aristoteles eingeschalteten tentativen Versuche, andere Rechtssysteme zu konstruieren, die auf
den ersten Blick eine gewisse Plausibilität für sich in Anspruch nehmen können, und zuzuse-
hen, wie sie sich gegenseitig teils beschränken, teils ergänzen. Das erste ist ein Versuch, alles,
was einem Menschen durch einen anderen gegen seinen Willen durch Täuschung oder Gewalt
zugefügt wird, einer Art Gewinn- und Verlustrechnung zu unterwerfen, bei der die Wieder-
herstellung des Rechtszustandes dadurch erfolgt, daß dem einen sein widerrechtlicher Gewinn
genommen und dem Geschädigten zurückgegeben wird. Die Mängel dieses Verfahrens sind
offenbar, vor allem, daß bei Tötungsdelikten eine solche Restitution gar nicht möglich ist. Bei
der Anwendung des Prinzips des άντιπεπονθός oder der Talion werden diese Mängel vermie-
den. Aber außer der Befriedigung seines Rachebedürfnisses scheint dabei niemand etwas zu
gewinnen. Da findet Aristoteles eine gewisse Lösung darin, daß er das Prinzip des άντιπεπον-
46 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [270/271]

θός auch auf das Gute ausdehnt, das von Menschen anderen Menschen angetan wird und
damit wird nun wirklich etwas ganz Positives gewonnen. |

Etwas anders steht es mit den Betrachtungen des Aristoteles über die
Anwendbarkeit der für die Bürger einer Polis geltenden und auf sie ange-
wendeten Gesetze innerhalb einer Familiengemeinschaft. Was hier von Ari-
stoteles vorgetragen wird, schlägt allem ins Gesicht, was heute für sich von
selbst verstehend und richtig gilt. Trotzdem hat es nicht zur Folge gehabt,
daß sich die modernen Aristoteleserklärer darüber entrüsten, eher, daß der
Abschnitt von den Modernen gewissermaßen überhaupt nicht wahrgenom-
men wird. Das ist vielleicht gar nicht so verwunderlich, wie es im ersten
Augenblick erscheinen mag. Es wäre gar nicht so einfach, wenn man gerade
an dieser Stelle dem Aristoteles Rede stehen und sich mit ihm auseinander-
setzen müßte. Unzweifelhaft ist heute alles unvergleichlich viel besser, als
was Aristoteles schildert. Die Frauen und Kinder unterstehen nicht mehr
der letzterdings überall entscheidenden Autorität des Familienoberhauptes.
Die Ehen können ohne allzugroße Schwierigkeit aufgelöst, Frau und Mann
aus dieser Verbindung, wenn ihnen die Bindung unerträglich geworden ist,
befreit werden. Die Kinder können, auch wenn sie sich aus dem Familien-
verband lösen und in jeder Weise dem Willen des Vaters entgegenhandeln,
den Vater mit Erfolg vor den staatlichen Gerichten auf Gewährung des Le-
bensunterhaltes und von weiteren Beihilfen zur Erreichung ihres Zieles ver-
klagen. Welch herrliche Freiheit und Ungebundenheit! Und doch zu glei-
cher Zeit welch herrliche Fürsorge für Recht und Billigkeit, wo der Staat
durch seine Gesetze und Gerichte sich unaufhörlich darum annimmt, daß
niemandes legitime Ansprüche unerfüllt bleiben! Wie sollte es da noch zu
gewalttätigen Auseinandersetzungen zwischen den Mitgliedern einer Fami-
lie kommen können! Und doch vergeht kaum eine Woche, ohne daß man in
der Zeitung lesen kann, daß eine Frau ihren Mann oder ein Mann seine Frau
getötet hat. Man hört nicht nur von der ungeheuren Verbreitung der Kin-
desmißhandlungen, deren , Dunkelziffer' so groß ist, daß die wahre Zahl
gar nicht geschätzt werden kann — was sich vielleicht durch die allzugro-
ßen, den Eltern, bzw. dem Vater aufgebürdeten Lasten und die allzugroße
Einschränkung seiner väterlichen Autorität erklären läßt.
Selbst der Elternmord ist, wenn auch unvergleichlich seltener, auch in
gewöhnlichen bürgerlichen Familien nichts ganz und gar Unerhörtes, wäh-
rend er im griechischen Altertum nur in den beiden größten Tragödien-
komplexen, den Oedipustragödien und den Orestes/Elektratragödien vor-
kommt. Dort aber kommt der Vatermord nur durch die Unkenntnis des
Oedipus, wer sein Vater ist, zustande, während der Muttermord des Ore-
[271/272] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 47

stes durch die Notwendigkeit, den ,Mord' am | Vater zu rächen und das
Land von der Herrschaft eines Usurpators zu befreien, erklärt wird und
trotzdem die Verfolgung des Täters durch die Erinyen zur Folge hat, bis er
von den Göttern, die die Tat befohlen haben, von der Blutschuld gereinigt
wird. Das alles sollte vielleicht doch Anlaß geben, über die Überlegenheit
der modernen Uberzeugungen und Institutionen zum mindesten einige Be-
trachtungen anzustellen.
Daß Aristoteles den für die Menschen wegen der Verschiedenheit ihrer
Fähigkeiten und Begabungen so notwendigen Austausch nicht wie die Mo-
dernen aus Angebot und Nachfrage, sondern aus dem so viel elementareren
Bedürfnis (χρεία) herleitet, hat zur Folge, daß er in höherem Grade auf die
Verzerrungen der Beziehungen, die sich aus der Dringlichkeit von Bedürf-
nisen ergeben können, aufmerksam ist und infolgedessen sowohl die Ver-
zinsung von echten Anleihen, d. h. solchen, die nicht in Wirklichkeit Betei-
ligungen an Handelsgeschäften sind, wie auch die künstliche Schaffung von
Monopolen so wie die Ausbeutung von natürlichen radikal als unmoralisch
verwirft. Die Modernen haben statt dessen durch — in der Praxis meist we-
nig wirksame, weil auf mannigfache Weise zu umgehende — Anti-Wucher-
und Antikartellgesetze den schlimmsten Folgen der Ausnützung des Be-
dürfnisses Grenzen zu setzen gesucht.
Die Diskussion der Diskrepanz zwischen der von Aristoteles geschilder-
ten Wirkung des Gesetzes, das die ganze Tugend (ολη αρετή) vorschreibt
und deshalb „heller erstrahlt als der Abend- und Morgenstern" und der al-
lenthalben vorzufindenden Wirklichkeit hatte die Vermutung offen gelas-
sen, daß Aristoteles trotz dieses Kontrastes mit der Realität das über die
Wirkung des Gesetzes Gesagte aufrecht erhalten wollte. Darüber läßt sich
jetzt vielleicht noch etwas mehr sagen. Trotz der scharfen Unterscheidung
zwischen der dikaiosyne im Sinne des Gehorsams den Gesetzen gegenüber
und der speziellen (έν μέρει) dikaiosyne, die in der Einhaltung des Ison be-
steht, gibt es bei Aristoteles doch keine völlige Trennung zwischen beiden.
In dem Schlußteil der Lehre von der speziellen dikaiosyne kommen die Ge-
setze in doppelter Funktion vor: als die aktuellen, vom Staat sanktionierten
Gesetze, deren Zwang sich die Menschen, die sich als brav und rechtlich
vorkommen, fügen, und als das wahre Gesetz, das nur die wenigen wahr-
haft Rechtlichen erkennen und dem diese nicht aus Zwang und Furcht vor
den Folgen seiner Verletzung, sondern rein aus freier Einsicht in seine Vor-
trefflichkeit in ihrem Leben und Handeln Folge leisten. So bleibt dem Ge-
setz, das die ganze Tugend vorschreibt, doch auch eine praktische Bedeu-
tung in der Wirklichkeit erhalten. |
48 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik [273/274]

Mit der zuletzt gegebenen Zusammenstellung aristotelischer Lehren, die


gerade, wo sie von modernen Uberzeugungen völlig abweichen, Stoff zum
Nachdenken darüber geben können, wie weit der Glaube an die Überlegen-
heit moderner Prinzipien und Institutionen über die antiken berechtigt ist,
könnte diese Untersuchung schließen. Es lohnt aber vielleicht auch die Mü-
he, zum Abschluß noch kurz auf einen Fall einzugehen, in dem irrtümliche
Einschätzung altgriechischer Traditionen und moderne Vorurteile die Ver-
fasser eines im übrigen sehr verdienstvollen Kommentars zu grotesken
Fehlinterpretationen veranlaßt haben.
Die Analyse der Lehre des Aristoteles von der speziellen' (έν μέρει) Ge-
rechtigkeit hat ergeben, daß Aristoteles denjenigen als adikos (unmorali-
schen Menschen) im vollsten Sinne betrachtet, der nicht unter dem Druck
einer Leidenschaft oder eines Triebes unrecht tut, sondern mit kühler
Überlegenheit, um aus seiner Gesetzesverletzung Gewinn irgend einer Art
zu ziehen. Als Beispiel dient unter anderem ein Mann, der eine verheiratete
Frau verführt, nicht weil er in sie verliebt ist oder sich zu ihr hingezogen
fühlt, sondern um sie zu seinen Zwecken zu benützen. Wie dies geschehen
kann, ist ja nicht allzuschwer zu sehen. Die beiden Hauptarten dürften
wohl sein, ihr die politischen oder sonstigen Geheimnisse ihres Mannes zu
entlocken, wie es Cicero mit der Frau eines der Teilnehmer der catilinari-
schen Verschwörung getan hat, oder sich ihres Einflusses zur Förderung
seiner eigenen Zwecke zu bedienen (il faut faire march er les femmes).
Eine ganze Reihe von modernen Kommentatoren, die diesen klaren Zu-
sammenhang nicht erkannten, haben pleonektes mit,habgierig' übersetzt —
was, wie früher erwähnt, deshalb unrichtig ist, weil Habgier eine Leiden-
schaft ist, der adikos im vollsten Sinne sich aber gerade dadurch auszeich-
net, daß er leidenschaftslos mit kühler Überlegenheit handelt. Sie haben
sich deshalb den Kopf darüber zerbrochen, wer denn mit dem gemeint sein
könnte, der aus Habgier Ehebruch begeht. Schon vor Gauthier und Jolif
waren daher einige Kommentatoren auf den Gedanken gekommen, Aristo-
teles habe die adikia mit einer Leidenschaft verwechselt, derjenigen näm-
lich, die in übermäßiger Geldgier bestehe. Danach müßte Aristoteles gerade
an der Stelle die primitivste Verwechslung begangen haben, wo er die äu-
ßersten Anstrengungen macht, die Unterschiede so klar als möglich heraus-
zustellen.
Aber Gauthier und Jolif gehen noch einen Schritt darüber hinaus; sie
beantworten die Frage, wer es denn sei, der den Ehebruch benütze, | um
Gewinn zu erzielen, mit den Worten 7 1 : ,,1'exemple vise sans doute le com-
71
Aristote, L'fithique ä Nicomaque. Introduction, traduction et commentaire par Rene An-
[274/275] Archiv für Geschichte der Philosophie 1980 49

merce de la courtisane", d. h. die Hetaere wird als diejenige bezeichnet, die


aus dem Ehebruch Gewinn zieht. Aber μοιχεύειν bezeichnet im Altgriechi-
schen eindeutig den Ehebruch mit einer verheirateten Frau 72 , den eine He-
taere nicht gut begehen kann. Der Verkehr eines Mannes mit einer Hetaere
ist im griechischen Altertum niemals als Ehebruch betrachtet worden. Die
Hetaere leistet ganz ehrlich, wofür sie bezahlt wird. Die Beziehung der
Aussage des Aristoteles auf die Hetaere ist schon grammatisch unmöglich,
weil er von ό άδικος redet (der Unrecht Tuende), während die Hetaere
notwendig weiblichen Geschlechtes ist.
Man geht wohl nicht fehl, wenn man den Versuch, die Hetaere zur Re-
präsentantin des Gipfels der Unmoral zu stempeln, auf den unbewußten
Einfluß kirchlich-christlicher Sexualmoral zurückführt, aufgrund deren se-
xuelle Beweggründe auch in Gerichtsentscheidungen als besonders niedrige
Motive eingestuft werden. Aber die kirchlich-christliche Sexualmoral hat
auch — im Gegensatz zu der des Neuen Testaments — eine Erniedrigung
und Demütigung der .Dienerinnen der käuflichen Liebe' zur Folge gehabt,
für die es im heidnischen Altertum keine Analogien gibt. Aristoteles hat mit
Recht darauf hingewiesen, daß der Gipfel der Unmoralität keineswegs mit
äußerer Erniedrigung und Demütigung zusammenfällt, sondern ganz im
Gegenteil. Das führt auf ein sehr weites Feld und kann zu noch sehr viel
tiefer eindringenden Reflexionen über die Vorzüge und Mängel der antiken
und der modernen Welt Anlaß geben als alles, was bis zu diesem Punkte zur
Sprache gebracht worden ist. |
Dies alles aber zusammen zeigt, wie sehr man sich hüten muß, moderne
Vorstellungen und Vorurteile in die Interpretation des Aristoteles hineinzu-
tragen, wenn man ihn richtig verstehen will, wie viel man aber auf der an-
dern Seite für die tiefsten Probleme des menschlichen Lebens aus ihm ler-

toine Gauthier et Jean Yves Jolif; deuxieme edition Tome II: Commentaire, Premiere par-
tie, Livres I—V. (Louvain 1970) p. 346: „il (sc. Aristote) confond ici, manifestement, l'in-
justice avec l'avarice ou la cupidite, c'est-ä-dire avec une passion, qui est un attachement
exage« ä l'argent: commettre l'adultere en payant pour le faire, ou en faisant payer, — l'ex-
emple vise sans doute le commerce de la courtisane — peut donner lieu ä deux vices, l'inju-
stice ou Pintemperence, qui se definissent l'un et l'autre comme un exces de passion: amour
de l'argent dans un cas, convoitise dans l'autre.
72 Aus ähnlichen modernen Vorurteilen heraus ist allerdings von H. Bogner (Hermes 76,
1941, S. 3 1 8 - 3 2 0 ) der Versuch gemacht worden, zu zeigen, daß μοιχεύειν nicht notwen-
dig das Faktum des Verkehrs mit der legitimen Frau eines anderen bezeichne, sondern ,ein
inneres Gefühl, das sich nicht notwendig auf den Ehebruch mit einer verheirateten Frau
beziehen müsse.' Aber selbst wenn sich derartiges nachweisen ließe, was nicht der Fall ist,
würde es nichts nützen, da die daraus von Gauthier und Jolif gezogenen Schlüsse darauf
führen müßten, daß alle antiken Hetaeren ein schlechtes Gewissen gehabt haben, was ab-
surd ist.
50 Zum 5. Buch der Nikomachischen Ethik. Archiv für Geschichte der Philosophie [275]

nen kann, wenn man sich mit Anstrengung darum bemüht, ihn richtig zu
verstehen.
Denn die Gegenüberstellung antiker und moderner Ordnungen hat na-
türlich nicht den Sinn, zu zeigen, daß im Altertum alles besser gewesen ist,
sondern vielmehr, daß es keine vollkommene Ordnung der menschlichen
Dinge gibt, wohl aber sehr verschiedene Möglichkeiten, und daß es daher
nicht gut ist, die gerade herrschenden Vorurteile als der Weisheit letzten
Schluß zu betrachten.
Ein kleiner Beitrag zur Interpretation des
25. Kapitels von Aristoteles' Poetik

Das 25. Kapitel der Aristotelischen Poetik ist stellenweise außerordent-


lich korrupt überliefert und bietet auch inhaltlich der Interpretation außer-
gewöhnlich große Schwierigkeiten. Hier soll nur der Versuch gemacht wer-
den, ein kleines Stück daraus, das, wie neuerliche höchst komplizierte Er-
klärungsversuche zeigen, noch nicht richtig verstanden worden ist, besser
zu interpretieren. Eine Interpretation dieses an sich ganz kurzen Stückes
darf vielleicht auch deshalb auf ein gewisses Interesse hoffen, weil sie geeig-
net ist, auf den Sinn des ganzen Kapitels ein helleres Licht zu werfen und
weil das von Aristoteles an dieser Stelle behandelte Problem mit dem Ver-
hältnis zwischen dichterischer und bildnerischer Darstellung (hier im weite-
sten Sinne) zu tun hat, einem Problem, das Lessing seinerzeit in seinem
Laokoon ausführlich behandelt hat und das damals von seinen berühmten
Zeitgenossen nach allen Seiten hin diskutiert worden ist.
Der Anfang des Kapitels, in dem der Grund für das Folgende gelegt
wird, macht trotz mehrfacher Korruptelen dem Verständnis keine beson-
dere Schwierigkeit. Es wird die Frage aufgeworfen, wie viele Arten von
Problemen und ihren Lösungen (in bezug auf Dichtungen) es gebe. Was mit
den Problemen und Lösungen im allgemeinsten Sinne gemeint ist, geht aus
dem Folgenden hervor: da der Dichter ebenso wie der Maler und der Bild-
hauer ein .Darsteller' (das ist eine bessere Übersetzung von μιμητής als
,Nachahmer') sei, so müsse er notwendigerweise eines von drei Dingen
(τριών όντων) zum Ziele seiner Darstellung machen: entweder 1. die Din-
ge, wie sie waren oder sind 1 , oder 2. was die Leute sagen, daß es gibt oder
gegeben hat bzw. was sie sich einbilden (α δοκεΐ), oder 3. die Dinge, wie sie
sein sollten. Modern könnte man dies wohl | ungefähr so ausdrücken, daß
1
Man hat darin einen Widerspruch zu dem zu finden geglaubt, was Aristoteles im 9. Kapitel
der Poetik sagt, w o er es als Aufgabe des Dichters bezeichnet, nicht τά γ ε ν ό μ ε ν α (das
wirklich Geschehene) darzustellen, sondern οία αν γένοιτο και τά δυνατά κατά τό είκος
ή το άναγκαίον. Aber das ist schon rein sprachlich völlig irrig. Denn es heißt im 25. Kapi-
tel (1460b, 10) nicht ά ήν ή εστίν, sondern οία ήν ή εστίν: d. h. der Dichter kann s o l c h e
Begebnisse zur Darstellung bringen, wie sie in der Wirklichkeit geschehen sind oder noch
geschehen (nicht, wie der Historiker, das, was faktisch geschehen ist).
52 Zur Interpretation des 25. Kapitels der Poetik [161/162]

sie entweder eine realistische Darstellung der Dinge und des Lebens geben
müssen, oder eine phantasievolle wie in der Erzählung oder Darstellung ei-
nes Mythos, eines Märchens oder sonst einer phantastischen Begebenheit,
oder eine idealische oder idealisierte.
Nachdem kurz von sprachlichen Stilmitteln die Rede gewesen ist, heißt
es dann weiter, ,Richtigkeit' (όρθότης) in der Dichtkunst und Richtigkeit
in anderen Künsten (τέχναι: gemeint ist wohl eher technischen Kenntnis-
sen') seien nicht dasselbe. Deshalb könne der Dichter zwei verschiedene
Arten von Fehlern begehen: solche hinsichtlich seiner Kunst selbst (καθ'
αυτήν) und bloß akzidentelle. Wenn er die Absicht habe, etwas (bestimm-
tes) darzustellen, es aber wegen Mangels an Können in der Ausführung ver-
fehle, dann sei das ein Fehler in seiner Kunst 2 . Wenn er sich aber etwas
(sachlich) Falsches darzustellen vornehme, wie ζ. B. ein Pferd, das im Paß-
gang geht (beide rechten Beine gleichzeitig vorwärts bewegt) oder sonst et-
was darstellt, was nach irgend einer anderen technischen Kenntnis unrichtig
ist, dann sei es zwar ein Fehler, aber kein Fehler in seiner Kunst. Diese
Unterscheidung müsse man also zum Ausgangspunkt nehmen, wenn man
die ,Probleme' lösen wolle.
Soweit ist klar, daß es sich um die Kritik an dichterischen Darstellungen
handelt und daß dabei ein Unterschied gemacht werden soll zwischen sach-
lichen Fehlern hinsichtlich des dargestellten Gegenstandes und Fehlern der
künstlerischen Darstellung. Aber das ist eine ziemlich grobe Unterschei-
dung, die nicht sehr weit führt. Worum es sich eigentlich in concreto han-
delt, wird erst durch das nun folgende Beispiel ganz deutlich, das bisher,
wie es scheint, nicht richtig verstanden worden ist.
Es beginnt mit den Worten 3 άδύνατα πεποίηται/ήμάρτηται, d. h. es ist
etwas Unmögliches zur Darstellung gebracht worden. Das ist ein Fehler.
„Trotzdem ist es in Ordnung (ορθώς εχει), wenn (sc. die Darstellung) ihr
Ziel erreicht (denn was das Ziel ist, ist | gesagt worden), nämlich wenn sie
dadurch entweder es (sc. das Dargestellte) oder einen anderen Teil (der
Darstellung) eindrucksvoller (έκπληκτικώτερον) macht. Ein Beispiel dafür
ist die Verfolgung Hektors. Wenn aber dies Ziel noch besser oder nicht we-
niger gut hätte erreicht werden können unter Berücksichtigung der techni-

2 Der Text ist hier stark korrupt. Aber was dagestanden haben muß, ist längst erkannt, wenn
sich auch der genaue Wortlaut nicht mit absoluter Sicherheit herstellen läßt. Am besten ist
wohl der von Vahlen vorgeschlagene, von R. Kassel in der Oxfordausgabe in den Apparat
gesetzte Text: εί μεν γαρ προείλετο μιμήσασθαι όρθώς, ήμαρτε δέ εν τω άπεργάσασθαι
δι' άδυναμίαν.
3 1460b, 23.
[162/163] Wiener Studien Ν . F. 10/89, 1976 53

sehen Einsicht in Hinsicht auf diese Dinge, dann war es nicht in Ordnung.
Denn, wenn es möglich ist, dies zu tun, darf man überhaupt keinen Fehler
begehen."
Die Regel, die hier aufgestellt wird, ist also die, daß der Dichter nach
Möglichkeit überhaupt keinen Fehler begehen soll, weder in bezug auf den
dargestellten Gegenstand noch einen Fehler hinsichtlich der künstlerischen
Darstellung, daß es aber Fälle gibt, in denen der höchste künstlerische Aus-
druck nur durch eine Vernachlässigung der sachlichen Wahrheit erreicht
werden kann. In einem solchen Fall ist es erlaubt, die sachliche Wahrheit zu
verletzen. Als Beispiel dafür dient die Verfolgung Hektors durch Achilles
bei dem Lauf um die Mauern Trojas, d. h. offenbar die Szene in der Ilias 22,
205 ff.
Von dieser Szene war in der Poetik schon im vorangegangenen Kapitel
die Rede gewesen, und was dort über sie gesagt wird, macht deutlich, wor-
um es sich handelt und warum die Verfolgung Hektors unter den Proble-
men und Lösungen im 25. Kapitel wiederkehrt.
Zu Beginn des Abschnittes, in dem die Verfolgung Hektors im 24. Kapi-
tel erwähnt wird, heißt es von Homer 4 , er sei unter anderem vor allem auch
deshalb der höchsten Bewunderung würdig, weil er als einziger unter den
Dichtern wirklich wisse, wie man beim Dichten verfahren müsse (ουκ
άγνοεΐ ö δει ποιεΐν). Denn ein Dichter dürfe so wenig als möglich (sc. im
eigenen Namen) reden: d. h. wohl: Betrachtungen anstellen. Denn insofern
er dies tue, sei er kein Darsteller (μιμητής). Homer dagegen führe nach der
kürzest möglichen Einleitung sofort einen Mann oder eine Frau ein, und
zwar immer jemand oder etwas, das einen individuellen Charakter (ήθος)
hat. Nun sei es auch bei den Tragödien die Aufgabe des Dichters, das (Ein-
drucksvolle' (τό θαυμαστόν) zu dichten. Dann folgt der auf den ersten
Blick seltsame Satz: ,noch mehr aber ist in der epischen Dichtung das αλο-
γον (in sich Widersprüchliche?) möglich, durch das vor allem das θαυμα-
στόν (.Eindrucksvolle') zustande kommt (συμβαίνει), weil man nicht auf
den Agierenden blickt (δια τό μή όράν εις τον πράττοντα)': ein Satz, den
man aber | vielleicht mit Hilfe von drei Zeilen aus Dantes Divina Commedia
interpretieren kann:

Vero e che come forma non s'accorda


Molte fiate all'intenzion delParte
perche a responder la materia e sorda 5 .

4
1460 a, 5/6.
5
Paradiso 1, 1 2 9 - 1 3 1 .
54 Zur Interpretation des 25. Kapitels der Poetik [163/164]

Darauf folgt als Beispiel die Verfolgung Hektors, von der es heißt 6 : sie
würde auf der Bühne lächerlich erscheinen, wenn die einen dastehen und an
der Verfolgung nicht teilnehmen, er aber (sc. Achilleus) ihnen abwinkt
(άνανεύει). Beim Epos dagegen merkt man das nicht (λανθάνει).
Das bezieht sich auf die Verse 205—207 des X der Ilias, die lauten:
λαοΐσιν δ' άνένευε καρήατι δΐος Άχιλλεύς,
ούδ' εα ιέμεναι έπι "Εκτορι πικρά βέλεμνα
μή τις κΰδος άροιτο βαλών, ό όέ δεύτερος ελθοι.
d. h. der dem fliehenden Hektor unter Anstrengung aller seiner Kräfte
nachrennende Achilleus gibt durch das bei den Griechen übliche Zeichen
der Verneinung, das άνανεύειν, zu erkennen, daß sie weder auf den flie-
henden Hektor mit Wurfspeeren oder Pfeilen schießen noch ihm den Weg
abschneiden sollen, damit nicht einer von ihnen den Ruhm davontrüge, den
Hektor getötet zu haben, und er selbst (Achilleus) damit nicht zu spät kom-
me.
Das ist offenbar unmöglich, da er, während er an den Reihen der Achae-
er entlangläuft, immer wieder von neuem seinen Kopf verneinend aufwärts-
rückwärts bewegen müßte: und wenn man versucht, sich vorzustellen, daß
derartiges auf einer Bühne darzustellen versucht werden könnte, müßte es
unvermeidlich lächerlich wirken. Aber bei der epischen Erzählung, wo man
den Vorgang nicht sieht, merkt man es nicht, und es wird ein gewisser Ef-
fekt dadurch erzielt, daß das gesamte Heer der Achaeer sozusagen wie die
Zuschauer im Theater der wilden Jagd zusehen, ohne doch, was in der
Wirklichkeit schwer denkbar ist, in irgend einer Weise den Versuch zu ma-
chen, einzugreifen.
Was im 24. Kapitel über den Rang Homers als Dichter gesagt wird,
macht dann auch einsichtig, warum die Verfolgung Hektors im 25. Kapitel
unter den Problemen und Lösungen wiederkehrt und was es mit diesen auf
sich hat. Homer ist der vollkommenste | Dichter. Nun aber scheint er an
dieser Stelle einen elementaren Fehler gemacht zu haben. Wie ist das zu er-
klären? Das ,quandoque dormitat bonus Homerus' wird offenbar nicht zu-
gelassen. Daß Sachfehler wie die Darstellung eines im Paßgang gehenden
Pferdes oder einer Hirschkuh mit Hörnern im Verhältnis zu Mängeln der
künstlerischen Darstellung eine ganz untergeordnete Rolle spielen, ist tri-
vial. Aber Homer — der ja in der ältesten Zeit auch als Lehrer aller Weisheit
und alles Wissens betrachtet wurde — sollte auch solche Fehler nicht bege-

6 1460a, 1 4 - 1 7 .
[164] Wiener Studien Ν. F. 10/89, 1976 55

hen. Da wird die Flucht Hektors zum Beispiel dafür, daß es auch Ausnah-
men von der Regel gibt: da nämlich, wo ein künstlerischer Effekt nur durch
Verletzung der sachlichen Wahrheit bzw. Möglichkeit erreicht werden
kann, und wo dies so geschieht, daß der Zuhörer den Fehler, wenn er nicht
eigens darauf aufmerksam gemacht wird, wie etwa durch den Versuch, die
Szene zu dramatisieren, nicht bemerkt.
Zugleich wird damit die Verfolgung Hektors zu einer Illustration der
Verschiedenheit der Gesetze der erzählenden Kunst und der bildnerischen
Künste im weitesten Sinne, zu denen auch das Drama, sofern es nicht Lese-
drama bleibt, sondern auf der Bühne bildnerisch verwirklicht wird, gehört:
eben der Verschiedenheit, die Lessing und seine Zeitgenossen am Beispiel
des Laokoon genauer zu bestimmen gesucht haben.
Versuch einer Richtigstellung neuerer Thesen über
Ursprung und Entwicklung von Aristoteles' Logik

Noch Kant war der Meinung gewesen, Aristoteles habe nicht nur als er-
ster die Grundlage eines Systems der Logik gelegt, sondern es auch für alle
Zukunft so gut wie vollendet. Seither hat man einerseits die aristotelische
Logik aufgrund der von dem Stoiker Chrysipp entwickelten sogenannten
Satzlogik durch eine bessere zu ersetzen versucht, andererseits sie in ver-
schiedenen Richtungen, vor allem der sogenannten Modallogik, weiter ent-
wickelt. Etwa zur gleichen Zeit begann man sich aufgrund des berühmten,
aber viel umstrittenen Werkes von W. Jaeger über Aristoteles für die Ent-
stehung und Entwicklung der aristotelischen Philosophie zu interessieren.
Im Zusammenhang mit diesen Bestrebungen hat Ernst Kapp in seinem kur-
zen, aber grundlegenden und eindringenden Buch , Greek Foundations of
Traditional Logic' 1 den Versuch gemacht zu zeigen, was der Sinn der ari-
stotelischen Logik war und aus welchen konkreten Problemen sie sich ent-
wickelt hat.
Daß auch dieses Buch, wie alles was von Jaegers Buch ausgegangen ist,
nicht nur in Einzelheiten kritisiert, sondern in seinen Grundlagen angegrif-
fen werden würde, war zu erwarten. Man sollte jedoch denken, daß Kriti-
ker, die sich mit den Anfängen der Logik beschäftigen, wenigstens soweit
von dieser Disziplin beeinflußt wären, daß sie versuchten, in ihrer Kritik
die primitivsten logischen Fehler zu vermeiden. Wohl der häufigste logische
Fehler, ein Fehler, mit dem schon Piaton in seinem verhältnismäßig frühen
Dialog Euthydem bewußt sein Spiel treibt, indem er die beiden Klopffech-
ter beweisen läßt, daß die Skythen aus ihren eigenen Schädeln Wein trin-
ken, ist die Aequivokation. Die moderne Literatur der jüngstvergangenen
Jahrzehnte über den Sinn von Piatons Dialektik und ihr Verhältnis zur Lo-
gik des Aristoteles ist jedoch voll der primitivsten Aequivokationen.
So wird aus der von Piaton immer wieder auf die verschiedensten Weisen
wiederholten Erklärung, daß es der Sinn seiner dialektischen Methode sei,

1 Ernst Kapp, Greek Foundations of Traditional Logic, Columbia Studies in Philosophy,


1942.
[93/94] Dialogos 57

das geistige Auge des Unterredners auf Gegenstände — als höchsten die
ιδέα τού άγαθοϋ — hinzulenken, die sich in Sätzen nicht voll adaequat aus-
drücken lassen, die Behauptung, Piaton habe eine ,Geheimlehre' gehabt,
die er seinen bevorzugten Schülern unter dem Siegel der Verschwiegenheit
ins O h r geflüstert habe 2 . Oder aber, weil an einer Stelle 3 davon die Rede ist,
daß von dem Lehrer auf den Schüler ein Funke überspringen müsse, wird
daraus eine ,mystische Erleuchtung' gemacht, wie sie Plotin mehrmals in
seinem Leben, Proklos nur einmal gehabt haben soll. Als ob nicht jeder, der
einmal eine Vorlesung, ζ. B . über die antike Tragödie gehalten hat, die der
Mühe wert war, wenn er nachher die Hörer in einem Examen vor sich hat,
die Erfahrung machte, daß die einen von ihnen ihm, was er gesagt hat,
wörtlich wieder an den Kopf werfen, aber, wenn er ein Wort darüber hin-
aus fragt, zeigen, daß sie gar nichts verstanden haben, während bei anderen
ein Funke übergesprungen ist, so daß sie auch über die wörtliche Wiederga-
be hinaus von dem von ihm Ausgeführten Gebrauch zu machen wissen,
wozu es wirklich keiner .mystischen Erleuchtung' bedarf 4 . |
Das Mißverständnis, bzw. Unverständnis des eigentlichen Sinnes und
Zieles der platonischen Dialektik und damit die verzweifelten Versuche,
wenigstens mit Aequivokationen eine Art Erklärung für das zu finden, was
sonst unerklärbar schien, sind immerhin bis zu einem gewissen Grade da-
durch entschuldigt, daß es sich hier um etwas handelt, das seinem Wesen
nach nicht ganz leicht zu erfassen ist. Unvergleichbar viel primitiver ist die
Aequivokation, aufgrund deren Gilbert Ryle 5 zu dem Ergebnis gekommen
ist, Piaton habe es nicht sehr lange nach dem Eintritt des Aristoteles in die
Akademie diesem seinem Schüler überlassen, .Dialektik zu lehren': er selbst
habe es von da an aufgegeben, dies zu tun, obwohl dies praktisch für ihn
bedeutet habe, keine Philosophie im eigentlichen Sinne mehr zu treiben, da
philosophieren und Dialektik zu treiben für Piaton dasselbe bedeutet hät-
ten. Ryle stützt sich dabei — abgesehen von einer ebenfalls offenkundig un-

2 Diese These wurde aufgestellt von Hans-Joachim Krämer in seinem Buche ,Arete bei Pia-
ton und Aristoteles', 1959. Seither hat sich eine lebhafte Diskussion darüber entwickelt.
Zur Widerlegung der These vgl. meinen Aufsatz über den siebten platonischen Brief und
die ,esoterische' Philosophie Piatons in Phronesis I X (1966), S. 1 1 7 - 1 5 3 und „Nochmals
zur Frage der ,esoterischen' Philosophie Piatons" im Archiv für Geschichte der Philoso-
phie 49 (1967), S. 2 5 5 - 2 6 8 .
3 Piaton, epistula VII, 341 d.
4 Vgl. darüber Kurt von Fritz ,Der vermeintliche Augenarzt Lynkeus im 7. Platonischen
Brief' im Archiv für Geschichte der Philosophie 53 (1971), S. 231—37; vgl. auch unten
Anm. 25.
5 Gilbert Ryle, Plato's Progress, London 1966; vgl. dazu die Rezension des Buches von Hel-
mut Kuhn in Gnomon 39, (1967), S. 2 3 0 - 3 5 .
58 Richtigstellung neuerer Thesen über Aristoteles' L o g i k [94]

richtigen Interpretation einiger Stellen in Piatons Staat — vor allem auf den
von Aristoteles am Ende der an die Topik angehängten Abhandlung περί
σοφιστικών έλεγχων erhobenen Anspruch, mit seiner Theorie der Dialek-
tik etwas völlig Neues geschaffen zu haben 6 , zu dem vorher noch nicht ein-
mal ein Ansatz vorhanden gewesen sei, oder, wie Ryle es formuliert, ,,that
he had to start from scratch in dialectics". Die Aequivokation ist hier eine
doppelte, die nur aufgrund des von Ryle gewählten Ausdrucks ,to teach
dialectics' möglich ist. Die Grundaequivokation besteht darin, daß der
Ausdruck bei Ryle sowohl bedeutet .praktisch Dialektik treiben' (und da-
mit natürlich bis zu einem gewissen Grade auch lehren, wie man das tut),
als auch ,Theorie der Dialektik lehren'. Das letztere hat allerdings Aristote-
les als erster getan. Es gibt tatsächlich vor ihm auch bei Piaton keinen An-
satz dazu. Insofern besteht der von ihm erhobene Anspruch zu recht. Aber
er konnte eine Theorie der Dialektik naturgemäß nur erarbeiten, als der Ge-
genstand dieser Theorie in der Form der sokratisch-platonischen Dialektik
in ausgebildeter Form schon gegeben war. Die zweite Aequivokation liegt
darin, daß nicht unterschieden wird zwischen der ernsthaften sokratisch-
platonischen Dialektik, deren Ziel, wie gezeigt, eine besondere Art der Er-
kenntnis ist, und der eristischen Dialektik, wie sie von Piaton in dem Dia-
log Euthydem im Gegensatz zu der echten sokratischen Dialektik vorge-
führt und von Aristoteles in dem am Ende der Topik angehängten Buch
theoretisch behandelt wird.
Mit Neuestem ist nun die Methode des Operierens mit Aequivokationen
gegen Ernst Kapps Versuch, die Entstehung der aristotelischen Logik zu
erklären, angewendet worden. Dies geschieht in einer von Leonardo Tarän
verfaßten Rezension 7 eines Buches von Klaus Oehler mit dem Titel „Anti-
ke Philosophie und byzantinisches Mittelalter", in dem verschiedene Auf-
sätze zusammengefaßt sind. Gegen Ende der Rezension wendet ihr Verfas-
ser sich gegen Oehlers Zustimmung zu Krämers Theorie von einer , Ge-
heimlehre' Piatons. Dem kann man nur zustimmen 8 . An einer früheren

6 Aristoteles T o p i k X , 34, 1 8 3 b , 3 4 - 3 6 .
7 L e o n a r d o T a r a n : K l a u s O e h l e r : A n t i k e Philosophie und Byzantinisches Mittelalter. A u f -
sätze zur Geschichte des griechischen D e n k e n s , 1969 in G n o m o n 46 (1974), S. 534 — 574.
8 T a r a n , 1974, S. 545. Tarän macht jedoch zu U n r e c h t H . G . G a d a m e r z u m Initiator der
K r ä m e r ' s c h e n T h e s e von Plato's Geheimlehre u n d deren B e d e u t u n g . Vielmehr hat G a d a -
mer mit Recht nachdrücklich auf die philosophische Sterilität der Schematismen, die v o n
K r ä m e r und seinem Freund Gaiser als Zeugnisse dieser „ G e h e i m l e h r e " zusammengestellt
w o r d e n sind, hingewiesen und betont, daß Plato's Philosophie nach wie vor in seinen D i a -
logen gesucht werden müsse. Vgl. d a z u den o b e n A n m . 2 zitierten A u f s a t z im A G P h , S.
255 und 257.
[94/95] Dialogos 59

Stelle jedoch versucht er Kapps Erklärung der Entstehung von Aristoteles'


Logik zu widerlegen.
Kapp hatte im Anschluß an eine schon hundert Jahre früher ausgespro-
chene Vermutung von C . A. Brandis, aber mit viel eingehenderer und fei-
nerer Begründung zu zeigen versucht, daß die Topik einschließlich des an
sie angefügten — vermutlich noch früher als einige der vorhergehenden Bü-
cher geschriebenen — zehnten Buches früher sein müsse als die Analytica
Priora und Posteriora, in deren erstem er die Theorie des Syllogismus, dem
zweiten die Theorie des wissenschaftlichen Beweises entwickelt, und daß
die Topik anders aussehen würde, wenn sie nach der Syllogistik geschrieben
wäre.
Tarän gebraucht dagegen das folgende Argument 9 : I submit that if the
case is as Kapp believes it to be then when Aristotle wrote the Topics he had
really not discovered ,the syllogism' at all, for his definition (sc. of the syl-
logism) would I refer to inference or to reasoning in general, and so his doc-
trine could hardly be said to be a step beyond that of Plato, who also uses
συλλογισμός and συλλογίζεσθαι in that general sense". Das ist genau Ry-
le's Methode des Argumentierens. Denn Kapp sagt nirgends mit einem
Wort, daß Aristoteles in der Topik in irgend einer Weise sachlich über Pia-
ton hinausgegangen sei, außer insofern, als er zu dem, was Piaton prakti-
ziert hatte, eine Theorie gemacht hat. Er zeigt im Gegenteil, daß sich Ari-
stoteles in der Topik ganz und gar an der sokratisch-platonischen Methode
orientiert und im angehängten letzten Buch an der im Euthydem exemplifi-
zierten eristischen Methode, die als Spiel zur Übung aller Wahrscheinlich-
keit nach in der platonischen Akademie ebenfalls weiter praktiziert worden
ist.
Die Annahme, daß die Topik und vor allem auch das angehängte letzte
Buch früh sein müsse, stützt Kapp einmal auf das naive Selbstlob des Ver-
fassers am Ende des letzten Buches, das man kaum einem gereiften Mann
zutrauen würde. Das ist freilich kein zwingendes Argument, aber doch
nicht ganz ohne Bedeutung. Das wichtigste Argument ist der Gebrauch des
Wortes πρότασις für die Praemisse, der innerhalb der Syllogistik der Ana-
lytica Priora und der Wissenschaftslehre der Analytica Posteriora über-
haupt nur daraus zu erklären ist, daß er aus der Dialektik übernommen
wurde. Denn in der Dialektik, sowohl der sokratisch-platonischen, wie der
eristischen, streckt der Fragende seinem Gesprächspartner eine Behauptung
hin (προτείνει) die dieser annehmen oder ablehnen kann. Er hütet sich auch

9 Tarän, 1974, S. 541.

5 Fritz: Aristoteles
60 Richtigstellung neuerer Thesen über Aristoteles' Logik [95/96]

sehr wohl, aus der ersten Antwort oder den ersten Antworten seines Ge-
sprächspartners sofort einen im Sinne der Syllogistik der Analytica Priora
syllogistischen Schluß zu ziehen, sondern sucht im Gegenteil auf jede Weise
zu verbergen, worauf er hinaus will. Erst am Ende eines längeren Prozesses
liest er die Zugeständnisse seines Partners zusammen (συλλογίζεται) und
zieht dann seinen Schluß in der Form eines Syllogismus im Sinne der Syllo-
gistik oder überläßt es seinem Partner oder den Zuhörern, den Schluß selbst
zu ziehen. Das ist die Methode, die in der Dialektik praktiziert wurde und
die Aristoteles in der Topik theoretisch analysiert. Damit, daß er sie theore-
tisch analysiert, ist Aristoteles über Piaton, der sie nicht theoretisch analy-
siert hatte, ,hinausgekommen', nicht dadurch, daß er irgend etwas an ihr
geändert oder zu ihr hinzugefügt hätte; die Aequivokation, der Trugschluß,
in Taräns Argumentation besteht darin, daß ,über Piaton hinauskommen'
in zwei völlig verschiedenen Bedeutungen gebraucht wird.
Eine weitere Beobachtung, die für sich nicht beweisend ist, aber es er-
möglicht, die Entwicklung der aristotelischen Logik noch etwas genauer zu
verfolgen, betrifft die Unsicherheit des Aristoteles in der Topik hinsichtlich
der Einteilung der möglichen ,Syllogismen' in ihre verschiedenen Arten. So
unterscheidet Aristoteles zu Anfang der Topik zwischen dem apodeikti-
schen Syllogismus, dem dialektischen und zwei Arten von eristischen. Im
angehängten zehnten Buch unterscheidet er einen eristischen und einen so-
phistischen Syllogismus und von der Dialektik im engeren Sinne die peira-
stike, die an einer anderen Stelle πειραστική έπιστήμη genannt wird. Auf
das alles im einzelnen einzugehen, würde eine sehr umfangreiche Untersu-
chung erfordern. Es muß hier genügen, mit Kapp darauf hinzuweisen, daß
Aristoteles in der Topik tastend nach einer Einteilung der verschiedenen
Formen des Argumentierens sucht, und am Ende selbst eingesteht, den
άκριβής λόγος nicht gefunden zu haben 1 0 .
Auch was folgt, zeigt, daß Täran nicht verstanden hat, worauf Kapp hin-
aus will. Was er sogleich zu Beginn g e g e n Kapp ins Feld führt, stimmt
völlig mit dessen Meinung überein, nur daß K a p p auf der ersten Stelle sei-
nes Buches dem Sprachgebrauch der modernen Logiker die Konzession
macht, den Gegenstand der Schriften des Organon mit dem Wort ,Logik'
zu bezeichnen, obwohl er nach-|her mehrfach vor der Annahme warnt 1 1 ,
der moderne Begriff der Logik oder der Terminus , Logik' gingen auf Ari-
stoteles zurück. Zieht man dies in Betracht, so könnte man Kapp's Grund-

10 Aristoteles, Topik I, 6, 102b, 3 5 - 1 0 3 a , 5; vgl. K a p p , 1942, S. 65/66.


11 K a p p , 1942, S. 19.
[96] Dialogos 61

auffassung kaum besser bezeichnen als mit den Sätzen Taräns 1 2 : „ T h e sub-
ject of the Topic is dialectic, and for Aristotle dialectic is n o t logic (da Ari-
stoteles Begriff und Terminus ,Logik' nicht kennt, wäre es allerdings richti-
ger zu sagen: ist nicht Wissenschaftslehre). And even apart from the fact,
that many arguments in the Topics cannot be reduced to syllogisms (was
genau das ist, was Kapp mit Nachdruck hervorhebt) it is clear that it is not
Aristotle's purpose in this work to teach the student to refute arguments or
to argue correctly on purely formal grounds. What he aims at is to provide
methodical training in reasoning (es wäre genauer zu sagen: ,in arguing) ab-
out any problem presented to us and also in avoiding contradicting oursel-
ves, when standing up to argument'.
Soweit ist, wie gesagt, abgesehen von ein paar minimalen Korrekturen
nichts gegen Taräns Darstellung einzuwenden, nur daß sie die Meinung
Kapps wiedergibt statt Argumente gegen ihn zu bringen. N u n also zu den
wirklichen Gegenargumenten: D a beweist die Tatsache, daß in der Topik
(ganz selten einmal) ein τέλειος συλλογισμός vorkommt, natürlich nicht,
daß Aristoteles, als er diese Stellen niederschrieb, die Theorie des perfekten
Syllogismus ausgearbeitet gehabt hätte. In Piatons Dialogen kommen sol-
che Syllogismen natürlich auch vor. Aber er hatte sicher nicht ihre Theorie.
Es ist immer wieder derselbe Trugschluß vom aktuellen Vorkommen ein-
schließlich der Erkenntnis im gegebenen Fall, daß es sich um einen richtigen
Schluß handelt, auf die zugehörige Theorie.
Die weiter gegen Kapp angeführte These 1 3 , Aristoteles sei der Meinung
gewesen, „that the syllogism is more convincing and clearer than induc-
tion" ist unrichtig. In Wirklichkeit sagt Aristoteles das genaue Gegenteil 1 4 .
Hier hat sich wohl Tarän durch die große Bedeutung, die das sogenannte
,Begründungsproblem' in gegenwärtigen Diskussionen über die Grundla-
gen der Logik eingenommen hat 1 5 in die Irre führen lassen. Dazu kommt
die ebenfalls irreführende Übersetzung des aristotelischen Terminus
έπαγωγή durch ,induction'.
Entscheidend für die Prioritätsfrage scheint mir nicht so sehr das aller-
dings einmal von Kapp gebrauchte Argument zu sein, daß der Anfang der
Topik wohl etwas anders ausgesehen hätte, wenn Aristoteles damals schon
die Theorie vom perfekten Syllogismus und seinen Abteilungen ausgearbei-

12 Tarän, 1974, S. 541 oben.


13 Tarän, 1974, S. 541, Anm. 5.
14 Vgl. unten S. 97.
15 Vgl. dazu Jürgen Mittelstraß, Die Möglichkeit von Wissenschaft, Suhrkamp Taschenbuch:
Wissenschaft N r . 62, 1974, vor allem Kapitel 4: Wider den Dingler-Komplex.

5'f
62 Richtigstellung neuerer Thesen über Aristoteles' Logik [96/97]

tet gehabt hätte — obwohl ich auch das für richtig halte — als die Energie,
das Selbstbewußtsein und die Schnelligkeit, mit der Aristoteles zu Anfang
des ersten Buches der Analytika Priora auf sein Ziel zuschreitet: wie Kapp
sehr richtig bemerkt, wäre es unmöglich, die Dinge kürzer und präziser zu
sagen. Wo er jedoch gegen Ende des ersten Buches der Priora zu Problemen
zurückkommt, die schon zu Beginn der Topik erwähnt worden sind, geht
es nicht in diesem Tempo weiter, da sich Schwierigkeiten zeigen. Aristote-
les sieht sich gezwungen, eine Zeit lang ohne die abstrakte Argumentation
mit Buchstaben auszukommen, benutzt sie dann aber doch zur weiteren
Klärung 16 . Es ist nicht ganz leicht einzusehen, warum Aristoteles nicht
schon in der Topik von einer ähnlichen Analyse hätte Gebrauch machen
sollen, wenn er sie schon ausgearbeitet gehabt hätte. Noch schwieriger zu
verstehen ist der Satz 17 : had Aristotle really worked up the doctrine of the
syllogistic figures in a purely formal way, where a term ,is so void of sub-
stantial meaning that a letter of the alphabet is a fully equivalent substitute'
he would not have failed to recognize the fourth figure nor would he have
showed the invalidity of the invalid modes by simple trial and error, as in
fact he does". Gerade, daß Aristoteles nach den schnellen und entschiede-
nen Schritten, mit denen er in den ersten 2 V2 Kapiteln die Grundlagen sei-
ner Theorie legt, sobald er zu dem ένδεχόμενον kommt, das Bedürfnis
empfindet, wieder mit Beispielen zu ex-|perimentieren, zeigt ja, daß das
Verfahren für ihn noch neu war, und den rein formalen Charakter der er-
sten 2V2 Kapitel kann man ja wohl nicht gut bezweifeln. Man hat den Ein-
druck, daß es sich hier um einen bloßen Streit um Worte handelt.
Die Frage der Priorität zwischen der Theorie des Syllogismus zu Beginn
der Topik und zu Beginn der Analytika Priora ist aber für Kapp nicht um
ihrer selbst willen wichtig, sondern weil er gewisse Eigenheiten nicht nur
der aristotelischen Topik, sondern auch der Analytika und Wissenschafts-
lehre aufweisen will, die auch vom modernen Standpunkt aus sehr der Be-
achtung wert sind.
Die Modernen pflegen von dem Gegensatz zwischen Induktion und De-
duktion auszugehen, wobei allerdings Tarän vorsichtigerweise den Aus-
druck , Deduktion' vermeidet, aber seine Abhängigkeit von modernen
Theorien dadurch verrät, daß er entgegen dem klaren Wortlaut behauptet,
nach der Meinung des Aristoteles sei der Syllogismus überzeugender und

16
Aristoteles, Analytika Priora I, Kapitel 32—34.
17
Taran, 1974, S. 542.
[97] Dialogos 63

k l a r e r als die Induktion 1 8 . Es wird daher gut sein, von dieser Stelle auszu-
gehen. Sie lautet 1 9 :

εστι δ' ή μεν επαγωγή πιθανώτερον και σ α φ έ σ τ ε ρ ο ν και κατά τήν


αϊσθησιν γνωριμώτερον και τοις πολλοίς κοινόν, ό δέ συλλογισμός
βιαστικώτερον και προς τους άντιλογικούς ένεργέστερον.
Hier wird also mit Worten, die nicht deutlicher sein könnten, ausgespro-
chen, daß die έπαγωγή überzeugender (glaubwürdiger) und k l a r e r ist, als
der Syllogismus, von welch letzterem gesagt wird, daß er βιαστικώτερον
sei und wirksamer gegen die άντιλογικοί, was wohl die Eristiker bedeutet.
Dabei heißt βιαστικώτερον nicht sachlich stringenter, sondern gewaltsa-
mer. Die Umkehrung des klaren Wortlauts des Aristoteles durch Tarän hat
seine Ursache offenkundig darin, daß die modernen Logiker der Meinung
sind, nur das syllogistisch, oder wie sie sagen, »deduktiv* Bewiesene sei si-
cher, und sich deshalb verzweifelt um eine letzte deduktive Begründung be-
mühen, obwohl schon Aristoteles mit recht darauf hingewiesen hat, daß
dies Bemühen unvermeidlich auf einen regressus in infinitum führt 2 0 . In ei-
nem notwendig in seinem Umfang beschränkten Beitrag für eine Fest-
schrift, ist naturgemäß kein Raum für eine eingehende Analyse dieses Pro-
blems, das historisch seinen Ursprung darin hat, daß sich einige der von den
antiken Mathematikern an den Anfang gestellten Axiome und Postulate als
nur mit Einschränkung richtig erwiesen haben. Aber es lohnt sich vielleicht
trotzdem, zunächst einmal anzuhören, was Aristoteles über die Dinge zu
sagen hat, wie dies von Ernst Kapp versucht worden ist, und in diesem Zu-
sammenhang den Versuch zu machen, auf einige sachlich nicht ganz un-
wichtige Dinge hinzuweisen und einige moderne terminologische und be-
griffliche Verwirrungen zu beseitigen.
Die Modernen pflegen also auszugehen von dem Gegensatz zwischen
,Induktion' und ,Deduktion', wobei die Induktion vom einzelnen (nach
John Stuart Mill von möglichst vielen Fällen, nach Aristoteles am überzeu-
gendsten von einem einzigen Fall 2 1 , zum Allgemeinen geht oder aufsteigt,
die Deduktion dagegen vom Allgemeineren zum Spezielleren ,herabsteigt'.
18 Vgl. oben Anm. 13.
19 Aristoteles, Topik I, 12, 105a, 1 6 - 1 9 ; vgl. dazu auch Analytica Posteriora I, 2, 7 2 a , 2 8 / 2 9
und 3 6 / 3 7 , wo ausdrücklich gesagt wird, daß man die (im Sinne des syllogistischen Auf-
weisens) unbewiesenen und unbeweisbaren Prinzipien nicht nur vorher wissen muß, son-
dern auch ,mehr', und daß man den Prinzipien mehr vertrauen muß als dem aus ihnen
abgeleiteten Schluß. Das beweist, daß mit dem βιαστικώτερον nicht,sachlich stringenter'
gemeint sein kann.
20 Aristoteles, Analytica Posteriora 3, 72b, 7 - 1 1 ; vgl. auch Metaphysik I b , 2, 9 9 4 b , 2 0 . 31.
21 Vgl. darüber im einzelnen Kurt von Fritz, Die έπαγωγή bei Aristoteles. Sitz.Ber. Bayer.
64 Richtigstellung neuerer Thesen über Aristoteles' Logik [97/98]

Da ist zunächst eine eigentümliche terminologische Veränderung zu beob-


achten. Aristoteles verwendet die Ausdrücke επαγωγή und απαγωγή. Da-
bei bedeutet επαγωγή die ,Hinführung' zu etwas oder an etwas, die
άπαγωγή die Wegführung von etwas, d . h . in der Regel den sogenannten
indirekten oder apagogischen Beweis 22 , obwohl der Ausdruck einmal auch
von einem unrichtigen Beweis, der von der richtigen Einsicht wegführt, ge-
braucht wird. Das Wort ,Deduktion' beruht also aller Wahrscheinlichkeit
nach auf einer irrtümlichen Übersetzung von άπαγωγή. Aristoteles jeden-
falls kennt ein Wort für das moderne , Deduktion' nicht, sondern spricht
von dem αποδεικτικός συλλογισμός d.h. dem beweisenden oder besser
,aufweisenden' Syllogismus. Es ist nicht allzuschwer zu sehen, daß sich die-
se Auffassung des | logischen Vorgangs beim wissenschaftlichen Beweis
nicht ganz unwesentlich von der modernen, die sich des Terminus Deduk-
tion bedient, unterscheidet.
Geht man davon aus, so verschwindet, was seltsamerweise immer noch
als Prototyp eines aristotelischen ,deduktiven' Schlusses betrachtet wird,
aber bei Hegel Anstoß erregt hat: das berühmte „Alle Menschen sind sterb-
lich. Sokrates ist ein Mensch. Also ist Sokrates sterblich". Ein solcher
Schluß kommt bei Aristoteles nicht vor. Er sagt vielmehr ausdrücklich 23 ,
daß wenn jemand weiß daß die Winkelsumme im Dreieck 2 R ist, er beim
Anblick eines Dreiecks άμα έπαγόμενος weiß, daß es die Winkelsumme
von zwei Rechten hat. Diese berühmte .Deduktion' ist also für Aristoteles
in Wirklichkeit zwar gewiß keine Induktion im modernen Sinne, aber eine
Erkenntnis aufgrund von επαγωγή. Aber obwohl Aristoteles επαγωγή und
Syllogismus einander gegenüberstellt, ist im Verhältnis zur wegführenden
άπαγωγή das syllogistische Beweisverfahren immer noch ein H i n f ü h r e n
zur Einsicht, also sozusagen eine erweiterte έπαγωγή, da es bei komplizier-
teren Zusammenhängen eben nicht mehr ausreicht, zu sagen: ,Da' sieh es
dir an. So ist es', sondern es des Umweges über das syllogistische Beweis-
verfahren bedarf. Ganz besonders deutlich ist dies Bemühen, etwas Kom-
plizierteres durch schrittweises Heranführen einsichtig zu machen, bei Eu-
klids Beweis des ersten Kongruenzsatzes mit Hilfe des sorgfältig unterbau-
ten Deckungsverfahrens 24 .

Akad. d. Wiss., phil.-hist. Kl. Jg. 1964, Heft 3: wieder abgedruckt in Grundprobleme der
Geschichte der antiken Wissenschaft, 1971, S. 623—676.
22
Aristoteles, Analytica Priora I, 7, 29b, 5/6: δια της εις το ά δ ύ ν α τ ο ν άπαγωγής vgl. auch
I, 29. 45b, 4 - 1 1 .
23
Aristoteles, Analytica Posteriora I, 1, 71a, 19—21.
24
Vgl. darüber Kurt von Fritz, Gleichheit, Kongruenz und Ähnlichkeit in der griechischen
Mathematik bis auf Euklid in Grundprobleme (vgl. oben Anm. 21), S. 430—508.
[98] Dialogos 65

Im übrigen ist es allerdings richtig, daß das Beweisverfahren bei Euklid


und den übrigen antiken Mathematikern, wie Tarän richtig bemerkt, ,on
the whole' vom Allgemeinen zum Speziellen geht. Doch bedarf auch dies
einer etwas genaueren Erklärung. Nimmt man aufs Geratewohl irgend ei-
nen nicht am Anfang der Theorie stehenden Beweis eines geometrischen
oder arithmetischen Satzes, so wird man im allgemeinen finden, daß ein
oder mehrere früher bewiesene Sätze oder auch der selbe früher bewiesene
Satz mehrfach auf speziellere Gegenstände angewendet werden und dann
am Ende, wenn es sich, wie meist, um Gleichheitsbeziehungen handelt, ei-
nes der Gleichheitsaxiome angewendet wird, um den letzten Schluß zu zie-
hen. Insofern sind dies also ,Deduktionen', die vom Allgemeinen zum Spe-
zielleren gehen. Aber Kapp hat mit recht darauf aufmerksam gemacht, daß
dies zwar der Gang des Beweisverfahrens ist, aber keineswegs das, was sich
im Kopf des Mathematikers abspielt. Es kommt nichts dabei heraus, wenn
man die Axiome und Postulate oder die mit ihrer Hilfe schon bewiesenen
Sätze in die logische Maschine hineinsteckt und sie durch diese hindurch-
laufen läßt. Vielmehr geht auch hier, wie bei der Dialektik, der eigentliche
Denkvorgang rückwärts: von der Konklusion zu den Prämissen.
Man muß eine Vermutung haben, daß sich etwas so und so verhält.
Dann muß man versuchen, einen Beweis dafür zu finden. Das ist auch heu-
te noch so und wurde z.B. von B. L. Van der Waerden in einer Reihe von
Aufsätzen sehr schön analysiert und dargestellt 25 . Er hat zuerst von Kon-
struktionen gesprochen. Dann fährt er fort 2 6 : „Wird nicht eine Konstruk-
tion, sondern ein Beweis verlangt (nach antikem Sprachgebrauch, könnte
man stattdessen sagen: handelt es sich nicht um eine Konstruktion, sondern
um einen Lehrsatz), so sucht man oft mit Vorteil einen indirekten Beweis.
Man nimmt an, die Behauptung sei falsch, man zieht auch noch das Gege-
bene heran, und man schließt so lange weiter, bis man auf einen Wider-
spruch kommt. O f t gelingt es nachher, den Beweis direkt zu führen, aber
zu finden ist der indirekte Beweis manchmal leichter, weil man dabei mehr
voraussetzen kann, nämlich das Gegebene und die Falschheit des Behaupte-
ten." Hier haben wir also die aristotelische άπαγωγή und es ist zugleich
deutlich, daß der direkte Beweis in gewisser Weise eine επαγωγή, eine Her-
anführung an das Richtige anstatt einer Wegführung von dem Falschen ist. |

25
B. L. van der Waerden, 1. Einfall und Überlegung in der Mathematik, in: Elemente der
Mathematik VIII, 6, 1953, S. 1 2 1 - 1 2 9 ; 2. Inhalt und Oberfläche der Kugel nach Archime-
des, ibidem IX, 1, 1954, S. 1—9, und: 3. Der Beweis der Vermutung von Baudet, ibidem
IX, 3, 1954, S. 4 9 - 5 6 .
26
v. d. Waerden, 1953, S. 123.
66 Richtigstellung neuerer Thesen über Aristoteles' L o g i k [99]

Der Beweis bringt d a n n und insofern etwas Neues, als und wenn man
vorher der Richtigkeit seiner Vermutung nicht sicher gewesen ist. Das ist
besonders deutlich bei Archimedes 2 7 . Er hat seine berühmten Sätze über
den Kugelinhalt und über die Parabel nach einer Methode gefunden, die er
selbst in seiner ,Ephodos' beschreibt und die darin besteht, die mathemati-
schen Gegenstände, deren quantitatives Verhältnis zueinander bestimmt
werden soll, an einem Hebelarm aufgehängt zu denken und das Gleichge-
wicht herzustellen. Dadurch waren die Probleme praktisch gelöst. Archi-
medes hat aber dann die auf diese Weise gefundenen Sätze auch noch auf
strikt mathematische, d . h . ,syllogistische' Weise bewiesen, wobei er eine
Reihe von unmittelbar einleuchtenden Sätzen unter dem Titel ,Lambano-
mena', d.h. Angenommenes' vorausgestellt und dann mit deren Hilfe so-
wie anderen anderweitig bewiesenen oder axiomatisch vorausgesetzten Sät-
zen den Beweis geführt. Überall also dient hier das Beweisen der Sicherung
von etwas schon vorher Vermutetem oder sogar als sicher richtig Erkann-
tem, und die Überlegung des Mathematikers geht auch hier von dem Ergeb-
nis zu den Praemissen und nicht umgekehrt — wie Kapp es so schön illu-
striert hat 2 8 an dem Witzbold, der gefragt wurde, wie er es anfange, immer
so gute Witze zu machen, und der darauf antwortete: Oh, das ist ganz ein-
fach: ich setze mich hin und lache und dann denke ich rückwärts.
Aus den Ausführungen Van der Waerden's ergibt sich auch noch eine
Illustration zu der so viel mißverstandenen Stelle im siebten platonischen
Brief, wo davon die Rede ist, daß eine lange Bemühung vorangegangen sein
müsse, bis dann ,ein Funke springt, der ein Licht anzündet'. Auch der ma-
thematische Einfall im Sinne der Lösung eines Problems kommt nicht ohne
langes Bemühen und Nachdenken. Wenn er aber kommt, dann kommt er
oft wie ein Blitz, wofür Van der Waerden sowohl von sich wie von anderen
Mathematikern sehr schöne Beispiele anführt. Zugleich zeigt sich dabei,
daß das Springen des Funkens sehr verschiedene Resultate haben kann. Bei
dem Mathematiker ist das Resultat der Beweis. Aber auch da ist es so, daß
der Beweis sozusagen zuerst als ein Ganzes da ist und erst dann sozusagen

27 V g l . d a r ü b e r v. d. Waerden, 1953, S. 1 2 4 - 1 2 7 .
28 K a p p , S. 15 o b e n . E s ist aber vielleicht, u m auf die verschiedenen Möglichkeiten hinzuwei-
sen, angebracht, an dieser Stelle zu erwähnen, daß es tatsächlich eine Art d e s , E r s c h l i e ß e n s '
gibt, die wirklich von den Praemissen ausgeht und nicht v o m Resultat aus rückwärts
denkt. A u c h diese wird heutzutage mit d e m irreführenden T e r m i n u s R e d u z i e r e n ' bezeich-
net, während σ υ λ λ ο γ ί ζ ε σ θ α ι sehr gut darauf passen w ü r d e . Ein besonders gutes Beispiel
aus der G e g e n w a r t ist das, was man die K r e m l a s t r o l o g i e zu nennen pflegt. H i e r werden
wirklich zuerst gewisse σ η μ ε ί α zusammengelesen ( σ υ λ λ ο γ ί ζ ο ν τ α ι ) und dann wie in einem
Puzzle-Spiel z u s a m m e n g e s e t z t : freilich mit meist etwas unsicheren K o n k l u s i o n e n .
[99/100] Dialogos 67

in seine Teile auseinandergelegt wird, wie es wieder von Van der Waerden
beschrieben worden ist: das Gefühl der absoluten Sicherheit, den Beweis zu
haben, weil das Prinzip des Beweises erfaßt ist, und wie erst dann der Be-
weis in seine einzelnen Schritte zerlegt ausgeführt wird.
Das Uberspringen des Funkens hat eine etwas andere Form und ein et-
was anderes Ergebnis bei dem Erzeugen des Verständnisses einer Tragödie
und es ist wieder etwas anderes bei der platonischen Dialektik, wo das Ziel
ist, durch den Nachweis des Ungenügenden in jedem Versuch, das Wesen
eines Eidos oder einer Idee in Worte zu fassen, den Blick auf die Idee selbst
hinzulenken, was durch das Distinguieren geschieht. Es ist daher vielleicht
nicht ohne Bedeutung, daß ein moderner Mathematiker, der sich zugleich
um die Grundlagen der mathematischen Wissenschaft und der Wissenschaft
überhaupt bemüht, sagt: „ T r o t z aller neuzeitlichen Logik und Wissen-
schaft, muß es für die Philosophie statt ,calculemus' immer noch heißen
,distinguamus'". Das führt sehr tief in die Frage der letzten Begründung
der Mathematik und der Wissenschaft hinein, eine Frage, die nicht neben-
bei behandelt werden kann, aber akuter ist als je.
Hier kann nur auf ein paar speziellere Aspekte der Frage, die für die
Richtigstellung der Kritik Taräns an E. Kapp eine gewisse Bedeutung ha-
ben, kurz eingegangen werden. Auch die mathematischen Beweise sind wie
die in der Topik behandelten dialektischen — von denen sie sich dadurch
unterscheiden, daß ihre Prinzipien wahr und sicher sein müssen — so gut
wie nie geradlinige , Deduktionen' von einem allgemeinen Satz bis zu dem
zu beweisenden spezielleren oder von dem speziellen ausgehend wieder zu
einem verallgemeinerten, sondern es werden immer aus verschiedenen Zu-
sammenhängen genommene Sätze zu einem | Beweis kombiniert 2 9 . Die ge-
radlinigen , Deduktionen' von einem allgemeinen Satz auf den speziellen
Fall gibt es fast nur in der deduktiven Juristerei. Auch hier geht das fakti-
sche Denken natürlich rückwärts: von dem vorliegenden Fall zu dem allge-
meinen Gesetz, das darauf anzuwenden, bzw. unter das er zu subsumieren
ist. Aber gerade hier, bei dem einzigen Verfahren, bei dem geradlinige R e -
duktionen' die Regel sind, hat sich dagegen in neuerer Zeit der Einwand
erhoben, daß dies ein sehr wenig zufriedenstellendes Verfahren sei und daß
es daher eine Rückkehr zu Aristoteles' Topik mit ihrem breiteren Verfahren
des Suchens nach Praemissen bedürfe 3 0 .

29 A l s o auch hier ein , Z u s a m m e n l e s e n ' ( σ υ λ λ ο γ ί ζ ε σ θ α ι ) der verschiedenen B e w e i s s t ü c k e , wie


es zu A n f a n g der T o p i k vorausgesetzt wird.
30 Vgl. dazu T h e o d o r V i e h w e g , T o p i k und J u r i s p r u d e n z , in Beitrag z u r rechtswissenschaftli-
chen G r u n d l a g e n f o r s c h u n g , M ü n c h e n 1964, und die sich daran anschließende D i s k u s s i o n :
68 Richtigstellung neuerer Thesen über Aristoteles' Logik [100]

Zum Schluß sei noch angeführt, daß Kapp weiterhin darauf aufmerksam
gemacht hat 3 1 , daß Aristoteles noch eine andere Art des wissenschaftlichen
Syllogismus einführt, bei dem die conclusio ein durch Beobachtung be-
kanntes Faktum ist, das keines Beweises bedarf, die Praemissen jedoch die
Ursachen des Faktums angeben und es damit erklären. Diese Art des Syllo-
gismus hat natürlich keinen Platz in der Mathematik, wohl aber in der
Astronomie und in der Physik, die von empirischen Beobachtungen ausge-
hen. Auch das ist sachlich nicht uninteressant.
Es gäbe natürlich in diesem Zusammenhang noch viele Probleme zu
erörtern 3 2 . Doch der zur Verfügung stehende Raum ist begrenzt. Immerhin
dürfte das soweit Gesagte ausreichen zu zeigen, daß es sich auch für den
modernen Logiker lohnt, sich das, was E. Kapp über die Logik des Aristo-
teles sagt, genau anzusehen und einige verbreitete moderne Irrtümer danach
zu korrigieren, zumal da es zum mindesten äußerst wahrscheinlich er-
scheint, daß L. Tarän selbst es der Lektüre von Kapps Buch zu verdanken
hat, daß er einigen bei modernen Logikern und Historikern der Logik ver-
breiteten terminologischen und sachlichen Irrtümern aus dem Wege zu ge-
hen verstanden hat.
Was an Aristoteles' Ausführungen und Kapps Erklärungen dazu, wozu
ich hier nur ein paar weitere Illustrationen hinzugefügt habe, ob nun voll-
ständig oder unvollständig, so erhellend ist, ist, daß überall genau das be-
schrieben wird, was wirklich geschieht, während die Modernen — abgese-
hen von wenigen — sich nur allzuhäufig infolge des Gebrauches von irre-
führenden, weil aus Mißverständnissen hervorgegangenen, Termini in
Pseudoprobleme verwickeln, aus denen sie sich dann mit Hilfe der seltsam-
sten Verrenkungen herauszuwickeln versuchen, sich damit aber oft die Be-
wunderung der — wie es bei Aristoteles heißt — ,dabeistehenden' Zuhörer
und Zuschauer verdienen.

Wilhelm Hennis: Politik und praktische Philosophie. Eine Studie zur Rekonstruktion der
praktischen Wissenschaft, Politika 14, Luchterhand, Berlin 1963 und Helmut Kuhn, Ari-
stoteles und die Methode der politischen Wissenschaft in Wege der Forschung L X X X V I ,
S. 526 ff.
31 Kapp, 1942, S. 71/72.
32 Ganz besonders interessant wäre eine Diskussion des von Paul Lorenzen unternommenen
Versuches, eine konstruktive Begründung der Mathematik an die Stelle der axiomatischen
zu setzen. Aber das läßt sich nicht am Rande erledigen.
Aristotle's Anthropological Ethics
and its Relevance to Modern Problems

For a considerable length of time the theoretical foundations of ethics —


in its practical application called morals — have remained an unsolved pro-
blem. There was no problem, as long as practically everyone in the Judaic
and Christian world firmly believed in God. What God had ordered was
good, what He had forbidden, was bad; and the one was good because God
had ordered it and its opposite was bad because He had forbidden it. No
further questions had to be asked.
The problem arose in the middle of the nineteenth century when the
philosopher Ludwig Feuerbach through his book on Das Wesen des Chris-
tentums (The Essence of Christianity) and his lectures on Das Wesen der
Religion (The Essence of Religion) undermined the belief in the reality of
God among a rapidly increasing number of educated people by trying to
prove that the belief in God was an illusion: the outgrowth of an uncon-
scious desire for something to guarantee the stability of the social order and
of the whole world.
As a consequence of this rapidly spreading unbelief the question of what
could replace the belief in God became urgent because the educated nonbe-
lievers were afraid that if their own inner disposition should spread to the
lower classes the latter might fall into complete moral anarchy.
The first result of the consequent search for a substitute for the belief in
God as a foundation and support of ethics and morals was the so-called
Wertphilosophie (philosophy of values) developed by the German philoso-
phers Hermann Lotze and Heinrich Rickert. Their fundamental thesis was
that values gelten (are valid), but do not exist {sind nicht). They derived
what appears at first sight a rather strange thesis from the distinction of two
fundamentally different kinds of laws: natural laws and moral laws.
1. Of the natural laws it can be said that they are (sind: exist) in as much
as everything that occurs happens in agreement with them, so that one can
say that all actual occurrences obey these laws. If we discover that certain
events do not obey these laws, it follows that the relevant natural laws had
not been sufficiently known or correctly formulated and that their formula-
tion therefore needs to be corrected.
70 And its Relevance to modern Problems [187/188]

Since every event happens in agreement with natural laws, our knowl-
edge of them enables us to predict future events. If such predications come
true, the natural law on the basis of which the predictions have been made,
is "verified." If they do not come true, it is "falsified" and its formulation
has consequently to be corrected. But the general truth of the statement that
natural laws are is not affected by the fact that occasionally their formula-
tion may have to be corrected.
The case with moral laws is entirely different. It has always been difficult
to make predictions on the basis of such laws, for even at the time when
belief in God was nearly universal His laws were by no means universally
obeyed. On the other hand, the fact that they were not always obeyed was
not, as in the case of natural laws, a reason to correct them. Quite the con-
trary, for they were given by God. Hence, though they were not always
actually obeyed they ought always to be obeyed. Such is also the intent of
the statement of the originators of the "philosophy of value" to the effect
that moral principles or moral values gelten (are valid), but do not exist.
However, this alone makes it clear that the "values" of which the "Philoso-
phy of Values" speaks are nothing but God's commandments without
God's authority supporting them.
But what is the meaning of the statement that values are valid if the
source of their validity, the authority of God, is denied without being re-
placed by something of approximately equal power? The change in the na-
ture of the foundation also had practical consequences. Even when the be-
lief in God and his commandments was still practically universal, the mo-
tives of those who obeyed His commandments or appeared to do so were
frequently questioned. Was their dominant motive sincere love of God or
fear of punishment in another world? The number of those who obey
God's commandments purely out of sincere love of God had always been
rather small. In view of the many consolations offered by the churches the
fear of punishment in the next world could, so to speak, always be post-
poned until the last moment. It is therefore not surprising that the fear of
secular consequences, viz., punishment by the civil authorities and the loss
of the respect of their fellowmen, was a more powerful inducement for
many than the true religious motives. Unlike God, human beings can be
deceived. So there arose the temptation merely to act the pious man and
under this cover to pursue less pious aims. As a consequence the problem of
the fully conscious and the halfconscious hypocrite, the Tartuffe and the
Ornifle, has always existed, even in times when the belief in Go was still
pretty much universal.
[188/189] Journal of the History of Ideas 42, 1981 71

The problem became much worse, of course, after the belief in divine
sanctions had disappeared and was replaced by a belief in the "validity" of
moral values without external support. For some time it became almost a
kind of sport among young people to " u n m a s k " those pretending to act in
agreement with " v a l i d " principles because they believed in their "validity",
and to suggest that in actual fact the | actions of such people were deter-
mined by other, mostly rather shabby, motives. The confusion was in-
creased by the fact that by now the belief in one common law, ordered by
G o d and valid for all, had been largely replaced by the belief in different
and mutually conflicting ideologies, and that the adherents of these various
ideologies tried to " u n m a s k " each other, everyone vehemently contending
to be more " h o n e s t , " to act from "better," " m o r e decent" motives than the
others. In fact none of the various parties was able to point out clear and
generally convincing criteria by which the superiority of one faith over the
others could be established, nor — what is still much more important —
could they show by what means it is possible to determine clearly who is
really sincere in his professed faith and who adheres to it only because, by
doing so, he hopes to gain personal advantages. It is not surprising that in
the absence of convincing criteria the dispute between the different groups
not infrequently breaks out into violence, which only through the applica-
tion of counter-violence can be prevented from leading to a complete sup-
pression of all freedom of expression.
The confusion created in this way has, however, also led to a develop-
ment in an entirely different direction. Max Weber as a student had been
very much impressed by the teachings of Hermann Lotze und Heinrich
Rickert, and all through his life he continued to look upon them with great
veneration. But when later he became an academic teacher he found himself
confronted with a different problem. He found that many of his academic
colleagues adhered to very different sorts of ideologies: conservative, liber-
alistic, nationalistic, socialistic, and others, but that every one of them
believed he was able to prove "scientifically" that his ideology was the true
one. This claim appeared to Weber unfounded. In examining the alleged
proofs he came to the conclusion that it is impossible to prove the correct-
ness of an ideology "scientifically." All that science can do, he contended,
is to show on the basis of previous experience what the consequences of
certain actions in all likelihood will be. If then a man who in this way has
been enlightened about the probable, but often nevertheless unexpected,
consequences of certain actions or decisions, wants to avoid these conse-
quences under all circumstances, his own actions will be determined by the
72 And its Relevance to modern Problems [189/190]

scientific instruction he has received. However, if he is prepared to accept


these consequences in view of a larger aim that appears still more important
to him, science as such is not able to give him any further guidance. H e
must make a free decision as to what principle or, as Max Weber also some-
times expressed it, which demon he wants to follow.
The most important change that occurred in the development of Max
Weber's theory was the replacement of ideologies by the more general no-
tion of "values" and the concomitant demand for a | "value-free science."
Die wertfreie Wissenschaft became the predominant slogan which is still ac-
cepted nearly everywhere. Yet, with all due respect to the intellectual geni-
us and moral integrity of Max Weber there are certain weaknesses in his
much admired theory. Some of these revealed themselves in personal appli-
cations he made of it in unusual situations. For example, in a letter written
to a friend, while under the impact of the terrible defeat suffered by Ger-
many in the first World War and of the way it was treated by the victorious
allies, Weber exclaimed that for the sake of Germany he was prepared to
enter into a pact with the devil. Obviously, as the expression of a temporary
mood, this must not be taken very seriously. There can hardly by any
doubt that if Weber had lived to see the nationalsocialist regime in action he
would not have entered into a pact with the nazi " d e v i l , " but would have
put up his utmost resistance, for both intellectual and moral reasons: for
intellectual reasons because he would have foreseen what consequences the
victory of this regime was ultimately bound to have for Germany; for moral
reasons because of the realization that in the long run it is never good for a
cause to enjoy the support of the " d e v i l , " a truth that has been rather pro-
foundly illustrated in a novel by Maximilian Klinger, a friend of the young
Goethe, which unfortunately is now completely forgotten. Obviously the
choice of a " d e m o n " to follow when science is unable to offer further gui-
dance, is subject to certain restrictions. So the question that arises is where
to find the criteria for these restrictions.
But the universally admired theory of Max Weber has still further wea-
knesses. It is clear that enlarging the demand that science be kept free from
the influence of ideologies to the demand that it be kept free from "values"
opens the door exactly to that which Max Weber intended to combat by all
means. If there is a free choice among conflicting values all of which con-
tend to be supreme there arises the danger that this freedom of choice will
not remain restricted to "values" already universally recognized, but will
incorporate as well the freedom to define or posit what is to be considered a
" v a l u e . " And that is what actually happened. The claim was raised that it
[190/191] Journal of the History of Ideas 42, 1981 73

was desirable and necessary to "create" values, not in the sense of the reali-
zation in fact of what had already been acknowledged as value in theory,
but in the sense of positing new criteria as to what was or was not to be
considered as value. With this claim all objective limits were abolished.
The fact is that Max Weber in certain concrete cases said that it was his
conscience that forbade him to follow a certain direction. But what does
this mean as long as the origin and nature of this "conscience" is not more
clearly defined? Here too the confusion arises from the choice of the word
"value" to designate the guiding principles of human action: a heritage from
the philosophy of Lotze and Rickert, | who had used the word as a replace-
ment of God's commandments without God's authority which had sup-
ported them. To clear up the nature of this confusion a book with the title
Aristotle and the Problem of Value by the American classicist Whitney J.
Oates — later Professor of Humanities at Princeton University — is espe-
cially useful. In that book Oates repeatedly expresses his amazement over
the fact that Plato and Aristotle continually talk about the άγαθόν, i. e., the
"good," but appear never to have asked the question what a "value" is,
though without this notion, in his opinion, it is impossible to determine
what "good" is. We see here a clear example of the circular reasoning that
has prevailed since Lotze and Rickert. What is good was once determined
by God's commandments, based on His authority. When the belief in God
was no longer universal, His commandments were replaced by "values"
considered "valid" without God's authority. This philosophy was accepted
by Oates so completely that he could not understand how anyone could
speak of "the Good" without speaking of "values." However, since the
ancient philosophers had never believed in the commandments of a personal
God, they naturally felt no need to replace them with "values."
On the other hand, it is not all true that the ancient philosophers did not
have the notion of "value" or that they made no effort whatsoever to find
out the function of values in the order of the world in which we live. Aris-
totle uses the term άξια for the concept of value, and speaks — like the
moderns — of a "monetary value" (άξια ή νομίσμασι μετρείται), pointing
out at the same time, however, that not all values can be measured in terms
of money. Of these values he says — also in perfect agreement with the
moderns — that they change, depending on supply and demand. He adds
that this is true not only of monetary values but also of other kinds. In
periods, for instance, of apparently assured peace, the military virtues and
abilities are usually little "valued," while in times of acute danger to the
country their "value" rises rapidly. The value of an object or of a quality
74 And its Relevance to modern Problems [191/192]

consequently is determined by the esteem which it enjoys: a fact which can


be observed at all times and in the most different fields. A striking modern
example in the figurative arts is the fate of the painters and paintings of the
so-called impressionist school. . . . While they were living those who did
not have independent means (among them the initiator of the impressionist
movement and one of its very greatest representatives, Camille Pissarro)
were often in danger of starvation. Now, after a real connoisseur, Julius
Meyer-Graefe, has drawn attention to the quality of their work and, by his
persistence, has succeeded in making them famous, their works are sold at
fantastic prices. On the other hand, the "works" of a charlatan who man-
ages to find a promoter who understands how to propagandize efficiently
for him, may be sold during his lifetime at very high prices; that is, | they
represent very high "values." Though there is undoubtedly something that
may be called the objective quality of a work of art, the number of those
who have sufficient appreciation of it to stand up for it independently of the
judgment of others is so small, that the recognized and marketable "value"
of works of art will always depend on changing fashions.
The ancient Greeks, therefore, were obviously wise in refusing — or
rather, in never even being tempted — to choose as fundamental for their
ethics something so unstable, so subject to changing fashions as "values."
Looking at the problem from this point of view it appears self-evident that
the answer to the question of what is ultimately good for man must be
found directly in the nature of things. Whether it is good for a man's health
to drink concentrated sulphuric acid cannot be determined by means of an
arbitrarily chosen "system of values."
For Plato the ultimate criterion of what is good for man was not the
commandment of a personal god, but the impersonal idea of the Good. To
come as near as possible to a full insight into the essence of this idea and to
orient himself by it in all his actions and attitudes ought to be the aim of
every human being, for this is in his own well considered interest.
Aristotle in his later life renounced Plato's theory of ideas. He therefore
was compelled to look for a different criterion by which to measure what is
ultimately good for a human being. In order to find such a criterion he care-
fully studied the position of humans within the realm of living beings. This
is the anthropological aspect of Aristotle's ethics.
The decisive passage is found right at the beginning of Aristotle's Politi-
ka, where he observes that "man" is a ζώον πολιτικόν, a social being,
"more than any bee," i. e., more than any other animal living in herds or
swarms or any other kind of organized group. What distinguishes him from
[192/193] Journal of the History of Ideas 42, 1981 75

all other mortal living beings is the λόγος έπι τώ δηλοϋν το συμφέρον και
τό βλαβερον ώστε και τό δίκαιον και το άδικον. Λόγος in this sentence
does not mean "reason" but "speech," as he makes clear when he contrasts
it with φωνή (voice), with which other animals are also endowed. The
λόγος for Man and consequently what is right or wrong is the discussion
of the question of what is really and ultimately helpful or harmful.
From this fact a number of further inferences can be derived. Man is so
much a social being that without the society of other human beings he can-
not even become human in the full sense of the word. Whoever is άπολις
( = asocial) by nature and not by chance, i. e., by force of unfavorable cir-
cumstances, is either φαύλος or κρείττων than an ordinary human being
(we might say: either a lowly creature or a kind of superman). |
What Aristotle says here is the very opposite of the theory elaborated by
Rousseau in answering the public question set up for competition by the
Dijon Academy: the theory that man is by nature good but is corrupted by
society. In order to substantiate what he says Aristotle draws attention to
the fact that man unless restrained by society is the most lawless and licen-
tious of all higher animals: he alone knows no seasonal limitations to his
sexuality; he has a strong inclination to harm his health by overeating; he is
the only animal with no inhibitions against killing individuals of his own
species; he even goes so far as to kill individuals of his own species for nour-
ishment — among the higher animals cannibalism is an exclusively human
specialty. There can be hardly any doubt that, in perfect agreement with
Aristotle's opinion, these negative peculiarities of the human race are not
due to its corruption by society. Quite to the contrary, it is more specifical-
ly the discussion of what is right or wrong, arising naturally in social inter-
course, that constitutes the most effective means nature has provided to
help man overcome his naturally destructive tendencies. In order to become
what we call really human, all human beings, according to Aristotle, have
to undergo this process of humanization through social intercourse with
their fellow human beings, though, as Aristotle later tries to show, he who
with consistent effort develops what is "divine" in his nature may grow
beyond the need of this intercourse, and may continue his growth toward
perfection in comparative solitude.
Thus, according to Aristotle, the knowledge of what is right and wrong
grows directly out of insight into what is ultimately beneficial or harmful to
human beings. Both are in fact simply two aspects of essentially the same
thing. In this respect Aristotle is seen to be also in conflict with Kant who
acknowledges as truly moral only those actions and attitudes which are ex-
6 F r i t z : Aristoteles
76 And its Relevance to modern Problems [193/194]

clusively the result of obedience to what he calls the "categorical impera-


tive" without the slightest admixture in the moral individual of any benefit
for himself.
The difference between Aristotle and the German philosopher is due to
the fact that Kant's philosophy is ultimately derived from the Jewish/Chris-
tian conviction that morality means obedience to the commandments of
God.
Aristotle's God, on the other hand, does not rule the moral world by
means of commandments, but ώς το έρώμενον τό έρών in the way in which
that which is loved rules the one who loves it, i. e., by its perfection which
induces those who see it to strive for the same perfection according to their
ability. Such is the foundation of Aristotle's ethics in contrast to Jewish/
Christian ethics.
But in order to understand fully Aristotle's position it is necessary to
determine more precisely the place he gives Man among other living beings.
In a fundamentally important passage in the first book | of his Nicomachean
Ethics, Aristotle says that it is not good to strive for the same degree of
accuracy or exactness in all things, above all in the fields of ethics and polit-
ics, where at first sight everything appears to be variable and uncertain. As a
consequence many believe that what is morally right or wrong is not deter-
mined by nature but only by what is set down in what is called statutory
law, a view that is usually called the positivistic theory of law. For this rea-
son, Aristotle continues, one must be glad if one succeeds in setting down
roughly and in a general outline (χύπφ περιλαβεΐν) what is right and what
is wrong.
This passage was misunderstood by John Burnet to mean that in the field
of ethics and politics no solid foundation can be found at all, and his inter-
pretation has remained more or less predominant down to the present. In
fact, however, there can be hardly any doubt that what Aristotle means to
say is exactly the opposite. If one must be glad to be able to draw their
outlines, to do so must be possible. And in fact Aristotle at once proceeds
to draw the guidelines within which only sound reasonable actions and de-
cisions are possible, and to show that those outlines are solidly fixed by
nature. What Aristotle combats with his warning against the attempt to try
to make fixed moral rules for everything is the casuistry which has always
been deadly for any sound ethical theory.
The firm outlines of Aristotle's ethics are established on the basis of his
teleology. All human actions and decisions are determined by the aims or
ends pursued; we always act τινός ενεκα in two different ways: by making
[194/195] Journal of the History of Ideas 42, 1981 77

(ποιεΐν) something or by doing (πράττειν) something (in the narrower


sense of this word). The process of making something comes to its natural
end (τέλος) by the completion of a definite thing or object, an έργον or
"work." After this work has been completed it is, of course, possible to
start at once to make another one; but this is a new process and does not
affect the fact that the first process has come to its natural end with the
completion of that product.
There is also a certain hierarchy of ends (τέλη). As a rule an object or
έργον is not made for its own sake, but in order to serve a further aim or
purpose; a bodkin, for instance, is made in order to make boots, which
naturally also sets a limit to the production of bodkins: there is no sense in
making more bodkins than are needed to produce shoes or boots and to
keep a few in reserve in case some should be broken or lost. The shoes and
boots are needed for walking, and again there is no sense in making more
shoes than are needed for this purpose and perhaps in addition, to vary their
style.
At this point in the hierarchy of aims and purposes there occurs a certain
break. Walking or going to do something is not an έργον or work, but a
process that can serve a further aim, even an aim which results in ποιεΐν,
as for instance when someone goes to buy leather | for the production of
shoes. However, an action or process need not have an aim or purpose out-
side itself, as in the example adduced. It can also have its aim or purpose in
itself, as for instance, when someone just "takes a walk." In this case there
is no visible completion of a work. It can be said that in this case the action
or process has its τέλος as well as its οΰ ένεκα in itself. The technical term
created by Aristotle to designate the process or the action is ενέργεια,
probably originally derived from the fact that the activity of making some-
thing has an έργον as its aim and τέλος, but is later used to designate all
kinds of processes and activities including those which have their τέλος in
themselves.
If the term ενέργεια is used in this sense it follows that the hierarchy of
τέλη both begins and ends with ένέργειαι. But the most important fact in
regard to the understanding of life is that it ends with ένέργειαι. The ulti-
mate τέλος und ultimate οΰ ένεκα is the εύ ζην, the good life: ευδαιμονία
(happiness) in the sense of a completely satisfying existence. From this fact
further insights can be derived. The objects which are produced by the
activity called ποιεΐν or "making" are rightly called "goods" (αγαθά). An
object produced in this way deserves the name "good" in the degree to
which it serves its purpose. To the quality of the object corresponds the
6*
78 And its Relevance to modern Problems [195/196]

quality of its maker. If the quality of the object produced is good, the activ-
ity of its maker is a κατ' άρετήν ενέργεια, a "working according to excel-
lence" or a "working to perfection."
From these fundamental facts it is possible to derive a radical criticism of
certain widespread practices which have developed since the time of the so-
called industrial revolution. Among these is the practice of intentionally
producing "goods" of poor quality so that they deteriorate rapidly and
have to be replaced by new ones in order to reap a greater monetary profit.
This leads not only to a waste of raw materials which is almost criminal,
considering the fact that the supply of raw materials all over the world is not
unlimited, but also pollutes the very source and mainspring of a fulfilled
and satisfactory life.
In order to grasp this fully it is necessary to combine what has been said
up to this point with the observations made by Aristotle at the beginning of
his Politics. As Plato already had shown in his Republic the reason why Man
is to a higher degree a social being "than any bee" is the lack of human
individuals of αυτάρκεια (autarchy or self-sufficiency). No human being is
able to exercise in practice all the various abilities that are within the reach
of mankind as a whole. He is compelled to collaborate with other human
beings in the most varied capacities.
Bees, ants, termites, and other "socially organized" animals also have to
collaborate in different functions; but these functions and capacities are
fixed by nature: among bees there is the queen, the | drones that are elimi-
nated when they have served their purpose, and the worker bees that also
serve to defend the hive if necessary. Among termites the soldier termites
form a special class. But among human beings there is a much greater varie-
ty and a much greater flexibility. No human being is, like the social insects,
fixed in exactly one function. There are human beings with outstanding tal-
ents and very outspoken inclinations who are both happiest and most useful
to their fellow human beings when in following their inclinations they make
full use of their talents. Aristotle illustrates this fact by the following exam-
ple: a born musician may follow a philosophical discussion with absorbing
interest, but when he suddenly hears beautiful music he will turn his atten-
tion to the music. With a born philosopher the opposite will happen.
One can expand upon Aristotle's observation by pointing out that there
are also human beings with less pronounced inclinations and talents who
consequently change their occupations more easily. In this way nature
has provided for the changing needs of human societies in different situ-
ations.
[196/197] Journal of the History of Ideas 42, 1981 79

From these facts it is also possible to derive the fundamental principle of


the meaningful and "just" distribution of "goods." It is self-evident that
everybody is able to make the best possible contribution to the well-being
of society as a whole, if and when he is provided with two things: 1) suffi-
cient means for the satisfaction of the socalled "necessities" of life: nourish-
ment, shelter, clothing, and as Aristotle himself points out, a certain
amount of active relaxation, e. g., in play or amusement, but all this within
a healthy limit: 2) in addition, everything that he needs for making the best
use of his talent: the best violinist has a claim to the best violin because he
can make the best use of it.
In this respect the achievement is the decisive factor: but this does not
mean that the most valuable achievement necessarily deserves the highest
remuneration. Aristotle was convinced that no human achievement is more
valuable than that of the true philosopher in as much as it is he who teaches
his fellow human beings how to attain the greatest happiness: the εύ ζην
and ευδαιμονία; yet this does not mean that he ought to receive the greatest
remuneration in material goods. Quite to the contrary. To the extent that a
philosopher like Aristotle is also engaged in scientific and scholarly re-
search, he needs many assistants like those who assembled around him in
his school, the so-called peripatos, helping him to collect and arrange the
zoological, botanical, mineralogical, and also the historical facts that he
needed for his various scientific enterprises.
Aristotle's modern successors in these pursuits may need complicated
and expensive tools and laboratories, not for personal possession, but only
for use. They may need books to a certain extent for j personal possession
so as to be able to make personal annotations. But apart from such needs,
the philosopher, as Aristotle most strongly emphasizes, needs less for him-
self than anybody else since he is more able than anybody else to engage in
serious work without interruption and to find complete satisfaction in it. In
this conviction Aristotle goes so far as to declare that one who claims to be a
philosopher but strives for great remuneration and wealth proves by this
very fact that he is not a true philosopher and not worthy of the remunera-
tion.
Aristotle also points out that under natural, i.e., primitive economic
conditions things have a natural tendency to fall into their right places.
Since natural "goods" are perishable there is no sense in trying to accumu-
late and preserve them beyond the natural limit of their durability. As an
indication and confirmation of this he points to the great hospitability and
liberality characteristic of life in the aristocratic communities described in
80 And its Relevance to modern Problems [197/198]

the Iliad: one is glad to share one's goods, which would perish anyway,
with strangers who have something interesting to tell.
But the invention of money — and this is a very essential point with
Aristotle — has brought about a certain distortion of natural conditions.
The invention of money as a means of general exchange was very useful
because money in the form of precious metal was practically imperishable
and freely divisible. This peculiar property makes all goods commensura-
ble, which is not the case with natural goods. However, the very fact that
money is exchangeable against everything creates the illusion that the pos-
session of much money is a very desirable aim. In actual fact, apart from its
function as a means of exchange, money, Aristotle says, is λήρος (mere
trash), a nonentity with no value in itself. This is very well illustrated by the
myth of Midas, who was in danger of starving to death through the fulfill-
ment of his wish that everything he touched be turned to gold, so that he
was compelled to beseech the gods to take away their fateful gift. It is equal-
ly well illustrated by the fact that a man with a big bag full of gold who loses
his way in the desert may die from thirst, the gold being of no avail to him.
Aristotle draws the more general conclusion that whoever makes the acqui-
sition of money the main aim of his life, de facto strives for the preservation
of his "naked life" instead of striving for the εΰ ζην, the good life. In striv-
ing for wealth, i.e., the means for life, he misses the aim and actually im-
poverishes himself.
There is an analogous illusion in regard to the possession of power. For
the adequate execution of certain necessary and useful activities a certain
power over others is indispensable. An architect who cannot give his
workers orders that have to be obeyed will never be able to create a building
according to a consistent plan: a building that really fulfills its purpose. But
the pride of being able to give | orders to others creates the illusion that
power is desirable for its own sake. Both aspirations, the striving for wealth
for the sake of wealth and for power for the sake of power cause what Aris-
totle calls the greatest evil in the interrelations of human beings: πλεονεξία,
the burning desire to have not only more than one's due share in proportion
to others, but more wealth and more power than is good for the one who
obtains them for himself.
2. Everything said thus far is by no means uncertain, subject to doubt or
without solid foundation. It belongs, on the contrary, to the most solid, the
most certain, the most unchanging insights concerning the very foundations
of human life. But what has been determined by these considerations are
guidelines which do not indicate directly and down to the last point what in
[198/199] Journal of the History of Ideas 42, 1981 81

a given situation is definitely the right thing to do. If this question is aked,
one finds, to the contrary, that, as a rule, seemingly opposite principles can
be derived from the guidelines, principles however which both complement
and limit each other.
Starting from the insight, for instance, that, generally speaking, a person
will make the best contribution to the benefit of the community by enthusi-
astically making use of his special talents and gifts, one can come to the
conclusion that not only must everybody be given complete freedom to do
what he desires to do but he should also receive from the community every
possible support without restrictive criticism. If, on the other hand, one
takes into consideration that innumerable individuals are enticed by the
higher esteem that certain activities enjoy in society or by the fact that they
give more power to choose not those occupations for which they are most
talented of best fitted but others, one can come to the opposite conclusion
that the choice of occupations must be subject to the sharpest control by the
political authorities who have to insure that everybody is employed to the
best advantage of the community regardless of personal whishes and ambi-
tions.
That is the fundamental dilemma which Aristotle has very clearly point-
ed out. But since Aristotle does not go into further details, it is, in order to
learn something from him, necessary to inquire what possible ways out of
the dilemma offer themselves under the conditions prevailing in our own
times.
In so-called totalitarian countries such decisions are usually made by go-
vernment-appointed "high commissions." Now quite apart from the very
important question of the principles used to select the members of these
"high commissions" it is self-evident that no high commission of whatever
quality can possibly have sufficient knowledge of all the qualities required
for the enormous variety of occupations and functions, much less show suf-
ficient judgment to determine with any degree of accuracy to what extent a
given individual has these necessary qualities. The consequence is that deci-
sions are usu-|ally made according to extraneous criteria, for instance, des-
cent from certain classes of parents or, presumably, political reliability
judged from the viewpoint of the ruling groups, in the USSR mainly the so-
called nomenclatura. In other words, what in Aristotle's opinion ought to
be the only decisive criterion for the choice of a person's function and occu-
pation, that is, whether his talents and inclinations make him truly fit for
the task connected with the chosen job, plays as a rule only a comparatively
subordinate role in most totalitarian countries.
82 And its Relevance to modern Problems [199/200]

The main alternative to this principle of distribution is the "truly demo-


cratic method," practiced above all in the U . S . A . It consists in subjecting
everybody to presumably "objective" tests, eliminating all extraneous con-
siderations and making any kind of "favoritism" impossible. The ideal in-
strument of this method is what is known as the multiple-choice test. It
consists of a great number of written questions to each of which a number
of three to six or seven answers are suggested. The candidate must then
select the answer which the examiner considers to be the correct one. In
certain cases the suitability of a candidate for the career or task envisaged by
him may actually be tested in this way either intentionally or by chance. An
example of this was provided by certain questions asked in an examination
of candidates for the diplomatic service. A friend of mine in the State De-
partment who had access to the test papers drew may attention to the fact
that one of the questions asked was whether the Sunnites or the Shiites were
orthodox. This question is about equivalent to the question whether Catho-
licism or Protestantism is the orthodox form of the Christian faith. It goes
without saying that a Catholic will consider the Catholics and a Protestant
the Protestants as " o r t h o d o x . " Within Islam the Sunnites correspond
roughly to the Catholics, basing their faith on tradition, and the Shiites to
the Protestants, going back to the original documents of their faith: the
Protestants to the Gospels, the Shiites to the Koran. " T h e Shiites are or-
thodox" was considered the correct answer. What was the meaning of the
test? Was it merely that the person posing the questions and determining
what was to be considered the correct answer actually believed that the
Shiites are orthodox? In this case the question has no significance other than
to indicate the limited knowledge of the examiner. O r did it have a more
subtle meaning? Perhaps the examiner expected the candidate to make the
following reflections: it is more likely that the examiner is a Protestant than
that he is a Catholic: hence, it is more likely that by analogy he considers
the Shiites to be orthodox. In this case his answer would really have some
bearing on the question of his suitability for the diplomatic service.
Another question asked was whether Napoleon had been a Corsican, a
Frenchman, or an Italian. The "correct" answer is: a French-|man. In fact,
of course, he was a Corsican by birth, an Italian by descent, and a French-
man by citizenship. In this case it is likely that the examiner wanted the
candidate to indicate that he considered citizenship to be more decisive than
birth or descent. Stendhal (Henri Beyle) would have judged differently.
There were a few more questions which may have been intended to test
abilities of the candidates that are really important or useful in the diplo-
[200/201] Journal of the History of Ideas 42, 1981 83

matic service, but the enormous majority of the questions in a multiple-


choice test actually test no more than the possession of completely sterile
factual knowledge. It is not possible by means of such a test to find out
whether a candidate has the much more essential ability to grasp the essence
of an issue or of a situation.
Whether a candidate has this ability can be determined only by an exa-
miner who possesses it himself, and he can be brought into the position as
examiner only by others who clearly possess it. Since there can be no re-
gressus in infinitum, at the beginning of the chain there must have been men
who were so clearly in possession of the necessary qualities that they were
accepted without formal examination. All this shows that there is no fool-
proof mechanical method which is sure to lead to the correct solution. Thus
it is evident that the seemingly opposite principles which can be derived
from the solid guidelines cannot be brought together for a convincing solu-
tion to a specific problem except by a discussion that takes into considera-
tion all the concrete peculiarities of the case in agreement with what Aristo-
tle calls the λόγος έπι τώ δηλοϋν το συμφέρον και το βλαβερόν, ώστε καΐ
το δίκαιον και τό άδικον (the discussion with the purpose of revealing
what is beneficial and detrimental and consequently right and wrong).
Another illustration of the fact that seemingly opposite principles can be
derived from the guidelines which Aristotle himself gives — but which in its
essence goes back to Plato — is the way in which judges in their decisions
are bound by laws. From the fact that laws which are necessarily formulat-
ed as general rules cannot be adequately adapted to the infinite variety of
the incidents of human life, one can draw the conclusion that the judges
should have nearly complete freedom in making their decisions on the basis
of the special circumstances of the case, uninhibited by rigid laws: " a law is
like a stubborn and selfwilled old man, who always says the same thing
without looking to the right or to the left," as Plato had said. Considering
the fact that, unless the judges in their decisions are strictly bound by the
law, they can by their arbitrary judgments set themselves up as a kind of
tyrant and create a general state of uncertainty; one can come to the con-
trary conclusion that the judges ought to be very strictly controlled by
law. I
It is easy to enlarge this list of seemingly opposite but in truth comple-
mentary principles that can be derived from Aristotle's guidelines, partly
with the help of hints given by Aristotle himself, partly by analogy based
on later and modern experiences. From a generalization of the experience
that unfavorable social conditions promote the increase of criminality one
84 And its Relevance to modern Problems [201/202]

can draw the conclusion that "society" is ultimately responsible for all
crimes and that, therefore, it is morally wrong to punish an individual for
misdeeds which have been really caused by society, especially when he clai-
ms to have acted on the basis of his convictions. This can cause a dangerous
helplessness in the organs of justice when confronted with crime and terror-
ism. On the other hand, the fact that, as experience shows, criminals (and
especially criminals greedy for gain) do not disappear completely in a socie-
ty which has for the most part eliminated the unjust distribution of wealth
can lead to the conclusion that society can only be purified by the ruthless
elimination or "liquidation" of all "asocial elements." With this argument
one can justify every kind of totalitarian oppression and governmental ter-
rorism.
Aristotle himself had pointed out the possible negative consequences of
the accumulation of wealth in the hands of individual citizens, not only for
the community to which they belong but even for the wealthy themselves.
O n the basis of such observations it is possible to argue in favor of the abo-
lution of private property — with the exception of such utensils that must
necessarily belong to individuals — and, above all, in favor of the prohibi-
tion of private gain by drastic means. But sharp controls of this kind require
a bureaucracy that impedes the development of individual productivity. An
impressive illustration of the possible negative consequences of such a
course is provided by the reforms of Solon who had been invoked by the
wealthy as well as by the poor to act as mediator between them and to bring
about a reconciliation.
If Solon, as the poor had hoped and expected, had divided the Attic land
into parts of, as far as possible, equal productivity and had distributed these
parts equally among the population, the whole country would soon have
been threatened by starvation because the available soil was by no means
adequate for the production of sufficient food for the whole population. It
was through the reforms of Solon, which made the inequality in the posses-
sion of land still greater than it had been before, that this danger was over-
come. U p to then the sale of land had been restricted by laws meant for the
benefit of the poor peasants and for their protection against the complete
loss of their land, but under changed circumstances this law no longer func-
tioned properly. By abolishing these laws the wealthy landowners acquired
the opportunity to buy additional land and to concentrate on the | produc-
tion of wine and olive oil for export. The poor peasants, on the other hand,
could henceforth sell their property and, under the changed conditions,
could find occupation in other trades, especially in pottery and in the rapid-
[202/203] Journal of the History of Ideas 42, 1981 85

ly developing shipbuilding and shipping industries. The surplus wine and


olive oil produced by wealthy landowners was exported in beautiful vessels
produced by artistically gifted potters and very highly valued in the coun-
tries to which the products went. The transport of products to other coun-
tries was undertaken by the shipping industry. In this way Athenian trade
earned enough money abroad to make it easy to import enough food from
the countries on the northern borders of the Aegean to feed the Athenian
population.
This increase in trade and the cultural history of Athens in the first half
of the fifth century, when the majority of wealthy Athenians made enorm-
ous voluntary financial contributions for the benefit of the community in
order to retain public esteem and political influence, show that private
wealth can have extremely positive functions which cannot be equalled by a
centrally controlled "totalitarian" economy and society.
With all this, Aristotle's warning against the destructive consequences of
unrestrained yearning for monetary gain remains fully valid. In fact, it is
more relevant today than it was in all previous periods of civilization. At
not time in history has the willingness been as great as it is in our time to
accept the destruction of enormous material (!!) goods to the detriment of
whole communities, may even of the whole of mankind, for the sake of
purely monetary, yet factually fictitious, gains of private individuals or
groups. The most conspicuous example is the use of gigantic tankers for the
transport of oil on the grounds that is is "cheaper" than transport by means
of a greater number of smaller ships. The result is the "saving" of money in
the bank accounts of the firms that bring the oil from the Near East where it
is produced to the countries where it is needed and used on both sides of the
Atlantic. However, because of their size the big tankers are much more ex-
posed to accidents than smaller ships, and when they run aground or leak,
the oil spilling over a large stretch of the coast destroys plants, sea birds,
oyster banks, and fish populaton down to a considerable depth, not to
mention the damage to bathing beaches. Thus, even the monetary value of
the material loss greatly exceeds the private profit made my the transport
firms. Nevertheless, the right to private profit, even to the disadvantage of
others, is so generally acknowledged in our times that up to now hardly an
attempt has been made to make the shipping firms responsible by interna-
tional agreement for the damage caused to others, or through the cumula-
tive consequences of such accidents to the whole of mankind. |
Yet the damage caused by gigantic oil tankers is only the most conspicu-
ous example of this modern mentality and its consequences. Infinitely
86 . And its Relevance to modern Problems [203/204]

greater are the dangers threatening not only the present but, to a much
greater extent, future generations from more recent inventions, specifically
nuclear power plants. Nuclear power advocates declare that these plants are
"very safe," especially in Germany where the most elaborate safeguards
against accidents have been worked out. Yet even they do not deny that not
only in the USA, where major accidents have occured, but also in Germany
there were a number of instances of the escape of radioactive gasses from a
plant; the toxic gasses were said to be in very small amounts and far below
the danger point except for those who work in the plants themselves!
But a group of experts at the University of Heidelberg from a number of
different fields (physics, chemistry, biology, medicine, etc.), after pro-
longed and meticulous investigations, published a treatise in which they
proved that though in the known cases the immediate dangers were indeed
very small, the long range consequences were anything but negligible. The
escaped radioactive gasses infect vegetation in the neighborhood of the nu-
clear works, spreading the pollution through pollen and through dissemina-
tion to larger areas where vegetation is eaten by animals who are infected in
their turn, and so on, so that — though at first sight it may seem incredible
— ever larger areas are infected in such a way that in the course of time they
become dangerous to human beings. In spite of the fact that the German
Grundgesetz prohibits censorship, this treatise, whose authors are all men
of very high distinction, is neither distributed by the book trade nor men-
tioned in the catalogs of book-sellers but can only be obtained from the
authors themselves if one has heard by chance of its existence. In the mean-
time, the warning of the Heidelberg scientists has had some effect on the
population south of that city on the right bank of the Rhine, but the French
continue to build one nuclear plant after the other on the opposite side of
the Rhine, whence the prevailing western winds carry the escaping gasses
across the Rhine to the German regions south of Heidelberg.
In the USA, scientists who had worked for the erection of nuclear plants
but who, after discovering the possible dangers for the future, voluntarily
gave up their jobs and issued their warnings, are said to have suffered all
kinds of persecution by fervent promoters of atomic energy. Under such
conditions, unfortunately, Aristotle's remedy of free and unlimited discus-
sion against the consequences of unrestricted striving for profit cannot
work very well.
To return, however, to the fundamental problem from which the
preceding digression has taken its start: the question of how a desirable dis-
tribution of "goods" can best be effected. Up to this point it | had been
[204] Journal of the History of Ideas 42, 1981 87

supposed that if the πλεονέκται did not manage to take more for them-
selves than is due to them, it would be possible to give everybody what he
needs a) for a modest but sufficient subsistence, and b) for the acquisition of
the necessary tools for an activity corresponding to his talents and his incli-
nation. Generally speaking, this is probably true, but there are also emer-
gency situations — natural catastrophies or foreign invasions — in which
this is no longer the case. In this case what Aristotle set down as a guiding
principle under normal conditions, namely, that one should not always
strive for security but for the "good life," is no longer valid. It becomes, on
the contrary, necessary for everyone to fight for the survival of the com-
munity; everybody has to do what is needed at the moment for this pur-
pose, regardless of his special talents and inclinations. An application of this
principle is compulsory military service which takes it for granted that ev-
ery soldier has to do what he is ordered to do, regardless of his special tal-
ents. Yet even here Aristotle's rule that every dominant principle requires a
certain limitation by the opposite principle remains valid. We find, there-
fore, that in all modern states in which compulsory military service exists,
persons who because of their special talents are urgently needed for other
tasks are declared "indispensable" and exempt from military service. But,
the natural limitations of the dominant principle go beyond these generally
accepted provisions: it was an almost criminal overestimation of purely mil-
itary prowess and military heroism when the German High Command in
the First World War sacrificed the lives of many thousands of selected Ger-
man students, with all their talents and acquired intellectual capacities, by
ordering them at Langemarck and at the Chemin des Dames to attack again
and again against hopeless odds. The Americans, on the contrary, though,
generally speaking, acknowledging the same principle that in military ser-
vice a soldier can be used without regard to his special gifts, made great
efforts to discover the first traces of special talents and tried to develop these
by intensive training in order to be able to make use of them for special
tasks. The results were very rewarding.
But to return to Aristotle's guidelines and the more general problems,
Aristotle found himself in fundamental agreement with practically all Greek
philosophers, including even Epicurus who in his famous garden led a very
simple life and conducted a very extensive correspondence with his many
friends and disciples in Asia Minor through which he instructed them in his
philosophy, with his utter contempt for what the ancient Greeks called the
βίος άπολαυστικός, a life of laziness devoted to sensual pleasure. Aristotle,
on the basis of his teleological analysis of life, had shown beyond this that a
88 And its Relevance to modern Problems [204/205]

really happy and satisfactory life can be attained only by κατ' άρετήν ενέρ-
γεια, i.e. by making the best use of one's gifts and talents and by doing
everything one does as well, as perfectly, as one is able to do it. |
This insight, unfortunately, runs counter to everything that the enorm-
ous majority in our time believes and takes for granted. To find the highest
satisfaction in what one does presupposes that one can see what he is
achieving and that what he does is recognizable as his own work even if it is
only well-washed laundry or a well-swept street. The assembly-line con-
veyer belt has been invented to make possible higher wages because in this
way an object can be produced in less time. But nobody working in this
fashion is able to do anything better or less well than his companions: no-
body is able to produce anything complete that he can consider his own
work. Work on the conveyer belt is the perfect counterpart to the modern
habit of intentionally producing "goods" of poor quality so that they dete-
riorate rapidly and have to be replaced by new ones in order to reap greater
profits. These are the two most radical perversions of the natural order of
human life that characterize the modern world.
With this statement the review of Aristotle's anthropological ethics and
the analysis of its importance as radical criticism of modern aberrations
could be closed. But, it is perhaps worthwhile to supplement these remarks
by confirmations drawn from my personal experiences and from reflections
based on them, which will reveal a good many more perversions and oddi-
ties of modern life.
The happiest man I have encountered in my life was a black shoe-cleaner
in Texas, who, as usual in that region, had installed himself in a barber shop
and by whom I used to have my shoes polished every morning on my way
to the university. When he was not occupied, he used to sing arias, mostly
by Verdi, with a beautiful voice. He polished my shoes so that I was almost
blinded by their shine, and when, in recognition of the excellence of his
work, I gave him twice the amount he required, he beamed over his whole
face and began to sing again. What made him beam was, of course, not the
small sum but the recognition of his extraordinary κατ' άρετήν ένέργεια
(excellently done work).
Perhaps it is permissible to connect a small historical philosophy of
shoe-shining with this personal experience. It begins with Filippo Neri, the
founder of the Order of the Oratorians, a saint whom Goethe loved. One
day Neri was sent by the Pope to test a nun who was said to be a saint and
even to have performed miracles. Neri went out on a rainy day, wearing big
boots which on the way, of course, became very dirty. When he was admit-
[205/206] Journal of the History of Ideas 42, 1981 89

ted to the presence of the nun, he sat down, apparently completely exhaust-
ed, and asked her quite humbly whether she would not be kind enough to
help him take off his dirty boots. When she indignantly refused, he
straightway returned to the Pope and told him that there could be no ques-
tion of saintliness.
The second story is about President Lincoln. It is said that the French
ambassador once met him while he was cleaning his boots. | "Mr. Presi-
dent! You clean your own boots!" exclaimed the ambassador in amaze-
ment. "Well, whose boots do you clean, Mr. Ambassador?" was Lincoln's
answer.
The third story is about myself. Once, when I was staying a week or two
at the Fondation Hardt in Geneva, it happened repeatedly that in the morn-
ing I met a colleague who occupied the room next to mine on a common
balcony where we cleaned our shoes. One day I asked him whether we
could not on alternate days clean our combined shoes. He acceded to the
agreement, with the effect that I had intended: our shoes were much better
cleaned from then on since both of us had the ambition to do very good
work for the other, while we both had a tendency to be negligent in regard
to ourselves.
The last and most revealing story was told me by a nephew of mine.
When he recently visited Mexico City, he was accosted by a small boy who
offered to shine his shoes. Being a "true democrat," he refused since he
considered it degrading for a human being to shine another man's shoes.
Then, as he walked on, it occurred to him that the boy probably needed the
money. So, he went back to him and offered to give him the money that he
would have had to pay for the shoe shine. But, the little boy refused indig-
nantly, saying he was no beggar: he wanted to earn his money. He was, of
course, right and could rightly have looked down with contempt on the
great number of those whose main aim it is to get paid as much as possible
for work as poorly performed as possible. If my nephew had permitted the
little boy to clean his shoes and then had paid him the double price, he
probably would have accepted it gladly as tribute to the excellence of his
performance, as did the boot-cleaner in my first story. My nephew, on the
other hand, was, of course, well-meaning, but his attitude nevertheless re-
vealed a perversion of democracy, which presumes to divide men and their
occupations into two classes in such a way that certain occupations or the
performance of certain tasks is considered "unworthy" of the people
belonging to a certain class. The whole modern attitude in regard to boot-
cleaning is a symbol of this perversion of democracy.
90 And its Relevance to modern Problems [206/207]

The democracy of nature is of a different kind. In a way, nature appears


to be very aristocratic. Men are by nature endowed with very different nat-
ural talents, some of which are considered to belong to a much higher order
than others. But there is a certain compensation. Beethoven's talent certain-
ly belonged to the very highest order, but when he was congratulated on
the completion of his most famous work, the Ninth Symphony, he was by
no means happy. Rather, he complained that it made him only feel how
much his completed work lagged behind that which he had been aiming at.
This is a general rule: the higher the order to which a work or an activity
belongs, the less it is possible for a human being to reach perfection in it.
What is more, | the higher the aims of a man engaged in the highest kind of
work, and the nearer he comes to reaching them, the more he will be pain-
fully sensitive about what is still lacking.
It is in the simple and apparently lowly work that something approach-
ing perfection can be achieved. It is not by chance, that, by all appearances,
the happiest man I have encountered in my life was engaged in the "lowly"
occupation of a boot-black. It is not by chance either that, to all appearan-
ces, the most unhappy people, the constantly disgruntled and dissatisfied,
are not the really poor but those whose aim in life is to get as much mone-
tary reward as possible for poorly performed work. All this is in perfect
agreement with Aristotle's anthropological ethics.
Aristotle was a pagan philosopher. His philosophy has been presented
here as a corrective to modern aberrations which may be considered the
outgrowth of secularized Christianity. Yet, it is perhaps worthwhile to
consider whether the philosophy of this pagan philosopher does not in
many ways come nearer to the teachings of the originator of Christianity as
He expressed them during his lifetime than much of what the Christian
churches have developed as Christian doctrine after His death on the cross.
"In my Father's house are many mansions." Does this not mean that not
everyone has to serve God in the same way, but that God has given differ-
ent human beings different tasks? If so, it is in perfect agreement with Aris-
totle's anthropological ethical philosophy.
"Be ye perfect even as your Father in Heaven is perfect!" Does this not,
though expressed in the form of a commandment, come very near to Aris-
totle's belief that God governs the world and the living beings in it through
His perfection and through the attraction which He has for them by the
contemplation of His perfection?
"God has made the Sabbath for the sake of men, and not mankind for
the sake of the Sabbath." This outburst of Jesus against the pharisees who
[207] Journal of the History of Ideas 42, 1981 91

had condemned the poor woman for collecting grain on a Sabbath day
makes what in itself is ultimately good for man the criterion according to
which God gave His commandments and implicitly condemns an indoctri-
nation which insists on the literal observance of certain prescriptions, as for
instance the prohibition of eating meat on certain days, but then invents for
those days special dishes which are apt to satisfy the most refined taste and
are not restricted in their quantity.
In the belief that no service to others is degrading, Jesus and what can be
gathered from Aristotle's principles also agree. |

7 Fritz: Aristoteles
Der Sinn der Aristotelischen Methode
des Τύπω Περιλαβεΐν

An einer berühmten Stelle der Nikomachischen Ethik 1 sagt Aristoteles,


man dürfe nicht in allen Dingen in gleicher Weise nach Exaktheit streben,
sondern nur soweit es der Gegenstand erlaubt. Dies gelte vor allem für die
Ethik und die Politik. Denn hier sei alles variabel und voll von Ungewiß-
heit, weshalb es auch Menschen so erscheine, als ob, was gut und recht sei,
durch S a t z u n g festgelegt werde und nicht durch die Natur der Dinge.
Deshalb müsse man froh sein, wenn man hier das Wahre im Groben und im
Umriß aufweisen könne. Ein gebildeter Mann werde daher nur soweit nach
exakter Festlegung streben, als es die Natur des Gegenstandes erlaubt.
Daraus hat der berühmte Historiker der antiken Philosophie John Bur-
nett geschlossen, daß es nach Meinung des Aristoteles auf dem Gebiet der
Ethik und der Politik ü b e r h a u p t nur ein Hin und Her mehr oder minder
einleuchtender Meinungen gebe und gar keinen festen Grund, und Wilhelm
Hennis hat in seinem im übrigen sehr beachtenswerten Versuch, die aristo-
telische Topik wiederzubeleben, diese Meinung wiederholt und damit sei-
nem eigenen sehr begrüßenswerten Unternehmen die feste Grundlage ent-
zogen.
Sieht man jedoch genauer zu, so sagt Aristoteles genau das Gegenteil
dessen, was Burnett und Hennis als seine Meinung betrachten, nämlich,
man solle auf jedem Gebiet n u r s o w e i t nach E x a k t h e i t streben, als es
die Sache erlaube. Er fügt hinzu, auf dem Gebiet der Ethik und Politik
müsse man froh sein, wenn man das Wahre im Umriß festlegen könne, was
doch alles impliziert, daß man b i s z u e i n e m g e w i s s e n G r a d e n a c h
E x a k t h e i t streben d a r f und daß dies auf dem Gebiet der Ethik und Politik
im groben Umriß m ö g l i c h i s t . Dies stimmt auch e i n e r s e i t s auf das Vor-
trefflichste mit Aristoteles' Topik überein, wo er betont, wie viel darauf
ankomme, daß die Diskussion nicht ins Ufer-|lose ausschweifen kann, an-
d e r e r s e i t s damit, daß Aristoteles gleich im Anschluß an seine zitierte Be-
merkung damit beginnt, ganz positiv die Umrißlinien anzugeben, innerhalb

1 Aristoteles, E t h . N i k . I, 2 - 3 . 1094a, 2 4 f f .
[66/67] ΑΡΧΑΙΟΓΝΩΣΙΑ. Bd. 1 93

derer allein eine sinnvolle Diskussion ethischer und politischer Probleme


möglich ist. Aber auch mit Piaton befindet sich Aristoteles damit in bester
Ubereinstimmung, der gesagt hatte, ,das Gute' sei das exakteste Maß, und
gleichwohl im Staatsmann2 darauf hinweist, daß jedes Gesetz, das zu be-
stimmen versucht, was ,recht' ist, unvermeidlich unvollkommen ist, weil es
in allgemeinen Sätzen formuliert sein muß, das Leben aber zu mannigfaltig
ist, als daß es sich in allgemeinen Sätzen adäquat regeln ließe.
Was Aristoteles mit seiner Bemerkung, daß man nicht nach Exaktheit bis
ins Letzte streben dürfe, ablehnt, ist also die Kasuistik, die sich noch immer
und überall als der Tod einer gesunden Ethik erwiesen hat. Er geht jedoch
insofern über Piaton hinaus, als er zwischen ,das Gut' an s i c h und die Ein-
zelfälle, in denen eine Entscheidung zu treffen ist, noch die Umrißlinien
einfügt.
Diese gewinnt er aus seiner teleologischen Anthropologie, d. h. aus einer
Teleologie in besonderer Anwendung auf den Menschen. Der Mensch han-
delt nach Zwecken, d. h. er tut alles, was er bewußt tut, ,um e t w a s wil-
l e n ' (τινός ένεκα). Dieses ,etwas' kann man auch T e l o s , d. h. Ende oder
Vollendung, nennen, insofern die Tätigkeit mit der Vollendung dessen, um
dessen willen sie geschieht, zu Ende kommt. Das ist am offensichtlichsten,
wo das Ziel der Tätigkeit ein G e g e n s t a n d ist, ein Produkt, z.B. ein
Schuh. Der Schuhmacher kann zwar sofort nach der Vollendung eines
Schuhes mit der Herstellung eines neuen beginnen. Doch läßt sich daran
sogleich ein weiteres Gesetz des teleologischen Handelns feststellen. Der
Schuh wird nicht um seiner selbst willen hergestellt, sondern um besserem
Gehen zu dienen. Er ist zwar ein ,Gut', aber nur in dem Maße, als er dem
übergeordneten Zweck des Gehens dient. Dies wiederum gilt in doppelter
Hinsicht: in q u a l i t a t i v e r wie in q u a n t i t a t i v e r . Der Schuh ist um so
mehr ein ,Gut', je besser er seinem Zwecke dient. Auf der anderen Seite ist
es zwecklos, mehr Schuhe herzustellen, als in absehbarer Zeit gebraucht
werden können. Andernfalls werden die überzähligen Schuhe nicht nur
nutzlos, sondern zu ,Ungütern'.
Das G e h e n s e l b s t ist nicht wie der Schuh ein ,Werk' oder ,Produkt'
(έργον), sondern eine Tätigkeit (ενέργεια), aber auch, nicht, wie die Tätig-
keit des Schuhmachers, eine Tätigkeit, die wesensmäßig auf die Her-|stel-
lung eines Gegenstandes gerichtet ist. Es ist eine Tätigkeit, die ihren Sinn,
d. h. ihr Telos, in sich selbst haben kann, wie ζ. B. als Spazierengehen. Sie
kann aber auch als Vorbereitung für alle möglichen anderen Tätigkeiten die-

2 Piaton, Politikos, 294a/b.


94 Der Sinn der Methode des Τύπω Περιλαβεΐν [67/68]

nen. Ganz allgemein aber gilt, daß an der Spitze der Hierarchie der Zwecke
und Tele nicht ein Produkt oder Produkte stehen, sondern eine Tätigkeit:
an der Spitze des Ganzen das εΰ ζην, das ,gute Leben', d. h. das erfüllte,
das befriedigende, das glückliche Leben, das auch εύδαιμονία genannt
wird. Dies ist selbst ein ,im Werk Sein', eine Tätigkeit, und es ergibt sich
von selbst, daß es um so mehr ein erfülltes, befriedigendes, glückliches Le-
ben ist, je vortrefflicher es als Tätigkeit ist, so daß Aristoteles die ευδαιμο-
νία definieren kann als κατ' άρετήν ενέργεια: eine Tätigkeit gemäß der
Vortrefflichkeit. Dies aber gilt dann von a l l e n Tätigkeiten, auch denjeni-
gen, die auf die Produktion eines Werkes, eines Gegenstandes gerichtet
sind. Die gegenständlichen Produkte sind notwendig für die Erhaltung des
Lebens und als Mittel für die Ausführung der Tätigkeiten: die Schusterahle
für die Tätigkeit des Schusters, der Schuh für das Gehen. Sie können von
höherer oder geringerer Qualität sein. Aber die Qualität des Lebens wird
nicht primär durch die Qualität der Produkte bestimmt, sondern durch die-
jenige der Tätigkeiten.
Schon darin liegt eine fundamentale Kritik unserer ganzen Wirtschafts-
und Lebensform, wie sie sich seit der sogenannten industriellen Revolution
entwickelt hat: Die Tendenz auf Produktion um der Produktion willen.
Die Praktik, die hergestellten Güter nicht so gut als möglich, sondern ab-
sichtlich schlecht zu machen, damit sie möglichst bald verschlissen und
durch neue ersetzt werden müssen, während die verschlissenen als Müll die
Umwelt verderben; ferner die Herstellung von ,Gütern', die nicht dem An-
reiz zu befriedigender Tätigkeit, sondern der Bequemlichkeit und Faulheit
dienen, endlich in der Fließbandarbeit die Aufteilung der produktiven Tä-
tigkeit in so kleine Schritte, daß es dem Einzelnen völlig unmöglich wird,
persönlich etwas gut zu machen und darüber Freude und Befriedigung zu
empfinden. Es ist eine Wirtschaftsordnung, die in vielfacher Weise die na-
türliche Lebensqualität verdirbt.
Aber das Problem hat noch einen anderen Aspekt, der von fundamenta-
ler Bedeutung ist. Zu Anfang seiner P o l i t i k a 3 bezeichnet Aristoteles es als
eine Grundtatsache des menschlichen Lebens, daß der Mensch ,noch mehr
als jede Biene' ein gesellschaftliches Lebewesen sei, und zwar, wie schon
Piaton hervorgehoben hatte, wegen seines Mangels an Selbstgenügsamkeit
(αυτάρκεια). Kein Mensch kann die in der menschlichen Spezies angeleg-
ten Fähigkeiten voll in sich verwirklichen. Er ist daher auf das Zusammen-
wirken mit anderen Menschen in verschiedenen Funktionen angewiesen.

3 A r i s t o t e l e s , Politika I, 2 , 1 0 , 1253a, 1-10.


[68/69] ΑΡΧΑΙΟΓΝΩΣΙΑ. Bd. 1 95

Aber während bei den Bienen und anderen Insekten die Funktionen fixiert
sind: Königin, Drohnen und Arbeitsbienen, bei den Termiten dazu die Sol-
datentermiten usw. sind bei der menschlichen Spezies die Funktionen zu-
gleich mannigfaltiger und flexibler. Kein Mensch ist unbedingt auf eine
Funktion fixiert, so daß er nicht imstande wäre, auch andere auszuüben.
Aber es gibt Menschen mit ausgesprochenen Neigungen und Begabungen,
die in der Ausbildung und Ausübung dieser Begabungen sowohl die größte
Befriedigung finden als auch für ihre Mitmenschen das Höchste leisten.
Oder, wie Aristoteles es ausdrückt: der geborene Musiker kann auch für
Philosophie ein starkes Interesse haben und sich lebhaft an einer philoso-
phischen Diskussion beteiligen. Aber wenn eine schöne Musik ertönt, wird
er auf d i e s e hören und nicht mehr auf die philosophische Diskussion. Bei
dem geborenen Philosophen ist es umgekehrt.
Man kann dies dahin erweitern, daß es auch Menschen gibt, die weniger
ausgeprägte Spezialbegabungen haben, dafür aber leichter von einer Tätig-
keit zu einer anderen wechseln. Wichtiger ist, welches Prinzip sich für die
Verteilung der ,Güter' aus dem Gesagten ergibt. Es ist evident, daß jeder
d a n n für die Allgemeinheit am nützlichsten sein kann, wenn er außer ei-
nem ausreichenden Lebensunterhalt alles erhält, was er für die Ausübung
der von ihm gewählten Tätigkeit braucht. Dabei spielt auch die Qualität
eine Rolle. Der beste Violinspieler hat Anspruch auf die beste Violine, weil
er den besten Gebrauch davon machen kann. Insofern ist die Leistung ent-
scheidend. Dies bedeutet jedoch keineswegs, daß die wertvollste Leistung
an sich mit dem höchsten Lohn honoriert werden müßte. Aristoteles ist der
Uberzeugung, daß die Leistung des Philosophen, sofern er Weisheit und
Einsicht verbreitet, die für die Menschheit im Ganzen wertvollste aller Lei-
stungen ist. Doch macht er selber darauf aufmerksam, daß der Philosoph
zwar, soweit er empirischer Forscher ist, viele Mithilfen und Hilfsmittel
nötig hat, aber keineswegs als p e r s ö n l i c h e n B e s i t z . Vielmehr braucht er
von allen am wenigsten für sich selbst und ist auch mehr als jeder andere
fähig, seine Tätigkeit fast ohne die Unterbrechung durch Spiel und durch
ablenkende Erholung auszuüben, die auf anderen Gebieten Tätige nötig ha-
ben. Dies geht so weit, daß wer als Philosoph nach hohen Remunerationen
für seine Tätigkeit verlangt, ipso facto damit beweist, daß er kein wahrer
Philosoph ist und auf die hohe Remuneration keinen Anspruch hat. |
Unter natürlichen Verhältnissen spielt sich das auch durch Austausch
von Leistungen von selbst bis zu einem gewissen Grade ein, da natürliche
Güter verderblich sind, und es daher keinen Sinn hat, sie über den mögli-
chen Bedarf hinaus zu akkumulieren. Aber die Erfindung des Geldes hat
96 Der Sinn der Methode des Τύπφ Περιλαβείν [69/70]

eine gewisse Verzerrung zur Folge gehabt. Das Geld ist als Austauschmittel
eine sehr nützliche Erfindung, weil es als Metallgeld unverderblich und be-
liebig teilbar ist. Aber eben weil es gegen alle Güter austauschbar ist, ruft es
die Illusion hervor, daß möglichst großer Geldbesitz das erstrebenswerteste
Ziel sei. Aristoteles sagt, wer dieser Illusion unterliege, mache das b l o ß e
L e b e n zum Ziel statt des ,guten Lebens'. Denn er ist auf Absicherung ge-
gen möglichen Mangel bedacht, verfehlt aber damit das ,gute Leben', da das
Streben nach M i t t e l n zum Leben statt der κατ' άρετήν ενέργεια notwen-
dig zur inneren Verarmung führt.
Eine analoge Illusion gibt es in bezug auf den Besitz von Macht. Für den
adäquaten Vollzug gewisser Tätigkeiten ist eine gewisse Macht über andere
unentbehrlich. Ein Architekt, der nicht die Macht hat, den ausführenden
Arbeitern Anordnungen zu geben, die b e f o l g t werden müssen, wird nie-
mals ein einheitliches, seinen Zweck voll erfüllendes Bauwerk zustande
bringen. Aber das Hochgefühl, befehlen zu können, kann auch die Illusion
erzeugen, als ob Macht um ihrer selbst willen erstrebenswert sei. Daraus
entsteht die πλεονεξία, das ,Mehrhabenwollen', m e h r n i c h t n u r als dem
eine Tätigkeit Ausübenden um ihres Z w e c k e s willen unentbehrlich ist und
ihm daher zusteht, sondern auch mehr als für ihn selbst gut ist. Dieses
Mehrhabenwollen ist nach Aristoteles das größte Übel in den Beziehungen
der Menschen untereinander.
Alles das, was bis zu diesem Punkt gesagt worden ist, ist nichts Unbe-
stimmtes, Schwankendes, Ungesichertes, über das man sich hüten muß, zu
genaue Aussagen machen zu wollen. Sondern es sind nach der Meinung des
Aristoteles die solidesten, gesichertsten, unverrückbarsten Einsichten in die
Fundamente des menschlichen Lebens. Aber es sind U m r i ß l i n i e n , aus
denen sich nicht unmittelbar ableiten läßt, was im konkreten Fall jeweils zu
tun das Richtige ist.
Stellt man jedoch die Frage nach den konkreten Entscheidungen, so fin-
det man, daß sich aus den Umrißlinien s c h e i n b a r e n t g e g e n g e s e t z t e
Prinzipien ableiten lassen, die sich jedoch in Wirklichkeit gegenseitig ergän-
zen und aus deren Widerstreit sich unter Berücksichtigung der jeweiligen
Umstände die einsichtige richtige Entscheidung ableiten läßt.
Aus der Einsicht, daß jeder für die Allgemeinheit d a n n das Beste leistet,
wenn er mit Enthusiamus von seiner speziellen Begabung Ge-|brauch
macht, so kann man zu dem Schluß kommen, daß jedem die volle Freiheit
gegeben werden muß, sich diejenige Tätigkeit zu wählen, die er vorzieht
und daß ihm darin die vollste Unterstützung von Seiten des Staates und der
Gesellschaft zuteil werden muß. Zieht man jedoch in Betracht, daß manche
[70/71] Α Ρ Χ Α Ι Ο Γ Ν Ω Σ Ι Α . Bd. 1 97

Menschen sich durch das höhere Ansehen, das manche Tätigkeiten genie-
ßen, oder dadurch, daß zu ihrer Ausübung mehr Besitz an Gütern oder
Macht gehört, dazu verleiten lassen, n i c h t diejenige Tätigkeit zu wählen,
für die sie am stärksten begabt sind, sondern andere, so kann man umge-
kehrt zu der Ansicht gelangen, daß die Allgemeinheit, bzw. die staatlichen
Autoritäten, die alleinige Entscheidung darüber haben müssen, welche Tä-
tigkeit einem jeden zugewiesen werden soll. Aber das führt erst recht zu
Schwierigkeiten. In der Praxis gibt es drei Möglichkeiten. Die erste besteht
darin, eine hohe Kommission mit der Zuweisung zu betrauen. Aber es ist
evident, daß es über die Fähigkeiten einer solchen hinausgeht, auf allen Ge-
bieten ausreichend Bescheid zu wissen, und daß der Versuch daher nur ein
überhebliches Willkürregime zur Folge haben kann. Die zweite beruht auf
dem scheinbar entgegengesetzten Prinzip, alle den gleichen ,rein objekti-
ven' Prüfungen mit Hilfe von Fragebogen zu unterziehen: eine Methode,
die in Deutschland zur Entscheidung über die Zulassung zum Universitäts-
studium, aber auch zu Zwischenprüfungen während des Studiums und zu-
letzt in zunehmendem Maße sogar bei Abschlußprüfungen benützt worden
ist. Die Folge war, daß nur totes, steriles Wissen ermittelt wurde, aber nicht
die für wissenschaftliche Tätigkeit so unvergleichlich wichtigere Fähigkeit,
einen Gegenstand geistig zu durchdringen. O b jemand diese Fähigkeit hat,
kann nur d e r (nach ,subjektiver' Einsicht) feststellen, der sie selbst besitzt.
Um ihn an seine Stelle als Prüfer zu bringen, braucht es wieder einen ande-
ren mit der selben Qualität. Da aber ein regressus in infinitum hier offen-
sichtlich unmöglich ist, kann der Anfang nur so gewesen sein, daß wahrhaft
Begabte sich selbst durchgesetzt haben. Hier ist es besonders evident, daß
die verschiedenen und scheinbar entgegengesetzten Prinzipien durch Dis-
kussion zum Ausgleich miteinander gebracht werden müssen: eine Diskus-
sion, die sich an den jeweils gegebenen konkreten Umständen orientiert.
Diese Diskussion nennt Aristoteles den λόγος έπι τω δηλοϋν τό συμφέρον
και τό βλαβερον ωστε και το δίκαιον και το άδικον, das heißt: die Aus-
einandersetzung darüber, was gut und schlecht, was recht und was unrecht
ist. Und von dieser Auseinandersetzung sagt er, sie sei recht eigentlich das,
was den Menschen zum Menschen macht 4 . |
Ein anderes Beispiel, das Aristoteles gebraucht und das schon auf Piaton
zurückgeht, ist das Folgende: Aus der Beobachtung, daß alle Gesetze not-
wendig unvollkommen sind, weil sie ihrer Natur nach allgemein formuliert
sein müssen, ein allgemein formulierter Satz aber der Mannigfaltigkeit kon-

4
A r i s t o t e l e s , ibidem, 1253a, 1 0 - 1 6 .
98 Der Sinn der Methode des Τ ύ π ω Περιλαβεΐν [71/72]

kreter Situationen nicht gerecht werden kann, kann man geradlinig dedu-
zieren, daß es am besten ist, alle Entscheidungen ohne gesetzliche Bindun-
gen von ausgewählten Männern treffen zu lassen, die aufgrund ihrer Erfah-
rungen die individuellen Situationen vollauf verstehen. Aus dem m ö g l i -
c h e n und erfahrungsgemäß nicht seltenen Mißbrauch solcher Entschei-
dungsgewalt kann man folgern, daß alles auf das strikteste durch Gesetze
geregelt werden, und der Entscheidung des Einzelnen so wenig wie möglich
überlassen werden muß. Auch hier ist es nötig, einen Mittelweg zwischen
Freiheit und Bindung zu finden.
Die bis hierher gegebenen Beispiele werden von Aristoteles ausdrücklich
gegeben. Andere werden von Aristoteles nur angedeutet oder können nach
dem selben Grundprinzip hinzugefügt werden. Aus der nachweislich ver-
derblichen Wirkung der uneingeschränkten Sammlung von Reichtum um
des Reichtums willen in der Hand von Einzelnen sowohl für die Gemein-
schaft wie für den Reichen selbst kann man folgern, daß das Privateigentum
abgeschafft oder zum mindesten jedes private Gewinnstreben mit den dra-
stischsten Mitteln verhindert werden muß. Aber eine scharfe Kontrolle die-
ser Art erfordert die Überwachung durch eine Bürokratie, die unvermeid-
lich die produktiven Kräfte an der Entfaltung verhindert. Dazu zeigt die
Geschichte Athens nach den solonischen Reformen, daß die Reichen und
Wohlhabenden unter Umständen eine für die Allgemeinheit notwendige
Funktion haben können, die durch eine künstlich ökonomisch gleichge-
machte Gesellschaft nicht erfüllt werden kann. Auch hier ist es notwendig,
ein Mittleres zu finden, das nach Meinung des Aristoteles überhaupt das
Gute ist.
Aus einer unrichtigen Verallgemeinerung der Beobachtung, daß ungün-
stige gesellschaftliche Verhältnisse nicht selten einen beträchtlichen Anteil
daran haben, daß Individuen zu Verbrechern werden, kann man den Schluß
ziehen, daß die Gesellschaft' an allem schuld sein und deshalb überhaupt
nicht das Recht habe, sich gegen Verbrechen durch Anwendung von Ge-
gengewalt zur Wehr zu setzen, zumal wenn der Gewalttäter in Anspruch
nimmt, aus ,Uberzeugung' zu handeln. Umgekehrt kann man aus der Be-
obachtung daß die Verbrechen auch dann nicht aussterben, wenn die ange-
nommenen Gründe für ihre Entstehung scheinbar beseitigt sind, den
Schluß ziehen, daß die Gesellschaft nur durch rücksichtslose Ausrottung
und ,Liquidierung' der asozialen Elemente gereinigt werden kann, womit |
dann, da der Begriff des ,Asozialen' dehnbar ist, jedes Regime des Terrors
als gerechtfertigt erscheint. Es ist wohl kaum notwendig, auf die Verderb-
lichkeit beider Extreme hinzuweisen.
[72/73] ΑΡΧΑΙΟΓΝΩΣΙΑ. Bd. 1 99

Es wäre leicht, aus dem modernen Leben noch viele Beispiele anzufüh-
ren, wie innerhalb der durch die Natur des Menschen gegebenen Umrisse
aus scheinbar entgegengesetzten Prinzipien die richtige Mischung und rich-
tige Mitte gefunden werden sollte. Es gibt aber auch Situationen, in denen
etwas andere Regeln gelten.
Bis zu diesem Punkt ist stillschweigend vorausgesetzt worden, daß es
prinzipiell möglich wäre, jedem das zu geben, was er für die adäquate Aus-
übung der von ihm gewählten Tätigkeit braucht, wenn das Gleichgewicht
nicht durch die , Mehrhaben wo 11er', die mehr an sich reißen als sie brauchen
und als für sie selbst gut ist, gestört würde. Aber es gibt auch Notsituatio-
nen, vor allem existenzbedrohende Kriege und große und kleine Naturkata-
strophen, in denen dies nicht gilt. In solchen Situationen gilt nicht mehr,
was Aristoteles für normale Umstände behauptet hatte: daß es eine schwere
Verirrung sei, nach übertriebener L e b e n s s i c h e r u n g statt nach dem guten,
dem voll erfüllten Leben zu streben. Da das gute Leben das nackte Leben
zur Voraussetzung hat, bekommt in solchen Situationen der Kampf um die
Erhaltung des nackten Lebens den Primat. Wo N o t an Mann ist, muß jeder
zugreifen, wo und wie er gebraucht wird, gleichgültig, ob die erforderte
Tätigkeit seinen Begabungen und Neigungen entspricht oder nicht. Fast alle
Völker, die konskribierte Volksarmeen haben, verlangen daher von der
Mehrzahl der zum Heeresdienst Eingezogenen dauerndes Training in Tä-
tigkeiten, die ihren besonderen Begabungen und Neigungen nicht entspre-
chen. Es ist jedoch bemerkenswert, daß die Amerikaner im zweiten Welt-
krieg die konskribierten Soldaten möglichst gemäß ihren Begabungen und
Neigungen zu verwenden suchten und damit gut gefahren sind.
Aber das Grundprinzip der Methode des τύπω π ε ρ ι λ α β ε ΐ ν bleibt die
durch Umrißlinien begrenzte Auseinandersetzung darüber, was (für die
Allgemeinheit und für den Einzelnen) gut oder schlecht und daher recht
oder unrecht ist, mit dem Ziel zwischen den scheinbar entgegengesetzten
Aspekten, jeweils der Situation entsprechend, die rechte Mischung und die
rechte Mitte zu finden. Dadurch wird die Mannigfaltigkeit des Lebens, wie
auch die dem lebendigen Leben wesentliche Spannung gewahrt, ohne daß es
doch chaotisch wird und eine feste Grundlage verliert. |

Π ε ρ ί λ η ψ η : Τύπω Περιλαβεΐν

Ό 'Αριστοτέλης στην άρχή των 'Ηθικών Νικομαχείων λέγει ότι δεν πρέπει κανείς νά
έπιδιώκει άκρίβεια σε δλα τά πράγματα κατά τόν 'ίδιο τρόπο παρά μόνο όσο έπιτρέπει τό
άντικείμενο. "Οτι αύτό ισχύει προπαντός γιά την ήθική και τήν πολιτική. Και ότι πρέπει
κανείς νά είναι ευχαριστημένος, αν μπορεί νά παρουσιάσει τό άληθές μέσα σέ διάγραμμα.
100 Der Sinn der Methode des Τύπφ Περιλαβείν [73]

Αύτό έχει έτσι κατανοηθή σάν νά ώπήρχε στήν ηθική και την πολιτική γενικά μόνο μια
παλινδρόμηση άπό γνώμες και καμμιά έντελώς σταθερή βάση. Στήν πραγματικότητα ό
'Αριστοτέλης λέγει άκριβώς τό άντίθετο: δηλαδή δτι μπορεί κανείς και πρέπει νά έπιδιώ-
κει άκρίβεια, βέβαια μόνο στήν διαπίστωση των διαγραμμάτων μέσα στα όποία καί μόνο
είναι δυνατή μια πολυσήμαντη συζήτηση ηθικών καί πολιτικών προβλημάτων.
'Αμέσως κατόπιν παραθέτει ό 'Αριστοτέλης τά διαγράμματα αυτά. Κάθε άνθρώπινη
ένέργεια άποβλέπει σέ σκοπούς ( „ τ ι ν ό ς ένεκα"). Κάθε δέ συναρτωμένη πράξη φτάνει
στο τέλος της, δταν εχει επιτευχθεί αύτός ό σκοπός. Γι' αύτό ό σκοπός αυτός καλείται
έπίσης „τέλος". Τό „ τ έ λ ο ς " πολλών πράξεων είναι ένα „έργον", ένα υλικό πράγμα. Αυ-
τό τό πράγμα μπορεί, όπως π.χ. ένα σουβλί (τρυπητήρι), νά χρησιμοποιηθή γιά την πα-
ραγωγή ενός άλλου „ έ ρ γ ο υ " , δηλ. ένός υποδήματος στήν περίπτωση τοϋ σουβλιοϋ. Τό
ύπόδημα δμως δεν βοηθάει στήν παραγωγή ένός άλλου περαιτέρω „ έ ρ γ ο υ " , άλλά βρίσκε-
ται στήν υπηρεσία μιάς ένέργειας, τοϋ ,,βαδίζειν". Θεωρούμενο τοϋτο συνολικά δείχνει
δτι οί „ ε ν έ ρ γ ε ι ε ς " έχουν τοποθετηθή πάνω άπό τά υλικά „ έ ρ γ α " . Ή δραστηριότητα που
βρίσκεται στήν κορυφή είναι γιά τον άνθρωπο τό „ζην", τό ΰφιστο „τέλος", όθεν τό „ευ
ζην", τό όποίο συνίσταται σέ μιά ,,κατ' ά ρ ε τ ή ν έ ν έ ρ γ ε ι α " καί καλείται έπίσης „ευ-
δαιμονία".
Τό άν ένα „έργον" είναι ένα „αγαθόν" αύτό έξαρτάται άπό τό κατά πόσο τό εργο αύτό
βοηθάει άπό τήν άποφη της ποιότητας καί της ποσότητας τον ύπερκείμενο σκοπό. Δεν έχει
νόημα νά κατασκευάσουμε άπό ένα „ έ ρ γ ο ν " περισσότερα έκτυπά του άπό όσα χρησιμο-
ποιούνται γιά τον σκοπό αύτόν. Γιατί τότε αύτά όχι μόνο δεν είναι πιά ,,άγαθά", άλλά
γίνονται ,,μή άγαθά". Σ' αύτό ένυπάρχει μιά ριζική κριτική της σύγχρονης οικονομίας,
στήν όποία κατασκευάζονται σκόπιμα πολλά „ έ ρ γ α " κατώτερης ποιότητας, γιά νά φθεί-
ρονται αύτά κατ' άνάγκη γρήγορα καί νά μπορούν χάριν τού συμφέροντος („Profit") νά
άντικαθίστανται με άλλα. Μέ αύτοϋς καί άλλους τρόπους ή σύγχρονη κερδοσκοπική οικο-
νομία βλάπτει τίς άληθινές ποιότητες τής άνθρώπινης ζωής.
Aristotle's Contribution to the Practice
and Theory of Historiography

THE SUBJECT about which I am going to speak 1 may appear to lie some-
what outside the sphere within which a lecture that is specifically called a
lecture in philosophy should try to remain. It does not deal with contempo-
rary philosophy, but with an ancient philosopher; and it does not deal with
one of the major subjects of his philosophy, but with his influence on a field
of human endeavor that he himself called less philosophical even than poe-
try.
But the interrelation between philosophy and other types of the pursuit
of knowledge does have a considerable philosophical interest. For this rea-
son it is perhaps not quite inappropriate for a lecture of this kind to concern
itself with the influence — or rather, influences — which a great philosopher
of the past has had on a specific but important field of learning, especially if
these influences — as I hope to be able to show — have been much greater
and of a much more varied nature than is generally realized.
As everybody knows, Aristotle was not only a general philosopher but
concerned himself with and made contributions to a great many special
sciences. He was the first to lay the theoretical foundations of logic, and in
doing so he also exerted a recognizable influence on the foundations of
mathematics, though he himself was not a mathematician. He concerned
himself with the foundations of physics — especially, among other things,
the concepts of space and time, of matter, of the continuum, and so on —
and more specifically with problems of astronomy and of meteorology. He
wrote on biological problems and compiled a huge systematic work on
zoology. He induced his friends and students to collect a vast amount of
material concerning political institutions both of the past and of the present,
and on this collection he based a systematic work on political theory. He

1
Part of this lecture was also given in German within the f r a m e w o r k of the " E n t r e t i e n s "
sponsored b y the Fondation Hardt pour l'fitude de l'Antiquite classique at Vandceuvres
(Geneva, Switzerland). T h e emphasis in this latter lecture, however, was on the problem of
the dramatizing type of Hellenistic historiography, a problem which is only very briefly
touched upon in the present lecture.
102 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [113/114]

also wrote a historical and analytical treatise on poetry, in which he incid-


entally made a few remarks on historiography that became very | famous
and had a considerable influence on the historiographical practice of a
group of ancient historians of the Hellenistic Age. It is perhaps not beside
the point to examine Aristotle's contribution to and influence upon histori-
ography within the framework of his influence on these other sciences.
The fate of his contributions in the various fields mentioned has at times
been a rather peculiar one. His influence was often indirect rather than di-
rect. The great systematic works which have come down to us from antiq-
uity were not published during his lifetime, nor, in fact, for a long time
thereafter. There is a tradition that some time after his death his manu-
scripts were brought to a small place in Asia Minor by his heirs and there
disappeared in a storage room in a cellar until they were rediscovered in the
first century B. C., and then published, 2 an event which led to a great revival
of Aristotelianism in the following centuries. This story is in all likelihood
exaggerated. The systematic works of Aristotle were probably, at least for
the most part, preserved and studied within the Peripatetic School. But it
can be proved by an analysis of the scientific and historical works of the
first two and a half centuries after his death that they were not available, or
at least not read, outside this school: that Euclid, for instance, cannot have
read Aristotle's works on logic, 3 and Polybius, the historian most interest-
ed in political theory, cannot have read Aristotle's Politics.4
Yet at the same time there can be no doubt that Euclid, when trying to
give an axiomatic foundation to his Elements, was deeply influenced by
Aristotle's logic and theory of science, and that Polybius was similarly in-
fluenced by Aristotle's political theory. This influence was not exercised
directly by Aristotle's writings, but through the medium of his disciples,
who continued to study his works and made the results of their studies
known through works of their own, in which the ideas of the master not
infrequently appeared in a somewhat diluted form. Inevitably this meant
that there were also some misunderstandings. Something like this hap-
pened, as we shall see, in the transmission of Aristotle's theory of history
and of its relation to poetry.

2 The story is told by Strabo, XIII, 54, p. 608.


3 See Kurt von Fritz, " D i e A P X A I in der griechischen Mathematik," Archiv für Begriffsge-
schichte, I (Bonn, Verlag Bouvier, 1955), 99.
4 See K. von Fritz, The Theory of the Mixed Constitution in Antiquity (New York, Colum-
bia Univ. Press, 1954), p. 49.
[114/115] University of California Publications in Philosophy 2 8 / 3 , 1958 103

But the fate of Aristotle's contributions to specific sciences was some-


what peculiar also in other respects. In regard to Aristotle's | political the-
ory it has been said that whereas Plato through his political writings tried to
promote a reform of actual and practical political life, it was Aristotle's aim
to make a better theory: in other words, that Aristotle did not expect that
his political theory could have any effects whatsoever in actual political life
and practice.
This is perhaps somewhat exaggerated. But the truth is that, although
Aristotle, through his disciples, may have had some influence on Polybius'
attempt to understand the working of the Roman constitution in the past
and in his own time, his influence on actual political practice, including the
making of constitutions, had been almost nil for over two thousand years,
until, rather surprisingly, less than two hundred years ago the fathers of the
American Constitution took up a good many political ideas that either came
from Aristotle's writings or were ultimately traceable to them, and incorpo-
rated those ideas in the constitution of this country. Since then his hidden
and indirect influence on constitution-making in European countries has in
fact been very great, though the men who elaborated those constitutions
have rarely been aware of the fact, because they derived their ideas not di-
rectly from him but through a great variety of intermediaries.
Again Aristotle's theory of poetry, and specifically of the drama —
which is the one most elaborated in his treatise on poetry — had little effect
in antiquity. A few points in Horace's Ars Poetica are indirectly, not direct-
ly, derived from Aristotle's work. Otherwise the influence of Aristotle on
literary criticism in ancient times was extremely slight. In modern times, on
the contrary, as everyone knows, his canons became for some time orthod-
ox in France and to some extent in Germany. But this application involved
a series of misunderstandings, some of them quite fundamental. Later these
misinterpretations were for the most part cleared up and removed by the
German poet and critic Lessing. Ironically, however, soon after a better
comprehension of Aristotle's true meaning had been achieved his influence
waned, and the strict criteria of dramatic criticism that he had established
were abandoned in favor of more relativistic attitudes: not altogether, it see-
ms to me, to the advantage of sound literary criticism, nor to the advantage
of a full historical understanding of ancient poetry. A good many fashiona-
ble theories concerning the difference between ancient and modern poetry
could never have been developed if their authors had paid more attention to
Aristotle's work, which, after all, was based on a much fuller knowledge of
ancient poetry than we can ever hope to attain. |
104 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [116/117]

The influence of Aristotle in the exact sciences, specifically in mathemat-


ics, was rather peculiar in a different way. In his second Analytics Aristotle
took ancient mathematics, and to some extent astronomy, on the level
which they had attained at his time, as the starting point for his attempt to
create a new logical basis for science in general. Though some recent logi-
cians call all attempts to create a system of logic before the great modern
logicians Boole and Frege prescientific, I would make bold to assert that the
difference between what Aristotle created and what existed before him is
greater than the difference between modern scientific logic and the "pres-
cientific" logic of Aristotle. Nevertheless it must be admitted that, among
other imperfections of his logic, Aristotle committed the error of making
some distinctions in the field of mathematical axiomatics which corre-
sponded to the state of mathematics of his time but which it proved impos-
sible to uphold consistently as soon as the science of mathematics had ad-
vanced just one step farther. 5 Yet Euclid, while he evidently did not read
Aristotle's Analytics, did take over these distinctions from Aristotle's disci-
ples, though even he could no longer apply them consistently. From then
on, throughout the whole of antiquity and the Middle Ages, mathemati-
cians and philosophers of mathematics continued to struggle with these dis-
tinctions, interpreting them this way and that way without ever finding a
satisfactory solution, and it was only in the seventeenth century that the
first successful attempts were made to free the science of mathematics form
these fetters: so great was the influence of the philosopher where he made a
— quite understandable — mistake.
I have given this brief survey of the fate of Aristotle's contributions to
other more specialized fields of knowledge, because I believe that much of
what happened to his contributions to the practice and theory of historiog-
raphy can be better understood and, above all, better evaluated in its impor-
tance if it is considered within this somewhat more general framework. For,
as we shall see, there are a great many analogies and similarities.
It will, then, be useful to begin with a field in which Aristotle's contribu-
tion to historiography is least obvious if one looks at the matter superficial-
ly. The observant reader of the introductory chapters of Thucydides' histo-
ry of the Peloponnesian War, in which Thucydides | attempts to reconstruct
a rather remote past, will have been struck by the fact that here he can find
the germs of all the most modern methods of investigation of the past.

5 F o r a detailed discussion of this whole problem see the article cited in note 3, pp. 4 3 f f .
[117/118] University of C a l i f o r n i a Publications in P h i l o s o p h y 2 8 / 3 , 1958 105

Thucydides uses a poem like the Iliad not in order to glean from it an
account of particular events — he is perfectly aware of the fact that he is
dealing with a work of fiction — but in order to learn something from it
about the general social and economic conditions prevailing in a more re-
mote period, which even a work of fiction must necessarily to some extent
reflect. He tries to supplement the knowledge gained in this way by paying
attention to the life of the more backward tribes in Greece, because he
believes that in all likelihood they will have preserved customs, habits, and
conditions which once had been common to all Greeks but had long been
changed or had completely disappeared in the more advanced and progres-
sive parts of the Greek world. H e uses popular traditions in order to explain
strange facts in the contemporary world. Thus when he finds that paradoxi-
cally Attica, the land with the poorest soil, had been more heavily populat-
ed than more fertile parts of Greece even at a time when overseas trade that
could have provided an ample livelihood for a larger population was not yet
greatly developed, he refers to the tradition that Attica in ancient times had
offered asylum to people who had been driven from their native lands; and
he concludes further that Attica could do this because it was the less ex-
posed to foreign invasion precisely by reason of the poverty of its soil. H e
draws conclusions form excavations which in his time had been undertaken
on the island of Delos, but he warns also against rash conclusions from ar-
chaeological evidence when he argues that if in some future time written
records should no longer exist, people who had nothing to go on but the
ruins of Athens and Sparta that might then be left, would by necessity be
greatly mistaken concerning the relative strength and importance of these
two cities, since the remains of the open city of Sparta would look altogeth-
er insignificant in comparison with the enormous walls of Athens.
Thus all the most modern methods of investigation can already be found
in the work of Thucydides. If, nevertheless, Thucydides' attempts to recon-
struct the past have in many respects remained behind what we are able to
achieve today, the reason is that these methods, in order to lead to full suc-
cess, require the collaboration of many people. It is therefore of fundamen-
tal importance that Aristotle was | the first to organize the collaboration of
scientists and scholars in many fields, as far as this was possible for a man
who had to rely on his own personal resources and could not draw on pub-
lic support. It is true that history in the narrower sense of the word, that is,
political history, has benefited from this collaboration only indirectly, but
coordinated endeavor has had an enormous importance for the extension of
historical analysis to other fields.
106 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [118/119]

This is in fact the second gread domain in which Aristotle has been of the
highest importance for historiography. Aristotle's starting point in this re-
spect was undoubtedly his interest in the philosophical opinions and doc-
trines of his predecessors. Though his great teacher Plato had not infre-
quently discussed the opinions of earlier philosophers, either in order to
refute them, or to find support in them for his own theories, or to develop
them further, or to solve the problems which in his opinion they had left
unsolved, Plato's attitude toward them had not been the same as that of
Aristotle. Aristotle was the first who clearly considered himself as a link in
a long chain of progressing thought. In doing this, it is true, he sometimes
did violence to the theories enounced by his predecessors, since he consi-
dered earlier theories always as imperfect answers to problems with which
he himself was concerned, even when a less self-centered study of the works
of these earlier philosophers would have shown him that they had actually
been trying to answer somewhat different questions. 6
These natural imperfections, however, diminish only slightly the impor-
tance of his entirely new approach, and all the more so since he extended
this method of investigation to a great many other fields also and used the
organization of scholarly enterprise that he had created among his students
and disciples to promote these various new aims. Thus Aristotle's disciple
Theophrastus undertook to write a big work in ten sections on the doc-
trines of the early Greek philosophers: not a history of philosophy of the
kind to which we are accustomed, in which the doctrine of a given philoso-
pher is usually presented as a coherent whole, but rather a history of the
various ways in which the philosophers of the past had tried to solve certain
specific problems, each of them, so to speak, taking the problem up at
exactly the point where his predecessor had left it. |
It is understandable that this history of problems and of their attempted
solutions often does no less violence to the intentions of the authors of the
solutions presented (if not, indeed, to the facts) than Aristotle had done in
the introductions to his systematic philosophical works, because the solu-
tions are contemplated not as part and parcel of a more comprehensive sys-
tem or a more comprehensive way of looking at the world as a whole, but
rather as links in a chain of development that culminates in Theophrastus'
master Aristotle. This — as everyone knows who has ever tried to work

6 This whole problem has been discussed in the most thorough fashion by Harold Cherniss
in his two extensive and well-known works Aristotle's Criticism of Presocratic Philosophy
(Baltimore, The Johns Hopkins Press, 1935), and Aristotle's Criticism of Plato and the
Academy, Vol. I (Baltomore, The Johns Hopkins Press, 1944).
[119/120] University of California Publications in P h i l o s o p h y 2 8 / 3 , 1958 107

with him — makes it difficult for modern historians of ancient philosophy


to find out from Theophrastus what was really in the minds of those early
philosophers, most of whose original works are lost and whose thoughts
are, to a large extent, known only through the account of their tenets that
he has preserved. But in the present context the work of Theophrastus is
especially interesting because it clearly implies the notion of progress.
The attempt, however, to give histories of problems and their attempted
or real solutions did not remain confined to the field of philosophy proper,
but was also extended within the Peripatetic School to more specialized
sciences. Thus Aristotle's disciple Menon wrote a history of medicine;
another member of Aristotle's school, Eudemos of Rhodes, wrote histories
of mathematics and of astronomy. 7 Unfortunately, we no longer possess
enough of Menon's history of medicine to be able to form a clear idea of it.
But, though the extant fragments of Eudemos' history of mathematics are
also rather scanty, they still permit us to see clearly that he was interested
not so much in the positive accomplishments in the form of added theorems
and their demonstrations as in the development of mathematical method,
and specifically in the development toward ever greater abstraction and in
the attempts to make the foundations of mathematics ever more secure and
exact.
All these new branches of historical inquiry are of course very far from
political history, that is, from what we are accustomed to regard as history,
in a more special sense. It has even been said that the field of political histo-
ry on the one hand and the field of histories of philosophy and science on
the other are related to each other at best by analogy only, and that even this
analogy is a rather tenuous one, since the methods in the two fields are in
large part quite different, | as is confirmed by the fact that histories of phil-
osophy are usually written by philosophers, histories of mathematics by
mathematicians, of chemistry by chemists, and so on, and not by profes-
sional historians. But in quite recent times there has arisen a school of
thought which accuses the conventional historians of not paying sufficient
attention to the development of the sciences; for even social and political
history, according to this school, is must fundamentally influenced by the
development of the sciences and therefore cannot be correctly explained
and understood unless these factors are recognized and properly evaluated.
This charge is certainly to a large extent justified in regard to the history of

7 T h e fragments have been collected by Fritz Wehrli, Die Schule des Aristoteles (Basel,
B . S c h w a b e & C o . , 1 9 4 4 - 1 9 5 5 ) , V o l . V I I I : Eudemos von Rhodos (1955).

8 Fritz: Aristoteles
108 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [120/121]

the last century and a half. But though scientific and technological discover-
ies and inventions did play a not inconsiderable part in ancient social, eco-
nomic, and military history their influence was certainly incomparably
smaller then than it has been in the last few decades. And what is more,
although Aristotle's disciples did write histories of philosophy and of var-
ious sciences, they did not write histories of what might be considered the
connecting link between history of science and social and economic history:
they did not, so far as we know, write histories of technology or of the
applied sciences, except in a larger context 8 and separately from the special-
ized histories of mathematics, astronomy, medicine, and the like.
There is, however, another point of contact between the two types of
history, and this is directly connected with the Peripatetic School. I have
already mentioned the fact that the disciples of Aristotle who wrote histo-
ries of sciences were especially interested in the progress of science, and
even more specifically in the development of scientific methods. Thus here
we have the concepts of progress and of development. In fact we may say
that we have the concept of evolution, and this is a concept that plays a very
decisive role indeed in Aristotle's philosophy in general. The concept of
evolution appears to us as a very modern concept, and in fact the Aristoteli-
an concept of evolution is quite different from the concept of evolution
which was developed in the nineteenth century and which at present plays
such an important role in most of the natural sciences.
The modern concept of evolution, which has found its most elaborate
application in the works of Herbert Spencer, is the concept of an evolution
that started in a very remote past and will continue more or less in a straight
line into an equally remote future, in the mean-|time producing ever more
complicated and differentiated but at the same time ever more perfect forms
of life. Though it is not assumed that this evolution is strictly eternal (an
assumption which would involve the logical difficulty that on its basis every
conceivable stage of evolution must already have been reached), nothing is
known about the state of the world — if there was such a thing — before the
process of evolution started, nor about its future end — except the some-
what vague idea that it may finally end either in a universal catastrophe or in
a slower process of dissolution.
Aristotle's concept of evolution, on the contrary, presupposes the eter-
nity of the world as we know it and is derived from biology. It is the con-

β See pp. 1 2 2 - 1 2 4 .
[121/122] University of California Publications in Philosophy 28/3, 1958 109

cept of an evolution that, like the evolution of a living being, begins with a
comparatively simple and primitive state, then develops gradually to a state
of ever greater differentiation and perfection; but when the evolving form
has reached a certain degree of comparative perfection which we call matur-
ity it continues in that state for a limited period of time and then begins to
decay and finally dies; but in the meantime other living beings have started
on the same process. In other words: according to this concept of evolution
the world as a whole does not develop, but remains the same, while within
the world living beings and, as we shall see presently, certain products of
theirs, develop, that is, unfold and after some time decay and die, in an
everlasting cycle. It is this biological concept of evolution that Aristotle and
his disciples transferred to the field of cultural phenomena.
This is especially clear in Aristotle's own discussion of the development
of Greek tragedy in his Poetics. Here he tries to show how the Attic drama,
starting from very primitive beginnings, gradually developed into the two
forms of tragedy and comedy; he follows the evolution of the former down
to the great tragedies of the first of the three great Attic tragedians, and then
remarks,9 και πολλάς μεταβολάς μεταβαλούσα ή τραγωδία έπαύσατο,
έπει εσχε την αυτής φύσιν: "after it had gone through a great many
changes it ceased (to change), since it had achieved its nature." The implica-
tion, then, though it is not enunciated in so many words, is obviously that
tragedy continued to live as a type of great art until, after the death of Euri-
pides, it began to wither, and that by the time of Aristotle, to all practical
purposes, it was already dead, as is at least indirectly indicated by the fact
that he | does not mention any contemporary tragedians. The same is true of
the old type of comedy. But in the meantime tragedy had produced a new
offspring, the so-called new comedy, which is more similar to the tragedy
of Euripides than to the comedy of Aristophanes, but may perhaps claim
both as its parents, and which soon after Aristotle in its turn reached its ma-
turity.
Most of the sciences, including the sciences of mathematics and astrono-
my, had not yet, at the time of Aristotle, reached that stage of maturity that
Attic tragedy had reached in the fifth century. But — strange as it may ap-
pear to us from our different point of view — if one looks at what happened
some time after Aristotle's death one must admit that in the third century
b.c. Greek mathematics, both pure and applied (as in the sciences of me-

9 Aristotle, Poetics 4, 1449% 1 4 - 1 5 .

8*
110 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [122/123]

chanics, optics, and also astronomy), reached a kind of maturity, then con-
tinued in that state for quite a long period, adding a great many new discov-
eries but making no new progress in regard to fundamental method and
especially in regard to its foundations, until it too began to wither and final-
ly died a slow death. It was not reborn until the sixteenth century of our
era. If one compares this development (which for a long time after Aristo-
tle's death actually followed a pattern corresponding to Aristotle's notion
of biological development) with what has happened within the last few cen-
turies, when every point of apparent maturity or saturation was almost im-
mediately followed by a new outburst — one is tempted to say, an explo-
sion — of creative energy carrying the science far beyond anything envis-
aged within the preceding period, one may be led to observe that, in accord
with the gospel that to everybody, or to every period, is given what he or it
believes in: The ancient Greeks, who believed in continued cycles of birth,
evolution to maturity, decay, death, and the birth of something new, yet
similar, in eternal succession, actually produced or experienced within their
civilization exactly such cycles, some longer, some shorter, even in their
arts and sciences; whereas modern man, who believes in unending or almost
unending evolution and progress, has thus far actually produced (at least in
his sciences, the product most characteristic of his age) an apparently un-
ceasing and in fact ever accelerated progress. This progress is in some ways
more impressive than the ancient belief in and actual experience of biologi-
cal cycles of evolution and decay in the cultural field. But it has also a dis-
quieting aspect, considering the fact that, even according to modern convic-
tions, this evolutionary process cannot go on eternally, and that, | in con-
trast to the Greeks, we have no idea how it may come to an end, except
through some kind of catastrophe, and of what, if anything, may come af-
terward.
T o return, however, to Aristotle and to the question of the relation be-
tween the histories of the sciences and political history, we have seen that in
antiquity this connection was developed, not so much through the influen-
ces that the sciences may have had on social, economic, and political history
as through the introduction of the common concept of biological evolution
into both fields of historical analysis. It is, however, significant that in the
field of the history of the arts and sciences, a field that had not even existed
before Aristotle, the concept of biological evolution was applied much
more consistently by Aristotle and his disciples than in those kinds of his-
torical inquiry which had had a long development before Aristotle. Of spe-
cial interest in this respect is a famous work by Aristotle's disciple Dikaiar-
[123/124] University of California Publications in Philosophy 28/3, 1958 111

chos which had the title Βίος Ελλάδος: The Life of Greece.10 In actual
fact, however, this work in its content did not confine itself to Greece but
tried to give a kind of history of civilization in general. It is clear then that
the title of the book cannot be accurately rendered by "Greek Life and
Manners," but rather by "The Life History of Greece" or "of Greek Civili-
zation," and, since civilization in Dikaiarchos' view obviously culminated
in Greek civilization, "The Life History of Civilization." Thus it is clear
that Dikaiarchos' title itself implies the biological concept of evolution.
Unfortunately, this extremely interesting work has come down to us on-
ly in fragmentary form. But quite a few of the fragments show that the con-
cept of biological evolution was actually applied to the history of civiliza-
tion. For they leave no doubt that Dikaiarchos was the first to apply a
scheme of evolution that still played an impressive role in evolutionary the-
ory in the nineteenth century and has continued, though in a somewhat
diluted form, even to the present day. He taught that human beings first
lived on what they could collect without using any instruments, then in-
vented weapons by which they could kill larger animals and became hun-
ters, then domesticated animals and became shepherds and cattle raisers,
then invented agriculture and used it to replace or supplement those earlier
methods of procuring a livelihood for themselves and for their offspring,
and finally developed ever more complicated methods of distributing differ-
ent I specialized functions among themselves, and so created what we call
higher civilization.
Here again we clearly have the concept of evolution, that is, the concept
of a development from more primitive and less differentiated to ever more
refined and differentiated forms of living, very much like the theory of evo-
lution prevalent in the second half of the nineteenth century. But, in con-
trast to the authors of specialized histories of arts and sciences within the
Peripatetic School, Dikaiarchos in his Life of Greece obviously did not app-
ly the biological concept of evolution in its original Aristotelian form. He
combined it with a much older mode of looking at and evaluating the past,
which in a way is rather contradictory both to the modern and to the Aris-
totelian idea of evolution. This is the notion that it is not the future but
rather the past that is superior to the present, a notion which is very old and
has found its mythical expression in the idea of a golden age or of a natural
paradise from which in the course of time man has moved farther and far-
ther away.

10 See Fritz Wehrli, Die Schule des Aristoteles, Vol. I: Dikaiarchos von Messene, pp. 47ff.
112 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [124/125]

It is, however, interesting to observe that what may be called the factual
aspect of the presumed development is in no way affected by the introduc-
tion of this new, or rather, very old, notion. It is still a development from
very simple and primitive to extremely refined and differentiated conditions
of life; only the evaluation has been reversed. If we look at the new concept
from the point of view of the growth of the individual it is no longer the
period of maturity that appears as the culmination of a human being's life,
but his early childhood. Traces of this rather sentimental view can also be
found elsewhere in Hellenistic literature and sculpture, and in fact it ap-
pears to be somewhat characteristic of the age in which Dikaiarchos lived.
His history of human civilization is dominated by the old dream of a happy
and golden childhood of mankind, but the general notion of biological evo-
lution is still there.
It is also in another respect that Dikaiarchos apparently felt compelled to
modify to some extent the ideas of his great master. We do not have enough
of his work to see whether he contemplated the possibility of a natural
death of civilization, though such a view is certainly not irreconcilable with
his general theory. But there is incontestable evidence to show that he
believed in the not too infrequent recurrence of natural catastrophes by
which existing civilizations are wiped out, and the few survivors of the ca-
tastrophe are thus compelled to go | back to a life of extreme simplicity and
at the same time to recover those qualities which make such a life potential-
ly much happier than life in conditions of a most refined and differentiated
civilization.
The history of civilization is in a way an intermediary between the histo-
ry of individual arts and sciences and political history, and, as created for
the first time by Dikaiarchos, it actually incorporated elements of both. But
Aristotle has also had a direct influence on the writing of political history,
and this not only in one but in several respects. Among the great enterprises
of scholarly and scientific collaboration that Aristotle organized with the
help of his school was also the collection of histories of the constitutions or
political orders of all the known political units of his time. This collection
was made in order to serve as an empirical foundation for a large work on
political theory, which was never completed but the drafts and tentative
sketches for which we possess in the seven books that have come down to
us under the title of P o l i t i c s .
The purpose of this work on political theory was not only to demon-
strate the advantages and disadvantages of the various possible types of con-
stitutions or political orders and, if possible, to construct an ideal constitu-
[125/126] University of California Publications in Philosophy 2 8 / 3 , 1958 113

tion, as Plato had done, but also, and above all, to show what causes the
destruction or dissolution of a given political order, and by what devices, if
any, it can be preserved — though these, in Aristotle's opinion, were only
different aspects of essentially the same problem, since what is good will
also have a natural tendency to preserve itself, while what is bad carries the
causes and germs of its own destruction in itself. It is quite likely that in the
beginning Aristotle had had the intention to create, on the basis of this kind
of historical analysis, the picture of a best and therefore presumably also
most stable political order. But in the course of his inquiries he appears to
have realized that it is rather the task of the political scientist to show by
what means and devices an existing political order can be improved and
adapted to changing conditions.
Aristotle's work in political science is of course not in itself a historical
work, but it is clear that it not only started from historical analysis but also
was bound to give much food for thought to future historians. In actual fact
it did do this directly for quite some time to come, because the work did not
become accessible to the general | reader until several centuries after its
composition. But again, Aristotle's disciples, among them Dikaiarchos,
carried on the tradition in works of their own, and though extremely little
of these works has come down to us, they were widely read in the two
centuries after Aristotle's death. It is through them that he exercised a defi-
nite influence on historians of subsequent periods, among others on Polybi-
us, 1 1 whose views on the mixed constitution, transmitted through various
channels, were eventually incorporated to a considerable extent in the
American Constitution.
Again, however, Aristotle's influence on Polybius was a rather peculiar
one. You may have noticed that in Aristotle's analysis of the causes of the
decay or preservation of political constitutions there was no mention of the
biological theory of evolution. In fact his method of looking for special de-
fects in the construction of political constitutions rather excludes the intro-
duction of this particular principle of explanation. It is perhaps a measure of
the greatness of Aristotle as a philosopher that he, who in modern times
quite mistakenly has been called a dogmatist and the prototype of a deduc-
tive as against an inductive thinker, did not try dogmatically and systemati-
cally to apply his biological concept of evolution to all sorts of different
fields and subjects regardless of its appropriateness, but always formed his

11 Polybius' political theory was contained in the sixth book of his great historical work, of
which quite a considerable number of fragments have survived.
114 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [126/127]

methods and concepts on the basis of empirical observation. We do not


know whether it was his immediate disciples who deviated from this atti-
tude, since very little of their works in the field of political theory, except
the bare titles, is preserved. But Polybius, the historian and pragmatist —
the man who invented the term "pragmatic" and used it almost, even if not
quite exactly, in the modern sense — certainly did; and it is quite interesting
to see in what way he deviated from Aristotle's attitude. As a historian Pol-
ybius had been puzzled by the enormous power and success of the Roman
state, which, within a comparatively very short period of time, from a rath-
er insignificant little town, not comparable to the Greek cities of Athens
and Sparta, had grown to be the master of the whole world then known.
When he looked for an explanation of this phenomenon he found it in the
excellence of the Roman constitution, in which the different elements were
held in such a wonderful balance that Rome was spared the internal difficul-
ties that troubled all other states and could concentrate all its internal forces
on the conquest of the outside world. |
On the basis of this historical observation, but also with the help of earli-
er Greek political ideas developed by Plato and by the disciples of Aristotle,
Polybius formed his own political theory. H e thought that all simple con-
stitutions, that is, pure monarchies, pure oligarchies, but also pure democ-
racies, must by necessity perish within a foreseeable and not very long peri-
od of time, because the rüling element in such a state — whether this be a
single individual (a monarch), an oligarchic minority, or, as in a democracy,
the majority — inevitably degenerates through the possession of too much
power. This fact, he says, was discovered by Lycurgus, the Spartan lawgiv-
er, who realized that only a mixed constitution, that is, a political order in
which the different elements balance one another out and keep one another
in check, or in other words a political system of checks and balances, could
be durable and, by having greater internal stability, would also gain greater
strength in dealing with the outside world than a state subject to constant
internal stresses and consequently to recurring revolutions and changes of
its constitutional order could ever attain. Thus, Polybius says, Lycurgus
created the constitution of Sparta, in which the power of the kings, of the
Gerousia, or Council of Elders, of the Ephors, and of the assembly of the
people balance one another out and keep one another in check: and this
constitution actually lasted much longer and made Sparta stronger than any
other Greek state. But, in the opinion of Polybius, Lycurgus erred in his
rational construction of the mixed constitution of Sparta by making the
control of the state over the individual too rigid and so denying the state
[127/128] University of California Publications in Philosophy 28/3, 1958 115

and its citizens the economic foundations without which a state cannot ex-
pand. This might not have had destructive consequences if Sparta after its
victory in the Peloponnesian War had not been compelled to expand. Then,
however, it turned out that Lycurgus had failed to provide for such a con-
tingency, and so the Spartan state was greatly weakened as an indirect con-
sequence of its very victory, and it began to decay and finally perished.
Rome also, Polybius continues, has a mixed constitution, an excellent
system of checks and balances. In this case the political system did not come
into being as the rational creation of one man, but was the result of a long
development. 1 2 This development started with a monarchy, | which, how-
ever, from the beginning, was tempered by an oligarchic element. T h e oli-
garchic element in the course of time grew in strength until there was a vio-
lent reaction in which the monarchic element reasserted itself and tried to
make its power absolute. But this caused a reaction. T h e monarchy was
overthrown and an oligarchic regime was established in its stead. Yet this
oligarchic regime retained some monarchic elements and also from the be-
ginning admitted some democratic ones. Again the same process was re-
peated. An attempt to make the oligarchy absolute was defeated, but the
result was not the establishment of a monarchy or of a democracy. A com-
promise of the three elements was effected and, after some further strug-
gles, the outcome of the whole process was a political order in which so
perfect a balance was achieved that Rome not only surpassed all other states
in internal stability but also, since its constitution avoided the mistakes
committed by Lycurgus, acquired the strength to conquer the whole world
then known and to incorporate the conquests made in a large empire that
gave promise of a greater durability than the realm of the conquering mo-
narch Alexander the Great.
But — and this is most interesting — Polybius does not assume that sys-
tem, though he considers it more durable than any other political system
that has ever existed, will last forever. It has, he says, come into being
through natural growth; and since all things naturally grown are subject to
aging and decay, the Roman state also will some day age and decay! Thus
the Aristotelian theory of biological evolution and decay is suddenly intro-
duced into the political field, in which it had not been applied by Aristotle
himself. The way in which the principle is introduced is also rather remar-

12 Attempts to reconstruct Polybius' analysis of the growth of the Roman constitution were
made by F. Taeger, Die Archäologie des Polybius (Stuttgart, 1922), by V. Pöschl, Rö-
mischer Staat und griechisches Staatsdenken bei Cicero (Berlin, 1936), and by Κ. von Fritz,
The Theory of the Mixed Constitution in Antiquity, chap, vi, pp. 123ff.
116 Contribution to the Practice and T h e o r y of Historiography [128/129]

kable. Polybius does not say: "In the rise and fall of political institutions
one can observe certain definite, one might say more or less mechanical,
causes which, since they are mechanical, can also be made ineffective by
rational action; but there is also perhaps an element of biological inevitabili-
ty involved." On the contrary: in the case of the simple constitutions and in
the case of the rationally constructed constitution of Sparta, he speaks only
of mechanical causes, while in the case of the "naturally grown" Roman
constitution he speaks only in biological terms. This, I should say, is a
somewhat oversimplified manner of explaining the phenomena; and there
can, it seems to me, be no doubt that in this case Polybius takes over certain
general principles of explanation from earlier philosophers, among them
Aristotle, and applies them in a rather deductive fashion | to the oberserved
reality, whereas it was the reputedly deductive thinker Aristotle who de-
rived his principles of explanation empirically and inductively from the ob-
served phenomena themselves and took great care not to transfer principles
from one field in which they rightly apply to another field for which they
are inappropriate.
There is still another branch of literature closely related to political his-
tory on which Aristotle, though again indirectly, had a great influence; and
again it was not through the biological theory of evolution but through a
quite different principle. This is the field of biography, especially the biog-
raphy of great statesmen and political leaders. 13 It would seem that it would
have been quite easy to apply to this field the idea of biological evolution: to
let the character of an individual develop or unfold with inevitability from
the germ or the elements that have come from his parents, just as the seed
that has come from a pine tree inevitably, if it develops at all, develops and
unfolds into the form of a pine tree. But this is not the way in which, ac-
cording to Aristotle's notions, a human character develops.
He discusses the question in his Ethics, and his principle of explanation
seems to stem from a notion which had been, so to speak, incorporated in
the Greek language from the very beginning. Since the earliest times of
which we have any knowledge the Greek had not been wont to say: This
man showed himself a brave or an honest man on such and such an occasion
(fortem se praebuit in Latin), the implication being that he had always been
a brave or an honest man but that on this or that occasion this quality of his

13 F o r a detailed discussion see A . Dihle, Studien zur griechischen Biographie (Göttingen,


1956).
[129/130] University of California Publications in Philosophy 28/3, 1958 117

revealed itself in his action. The Greeks were wont to say: αγαθός έγένετο,
he became a brave or an honest man.
This way of expressing it corresponds in fact exactly to Aristotle's no-
tion of the formation of character. He did not believe that the way in which
a man acts is determined absolutely by the character that he has inherited
from his parents. Though he was aware of the value of education and train-
ing, and also, to some extent, aware of the importance of the influence of
what we call the environment and what he called the circumstances, he was
not of the opinion that these were absulutely determining factors. He
believed, on the contrary, 14 that when | a human being is first faced with the
possibility of doing either one thing or another thing, the one good and the
other bad, he has to make a choice: that he is subject to aproairesis, a choice
of preference. This choice of preference in his opinion is to some extent
free. But if a man has chosen to do the right thing, then it will be easier for
him to do the right thing the next time. Likewise, if he chooses to do the
bad or the wrong thing it will be more difficult for him the next time not to
make the same bad choice again but to do the right thing instead. In other
words: his first choice or decision sets him going in a certain direction, and
the longer he continues in it the more difficult will it become for him to
change it, though in Aristotle's opinion this is by no means impossible and
though, Aristotle believes, external circumstances may very well promote
such a change of direction.
Man can choose not only between good and bad, but also one of several
different types of life: a life of contemplation, or a life of investigation and
research, or a life of action, or a life of pleasure or of self-denial. He can also
— and this in the Greek world was actually true of a surprisingly large
number of individuals in Aristotle's lifetime and in the subsequent centuries
— deliberately mold his whole life in agreement with a philosophical doc-
trine. This fact, together with Aristotle's theory, evoked among some of his
disciples an acute interest in these various types of life (the Socratic life, the
Pythagorean life, later the Epicurean life, the Stoic life, and so forth), and
they wrote biographies in order to illustrate these types of life, so to speak,

14 See Aristotle, Nicomachean Ethics II, 1, 1103 b , 10ff.; and for the role oiproairesis, ibid. II,
4, 1 1 0 5 \ 30ff. Other aspects influencing the formation of the "character" of a human be-
ing — though Aristotle does not speak of "character," but of the acquisition or lack of
acquisition of "virtue" — are discussed ibid. I, 9, 1099 b , and II, 3, 1104 b , lOff. (training,
learning, and education).
For the problem of the durability of acquired qualities see ibid. I, 10, 1100 b , 12, and U 0 1 1 ,
8ff.
118 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [130/131]

in the concrete and in action. 15 From this there developed a large biographi-
cal literature the like of which had in no way existed before Aristotle. Also,
this literature formed a link between political history and other types of
history, since it was possible to write biographies not only of philosophers,
of writers and poets, but also of statesmen and politicians. And though in
the course of time the biography of literary persons developed along some-
what different lines from the biography of men prominent in political histo-
ry, the connection between the two was | sometimes very close, as, for in-
stance, in the case of a man like Epaminondas. This man was primarily a
great general and a great statesman, but his whole outlook on life had been
strongly influenced by the Pythagorean philosophers who had settled in
Thebes after they had been driven from southern Italy by the anti-Pythago-
rean revolution of the middle of the fifth century. So here again there is
something of a connecting link between history in its broadened form, in
which it extends to all sorts of human endeavor, and history in its narrower
sense, that is, political history.
N o w it may of course be said that the concept or notion that the charac-
ter of a man develops merely as a consequence of free choices, the notion
prevalent in a certain type of Hellenistic biography that had become estab-
lished under the influence of certain Aristotelian or Peripatetic doctrines, is
somewhat narrow. But two things have to be taken into consideration.
There is no true biography before Aristotle. What looks to some extent like
biography in Greek literature before Aristotle, for instance, Xenophon's
Agesilaus, is not true biography but an encomium in which the virtues of a
man are enumerated and illustrated by anecdotes from his life, with a few
chronological dates thrown in for good measure. Such an account has no
unity. Much less is there anything like the description of the formation of a
character. Biographies of this latter kind — biographies deserving of the
name — actually came into being only with the help of the Aristotelian con-
cepts discussed.
If at times the application of these concepts in Hellenistic biographies
appears to us one-sided, we ought to remind ourselves that they were not
written by Aristotle. There are a good many passages in Aristotle's Ethics
that show that his own notions of the development of a character were not
so one-sided and that he was quite conscious of the importance both of
hereditary and of environmental factors, even though he did stress the im-

15
This kind of literature was started by Aristotle's disciple Aristoxenos; cf. F. Wehrli, Die
Schule des Aristoteles, Vol. II: Aristoxenos von Tarent. See note 7 above.
[131/132] University of California Publications in Philosophy 28/3, 1958 119

portance of free choice and believed that, to some extent at least, a man can
overcome the impact of external conditions. As in the case of Aristotle's
constitutional theories and the use to which Polybius put them, the truth is
not that Aristotle was one-sided in his theories, but rather that his disciples
and the disciples of his disciples made a one-sided use of them.
There remains then the one remark of Aristotle's on history which is
most widely known and which appears to have had a rather paradoxial ef-
fect on a certain school of historians of the Hellenistic Age. | This is the
statement in his Poetics16 that poetry is more philosophical than history be-
cause it deals more with the universal whereas the latter deals more with the
particular. It is not possible within the scope of this discussion to explore in
detail the meaning of this observation of Aristotle's and its influence on
Hellenistic historiography. It must be sufficient to elucidate both points
just enough to make it possible to fit this last feature into the over-all pic-
ture of Aristotle's influence on the practice and theory of historiography.
In order to understand fully what Aristotle had in mind when speaking
of history in the ninth chapter of his Poetics one has to be aware of the fact
that in the context he uses history only as a foil for what he has to say about
poetry. Secondly, when Aristotle tries to clarify and to substantiate his ob-
servation by pointing out that poetry — and in the context he clearly means
specifically dramatic poetry — tells what may happen according to proba-
bility or necessity whereas history tells what has actually happened, he
neither asserts nor implies that poetry deals altogether with the universal
and history altogether with the particular. On the contrary, both the facts
and what follows in Aristotle's discussion of the matter show clearly that
poetry — including dramatic poetry — does not deal with the universal
simply and in the abstract but through the medium of an individual ac-
tion. 1 7 Since Aristotle in the Poetics is not concerned with history but rather
with poetry, he does not say anything further about the former. But if the
statement that poetry is more philosophical than history because it deals
more with the universal does not imply that poetry deals simply and alto-
gether with the universal, then, by analogy, the unstated converse principle
that history is less philosophical because it deals more with the particular
cannot mean or imply that history deals simply and altogether with the par-
ticular. This alone is sufficient to prove that the widely accepted interpreta-

16 See Aristotle, Poetics 9, 1451 b , 5 if.


17 A detailed interpretation of the relevant chapter has been attempted by the author in an
article to be published in February, 1958, in a Festschrift in honor of E . Kapp.
120 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [132/133]

tion that this is what Aristotle meant to say is totally wrong. If Aristotle
had said or meant this he would have committed an egregious error. If there
were nothing universal in the individual events that history describes histo-
ry would be ununderstandable and it would have been meaningless for a
historian like Thucydides 18 to say that he wanted to write a κτήμα ές αεί, a
work that will be a possession of mankind for all time, because, as long as
human nature re-|mains the same, similar events will occur again and again.
But there is no reason for accusing Aristotle of having committed such a
gross error.
Aristotle's statement means that both (dramatic) poetry and history
make something universal visible through the medium of the specific and
the particular, but that poetry is nearer to the universal, while in history
there is more of the fortuitous and particular. If understood in this way
Aristotle's statement is not only correct, but contains the most fundamental
problem of historiography in a nutshell. It would be possible to write a
history of historiography entirely from the point of view of how far, by
what means, and in what way the historians succeeded or failed in making
visible something universal through the medium of their narrative of partic-
ular events, and how historiography, in attaining this end, by necessity ei-
ther differed from poetry or illegitimately tried to use means essentially re-
served to the latter.
It is somewhat paradoxical — but in view of the evidence it can hardly be
doubted 1 9 — that a certain school of Hellenistic historians was induced to
mix the principles of historiography and of dramatic poetry by the very
statement by which Aristotle tried to distinguish the two from each other.
The movement, so far as we can see, was led by Duris of Samos, a tyrant of
his homeland, who had been a disciple of Aristotle's disciple Theophrastus,
and who, in the time left from his governmental duties, developed a rather
extensive literary activity, writing not only a history of his time but also
several works on poetry, especially dramatic poetry. 2 0 There are two facts
that cannot be contested: First, Duris and a whole school of later historians,
the most outstanding among whom is Phylarchos (about two generations
younger than Duris), dramatized history. Second, Duris accused some ear-

18
See Thucydides I, 22, 4.
19
For a detailed treatment of this problem I must refer to the discussion mentioned in note 1,
which will be published in the fourth volume of the Entretiens sponsored by the Fondation
Hardt.
20
See F. Jacoby, Die Fragmente der griechischen Historiker (Berlin, Weidmann,
1923-1954), Vol. II, P a r t i , Article N o . 76.
[133/134] University of California Publications in Philosophy 2 8 / 3 , 1958 121

lier historians of lacking something that he considered very essential for


good historiography, and in describing the deficiencies in their historical
works he used terms which are specifically Aristotelian but which Aristotle
had used not to describe history but to describe poetry. Beyond this we
have no direct testimony concerning what was in Duris' mind. It would
appear that he had been irked by Aristotle's statement that poetry was more
philosophical than history and that he tried to remedy the situation by mak-
ing history more poetical. Whatever may have been in his mind, it can hard-
ly be doubted that Duris was in-|fluenced by Aristotle, whose terminology
he uses, and yet that the kind of historiography that resulted from this in-
fluence was not what Aristotle, by the famous statement in his Poetics, had
meant to promote.
In summing up what we have discovered concerning Aristotle's contri-
bution or contributions to the practice and theory of historiography, we
find that he gave important new impulses in the most various directions. He
organized the collaboration of scholars and so made it possible to enlarge
the field of scientific and historical inquiry and to attain results that no
scientist or historian, however gifted, could have attained by himself. He
extended the scope of historical inquiry far beyond the field of political his-
tory; and if the earliest enterprises in these new fields of historical analysis
had at first no visible connection with history in the narrower sense, that is,
with political history, there soon came into being, likewise under his influ-
ence, analogous enterprises in intermediate fields, such as the field of the
history of civilization in general, which formed a connecting link and be-
came important for political history also. He introduced, furthermore, a
whole series of new concepts or methods of inquiry that helped to draw
attention to certain aspects both of the history of civilization and political
history which until then had been completely overlooked or to which but
little attention had been paid. One was the biological concept of evolution
and the idea that this concept was applicable to the histories of various
kinds of human endeavor. Another one was the concept of the development
of human beings under the influence of their own moral decisions. Still
another contribution was the analysis of political institutions and constitu-
tional devices and the attempt to determine their role in historical causation
in general.
Yet, for all this, Aristotle's influence on the interpretation of history and
historiography was much less conspicuous than that of the famous modern
philosophers of history, Hegel, Marx, Spengler, and Toynbee, for instance,
to mention only the most famous. It was so little conspicuous, in fact, that
122 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [134/135]

some of you, when reading the title of this lecture, may have wondered
what Aristotle had to do with historiography at all, apart from his chance
remark in the Poetics, which is generally known. The reason for this is
exactly that he did not, like these modern authors, try to impose one funda-
mental idea or one principle of explanation on the whole course of history
in all its aspects, but that he arrived at his concepts by looking empirically at
the different phases | and aspects of the historical process. His influence on
the writing of history was consequently much more subtle, but no less pro-
found.
It may be worth while to evaluate his influence both in terms of its dura-
bility and from the point of view of how far it was beneficial or otherwise.
As for the first point, it must be admitted that what was perhaps Aristotle's
most positive contribution, the organization of collaboration of scientists
and scholars, did not survive him very long. It was continued in his school
for some time after his death, but gradually petered out within less than a
century; and it was only revived, though then on a much larger scale, in
modern times. The same is true of part of the extension of historical inquiry
into fields other than political history that had been instigated by him. The
history of philosophy in its two forms, the history of philosophical sects or
schools and the history of philosophical problems and doctrines, was con-
tinued all through antiquity and to some extent even through the Middle
Ages, and so was carried over in a more or less continuous tradition, in
which later the Arabs participated, into modern times. The composing of
histories of special sciences, on the contrary, was not continued, but was
revived only nearly two thousand years later. The concept of evolution in
its biological variety continued to play a considerable role in what might be
called semihistorical history in antiquity, but in later times it was rarely
applied systematically any more, as it had been in histories of arts and scien-
ces written during the lifetime of Aristotle or shortly after his death, until
this concept also had its revival quite recently in the theories of Spengler
and Toynbee. The idea of the development of character through moral cho-
ice plays a large role in Hellenistic biography and is still conspicuously vis-
ible in the most comprehensive and most famous biographical work that has
come down to us from antiquity, Plutarch's Vitae parallelae, which were
written in the decades before and after 100 A.D. Most of these biographies
still follow the Hellenistic scheme, although more than a hundred years ear-
lier, in the first century B.C., the Stoic philosopher Posidonius, in his great
historical work, had introduced a new interpretation of the development of
what we call the character of a human individual. Yet even this new inter-
[135/136] University of California Publications in Philosophy 2 8 / 3 , 1958 123

pretation, though highly original, still made use of Aristotelian concepts.


For, on the one hand, Posidonius placed great stress on the hereditary fac-
tor and tried to show how inherited character traits and qualities unfold and
reveal themselves with a certain inevitability in the course of a man's life: a
principle of explanation that is closely related to Aris-]totle's concept of bi-
ological evolution transferred from the life of a species to the life of an indi-
vidual, though this latter principle had not been used in earlier Peripatetic
biography. On the other hand, Posidonius also tried to show how, under
the influence of environmental factors, and also, especially in individuals of
a higher order, through deliberate choices and decisions, the same character
traits can either develop positively so as to result in a great benefit to man-
kind, or negatively so as to become destructive both to the individual him-
self and to those with whom he comes in contact. Thus even in so original a
thinker as Posidonius — for the whole spirit of Posidonius' philosophy is
quite different from that of the philosophy of Aristotle — Aristotelian con-
cepts reappear and through this medium have influenced political history a
second time, and this not only in Posidonius' own great historical work,
but also in later historical biography. For though the great majority of Plu-
tarch's biographies follow the earlier scheme, some of them, as for instance
those of Marius and of Marcellus, were deeply influenced by Posidonius.
The analysis of political constitutions and of their role in the causation of
political history was carried on not only by Aristotle's immediate disciples
but also by independent historians, especially Polybius, and through the
latter's influence was carried beyond the Middle Ages to Machiavelli, who
is generally considered the father of modern political theory. In his Discor-
si, Machiavelli translated (or rather used translations of) whole pages out of
the relevant sections of Polybius' work almost word for word without men-
tioning Polybius' name. It is not necessary to repeat what has been said
about the influence of Aristotle's remark in his Poetics on the dramatizing
school of Hellenistic historians.
There can be no doubt that many of these various influences of Aristotle
on historiography were highly positive, in that they made possible new me-
thods of investigation that had not been used before for lack of proper orga-
nization, and that he introduced new ideas and principles of historical inter-
pretation that were apt to throw new light on various aspects of history.
The beneficial effect of these new ideas was somewhat impaired by the fact
that most of the new concepts that he introduced into historical analysis
were applied in a rather one-sided fashion by his disciples and their follow-
ers. In some respects his influence was even somewhat negative, either be-
9 F r i t z : Aristoteles
124 Contribution to the Practice and Theory of Historiography [136/137]

cause a very pertinent remark of his was misunderstood or misapplied by


his followers, or, though this hap-|pened outside the field of historiogra-
phy, because Aristotle himself committed an error which was almost inevit-
able at the stage that the development of science had reached at his time, but
which none of his ancient successors proved able to correct, even in periods
in which it should have no longer been very difficult to do so.
In a way, then, one might arrive at somewhat melancholy conclusions
concerning the influence of a great genius and concerning the judgment of
posterity. Because Aristotle did not do violence to history by trying to sub-
ject all history to one oversimplified idea, as most of the great modern phil-
osophers of history have done, but in a cautious way made many contribu-
tions to a better understanding of various aspects of history, few people
know that he made any contributions at all; and the one observation of his
on historiography that almost everybody knows has often been considered
as proof that he really did not know what history is, because he was misun-
derstood to say that history deals exclusively with the particular. It is of
course even worse if he is praised for what, if he had said it, would be an
egregious error. The two most purely positive contributions that Aristotle
did make, the organization of scholarly collaboration and the extension of
historical study to the arts and sciences, did not survive him very long; and
when these methods and pursuits were taken up again in modern times,
Aristotle had, in the general opinion, become the purely deductive thinker
and dogmatist of whose influence science had to rid itself, and hardly any-
one remembered that it was he who started what by now were considered
the most modern accomplishments.
Unfortunately, Aristotle had the most immediate and, for the moment,
the greatest influence through theories in which either he himself was mis-
taken, or which were applied in a one-sided fashion or misunderstood be-
cause he had not elaborated them. But in essence this shows only what
should be well known anyway: the limitation of the capacity of ordinary
men to learn from a man of genius. So one may perhaps conclude with the
somewhat more optimistic observation that what Aristotle had tried to do
in many fields, and in his own time with no or very limited success, later —
even though it was two millennia later — did come into being, even though
he was then given no credit for having been the first to attempt it.
Teleologie bei Aristoteles*

Die Geschichte des Verhältnisses der Modernen zu der Teleologie des


Aristoteles und damit des modernen Antiteleologismus überhaupt ist die
Geschichte eines, man kann fast sagen, tragikomischen Mißverständnisses.
Aber um dies zu zeigen, ist es notwendig, zunächst ganz kurz zu bestim-
men, was die Grundzüge des aristotelischen Teleologismus sind.
Aristoteles geht hier von der ganz allgemeinen Beobachtung aus, daß je-
des Lebewesen sich auf ein Telos hin entwickelt, d . h . auf eine ganz be-
stimmte, sozusagen fertige Gestalt, in der es dann längere Zeit weiterbe-
steht, bis es allmählich zu zerfallen beginnt und endlich stirbt und endgültig
zerfällt: mit anderen Worten, daß ein Tannensamen, sofern er nicht zu-
grunde geht, sich zu einer ausgewachsenen Tanne, eine Tulpenzwiebel zur
blühenden Tulpe, der menschliche Same zum Embryo, dann zum Säugling,
zum Kind, endlich zum erwachsenen Menschen entwickelt, in welchem der
Prozeß zunächst sein natürliches Ende oder seine Vollendung erreicht, und
ferner, daß der Prozeß insofern vorausbestimmt ist, als aus dem Tannensa-
men eben entweder — wenn er zugrunde geht bzw. zerstört wird — gar
nichts Gestaltetes oder aber eine Tanne und nichts anderes wird; und so in
allen anderen Fällen der Entstehung und Entwicklung eines lebendigen We-
sens. Diesen Prozeß hat Aristoteles in eine gewisse Analogie gesetzt zu der
Entstehung eines künstlichen Gebildes durch die Hand des Menschen: nur
mit dem großen, von Aristoteles selbst immer wieder hervorgehobenen und
betonten fundamentalen Unterschied, daß bei dem künstlichen | Gebilde
die Ursache seiner Entstehung außer ihm liegt, nämlich in dem Menschen,
welcher es formt, bildet oder „ m a c h t " , bei dem Lebewesen dagegen in ir-
gendeiner Weise in diesem selbst gelegen zu sein scheint. Dabei kann dann
Aristoteles allerdings sagen, daß das Lebewesen sich „von N a t u r " (φύσει)
auf sein Telos hin entwickelt oder sogar, daß die Natur (φύσις) die Ursache

Diese Überschrift wurde vom Herausgeber gewählt. Das Thema wird ausführlich behan-
delt in: Kurt von Fritz: Grundprobleme der Geschichte der antiken Wissenschaft. Berlin
1971, S. 2 7 8 - 3 3 4 .

9*
126 Teleologie bei Aristoteles [244/245]

(αρχή κινήσεως) des Wachstums und der Entwicklung des Lebewesens


ist. 1 Aber obwohl mit dem zuletzt angeführten Worte die causa efficiens,
die bewirkende Ursache bezeichnet wird, ist es doch ein großes Mißver-
ständnis, daß die causa efficiens, wie sie hier erscheint, für Aristoteles die-
selbe Bedeutung und Funktion im Gesamtzusammenhang seines Denkens
hätte wie innerhalb der modernen Naturwissenschaft.
Ich habe schon früher darauf aufmerksam gemacht,2 daß das antike Kau-
saldenken zwar nicht ausschließlich, aber vornehmlich auf Strukturer-
kenntnisse, das moderne zwar nicht ausschließlich, aber vornehmlich auf
die Voraussage von künftigen Ereignissen und im Zusammenhang damit auf
das Hervorrufen und Bewirken von Ereignissen gerichtet ist. Das hatte sich
darin gezeigt, daß Demokrit damit zufrieden war, festgestellt zu haben,
welche Strukturen allgemein bei Gegenständen angenommen werden kön-
nen, die uns als blendend weiß erscheinen, aber weder in irgendeiner Weise
den Versuch gemacht hat, mit Hilfe dieser Erkenntnis weiße Gegenstände
herzustellen, noch auch nur der Meinung war, daß man auf Grund der all-
gemeinen Erkenntnis im einzelnen Fall mit einiger Sicherheit annehmen
könnte, daß der als weiß erscheinende Gegenstand wirklich diese Struktur
habe oder auch nur in Wirklichkeit vorhanden sei. Für Aristoteles kann
man dasselbe an seiner Erklärung der Sonnenfinsternis zeigen. Er sagt,3
man wisse, was eine Sonnenfinsternis ist, wenn man ihre Ursache kenne,
nämlich, daß der Mond zwischen die Erde und die Sonne tritt und diese
also durch jenen verdeckt wird. Hier ist die Ursache eindeutig die causa \
efficiens, die bewirkende Ursache. Aber worauf es Aristoteles ankommt, ist
nicht, daß auf Grund dieser Erkenntnis das Ereignis voraussagbar wird —
obwohl sich die antiken Astronomen mit zunehmendem Erfolg auch darum
bemüht haben — sondern die Strukturerkenntnis, d.h. was für eine Kon-
stellation dem Ereignis zugrunde liegt.
Von der Erkenntnis dieser tiefliegenden Verschiedenheit antiken und
modernen Denkens aus wird nun auch das Mißverständnis des Sinnes der
aristotelischen Teleologie durch die Modernen verständlich. Bekanntlich
hat H. Driesch mit seiner vitalistischen Lehre die Teleologie des Aristoteles
wieder zu beleben und zu Ehren zu bringen versucht, wenn auch mit Hilfe
neuer Erkenntnisse und in einer modernisierten Form. Seine Experimente,
mit denen er seine Lehre zu stützen versuchte, sind sehr lehrreich und inter-
essant; und auch seine theoretische Philosophie, vor allem seine Ordnungs-
1 Vgl. z . B . eingehend Aristoteles, Physik Β, 1, p. 192b, 8ff. und ibidem Θ, 3, 253b, 5ff.
2 Vgl. oben S. 574 und 581 (hier nicht abgedruckt).
3 Vgl. Aristoteles, Analytica posteriora B, 8, p. 93a, iff.
[245/246] Die Naturphilosophie des Aristoteles 127

lehre, enthält viel Fruchtbares und Interessantes, das heutzutage allzusehr


in Vergessenheit geraten ist. Wenn er jedoch in der Entwicklung der Lebe-
wesen außer den mechanischen, physischen und chemischen Ursachen auch
noch die Entelechie als wirkende Ursache auftreten läßt, so bedeutet nicht
nur dieses Wort bei ihm etwas ganz anderes als bei Aristoteles, sondern er
beweist damit auch, daß er völlig im Banne der modernen Form des Kausal-
denkens steht, die ganz unaristotelisch ist, bringt aber doch zugleich in die-
ses ein fremdes Element hinein. Das moderne Kausaldenken geht auf Ursa-
chen aus, die sich isolieren und isoliert fassen lassen, so daß dann durch ihr
künstlich herbeigeführtes Zusammenwirken ein Prozeß in Gang gesetzt
oder ein Stoff oder ein Gegenstand hergestellt werden kann. Gelingt dies,
so glauben die modernen Biologen und Biochemiker zugleich den Vorgang
restlos „erklärt" zu haben; ja sie halten dies für die einzige Art der „Erklä-
rung", die diesen Namen verdient. Da haben sie denn von ihrem Stand-
punkt aus ganz recht, wenn sie, wie z . B . mit besonderem Nachdruck der
Biologe Max Hartmann, den von Driesch eingeführten kleinen Dämon
„Entelechie" als einen Eindringling ablehnen, weil er sich gerade nicht fas-
sen und nicht isolieren läßt und sich deshalb auch weder zur künstlichen
„Herstellung" des lebendigen Gegenstandes noch zur „Erklärung" seiner
Entstehung verwenden läßt. Aber Aristoteles wäre auch nie auf den | Ge-
danken gekommen, die Entelechie, oder vielmehr die φύσις, die er gele-
gentlich als bewirkende Ursache des Entstehens und der Entwicklung der
Lebewesen bezeichnet, als eine zusätzliche Ursache neben isolierbaren phy-
sikalischen und chemischen Ursachen einzuführen. Wenn er von der φύσις
als άρχή κινήσεως der lebendigen Wachstumsprozesse spricht, so bedeutet
dies für ihn nichts anderes4 als die einfache Bezeichnung der Tatsache, daß
dieser Prozeß im Gegensatz zu der Herstellung eines künstlichen Gegen-
standes ohne menschlichen Eingriff von außen „von selbst", „aus sich her-
aus", vor sich geht, obwohl er wie dieser auf ein Telos hin gerichtet ist. Die
Moderhen haben daher auch völlig recht, wenn sie sagen, daß die aristoteli-
sche Bezeichnung der φύσις als αρχή κινήσεως nichts „erklärt". Sie erklärt
wirklich gar nichts, und schon ganz und gar nichts in dem Sinne, in wel-
chem die endlich gelungene künstliche Herstellung des Chlorophylls Ent-
stehung und Wesen dieses Stoffes erklärt. Der Irrtum der Modernen besteht
nur in dem Glauben, daß sie etwas „erklären" solle, während der Sinn des
aristotelischen Naturbegriffs ebenso wie der seiner Teleologie in Wirklich-
keit ein völlig anderer ist.

Ganz deutlich ist dies in dem in Fußn. 1 zitierten Kapitel der aristotelischen Physik.
128 Teleologie bei Aristoteles [246/247]

Bevor jedoch der Sinn der aristotelischen Teleologie deutlich gemacht


werden kann, ist es notwendig, zunächst noch ein zweites und tiefer liegen-
des modernes Mißverständnis zu beseitigen, das nicht unmittelbar den Sinn
der aristotelischen Lehre, sondern ihren Gegenstand betrifft. Nicolai Hart-
mann hat ein ganzes Buch über teleologisches Denken geschrieben, 5 in wel-
chem er psychologisch zu erklären versucht, wie die Menschen auf einen so
seltsamen und widerspruchsvollen Gedanken wie den der „teleologischen
Welterklärung" haben kommen können, um so diesen Gedanken von sei-
ner Wurzel her auszurotten. Dabei ist schon charakteristisch, daß er von
vornherein annimmt, daß es sich um eine Welt,,erklärung" handeln müsse. 6
E r sucht dann zu zeigen, daß eine sozusagen von der Zukunft her wirkende
„Finalität" mit einer von der Vergangen-|heit her wirkenden Kausalität in
Konflikt geraten müsse und daher, da die Kausalität eine unbezweifelbare
Tatsache sei, nicht existieren könne. Dabei scheint er die Kausalität als eine
empirisch gegebene Tatsache anzusehen, während er in der „Finalität" ein
irrtümliches „Denkschema" erblickt. Nur auf den Gedanken, daß die Te-
leologie eine Erfahrungstatsache sein könnte, kommt er nicht.
Hier ist nun wirklich alles auf den Kopf gestellt. Die Teleologie im Sinne
des Aristoteles, nämlich im Sinne der Feststellung, daß aus einem Hühner-
ei, wenn es nicht verfault oder gegessen, sondern ausgebrütet wird, ein Kü-
ken und dann ein Huhn, aus einem Kuckucksei ein Kuckuck, aus einem
Entenei, auch wenn es von einem Huhn ausgebrütet wird, eine Ente und
aus einer Eichel eine Eiche wird, ist eine der überwältigendesten Erfah-
rungstatsachen aus dem Gebiet des Lebendigen, die es gibt. Sie drängt sich
jeden Tag von allen Seiten her auf. Dagegen liegt die Kausalität — abgesehen
von den Fällen, wo der Mensch selbst etwas bewußt verursacht, indem er es
in Bewegung setzt oder macht — gar nicht an der Oberfläche. Vielmehr
müssen die Ursachen in den meisten Fällen mit großer Mühe gesucht wer-
den und lassen sich gar nicht leicht entdecken. Also ist die Überzeugung,
daß jedes Geschehen seine Ursache haben muß, etwas, was der Mensch
nicht ohne weiteres in den Dingen vorfindet, sondern in sie hineinträgt.
Dem entspricht auch die Theorie Kants, der auch ein Antiteleologe gewesen
ist, daß die Kausalität ein reiner Verstandesbegriff a priori sei, somit aller
Erfahrung vorangeht und diese erst möglich macht. Sofern nun die Theorie

5 Nicolai Hartmann, Teleologisches Denken, Berlin 1951.


6 Charakteristisch ist auch, daß Hartmann seine Betrachtungen mit teleologischen Erklärun-
gen der Art beginnt wie etwa der Antwort auf die Frage, warum jemand so viel habe leiden
oder so früh habe sterben müssen. Aber das hat mit der aristotelischen Teleologie schlech-
terdings gar nichts zu tun.
[247/248] Die Naturphilosophie des Aristoteles 129

Kants richtig ist, und falls und soweit sie mit der Teleologie in Widerspruch
tritt, muß sich diese allerdings als Illusion erweisen. Dies zu untersuchen,
was nicht ohne erneute Untersuchung des Wesens der Kausalität geschehen
könnte, würde eine umfangreiche Abhandlung erfordern. Das ist jedoch im
gegenwärtigen Zusammenhang durchaus nicht nötig. Denn sofern ein sol-
cher Widerspruch besteht, kann er nur die Auffassung der Teleologie als
einer sozusagen von der Zukunft her den Prozeß bestimmenden Kausalität
betreffen, niemals aber die Erfahrung | selbst, daß aus einem Tannensamen,
wenn überhaupt etwas, eben eine Tanne wird. Darauf allein aber kommt es
für die folgende Betrachtung an.
Die Teleologie besteht also primär in der überwältigenden Erfahrungs-
tatsache, daß aus einer Buchecker, wenn überhaupt etwas, eine Buche, aus
einem Sonnenblumensamen eine Sonnenblume, aus einem Straußenei ein
Strauß usw. wird. Aber diese Erfahrung hat noch eine andere Seite, welche
für den hier zu betrachtenden Zusammenhang von grundlegender Bedeu-
tung ist. Aus einem Tannensamen wird, wenn überhaupt etwas, eine Tan-
ne. Aber je nach den äußeren Umständen, unter denen der Same, der Trieb,
der Schößling und dann die Tanne sich entwickelt, kann daraus eine voll
ausgebildete, schöne, „vollkommene" Tanne oder eine verkümmerte oder
verkrüppelte Tanne werden.
Hier werden nun freilich in die Betrachtung eine Reihe von Begriffen
eingeführt, die wegen ihres vagen und „subjektiven" Charakters als etwas
von jeder Wissenschaft, die diesen Namen verdient, strengstens Fernzuhal-
tendes gelten. Man kann zwar vielleicht, wenn man sich vorher darüber ei-
nig geworden ist, wie eine schöne oder vollkommene Tanne aussehen soll,
die in ihr zu findenden Proportionen bis zu einem gewissen Grade approxi-
mativ in mathematische Formeln bringen. Aber es gibt keinen logischen
oder mathematischen Beweis, mit welchem man beweisen könnte, daß eine
vollkommene Tanne vollkommener ist als eine verkrüppelte. Statistisch
sind die verkrüppelten Tannen wahrscheinlich unvergleichlich in der Über-
zahl gegenüber den vollkommen ausgebildeten: und warum sollte jemand
nicht, z . B . für die Anlage eines japanischen Gartens, eine verkrüppelte
Tanne schöner finden als eine „vollkommen ausgebildete", „vollkommen
schön proportionierte"? Hier scheint alles vage, unbestimmt, kontrovers,
hier der „Subjektivität" Tür und Tor geöffnet: für den „wissenschaftlich-
"Gesinnten ein wahrer Greuel.
Trotzdem ist es nicht minder eine Tatsache, daß jeder Mensch, der nicht
ganz stumpf ist, durchaus weiß, wovon die Rede ist, wenn man von einer
schönen, einer vollkommen ausgebildeten Tanne im Gegensatz zu einer
130 Teleologie bei Aristoteles [248/249/250]

verkrüppelten spricht, und die eine von der andern durchaus zu unterschei-
den versteht. Ebenso ist es offenbar, | daß, im weitesten Sinn genommen,
die Frage, was schön oder schöner, edler, vollkommener usw. ist, im tägli-
chen Leben der Menschen, im privaten nicht minder als im öffentlichen, in
den Zeitungen, in den das Handeln der Menschen weitgehend bestimmen-
den Ideologien, in der politischen Propaganda, eine ungeheure Rolle spielt.
Gibt es hier, wie die modernen Positivisten glauben, wirklich nur subjekti-
ve Meinungen, Gefühle, Geschmacksurteile: eine wilde Anarchie des ver-
meintlichen Erkennens — denn die Menschen glauben ja, das Schönere, Ed-
lere als solches usw. zu erkennen — so daß selbst die Möglichkeit einer in
irgendeinem Sinne objektiven, geschweige denn „wissenschaftlichen" Er-
kenntnis von vornherein ausgeschlossen werden muß?
Geht man nun von hier zunächst wieder zu dem Gebiet der Pflanzen
zurück, so gibt es ja zum mindesten eine Gartenbaukunde, die freilich nicht
unter die „Wissenschaften" gerechnet zu werden pflegt, die aber doch ge-
wisse mehr oder minder objektive und übertragbare Kenntnisse und Er-
kenntnisse vermittelt. Sieht man dabei von der heute auch im eigentlichen
Sinne wissenschaftlich unterbauten Kunst, neue Varietäten zu züchten, ab,
so ist die Gartenbaukunde im allgemeinen darauf ausgerichtet, möglichst
„vollkommene" Exemplare von Pflanzen, Bäumen, Sträuchern, Blumen zu
züchten. Diese aber kann der Gärtner nicht „machen" oder herstellen, wie
man einen Apparat oder sonst ein künstliches Gebilde herstellen kann, son-
dern seine Kunst besteht darin, dafür zu sorgen, daß alle Bedingungen da-
für vorhanden sind, daß sich die Pflanze zu ihrer vollkommenen Form ent-
wickeln kann. Diese selbst aber wird nicht wie bei einem Kunstwerk oder
sonst einem künstlichen Gegenstand von ihm entworfen, sondern entsteht
dann als Resultat des Wachstumsprozesses von selbst, so daß doch auch das
Telos im höheren Sinne in gewisser Weise von der „ N a t u r " , so wie es Ari-
stoteles bezeichnet, vorgegeben zu sein scheint.

Nachtrag 1973

Das für Aristoteles vornehmlich Wichtige ist jedoch die Anwendung


dieser teleologischen Betrachtungsweise auf den Menschen. | Verhielte es
sich nun mit dem Menschen in jeder Hinsicht analog zu den Blumen, Bäu-
men und Sträuchern, so wäre vom Standpunkt des Philosophen aus nicht
viel hinzuzufügen. Die Rolle der Gartenbaukunst würde dann für den
Menschen übernommen von der Medizin, der Hygiene, der Gymnastik,
[250] Die Naturphilosophie des Aristoteles 131

der Ernährungswissenschaft und einer Reihe ähnlicher Wissenschaften, die


schon zur Zeit des Aristoteles bestanden und sich seither beträchtlich wei-
terentwickelt haben.
Diese völlige Analogie zu den Pflanzen besteht jedoch keineswegs. Viel-
mehr nimmt der Mensch, wie Aristoteles auf rein empirischer Basis zeigt,
unter den Lebewesen eine ganz einzigartige Stellung ein, insofern er nur im
Zusammenleben mit anderen Menschen in verschiedenen Funktionen und
in Auseinandersetzung mit ihnen zum wirklichen Menschen werden kann
und ohne solches Zusammenwirken und solche Auseinandersetzung auf ei-
ner tieferen Stufe als die höher organisierten Tiere stehenbleibt. Das hat zur
Folge, daß die Menschen, d . h . die Menschheit, Dinge erreichen können,
die weit über das hinausgehen, was irgendein anderes sterbliches Lebewe-
sen erreichen kann, daß aber auf der anderen Seite kein einzelner Mensch
alle die Fähigkeiten entwickeln bzw. zur Vollendung bringen kann, die im
Menschen überhaupt angelegt sind. Daraus ergeben sich sehr weitreichende
Konsequenzen für die menschliche Ethik, die Staats- und die Gesellschafts-
lehre, die in unserer Zeit zum Schaden der Menschen fast völlig vergessen
sind, von denen aber hier wegen der von Verlag und Herausgeber bestimm-
ten Beschränkung des Raumes nicht die Rede sein kann. Mit der Annahme
einer besonderen Lebenskraft oder Entelechie als Ursache, wie die moder-
nen Vitalisten sie annehmen, hat das alles weder positiv noch negativ das
geringste zu tun.
Wissenschaft und Episteme

Der ursprüngliche Auftrag, als ich die Einladung erhielt, hier einen Vor-
trag zu halten, ging dahin, die Entfaltung der Rationalität in der antiken
theoretischen Philosophie und Wissenschaft bis auf Aristoteles darzulegen.
Der Terminus „Rationalität" in dem hier gebrauchten Sinne hat im Altgrie-
chischen kein Äquivalent. Es gibt noch eine ganze Reihe von mathemati-
schen und logischen Ausdrücken, die den modernen Mathematikern und
Logikern geläufig sind und die sie unbedenklich auf die antike Mathematik
und Logik anwenden, obwohl sie dort in Wirklichkeit kein Äquivalent ha-
ben, oder etwas völlig anderes bedeuten.
Es schien mir aber dem Verständnis des faktischen historischen Vor-
gangs förderlich zu sein, wenn zum mindesten zu Anfang ein solches Hin-
eintragen moderner Vorstellungen strikt vermieden und der Versuch ge-
macht würde, die antike Entwicklung aus sich selbst zu verstehen. Erst
wenn dies geschehen ist, kann mit Gewinn, und ohne Verwirrung zu stif-
ten, die Frage gestellt werden, wie die antike Entwicklung etwa von moder-
nen Gesichtspunkten aus zu beurteilen sei.
Ich habe deshalb um die Erlaubnis gebeten, den Titel meines Vortrags
etwas ändern zu dürfen, zumal da der Vortrag in einen Zusammenhang ein-
gefügt war, in dem auch von nicht theoretischer Rationalität die Rede sein
sollte, und mir schien, daß auch auf diesem Gebiet fundamentale Mißver-
ständnisse vorherrschen.
Veranlassung zu der Themastellung war wohl die weit verbreitete Vor-
stellung, daß die alten Griechen die wirkliche Wissenschaft erfunden haben.
Aber inwiefern kann dies behauptet werden, da doch die alten Ägypter
schon ganz respektable mathematische Methoden und die Babylonier dar-
über hinaus eine sehr beachtenswerte Astronomie und dazu vor allem recht
komplizierte Methoden zur Lösung von Gleichungen höheren Grades, die
auf verschiedenen Gebieten verwendet werden konnten, entwickelt hatten?
Auf diese Frage pflegen, grob gesprochen, etwa die folgenden Antwor-
ten gegeben zu werden: 1. und vor allem, daß die Griechen die Exaktheit in
die | Wissenschaft hineingebracht haben, 2. daß die Ägypter und Babylo-
nier zwar, wie alle Völker, sich ein Bild von der Welt als ganzer zu machen
[76/77] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 133

suchten, die zur Lösung spezieller Probleme gefundenen Methoden aber


nicht systematisch auf die Erkenntnis der Welt als ganzer anwendeten,
während die Griechen eben dies zu tun versuchten; endlich 3. daß die Grie-
chen die ersten waren, die die Mathematik auf ein System von Definitionen
und Axiomen, oder von Definitionen, Axiomen und Postulaten begründe-
ten und sie systematisch auf gewisse Gebiete der Naturwissenschaften, die
Astronomie, Optik und Akustik anwendeten. Als besonders schlagende
Resultate dieses Exaktheitsstrebens pflegen angeführt zu werden die Ent-
deckung der Inkommensurabilität in der Mathematik und die Konstruktion
des heliozentrischen Systems in der Astronomie.
Die nächsten Fragen, die sich erheben, sind daher: wie sind die Griechen
zu diesem Exaktheitsstreben gekommen und wie hängen die drei genannten
Eigenschaften der griechischen Wissenschaft, die sie von den wissenschafts-
artigen Bestrebungen und Errungenschaften ihrer Vorgänger unterschei-
den, miteinander zusammen.
Was die erste Frage angeht, so ist das entscheidende Faktum eben dies,
daß die griechische Wissenschaft keinen absoluten Anfang darstellt, son-
dern versuchte, die Ergebnisse der orientalischen, vor allem babylonischen
Wissenschaft nach Möglichkeit zu übernehmen. Dort aber waren, wo sich
keine in ganzen Zahlen glatt aufgehende Ergebnisse erzielen ließen, appro-
ximative Lösungen jeweils soweit entwickelt worden als für den gegebenen
Zweck ausreichend war. Versuchte man, die Ergebnisse auf andere Proble-
me anzuwenden, so mochte die errechnete Annäherung nicht ausreichend
sein. So waren die Griechen schon aus rein praktischen Gründen gezwun-
gen, es genauer wissen zu wollen, und da gab es kein besseres Mittel als mit
ganz einfachen Dingen anzufangen. Das griechische Streben nach Exaktheit
und das durch die Uberlieferung bezeugte Beginnen mit ganz elementaren
Sätzen, das die Verwunderung mancher moderner Mathematikhistoriker
erregt hat, hängen also auf das engste miteinander zusammen, sind gewis-
sermaßen zwei Seiten der selben Sache und bedingt durch die historische Si-
tuation.
Aber was hätte es den Griechen, wenn sie es genau wissen wollten, nüt-
zen sollen, mit Axiomen, Postulaten und Definitionen anzufangen, die
nach der Behauptung der modernen formalistischen Schule in der Mathe-
matik »willkürlich' ausgewählt werden? Es mußte ihnen vielmehr daran ge-
legen sein, alles auf das Genaueste zu beweisen, auch das, was später als
unbeweisbar galt und daher als Axiom oder Postulat aufgestellt wurde. Ge-
nau das ist es, | was die antike, auf den Aristotelesschüler Eudem von Rho-
dos zurückgehende Uberlieferung impliziert, wenn sie sagt, daß Thaies den
134 Wissenschaft und Episteme [77/78]

Versuch gemacht habe, zu beweisen, daß der Durchmesser, d. h. eine durch


den Mittelpunkt des Kreises gelegte Gerade, den Kreis in zwei gleiche Teile
teile.
Gerade dieser Satz wird bei Euklid nicht bewiesen, sondern durch eine
überbestimmte, also illegitime Definition (Euklid I, def. 17) ersetzt. Er galt
also damals nicht mehr als legitim. Warum? Es fällt auf, daß die Mehrzahl
der dem Thaies zugeschriebenen Sätze auf Symmetriebetrachtungen beru-
hen und leicht durch Umklappen und Aufeinanderlegen der entsprechen-
den Teile ,bewiesen' werden können. Bei Euklid findet sich dann ein
Axiom, das lautet: ,Aufeinanderpassende sind einander gleich'. In gewisser
Weise beruht darauf die gesamte in neuerer Zeit sogenannte geometrische
Algebra: die Lehre von der Gleichheit von Flächeninhalten in der Plani-
metrie. Aber es wird nur ein ganz spärlicher Gebrauch davon gemacht. Wo
es geschieht, wird der Beweis des Aufeinanderpassens durch konstruktive
Eindeutigkeitsbeweise unterbaut. Dabei wird vorausgesetzt, daß geradlinig
begrenzte Winkel sich an verschiedenen Stellen des Raumes wiedererzeugen
lassen, ohne Rücksicht darauf, nach welcher Seite sie an eine Gerade ange-
tragen werden, d. h. daß sie abgesehen von ihrer Lage im Raum nur durch
ihre ,Größe' bestimmt werden. Dies wiederum setzt gewissermaßen ein ab-
solutes Winkelmaß voraus. Es ist dann leicht zu verstehen, warum der Be-
weis des Satzes, daß der Durchmesser den Kreis in zwei gleiche Teile teilt,
nicht akzeptabel erschien: die Krümmungswinkel des Kreises, die hier auf-
einandergelegt werden und offensichtlich aufeinanderpassen, sind keine ge-
radlinigen Winkel und haben daher kein festes Maß. Der damit gegebene
Zusammenhang wird dadurch bestätigt, daß nach der Überlieferung Thaies
gleiche Winkel nicht als ,isai' = quantitativ gleich bezeichnete, sondern als
,homoiai' = gestaltgleich, was sie ja auch sind. Er wußte noch nichts von
der Bestimmung der Gestalt eines Winkels durch sein Maß. Das alles paßt
so gut zusammen, daß man den konstruierten Zusammenhang kaum be-
zweifeln kann.
Freilich bleibt dabei die Frage, wie Thaies bei der Suche nach einem fe-
sten Ausgangspunkt auf seine Symmetriebetrachtungen und auf das .Auf-
einanderpassen' gekommen ist, zumal damit einige erstaunliche Eigenschaf-
ten seiner Mathematik, die für den ganzen weiteren Verlauf der Entwick-
lung bestimmend geworden sind, zusammenhängen. D a es darüber keine
Uberlieferung gibt, kann man nur Vermutungen anstellen. Es lohnt sich
vielleicht trotzdem, Überlegungen heranzuziehen, die in neuester Zeit auf-
grund von Anregungen, die von E R N S T M A C H und H U G O D I N G L E R gege-
ben worden waren, weiter ent-jwickelt worden sind.
[78/79] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 135

Angesichts der modernen Konstruktionen nicht-euklidischer Geome-


trien und der dadurch hervorgerufenen Notwendigkeit, die Physik, bzw.
astronomische Messungen, darüber entscheiden zu lassen, welche von den
verschiedenen möglichen Geometrien die ,richtige' sei, habe P A U L L O R E N -
ZEN, P . J A N I C H und andere darauf aufmerksam gemacht, daß auf einer ge-
wissen Stufe der technischen Entwicklung Probleme auftreten, die zur Ent-
stehung einer Art von ,Protogeometrie' führen können, die ihrerseits zwar
nicht mit der euklidischen Geometrie identisch ist, aber dieser in ihrer
Struktur so weit verwandt, daß sie die Grundlage für ihre Entstehung bil-
den kann.
Gewisse Materialien lassen sich unter normalen Bedingungen so bearbei-
ten, daß ihre Oberfläche eine reproduzierbare Gestalt hat. Stellt man z . B .
von einem Eisenstück einen Abdruck her, so ist der Abdruck des Abdrucks
eine Kopie des Originals. Schleift man aber die Oberflächen von Körpern
aneinander ab, so wird die Oberfläche des einen Körpers selbst schon zur
,Kopie' der Oberfläche des andern. Natürlich ist die Abschleifung und die
damit gegebene Gestaltgleichheit der Oberflächen niemals eine vollkomme-
ne. Die Abweichung von der vollkommenen Abschleifung läßt sich auf die-
ser Stufe der Technik nicht durch Messungen bestimmen. Aber es liegt na-
he, eine solche zu postulieren und ihr einen Namen zu geben, so entsteht
der mathematische Begriff der Ebene, wie L O R E N Z E N sagt, ,sola definitio-
ne', d. h. als einer ,idealen Gestalt'. In ähnlicher Weise läßt sich der Rechte
Winkel als ,ideale Gestalt' definieren. So entsteht eine ,Protogeometrie' der
reinen Formen, bei denen die Größe der Gestalten keine Rolle spielt.
Nimmt man dies an, so erkärt sich ohne große Schwierigkeit, warum
sich, auch wenn es die ,Protogeometrie' gab, doch keine Überlieferung
über sie erhalten hat. Da es dabei nichts zu messen und zu berechnen gab,
brauchten auch keine Anweisungen dazu schriftlich niedergelegt zu wer-
den. Das Ergebnis verstand sich gewissermaßen von selbst. Darf man aber
annehmen, daß bei den Völkern oder einem der Völker, von denen Thaies
seine mathematischen Kenntnisse bezog, eine solche Protogeometrie be-
standen hat, so erklären sich einige erstaunliche Eigenschaften der dem
Thaies zugeschriebenen Sätze ohne Schwierigkeit: nicht nur die Bedeutung
des Aufeinanderpassens, sondern vor allem, daß die von Thaies benutzten
Figuren von Anfang an in dem angegebenen Sinn ,Idealgestalten' gewesen
sind. Denn wenn von Protagoras überliefert wird, er habe behauptet, die
Tangente berühre den Kreis in mehr als einem Punkte, bedeutet dies natür-
lich nicht, daß der Satz, er berühre sie in einem Punkte noch nicht bekannt
gewesen wäre, sondern setzt seine ausdrückliche Formulierung | voraus. Es
136 Wissenschaft und Episteme [79]

gehört zu den Einwänden, die Protagoras und Gorgias überall gegen die
dem ,gesunden Menschenverstand' oder dem ,Augenschein' widerspre-
chenden Theorien der Philosophen erhoben.
Euklid rekurrierte natürlich nicht auf die angenommene vorthaletische
Protogeometrie. Wenn er von ihr überhaupt noch etwas wußte, mußte ihm
ihr anscheinend grob materieller Ursprung als seiner Wissenschaft unwür-
dig erscheinen. Aber seine Definitionen der Geraden und der Ebene (,quae
punctis in ea sitis ex aequo jacet' und ,quae rectis in ea sitis ex aequo jacet'),
deren Verständnis allen modernen Mathematikern die größten Schwierig-
keiten bereitet, zeigen die Verlegenheit, in die man gerät, wenn man von
der der von P . L O R E N Z E N postulierten Definition als der vollkommenen
Abschleifung abgeht. Sehr interessant ist auch die Definition des Rechten
Winkels: ,Wenn eine auf einer Geraden stehende Gerade die aneinander an-
schließenden Winkel gleich macht, ist jeder der beiden gleichen Winkel ein
Rechter', nebst dem zugehörigen Postulat, das die Gleichheit aller Rechten
Winkel fordert, seiner Form nach aber von allen andern Postulaten ab-
weicht.
Die nächste Frage ist, ob bzw. wie weit an der weiteren Entwicklung der
griechischen Mathematik, die in erstaunlich kurzer Zeit zu einer so tieflie-
genden Entdeckung wie derjenigen der Inkommensurabilität geführt hat,
zu der vorgriechischen nicht der leiseste Ansatz zu finden ist, die Philoso-
phie beteiligt war, oder ob alles ausschließlich das Werk von reinen Mathe-
matikern gewesen ist.
Dabei verschlägt es wenig, daß Thaies, der zuerst der Mathematik eine
neue Grundlage zu geben versuchte, in der Philosophiegeschichte auch als
der erste griechische Philosoph erscheint. Seine Versuche, der Mathematik
eine gesicherte Grundlage zu geben, sind mathematikimmanent. Seine Stel-
lung als erster griechischer Philosoph bedeutet daher eher eine Art Perso-
nalunion als daß daraus ein Einfluß der Philosophie auf die Mathematik
hergeleitet werden könnte. Geht man davon aus, daß aus den früher ange-
gebenen Gründen den Griechen daran gelegen sein mußte, es genauer wis-
sen zu wollen als ihre orientalischen Vorgänger, so liegt der Schluß nahe,
daß es eben dies Bestreben, es genauer zu wissen, war, das die «ÄCÄthaleti-
schen Mathematiker darauf führte, die Inkommensurabilität zu entdecken,
ohne daß es dazu des Einflusses einer Philosophie bedurfte.
Das wäre plausibel, wenn die ältesten Inkommensurabilitätsbeweise, die
Mathematikern zugeschrieben werden, derart wären, daß sie sich aus der
Suche nach einem rationalen Verhältnis ( z . B . zwischen Seite und Diagonale
des Quadrats) von selbst ergäben. Aber der älteste überlieferte Beweis die-
[79/80] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 137

ser Art | setzt im Gegenteil voraus, daß die Möglichkeit der Inkommensur-
abilität von Strecken, als er geführt wurde, schon bekannt war.
Ein schlagender Beweis für den pythagoreischen Ursprung der Entdek-
kung der Inkommensurabilität ergibt sich jedoch aus der Terminologie.
Denn die älteste Bezeichnung dafür ist nicht ,asymmetros' oder inkommen-
surabel, sondern ,alogos'. Dies aber bedeutet ursprünglich nicht irrational
— ein Ausdruck, der den modernen Mathematikern geläufig ist — sondern
,verhältnislos', ,ohne Verhältnis'. Um dies zu verstehen, muß man weiter
fragen, warum das mathematische Verhältnis .Logos' genannt wurde, was
Rede bedeutet im Sinne einer Rede, die einen Sachverhalt ausspricht.
Damit gerät man unvermeidlich mitten in die pythagoreische Philoso-
phie. Die Pythagoreer behaupteten bekanntlich, daß ,alles Zahl' sei. Sie ka-
men dazu zuerst durch Beobachtungen in der Musik und in der elementaren
Planimetrie: in der Musik der Beobachtung, daß man mit verschiedenen In-
strumenten mit verschiedenen Klangfarben aufgrund der selben Zahlenver-
hältnisse die erkennbar selben Harmonien und Akkorde erzeugen kann. In
der Planimetrie der Beobachtung, daß wenn man drei Stöcke, deren Längen
in einem bestimmten Zahlenverhältnis zueinander stehen, zu einem Dreieck
zusammenfügt, unfehlbar unabhängig von der Größe Dreiecke von gleicher
Gestalt entstehen, bei 3,4,5 ζ. B. rechtwinklige Dreiecke. Das ließ sich auf
kompliziertere Strukturen ausdehnen. Wenn man die Zahlen kennt, die
darin stecken, kann man sie jederzeit in beliebiger Größe reproduzieren.
Wie die Entdeckung der Inkommensurabilität, d. h. der Tatsache, daß es
in manchen Fällen solche Zahlen nicht gibt, gemacht wurde, ist nicht über-
liefert, aber da der Entdecker sich mit dem regelmäßigen Fünfeck beschäf-
tigt haben soll, leicht zu erraten. Das Verhältnis von zwei Längen, wenn es
rational ist, findet man bekanntlich dadurch, daß man sie so lange gegensei-
tig voneinander abzieht, bis es aufgeht. Da die Diagonalen des regelmäßi-
gen Fünfecks im Innern wieder ein regelmäßiges Fünfeck bilden, kann man
sozusagen auf den ersten Blick sehen, daß der Prozeß der gegenseitigen Ab-
ziehung von Diagonale und Seite nicht zu Ende kommt und also ein ganz-
zahliges Verhältnis nicht gefunden werden kann. Das erklärt auch leicht,
warum die Entdeckung der Inkommensurabilität zuerst nicht, wie es den
modernen Mathematikern natürlich erscheint, als glorreiche Leistung gefei-
ert wurde, sondern als etwas schreckliches erschien, für dessen Enthüllung
der Entdecker von den Göttern bestraft wurde. Die Entdeckung mußte um
so unheimlicher erscheinen als das Pentagramm, d. h. das Pentagon mit bis
zum Schnittpunkt verlängerten Seiten, von den Pythagoreern als geheiligtes
geheimes Erkennungszeichen benutzt wurde. |
138 Wissenschaft und Episteme [81]

Auf der andern Seite war die Entdeckung der Inkommensurabilität,


wenn sie auf diese Weise gemacht wurde, wahrscheinlich bis zu einem ge-
wissen Grade eine Zufallsentdeckung. Die eigentliche mathematische
Großtat war nicht die Entdeckung selbst, sondern die Überwindung der
durch sie entstandenen Schwierigkeit durch die Ausdehnung der Proportio-
nenlehre auf inkommensurable Größen, zuerst mit Hilfe des Prozesses der
gegenseitigen Abziehung selbst, dann durch die berühmte neue Definition
der Proportion durch den nichtpythagoreischen Mathematiker Eudoxos
von Knidos, die bei Euklid als Definition 5 des fünften Buches seiner Ele-
mente erscheint.
Doch ist die Entwicklung bis zu dieser reinmathematischen Großtat kei-
neswegs geradlinig verlaufen und war auch nicht frei von dem Einfluß phi-
losophischer Spekulation. Einer der wichtigsten Faktoren in dieser Speku-
lation war die Betonung von Kreis und Gerade als den beiden ,vollkom-
mensten Kurven' mit der Tendenz, alles wenigstens auf diese zurückzufüh-
ren, wenn es schon unmöglich war, überall rationale Verhältnisse zu fin-
den. In der Mathematik wirkte sich dies in der Beschränkung der Kon-
struktionsmittel auf Zirkel und Lineal aus, in der Astronomie in der Forde-
rung, alle scheinbaren Bewegungen der Gestirne aus Kombinationen von
gleichmäßigen, d . h . immer die gleiche Geschwindigkeit behaltenden Kreis-
bewegungen zu erklären.
Auf diesem Gebiet hat Eudoxos von Knidos die Bitte Piatons, ein sol-
ches System zu konstruieren, mit Hilfe eines komplizierten Systems inein-
ander geschachtelter Kreise zu erfüllen versucht, wobei er die Erde im Mit-
telpunkt behielt. Die Befreiung von dieser Vorstellung erfolgte nicht auf-
grund von Beobachtungen oder Berechnungen, sondern der Spekulation ei-
nes Pythagoreers, der erklärte, das Feuer sei das vornehmste Element und
daher allein der Stellung im Mittelpunkt des Weltalls würdig. Erst durch
diesen Gewaltakt wurde die Erde aus dem Mittelpunkt entfernt und der
Weg zu der Konstruktion des heliozentrischen Systems eröffnet, das nach
einer schnellen Entwicklung dann schon um die Mitte des dritten Jahrhun-
derts v. Chr. durch den Mathematiker und Astronomen Aristarch von Sa-
mos vollendet wurde.
In der Mathematik hat die Entwicklung einen anderen Verlauf genom-
men. Hier hat die Beschränkung auf Kreise und Gerade das Problem der
Kreisquadratur akut werden lassen: ein Versuch, doch auch diese beiden
Grundgegebenheiten zueinander in Beziehung zu setzen. Besonders inter-
essant sind die Möndchenquadraturen des Hippokrates von Chios. Diese
sind in ihren letzten Schritten vollkommen exakt. Aber um dahin zu gelan-
[81/82] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 139

gen, machte Hippokrates sich nach der Überlieferung eine Arche, einen
Ausgangspunkt, in dem Satz, daß sich Kreise zueinander verhalten wie die
Quadrate über ihren Durch-|messern. O b und wie er diesen Basissatz zu
beweisen versuchte, ist nicht überliefert. Aber es ist ebenso unwahrschein-
lich, daß er sich der exakten Methode des Eudoxos bediente, wozu er des-
sen Definition Euklid V, 5 hätte haben müssen, wie es wahrscheinlich ist,
daß er sich dieser Methode wenigstens annäherte unter Benützung der
Kreisquadratur des Antiphon, der den Kreis mit Hilfe von umschriebenen
und einbeschriebenen Polygonen zu erfassen versuchte.
Noch interessanter ist die überlieferte Bemühung des Hippokrates um
das Problem der Würfelverdopplung. Hier zeigt sich wieder die Nützlich-
keit der Untersuchung mathematischer Termini auf ihre ursprüngliche Be-
deutung. Die Konstruktionen werden in der ganzen antiken Mathematik als
Poblemata bezeichnet. Das erscheint ganz natürlich, da es sich um Kon-
struktionsaufgaben handelt. Aber einen Lehrsatz zu beweisen ist auch eine
Aufgabe. Warum also speziell bei der Konstruktion?
Da ist es interessant, daß es bei der größten Leistung des Hippokrates
auf diesem Gebiet gar nicht bis zur Konstruktion gekommen ist, sondern
nur bis zur Konstruktionsanalyse, indem Hippokrates die Aufgabe der
Würfelverdopplung auf das Problem zurückführte, zwischen zwei Körper,
den Würfel und den verdoppelten Würfel, zwei Körper proportional einzu-
schalten, so daß sich die Gleichung a : x = x : y = y : 2 a ergibt. Allgemein
formuliert heißt das Problem der Konstruktionsanalyse: ,Wenn was ist,
wird was (die zu konstruierende Figur) sein?'
Im Anschluß daran haben dann mathematisch interessierte Schüler Pia-
tons die Frage diskutiert, ob sowohl Konstruktionen wie auch Lehrsätze
nebst ihren Beweisen in Wirklichkeit Problemata oder vielmehr beide in
Wirklichkeit Theoremata seien. Dabei wurden beiderseits die Idealität der
Gegenstände der Mathematik, die in gewisser Weise schon seit ihren ersten
Anfängen angenommen war, konfirmiert, zugleich aber der Versuch ge-
macht, das Verhältnis der Tätigkeit des forschenden Mathematikers zu die-
sen Gegenständen genauer zu bestimmen.
Die zweite von Hippokrates' Bemühungen um die Quadrierung des
Kreises ausgehende bedeutsame Entwicklung war auf die weitere Bewälti-
gung des Infinitesimalen gerichtet. Der entscheidende Schritt auf diesem
Gebiet war die von Eudoxos von Knidos ausgebildete Methode, die meist
Exhaustionsmethode besser Epsilontik genannt wird, da sie gerade nicht auf
der Behauptung einer völligen Ausschöpfung des Infinitesimalen beruht,
sondern darauf, daß die verbleibende Abweichung von dieser kleiner ge-
10 Fritz: Aristoteles
140 Wissenschaft und Episteme [82/83]

macht werden kann als eine beliebig kleine Größe E. Aufgrund dieser Me-
thode gab Eudoxos einen strikten Beweis für den schon von Hippokrates
zur Grundlage seiner Möndchen-Quadraturen gemachten Satz, daß Kreise
sich zueinander verhalten wie die Quadrate über ihren Durchmessern und
bewies ferner eine große Menge von Sätzen über das Verhältnis von Kegeln
und Zylindern sowie den Satz, daß Kugeln zu einander im dreifachen Ver-
hältnis ihrer Durchmesser stehen.
Diese Beweise sind an Striktheit nie übertroffen worden und wesentlich
exakter als die Grundlagen der modernen Fluxions- und Differentialrech-
nung, mit denen man sich noch viele Jahrzehnte nach ihrer Erfindung durch
N E W T O N und L E I B N I T Z und zu einer Zeit, als sie schon auf vielen Gebieten
mit Erfolg angewendet wurden, begnügte.
Der bis hierher gegebene Uberblick über die Entwicklung der griechi-
schen Mathematik hat gezeigt, daß von Anfang an der Versuch gemacht
wurde, eine Grundlage oder Basis zu finden, auf der weitergebaut werden
konnte. Der Aufbau geschieht mit Hilfe dessen, was heute ,Logik' genannt
zu werden pflegt, obwohl der Ausdruck in dieser Bedeutung in der Antike
nicht vorkommt. Nach den modernen Theorien besteht die Logik aus In-
duktion und Deduktion. Am Anfang dessen, was heute Logik genannt
wird, stehen in der Antike die termini ,Epagoge' und ,Apagoge', die eben-
falls nicht das selbe bedeuten wie die beiden genannten modernen termini.
,Epagoge' heißt ,Hinführung' und ,Apagoge' heißt ,Wegführung'. Trotz-
dem ist es wahrscheinlich, daß die beiden modernen termini ihre Existenz
einer teils ungenauen, teils irrtümlichen Ubersetzung der antiken verdan-
ken.
Die Epagoge führt gewissermaßen an die Einsicht in einen Zusammen-
hang heran und sagt: „Da. Sieh es Dir an: so verhält es sich." Sie ist nach
Ansicht des Aristoteles am überzeugendsten und einleuchtendsten, wenn
ein einziger Fall genügt, während nach Ansicht der meisten modernen Lo-
giker seit J O H N S T U A R T M I L L die Überzeugung, daß sich etwas immer und
allgemein in einer gewissen Weise verhält, daraus gewonnen wird, daß es in
unzähligen Fällen beobachtet worden ist, ohne daß man eine Gegeninstanz
gefunden hat.
Die Apagoge oder Wegführung ist das, was heute indirekter Beweis ge-
nannt zu werden pflegt. Sie beteht darin, daß sich aus einer Annahme (wie
ζ. B. der, daß Seite und Diagonale des Quadrats sich zueinander verhalten
wie zwei ganze Zahlen) ein Widerspruch ableiten läßt. Dadurch wird die
Annahme als unrichtig erwiesen (von ihr weggeführt) und damit, wo es nur
eine Alternative gibt, ihr Gegenteil bewiesen. Dies Verfahren spielt gerade
[83/84] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 141

in der frühgriechischen Mathematik eine große Rolle, wird aber auch von
vielen modernen Mathematikern sehr geschätzt und gerne gebraucht. |
Zugleich zeigt sich, daß die von den Modernen so genannte Deduktion
das Gegenteil einer Apagoge ist, da sie ja direkt zu einer Einsicht Äwführen
soll. Sie ist also vom antiken Standpunkt aus eine erweiterte Epagoge. Diese
Erweiterung geschieht dadurch, daß Zwischenglieder zwischen dem ur-
sprünglich und an sich Einsichtigen und dem erst einsichtig zu Machenden
gefunden werden. Der Weg dazu besteht ursprünglich in einem Zusam-
menlesen (συλλογιζεσθαι) solcher Zwischenglieder, bis Aristoteles in sei-
nen Analytika Priora eine Methode aufgewiesen hat, solche Zwischenglie-
der in Ketten nach einleuchtenden Regeln in solcher Weise zusammenzufü-
gen, daß ein Zusammenhang deutlich wird. Dementsprechend gibt es ein
dem Wort ,Deduktion' dem Sinn nach entsprechendes Wort in der griechi-
schen Logik nicht, und was die moderne Logik ,Beweis' zu nennen pflegt,
heißt vielmehr Apodeixis oder ,Aufweisung', worin deutlich ausgedrückt
ist, daß, wie bei der Epagoge, etwas sichtbar gemacht werden soll.
In den Analytica Posteriora, die man als die Wissenschaftslehre des Ari-
stoteles bezeichnen kann, ist dieser dann noch einen Schritt weiter gegan-
gen, indem er darauf hingewiesen hat, daß die syllogistischen Ketten, die er
in Priora konstruiert hatte, einen Anfang haben müssen. Er wendet sich
damit nachdrücklich gegen eine Gruppe von Mathematikern, die der Mei-
nung waren, daß alles bewiesen werden müsse, also an der Auffassung, die
am Anfang der antiken Mathematik gestanden zu haben scheint, festhielten.
Das kann man weitgehend aus der Verschiedenheit der geschichtlichen
Situation erklären. Der verwirrenden Mannigfaltigkeit vorgriechischer ap-
proximativer Lösungen gegenüber kam alles darauf an, festen Boden zu ge-
winnen, was nur dadurch möglich schien, daß man sich gewisser Grund-
wahrheiten durch feste Beweise zu versichern suchte. Aristoteles hatte
schon ein ausgedehntes Gebäude, wie es schien, gesicherter und geordneter
mathematischer Ergebnisse vor sich. Da konnte es als ausreichend erschei-
nen, die tragenden Fundamente in dem Gebäude selbst zu suchen. Mit sei-
nem Hinweis darauf, daß der Versuch, alles zu beweisen, zu einem giganti-
schen Zirkelschluß führe, der nichts beweise, lehnte er aber implicite im
voraus die von vielen Modernen vertretene These ab, daß die Wider-
spruchsfreiheit eines Systems zu seiner Rechtfertigung ausreichte. Zugleich
bestand er darauf, daß die Prinzipien eines Systems einleuchtender, eviden-
ter und einfacher sein müssen als alles daraus Abgeleitete. Er verneinte da-
mit das von den anerkanntesten modernen Mathematikern ausgesprochene
Prinzip, daß die Axiome bis zu einem gewissen Grade willkürlich gewählt

10»
142 Wissenschaft und Episteme [84/85]

werden können. E r hätte zweifellos Einspruch dagegen erhoben, daß DA-


VID HILBERT den Beweis, daß alle Rechten | Winkel gleich sind, aufgrund
des viel komplizierteren als Axiom aufgestellten ersten Kongruenzsatzes
beweist.
Aristoteles statuiert nur drei Arten von ersten Prinzipien:
1. die Definitionen, 2. Axiome, die von höchster Allgemeinheit sind und
für alle Gebiete der Mathematik und Logik Gültigkeit haben, 3. speziell
geometrische Existenzsätze. Sie kehren bei Euklid als Definitionen, allge-
meine Einsichten (κοιναί εννοιαι) und Postulate (αιτήματα) wieder. Das
Fehlen einer besonderen Gruppe von Sätzen, die die Form von Axiomen
haben, aber speziell geometrisch sind, verursacht bei Euklid Einteilungs-
schwierigkeiten und hat noch dem Euklidkommentator Proklos Schwierig-
keiten bereitet. Das Wesentliche war jedoch für die großen antiken Mathe-
matiker der Folgezeit wie für die modernen die Forderung der axiomati-
schen Begründung als solche. Archimedes war davon so beeindruckt, daß
er seinen wichtigsten Sätzen, die er mit Hilfe einer Methode, die er selbst
die mechanische nennt, gefunden und begründet hatte, nachträglich eine
axiomatische Begründung gab, wobei er aber von ihm selbst neu aufgestell-
te geometrische Existenzsätze unbedenklich als Axiome bezeichnete, was
sein Kommentator Eutokios später nach der aristotelischen Terminologie
korrigiert hat.
Sucht man nun den eigentlichen Charakter der Entwicklung der griechi-
chen Mathematik zu bestimmen, so treten zwei Faktoren als bestimmend
hervor: das Bemühen um Sicherheit und Exaktheit der Erkenntnis und die
Tendenz auf das Sic^tbarmachen. Schon die Beweisversuche des Thaies be-
stehen darin, daß die Inhaltsgleichheit durch Umklappen und Aufeinander-
passen ,aufgewiesen' wird. Von den Pythagoreern ist überliefert, daß sie die
Mathematik als ,historia' bezeichnet hätten: also, da dies Wort von vid-tor,
dem Augenzeugen, abgeleitet ist, wohl zu den Einsichten gerechnet haben,
die auf dem Sehen von Zusammenhängen beruhen, wie es ja anscheinend
auch bei der Entdeckung der Inkommensurabilität der Fall gewesen ist.
Aber auch die Untersuchung der logischen Begründung der Axiomatik hat
gezeigt, daß sogar das, was wir als den logischen Zwang der Beweisführung
betrachten, de facto ein Prozeß fortschreitenden Sichtbarmachens ist. Der
,Beweis' wird nicht geführt mit Hilfe einer Art Deduktionsmaschine, son-
dern durch Hinführen über eine Kette einsichtiger Mittelglieder in einem
Prozeß, der .Apodeixis = ^4«/weisung heißt.
Bei dieser Darstellung blieb jedoch ein wichtiger Faktor unberücksich-
tigt. Der Versuch, überall vom Einfachsten auszugehen, um Licht in das
[85/86] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 143

Dunkle und Verworrene zu bringen, führte zur Bevorzugung einfachster


Gegebenheiten: in der Geometrie von Gerade und Kreis. In der reinen
Geometrie | wurde dadurch eine Entwicklung in Gang gesetzt, die zur ex-
akten Bewältigung immer komplizierterer Probleme geführt hat. In der ma-
teriellen Natur ist es etwas anders. Zwar lassen sich die in ihr herrschenden
Bewegungsgesetze weitgehend mathematisch erfassen. Aber die Himmels-
körper bewegen sich nicht mit ganz gleichmäßiger Geschwindigkeit in den
schönsten Kurven der Geometrie. So hat die Annahme, daß dies sich so
verhalte, zwar in erstaunlich kurzer Zeit das triumphale Ergebnis der helio-
zentrischen Theorie gezeitigt. Aber dann zeigten Beobachtungen bald, daß
die angenommenen Bewegungen doch nicht ganz stimmten. So wurde die
Theorie für Jahrhunderte wieder aufgegeben, bis die postulierten Kreise
durch Ellipsen und die Gleichförmigkeit der Bewegung durch die Gleich-
heit der vom Radius Vector der Planeten durchstrichenen Flächen ersetzt
wurden, was freilich auch nur approximativ, aber mit höherer Approxima-
tion gilt.
Es ist offenkundig, daß die Bewegungen der auf der Erde lebenden Le-
bewesen noch weniger durch mathematische Gesetze bestimmt werden
oder sich gar in den schönsten mathematischen Kurven vollziehen. Und
doch bedürfen sie ebenfalls einer Ordnung: eben jener zweiten Art von
,Rationalität', von der im Zusammenhang dieser Vorträge die Rede sein
soll. Da ist es bemerkenswert, daß in der zweiten Hälfte des fünften Jahr-
hunderts in der Philosophie eine Art terminus technicus auftritt, der viel-
fach ebenfalls mit,Wissenschaft' übersetzt wird, dem aber eine ganz andere
Vorstellung zugrunde liegt als die des geruhsamen Aufdeckens, die sich als
für die Entwicklung der theoretischen Wissenschaften charakteristisch er-
wiesen hat.
Die Wörter oder termini, um die es sich handelt, epistastbai und episte-
me stammen aus dem Handwerk und bedeuten ursprünglich: sich an etwas
oder über etwas stellen, so daß man es im Griff hat. Sie sind in die Philoso-
phie eingeführt worden von dem wunderlichsten aller Philosphen, Sokra-
tes, von dessen Prinzipien, Leben, Tätigkeit die seltsamsten Dinge überlie-
fert sind. Er soll behauptet haben, daß die Arete oder ,Tugend' Wissen,
eben Episteme sei, daß es für den Menschen besser sei, Unrecht zu leiden
als Unrecht zu tun, daß wer wisse, was wahrhaft gut sei, dem gar nicht
entgegenhandeln könne. Er behauptete nicht, diese Episteme zu haben.
Aber wenn irgend jemand, schien er sie zu besitzen, da er sein ganzes Leben
hindurch ohne Rücksicht auf seinen Vorteil und selbst auf sein Leben für
das eintrat, was er für recht hielt und darin so weit ging, daß er, als er
144 Wissenschaft und Episteme [86/87]

schließlich — nach seiner Uberzeugung zu Unrecht, zum Tode verurteilt


war, sich weigerte, aus dem Gefängnis zu fliehen, weil er damit den Geset-
zen Schaden täte. |
Aber wichtiger noch ist seine Tätigkeit und Methode. Er pflegte herum-
zugehen, beliebige Menschen ins Gespräch zu ziehen und sie auf Wider-
sprüche in ihrem Verhalten aufmerksam zu machen. Das bedeutete natür-
lich auch ein ,sichtbar machen', wie er denn in seinen Gesprächen die Aus-
drücke ,eidenai' = .gesehen, ,eingesehen haben' und ,epistasthai' gegenein-
ander gebraucht zu haben scheint. Doch im Gegensatz zu den theoretischen
Wissenschaften genügt es nicht, die Einsichten gelernt und sich eingeprägt
zu haben. Das wird von Piaton in den Dialogen Laches und Charmides sehr
schön gezeigt. Wenn die Tugend Wissen ist, müssen die einzelnen Tugen-
den bestimmte Arten des Wissens sein. So erklärt der Feldherr Nikias, der
diese Weisheit nach seiner eigenen Aussage von Sokrates gelernt hat, die
Tapferkeit sei das Wissen darum, was wahrhaft zu fürchten sei und was
nicht. Aber statt das attische Heer vor Syrakus, als er sah, daß die Lage
hoffnungslos war, rechtzeitig zurückzuführen und damit zu retten, setzte
er es der Vernichtung aus, weil er sich fürchtete, in Athen vor Gericht ge-
stellt und zum Tode verurteilt zu werden. Er hat vielleicht theoretisch, aber
nicht existenziell gewußt, daß es nach der Überzeugung des Sokrates weni-
ger schrecklich war, zum Tode verurteilt und hingerichtet zu werden, als
das Heer dem Untergang auszuliefern. So erleidet er im Dialog auch eine
dialektische Niederlage. Ähnliches widerfährt im Dialog Charmides dem
Kritias.
Von einer anderen Seite her weist Piaton das selbe in dem sokratischen
Dialog Protagoras auf. Protagoras sucht zu beweisen, daß die Tugend lehr-
bar sei, Sokrates, daß sie auf Wissen = Episteme beruht. Das scheint sehr
gut zusammenzupassen. Denn was sollte lehrbar sein, wenn nicht Wissen?
Aber Protagoras bestreitet, daß sie Wissen, Sokrates, daß sie lehrbar ist: sie
ist nicht lehrbar durch Belehrung, d. h. in der Art," wie die meisten Dinge,
einschließlich der Wissenschaften, gelehrt werden, sondern kann nur durch
einen tiefer eindringenden Prozeß der dialektischen Auseinandersetzung
mit sich selbst und mit anderen erworben werden.
In den sokratischen Dialogen Protagoras, Laches, Charmides und vielen
anderen hat Piaton die Wirksamkeit des Sokrates und ihre Wirkung in con-
creto darzustellen versucht. In späteren Dialogen hat er sie auch einer theo-
retischen Untersuchung unterzogen. A m Ende des sechsten Buches des
Staates unterscheidet Piaton zunächst die sinnliche von der poetischen,
d . h . geistigen Erkenntnis, und zieht dann innerhalb der zweiten wiederum
[87/88] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 145

einen Trennungsstrich zwischen der mathematisch-logischen und der dia-


lektischen Erkenntnis. Von den Mathematikern sagt er, sie gehen aus von
Gegebenheiten, über die sie weiter keine Rechenschaft schuldig zu sein
glauben. Es ist im Wesentlichen die | axiomatische Grundlegung der Wis-
senschaften, wenn auch die Formulierung eine etwas andere ist. Von den
Dialektikern sagt er, daß sie zu dem höchsten Prinzip, das keine weitere
Grundlage mehr habe, aufzusteigen suchen, um von da aus wieder zu den
niederen Dingen herabzusteigen. Das höchste Prinzip, von dem hier die
Rede ist, ist die Idee des Guten, von der gesagt wird, sie sei jenseits von Sein
und Erkenntnis = Episteme. Damit ist gemeint, daß es ohne das Prinzip,
daß das Gestaltete und Geordnete dem Ungestalteten und Ungeordneten
vorzuziehen ist, daß es als besser betrachtet bzw. an dem Prinzip des Guten
gemessen wird, weder ein erkennbares Sein noch eine Erkenntnis geben
kann. Die Hinführung auf die Erkenntnis dieses Prinzips aber geschieht
durch den dialektischen Prozeß, in dem alles Nebensächliche beiseite ge-
schoben wird, um zu der reinen Erkenntnis des Prinzips zu gelangen.
Dazu gibt es noch eine interessante Ergänzung in einer Stelle im siebten
platonischen Brief, die von allen Interpreten immer mißverstanden worden
ist. Es ist die Stelle, wo gesagt wird, einen Menschen, der keine guten (gei-
stigen) Augen hat oder die schlechte Gewohnheit, nicht scharf aufmerken
zu können, könne auch ein Lynkeus nicht sehen machen. Das ist immer so
ausgelegt worden als ob Piaton hier, sei es aus Versehen, sei es mit einem
frostigen Scherz, den scharfsichtigen Lynkeus zum Augenarzt mache. Es ist
aber offensichtlich, daß vielmehr gemeint ist, derjenige, der einen anderen
dazu bringen wolle, die Idee des Guten zu sehen, müsse so scharfe Augen
haben, daß er sie selbst mit aller Deutlichkeit sieht.
Aristoteles hat seiner nüchternen Art entsprechend das Problem aus den
Höhen der platonischen Dialektik in das tägliche Leben der Menschen her-
untergeholt. Das hat den Vorteil, daß es in dieser Form jedermann ohne
Schwierigkeit verständlich gemacht und überdies die Richtigkeit seiner ari-
stotelischen Lösung an dem, was wir täglich in unserer Umgebung sich er-
eignen sehen, verifiziert werden kann. Wenn Aristoteles als Eigenschaft,
die den Menschen von allen anderen Lebewesen unterscheidet, hervorhebt,
daß er eine Sprache hat, in der man diskutieren kann, so bedeutet dies nicht,
wie wohl gesagt worden ist, daß er unberechtigterweise und willkürlich ei-
ne Eigenschaft herausgegriffen hätte, obwohl es auch andere Eigenschaften
gibt, die für den Menschen allein charakteristisch sind. Ganz im Gegenteil.
Aristoteles hat mit aller Energie darauf hingewiesen, daß der Mensch ohne
diese Gabe sich von den meisten höheren Lebewesen auf der Erde sehr zu
146 Wissenschaft und Episteme [88/89]

seinen Ungunsten unterscheidet: er sei ohne sie reißender als das reißendste
Tier. Aristoteles führt das nicht im einzelnen aus, aber es läßt sich leicht
damit illustrieren, daß die Triebe des Menschen nicht jahreszeitlich be-
grenzt sind, daß sein Besitztrieb unbegrenzt ist, | daß vor allem sein Aggres-
sionstrieb gegenüber Mitgliedern der selben species nicht den gleichen
Hemmungen unterliegt wie bei den höheren Tieren: es gibt unter diesen
keine Kannibalen, d. h. Tiere, die Angehörige ihrer eigenen species töten,
um sie als Nahrung zu benützen. Die Tatsache, daß der Mensch eine Spra-
che hat, in der man diskutieren kann, d. h. sich mit anderen darüber ausein-
andersetzen, was für den Menschen gut oder schlecht und daher recht oder
unrecht ist, ist nach Meinung des Aristoteles die Gabe, die die Natur dem
Menschen als Heilmittel gegen seine sonstigen Mängel gegeben hat.
Aber um zu sehen, was dies mit Rationalität oder Rationalisierung zu
tun hat, ist es zweckmäßig, die Anwendbarkeit dieser Ausdrücke auf alt-
griechische Gegebenheiten zu untersuchen. Die Ratio erscheint in den mo-
dernen Sprachen als raison, reason, Vernunft. Das sprachliche Äquivalent
ist ,dianoia'. Aber es wäre offenbar absurd, ,rational· mit ,dianoetisch' zu
übersetzen. Der Sache nach war die undialektische ,raison' ein Charakteri-
stikum der französischen ,Aufklärung'. Aber infolge ihrer Wirklichkeits-
fremdheit spielte sie in der französischen Revolution eine verhängnisvolle
Rolle. Der Marquis de Condorcet ist dafür ein tragisches Beispiel.
Der Möglichkeit einer positiven Verwirklichung sehr viel näher steht der
stoische Logos-Begriff, der sich von dem Logos, von dem Aristoteles
spricht, stark unterscheidet. Dieser stoische Logos-Begriff ist aus einer
Theoretisierung und Dogmatisierung der Philosophie des Sokrates hervor-
gegangen. Er hat gewissermaßen seine Wiederauferstehung in der Kritik der
praktischen Vernunft K A N T S erlebt, der den stoischen Philosophen Posei-
donios, ohne ihn mit Namen zu nennen, als Kronzeugen seiner eigenen
Überzeugungen zitiert.
Aber der Logos, von dem Aristoteles zu Beginn seiner Politika redet, ist
etwas anderes: es ist die friedliche Auseinandersetzung mit seinen Mitmen-
schen darüber, was für den Menschen gut oder schlecht und daher recht
oder unrecht ist: die Auseinandersetzung: dies impliziert, wenn es auch von
Aristoteles nicht ausdrücklich ausgeführt wird, daß dieser Logos sich
ebensoweit entfernt hält von dem Versuch, dem anderen eine Meinung auf-
zuzwingen, die er nicht einsehen kann, wie von dem modernen Prinzip der
,antiautoritären Erziehung', die schon Kinder dazu aufstachelt, sich gegen
jede von ihrer Umgebung akzeptierte Meinung aufzulehnen. Durch diese
Auseinandersetzung muß nach Meinung des Aristoteles jeder Mensch hin-
[89/90/94/95] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 147

durchgehen, wenn er auch, nachdem er durch sie hindurchgegangen ist


und, wie er sagt, das Göttliche in sich zu entwickeln sucht, darüber hinaus-
wachsen kann. Sonst ist er in Gefahr reißender zu werden als jedes reißende
Tier. Wie richtig das ist, läßt sich gerade in unserer Zeit beobachten, nicht
nur daran, daß überall, wo Kinder | durch Armut und Loslösung aus der
Familienbindung aus einer solchen Auseinandersetzung ausgeschlossen
sind, sie sich zu Banden zusammenschließen, die ohne Hemmung stehlen,
rauben und selbst töten, sondern auch an den überall auftretenden Terrori-
sten, die nicht ganz ohne Grund den Eindruck haben, daß die bestehende
Gesellschaftsordnung große Mängel aufweist, und sich frustriert fühlen,
weil sie aus Unkenntnis der Zusammenhänge und aus äußeren Gründen
keinerlei Möglichkeit sehen, bei einer Diskussion der empfundenen Mängel
zu Worte zu kommen.
Auf Grund welcher Prinzipien und in welcher Weise nach Meinung des
Aristoteles eine fruchtbare und heilsame Auseinandersetzung der von ihm
postulierten Art stattfinden müßte, habe ich in meinem Yortrag in Thessa-
loniki darzulegen versucht.

(Ergänzende Bemerkungen zum Vortrag und zur Diskussion.*)

Durch die Diskussion wurde vor allem die Einseitigkeit des Vortrage, bzw. seine Unvoll-
ständigkeit im Verhältnis zu der Weite des gestellten Themas ins hellste Licht gesetzt. Doch
kann vielleicht eine Diskussion der vorgebrachten Einwände dazu beitragen, Sinn und Absicht
| des tatsächlich gehaltenen Vortrags, der von einigen Hörern lebhaft aufgenommen, aber of-
fenbar nicht von allen verstanden worden ist, etwas deutlicher zu machen.
Der am häufigsten vorgebrachte Einwand war der, die Ausführungen über Anlaß und N a -
tur der dem Thaies zugeschriebenen geometrischen Sätze und Beweise sei nicht überzeugend,
weil der eigentliche Anlaß zu der Auseinandersetzung mit der Vergangenheit und zur Entfal-
tung der Rationalität für die Griechen die Loslösung vom Mythos gewesen sei, die auch in
anderen Vorträgen hervorgehoben wurde. Dies letztere ist unzweifelhaft richtig. Man kann es
in bezug auf die Griechen durch den Hinweis darauf erweitern, daß die Juden des Alten Testa-
mentes und die frühen Griechen sich in einer ähnlichen Lage entgegengesetzt verhalten haben.
Beide waren umgeben von älteren, weiter entwickelten, in gewissen Hinsichten überlegenen
Kulturen. In dieser Situation haben die Juden sich um so energischer auf das ihnen speziell
Eigene zurückgezogen, freilich dabei immer in Gefahr, doch dem Fremden zu verfallen: der
berühmte Tanz um das goldene Kalb, die Verehrung fremder Götter durch an der Spitze ste-
hende Personen, wogegen dann jedes Mal die heftige Reaktion der religiösen Führer einsetzte:
das Prophetentum mit seiner Entwicklung einer Religiosität von großartiger Intensität. Bei den

* Obgleich dieser ergänzende Beitrag, der von Prof. Kurt von Fritz nachträglich eingesandt
worden ist, den üblichen Rahmen eines „Diskussionsberichts" überschreitet, wird er we-
gen seines allgemeinen Interesses hier ohne Kürzungen zum Abdruck gebracht.
148 Wissenschaft und Episteme [95/96]

Griechen war es ganz anders: Angesichts der verwirrenden Vielfalt vorgefundener mythischer
Welterklärungen machten ihre führenden Geister den Versuch, sich eine Erklärung der Welt
ganz neu aus eigener Beobachtung und daran anknüpfender Spekulation aufzubauen: die Ge-
schichte der griechischen Philosophie von ihren Anfängen bis Aristoteles.
Das alles ist unzweifelhaft richtig. V o m praktischen Standpunkt aus ist es jedoch vielleicht
nicht gänzlich unberechtigt, darauf hinzuweisen, daß die zugestandene Redezeit von vierzig
Minuten keine Zeit gelassen hätte, mehr als die oberflächliche fable convenue dieser Geschich-
te vorzutragen, ohne die geringste Chance, auch nur durch eindringendere Behandlung von
Einzelfragen zu neuen Erkenntnissen zu kommen. Das hätte sich sehr schön in die Reihe der
Vorträge eingefügt. Aber es ist etwas zweifelhaft, ob für die Zuhörer damit viel gewonnen
gewesen wäre.
Wenn der Vortrag sich nicht in diesen ausgefahrensten Geleisen bewegen sollte, war es
doch wohl notwendig, sich mit etwas kontroverseren Themen zu beschäftigen. Ein solches
Thema war der Beginn der griechischen Mathematik mit den elementaren Beweisversuchen des
Thaies. Da erscheint es zunächst als offenkundig, daß sich aus der Abwendung vom Mythos
keinerlei Notwendigkeit ergab, elementare geometrische Sätze zu beweisen. Die Kontroverse
aber begann mit der Behauptung des ausgezeichneten Kenners der frühen Mathematikge-
schichte, Otto Neugebauer: die Uberlieferung über Thaies könne nicht richtig sein, da es na-
türlich sei, sich zuerst für kompliziertere Dinge zu interessieren, und man erst später darauf
komme, sie auf einfachste Prinzipien zurückzuführen. Die naheliegende Antwort auf dies Ar-
gument ist, daß die griechische Mathematik eben n i c h t einen eigentlichen Anfang bedeutete,
sondern an die vorhergehende babylonische anzuknüpfen suchte und sich daraus naturgemäß
Schwierigkeiten ergaben, die zum Anlaß werden konnten, es genauer wissen zu wollen und
sich deshalb als Kriterium ganz elementarer Sätze zu vergewissern: zunächst nur zum Anlaß
werden k o n n t e .
Aber die früheste griechische Mathematik, wie sie in der Überlieferung erscheint, hat noch
eine viel erstaunlichere Eigenschaft als die, mit dem Beweis ganz elementarer Sätze zu begin-
nen: die Eigenschaft, daß sie, soweit sie sich mit geometrischen Dingen beschäftigt — und das
besagt ja die Uberlieferung über Thaies — von vorneherein mit .idealen Figuren' arbeitet, | d. h.
die Figuren, in denen die Punkte strikt als ausdehnungslos, die Linien oder Kurven, auch wenn
sie in einen dreidimensionalen Raum hinein gekrümmt sind, strikt eindimensional, die Flächen
strikt zweidimensional sind. Denn wenn der empiristische Sophist Protagoras ca. vier Genera-
tionen nach Thaies protestierte: die Tangente berühre den Kreis in mehr als einem Punkte, so
setzt eben dieser Protest voraus, daß die gegenteilige Behauptung bei den Mathematikern
schon längst die allgemein angenommene gewesen war, was auch durch die gesamte übrige
Uberlieferung bestätigt wird.
Diese erstaunliche Eigenschaft, welche die griechische Geometrie von Anfang an besitzt,
verlangt nach einer Erklärung. Die Erklärung, die in dem gehaltenen Vortrag versucht worden
ist, läßt sich nicht in allen Teilen als historisch richtig oder genau erweisen. Wohl aber läßt sich
zeigen, daß gerade die Seltsamkeiten, die sich bei einem Vergleich zwischen dem ergeben, was
Thaies zugeschrieben wird und dem, was bei Euklid vorzufinden ist, sich sehr gut erklären
lassen, wenn man annimmt, daß die Uberlieferung in allen wesentlichen Teilen richtig ist,
während es außerordentlich schwierig sein dürfte zu erklären, wie jemand darauf gekommen
sein sollte, Derartiges zu erfinden. Auch ist der Versuch einer solchen Erklärung — im E i n -
z e l n e n , nicht nur mit der allgemeinen Begründung, man habe eben das ganz Einfache an den
Anfang stellen zu müssen geglaubt — von den Leugnern der Uberlieferung niemals unternom-
men worden.
[96/97] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 149

Daran läßt sich eine etwas allgemeinere Beobachtung anknüpfen. Die politische Geschichte
ist von Anfang an voll von Entstellungen der historischen Wahrheit, weil die um Macht und
Ansehen kämpfenden in ihr wirkenden Personen ein überwältigendes Interesse daran haben,
die Dinge in einem für sie günstigen Lichte erscheinen zu lassen. Die zeitgenössischen Histori-
ker sind häufig selbst in diese Parteiungen verstrickt, und selbst die am intensivsten nach O b -
jektivität strebenden können sich ihrem Einfluß doch nur mit Anstrengung völlig entziehen.
Die Historiker einer viel späteren Zeit stehen den ehemaligen Parteiungen ferner und können,
wo nicht gegenwärtige Ideologien auf die Beurteilung der Vergangenheit einwirken, den Ver-
such machen, die Überlieferung zu entwirren, die Verfälschungen aufzudecken und zu einer
der Wirklichkeit näheren Beurteilung der Vorgänge zu gelangen.
Bei der wissenschaftsgeschichtlichen Überlieferung bestehen, wo es sich nicht um Priori-
tätsstreitigkeiten handelt, solche Gründe zur Verfälschung der geschichtlichen Wahrheit im
allgemeinen nicht. Dagegen ist hier für den modernen Wissenschaftler, sofern er nicht einen
besonderen historischen Sinn hat, die Versuchung groß, das, was ihm an Methoden und Be-
trachtungsweisen aus seiner eigenen Zeit geläufig ist und was er daher als natürlich und sich
von selbst verstehend betrachtet, unbesehen als auch für und in der Vergangenheit gültig zu
betrachten, ohne sich weitere Gedanken darüber zu machen, ob nicht damals die Bedingungen
für die Entwicklung von Entdeckungen und Gedanken andere gewesen sind.
Das zweite Beispiel dieser Art aus dem in dem Vortrag behandelten Abschnitt der griechi-
schen Mathematikgeschichte ist die Frage der Bedeutung der pythagoreischen Philosophie für
die Entdeckung der Inkommensurabilität. Auch hier wurde der Einwand erhoben, der Ver-
such, eine solche Verbindung aufzuweisen, sei nicht überzeugend, vor allem nicht, soweit es
sich auf die Entwicklung des Begriffes der .Irrationalität' bezieht, da es schon lange vor den
Pythagoreern eine Dialektik gegeben habe und nicht einzusehen sei, warum sich die reinen
Mathematiker nicht dieser Übung im logischen Argumentieren bedient haben sollten, um
ohne Einfluß pythagoreischer Spekulationen zur Entdeckung der Inkommensurabilität zu ge-
langen. |
Wiederum ist an der Richtigkeit der von den Kritikern ins Feld geführten Fakten nicht zu
zweifeln. Von dem sizilischen Komödiendichter Epicharm, der ein Zeitgenosse des Pythagoras
war und dessen Tätigkeit in eine Zeit fällt, die v o r der Zeit liegt, in welcher nach der Uberliefe-
rung die Inkommensurabilität entdeckt wurde, ist sogar ein Komödienfragment erhalten, in
dem ein tolles Spiel mit geraden und ungeraden Zahlen, Maßen und dergleichen getrieben und
daraus komische Konsequenzen für das menschliche Leben gezogen werden. Warum sollte
diese Art von Dialektik, ernsthaft angewendet, nicht reine Mathematiker ohne Hilfe pythago-
reischer Spekulation zur Entdeckung der Inkommensurabilität befähigt haben?
Mit den ins Feld geführten Fakten hat es also durchaus seine Richtigkeit, sogar über das in
der Diskussion Gesagte hinaus. Zugleich sind jedoch auf diesem Gebiete die Vorurteile der
nicht echt historisch denkenden modernen Mathematiker und die daraus resultierende Nei-
gung am ausgeprägtesten, nicht nur die antike Uberlieferung über die Entdeckung selbst, son-
dern auch alles, was mit ihr zusammenhängt und sie zu stützen geeignet ist, a limine zu ver-
werfen. Es sind zwei Dinge, welche an der antiken Uberlieferung, man kann wohl sagen, den
heftigen Widerwillen der modernen Mathematiker erregen: die Vorstellung, daß eine so groß-
artige Entdeckung wie diejenige der Inkommensurabilität der Spekulation von Philosophen
etwas sollte zu verdanken haben, statt das Resultat rein rationaler Bemühungen philosphisch
unbelasteter Mathematiker zu sein, und die Vorstellung, daß gar dieses glorreiche Ergebnis
wissenschaftlichen Denkens zuerst als schreckliche Entdeckung empfunden worden sein soll-
te, wie es die antike Überlieferung eindeutig besagt. Dazu ist ihnen der Ausdruck .irrational'
150 Wissenschaft und Episteme [97/98]

als rein mathematischer terminus so geläufig, daß ihnen die Erklärung des entsprechenden
griechischen Wortes ,alogos' als ,kein Verhältnis habend', ,unausdrückbar' als ganz unnatür-
lich und abwegig erscheinen muß.
Sieht man aber auch davon ab, daß sich bei der Annahme der antiken Überlieferung als
historisch eine sehr plausible Rekonstruktion der Entdeckung vornehmen läßt, während es
bisher niemand gelungen ist, den Vorgang aufgrund dessen, was über die Bemühungen reiner
Mathematiker überliefert ist, in einer irgendwie plausiblen Weise im einzelnen zu rekonstru-
ieren, so bleibt doch die unbezweifelbare Tatsache bestehen, daß durch die Entdeckung des
Irrationalen im Bewußtsein der griechischen Welterklärer gewissermaßen ein Loch entstand.
Dies zeigt sich an den unmittelbar auf die Entdeckung folgenden Bemühungen, das durch die
Erkenntnis, daß sich die Struktur der Welt nicht in ganzzahligen Verhältnissen erklären läßt,
entstandene Loch zu füllen: zunächst durch die Herausstellung der beiden ,vollkommenen
Kurven' Kreis und Gerade als Grundmittel der theoretischen Erfassung der Welt, dann alles,
was sich daran angeschlossen hat: die Beschränkung der Konstruktionsmittel auf Zirkel und
Lineal, die Annahme der fundamentalen Bedeutung der reinen Kreisbewegung in der Astrono-
mie, die Bemühungen um die Kreisquadratur und so fort.
Die Uberlieferung hierüber ist so reich und so dicht, daß es unmöglich ist, sie beiseite zu
schieben. Sie zeigt auf das deutlichste die Größe des von den modernen Mathematikern geleug-
neten Schocks, den die griechische Wissenschaft durch die Entdeckung des Irrationalen erlitten
hat. Die dadurch in Bewegung gesetzte Entwicklung ist charakterisiert durch die Fülle der in
sie einströmenden rein spekulativen Elemente. Aber in der Ausarbeitung der damit gestellten
detaillierten Probleme, z.B. bei der Kreisquadratur, nähert sie sich doch immer wieder den
Prinzipien der mathematischen Beweisführung, wie sie in der modernen Mathematik Gültig-
keit haben, oft ohne sie ganz zu erreichen, wie bei den Quadraturbeweisen | des Hippokrates
von Chios. Aber gelegentlich, auf eine kurze Strecke, wie bei der Analyse der Bedingungen der
Würfelverdopplung durch den selben Hippokrates wird sie auch vollständig erreicht, während
sich bei der Weiterführung der Untersuchung sogleich wieder Schwierigkeiten und Unvoll-
kommenheiten ergeben. In dem Vortrag ist der Versuch gemacht worden, diesen Prozeß im
einzelnen zu analysieren, was hier nicht wiederholt zu werden braucht. Worauf es für das
Verständnis dieses Prozesses ankommt, ist, die verschiedenen Ingredientien, die in ihn einge-
gangen sind, nach Möglichkeit deutlich zu unterscheiden, ohne den Versuch zu machen, eine
vom modernen Standpunkt aus gradlinige Entwicklung zu konstruieren, die es, wie die Einzel-
heiten der Uberlieferung zeigen, nicht gegeben hat.
Gleichzeitig mit diesem Prozeß hat eine Entwicklung eingesetzt, an deren Ende es dem
zwar zeitweilig der platonischen Akademie angehörigen, aber nichtpythagoreischen, weitge-
hend reinen Mathematiker Eudoxos von Knidos gelungen ist, das durch die Entdeckung der
Irrationalität geschaffene Problem zu überwinden durch die Begründung einer auf inkommen-
surable Größen anwendbaren Proportionenlehre mit Hilfe seiner berühmten Definition Eu-
klid V, def. 5, nachdem schon ein unbekannter Mathematiker einen ersten Schritt in dieser
Richtung getan hatte. Diese eigentliche mathematische Großtat ist also reinen Mathematikern
gelungen: eine Wiederherstellung der Ehre der reinen Mathematik gegenüber philosophischen
Spekulationen, mit der sich die modernen Mathematiker zufrieden geben könnten, ohne gegen
die gesamte antike Uberlieferung Sturm laufen zu müssen.
Der wichtigste Fall des Hineintragens moderner Vorstellungen in die Geschichte der anti-
ken Wissenschaft betrifft das Problem der sogenannten ,Deduktion', die in der modernen Lo-
gik — wenn man von einigen neuesten Theorien absieht — eine so beherrschende Rolle spielt,
[98/99] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 151

für die es aber bei Aristoteles keinen entsprechenden terminus gibt. Hier ergeben sich auch
interessante Beziehungen zu anderen in Portaria gehaltenen Vorträgen.
Es ist in einem Diskussionsbericht naturgemäß nicht möglich, den Versuch zu machen, die
Entstehung von Begriff und Terminus der .Deduktion' zu verfolgen, was umfangreiche Unter-
suchungen und ein umfangreiches Buch erfordern würde. Es muß genügen, seine Rolle in dem
Werk zu analysieren, das auf Geschichte der modernen Logik einen entscheidenden Einfluß
gehabt hat: JOHN STUART MILL'S Α System of Logic, ratiocinative and inductive. Von den bei-
den Grundelementen, welche gemäß dem Titel die Logik konstituieren, verwirklicht sich das
erste, das .rationale', in der praktischen Anwendung in den Deduktionen. Hier erscheint denn
sogleich das Äquivalent zu dem berühmten Schluß: Alle Menschen sind sterblich; Sokrates ist
ein Mensch; also ist Sokrates sterblich, der bekanntlich das Mißfallen Hegels erregte und den
er irrtümlicherweise für aristotelisch hielt. Er hat bei Mill die Form: ,Alle Kühe sind Wieder-
käuer. Dies Tier vor mir ist eine Kuh. Also ist es ein Wiederkäuer'. Vor und nach der Anfüh-
rung dieses Beispiels einer nationalen Deduktion' macht Mill große Anstrengungen zu zeigen,
warum solche ,Deduktionen' nötig sind. Aristoteles dagegen sagt in einem analogen Fall aus-
drücklich, wenn jemand wisse, daß die Summe der Winkel in einem Dreieck = 2 R ist, so wisse
oder sehe er dies von einem individuellen Dreieck άμα έπαγόμενος. Er betrachtet also das,
was Mill eine Deduktion nennt, als eine erweiterte Induktion.
In der Reihe der in Portaria gehaltenen Vorträge brachte der ausgezeichnete Vortrag von
Professor Richard Blackwell über ,the rationality of scientific discovery', einen höchst erhel-
lenden Beitrag zu diesem Problem. Gemäß der für die ganze Reihe vorgeschriebenen Thema-
stellung, nach der immer von rational und irrational die Rede sein sollte, erörterte Professor
Blackwell die Frage, wie weit eine wissenschaftliche Entdeckung rationale und | wie weit sie
irrationale Elemente enthalte. Er wendete sich mit Recht gegen die Vorstellung, daß eine wis-
senschaftliche Entdeckung gewissermaßen wie ein Blitz aus dem Unbewußten auftauche. Der
Entdeckung gehe immer ein Bemühen voraus, das insofern rational sei, als es Ordnung in eine
bestehende Unordnung zu bringen suche. Dies kann in den verschiedensten Weisen gesche-
hen. Es kann sein, daß in einer allgemein angenommenen Theorie ein ungeklärter Punkt ge-
blieben ist, oder daß die Theorie nicht ausreichend mit den Beobachtungen übereinstimmt, wie
bei der heliozentrischen Theorie des Aristarch von Samos, oder daß ein in den mathematischen
Beweisen benützter Satz als nicht ausreichend legitimiert erschien wie bei dem sogenannten
Parallelenaxiom in seiner euklidischen Form. Selbst wo, wie bei der Entdeckung der medizini-
schen Bedeutung des Penicillins, die Entdeckung eine unerwartete zu sein scheint, ist die Vor-
aussetzung für sie doch die systematische Beschäftigung mit einem verwandten Problem, aus
dem dann — in diesem Falle gewissermaßen durch Umkehrung der Betrachtungsweise — die
Entdeckung plötzlich herausspringt. Dies erscheint also als die rationale Seite des Prozesses
der wissenschaftlichen Entdeckung.
Auf der anderen Seite ist es selten, daß eine wissenschaftliche Entdeckung einschließlich
ihrer Sicherung durch Verifikation oder Beweis strikt Schritt für Schritt gemacht wird. Es ist
vielmehr die Regel, daß sie, auch wenn sie nach langem systematischen Suchen erfolgt, doch
mit einer gewissen Plötzlichkeit auftritt. Dies erscheint dann als das irrationale Element in dem
Vorgang.
An diesem Punkt war es möglich, im Verlauf der Diskussion das, was in solchen Fällen
geschieht, noch etwas weiter aufzuhellen. Der Mathematiker und Mathematikhistoriker B. L.
Van der Waerden hat in einer Reihe von Aufsätzen genau beschrieben, wie er zu gewissen
mathematischen Entdeckungen, in diesem Fall der Entdeckung und dem Beweis neuer mathe-
matischer Sätze, gelangt ist. Das wichtigste daran ist das folgende: Es kommt nichts dabei
152 Wissenschaft und Episteme [99/100]

heraus, wenn man ein Problem gewissermaßen durch die logische Deduktionsmaschine zu
treiben versucht. Zunächst muß man eine Vermutung haben, daß etwas, das vorher nicht be-
kannt war, sich so oder so verhält. Schon diese Vermutung hat bis zu einem gewissen Grade
den Charakter eines ,Sehens', wenn auch eines Sehens in ungewissen Umrissen. Man muß
dann versuchen, das Vermutete scharf in den Blick zu bekommen, was dadurch geschieht, daß
man Sätze, die selbst schon gewonnene Einsichten sind, heranzieht, um so das Vermutete zu
befestigen und zu ,beweisen'. Wenn dies nicht gelingen will, kann man auch so verfahren, daß
man das Gegenteil des Vermuteten zu beweisen sucht, um so weitere Anhaltspunkte zu gewin-
nen. Das alles gehört zu dem, was von Professor Blackwell als die rationale Seite des Vorgangs
bezeichnet wurde. Aber — und darauf legt Van der Waerden bei seiner Analyse besonderen
Wert — die Lösung des Problems pflegt durchaus nicht schrittweise zu kommen, sondern so,
daß man sich in einem Augenblick der Lösung plötzlich sicher ist: gewissermaßen die ganze
Beweiskette in ihrer vollen Ausdehnung als eine Ordnung vor sich sieht, obwohl man die ein-
zelnen Glieder der Beweiskette erst nachträglich suchen muß, um den Beweis zu vollenden
und damit die Entdeckung voll zu befestigen.
Das entspricht völlig der Auffassung des Aristoteles, daß die Erweiterung der Erkenntnis
mit Hilfe von Ketten von Syllogismen eine erweiterte Induktion, ein H e r a n f ü h r e n an den zu
erkennenden Zusammenhang ist, der dadurch erzielte ,Beweis' aber eine Apodeixis, eine
S i c h t b a r m a c h u n g , wobei auch eine längere Syllogismenkette, wie es bei Van der Waerden
geschildert wird, auf e i n m a l in das Gesichtsfeld treten kann. Wissenschaftliche Entdeckun-
gen geschehen also auch heute noch so, wie es Aristoteles, geschildert hat, | der Begriff und
Wort der .Deduktion' nicht kennt, was natürlich nicht bedeutet, daß in mathematischen Be-
weisen und auf anderen Gebieten wie bei gerichtlichen Entscheidungen nicht Anwendungen
von allgemeinen Sätzen auf Einzelfälle gemacht würden, was dann als .Deduktion' bezeichnet
wird. Aber auch hier vollzieht sich der Denkvorgang nicht in der von Mill geschilderten Wei-
se, vielmehr so, daß sozusagen rückwärtsdenkend der Obersatz zu dem Einzelfall gesucht
wird, also eher als eine Ascension denn als Deduction. 1
Es ist wohl nicht zu erwarten, daß diese Erkenntnis über die Natur des Logisch-wissen-
schaftlichen Beweises zur Folge haben könnte, daß ein in der modernen Terminologie so fest
verankerter Ausdruck wie ,Deduktion' aus der wissenschaftlichen Sprache verschwindet. Aber
es wäre doch wünschenswert, sich gegenwärtig zu halten, daß er, wenn er im Sinn des Gegen-
satzes zur Induktion gebraucht wird, irreführend ist.
Es ist vielleicht erlaubt, auch das über das Verhältnis der griechischen zur babylonischen
Wissenschaft Gesagte noch etwas zu erweitern, da sich daraus nicht ganz uninteressante Folge-
rungen über den Verlauf der Wissenschaftsgeschichte überhaupt, speziell auf dem Gebiet der
Astronomie ableiten lassen. In dem Vortrag ist der Versuch gemacht worden, zu zeigen, daß
die verbreitete Vorstellung, daß die Griechen die Exaktheit in die Mathematik eingeführt ha-
ben, insofern nicht ganz unrichtig ist, als Thaies tatsächlich offenbar damit angefangen hat, ,es
genauer wissen, sich der Grundlagen geometrischer Erkenntnisse genauer versichern' zu wol-
len. Im gleichen Zusammenhang hat sich jedoch auch gezeigt, daß im Anschluß an dies Bestre-
ben sehr bald spekulative Elemente in die griechische Mathematik und speziell in die Astrono-
mie eindrängen, die zwar einerseits in erstaunlich kurzer Zeit zu Entdeckungen führten, die

1
Vgl. dazu eingehend K U R T VON FRITZ: Versuch einer Richtigstellung neuerer Thesen über
Ursprung und Entwicklung von Aristoteles' Logik in Dialogos. Für Harald Patzer zum 65.
Geburtstag von seinen Freunden und Schülern, ed. Cobel., Leimbach und Neschke-
Hentschke, Wiesbaden, 1976, S. 93-102.
[100/101] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 153

weitgehend viel spätere Einsichten vorwegnahmen, aber wieder aufgegeben werden mußten,
weil sie mit den Beobachtungen nicht ausreichend übereinstimmten. D a sind nun die Einzel-
heiten der weiteren Entwicklung höchst interessant.
U m die Mitte dieses Jahrhunderts wurden in Babylon und Uruk ein paar hundert Keil-
schrifttafeln gefunden, die von Otto Neugebauer als .Astronomical Cuneiform Texts', Lon-
don, 1955 herausgegeben wurden. Sie stammen aus seleukidischer Zeit, d . h . aus dem dritten
und zweiten Jahrhundert v. C h r . , was jedoch nicht ausschließt, daß die in ihnen beschriebenen
Methoden z . T . schon aus älterer Zeit stammen. Sie enthalten Beschreibungen von Methoden
zur Bestimmung der Mondbahnen und Planetenbahnen, die im Falle der Mondbahnbestim-
mungen die Voraussage von Mond- und Sonnenfinsternissen ermöglichen. Dies geschieht auf-
grund langjähriger Beobachtungen mit Hilfe von ,Zackenfunktionen', die im Falle der kompli-
zierteren Planetenbahnen, vor allem der Bahnen der äußeren Planeten z . T . arithmetische Rei-
hen nicht nur erster, sondern auch zweiter und dritter Ordnung erfordern. Diese Funktionen
wurden offenbar aufgrund immer neuer Beobachtungen, je nachdem ob sich Abweichungen
von den Voraussagen ergaben, dauernd korrigiert und präzisiert. Dabei werden in der Bestim-
mung der heliakischen Mondaufgänge, der Kreuzungen der Sonnenbahn mit der Mondbahn
(von der Erde aus gesehen), die Mondknoten genannt werden, ausgezeichnete | Ergebnisse
erzielt. Von einer Forderung gemäß deren sich die Himmelskörper in schönsten Kurven mit
gleichbleibender Geschwindigkeit bewegen müßten, ist dabei nirgends die Rede. Diese seleu-
kidischen Astronomen entsprechen den Forderungen der modernen Wissenschaft unvergleich-
lich viel mehr als die Griechen. Sie erscheinen diesen gegenüber als die wahren Wissenschaft-
ler. Aber ihre Methoden sind nicht geeignet zur Entdeckung des heliozentrischen Systems zu
führen.

Das heliozentrische System des Aristarch wurde um 150 v. Chr. von dem sorgfältigsten
Beobachter unter den griechischen Astronomen, Hipparchos von Nikaea, wegen seiner man-
gelnden Ubereinstimmung mit den Beobachtungen heftig angegriffen und bald darauf von den
Griechen allgemein aufgegeben. Doch ist es interessant für die verschlungenen Wege der Wis-
senschaftsgeschichte, daß es ein von Strabon als ,Chaldaer' bezeichneter Seleukos aus Seleukeia
am Tigris war, der das System Aristarchs als letzter verteidigte und mit zusätzlichen Beweisen
zu stützen versuchte.

Das heliozentrische System des Aristarch von Samos wurde also von den Griechen wegen
mangelnder Ubereinstimmung mit den Beobachtungen aufgegeben. Aber sie gaben keineswegs
die Grundannahmen, von denen es ausgegangen war, auf, geschweige denn, daß sie sich den
wahrhaft wissenschaftlichen Methoden der Orientalen zugewendet hatten. Vielmehr hielten
sie an der Forderung, daß alle Gestirnbewegungen auf reine gleichmäßige Kreisbewegungen
zurückgeführt werden müßten, hartnäckig fest, und Apollonios von Perge entwickelte nun ein
System der Erklärung der Himmelserscheinungen mit Hilfe von exzentrischen Kreisen und
Epizyklen, das dann von Ptolemaios von Alexandria übernommen und aufgrund der Beobach-
tungen verfeinert worden ist. Die Erde konnte nun im Ruhezustand im Mittelpunkt des Welt-
alls verbleiben. Aber die von Ptolemaios am Ende des 7. Kap. des 1. Buches seiner Syntaxis
gegen die Erdumdrehung vorgebrachten Einwände waren nicht entscheidend und seine im
vorhergehenden Kapitel versuchten Beweise für die Identität der Erdachse mit der Achse des
Universums sind naiv. Die Grundüberzeugungen, die er eben dort äußert, daß nämlich die
Astronomie sowohl der Theologie wie dem menschlichen Leben einen Dienst leisten könne,
indem sie die strenge Ordnung, Harmonie und Einfachheit, die in der Welt der Gestirne herr-
sche, zur Anschauung bringe, haben dagegen weitergewirkt.
154 Wissenschaft und Episteme [101/102]

Zu der Zeit, als Kopernikus die heliozentrische Welterklärung wieder aufnahm, hatten sich
zwei Dinge geändert. Die Christen konnten die Gestirne nicht für göttliche Wesenheiten hal-
ten, wozu kam, daß die Erfindung der Fernrohre keinen Zweifel an der materiellen Natur des
Mondes erlaubte. Aber an die Stelle des Glaubens an die Göttlichkeit der Gestirne trat der
Glaube an die Schönheit der göttlichen Gesetze und Ordnungen. Auch Kepler glaubte deshalb
anfangs, daß die Gestirne sich in reinen Kreislinien bewegen müßten, weil der Kreis die voll-
kommenste aller Figuren sei. Als dann die genauen Beobachtungsreihen Tycho Brahes diese
Erklärung ausschlossen, war es für ihn ein Trost, als er nach langen Bemühungen2 fand, daß
die Gestirnbewegungen als vollkommene Ellipsen (figura perfecte elliptica) um einen | realen
Körper als Brennpunkt, nicht um materiell nicht ausgefüllte Mittelpunkte wie die Epizyklen
des Ptolemaios, erklärt werden könnten und die absolute Gleichförmigkeit der Bewegung
durch die Gleichheit der vom Radius Vector der Planeten durchstrichenen Flächen.
Natürlich gelten auch die von Kepler gefundenen Gesetze nur approximativ, wenn auch
mit einer sehr viel höheren Annäherung als die des Aristarch von Samos. P r i n z i p i e l l hatte
sich dadurch jedoch im Grunde nichts geändert. Eine entscheidende Wendung wurde durch
den etwas älteren Zeitgenossen Keplers, Galilei, angebahnt durch die Annahme, daß in der
Mechanik des Himmels die selben Gesetze gelten wie in der sonstigen sublunarischen Welt
und die erstere daher aufgrund der letzteren konstruiert werden müsse. Von hier führte ein
gerader Weg zu der von Newton geschaffenen Himmelsmechanik. Hier machten die Abwei-
chungen von der vollkommenen Geltung der Bewegungsgesetze keine Schwierigkeit mehr, da
sie als Störungen auf ihre Ursachen zurückgeführt werden konnten. Das .heliozentrische' Sy-
stem wurde damit zugleich zu einem Spezialfall, während das gesamte All sich nun als azen-
trisch darstellte.
Auch damit war freilich kein absolutes Ende der Entwicklung erreicht. Der Gang der Wis-
senschaft ist von Hermann Weil mit großartiger Präzision charakterisiert worden: „Kepler,
Galilei, and Bruno share with the ancient Pythagoreans the belief in a universe ordered by
most perfect and rational mathematical laws and in divine reason as the source of the rational in
nature to which at the same time human reason is related. On the long path during the succee-
ding centuries this belief has always found new and surprising partial fulfilments, the most
perfect perhaps in Maxwell's theory of the electromagnetic field in empty space. But again and
again nature still proved itself superior to the human mind and compelled it to shatter a picture
held final prematurely in f a v o r of a m o r e p r o f o u n d h a r m o n y . " Daher die seltsamen
Wege der Wissenschaft, die der Vortrag bis zu einem gewissen Grade nachzuzeichnen versucht
hat.
Da der zweite Teil des Vortrags wegen der strikt eingehaltenen Zeitbeschränkung nicht
gehalten werden konnte, mußte sich die geäußerte Kritik auf die schriftlich verteilte Inhaltsan-
gabe beschränken. Der vorgebrachte Einwand war der, das über die Bedeutung des Hand-
werks für den Begriff der Episteme Gesagte könne nicht richtig sein, da Piaton die reine Theo-
rie höher geschätzt habe als ihre technische Anwendung. Wieder ist das angeführte Faktum
richtig, die Anwendung in der Kritik dagegen nicht. Denn die Handwerker, von deren Beherr-

2 Uber die äußerst langwierigen und nahezu verzweifelt fortgesetzten Bemühungen Keplers
trotz der widersprechenden Beobachtungen Tycho Brahes, an deren Richtigkeit er nicht
zweifelte, doch noch zu einer Erklärung der Gestirnbewegungen aus gleichmäßigen Kreis-
bewegungen zu gelangen, und die Art, wie er schließlich zu seinen Ellipsen gelangte, vgl.
K U R T H Ü B N E R , Kritik der wissenschaftlichen Vernunft, Freiburg, Br. München, 1978, S.
101-115.
[102/103] Wissenschaftliche und außerwissenschaftliche Rationalität 155

schung ihres Geschäftes Sokrates ausging, waren keine Techniker, die sich mit angewandter
Mathematik beschäftigten. So war die ganze Diskussion, soweit sie kritisch zu sein versuchte,
ein kontinuierliches Beispiel für das Hineintragen moderner Vorstellungen in eine Umgebung,
in einen Rahmen, in den sie nicht passen, d . h . eben für das, was der Vortrag zu bekämpfen
versuchte.
Dieses Hineintragen aus persönlichen Erfahrungen innerhalb einer gegebenen Ordnung
stammender Vorstellungen in ein fremdes Bezugssystem spielt nicht nur in der Wissenschafts-
geschichte eine verfälschende Rolle, sondern auch auf vielen Gebieten des gegenwärtigen prak-
tischen Lebens. Der Verfasser des vorliegenden Vortrags und des daran anschließenden Dis-
kussionsberichtes hat während eines 16jährigen Aufenthalts in den U S A (ebenso wie seine
Frau) die Erfahrung gemacht, daß sie in den ersten zwei Jahren unzählige wichtige Dinge
falsch verstanden, weil sie alles unwillkürlich auf das mitgebrachte deutsche Bezugssystem be-
zogen. Die Übertragung als vorbildlich empfundener Einrichtungen in den U S A und in N o r -
wegen ohne Einsicht in das weitere Bezugssystem, in dem sie ihren Sinn erhielten, haben | in
dem deutschen Schul- und Erziehungswesen unendliche Verwirrung gestiftet, um nur ei η wei-
teres Beispiel anzuführen. Die unmittelbare praktische Bedeutung einer Einsicht in diese Din-
ge mag es vielleicht entschuldigen, wenn in diesem Diskussionsbericht der Versuch gemacht
worden ist, das in dem Vortrag Gesagte ausführlicher zu rechtfertigen und zu unterbauen als es
im allgemeinen üblich ist.

11 Fritz: Aristoteles
Rezensionen

HAMBURGER, MAX: Morals and Law: The Growth of Aristotle's Legal The-
ory. New Haven: Yale University Press. 1951. XXII 191 pp. $3.75.

It is very difficult to write an adequate review of this book, because it


tries to do so many different, though somewhat related, things at the same
time. In an admirable foreword H . Cairns points out that for a long time
the prevailing tendency has been to consider analytical jurisprudence a self-
sufficient and self-contained discipline, but that we can no longer close our
eyes to the fact that the science of law cannot be completely divorced from
ethics, political science, and philosophy in general if it is not to become
sterile. H e expresses the opinion that Aristotle has done much to elucidate
the interrelation between these different fields of inquiry, and that his
works on ethics and politics are therefore still worthy of the attention of the
legal philosopher and the jurist. |
With all this one can emphatically agree, and for this reason a book by a
jurist and philosopher of law dealing with the elements of legal theory con-
tained in Aristotle's works is certainly to be welcomed. The author of the
present volume is not, however, content to point out and interpret the rele-
vant passages in Aristotle and to show what we can learn from them, or in
what way they may have influenced later legal theories, especially those of
the Romans. As the subtitle of his book indicates, he wants, in addition, to
show how Aristotle's legal thinking grew and developed. This also is cer-
tainly a most interesting and worthwhile task, but a very difficult one, espe-
cially if one attempts not only to show how Aristotle's thought grew out of
and beyond that of his predecessors, but also to follow its various steps
within the development of Aristotle himself — for this presupposes a
knowledge of which of the works attributed to Aristotle are genuine, and in
what sequence they were written.
This is a most controversial question. For a long time only the so-called
Nicomachean Ethics (NE) were acknowledged as a work of Aristotle's. In
more recent years most competent scholars have come to agree that the so-
[513/514] Μ. Hamburger: Morals and Law. Social Research 1952 157

called Eudemian Ethics (EE) are also Aristotle's, and that this work was
written earlier than the Nicomachean Ethics, the latter being the expression
of Aristotle's most mature thought. But in regard to the third ethical work
attributed to Aristotle, the so-called Magna Moralia (MM), the controversy
is still raging. Some scholars, following the lead of the late H . von Arnim,
consider it a genuine work of Aristotle's and the earliest of those extant,
while others, of whom W. W. Jaeger is the most famous, have contended
that it was written after Aristotle's death, probably by a member of the
Peripatetic school of the time of Theophrastus. Recently an attempt has
been made to prove that it was written as late as the second century B.C.
The author of the present work tries to revive H . von Arnim's thesis and
to support it with new arguments. He emphasizes this point so much as to
make everything else in the greater part of his book subservient to this par-
ticular inquiry. In the opinion of the reviewer this is most unfortunate. A
reader primarily interested in the interrelations between morals and law, or
in Aristotle's contribution to legal philosophy, is not likely to have the
time, and will probably lack the necessary philological training, for an eva-
luation of the author's arguments. If he has a critical mind he will therefore
be left with the uneasy feeling that he has to accept the author's conclusions
more or less on faith: to check them would require a | constant going back
and forth between the parallel passages in the original text of Aristotle's
three ethical works, plus a careful study of the earlier literature — a very
laborious task indeed.
I have undertaken this task for two of the three chapters in which the
author deals with the problem mentioned, and I did not find this method in
these two chapters fully adequate, quite apart from the fact that he certainly
does Jaeger and his successors less than justice. Jaeger, in his famous book
on Aristotle, did not enter on any major discussion of the MM problem at
all, but merely in one sentence expressed the opinion (p. 237) that the MM
"was an extract from the two other ethical works of Aristotle written by a
peripatetic who wished to write a short manual for his lectures." Everyone
who has found it necessary, while writing a book on a major subject, to
refer to some complicated but marginal problem that cannot be dealt with
in detail but cannot remain unmentioned either, knows how difficult it is to
describe such a problem, or its solution, accurately in a few words. It is
therefore not surprising that Jaeger's formulation was not quite perfect.
Since then, however, the formulation has been modified and corrected in a
number of contributions, most important of which are a long and penetrat-
ing review of Arnim's work on the subject by E. Kapp (in Gnomon, 1927)
158 Rezensionen [514/515]

and the extensive book on the MM by Jaeger's disciple, R. Walzer (Neue


philologische Untersuchungen, vol. 7). Nevertheless a considerable number
of Dr. Hamburger's arguments apply only to Jaeger's formulation taken in
its most literal sense, and not at all to the thesis as formulated in these later
works — as for instance when he continually points out that the author of
the MM did not always choose the shorter of the two formulations of a
problem to be found in Aristotle's two other ethical works, and therefore
cannot have wanted to write "a short manual."
T o be sure, there are a number of arguments by which Dr. Hamburger
tries to show that the MM must be earlier because it still uses formulas or
distinctions which had been current before Aristotle, or as far back as the
fifth century b.c., and in which Aristotle was no longer interested in his
later years. Such arguments are of course still more difficult to check, espe-
cially since the author does not enumerate the passages that would prove or
tend to prove that these formulas has been current at the time indicated. I
have not had the time to check all of these arguments, but where I did check
them I have not found them confirmed by the evidence. The author argues,
for instance, that the same distinction between bia and andngke that is
found in the M M , but not in Aristotle's other ethical writings, was | "cur-
rent among the sophists of the fifth century" (p. 22). I have not been able to
find the passages on which he bases his statement. But even if there is such a
passage, or passages — there certainly cannot be many — it is hardly possi-
ble to say that the distinction in this sense was "current" among the so-
phists of the fifth century, for if that had been the case the orator Antiphon,
as the foremost legalist of the time, would certainly have made it, and he
uses the two words absolutely promiscuously. What Dr. Hamburger says
(p. 54) about the distinction between the written and the unwritten law in
the M M and the Rhetorica ad Alexandrum is even less well-founded, since
this distinction is most conspicuously absent in the MM.
I am sorry to write at such length about this very special question. But I
do not wish to say more than I can prove, and though I remain convinced,
for the time being, by the arguments of Kapp and Walzer, I cannot demon-
strate that D r . Hamburger's thesis is wrong without having thoroughly
checked every one of his arguments, a task that would require several weeks
of continuous and intensive work. So much, however, I think I can say:
that the average reader will have to accept on faith the author's conclusions
regarding the MM, and I submit that therefore the author, if he wished to
deal with this problem, would have done better to publish this investigation
separately in a book for specialists, instead of making it the dominating fac-
[515/516] Μ. Hamburger: Morals and Law. Social Research 1952 159

tor in the composition of a book which, according to the title and the fore-
word, is designated to deal with an infinitely larger subject.
This suggestion, it seems to me, is all the more justified since the au-
thor's solution of the MM problem, even if accepted, does not appear to
contribute very much that is essential for his main subject: while the differ-
ences between the E E and the N E are indeed most interesting, the MM in
most of the cases, even in his judgment, is simply less clear, less profound,
or, as he calls it, "less advanced."
There is only one exception to this, at least in Dr. Hamburger's opinion,
and this one apparent exception seems to be the reason why he is so insist-
ent that the MM must be a genuine work of Aristotle's. He regards the
seventh chapter of the second book of the MM — in which the attempt is
made to show that not reason, but the pleasure a person feels in doing what
is right, is the true origin of moral virtue — as the crowning word of Peripa-
tetic Ethics. Therefore, since the MM is the only one of the three works in
which this statement occurs, it must in Dr. Hamburger's opinion have been
written by Aristotle himself. But in this case it is particularly difficult to
make the statement quoted by the author fit into a development which is
supposed to | have started with the MM and ended with the N E , especially
since, as Walzer has shown {op. cit., pp. 99ff.), the thesis mentioned is
characteristic of the peripatetic school from Theophrastus onward, while in
the E E and the N E , as the author himself points out, one looks in vain for
such an extreme anti-Socratic, and anti-Stoic, formulation — though Aris-
totle discusses the importance both of the inborn character of a person and
of training or acquired habits for a life of virtue, and at the end of the N E
deals most thoroughly with the problem of pleasure.
But enough of this very special inquiry, which dominates the composi-
tion of the three main chapters of the book. It would be most unjust not to
mention that these chapters contain a great many interesting discussions
and observations that are largely independent of the evaluation of the MM.
This is especially the case with the first of these chapters, which deals with
"voluntary action and choice." Here it is shown how the theory of subjec-
tive responsibility which Aristotle developed in the course of his ethical
analysis was most important for legal theory, since it made it possible to
define much more clearly in what cases a man should be acquitted in spite of
the fact that he may objectively have violated the law, and also to distin-
guish between different degrees of culpability.
The second main chapter, "on law and justice," which deals with Aristo-
tle's distinctions between different types of justice, and especially with his
160 Rezensionen [516/517]

theory of equity, is somewhat less satisfactory. It has n o w been fashionable


for s o m e time to consider the Greek sophists of the fifth century the true
representatives of " p r o g r e s s , " and to credit them with all sorts of " a d -
v a n c e d " and highly acceptable theories. This fashionable view may or m a y
not be correct. B u t to quote as a clear definition of the "functional side of
e q u i t y , " and of legal progress through the recognition of equity, the fol-
lowing lines f r o m Aristophanes

Well, was not he who made the law a man, a mortal man
A s y o u or I, w h o in old times talked over all the c r o w d ?
A n d think y o u that to y o u or me the same is not allowed
T o change it . . .

— to quote up to this point and to keep the reader in complete ignorance of


the fact that the last line, of which only the first words are quoted, goes on
" s o that it permits the son to beat his f a t h e r " ( C l o u d s , 1424) — appears to be
a little less than honest in presenting the evidence. This is especially striking
since the author does not | say where in Aristophanes' Clouds the passage
can be f o u n d , and even makes it difficult for the reader to find it, through
creating the impression that it is spoken b y the A d i k o s L o g o s , while it actu-
ally occurs in a scene in which the latter is no longer present on the stage.
Aristophanes m a y of course have misrepresented the theory and the aims
of the sophists, as he certainly misrepresented Socrates. But his interpreta-
tion presents a problem. The realization that positive law is made b y man
and can be changed by man may, it is true, be used to change the law and to
permit exceptions from the literal application of existing law, both with a
view to greater equity. But it can also be used to justify any kind of arbitrar-
iness, both in the making of laws and in their application; and recent expe-
riences with totalitarian regimes should by n o w have opened everybody's
eyes to the dangers of extreme functionalism in legal theory. Such dangers
were pointed out b y Plato and Aristotle, while Aristophanes was more con-
cerned with the way in which the theory of the sophists might be used b y
tricky lawyers. It might therefore have been worth while to consider the
problem of w h y Aristotle, who in the author's opinion made the greatest
contribution a m o n g the Greek philosophers to the theory of equity, did
not, as the author himself points out, like the sophists. O n the other hand,
the same chapter contains an able and instructive continuation of the in-
quiry into the principles by which Aristotle tries to distinguish different
degrees of culpability.
[517/551] J. Μ. Bremer: Hamartia. Gnomon 1971 161

The third chapter deals with Aristotle's theory of friendship and with the
interrelations, in Aristotle's theory, between friendship in the widest sense
and justice, as the two bonds which hold any human community of any
kind together. A final chapter, with the title "Summary," tries to show
what part Aristotle's theories of the mean, of friendship, and of equity
played in post-Aristotelian jurisprudence; and a "Conclusion" sums up the
main points made in the preceding parts of the book. These parts are neces-
sarily very sketchy, but they give an impressive picture of Aristotle's im-
portance for the development of legal thought. One can agree with the
judgment of Dr. Cairns that the work under review is a valuable addition to
a neglected field, and that the author has performed a substantial service for
American legal thought — even though one may regret that he devoted
much too great a part of his book to the solution of a very special problem
which cannot be solved in this way, and which will hardly be of very great
interest to the majority of his readers.

J . M . BREMER:Hamartia. Tragic Error in the Poetics of Anstotle and in


Greek Tragedy. Amsterdam: Hakkert 1969. XVIII, 211 S. 36 hfl.

Die bekannte Äußerung des Aristoteles in der Poetik über die Rolle der
αμαρτία in der Tragödie ist in neuerer Zeit sowohl hinsichtlich ihres Sinnes
wie auch hinsichtlich ihrer Richtigkeit wieder Gegenstand einer lebhaften
Kontroverse gewesen. Das vorliegende Buch hat es sich zum Ziel gesetzt,
durch eine sorgfältige Untersuchung aller Aspekte des Problems nach Mög-
lichkeit eine endgültige Lösung der Frage zu geben. Darüber hinaus gibt es
eine eingehende Geschichte der Kontroverse und — in dem, wie mir
scheint, bei weitem wichtigsten und zugleich originalsten Teil des Buches —
eine Untersuchung des Verhältnisses zwischen der aristotelischen Vorstel-
lung von der άμαρτία und der viel älteren religiösen griechischen Vorstel-
lung von der άτη, die den Menschen zuerst in die Irre und dann ins Un-
glück führt.
Das Buch zerfällt demgemäß in drei Hauptabschnitte. Der erste (nach
einer ganz kurzen .introduction' als Kapitel II bezeichnet) behandelt den
Begriff der άμαρτία in der Poetik des Aristoteles, 1. wie er in den Zusam-
menhang der Gesamterörterung der Wirkung der Tragödie im 13. Kapitel
der Poetik einzuordnen ist, 2. wie er sich aus einer sorgfältigen Interpreta-
tion des Einzelsatzes, in welchem er vorkommt, im Hinblick auf den vor-
her erörterten Zusammenhang ergibt, und 3. aufgrund einer Untersuchung
162 Rezensionen [551/552]

der Bedeutung des Wortes άμαρτία in anderen Schriften des Aristoteles,


vornehmlich der Nikomachischen Ehtik, und bei anderen, zeitlich nicht zu
weit von Aristoteles entfernten, griechischen Schriftstellern. Der zweite
Hauptabschnitt (Kap. III) gibt eine ziemlich ausführliche Geschichte der
Behandlung des Problems vom Mittelalter (das aber außer Ubersetzungen
der άμαρτία-Stelle, die wegen der Unbestimmtheit der Terminologie nichts
ausgeben, nichts beizutragen hat), sachlich von Laurentius Valla an, der
άμαρτία mit „per flagitium et scelus" übersetzt und damit seiner Auffas-
sung der Stelle einen unzweideutigen Ausdruck gibt, bis zur unmittel-
baren Gegenwart. Der dritte Hauptabschnitt handelt in drei Kapiteln (IV:
1. Homer, 2. Pindar, 3. Aeschylus; V: Sophokles; | VI: Euripides) von
dem Verhältnis von άτη zur aristotelischen άμαρτία. Es folgt noch eine
kurze Zusammenfassung der Resultate (summary) und ein Appendix über
einige nicht erhaltene Stücke des Euripides: Aigeus, Alkmene, Alexandras
(Paris), Alkmeon in Korinth, Antiope, Kresphontes, Hypsipyle, Ino, Oedi-
pus, Peliades, Phaeton, Phoinix, die zweite Fassung des Phrixos und Plei-
sthenes.
Was den ersten Abschnitt angeht, so scheint mir der Verf. recht daran
getan zu haben, von der orthodoxen Reihenfolge abzuweichen, nach wel-
cher zuerst der Sprachgebrauch mit Hilfe von Parallelstellen zu untersuchen
und dann die Anwendung auf die zu interpretierende Stelle zu machen ist.
Im vorliegenden Falle ist wirklich das Verhältnis der Stelle zu den vorherge-
henden und z . T . zu den nachfolgenden Erörterungen entscheidend, wäh-
rend die Variation der Bedeutungen des Wortes άμαρτία bei Aristoteles
und anderen Schriftstellern, wie die eingehende Untersuchung des Verf.
zeigt, so groß ist, daß man durch eine Untersuchung des Sprachgebrauchs
wohl eine gewisse Grundlage für die Beantwortung der Frage, welche Be-
deutungen m ö g l i c h sind, ableiten, aber keine Lösung des Problems, wel-
che Bedeutung an den fraglichen Stellen der Poetik faktisch vorliegt, erzie-
len kann.
Der Ausgangspunkt ist gegeben durch das letzte Stück der Definition
der Tragödie im sechsten Kapitel der Poetik, wo es heißt, daß es die Aufga-
be der Tragödie sei, durch ελεος und φόβος die κάθαρσις τών τοιούτων
παθημάτων herbeizuführen. Im 13. Kapitel wird dann die Frage erörtert,
welche Bedingungen erfüllt sein müssen, damit die Tragödie ,Mitleid' und
,Furcht' oder, wie Schadewaldt übersetzt hat, Jammer' und ,Schrecken' im
Zuschauer zu erzeugen vermag, bzw. unter welchen Voraussetzungen dies
in besonders wirksamer Weise geschieht. Aristoteles führt dann aus, daß
die Tragödie nicht den Übergang ganz untadeliger Menschen (επιεικείς)
[552/553] J. Μ. Bremer: Hamartia. Gnomon 1971 163

aus einem Zustand des Glücks in einen Zustand des Unglücks darstellen
dürfe. Denn das errege nicht ελεος und φόβος, sondern sei μιαρόν, ein
Wort, das der Verf., nachdem er sein Vorkommen bei Piaton und Aristote-
les diskutiert hat, ohne es zu übersetzen, schließlich an einer Stelle mit
,shocking' wiedergibt. Noch weniger, fährt Aristoteles fort, dürfe die Tra-
gödie den Ubergang eines schlechten Menschen (πονηρός) vom Unglück
zum Glück darstellen. Das sei das Untragischste, was es gebe. Denn das
errege weder έλεος noch φόβος, noch befriedige es das menschliche Gefühl
(φιλάνθρωπον, was Finsler mit Zustimmung des Autors mit G e r e c h t i g -
keitsgefühl' übersetzt hat). Aber auch den Ubergang eines ganz schlechten
Menschen vom Glück zum Unglück darzustellen, führe nicht zu dem ge-
wünschten Ergebnis. Denn das möge vielleicht das natürliche menschliche
Gefühl (φιλάνθρωπον) befriedigen, aber es errege weder ελεος noch φό-
βος. D e n n — und nun kommen die entscheidenden Stellen — Mitleid oder
Jammer werden hervorgerufen, wenn jemand u n v e r d i e n t (άνάξιος) ins
Unglück gestürzt wird, Furcht oder Schrecken aber, wenn der ins Unglück
Gestürzte so ist wie wir (όμοιος). Er muß also zwischen dem επιεικής und
dem πονηρός irgendwo in der Mitte stehen. |
Dazu fügt Aristoteles weitere Spezifikationen hinzu. Der ins Unglück
Gestürzte solle möglichst zu denen gehören, die in außerordentlichen
Glücksumständen leben. Er solle sich nicht a l l z u s e h r durch άρετή und
δικαιοσύνη auszeichnen, aber andererseits n i c h t durch Bosheit oder
Schlechtigkeit, sondern durch eine αμαρτία ins Unglück geraten. Das wird
dann noch einmal wiederholt und weiter präzisiert, bzw. leicht modifiziert,
indem es heißt, in einer schön konstruierten Handlung, einem καλώς εχων
μϋθος, müsse der Ubergang stattfinden nicht von einem unglücklichen Zu-
stand in einen glücklichen, sondern von einem glücklichen in einen un-
glücklichen, und er dürfe nicht geschehen infolge der Schlechtigkeit des ins
Unglück Geratenden, sondern vielmehr durch eine große άμαρτία eines
Menschen, der so ist wie wir (όμοιος: d . h . , wie vorher ausgeführt, sich
weder durch άρετή und δικαιοσύνη noch durch πονηρία allzusehr vom
Durchschnitt der Menschen unterscheidet), der aber eher besser als schlech-
ter (als der Durchschnitt) sein soll.
Dieses Kapitel ist jahrhundertelang in der seltsamsten Weise mißinter-
pretiert worden, wovon der Verf. im dritten Abschnitt seines Buches aus-
führlich handelt. Ausgangspunkt der falschen Interpretation war die Identi-
fikation der zu Anfang geforderten Unvollkommenheit der im Zentrum der
Tragödie stehenden Person oder Personen mit der άμαρτία, welche sie in
der am besten konstruierten Tragödie ins Unglück bringt, woraus dann die
164 Rezensionen [553/554]

Vorstellung von der tragischen Schuld' abgeleitet wurde — oder, in den


angelsächsischen Ländern, von der ,tragic flaw', die aber auch dort schließ-
lich vielfach unter französischem und deutschem Einfluß der ,tragic guilt'
weichen mußte. V o r allem in Frankreich — nach ersten Ansätzen in Italien,
w o aber die Theorie nie so allgemeine Annahme fand — entwickelte sich
ferner durch Kombination mit der κάθαρσις-Lehre des Aristoteles die A u f -
fassung, daß die Tragödie, indem sie dem Zuschauer die schrecklichen Fol-
gen des Lasters (le vice) vor Augen führe, eine moralische Wirkung ausüben
solle. Diese Doktrin genoß lange Zeit eine erstaunliche Autorität, so daß
die französischen Dramatiker sich verpflichtet fühlten, dieser Anweisung
zu folgen, und selbst der große Corneille sich in jeder Weise anstrengte,
sich danach zu richten, obwohl er beim Studium der erhaltenen griechi-
schen Tragödien zu seinem Erstaunen fand, daß nicht eine einzige von ih-
nen diesem Rezept entsprach und daß in der größten von ihnen, dem ,Kö-
nig ö d i p u s ' , von einem ,vice' keine Rede sein konnte, da, wie Corneille
selbst betonte, jeder „homme de coeur" so gehandelt hätte, wie Odipus an
jenem verhängnisvollen Dreiweg gehandelt hat. Lessing war der erste, der
nach einigen Milderungen der Doktrin durch Racine die moralistische In-
terpretation der Tragödientheorie des Aristoteles und die Forderung der
,poetischen Gerechtigkeit' in der Tragödie, die inzwischen auch auf Eng-
land, dem sie ursprünglich ganz fremd gewesen war, übergegriffen hatte,
•energisch bekämpfte. Aber auch er hielt noch an dem Irrtum fest, von dem
die ganze Mißinterpretation ausgegangen war: der Identifikation der Un-
vollkommenheit der zentralen Figuren der Tragödie mit der άμαρτία, wel-
che der Anlaß zu ihrem Sturz sein soll. | Und doch hätte schon die Tatsa-
che, daß Aristoteles in dem zuletzt zitierten Satz unmißverständlich aus-
spricht, daß die Unvollkommenheit des ,Helden' eher klein, die άμαρτία
aber groß sein soll, die Unmöglichkeit dieser Auslegung der Meinung des
Aristoteles deutlich machen müssen. Erst in neuerer Zeit beginnt die Unter-
scheidung der Unvollkommenheit des ,Helden' von der άμαρτία, die ja
auch ein A k t und nicht ein Charakterzug ist, sich allmählich durchzuset-
zen, obwohl selbst die Vorstellung, daß tragische Schuld und poetische Ge-
rechtigkeit, die freilich im bürgerlichen Schauspiel der ersten Hälfte des 19.
Jh. eine große Rolle spielt, zum Wesen der Tragödie gehören, an vielen O r -
ten zähe weiterlebt, wovon der Verf. auf Seite 92 einige besonders krasse
Beispiele gibt.

Er selbst schließt sich mit Recht der Auffassung an, daß Unvollkom-
menheit des Helden und άμαρτία nicht identifiziert werden können, und
begründet sie sowohl aus dem Zusammenhang in der Poetik wie durch eine
[554/555] J. Μ. Bremer: Hamartia. Gnomon 1971 165

sorgfältige Untersuchung des Sprachgebrauchs im 5. und 4. J h . v. Chr. Ei-


nen gewissen Zusammenhang zwischen beiden glaubt er freilich gleichwohl
aufweisen zu können, worauf noch zurückzukommen sein wird.
Zunächst beschäftigt er sich jedoch in diesem ersten Teil seiner Untersu-
chung mit einigen spezielleren Problemen, die sich im Zusammenhang der
Hauptfrage ergeben. Sie entstehen im wesentlichen dadurch, daß einige der
Forderungen, welche Aristoteles für die ,schön konstruierte' Tragödie auf-
stellt, absolute Geltung zu haben scheinen, andere dagegen nicht. So
scheint die Forderung, daß die zentrale Figur der Tragödie ομοιος (wie wir)
sein soll und unverdient (άνάξιος) leiden muß, eine absolute zu sein. Dage-
gen hat die Forderung, daß die Tragödie keinen ,guten Ausgang', sondern
einen Ubergang vom Glück ins Unglück zum Gegenstand haben sollte, of-
fenbar keine absolute Geltung, da Aristoteles später Tragödien der ersten
Art als vortrefflich anerkennt. Was wirklich wesentlich für die Tragödie ist,
ist das unverdiente Leiden, das ελεος und φόβος erregt, das aber am Ende
durch einen ,guten Ausgang', wie z . B . in der Taurischen Iphigenie, aufge-
löst werden kann.
Dieser Mangel an klar ausgesprochener Unterscheidung zwischen abso-
lut verbindlichen und nicht absolut verbindlichen Voraussetzungen einer
guten Tragödie, der auch für die Frage der Rolle der αμαρτία wichtig ist,
wird vom Verf. S. 6ff. sehr gut herausgearbeitet. Nur darf man vielleicht
bemerken, daß dem Verf. dabei selbst eine leichte Unklarheit hinsichtlich
des Begriffs des πάθος unterläuft. So wird auf S. 7 gesagt, offenbar sei pa-
thos für Aristoteles ein wesentliches Element der Tragödie „even when it
(i. e. the actual scene of somebody being killed) does not occur". Im näch-
sten Satz fügt er mit Recht hinzu: aber das Leiden in Erwartung der Tötung
des Orest in der Taurischen Iphigenie sei wirklich pathos, obwohl Orest
nicht getötet wird. Zwei Seiten weiter ist eben diese Erwartung wieder ein
bloßer ,threat of pathos'. Es wäre pedantisch, diese kleine Inkonsistenz
überhaupt zu erwähnen, wenn man nicht in neueren Behandlungen des Be-
griffs des Tragischen öfters die Vorstellung anträfe, daß eine richtige Tragö-
die mit dem Tod des Helden enden müsse und Tragö-|dien, bei denen dies
nicht der Fall ist, einer besonderen Erklärung bedürften. Natürlich findet
diese Vorstellung auf die antike Tragödie überhaupt keine Anwendung, wie
schon daraus hervorgeht, daß von den sieben Tragödien des Aeschylus nur
zwei mit dem Tod des Helden enden, da Klytaimnestra und Aigisth in den
Choephoren wohl nicht gut als die zentralen Charaktere des Stückes be-
trachtet werden können, und auch bei Sophokles und Euripides der Tod
des ,Helden' am Ende der Tragödie keineswegs die Regel ist.
166 Rezensionen [555/556]

Eine weitere Unausgeglichenheit in den Ausführungen des Aristoteles


findet der Verf. darin, daß Aristoteles zuerst sagt, die zentrale Figur einer
Tragödie solle sich weder durch αρετή noch durch δικαιοσύνη auszeich-
nen, dann aber noch hinzufügt, die αμαρτία, durch welche der Ubergang
vom Glück zum Unglück veranlaßt wird, solle eher von jemandem began-
gen werden, der besser ist als wir (d.h. als der Durchschnitt), als von ei-
nem, der schlechter ist ,als wir'. Damit hängt ferner die für die Tragödien-
interpretation des Aristoteles allerdings ganz zentrale Frage zusammen, wie
Aristoteles dazu kommt, zu behaupten, die Darstellung eines επιεικής, der
ins Unglück gestürzt werde, sei untragisch, weil das nicht ελεος und φόβος
errege, sondern μιαρόν sei. Bei dem Versuch der Beantwortung dieser Fra-
ge, die schon früheren Interpreten sehr große Schwierigkeiten bereitet hat,
scheint mir allerdings der Verf. völlig in die Irre zu gehen: seltsamerweise,
da er, so viel ich sehen kann, zum ersten Male mit großer Klarheit die Vor-
aussetzung für die richtige Beantwortung der Frage selbst herausgestellt
hat.
Finsler hatte die Meinung ausgesprochen, daß hier bei Aristoteles ein
Kompromiß mit Piatons Auffassung der Tragödie vorliege und Aristoteles
zugleich für einen Augenblick der volkstümlichen Vorstellung von der poe-
tischen Gerechtigkeit zum Opfer gefallen sei, die er sonst so energisch be-
kämpfe. Der Verf. stimmt dem (S. 25) bis zu einem gewissen Grade zu,
meint aber, Finsler habe die Abhängigkeit des Aristoteles von Piaton über-
trieben. Am Ende des zweiten Kapitels (S. 63) nimmt er die Frage wieder
auf, indem er die platonische Auffassung von der Tragödie mit der des Ari-
stoteles vergleicht. Nach Piaton sollte nur der επιεικής dargestellt werden.
Aber der wahre επιεικής kann vom Unglück nicht affiziert werden. Das
perfekte Beispiel dafür ist der Tod des Sokrates. Daß Piaton ein solches Bei-
spiel für darstellenswert hielt, zeigen seine Dialoge Kriton und Phaidon.
Aber diese Dialoge sind keine Tragödien und zeigen keinen Ubergang vom
Glück zum Unglück, sondern die Serenität des Philosophen in dem, was
den meisten Menschen als das äußerste Unglück erscheint, „but dramatic
representation of such a μεταβολή εις δυστυχίαν would do no good to an
ordinary audience, because it would be shocking (μιαρόν) and demorali-
zing (ού φιλάνθρωπον)".
Seltsamerweise bezeichnet der Verf. dies letztere als die Meinung Pia-
tons, obwohl es bei Piaton so nirgends steht. Dagegen steht es ja genauso in
Aristoteles' Poetik und ist also die Meinung des Aristoteles, woraus sich
deren sehr guter Sinn unmittelbar ergibt. Der Verf. dagegen meint, | Aristo-
teles' Ausführungen seien ein Kompromiß (zwischen Piatons Ansicht und
[556] J. Μ. Bremer: Hamartia. Gnomon 1971 167

Aristoteles' eigener Betrachtungsweise) und als solches „more clever than


coherent". Im Zusammenhang einer späteren Diskussion von Sophokles'
Antigone hat der Verf. folgendes zu sagen (p. 140): „Antigone's intransi-
gence and fierceness are part of her greatness and consequently it would be
inappropriate to qualify this as ,flaw', let alone a flaw expressly added by
the playwright to the inventory of Antigone's personal characteristics in or-
der to account for her downfall." Der erste Teil dieses Satzes könnte nicht
besser und richtiger gesagt werden. Mit dem Wort consequently' geraten
wir in die schönste Widerspruchsphilologie, nach deren Prinzipien Größe
und Unvollkommenheit unmöglich in derselben Person vereinigt sein kön-
nen, und der letzte Teil des Satzes hat gar eine fatale Ähnlichkeit mit der
naiven Äußerung einer jungen Studentin, als von dem Stil einer Brücke die
Rede war: „Ich wußte gar nicht, daß man an einer Brücke auch Stil anbrin-
gen k a n n . "
In Wirklichkeit bedingen sich Antigones Größe und Unvollkommenheit
gegenseitig und sind zwei Seiten derselben Sache. Ihre überragende Größe
liegt darin, daß sie ohne jede Rücksicht auf sich selbst und auf die Folgen
das tut, was sie für richtig hält. Diese Größe wird nicht dadurch beeinträch-
tigt, daß sie später klagt, nicht den natürlichen Kreis ihres Lebens vollenden
zu dürfen, und daß sie sich schließlich von Menschen und Göttern verlassen
glaubt, weil niemand in ihrer Gegenwart für sie eintritt und der Chor sie
mißversteht. Im Gegenteil, ihre Größe tritt dadurch nur um so stärker her-
vor. Aber Sokrates hat nicht geklagt und hätte sich auch dann nicht verlas-
sen gefühlt, wenn ihn seine Freunde und Schüler nicht in der Sterbestunde
besucht hätten. Der Tod des Sokrates ist kein Stoff für eine Tragödie, weil
er kein Übergang vom Glück zum Unglück ist. Wenn er trotzdem als sol-
cher auf die Bühne gebracht und Sokrates als ein ανάξιος Leidender darge-
stellt wird, kann die Darstellung nicht ελεος und φόβος, sondern nur E m -
pörung über die Ungerechtigkeit auslösen. Daher ist es kein Zufall, sondern
in der Sache gelegen, daß die ,Tragödien' mit dem Titel ,Der Tod des So-
krates', an denen es im Lauf der Zeit nicht gefehlt hat — ich hatte einmal
eine Dissertation zu rezensieren, in der sie alle zusammengestellt und analy-
siert waren —, sämtlich sechsten Ranges sind. Das hat Aristoteles, der die
W i r k u n g auf den Zuschauer untersucht, sehr richtig gesehen. Es folgt
dann aber auch daraus, daß die Unvollkommenheit des Helden in dem an-
gegebenen Sinne, wie ebenfalls Aristoteles sehr richtig gesehen hat, eine
notwendige Grundbedingung der Tragödie ist und nicht vom Autor künst-
lich ,daran angebracht' wird, wie der Stil an den Brücken der naiven Stu-
dentin. Das ließe sich auch am ödipus sehr gut zeigen, dessen Unvollkom-
168 Rezensionen [556/557]

menheit natürlich eine andere ist als die der Antigone, der aber vielleicht
von allen Figuren der griechischen Tragödie im eminentesten Sinne Größe
hat und βελτίων ist ή ήμεϊς. Darauf soll hier jedoch des beschränkten Rau-
mes wegen verzichtet werden.
Dagegen ist es vielleicht erlaubt, noch etwas mehr über die Antigone zu
sagen, da hier die Schwierigkeiten, welche die Modernen mit dem Ver-
ständnis antiker Tragödien zu haben pflegen, nebst ihren Gründen beson-
ders stark hervortreten, und dabei etwas über das in dem rezensierten Buch
Gesagte hinauszugehen, da eines der modernen Mißverständnisse den, so-
viel ich sehen kann, prägnantesten Ausdruck in einer Äußerung gefunden
hat, die der Verf. nicht erwähnen konnte, weil sie zur Zeit der Abfassung
seines Buches noch nicht getan und gedruckt war. Vor allem in Amerika ist
zur Zeit die Auffassung verbreitet, daß in Antigone die Auflehnung des In-
dividuums gegen die Staatsautorität, das berühmte »establishment', darge-
stellt werde. Damit wird sie sehr modern und hat naturgemäß alle Sympa-
thien gegenüber Kreon auf ihrer Seite. Aber Antigone lehnt sich gar nicht
als Individuum, das sich durch die Staatsautorität in seiner Freiheit be-
schränkt fühlt, gegen Kreon auf, sondern ganz im Gegenteil als Verteidige-
rin des Ritus und der Sitte. Das ist anderen modernen Interpreten wieder-
um nicht entgangen. Damit wird ihnen Kreon zum aufgeklärten Herrscher,
der „sich und die Stadt der Macht des Kults und der Weissagung zu entzie-
hen versucht". Ganz konsequent wird damit Kreon, dessen Versuch schei-
tert, zum eigentlichen Helden der Tragödie, wie es auch von Kitto, den der
Verf. (140) zitiert, ausgesprochen worden ist. Aber die äußerste Konse-
quenz aus dieser Auffassung ist in einer in der SZ erschienenen Bespre-
chung einer unter der Aegide Schadewaldts veranstalteten Aufführung der
Antigone im Kölner Schauspielhaus durch H . Vorm weg gezogen. Da wird
diese Aufführung gepriesen, weil „die radikale Historisierung der Abläufe
. . . ihren Zauber gebrochen, die gewohnte vage Glaubenshaltung in er-
schreckte Aufmerksamkeit, Verfremdung verändert, und angewendet auf
die griechische Tragödie, die klassizistischen Gewandungen, in denen das
Bewußtsein sie bis in die Gegenwart vernebelt hatte, zerfressen" habe. Das
habe eine „außerordentliche aufklärerische Wirkung". Die Tragödiendich-
ter kämen dabei aber „gar nicht gut weg". Sie „dienten offensichtlich der
Reaktion". Hier wird also dem Sophokles der Prozeß gemacht, weil er den
König Kreon bei seinem Versuch, den Staat der Macht des Kultus zu ent-
ziehen, hat Schiffbruch leiden und sich die Strafe der Götter zuziehen las-
sen. Da in unserer Zeit alles .fortschrittlich', womöglich .avantgardistisch',
sein muß, um Beachtung zu finden, wobei die offenkundige Tatsache über-
[557/558] J. Μ. Bremer: Hamartia. Gnomon 1971 169

sehen wird, daß das ,Avantgardistische' von heute jeweils schon nach ein
paar Jahren zum alten Eisen gehört, wenn es sich nicht an Uberzeitlichem
orientiert, darf demgegenüber vielleicht auf einen Vortrag aufmerksam ge-
macht werden, den Erik H. Erikson, der zur Zeit überall als der fortschritt-
lichste unter den Psychologen gefeiert wird, im April 1970 in Princeton und
anderen Städten gehalten hat und der hoffentlich bald veröffentlicht werden
wird. In diesem Vortrag mit dem Titel ,Ritualisation' hat Erikson auf die
ungeheure Bedeutung der Ritualisation schon bei den Tieren, noch mehr
bei den Menschen für die emotionale Sicherheit des Lebens aufmerksam ge-
macht. Das ist die überzeitliche Erkenntnis, die der Tragödie des Sophokles
wie der Psychologie Eriksons zugrunde liegt. Die Absurdität der rebelli-
schen Aufgeklärtheit, die selbst nicht weiß, was sie will, und die in | den
Bemerkungen von H. Vorm weg einen so extremen Ausdruck findet, läßt
sich noch unmittelbarer deutlich machen durch den einfachen Hinweis dar-
auf, daß es in der Konsequenz der Vormwegschen Kritik an Sophokles ge-
legen ist, dem — natürlich nur dem .aufgeklärten' — establishment zu emp-
fehlen, die Leichen von hingerichteten Staatsfeinden wieder wie vor ein
paar hundert Jahren öffentlich zur Abschreckung bis zur Verwesung am
Galgen hängen zu lassen.
Doch genug von diesen modernen Verirrungen, deren sich der Verf. ge-
wiß nicht schuldig macht. Er schließt sich vielmehr nach einigen Schwan-
kungen im wesentlichen den besten Sophoklesinterpreten E. R. Dodds und
Karl Reinhardt an (145).
In Kapitel III gibt der Verf. einen im ganzen sehr guten und instruktiven
Uberblick über die Geschichte der Interpretation, d.h. im wesentlichen der
immer neuen Mißinterpretationen der aristotelischen άμαρτία-Lehre, über
deren allgemeinere Bedeutung noch zu reden sein wird. An dieser Stelle
darf ich vielleicht zunächst kurz etwas in eigener Sache sagen, da sich daran
eine Betrachtung von etwas weiterer Anwendung knüpfen läßt. Auf S. 95/
96 stehen die folgenden Sätze: „the next important contribution is made by
K. von Fritz. He makes a clearcut distinction between hamartia proper and
the current concept of the tragic flaw . . . But the basic fault of his essay is a
methodical one: he presupposes that the Aristotelian concept of hamartia
should, and does in fact, apply to virtually all plays of the Greek trage-
dians." Auf S. 4 meines Buches, auf das sich Bremer bezieht, steht folgen-
des: „Ferner muß darauf aufmerksam gemacht werden, daß Aristoteles die
Unvollkommenheit des Helden als notwendige Bedingung einer guten Tra-
gödie bezeichnet, dagegen nur sagt, daß die tragische Wirkung am g r ö ß -
ten sei, wenn das Leiden durch eine große άμαρτία des Helden hervorge-
170 Rezensionen [558/559]

rufen werde, nicht dagegen, daß dies notwendigerweise der Fall sein müsse.
Tatsächlich ist die erste Forderung in allen erhaltenen Tragödien erfüllt.
Dagegen dürfte es schwer sein, im Philoktet oder im ö d i p u s auf Kolones
die άμαρτία zu finden." Ich habe also mit deutlichen Worten das Gegenteil
von dem gesagt, was der Verf. mir zuschreibt. In Wirklichkeit halte ich die
Anwendbarkeit des Prinzipes für wesentlich eingeschränkter, als den Erwä-
gungen des Verf. im letzten Teil seines Buches entspricht, habe aber in mei-
nem Buche die Frage nicht weiter verfolgt.
N u n ist es ja für die Sache ziemlich gleichgültig, ob der Verf. mir einen
Irrtum zuschreibt, den ich nicht begangen habe, solange er der Sache nach
das Richtige sagt, was er ja im wesentlichen tut. Auch besteht nicht der
geringste Grund zu der Annahme, daß der Verf. nicht das Richtige von sich
aus gesehen hätte. Aber diese hier nicht zum ersten Mal zu beobachtende
A r t , 1 dem Vorgänger einen Irrtum zuzuschreiben, um als der erste zu er-
scheinen, der das Richtige gesehen hat, scheint mir auf eine | Uberschätzung
der Originalität in der Philologie hinzuweisen, die sich in anderer Weise
vielfach als verderblich erweist. In der Naturwissenschaft hat es einen ge-
wissen Sinn, um des Ruhmes willen auf der Priorität einer Entdeckung zu
bestehen, da die Entdeckungen dort wirklich neu zu sein pflegen. Ähnli-
ches gilt in der Altertumswissenschaft für die Entzifferung einer unbekann-
ten Schrift und dergleichen. Aber wo es sich um Interpretation handelt, gibt
es ja nur die Alternative, daß sie falsch ist oder daß sie von dem interpretier-
ten Schriftsteller, der ja wohl gewußt haben muß, was er sagen wollte, vor-
weggenommen wurde. Außerdem kann niemand sagen, wieviele Leser eine
Stelle in einem Autor richtig verstanden haben, ohne deshalb gleich einen
Aufsatz darüber zu schreiben. Es ist daher etwas lächerlich, für richtige In-
terpretationen Priorität in Anspruch zu nehmen oder gar die Forderung
aufzustellen, daß jedesmal festgestellt werden muß, wer eine richtige Inter-
pretation zum ersten Mal gegeben hat. Sehr viel wichtiger ist jedoch etwas
anderes. Piaton hat im siebten Brief und an anderen Stellen mit Recht dar-
auf hingewiesen, daß tiefe Einsichten wegen der Unvollkommenheit der
menschlichen Sprache immer in Gefahr sind, durch Mißverständnisse und
falsche Auslegungen verdunkelt zu werden, und daß es deshalb notwendig
ist, dem λόγος immer wieder durch Aufdeckung der Mißverständnisse und
Zurücklenkung des Blickes auf das eigentlich Gemeinte, wie er es nennt,
,zu Hilfe zu kommen'. D a s ist die eigentliche Aufgabe der Philologie als

1 Für ein noch viel krasseres Beispiel vgl. Wege der Forschung I X : Aus der Begriffswelt der
Vorsokratiker, Darmstadt 1968, S. 359ff.
[559/560] J. Μ. Bremer: Hamartia. Gnomon 1971 171

Kunst der Interpretation, n i c h t , sich unaufhörlich neue Interpretationen


auszudenken, die, wenn sie wirklich neu sind, nur falsch sein können. Es
stünde vielleicht besser um die klassische Philologie, auch in der allgemei-
nen Schätzung, wenn sie sich darauf konzentriert hätte, das Wesentliche der
Einsichten der Antike durchsichtig und lebendig zu erhalten, statt, wie es
schon Nietzsche den Philologen seiner Zeit vorgeworfen hat, die antiken
Schriftsteller als eine Art corpus vile zu betrachten, an dem die Philologen
durch Konjekturen und Aufstellen von immer neuen Theorien, wie er es
nannte, produktiv werden' und vermeintlich mit den Naturwissenschaft-
lern wetteifern können. Das findet, wie sich zeigen wird, gerade auch auf
das Gesamtergebnis der vorliegenden Schrift entsprechende Anwendung.
Zunächst jedoch ihr weiterer Inhalt. Auf den Uberblick über die Ge-
schichte der Auslegung der άμαρτία-Theorie des Aristoteles folgt zunächst
ein Kapitel über das Verhältnis des aristotelischen άμαρτία-Begriffes zu der
Vorstellung von der άτη, die in den Tragödien selbst eine sehr große Rolle
spielt, dann zwei Kapitel, in denen die Rolle der αμαρτία in den Tragödien
des Sophokles und des Euripides diskutiert wird, und endlich eine Zusam-
menfassung der Ergebnisse. Was über die Kapitel über Euripides und So-
phokles zu sagen ist, habe ich, soweit es sich in einer Rezension sagen läßt,
schon vorweggenommen. Die Diskussion ist außerordentlich eingehend,
scheint mir aber in der Annahme des Vorliegens einer αμαρτία in aristoteli-
schem Sinne nicht selten zu weit zu gehen, besonders in der Interpretation
von Sophokles' Elektra, mit der ich über-|haupt in keiner Weise überein-
stimmen kann, aber auch an anderen Stellen. Doch wird über andere Stük-
ke, wie z . B . den Euripideischen Hippolytos, sehr Gutes und Zutreffendes
gesagt.
Sehr Interessantes und Wichtiges ergibt sich aus dem Kapitel über die
Beziehung zwischen αμαρτία und άτη, das überhaupt, wie mir scheint, das
im guten Sinne originalste und wichtigste der ganzen Arbeit ist. Die άτη,
eine von den Göttern nicht ganz ohne Schuld derer, die sie befällt, gesandte
Verblendung, die zu Fehlhandlungen, also in gewissem Sinne zu άμαρτίαι,
führt, spielt tatsächlich in vielen Tragödien aller drei großen Tragiker eine
beträchtliche Rolle und wird in solchen Stücken ausdrücklich erwähnt.
Hier scheint also eine gewisse Beziehung zu bestehen, die auch nicht ganz
geleugnet werden kann. Auf der anderen Seite geht, wie der Verf. selbst
mehrfach zeigt, die Gleichung άτη = αμαρτία selten ganz auf. Es ist in ei-
ner Rezension nicht möglich, alle Beispiele zu diskutieren. Es muß genü-
gen, auf eines näher einzugehen, an dem das Problem vielleicht noch etwas
deutlicher gemacht werden kann, als es durch den Verf. geschehen ist. In

12 F r i t z : Aristoteles
172 Rezensionen [560/561]

Aeschylus' Persern setzt der Verf. die beiden vom Chor gesprochenen Ver-
se 653 und 676 zueinander in Beziehung, in deren erstem von πολεμοφθό-
ροι άται in bezug auf den Zug gegen Griechenland gesprochen wird, wäh-
rend in dem zweiten, allerdings korrupten und daher nicht ganz sicheren
Vers von einer schrecklichen αμαρτία in bezug auf dasselbe Ereignis die
Rede zu sein scheint. Hier scheint also der Zusammenhang zwischen άτη
und άμαρτία im aristotelischen Sinne ganz eng zu sein. Und doch hat der
Verf. recht, wenn er S. 123 sagt: „Aristotle's notion of hamartia, though
partially applicable to Xerxes' actions does not help much to illuminate the
issue of the play." Man kann aber den Grund hierfür vielleicht noch etwas
genauer angeben, als es der Verf. getan hat. Es ist nicht Xerxes, der in dem
Stück ανάξιος leidet, sondern die Perser, die, wie die Danaiden in den Hi-
ketiden, die tragische Zentralfigur des Stückes sind. Die Leiden des Xerxes
gehen durchaus nicht über das, was er verdient hat, hinaus. Er ist also nach
den Kriterien des Aristoteles keine eigentlich tragische Figur, was auch
durchaus damit übereinstimmt, daß der Zuschauer kaum in hohem Maße in
bezug auf Xerxes, der erst ganz zum Schluß auftritt, ελεος und φόβος emp-
finden wird, wohl aber in bezug auf das durch den Chor repräsentierte per-
sische Volk. Aber das persische Volk, das unter den Bedingungen einer des-
potischen Herrschaft Xerxes an seiner άμαρτία nicht hat verhindern kön-
nen, hat selbst keine solche begangen, so daß die άμαρτία-Theorie des Ari-
stoteles auch auf dieses Stück trotz des Vorkommens des Wortes im Stück
selbst keine Anwendung findet. Aber was ist dann die Beziehung zwischen
den beiden Begriffen, die einander inhaltlich doch so nahe zu stehen schei-
nen, und wie kommt es, daß in Aristoteles' Poetik das Wort άτη, das in den
Tragödien nicht selten an entscheidender Stelle vorkommt, überhaupt nicht
zu finden ist und statt dessen die άμαρτία eine bedeutende, wenn auch
nicht unentbehrliche Rolle zugeschrieben bekommt, obwohl das Wort in
den Tragödien nur ganz selten vorkommt? |
In seiner Diskussion des Oedipus Rex (153 ff.) erwähnt der Verf. eine
ganze Anzahl von άμαρτία des Oedipus, an die Aristoteles gedacht haben
könnte, kommt aber dann doch zu dem richtigen Schluß, daß die άμαρτία,
um die es sich handelt, nicht in irgend etwas bestehen kann, was Oedipus
im Stück selbst tut, sondern darin, daß er seinen Vater erschlagen und seine
Mutter geheiratet hat aus Unkenntnis ihrer Identität. Aber dann zitiert er
S. 161 einen Satz von Bowra: „Aristotle missed one vitally important de-
ment in the O T : he says nothing about the part taken by the gods in the rise
and fall of Oedipus." Das ist in der Tat der springende Punkt. Aber der
Grund hierfür ist nicht schwer zu finden, und es ist auch der Grund, war-
[561/562] J. Μ. Bremer: Hamartia. Gnomon 1971 173

um bei Aristoteles anstelle der άτη die αμαρτία erscheint. In der Philoso-
phie des Aristoteles gibt es keine Götter, welche die Menschen verblenden,
sei es weil sie durch ihr Verhalten es selbst auf sich gebracht haben oder
nicht. Wenn Aristoteles von der άτη hätte reden sollen, hätte er die Tragö-
die als eine historische Erscheinung erklären müssen, deren Darstellung des
menschlichen Lebens und damit auch deren Wirkung auf zeitlich bedingten
religiösen oder, wenn man will, weltanschaulichen' Anschauungen beruht,
die für ihn selbst und zweifellos für viele seiner Zeitgenossen nicht mehr
gültig waren. Die Tragödienanalyse in der Poetik legt aber das lebhafteste
Zeugnis dafür ab, daß die Wirkung der Tragödie für Aristoteles durch diese
,weltanschauliche' Diskrepanz nicht beeinträchtigt worden ist. D a ferner
die Dichtung — und dabei ist ja offenkundig vor allem die Tragödie gemeint
— zudem von Aristoteles als philosophischer bezeichnet worden ist als die
Geschichte, so muß Aristoteles in der Tragödie auch eine Einsicht in die
Bedingungen des menschlichen Lebens gefunden haben, die von den reli-
giösen Vorstellungen, die unter anderem in dem Begriff άτη Ausdruck fan-
den, unabhängig war. Und in der Tat sind die Grundsituationen der grie-
chischen Tragödie ja so, daß sie zeigen, wohin ein Mensch auch ohne Ora-
kel, Geschlechterfluch, das Eingreifen einer Göttin Athene und dergleichen
und ohne voll zurechenbare ,Schuld' geraten kann. Was Aristoteles mit sei-
ner Analyse der Tragödie zu tun versucht hat, ist, die Tragödie gewisserma-
ßen zu säkulisieren und das für alle Zeiten Gültige aus dem durch sich ver-
ändernde religiöse Vorstellungen Bedingten herauszulösen.
In gewisser Weise wird alles menschliche Leiden durch αμαρτία irgend-
einer Art verursacht: so auch das Leiden des persischen Volkes durch die
άμαρτία des Xerxes. Aber eben weil dies für alles Leiden, selbst untragi-
sches gilt, kann es nicht das sein, was Aristoteles meint, wenn er sagt, daß
die ,schönste', d . h . die akuteste Tragödie die sei, in welcher der ,Held'
durch eine große άμαρτία von einem Zustand des Glücks ins Unglück gera-
te. Es ist die äußerste Zuspitzung tragischen Leidens, wenn Oedipus durch
seinen Irrtum, aus Unkenntnis, das tut, was er ganz und gar nicht gewollt
hat und wovor sein ganzes Wesen zurückschreckt, und es gehört zum We-
sen dieser Wirkung der άμαρτία, daß sie seine e i g e n e άμαρτία, nicht die
eines anderen, ist. Es ist bei einer völlig anderen Art der άμαρτία doch die
selbe tragische Zuspitzung, wenn das sympathische, naive Selbst-|vertrauen
des bärenhaften Helden Aias, der überzeugt ist, daß er rein durch seine
Kraft und seinen Mut ohne Schliche und Umwege überall den höchsten
Ruhm und die höchste Ehre erwerben kann, in wilde Raserei umschlägt, als
er den listigen Fuchs Odysseus sich vorgezogen sieht, und er in dieser Rase-

12»
174 Rezensionen [562]

rei eine Schande auf sich zieht, die er nicht ertragen kann. Das sind die Ar-
ten von αμαρτία, die Aristoteles als Elemente äußerster tragischer Zuspit-
zung im Sinne hat,' und diese Art von άμαρτία gibt es auch ohne das Ein-
greifen von Göttern wie Athene oder Apollon.
An dem von Bremer zum ersten Mal aufgewiesenen Übergang von άτη
zu άμαρτία läßt sich also etwas ganz fundamental Wichtiges aufweisen: wie
Aristoteles das für alle Zeiten Gültige an der Tragödie aus dem Zeitbeding-
ten und Zeitgebundenen herauszulösen versucht hat. Dem entspricht es
auch, daß man die aristotelische Definition der Tragödie, von wenigen Ele-
menten wie dem ήδυσμένος λόγος abgesehen, unverändert auf die Tragödie
aller Zeiten anwenden kann. Das soll natürlich nicht heißen, daß sich nicht
im Laufe der Zeit andere Formen des ernsten Dramas, einschließlich einer-
seits des bürgerlichen Schauspiels und des sog. Trauerspiels, andererseits
des politischen Tendenzstückes und was es sonst noch alles gibt, entwickelt
hätten mit moralischem fabula docet, poetischer Gerechtigkeit und all den
anderen Ingredientien, die Aristoteles in seiner Theorie der Tragödie sorg-
fältig ausgeschlossen hat. Dazu haben sich dann auch die entsprechenden
unaristotelischen und antiaristotelischen Theorien ausgebildet, die in der äl-
teren Zeit, in der alles durch Tradition gerechtfertigt werden mußte, vor
allem in Frankreich sich als Aristotelesinterpretation verschleierten, wäh-
rend in unserer Zeit, die, noch törichter, alles Traditionelle, bloß weil es
traditionell ist, ablehnen zu sollen glaubt, die neue Theorie sich stolz und
offen als antiaristotelisch deklariert, auch wenn sie gar nicht in jeder Hin-
sicht antiaristotelisch ist. Das Eigentümliche ist nur, daß bei den wirklichen
Dichtern im Gegensatz zu den bloßen Stückeschreibern sich trotz aller Be-
mühungen, sei es von außen aufoktroyierten irrtümlich für aristotelisch ge-
haltenen Regeln, sei es eigenen selbstaufgestellten Prinzipien zu folgen, ge-
gen alle Intentionen doch wieder etwas von dem, was Aristoteles als das
wahre Wesen der Tragödie beschrieben hat, durchsetzt, wie es vor allem an
Corneille und Berthold Brecht zu beobachten ist. Es ist das unsterbliche
Verdienst des Aristoteles, daß er dies dem Wesen nach Tragische in erstaun-
lichem Maße unabhängig auch von den speziellen Bindungen seiner eigenen
Zeit herauszustellen verstanden hat.
Die vorliegende Arbeit ist eine sehr sorgfältige philologische Untersu-
chung, die vor allem im IV. Kapitel das Material für die Erkenntnis eines
sehr wichtigen Aspektes der aristotelischen Theorie der Tragödie zum er-
sten Mal zusammenstellt, ohne daß der Verf. die Konsequenzen daraus voll
gezogen hat. Das zweite Kapitel über die Geschichte der Aristotelesinter-
pretation im Verein mit dem Rest des Buches ist vor allem deshalb interes-
[562/563/241] D. Freede: Aristoteles und die 'Seeschlacht'. Gnomon 1972 175

sant, weil es zeigt, wie verhältnismäßig leicht es ist, mit den Irrtümern einer
vergangenen Zeit fertig zu werden, sie zu durchschauen | und zu korrigie-
ren, wie schwer aber, mit den Vorurteilen seiner eigenen Zeit fertig zu wer-
den. Das ist bei einem Gegenstand so hohen Ranges, wie es die griechische
Tragödie ist, durch philologische Gründlichkeit allein nicht zu erreichen,
sondern erfordert, daß man sich über die condition humaine seine eigenen
Gedanken gemacht hat. Wo der Verf. in die Irre geht, ist der Grund überall
der, daß er sich von den in unserer Zeit vorherrschenden Klischeevorstel-
lungen nicht ausreichend frei zu machen verstanden hat. Bei wesentlichen
Erkenntnissen kommt es nicht darauf an, originell oder zeitgemäß zu sein,
sondern das für alle Zeiten Gültige zu sehen.

DOROTHEA FREDE: Aristoteles und die ,Seeschlacht'. Das Problem der C o n -


tingentia futura in D e Interpretatione 9. Göttingen: Vandenhoeck und Ru-
precht 1970. 129 S. (Hypomnemata. 27.)

Wie der Titel der vorliegenden Untersuchung andeutet, ist ihr Gegen-
stand der Sinn der Ausführungen des Aristoteles über die contingentia fu-
tura oder genauer über den Wahrheitscharakter von Aussagen über contin-
gentia futura. Uber den Sinn dieser Ausführungen waren sich die Aristote-
lesinterpretatoren seit den antiken Aristoteleskommentatoren bis in die er-
sten Jahrzehnte des gegenwärtigen Jahrhunderts hinein im wesentlichen ei-
nig. Erst die unüberwindliche Neigung der Modernen, längst gewonnene
Erkenntnisse umzustoßen und etwas gänzlich Neues und Originales an ihre
Stelle zu setzen, hat, was gesicherter Besitz zu sein schien, wieder verunsi-
chert und damit den Gegenstand der vorliegenden Untersuchung wieder zu
einem Problem gemacht.
Das Ziel nun, das sich die Verfasserin gesetzt hat, ist nicht, den originel-
len modernen Auslegungen und Kritiken eine noch originellere entgegen-
zusetzen, sondern, wie sie selbst sagt, der traditionellen Interpretation wie-
der zu ihrem Recht zu verhelfen. Ein solches Unternehmen ist um so ver-
dienstvoller, als es nicht nur Sachkenntnis, Sorgfalt und Scharfsinn erfor-
dert, die modernen Einwände zu widerlegen, sondern auch Charakter, sich
der Tendenz unserer Zeit, Originalität höher zu schätzen als Wahrheit und
Einsicht, entgegenzustellen. Denn man muß dabei in Kauf nehmen, daß die
Wiederherstellung einer alten Einsicht in unserer Zeit weit geringer hono-
riert zu werden pflegt als die Aufstellung einer noch so irrigen und schlecht
begründeten, aber vollständig neuen und originalen' Theorie. Wir haben
176 Rezensionen [241/242]

aber vielleicht in unserer Zeit nichts nötiger als die Ausübung dieser Tugend
im großen wie im kleinen, da die Bevorzugung des Neuen vor dem Wahren
naturgemäß zu einem Substanzverlust und einem Gefühl der inneren Leere
führt, das in einem circulus vitiosus durch immer schneller aufeinander fol-
gende und größere Reize der Neuheit übertäubt werden muß, was dann
naturgemäß noch größeren Substanzverlust und noch größere innere Leere
zur Folge hat.
Die Lektüre sowohl wie die kritische Analyse der in vieler Hinsicht vor-
trefflichen, sorgfältigen und scharfsinnigen Schrift wird jedoch leider da-
durch erschwert, daß die Verf. in ihren Widerlegungsversuchen den Neue-
rern, die überall von Einzelstellen statt von dem Versuch, die Lehre des
Aristoteles als Ganzes und im Zusammenhang seiner Gesamtphilosophie zu
verstehen, ausgehen, darin, zunächst jedenfalls, folgt. Dadurch wird sie ge-
zwungen, sich jedesmal mit einer Fülle von Möglichkeiten auseinanderzu-
setzen, von denen, wenn man die Theorie des Aristoteles als Ganzes be-
trachtet, sofort evident ist, daß sie gar nicht existieren.

E i n Beispiel dafür muß genügen. Zu Anfang des 9. Kapitels führt Aristoteles aus, der
Schluß, die Zukunft sei völlig prädestiniert, weil die Behauptung, ein Ereignis, ζ. B. eine See-
schlacht, werde morgen oder zu einem anderen zukünftigen bestimmten Zeitpunkt stattfin-
den, schon heute entweder wahr oder falsch sein müsse, führe zu absurden Konsequenzen.
Das selbe wiederholt er gegen Ende des Kapitels. Einer der Neuerer, mit denen sich die Verf.
gleich zu Anfang auseinandersetzt, A. Becker-Frey-|seng, erklärte schlankweg, die betreffen-
den Stellen am Anfang und am Ende des Kapitels seien offenbar interpoliert und daher zu
streichen. In Wirklichkeit wolle Aristoteles gerade die Schlüssigkeit des Schlusses auf die völli-
ge Determiniertheit der Zukunft herausstellen. Zur Widerlegung stellt die Verf. Überlegungen
darüber an, wieweit überhaupt mit Interpolation in den Lehrschriften des Aristoteles zu rech-
nen sei, wieweit es wahrscheinlich sei, daß das Kapitel nachträglich in die Schrift eingefügt ist
und dies eine Interpolation am Anfang und Ende erleichtert haben könnte, wieweit eine Inter-
polation aber dennoch unwahrscheinlich sei, weil ohne den angeblich zu Anfang interpolierten
Abschnitt dem Kapitel eine Einleitung fehle, und so fort, und verschiebt endlich den Versuch
einer definitiven Widerlegung der Interpolationstheorie von Becker-Freyseng auf einen späte-
ren Abschnitt.
Nun begründet Aristoteles im 9. Kap. von de interpretatione die Ablehnung der Annah-
me, die Zukunft sei völlig prädeterminiert, vor allem damit, daß es dann kein βουλεΰεσθαι
und πραγματεΰεσθαι, kein Deliberieren und kein auf Entscheidungen beruhendes Handeln
geben könne, weil man nur über d a s deliberieren und nur in bezug auf d a s eine Entscheidung
treffen könne, was auch anders sein kann. Wie die Nikomachische Ethik zeigt, ist dies im
Zusammenhang der aristotelischen Ethik von fundamentaler Bedeutung, da Aristoteles das
ήθος aus dem εθος ableitet. Dies setzt voraus, daß beim Handeln prinzipiell die Wahl (προαί-
ρεσις), sich für das eine oder für das andere, so auch für das Gute oder für das Schlechte, zu
entscheiden, frei ist. Aber wer sich einmal und dann successive immer wieder für das Gute
entschieden hat, für den wird dies zum εθος, zur Gewohnheit, und schließlich zum ήθος,
einem festen Habitus, so daß es immer leichter wird, in Zukunft im gleichen Sinne zu handeln,
[242/243] D. Freede: Aristoteles und die 'Seeschlacht'. Gnomon 1972 177

während für den, der sich einmal und immer wieder für das Schlechte entschieden hat, dies zu
einem ήθος wird, so daß eine Umkehr zum Guten immer schwieriger wird, obwohl sie nie-
mals völlig ausgeschlossen ist. In diesem Zusammenhang stellt Aristoteles im 2. Kapitel des
6. Buches der NE ausdrücklich fest, daß niemand darüber nachdenkt, wie er handeln oder sich
entscheiden soll in bezug auf etwas, was nicht auch anders sein kann (ούδείς βουλεύεται περί
των μή ένδεχομένων άλλως εχειν), weshalb auch niemand über Vergangenes βουλεύεται,
weil das Vergangene unwiderruflich festliegt, während die Zukunft noch nicht bestimmt, noch
offen ist. Da diese Ausführungen des Aristoteles im Zentrum seiner Ethik stehen und einen
integrierenden Bestandteil davon bilden, können sie nicht interpoliert sein. Es ist daher völlig
unmöglich, die damit übereinstimmenden Ausführungen des Aristoteles in de interpretatione
mit der Begründung, sie widersprächen der wahren Meinung des Aristoteles, für interpoliert
zu erklären. Damit erübrigen sich alle Überlegungen darüber, ob Interpolationen in den πραγ-
ματεΐαι überhaupt oder in de interpretatione oder im 9. Kapitel dieser Schrift speziell möglich
oder wahrscheinlich sind. Die von Becker-Freyseng für interpoliert erklärten Stellen entspre-
chen durchaus der Meinung des Aristoteles und sind an der Stelle, an der sie stehen, unent-
behrlich.

Der Verf. in alle Windungen ihrer immer äußerst sorgfältigen und oft
scharfsinnigen Widerlegungen und Widerlegungsversuche zu folgen, um
festzustellen, was daran unentbehrlich oder überflüssig, genau oder nicht
genau, ausreichend oder nicht ganz ausreichend ist, würde eine Rezension
von größerem Umfang als das zu rezensierende Buch erfordern. Da sein
Gegenstand jedoch äußerst interessant und nicht nur für das Verständnis
des Aristoteles, sondern auch für das Verständnis des Verhältnisses der mo-
dernen Logik und Logiker zu ihm von Bedeutung ist, glaube ich, den Le-
sern des Gnomon besser zu dienen, wenn ich das 9. Kapitel von de inter-
pretatione im folgenden im Zusammenhang neu zu interpretieren versuche
und dabei an den Stellen auf die modernen Neuinterpretationen und Kriti-
ken, welche die Verf. zu widerlegen sucht, eingehe, wo diese ansetzen, oh-
ne die Widerlegungsversuche der Verf. selbst immer ausführ-|lich zu disku-
tieren. Vielleicht wird es auf diese Weise auch möglich sein, dem Leser der
Rezension eine Art Führer durch die nicht immer leicht überschaubaren
Windungen des lesenswerten Buches zu geben.

Das 9. Kapitel von de interpretatione behandelt im Anschluß an eine Diskussion der logi-
schen Grundrelationen ein ganz spezielles Problem, weshalb schon seit langem angenommen
worden ist und auch von der Verf. — wahrscheinlich mit Recht — angenommen wird, daß das
Kapitel eine spätere Einschaltung in Ausführungen allgemeineren Charakters darstellt. Um es
vollständig zu verstehen, ist es jedenfalls notwendig, diesen Zusammenhang zu kennen und
sich vor Augen zu halten. Obwohl an einer Stelle eine Beziehung auf eine Stelle im 4. Kapitel
eine gewisse Bedeutung bekommt, genügt es im wesentlichen, mit dem 7. Kapitel zu beginnen.
Hier gibt Aristoteles einen Uberblick über die verschiedenen Arten von Behauptungen
(άποφάσεις) und Urteile und ihr logisches Verhältnis zueinander. Die Behauptungen zerfal-
len allgemein in bejahende (καταφάσεις) und verneinende (αποφάσεις). Sie lassen sich ferner
einteilen in 1. solche, welche über ein Allgemeines (ein καθόλου) allgemein (καθόλου) etwas
178 Rezensionen [243/244]

aussagen oder behaupten. Beispiel: ,alle Menschen sind weiß' bzw. Jeder Mensch ist weiß'
und ,kein Mensch ist weiß'. 2. solche, welche über ein Allgemeines nicht allgemein etwas aus-
sagen. Beispiele: ,ein Mensch ist weiß' oder ,ein Mensch ist nicht weiß'. 3. Der allgemeinen
Aussage über ein Allgemeines ,alle Menschen sind weiß' kann jedoch statt der allgemeinen
Verneinung ,kein Mensch ist weiß' auch eine Verneinung der Allgemeinheit der Behauptung
gegenübergestellt werden: ,alle Menschen sind weiß' — ,nicht alle Menschen sind weiß' und
dementsprechend der allgemeinen Verneinung die partielle Bejahung: ,kein Mensch ist weiß' —
irgendein Mensch ist weiß' (es gibt einen weißen Menschen).
Zwischen diesen verschiedenen Arten von Behauptungen (άποφάσεις) bestehen die fol-
genden logischen Beziehungen: 1. Die Bejahungen (καταφάσεις) und Verneinungen (αποφά-
σεις) der ersten Art sind konträr (έναντίαι). Bejahung und Verneinung schließen einander in
diesem Falle gegenseitig aus in dem Sinne, daß nicht beide, sondern nur entweder die eine oder
die andere wahr sein können. Aber daraus, daß die eine von beiden falsch (unzutreffend) ist,
folgt nicht daß die andere wahr (zutreffend) sein muß. Beispiel: daraus, daß es unzutreffend
ist, daß jeder Mensch weiß ist (alle Menschen weiß sind), folgt nicht, daß kein Mensch weiß
ist. 2. Die nicht allgemeinen Behauptungen über Allgemeines schließen einander überhaupt
nicht aus. Beispiel: wenn es wahr ist, daß ein Mensch weiß ist, kann es doch auch wahr sein,
daß ein anderer Mensch nicht weiß ist und entsprechend für die entsprechenden Verneinun-
gen. 3. Die Bejahungen und Verneinungen der dritten Art in kontradiktorischem Verhältnis
zueinander (αντίκεινται άντιφατικώς). Nicht nur schließt wie bei 1. die Wahrheit der Beja-
hung die Wahrheit der Verneinung aus, sondern wenn die Bejahung unzutreffend ist, muß
notwendig die Verneinung zutreffend sein und umgekehrt. Dann wird hinzugefügt — was für
das 9. Kapitel grundlegend wichtig ist —, daß 4. das letztere auch für bejahende und verneinen-
de Behauptungen über individuelle (nicht allgemeine) Gegenstände oder Ereignisse gilt. Auch
diese sind kontradiktorisch, so daß, wenn die Bejahung unzutreffend ist, mit Notwendigkeit
daraus folgt, daß die Verneinung zutreffend ist und umgekehrt. Beispiel: wenn es unwahr (un-
zutreffend) ist, daß Sokrates weiß ist, folgt daraus mit Notwendigkeit, daß es wahr ist, daß er
nicht weiß ist, und umgekehrt.
Das 9. Kapitel beginnt dann mit einer kurzen Wiederholung der Hauptfeststellungen des
7. Kapitels, vor allem hinsichtlich der kontradiktorischen Gegensätze, bei denen aus dem
Nichtzutreffenden der Bejahung das Zutreffen der Verneinung folgt und umgekehrt. Dann
folgt der Satz: ,Aber bei Behauptungen über individuelle und in der Zukunft liegende Dinge ist
es nicht so'. Daß dieser Satz nicht interpoliert sein kann und der Meinung des Aristoteles ent-
spricht, ist oben aus der N E bewiesen worden. Es folgt daraus, daß, wenn nun in den folgen-
den Sätzen zunächst doch eine solche Anwendung auf die Zukunft gemacht wird, aus der dann
Konsequenzen gezogen werden, die Aristoteles als unrichtig und absurd ablehnt, diese An-
wendung selbst und ver-|mutlich auch ihre Begründung nicht aristotelisch sein kann, wenn sie
Aristoteles auch in seinen eigenen Worten wiedergegeben haben wird.
Im Gegensatz zu den übrigen Ausführungen des Aristoteles sowohl in den vorhergehen-
den Kapiteln wie im folgenden ist die Formulierung an dieser Stelle nicht sehr klar. ,Wenn jede
Bejahung', heißt es hier, ,und jede Verneinung wahr oder falsch ist, muß auch jedes Ding
(Ding?, Ereignis?) notwendigerweise entweder sein oder nicht sein, so daß, wenn der eine
sagen wird, es werde sein, und der andere dasselbe verneinen wird, es klar ist, daß der eine von
ihnen die Wahrheit sagen muß, wenn jede Bejahung (κατάφασις) entweder wahr oder falsch
ist. Denn beides wird bei solchen nicht gleichzeitig statthaben (άμα υπάρξει). Denn wenn es
wahr ist zu sagen, daß es weiß oder daß es nicht weiß ist, dann ist es notwendig, daß es weiß
oder nicht weiß ist, und wenn es weiß oder nicht weiß ist, dann w a r es wahr, es zu behaupten
[244/245] D. Freede: Aristoteles und die 'Seeschlacht'. G n o m o n 1972 179

(φάναι) oder zu verneinen ( ά π ο φ ά ν α ι ) . Und wenn es nicht der Fall ist (μή υπάρξει), sagt er
die Unwahrheit (ψεύδεται), und wenn er die Unwahrheit sagt, ist es nicht der Fall, so daß mit
Notwendigkeit entweder die Bejahung oder die Verneinung wahr oder falsch sein m u ß . ' Dann
kommt die Folgerung: ,Es ist also weder etwas noch geschieht etwas aus Zufall ( ά π ο τύχης)
oder wie es gerade k o m m t (όπότερ' ετυχε), noch wird es (aus Zufall sein oder nicht sein),
sondern alles wird mit Notwendigkeit (έξ άνάγκης) sein und nicht, wie es sich trifft. Denn
entweder sagt der, der es behauptet (ό φάς), die Wahrheit oder der, der es verneint (ό ά π ο -
φάς). Denn andernfalls wäre es gerade so gut (ομοίως) geschehen wie nicht geschehen. Denn
das, was sich ,gerade so trifft' (όπότερ' έτυχε), verhält sich weder mehr so als nicht so oder
wird sich so verhalten.'
An diesen Ausführungen des Aristoteles ist von den Neuinterpreten, mit denen sich die
Verf. auseinandersetzt, vor allem G . Ε. M. Anscombe und N . Rescher, in mehrfacher H i n -
sicht, vor allem aber in zwei Hauptpunkten, Kritik geübt worden: 1. daß Aristoteles in diesem
Abschnitt nicht unterscheide zwischen dem, was Lukasiewicz das Prinzip der Bivalenz ge-
nannt hat, wonach jede Aussage entweder wahr oder falsch sein m u ß (W[p] ν F[p]), und dem
Satz vom ausgeschlossenen Dritten, wonach von zwei kontradiktorischen Aussagen die eine
wahr sein m u ß ( W [ p ] v W [ p ] ) , sondern beides in seinen Ausführungen unklar miteinander
vermischt. 2. daß in den Ausführungen des Aristoteles an dieser Stelle zwar mehrfach der Aus-
druck α ν ά γ κ η oder έξ ά ν ά γ κ η ς vorkommt, daß aber da, w o er von wahr sein oder falsch sein
spricht, nicht immer klar sei, ob er von einfachem oder notwendigem wahr oder falsch sein
spreche, und daß ferner nicht klargemacht werde, was Aristoteles, w o er die Ausdrücke άν-
άγκη oder έξ ά ν ά γ κ η ς gebraucht, unter Notwendigkeit verstehe, da man darunter doch Ver-
schiedenes verstehen könne.
Im Gegensatz zu den völlig unbegründeten und leicht widerlegbaren Interpolationsdekre-
ten von A. Becker-Freyseng sind diese Beobachtungen als Beobachtungen völlig richtig. Da
jedoch Aristoteles, wie gezeigt worden ist, an dieser Stelle nicht seine eigene Meinung vorträgt,
sondern eine Theorie bzw. Argumentation wiedergibt, die er für unrichtig hält und bekämpft,
und da Aristoteles, wie sich zeigen wird, diese Theorie dadurch aus ihren Angeln zu heben
sucht, daß er ihre Implikationen untersucht und klarstellt, geht die Kritik an Aristoteles vor-
bei. Denn wenn Aristoteles diese Theorie durch Klarstellung ihrer Implikationen und Unter-
suchungen dessen, was daran richtig ist und was nicht, aus den Angeln zu heben versucht,
konnte er ja wohl nicht diese kritische Untersuchung der Lehre in ihrer Darstellung vorweg-
nehmen. Aber auch gegenüber der von Aristoteles wiedergegebenen Lehre stößt die neue In-
terpretation zwar nicht als Kritik, aber als Interpretation ins Leere. Da es im Zusammenhang
gerade darauf ankommt, daß die dargestellte Lehre unpräzis und unklar ist und erst im folgen-
den von Aristoteles in ihren sachlichen Implikationen geklärt wird, erübrigt es sich, Untersu-
chungen darüber anzustellen, welches der präzise Sinn der Lehre ζ. B. in bezug auf den Begriff
der Notwendigkeit gewesen sei, es sei denn, daß von außen hergeholte Evidenz es ermöglichte,
den Ursprung der von Aristoteles beschriebenen und bekämpften Lehre zu ermitteln und zu
beweisen, daß sie doch präziser gewesen ist als sie von Aristoteles dargestellt worden ist. Dazu
wird jedoch von den Neuinterpreten kein Versuch gemacht. |
Das Problem der richtigen Interpretation des A r i s t o t e l e s beginnt also erst mit dessen
folgenden Ausführungen, wo er den Versuch macht, die Lehre in ihren Implikationen und
Voraussetzungen zu untersuchen. Der mit 18b, 9 beginnende Versuch einer Klärung der be-
schriebenen Lehre schließt sich zunächst noch ganz eng an diese an: so eng, daß, was hier
gesagt wird, noch durchaus zu der vorgefundenen Formulierung gehört haben kann, obwohl
es zugleich den ersten und einen sehr wichtigen Ansatz zu ihrer folgenden kritischen Klärung
180 Rezensionen [245/246]

bietet. ,Ferner: wenn etwas jetzt weiß ist', geht es nun weiter, ,dann w a r es schon vorher
immer wahr zu sagen, daß es weiß sein w i r d , so daß es von irgend etwas, das geschieht
(ότιοϋν xürv γενομένων), schon immer wahr war zu sagen, daß es sein wird. Wenn es aber
immer wahr war zu sagen, daß es ist oder sein wird, dann ist die Sachlage nicht so (οϋχ οίόν
τ ε ) \ daß dieses nicht ist oder nicht sein wird. Was aber nicht so ist (μή οίόν τε), daß es nicht
geschehen kann, von dem ist es unmöglich, daß es nicht geschehen (άδύνατον μή γενέσθαι)
kann. Von wem es aber unmöglich ist, daß es nicht geschieht, von dem ist es notwendig, daß es
geschieht. Folglich geschieht alles Zukünftige mit Notwendigkeit. Folglich wird nichts sein,
wie es sich gerade trifft oder aus Zufall. Denn wenn es aus Zufall geschieht, geschieht es nicht
aus Notwendigkeit.'
Was diesen Abschnitt von dem vorhergehenden unterscheidet, ist, daß hier, was von dem
Verhältnis einer vergangenen Aussage zu einem auf diese Aussage folgenden, aber schon in der
Vergangenheit verwirklichten oder in der Gegenwart gerade eintretenden Ereignis gilt, auf das
Verhältnis einer vergangenen oder gegenwärtigen Aussage zu einem noch nicht eingetretenen
zukünftigen Ereignis übertragen wird. Damit schließt sich dieser Abschnitt auf das engste an
das am Ende des zweiten Kapitels des 6. Buches der N E Gesagte an; und dieser Zusammen-
hang mit der Ethik ist für das Verständnis dessen, worauf Aristoteles in diesem Abschnitt hin-
aus will, von fundamentaler Bedeutung. Dort kommt Aristoteles, nachdem er vorher ausge-
führt hat, daß niemand überlegt, wie er sich entscheiden soll in bezug auf etwas, ,was nicht
auch anders sein kann' (ουδείς βουλεύεται περί τον μή ένδεχομένων άλλως εχειν), darauf zu
sprechen, daß es in bezug auf die Vergangenheit kein Deliberieren und keine Willenswahl
mehr gibt, weil sie unwiderruflich festliegt: ούκ έστι δέ προαιρετόν ούδέν γεγονός, οίον ου-
δείς προαιρείται " Ιλιον πεπορθηκέναι' ούδέ γάρ βουλεύεται περί τοϋ γεγονότος άλλα περί
τοΰ έσομένου καί ένδεχομένου' το δε γεγονός οϋκ ένδέχεται μή γενέσθαι.
Dies macht völlig klar, was in dem zuletzt übersetzten Abschnitt gemeint ist und worauf es
Aristoteles in diesem Zusammenhang ankommt. Da die Vergangenheit, d. h. jedes Vergange-
ne, ja, jedes sich soeben verwirklichende Ereignis vom Augenblick seines Eintretens an unwi-
derruflich ist und in diesem Sinne Notwendigkeit hat, kann man in gewissem Sinne sagen, daß
die Aussage, ein gewisses Ereignis werde zu einem gewissen Zeitpunkt eintreten, für vergange-
ne und eben eintretende Ereignisse schon vorher wahr war und ebenso, wenn sie nicht eintre-
ten, die Aussage, sie würden nicht eintreten. Daraus wird in dem Deterministenargument ge-
schlossen, dasselbe müsse auch für jetzige Aussagen über noch nicht eingetretene Ereignisse
gelten und deshalb müßten diese dieselbe Notwendigkeit haben wie die schon eingetretenen
oder soeben eintretenden. Es ist aber aus der N E ebenso klar, daß Aristoteles diesen Analogie-
schluß aus dem für die Vergangenheit Geltenden auf die Zukunft nicht anerkennt, da er aus-
drücklich sagt, daß man über Zukünftiges deliberieren und Willensentscheidungen treffen
kann, was nur möglich ist, wenn die Zukunft nicht prädeterminiert ist.
Im 9. Kapitel von de interpretatione spricht Aristoteles dies letztere an der jetzt zur Dis-
kussion stehenden Stelle noch nicht aus, sondern stellt zunächst genauere Betrachtungen an
über das Verhältnis von determinierten gegenwärtigen Aussagen über zukünftiges Geschehen
zu der Determiniertheit oder Nichtdeterminiertheit des zukünftigen Geschehens selbst. Dieser
Abschnitt spielt eine ganz entscheidende Rolle in der allmählichen Klarifikation des Problems.
,Aber es ist auch nicht möglich', heißt es nun weiter, ,zu sagen, daß keines von beiden wahr
ist, wie: daß es (das Ereignis) weder | sein wird noch nicht sein wird. Denn dann ist erstens,

1
Man muß hier, um die Argumentation zu verstehen, von dem etymologischen Sinn von
οίόν τέ έστιν ausgehen und es nicht gleich mit ,es ist möglich' übersetzen.
[246] D . Freede: Aristoteles und die Seeschlacht'. Gnomon 1972 181

•wenn die Bejahung falsch ist, die Verneinung nicht wahr, und wenn diese falsch ist, trifft es
sich, daß die Bejahung nicht wahr ist (gemeint ist, wie auch der antike Aristoteleskommentator
Ammonius richtig interpretiert, daß unter diesen Umständen der Satz vom ausgeschlossenen
Dritten [das αξίωμα άντιφάσεως] nicht mehr gilt, da, insofern das Ereignis nicht stattfindet,
die Bejahung [es finde statt] falsch ist, insofern es jedoch nicht nicht stattfindet-stattfindet,
zugleich auch die Verneinung falsch ist). Und außerdem: wenn es wahr ist zu sagen, daß etwas
weiß und groß ist, dann muß beides der Fall sein, und wenn (es wahr ist), daß es morgen da
sein wird, muß es morgen da sein (gemeint ist offenbar, daß, wenn die Behauptung über die
gegenwärtige oder zukünftige Existenz von zwei verbundenen Dingen wahr ist, sie auch in der
Gegenwart oder Zukunft beide vorhanden sein müssen: aber daß Sein und Nichtsein desselben
zusammen bestehen oder die Behauptung ihres Bestehens wahr ist, ist nicht möglich). Wenn
etwas aber morgen weder sein noch nicht sein wird, dann gibt es das ,Wie es sich gerade trifft',
wie ζ. B . einer Seeschlacht, nicht. Denn dann müßte die Seeschlacht weder stattfinden noch
nicht stattfinden (was unmöglich ist).' Damit ist das Argument, daß aus der Tatsache, daß,
wenn die Behauptung, morgen werde eine Seeschlacht stattfinden, heute schon wahr oder
falsch sein muß, folgt, daß schon heute feststehen muß, ob sie stattfinden wird oder nicht, ihr
Stattfinden oder Nichtstattfinden also prädeterminiert ist, dahin präzisiert, daß man auch nicht
sagen kann, es sei weder wahr, daß die Seeschlacht stattfinden wird, noch, daß sie nicht statt-
finden wird, denn daraus scheint zu folgern, daß sie weder stattfinden noch nicht stattfinden
wird, was offensichtlich absurd ist.
Auf diese Präzisierung des Deterministenarguments, die wahrscheinlich von Aristoteles
stammt, da sie an Präsizion weit über die ersten Formulierungen des Argumentes hinausgeht
und zugleich, wie sich zeigen wird, die Grundlage für seine Widerlegung bildet, folgt in de
interpretatione zunächst seine nochmalige einfache Zurückweisung auf Grund dessen, daß es
nach Aristoteles zu absurden Folgerungen führt. ,Dies, was hier herauskommt (τά μεν δή
συμβαίνοντα ταύτα), und andere derartige Folgerungen sind absurd', fängt es an. Der Rest
des folgenden Abschnittes kann wohl, da er keine besonderen Schwierigkeiten enthält, etwas
abgekürzt referiert werden. Zunächst wird, was bis dahin für die contingenten Einzelereignisse
durchfiguriert worden war, nun auch auf die Allgemeinurteile, die in contradiktorischem G e -
gensatz zueinander stehen (τά καθόλου λεγόμενα ώ ς καθόλου), ausgedehnt. Dann wird noch
einmal betont, daß, wenn das Argument zuträfe, alles Deliberieren sinnlos würde. Dann wird
ausgeführt, daß, wenn das Argument zutreffend wäre, nicht nur einzelne Ereignisse in nahe
bevorstehender Zukunft vorausbestimmt wären, sondern auch alle Ereignisse bis in die fernste
Zukunft. Endlich wird gesagt, es käme dann auch gar nicht darauf an, ob jemand sich faktisch
über das Eintreten oder Nichteintreten eines zukünftigen Ereignisses geäußert hat oder nicht,
sondern nur darauf, daß eine Aussage darüber, w e n n sie gemacht würde, entweder wahr oder
falsch sein müßte. Das alles sind nur Zusätze, die zeigen sollen, w i e weitreichende Folgen es
hätte, wenn das Deterministenargument zuträfe.
Im ersten Satz des folgenden Abschnittes (19a 7ff.): εί δή ταϋτα άδΰνατα, wird die U n -
richtigkeit des Deterministenargumentes schon vorausgesetzt, aber in einem parenthetischen
Satz doch noch einmal aus der einfachen Erfahrung begründet: ,denn wir sehen, daß es einen
Anfang von Zukünftigem gibt, (und zwar) von dem Deliberieren und von dem Handeln, und
daß bei den Dingen, die nicht immer in Tätigkeit sind (έν τοις μή άεί ένεργοϋσι) gleicherma-
ßen die Möglichkeit besteht, daß etwas ist oder nicht ist.' Dann wird festgestellt, daß es vieles
dergleichen gibt, und Beispiele dafür angeführt. Dann folgt als Abschluß: ,Es ist also klar, daß
nicht alles notwendigerweise (έξ ανάγκης) ist oder nicht ist, geschieht oder nicht geschieht,
sondern die einen Dinge geschehen, wie es sich gerade trifft (όπότερ' αν ετυχε), und (dann) ist
182 Rezensionen [246/247]

die Bejahung nicht m e h r wahr als die Verneinung, bei anderen ist zwar das eine (von zwei
möglichen Dingen) die Regel (ώς έπϊ το πολύ), aber auch das andere kann geschehen und das
erste nicht.' |
So weit ist nun das Deterministenargument immer wieder abgelehnt worden wegen seiner
nach Aristoteles' Meinung absurden Konsequenzen. Aber es ist nicht gezeigt worden, wo der
Fehler liegt, bzw. was an den Voraussetzungen des Argumentes geändert werden muß, um zu
dem richtigen Resultat zu kommen. Es ist vielleicht zweckmäßig, zunächst über die ersten
Sätze hinwegzugehen und darauf später zurückzukommen, da hier noch ein besonderes, fun-
damental wichtiges Problem der Interpretation auftritt, und gleich mit den Sätzen zu begin-
nen, welche die Auflösung des Deterministenargumentes enthalten: 19a, 27: ,und für den con-
tradiktorischen Gegensatz gilt das Gleiche: daß etwas ist oder nicht ist, notwendig und ebenso,
daß etwas sein wird oder nicht sein wird. Nicht notwendig ist es dagegen, getrennt das eine
von beiden zu affirmieren. Ich meine das aber wie ζ. B.: es ist notwendig, daß morgen entwe-
der eine Seeschlacht stattfindet oder nicht stattfindet. Nicht dagegen ist es notwendig, daß
morgen eine Seeschlacht stattfindet, noch ist es notwendig, daß sie nicht stattfindet. Daß sie
aber entweder geschieht oder nicht geschieht, das ist notwendig. Da es sich nun mit dem
Wahrsein der Behauptungen (λόγοι) ebenso verhält wie mit dem Sachverhalten (πράγματα),
so ist es klar, daß bei den Dingen, bei denen es sich so verhält, daß sie geschehen, wie es sich
gerade trifft, und so, daß das Entgegengesetzte möglich ist, es sich genau so verhalten muß mit
den contradiktorisch entgegengesetzten Behauptungen. Und das ist so bei den Dingen, die
nicht immer sind oder immer nicht sind. Denn bei diesen muß zwar notwendigerweise die eine
Seite des contradiktorischen Gegensatzes wahr oder falsch sein, nicht aber dieses oder dieses
(οΰ μέντοι τόδε ή τόδε), sondern wie es sich trifft. So d a ß k l a r i s t , d a ß es n i c h t n o t w e n -
dig ist, daß von jeder B e j a h u n g o d e r V e r n e i n u n g von c o n t r a d i k t o r i s c h Entge-
g e n g e s e t z t e m d i e e i n e w a h r u n d d i e a n d e r e f a l s c h s e i n m u ß . D e n n w i e es s i c h
bei d e n D i n g e n v e r h ä l t , d i e s i n d , so v e r h ä l t es s i c h n i c h t a u c h bei d e n D i n g e n ,
d i e n i c h t s i n d , a b e r s e i n o d e r n i c h t sein k ö n n e n , sondern da verhält es sich so, wie
gesagt worden ist.'
Was Aristoteles hier mit ganz unzweideutigen Worten sagt, klingt auf den ersten Blick
seltsam: und hier hat denn auch die Kritik der modernen Kritiker mit besonderer Schärfe ein-
gesetzt. Quine (vgl. Frede 73ff.) nennt, was Aristoteles hier ausführt, „Aristotle's fantasy"
und macht sich darüber lustig, daß Aristoteles geglaubt habe „that ,it is true that p or q' is an
insufficient condition for ,it is true that p or it is true that q ' " , und eine ganze Reihe von
modernen Logikern haben sich ihm angeschlossen. Hier handelt es sich nicht um eine Frage
der Interpretation des Aristoteles, obwohl die Verf. an dieser Stelle durch Interpretation aus
der Schwierigkeit herauszukommen sucht — denn was Aristoteles sagt, ist in Wirklichkeit ganz
eindeutig —, sondern die Frage ist, ob Aristoteles an dieser Stelle einen elementaren logischen
Schnitzer begangen hat oder nicht.
Die Kritik Quines erhält einen — auf den ersten Blick allerdings sehr starken — Anschein
von Richtigkeit nur dadurch, daß der entscheidende Faktor ausgelassen ist, nämlich die Bezie-
hung der Aussagen zu den ausgesagten Sachverhalten. Der Satz ,it is true that p or q' gilt
uneingeschränkt für alle Ereignisse, vergangene und zukünftige, wenn p und q den contradik-
torischen Gegensatz ,sein' oder ,nicht sein' bezeichnen. Zu jeder Zeit kann ein bestimmtes
Ereignis nur eintreten oder nicht eintreten oder ein (vorübergehender) Zustand nur entweder
bestehen oder nicht bestehen: tertium non datur: der Satz vom ausgeschlossenen Dritten
(άξίωμα αντιφάσεως) gilt in soweit absolut, obwohl der dazugehörige Sachverhalt sich immer
erst verwirklicht, wenn das betreffende Ereignis oder der temporäre Zustand eintritt oder nicht
[247/248] D . Freede: Aristoteles und die 'Seeschlacht'. G n o m o n 1972 183

eintritt. Der Satz ,it is true that ρ or it is true that q' folgt dann aus dem Satz ,it is true that ρ or
q' in dem Sinne, daß mit dem Eintreten oder Nichteintreten des behaupteten Ereignisses not-
wendigerweise entweder der Satz ,it is true that ρ' oder der Satz ,it is true that q' wahr wird. In
d i e s e m Sinne ist der erste Satz wirklich, wie Quine voraussetzt, die .sufficient condition' für
den zweiten, nicht aber in dem Sinne, daß das zweite schon vor der Verwirklichung des ρ oder
q entsprechenden Sachverhaltes gelten m u ß , da diese erst über das Zutreffen von ρ oder q
entscheidet. Wie so oft bei den modernen Logikern, deren durch den Gebrauch von Symbolen
statt der ,ungenauen' Sprache des täg-|lichen Lebens angeblich erreichte größere Präzision oft
nur bedeutet, daß etwas, das sonst Schwierigkeiten verursachen würde, sozusagen unter den
Teppich gekehrt wird — für B. Russeis inconcinne Verschleierung des Möglichkeitsbegriffes
vgl. diese Zeitschr. 34, 1962, 151 —, wird hier um einer bloß verbalen Concinnität willen der
Sachverhalt verfälscht und erweist sich Aristoteles als seinen modernen Kritikern überlegen.
Ein äußerst wichtiges Problem aber, das nicht nur für die Aristotelesinterpretation als sol-
che, sondern auch für das Verhältnis des Aristoteles zur modernen Logik von Bedeutung ist,
ergibt sich noch aus den zunächst übergangenen ersten Sätzen des letzten Abschnittes des
9. Kapitels von de interpretatione. Hier spielt jene Unterscheidung von verschiedenen Arten
der Notwendigkeit eine Rolle, welche die modernen Kritiker und Interpreten zu Anfang des
9. Kapitels an sich mit Recht vermissen. Hier heißt es (19a 23ff.): ,Daß nun also das Seiende
ist, wenn es ist, und das Nichtseiende nicht ist, wenn es nicht ist, das ist notwendig. Aber es ist
keineswegs notwendig, daß alles Seiende ist noch daß alles Nichtseiende nicht ist. Denn es ist
keineswegs dasselbe, daß jedes Seiende notwendig ist, wenn es ist, und daß es an sich (άπλώς)
notwendig ist. Und ebenso ist es mit dem Nichtseienden.' Dann folgt der erste Satz des soeben
schon analysierten Abschnitts: ,und für den contradiktorischen Gegensatz gilt dasselbe (oder
wörtlich: ist es derselbe λόγος)'. Hier gibt es nun wieder eine ganz neue Interpretation, von
J. Hintikka, mit der sich die Verf. auseinanderzusetzen hat. Nach dieser Interpretation soll es
sich um eine Unterscheidung von datierten und undatierten künftigen Ereignissen handeln,
wobei dann die Aussagen über datierte Ereignisse eindeutig wahr oder falsch sein müßten, die
über undatierte dagegen nicht, weil sie sich auf eine Reihe gleichartiger Sachverhalte bezögen,
so daß sie bald wahr bald falsch wären. Daß diese neue Interpretation nicht richtig sein kann,
ergibt sich schon daraus, daß, wenn die datierten Ereignisse gemäß dem Deterministenargu-
ment prädeterminiert sind, das βουλεύεσθαι und π ρ α γ μ α τ ε ΰ ε σ θ α ι hinfällig wird, auf dessen
Erhaltung es Aristoteles ja gerade ankommt.
Im übrigen geht aber, wie die Verf. (90) mit Recht bemerkt, aus dem Zusammenhang
ebenso wie aus anderen Schriften des Aristoteles, wo von dem ά ν α γ κ α ΐ ο ν die Rede ist, eindeu-
tig hervor, daß das ά π λ ώ ς ά ν α γ κ α ΐ ο ν , das ,an sich Notwendige', die άεί όντα sind, denen 19a
36 die μή άεϊ όντα und μή άεί μή δντα und 19 9 die ούκ άεί ενεργούντα gegenübergestellt
werden. Es sind die Dinge, von denen die zweiten Analytiken handeln, von denen man entwe-
der beweisen kann, daß sie nicht anders sein können und also mit Notwendigkeit so sind oder
sich so verhalten, wie sie sind, oder von denen dies in den ersten unbeweisbaren Grundlagen
aller Beweise unbewiesen angenommen werden m u ß (und kann, weil es sich um unmittelbar
Einsichtiges oder Evidentes handelt). Zu diesen άει όντα und έξ ά ν ά γ κ η ς όντα gehört natür-
lich auch der Satz vom ausgeschlossenen Dritten selbst, den Aristoteles im 9. Kapitel aus-
drücklich als ά ν τ ι φ ά σ ε ω ς αξίωμα bezeichnet, also zu den α ξ ι ώ μ α τ α rechnet, die ja im aller-
ersten Range zu dem άεί und έξ ά ν ά γ κ η ς Gültigen gehören. Hier kann ich nicht verstehen,
warum die Verf., die sonst in diesem Zusammenhang durchaus das Richtige sagt, dies nicht
wahr haben will, weil Aristoteles „Alternativen nicht als Behauptungen betrachtete". Der Satz
vom ausgeschlossenen Dritten ist ja gar nicht die Statuierung einer Alternative, sondern ein
184 Rezensionen [248/249]

allgemeiner axiomatischer Satz ü b e r eine bestimmte Art von Alternativen. Es ist seltsam, wie
bei diesen Dingen das offenkundigst zu Tage Liegende immer wieder durch nicht hingehörige
Beobachtungen verwirrt wird.
Diese Unterscheidung von zwei Arten von Notwendigkeit ist aber auch, wie schon gesagt,
von großer Bedeutung für Aristoteles' Verhältnis zur modernen Logik. Was viele Logiker irri-
tiert und daran gehindert hat, Aristoteles' Ausführungen einfach so zu nehmen, wie sie daste-
hen und wie sie von den früheren Interpreten seit den antiken Kommentatoren verstanden
worden sind, ist die Tatsache, daß sich, wenn man die Ausführungen des Aristoteles richtig
interpretiert, eine Art dreiwertige Logik zu ergeben scheint und daß man dem antiken Philoso-
phen eine derart moderne Theorie nicht glaubt zutrauen zu können. Ich selbst habe bei einer
früheren Gelegenheit (diese Zeitschr. 34, 1962, 143 ff., speziell 148) im Hinblick auf das 9. Ka-
pitel von de interpretatione von einer dreiwertigen Logik bei Aristoteles gesprochen. Es
scheint mir | aber nun doch richtiger, nicht nur, wie ich es schon dort getan habe, einen sachli-
chen, sondern auch einen terminologischen Unterschied zu machen.
Es ist für die von den modernen Logikern erfundene ,three-valued' oder dreiwertige Logik
charakteristisch, daß sie auch und in erster Linie auf Gegenstände angewendet wird, die nach
Aristoteles zu den άει όντα gehören, die άπλώς ( = an sich) έξ άνάγκης sind, bzw. auf Aussa-
gen über solche, von denen Aristoteles die Möglichkeit des weder wahr noch falsch Seins aus-
drücklich ausgeschlossen hat. So wird sie ζ. B . auf den berühmten Satz von Fermat angewen-
det, der besagt, daß es für die Formel a" + b" = c n für n > 2 keine ganzzahlige Erfüllung gebe,
obwohl Fermat dafür ,einen sehr schönen Beweis' gefunden zu haben glaubte, den aber seither
niemand wiederzufinden imstande gewesen ist. Man glaubte daher, bzw. glaubt noch, daß
Fermat sich geirrt habe und das Problem unentscheidbar, der Satz daher weder wahr noch
falsch sei. In neuester Zeit scheint man auch hinsichtlich der Frage, o b die Continuumsmenge
mit irgendeinem der Alefs der Cantorschen Alefreihe identifiziert werden könne, der Annah-
me der Unentscheidbarkeit des Problems zuzuneigen. Dabei ergibt sich zugleich eine eigen-
tümliche Umkehrung der Positionen.
Wenn man mit Georg Cantor und vielen seiner heutigen Anhänger annimmt, daß die
unendlichen Mengen ,aktual' existieren, dann sollte ja wohl faktisch feststehen, o b in der aktu-
al unendlichen Menge aller ganzen Zahlen Zahlentripel, die der Fermatschen Formel entspre-
chen, für n > 2 vorkommen oder nicht, wie sich ja für n = 2 beweisen läßt, daß es unendlich
viele solche Zahlentripel gibt. Aristoteles, für den diese ,Mengen' nicht aktual existieren, son-
dern nur eine potentielle Existenz haben, hätte viel eher von seiner Uberzeugung von der U n -
bestimmtheit der Zukunft aus der Anwendung einer .dreiwertigen Logik' auf solche Fragen
zustimmen können. E r hat sich jedoch nirgends in solchem Sinne geäußert, und es ist nicht
wahrscheinlich, daß er, wenn er das Fermatsche Problem und das Continuumsproblem in ih-
rer modernen F o r m gekannt hätte, sein Unbestimmtheitsprinzip darauf angewendet hätte, da
er vermutlich der Meinung gewesen wäre, daß anders als bei den Willensentscheidungen, die
prinzipiell frei sind, hier durch das feststehende Bildungsgesetz der .Menge' oder Reihe vor-
ausbestimmt sein müsse, welche Zahlentripel darin vorkomnmen können und welche nicht. Es
empfiehlt sich daher wohl, um Verwirrung zu vermeiden, in bezug auf Aristoteles nicht von
dreiwertiger Logik zu sprechen, sondern sich mit der Feststellung zu begnügen, daß Aristote-
les angenommen hat, daß Aussagen darüber, o b ein bestimmtes Ereignis eintreten werde oder
nicht, in bezug auf contingentia futura, bevor das Ereignis eingetreten ist, zwar wahrscheinlich
oder unwahrscheinlich sein können, aber weder wahr noch falsch sind.
[249/250/345] R. Zoepffel: Historia und Geschichte bei Aristoteles. Gnomon 1977 185

Das scheint mir im wesentlichen zu sein, was zur Interpretation des


9. Kapitels von de interpretatione zu sagen ist. Die Frage der Determiniert-
heit oder Nichtdeterminiertheit der Zukunft ist damit natürlich nicht erle-
digt, da sie sich auch von dem ganz anderen Problem der durchgängigen
kausalen Determiniertheit allen Geschehens aus erhebt. Da es ferner un-
wahrscheinlich ist, daß die Annahme, die Determiniertheit allen künftigen
Geschehens könne vielleicht rein logisch auf Grund des Prinzips der Biva-
lenz und des Satzes vom ausgeschlossenen Dritten bewiesen werden, von
Aristoteles selbst stammt, der sie so heftig bekämpft, so erhebt sich die wei-
tere Frage, woher diese Argumentation stammt, nicht nur an sich — daß sie
von Megarikern stammt, kann wohl als mit Sicherheit überliefert gelten —,
sondern auch speziell in der Form, in der sie im 9. Kapitel vorliegt. Auf
beide Fragen geht die Verf. in den letzten Kapiteln ihrer Abhandlung näher
ein.
Da diese Rezension schon ziemlich lang geworden ist und ich in einer
früheren Rezension des Buches von Schuhl über den Κυριεύων des Diodo-
|ros Kronos (diese Zeitschr. 34, 1962, 138 — 152) mich schon über diese Fra-
gen ausgesprochen habe und das dort Gesagte immer noch für im wesentli-
chen richtig bzw. in historischen Fragen, in denen sich Sicherheit nicht er-
reichen läßt, für einigermaßen plausibel halte, darf ich wohl hier auf die
dortigen Ausführungen verweisen.

Historia und Geschichte bei Aristoteles. Heidelberg:


RENATE Z O E P F F E L :
Winter 1975. 7 0 S . (AbhHeid 1973, 2.)

Dies ist eine seltsame Schrift. Es ist offensichtlich, daß die Verf. auf et-
was Richtiges und sogar sehr Wichtiges hinaus will. Aber was sie zu sagen
hat, wird gleich zu Anfang in so sonderbarer Weise formuliert, daß man die
Dinge zurechtrücken muß, um zu sehen, worum es sich eigentlich handelt.
Denn wenn die mißverständlichen Formulierungen im Verlaufe der Ab-
handlungen auch bis zu einem gewissen Grade korrigiert werden, so doch
nicht so weit, daß nicht aus dem, was davon übrig bleibt, nachweislich un-
richtige Folgerungen gezogen würden. Auch wird das Richtige und Wichti-
ge, auf das sie offenbar hinauswill, bis zum Schluß der Abhandlung nicht
völlig klar.
Es handelt sich im wesentlichen um zwei Dinge: um Wert oder Unwert
der Geschichte und um die Meinung des Aristoteles darüber. Was nun das
berühmte 9. Kapitel der aristotelischen Poetik angeht, in der Aristoteles die
186 Rezensionen [345/346]

Dichtung als philosophischer bezeichnet als die Geschichte, weil sie μάλλον
καθόλου sei als diese, so erklärt die Verf., es sei zwar sprachlich durchaus
möglich, dies so zu verstehen, daß doch auch in der Geschichte ein καθό-
λου zum Vorschein komme, nur in geringerem Maße als in der Dichtung.
Aber dies sei offenbar nicht die Meinung des Aristoteles gewesen, der viel-
mehr der Ansicht Ausdruck geben wolle, daß die Geschichte unphiloso-
phisch und wertlos sei, weil sie nur Einzelnes erfaßt.
Von diesem Einzelnen wird gesagt, es sei ,,(all) das, was Alkibiades tat
oder erlitt". Nun steht dies natürlich nicht bei Aristoteles, der τί 'Αλκι-
βιάδης επραξεν ή τί επαθεν sagt und nicht όσα oder πάντα, α, und kann
auch gar nicht bei ihm stehen, da man in hundert Folianten nicht alles auf-
schreiben könnte, was Alkibiades im Laufe seines Lebens getan hat oder
was ihm widerfahren ist. Natürlich hat es die Verf. nicht so gemeint. Aber
man soll sich auch um eine korrekte Formulierung bemühen, wenn man
nicht in die Irre gehen will. Was Aristoteles gemeint hat, hat er selbst aufs
deutlichste gesagt, und es wird auch von der Verf. erwähnt: daß in der
Dichtung alles in einem notwendigen Zusammenhang stehen muß, in der
Geschichtsschreibung aber auch Dinge zusammengebracht werden, wie die
Schlacht bei Salamis und die Schlacht bei Himera, die nur zufällig mehr
oder minder gleichzeitig stattfanden.
Ein zweiter Grund wird daher genommen, daß der typische Historiker
für Aristoteles der von ihm zitierte Herodot gewesen sei und nicht Thuky-
dides, der meinte, sein Werk werde ein Besitz für alle Zeit sein, weil Ähnli-
ches sich immer wieder ereignen könne. Dabei ist offensichtlich, daß bei
Herodot das καθόλου sehr viel unmittelbarer zum Vorschein kommt als bei
Thukydides, wie etwa in dem Solon-Kroisos-Dialog, in dem die Frage
erörtert wird, ob überhaupt, und wenn, unter welchen Umständen ein
Mensch (allgemein) als glücklich betrachtet werden kann, oder in der Deio-
kesgeschichte, in der gezeigt wird, wie eine Despotie entsteht, oder in der
Warnung des Artabanos vor den ,Feinden' Land und Meer oder in der War-
nung des Kyros an die Perser, die es bequemer haben möchten, | am Ende
des ganzen Werkes oder in der Darstellung der verschiedenen Arten von
ελευθερία und ihrer Bedeutung die ganzen letzten Bücher hindurch und in
tausend anderem mehr. Alles, was gesagt werden kann, ist, daß es in der
Geschichte im Gegensatz zur (wahren) Dichtung — denn die schlechte ist
auch episodisch — auch Zufälliges gibt. Aber auf das Verhältnis des Allge-
meinen und des Zufälligen in der Geschichte kommt es an.
Eine gewisse (indirekte) Erklärung dessen, was die Verf. meint, ergibt
sich aus ihrer Erörterung einer weiteren Bedeutung des Wortes ιστορία, die
[346/347] R. Zoepffel: Historia und Geschichte hei Aristoteles. Gnomon 1977 187

bei Aristoteles eine beträchtliche Rolle spielt und die sich von der Bedeu-
tung ,Geschichte' im modernen Sinne unterscheidet. Wie von B. Snell vor
langer Zeit gezeigt worden ist, bezeichnet ιστορία in diesem Sinne jede Er-
fahrungswissenschaft, die letzterdings auf dem Zeugnis von solchen beruht,
die etwas gesehen haben, was natürlich auch für die Geschichte im engeren
Sinne gilt. Auch die Tierkunde und die Pflanzenkunde, sofern es sich um
die reine Beschreibung der Gegenstände handelt, sind historiae in diesem
Sinn. Doch hat hier schon die reine Beschreibung, von der die Verf. wieder-
um sagt, daß sie nur die ,Fakten' gebe, es in gewissem Sinne mit einem All-
gemeinen zu tun, da sie nicht schildert, was dieser oder jener Löwe getan
oder gelitten hat, geschweige denn ,alles, was er getan hat', sondern den
Löwen, die Stubenfliege usw. beschreibt. Hier führt die Ungenauigkeit der
Formulierung auch geradezu zu falschen Schlüssen: so wenn aus der Tatsa-
che, daß die Tiergeschichte und die Pflanzengeschichte eine K u n d e von
Tieren und Pflanzen und keine T i e r g e s c h i c h t e waren, geschlossen wird,
daß auch die Geometriegeschichte und Astronomiegeschichte des Peripate-
tikers Eudem von Rhodos keine Geschichten dieser Wissenschaften, son-
dern ,Kunden' nach Analogie der Tiergeschichte gewesen seien. Wie hätte
denn eine solche Kunde aussehen sollen? Nach der angenommenen Analo-
gie hätte sie etwa in der Unterscheidung verschiedener Arten von Trapezen,
wie sie Poseidonios, der kein Mathematiker war, nach Angabe des Proklos
vorgenomen hat 1 , oder von verschiedenen Kurven oder Körpern und der-
gleichen bestehen müssen. Daß aber Eudem sich nicht mit solchen eines
Mathematikers kaum würdigen Unterscheidungen von Gattungen und Ar-
ten in der Mathematik abgegeben, sondern wirkliche Mathematik ge-
s c h i c h t e getrieben hat, ist selbst aus dem wenigen, was Proklos daraus
anführt, völlig klar. Er hat sich die Frage vorgelegt, mit welchen Methoden
Thaies die Sätze, deren Beweis ihm zugeschrieben wurde, zu beweisen ver-
sucht2 haben könne und wie weit diese Beweise als gültig angesehen werden
können, er hat gefragt, welche Sätze er gekannt haben müsse, um ζ. B. den
Abstand eines Schiffes vom Land von diesem aus zu bestimmen, er hat die
Konstruktionsmethoden des Oinopides zu bestimmen gesucht3, alles Fra-
gen einer wirklichen Geschichte der Geometrie. |
Eben hieran kann man nun die Frage anknüpfen, worum es sich wirklich
handelt, und auch die Anwendung auf die Gegenwart machen, ohne mo-

1 Proclus in Euclidem comment, ed. Friedlein p. 170/71.


2 ibidem p. 352.
3 ibidem p. 333.

13 Fritz: Aristoteles
188 Rezensionen [347]

derne Vorstellungen in die Antike hineinzutragen, in der vielmehr das Ana-


loge deutlich zutage liegt. Als die erste umfangreiche moderne Mathematik-
geschichte von Moritz Cantor erschien, wurde sie von den meisten Mathe-
matikern trotz der großen Sammelarbeit, die darin steckte, ziemlich abfällig
beurteilt: mit vollem Recht. Denn es war wirklich eine bloße ,Fakten'ge-
schichte: wer solche Sätze zuerst aufgestellt oder bewiesen hatte, allenfalls
einmal mit einer Angabe über den Beweis. Als sich jedoch später eine ma-
thematikgeschichtliche Forschung entwickelte, die wie Eudem von Rhodos
die Entwicklung der Methoden und der Grundlagen der Mathematik ans
Licht zu bringen suchte, wurde sie auch von den Mathematikern anerkannt.
Das zentrale Problem ist offenbar das Verhältnis des Einzelnen zum All-
gemeinen und des Allgemeinen zum Einzelnen in der menschlichen Er-
kenntnis überhaupt und speziell in der Geschichte. Da hat nun die Verf. auf
S. 17—24 ihrer Schrift sehr viel Relevantes aus verschiedenen Schriften des
Aristoteles zusammengestellt. Aber gerade in bezug auf die Geschichte
wird infolge des Mangels an Präzision der Formulierung das, worauf es an-
kommt, nicht erfaßt. Kehren wir nochmals zu dem ,(alles) was A. getan
und erlitten hat' zurück. Es mag als pedantisch erscheinen, darauf hinzu-
weisen, daß das nicht wörtlich gemeint sein kann, da die Geschichte zwei-
fellos auswählt und nicht berichtet, wann sich Alkibiades im Schiff auf eine
Bank gesetzt hat und wann er in die Kajüte gegangen ist und gechlafen hat.
Aber eben dann ergibt sich, daß ,alles, was' nur heißen ltann: ,alles, was
innerhalb der historischen und politischen Kausalität von Bedeutung ge-
worden ist'. Eben damit aber enthält es mit Notwendigkeit ein καθόλου,
etwas, aus welchem auch das δια τί, weil es in der Darstellung der Ereignis-
se darinsteckt, durch weitere Reflexion herausgeholt werden kann.
Doch das ist noch nicht das Wichtigste. Nach der Darstellung der Verf.
ist das, was die Geschichte vom Standpunkt des Aristoteles aus .wertlos'
macht, die Tatsache, daß sie von Alkibiades ,alles berichtet, was er getan
hat oder was ihm widerfahren ist'. Daß sie das im wörtlichen Sinne nicht
tut, ist schon gesagt worden. Aber nach den Ausführungen der Verf. müßte
die Geschichte um so unphilosophischer und daher wertloser sein, je mehr
sie von Alkibiades berichtet. In Wirklichkeit ist, sofern mit ,alles' alles das
gemeint ist, was innerhalb der historisch-politischen Kausalkette von Be-
deutung ist, genau das Gegenteil der Fall. Die Aussage: ,Alkibiades nahm
als einer der Generäle an einer Expedition nach Sizilien teil, ging dann erst
nach Sparta, später nach Kleinasien und kehrte schließlich nach Athen zu-
rück' ist historisch und philosophisch' ohne Wert. J e detaillierter und dich-
ter die Darstellung seines Handelns und Leidens, soweit es in die histo-
[347/348] R. Zoepffel: Historia und. Geschichte hei Aristoteles. Gnomon 1977 189

risch-politische Kausalkette hineingehört, ist, desto mehr nähert sie sich der
Dichte einer poetischen Darstellung und desto philosophischer' wird sie.
Das Interessante, das Instruktive und damit | — paradoxerweise — das All-
gemeine liegt gerade im Detail. Daher nähert sich auch jede volle Autobio-
graphie, auch wenn sie nicht ,Wahrheit und Dichtung' im Titel trägt, un-
vermeidlich der Dichtung an.
In gewisser Weise sagt die Verf. das auf S. 28 ihrer Schrift selbst, mit den
Worten: „ D i e Schwierigkeit allgemeiner Untersuchungen, bzw. Aussagen,
besteht immer darin, daß das Handeln sich am einzelnen vollzieht und daß
die Aussagen auf den Einzelfall anwendbar sein müssen. Der Wert dessen,
was der Historiker aufzeichnet, liegt also gerade darin, daß er einzelnes Ge-
schehen mitteilt." Das ist durchaus richtig, wenn es auch zu dem vorher auf
S. 15 Gesagten in flagrantem Widerspruch zu stehen scheint. Aber auch
hier fehlt es wieder an der Präzision der Formulierung. Das Einzelne strikt
als einzelnes, ζ. B. das, was nur für den einzigen Alkibiades charakteristisch
ist, läßt sich niemals auf einen andern Menschen oder andern Fall a n w e n -
den'. Nur insofern Alkibiades trotz seiner Eigenart doch Vieles mit andern
gemeinsam hat, in seinem Handeln und Leiden also etwas Allgemeineres,
das er mit andern teilt, zum Vorschein kommt, läßt es sich auf andere Fälle
anwenden.
Doch sagt die Verf. in diesem Zusammenhang noch viel Gutes und Rich-
tiges über das Verhältnis von Kunst und Erfahrung, wobei man vielleicht
noch etwas bewußter differenzieren kann. Auch die Bemerkung „Ich glau-
be nicht, daß Aristoteles diese seine Auffassung von der spezifischen Auf-
gabe des Historikers (nämlich daß der Wert des Mitgeteilten im einzelnen
liege) aus einer überwiegenden Beschäftigung mit Lokalchroniken abgelei-
tet hat" ist natürlich völlig richtig. Chroniken und chronologische Auf-
zeichnungen von Ereignissen haben den Historikern jeder Zeit dazu ge-
dient, die aufgezeichneten Ereignisse in die richtige Reihenfolge zu bringen,
um ihren kausalen Zusammenhang oder den Gang einer Entwicklung zu
rekonstruieren. So hat Aristoteles die Liste der isthmischen Spiele und die
athenischen Didaskalien für seine literaturgeschichtlichen Forschungen be-
nützt. Aber mit der T h e o r i e der Geschichte haben sie nichts zu tun.
So hat die Verf. von allen Seiten wichtiges Material zusammengetragen
zur Erkenntnis des Wesens der Geschichtsschreibung und des Verhältnisses
des Aristoteles zu ihr. Um so mehr ist zu bedauern, daß nirgends die not-
wendigen scharfen Unterscheidungen gemacht werden: zwischen ,alles
was' (schlechthin alles, was) ein Einzelner getan und erlitten hat, ,alles, was'
jemand innerhalb eines historisch-kausal relevanten Zusammenhanges ge-
190 Rezensionen [348/349/105/106]

tan und erlitten hat, ,alles, was' an seiner Stelle innerhalb eines solchen Zu-
sammenhanges seine Bedeutung gehabt hat, aber nur ,zufällig' mit einem
anderen Ereignis gleichzeitig ist, das ebenfalls seinerseits in einem solchen
Zusammenhang steht, aber nicht in demselben, wie bei der Schlacht von
Salamis und der Schlacht bei Himera, ,alles, was' dazu dienen kann, die zu
historisch-kausal relevanten Zusammenhängen gehörigen Ereignisse richtig
zu ordnen. Da diese Unterscheidungen, die für ein wirkliches Verständnis
der Probleme essentiell sind, nirgends gemacht werden, kommt die Verf.
trotz den auf S. 28 zu findenden An-|sätzen zu einer besseren Einsicht am
Ende (S. 37) wieder zu in sich widersprüchlichen Ergebnissen zurück: Die
Historie sage (nach Meinung des Aristoteles) „absolut das Einzelne aus",
aber Aristoteles mache von dem Material, das sie heranschafft, ausgiebigen
Gebrauch, als Mittel zum Zweck eines „höheren Wissens". Wie soll so et-
was möglich sein? Sowenig man eine Zoologie aufbauen kann aus der spe-
ziellen Form oder Deformation eines Knochens bei einem individuellen Lö-
wen, sondern von der K ö r p e r s t r u k t u r ausgehen muß, die allen Löwen
gemeinsam ist, so wenig kann man zu einem ,höheren Wissen' gelangen
aufgrund einer Geschichte, die nur ,absolut Einzelnes' bringt. So wird lei-
der hier mit Hilfe eines vortrefflich zusammengestellten Materials am Ende
nur Verwirrung gestiftet.
Auf den letzten Teil der Schrift, der gutes Material über verschiedene
Kreislauftheorien des Altertums bringt, kann aus Raumgründen hier nicht
mehr näher eingegangen werden.

W O L F G A N G K U L L M A N N : Wissenschaft und Methode. Interpretationen zur


aristotelischen Theorie der Naturwissenschaft. Berlin/New York: de Gruy-
ter 1974. X, 419 S.

Daß zwischen den rigorosen Exaktheitsforderungen, die Aristoteles in


seinen logischen Schriften, vor allem den beiden Analytiken, für die Wis-
senschaften erhebt, und seinem Verfahren in den Schriften, die von Lebe-
lwesen handeln, eine Diskrepanz besteht, ist allgemein bekannt. In der Ni-
komachischen Ethik, die allerdings, wie sich zeigen wird, einen besonderen
Fall darstellt, sagt Aristoteles selbst, 1 daß man nicht in allen Untersuchun-
gen (λόγοι) in gleichem Maße nach Exaktheit streben dürfe, sondern nur so
weit, als die Natur des Gegenstandes es zulasse. Er macht also hier gewis-

1
Aristoteles, N E I 3, 1094b 11 ff.
[106/107] W . Kullmann: Wissenschaft und Methode. Gnomon 1980 191

sermaßen selbst einen Unterschied zwischen exakteren und laxeren Wissen-


schaften. Zu den letzteren scheinen vor allem diejenigen Wissenschaften zu
gehören, die es mit sterblichen Lebewesen zu tun haben. Der Verf. der vor-
liegenden Schrift hat es sich zur Aufgabe gemacht, den Unterschied der Me-
thode in den beiden Arten der Wissenschaften auf allen Einzelgebieten ge-
nau zu erforschen.
Solche Untersuchungen sind auf den Einzelgebieten schon sehr oft un-
ternommen worden. Es haben sich dabei zahlreiche Schwierigkeiten erge-
ben, und es sind viele voneinander abweichende Lösungen dieser Schwie-
rigkeiten vorgeschlagen worden. Der neue Versuch des Verf. zeichnet sich
durch ganz außergewöhnliche Sorgfalt aus. E r geht keiner Schwierigkeit aus
dem Wege und betrachtet jeden früheren Lösungsversuch von allen Seiten,
wobei er einen ungewöhnlichen Scharfsinn beweist.
Eben dies macht es jedoch fast unmöglich, das Buch in der üblichen
Weise adäquat zu rezensieren. Da der Versuch, umfassendere Probleme zu
lösen, von der vorhergehenden Lösung von Einzelproblemen abhängt,
könnte man kaum etwas anderes tun, als mehr oder minder willkürlich ei-
nen oder einige Abschnitte herauszugreifen, um an ihnen das Verfahren des
Verf. zu exemplifizieren, ohne sehr viel überzeugendere endgültige Ergeb-
nisse herausstellen zu können.
In Wirklichkeit hat es jedoch nach der Auffassung des Rezensenten mit
dem ganzen Unternehmen eine andere Bewandtnis. Die Schwierigkeiten
entstehen danach zu einem großen und entscheidenden Teil daraus, daß der
Verf. überall von den heute von der überwältigenden Mehrzahl der Logiker
und Historiker der Logik geteilten Grundvorstellungen und der aus diesen
resultierenden Terminologie ausgeht, diese jedoch in wichtigen Teilen von
den Grundvorstellungen des historischen Aristoteles abweichen.
Die wichtigsten Abweichungen dieser Art sind die folgenden drei:
1. Der Gebrauch des irreführenden Terminus ,Substanz' für die erste
Kategorie des Aristoteles. Dieser Terminus ist, wie leicht zu sehen, eine
wörtliche Übersetzung des griechischen Wortes ύπόστασις. Später ist er
auch als Ubersetzung des griechischen Wortes ουσία gebraucht worden.
Wie verwirrend dies ist, zeigt die Tatsache, daß danach die griechische Tri-
nitätsformel μία ουσία έν τρισίν ύποστάσεσιν mit ,eine Substanz in drei
Substanzen' übersetzt werden müßte. Doch ist die durch den Gebrauch
dieses Terminus verursachte Verwirrung noch die mildeste.
2. Die Wiedergabe des griechischen Wortes ύπόθεσις durch ,Hypo-
these', als ob es sich dabei um Hypothesen im modernen Sinne handelte,
wäh-|rend das Wort im Griechischen ,(feste) Grundlage' bedeutet. Doch

14 Fritz: Aristoteles
192 Rezensionen [107]

bedarf dieser Irrtum einer genaueren Aufklärung, die erst später gegeben
werden kann.
3. Die verhängnisvollste Abweichung jedoch ist die Einführung des mo-
dernen Begriffspaares ,Induktion' und ,Deduktion' in die aristotelische Lo-
gik. Es gibt bei Aristoteles kein Wort für .Deduktion', da απαγωγή
( = Hinwegführung) den indirekten Beweis, also etwas völlig anderes als das
moderne ,Deduktion' bedeutet. Doch bedarf die Aufklärung dieses Irrtums
und seiner Folgen einer noch sehr viel eingehenderen Erörterung.
Wenn also dem Rezensenten die Konzession gemacht wird, daß der Ver-
such des Nachweises einer fundamentalen Abweichung der überwältigen-
den Mehrheit der modernen Logiker und Historiker der Logik von dem
wahren Aristoteles zum mindesten einer Prüfung und Erörterung wert ist,
so wird es ihm vielleicht auch erlaubt sein, die wichtigsten Unterlagen für
seine Behauptung in den Schriften des Aristoteles heranzuziehen, wobei
dann freilich manches wird herangezogen werden müssen, was in dem re-
zensierten Buch nicht zur Sprache kommt. Doch wird der Rezensent den
Versuch machen, sich nach Möglichkeit an die Reihenfolge der in der re-
zensierten Schrift behandelten Probleme zu halten, so daß die Rezension
auch unmittelbar der Interpretation der Ausführungen des Verf. dienlich
gemacht werden kann.
In einem einleitenden Kapitel sucht der Verf. zu zeigen, daß es für seine
Untersuchung außerordentlich förderlich wäre, wenn sich die Reihenfolge
der Entstehung der Schriften des Aristoteles über Lebewesen genau feststel-
len ließe, da es dann möglich wäre, Nuancen in der Entwicklung der weni-
ger exakten Methoden zu verfolgen. Er gibt den Versuch jedoch auf, da es
allzu viele Möglichkeiten gibt, die Reihenfolge zu rekonstruieren, deren Er-
gebnisse sich oft widersprechen.
Wegen der Schwierigkeit des Problems der Reihenfolge entschließt sich
der Verf., sich sogleich der Interpretation des ersten Buches der Schrift de
partibus animalium zuzuwenden, die grundlegende Ausführungen über
Methoden enthält.
Diese beginnt 2 mit der Feststellung des Aristoteles, es gebe zwei τ ρ ό π ο ι της εξεως: a. die
έ π ι σ τ ή μ η , b. die π α ι δ ε ί α . Kullmann übersetzt έξις mit .Einstellung'. D a s ist unzweifelhaft
richtig. Aber um das Folgende richtig zu verstehen, ist es zweckmäßig, noch etwas zu präzisie-
ren, was Aristoteles unter έξις versteht. In der Nikomachischen Ethik macht Aristoteles eine
Unterscheidung zwischen Fähigkeiten und einer ε ξ ι ς . 3 Eine Fähigkeit impliziert immer auch
die Fähigkeit z u m Gegenteil. D a s gilt für die Fähigkeit im Sinne der Macht wie für die Fähig-

2 Aristoteles, de partibus animalium I, 1639 I f f .


3 N E V 1, 1129a l l f f .
[107/108] W . Kulimann: Wissenschaft und Metbode. Gnomon 1980 193

keit im Sinne des Wissens, des know-how. Wer die Macht hat, Menschen zu helfen, hat auch
die Macht, sie zu unterdrücken. Wer aufgrund seiner medizinischen Kenntnis die Fähigkeit
hat, andere gesund zu machen, hat auch die Fähigkeit, sie krank zu machen. Dies ist bei der
έξις anders. Sie setzt eine Fähigkeit voraus, ist aber ein habitus, der die Verwendung der Fä-
higkeit im negativen Sinne ausschließt. |
Aristoteles unterscheidet also zwischen zwei Arten von εξεις. Die eine ist diejenige der
(strengen) Wissenschaft. Sie ist die Fähigkeit zum strengen wissenschaftlichen Beweis verbun-
den mit einer Haltung, die nicht versucht, diese Fähigkeit zur Irreführung des Lernenden
durch Scheinbeweise zu mißbrauchen. Die andere ist die παιδεία. 4 Sie beruht auf der Fähig-
keit, das, was jemand auseinandersetzt, um etwas klarzumachen, daraufhin zu beurteilen, o b
es ,gut' auseinandergesetzt ist, ohne Rücksicht darauf, ob das, was dann gefolgert wird, auch
objektiv richtig ist. 5
Dann wird eine weitere Unterscheidung getroffen zwischen a) demjenigen, der allgemein
gebildet ist, also allgemein die Fähigkeit hat, was immer er behandelt, in einer guten und klaren
Weise auseinanderzusetzen, und demjenigen, der diese Fähigkeit auf einem beschränkten
Fachgebiet besitzt. Es ist nun nach dem Vorangegangenen nicht schwierig zu sagen, worin sich
diese beiden Arten von ,Gebildetsein' unterscheiden. Niemand kann über einen Gegenstand,
von dem er gar keine Kenntnis hat, klar und .gebildet' reden. E r kann höchstens verworrenes
Geschwätz, das seine Zuhörer trotzdem beeindrucken mag, darüber vorbringen. Die .gebilde-
te' Rede setzt also ein gewisses Modicum an Fachkenntnissen voraus. Diese Fachkenntnis kann
aber auch auf ein engeres Gebiet beschränkt sein. In diesem Fall wird der Betreffende über
dieses engere Fachgebiet klar und einleuchtend reden können, ohne doch zu der gleichen Lei-
stung auf einem weiteren Gebiet fähig zu sein, wie umgekehrt die Fähigkeiten des allgemeiner
.Gebildeten' auf einem engeren Fachgebiet nicht ausreichen mögen. Das alles ist unter den
gegebenen Voraussetzungen vollkommen verständlich, und es bleibt dabei die allgemeine Ein-
schränkung bestehen, daß, mag die Darstellung noch so klar, durchsichtig und einleuchtend
sein, über die objektive Richtigkeit des daraus Erschlossenen nichts ausgemacht ist.
Doch diese Unterscheidung zwischen Wissenschaft und Bildung, die darauf hinausläuft,
daß der allgemein oder auf einem bestimmten Fachgebiet .Gebildete' imstande ist, zu beurtei-
len, ob Ausführungen über Gegenstände seines Gebietes klar und deutlich vorgetragen sind,
aber über die Richtigkeit oder Unrichtigkeit des daraus Gefolgerten nichts auszusagen vermag,
ist natürlich nicht der Weisheit letzter Schluß. Es bedarf einer gewissen Vermittlung zwischen
der strengen Wissenschaft und den laxeren Wissenschaften. In der Einleitung zur Tieranatomie
(639b21 - 6 4 0 b 9 ) folgt denn auch ein Abschnitt, den K . in extenso auf griechisch zitiert und in
dem Aristoteles auseinandersetzt, welche Rolle das άναγκαΐον und das εξ άνάγκης in den
strengeren und welche es in den laxeren, von sterblichen Lebewesen oder den von ihnen ge-
schaffenen Kunstprodukten handelnden .Wissenschaften' oder Untersuchungen (λόγοι) spielt.
Dabei wird folgendes festgestellt: 6 Notwendigkeit an sich (άπλώς) oder absolute Notwen-
digkeit kommt nur den άίδια, den ewigen oder zeitlosen Gegebenheiten zu, allen Gegenstän-
den dagegen, die dem Werden unterworfen sind, nur eine Notwendigkeit έξ υποθέσεως. Bei
einem Haus ζ. B . ist es notwendig, daß bestimmte Materialien (ϋλη) vorhanden sind, wenn das
Haus zustande kommen soll. Ferner ist es notwendig, daß die Teile in einer gewissen Reihen-
folge entstehen und ,in Bewegung gesetzt werden', zuerst dies, dann jenes, bis das Ende (τέ-

4 de partibus animalium I 1, 639 a 11/12.


5 Χ ω ρ ί ς του χώς εχει ταληθές, είτε ούτως εϊτε άλλως.
6 de partibus animalium I 1, 639 b 19 ff.
194 Rezensionen [108/109]

λος), um dessen willen der Herstellungsprozeß in Gang gesetzt wird, erreicht ist. Ebenso ist es
auch bei den von Natur entstehenden Dingen. Die Grundlage (αρχή) ist hierbei nicht das, was
ist, sondern das, was sein wird (d. h. das, was daraus werden soll): da die Gesundheit oder der
Mensch eine gewisse Beschaffenheit hat, muß etwas Bestimmtes vorhanden sein oder entste-
hen, wenn sie zustande kommen sollen. Aber umgekehrt folgt daraus, daß dies vorhanden ist
oder entsteht, nicht mit Notwendigkeit, daß das Resultat Gesundheit oder ein Mensch ist (sc.
er kann auch, obwohl die Bedingungen für sein Entstehen gegeben sind, bevor er entstanden
ist, zugrunde gehen). Deshalb wird hinzugefügt, 7 ist auch die Art der ,Aufweisung' (άπόδει-
ξ ι ς ) ebenso wie diejenige der Notwendigkeit | bei den theoretischen Wissenschaften und den
von der Natur handelnden verschieden. Darüber sei jedoch an anderer Stelle gehandelt wor-
den.
D e r Verf. gibt eine richtige Paraphrase dieser Ausführungen und kommt bei dem Versuch,
die Stelle zu identifizieren, an der Aristoteles von dem Unterschied der Arten des Beweises
gehandelt hat, zu dem Schluß, daß es sich dabei um das Ende der Schrift de generatione et
corruptione handeln müsse, was mit den Angaben des antiken Aristoteleskommentators Mi-
chael Ephesios übereinstimmt, der jedoch ohne genauere Angaben dazu noch auf die Meta-
physik hinweist.
Es ergeben sich dann eine Reihe von Schwierigkeiten bei Annahme dessen, was K . die
traditionelle (von O g l e vertretene) Auffassung der Stelle nennt, wonach eine Art der Verschie-
denheit zwischen der Art des Beweises und der Notwendigkeit in den theoretischen Wissen-
schaften und in der Physik konstatiert werde. Für diese Schwierigkeiten werden eine ganze
Reihe von Autoren zitiert. Vielleicht kommt man jedoch besser zum Ziel, wenn man einfach
konkret zusieht, worum es sich denn eigentlich handelt.
Zunächst ist klar, daß, wenn gesagt wird, der τ ρ ό π ο ς της α π ο δ ε ί ξ ε ω ς sei in beiden Fällen
ein verschiedener, es sich doch in jedem der beiden Fälle um eine άπόδει,ξις, d . h . eine ,Auf-
weisung' handeln muß, also keineswegs um eine bloße Klärung von etwas, das auch unrichtig
sein kann wie bei der Unterscheidung von Wissenschaft und Bildung. Eine Aufweisung ist
ihrem Wesen nach eine Aufdeckung von etwas, das sich faktisch so verhält, wie es aufgezeigt
wird.
Die Art der Aufweisung soll aber eine andere sein als bei den theoretischen Wissenschaf-
ten. Nun handeln die letzteren generell von den άίδια. Dagegen handelt die Analyse, von der
Aristoteles hier redet, wie schon Michael Ephesios mit seinem Hinweis auf das Ende von de
generatione et corruptione bemerkt hatte, nicht von den άΐδια, aber auch nicht eigentlich von
den ενδεχόμενα καί μή είναι, sondern von den Unterschieden der Strukturzusammenhänge
bei den einen und bei den anderen. Es ist klar, daß die Art der Aufweisung in diesem Fall eine
andere sein muß als bei den αεί όντα. Trotzdem ist es die Aufweisung von etwas, das sich
faktisch so verhält, wie aufgewiesen wird. Es kann daher weder, wie K . (16) meint, mit der
Einteilung der Wissenschaften in theoretische, praktische und konstruktive im Ε der Metaphy-
sik in Widerspruch geraten noch mit profunden Folgerungen, die aus dieser Stelle gezogen
werden. Die Abgrenzung der Gebiete gegeneinander steht einfach naturgemäß zwischen ihnen
und hat insofern an der Methode beider Anteil. Von den von K . angeführten Lösungsversu-
chen kommt der von Düring (K. S. 17) dem hier versuchten am nächsten.
D e r von Michael Ephesios und K . herangezogene Schlußteil von de generatione et corrup-
tione führt das hier Gesagte weiter aus und bestätigt es damit. Aristoteles beschäftigt sich hier
mit der Frage, ob und wie weit es im Gebiet der Bewegung (einschließlich des Werdens, das

7 Ibidem 6 4 0 a I f f .
[109/110] W. Kullmann: Wissenschaft und Methode. Gnomon 1980 195

eine Bewegung ist) eine Notwendigkeit gibt. Er bejaht dies für die zyklische Bewegung der
Himmelskörper, die ja, obwohl in anderer Weise als die Gegenstände der Mathematik, speziell
der Geometrie, zu den άει όντα gehören. Anschließend verweist er auf weitere Formen der
zyklischen Bewegung bzw. des zyklischen Werdens. Eine davon ist der meteorologische
Kreislauf von Wasser, Verdunstung, Wolkenbildung, Regen, bei dem das materielle Substrat
das selbe bleibt und jede Phase die Voraussetzung der folgenden ist, eine weitere Analyse in
bezug auf die Rolle eines möglichen Individuellen jedoch nicht stattfindet.
Aristoteles unterscheidet davon die Lebewesen, bei denen es keine zyklische Reproduktion
der Individuen gibt, sondern nur der species. Dies bedeutet, daß die Notwendigkeit bei den
Individuen nur in einer Richtung gilt: die Existenz eines Sohnes setzt mit Notwendigkeit die
vorherige Existenz eines Vaters voraus. Aber der potentielle Vater braucht keine Kinder zu
erzeugen. Nur die species, das Eidos, kehrt mit Notwendigkeit wieder: Menschen erzeugen
wieder Menschen und Elefanten wieder Elefanten. Die Frage des möglichen Aussterbens von
species oder des Entstehens von neuen spielt dabei eine geringe Rolle, obwohl Aristoteles mit
der Möglichkeit einer generatio spontanea rechnet.
Dafür bekommt die Bestimmung der species eine besondere Bedeutung. Piaton hatte in
seinen früheren Dialogen das System der είδη durch Dichotomie zu konstruieren versucht.
Doch schon in seinem Dialog Philehos zeigt sich, daß damit nicht durch-[zukommen war.
Aber wenn die species ohne systematisches Einteilungsprinzip sozusagen unabhängig neben-
einanderstehen, wird es schwierig, sie zu definieren und genau zu bestimmen. Piatons Neffe
Speusipp scheint in seinen Homoia sogar die These aufgestellt zu haben, daß man die εϊδη erst
dann eindeutig bestimmen könne, wenn man alle Tierspecies kenne. Dabei wird auch die be-
rühmte Frage erörtert, ob das Ei oder die Henne die Priorität habe. Da das Telos der Entwick-
lung eines Lebewesens das voll entwickelte Lebewesen ist, das auch in seiner ganzen Erschei-
nung die species repräsentiert, wird diese Frage zugunsten der Henne entschieden: Es ist der
Mensch, der den Menschen reproduziert und damit die species kontinuiert.
In Verbindung mit der Tieranatomie ergeben sich daraus weitere Probleme: vor allem das
Problem, inwieweit das Vorhandensein oder Fehlen eines Organs verschiedene species konsti-
tuiert. Man kann das auch so formulieren, daß man fragt, ob ein bestimmtes Organ einen
notwendigen Teil der Individuen einer species bildet. Als Beispiel figuriert die Milz, 8 von der
gesagt wird, sie komme den Lebewesen einer species zwar mit einer gewissen Notwendigkeit
zu, aber nur akzidentiell, d.h. nicht weil ihre Funktion für diese Lebewesen eine lebensnot-
wendige sei, sondern weil die auf der rechten Seite des Körpers befindliche Leber eine Art
Gegenstück auf der linken Seite erfordert. Tatsächlich wird die Annahme des Aristoteles, daß
das Vorhandensein oder Fehlen eines Organs nicht species-bildend zu sein braucht, dadurch
bestätigt, daß es eine Tierspecies gibt, nämlich die Giraffen, bei der es ungefähr gleich viele
Individuen gibt, die eine voll ausgebildete, eine verkümmerte oder gar keine Gallenblasse ha-
ben, ohne daß diese Individuen sich im übrigen, sei es in ihrer Struktur, sei es in ihrer Funk-
tionsfähigkeit, von einander unterscheiden.

Der zweite Hauptabschnitt des Buches trägt den Titel ,Bildung im Vor-
feld der Wissenschaft'. In ihm sucht der Verf. das Wesen der ,Bildung' (Pai-
deia), die zu Beginn der Tieranatomie der Episteme gegenübergestellt wird,
genauer zu bestimmen. Was Aristoteles darüber sagt, hat den Interpreten
schon seit dem Altertum große Schwierigkeiten bereitet, da es einen Wider-
8 de partihus animalium III 7, 669 b 36 ff.
196 Rezensionen [110/111]

spruch in sich zu tragen schien. Denn einerseits scheint Aristoteles der ,Bil-
dung' eine positive Bedeutung für die Erkenntnis des Gegenstandes zuzu-
schreiben. Andererseits scheint letztlich alles in der Luft zu schweben,
wenn Aristoteles sagt, 9 daß die daraus gezogenen Schlüsse nicht richtig zu
sein brauchen (eine Formulierung, die mit der vom Verf. auf S. 99 gewähl-
ten Wiedergabe „Schließlich wird das Gebildetsein ganz allgemein als Fä-
higkeit, unter Absehung von der Wahrheit im Methodischen zu urteilen,
bezeichnet" nicht ganz identisch ist).
Um der .Bildung', von der hier die Rede ist, gewissermaßen von außen her einen positiven
Inhalt zu geben, hat eine zahlreiche Gruppe von modernen Kommentatoren sie mit der Dia-
lektik identifiziert. Diese Auslegung wird von K. in eingehender Diskussion funditus wider-
legt. Eine andere Gruppe, in der Philipp Merlan eine führende Rolle spielt, suchte zu zeigen,
daß Aristoteles nur eine .Zoologie für Kenner', nicht eine Zoologie für Zoologen, schreiben
wollte, wobei sich nur die Frage erhebt, ob Aristoteles glaubte, daß es eine richtige Zoologie
,für Zoologen' überhaupt nicht gebe, und was er eigentlich mit seinen eigenen zoologischen
Werken zu schaffen suchte.
Gegenüber solchen seltsamen, aber sehr verbreiteten modernen Theorien ist es offenbar,
daß man von einer sorgfältigen Interpretation der Stelle über die Paideia zu Anfang der Schrift
de partibus animalium auszugehen hat. 1 0 Hier unterscheidet Aristoteles zwischen allgemeiner
und fachgebundener ,Bildung'. Es ist evident, daß | die letztere sachliche Fachkenntnisse vor-
aussetzt. Wenn Aristoteles hier klare Verständlichkeit fordert und dabei besonders auf die
όροι Wert legt, so müssen diese für die Verständlichkeit von fundamentaler Bedeutung sein.
K. hat daher recht, wenn er vor allem zu bestimmen sucht, worum es sich dabei handelt. Dabei
ergibt sich schon aus den im vorangegangenen Hauptabschnitt angestellten Untersuchungen,
daß nicht Definitionen gemeint sein können. Schwieriger ist die Frage zu beantworten, ob
oder wie weit die ,termini', d . h . die gewählten Ausdrücke gemeint sein können. Gewiß spielt
deren richtiger Gebrauch eine wichtige Rolle, wie sich die allgemeine Unbildung moderner
Journalisten darin verrät, daß sie etwas auf weniger als die Hälfte ,dezimiert' werden lassen,
zwischen .keineswegs' und .keinesfalls' nicht unterscheiden können und dergleichen mehr.
Aber aus der fachspezifischen Bedeutung der παιδεία ergibt sich darüber hinaus, daß es sich
um die genaue Abgrenzung der Strukturen und Funktionen der gegebenen Gegenstände han-
deln muß, was mit der ursprünglichen Bedeutung von δρος = Grenze auf das vortrefflichste
übereinstimmt. K. ist daher völlig im Recht und auf der richtigen Spur, wenn er die Bedeutung
der Paideia vor allem in der ακρίβεια, in der Präzision und in der Genauigkeit, sieht.
Es bleibt nur ein Schritt darüber hinaus zu tun, allerdings ein entscheidender: die Paideia in
dem Sinne, in dem Aristoteles das Wort an der angegebenen Stelle gebraucht, konstituiert eine
empirisch beschreibende Wissenschaft ganz in dem Sinne, in dem wir auch heute noch von
solchen Wissenschaften reden, wenn auch die faktischen Kenntnisse sich seit der Zeit des Ari-
stoteles gewaltig erweitert haben, wie ja auch die Tiergeschichte des Aristoteles nebst den zuge-
hörigen Schriften de partibus animalium, de generatione animalium, de motu animalium, de
incessu animalium etc. eine solche echt wissenschaftliche Zoologie darstellen und ganz und gar
nicht eine ,Zoologie für Kenner', die nur ein wenig in dieses interessante Gebiet hineinriechen
wollen.

9 10
de partibus animalium I 1, 639a 14/15; vgl. Anm. 5. Ibidem I 1, 639a 5 ff.
[111/112] W. Kulimann: Wissenschaft und Methode. Gnomon 1980 197

Auch hier bewährt sich das Verfahren, sich, wenn man wissen will, was Aristoteles ge-
meint hat, zu vergewissern, wie es sich damit in seinen Schriften de facto verhält. Da findet
man denn in der Tiergeschichte sogleich eine Menge von Stellen, an denen etwas erschlossen
wird, was sich nicht aus bloßer Anschauung unmittelbar entnehmen läßt, z.B. die Angaben
über Charaktereigenschaften, die sich aus der Form der Stirne oder der Augenbrauen des Men-
schen angeblich erschließen lassen, oder Spekulationen über die Schädlichkeit der Galle auf-
grund der Langlebigkeit gewisser Tiergattungen und dergleichen mehr. Die Richtigkeit oder
Unrichtigkeit solcher erschlossener Annahmen ist natürlich zweifelhaft.
Da in der modernen Zoologie noch mehr erschlossen und dessen Richtigkeit unsicher ist,
gilt von ihr, was Aristoteles von der Rolle der Paideia in gewissen Wissenschaften und von der
Unsicherheit des Erschlossenen sagt, in noch höherem Maße. Dies ändert nichts daran, daß sie
in dem Maße Wissenschaft ist, in dem eine empirisch beschreibende Wissenschaft eine Wissen-
schaft sein kann. Zugleich wird dadurch jedoch der Unterschied zwischen dieser Art von .Wis-
senschaft' und dem, was Aristoteles im eigentlichen Sinne Wissenschaft = Episteme nennt,
noch deutlicher gemacht. Ein mathematischer Satz ist nicht von unsicherer Geltung, weil er
erschlossen ist, sondern im Gegenteil von absolut sicherer Geltung, und die άρχαί sind noch
γνωριμώτεραι oder evidenter als das aus ihnen Erschlossene.
Aber hinsichtlich der ,Wissenschaften' zweiten Grades, bei denen keine absolute Genauig-
keit zu erreichen ist wie in der Mathematik, bedarf es noch einer kleinen Modifikation. Als
erstes Zeugnis für die Meinung des Aristoteles, daß man nicht auf allen Gebieten gleiche Ge-
nauigkeit verlangen darf, war der Anfang der Nikomachischen Ethik angeführt worden. Auf
diese wird auch von K. mehrfach zur Erläuterung des Begriffs der Bildung bei Aristoteles und
seiner Beziehung zur Forderung der άκρίβεια hingewiesen. Aber was Aristoteles über diese
Dinge zu Beginn der Nikomachischen Ethik sagt, steht unter etwas anderen Vorzeichen als
seine Ausführungen über die Zoologie.
Wogegen sich Aristoteles zu Anfang der Nikomachischen Ethik wendet, ist die Kasuistik,
d.h., daß man ein minutiös durchgearbeites System aufstellen könne, das gestatte, für jeden
denkbaren Fall im voraus zu sagen, was zu tun moralisch richtig | sei. Er sagt, man müsse froh
sein, wenn man diese Dinge τ ύ π ψ περιλαβεΐν könne, 1 1 d . h . angeben, innerhalb welcher
Grenzen allgemein das moralisch zu Rechtfertigende und das nicht zu Rechtfertigende zu fin-
den seien. Was faktisch in einer konkreten Situation zu tun moralisch richtig sei, müsse von
den Handelnden selbst unter Berücksichtigung aller Aspekte der Situation gefunden werden.
In der Zoologie, in der nur nach objektiven Zusammenhängen gesucht wird, gibt es das
Problem der moralischen Kasuistik naturgemäß nicht, und auch von einem τ ύ π ω περιλαβεΐν
auf diesem Gebiete ist bei Aristoteles nirgends die Rede. Die Analogie ist also keine vollständi-
ge, und man kann nicht ohne weiteres Schlüsse von dem einen Gebiet auf das andere ziehen.

Der dritte Hauptabschnitt hat den Titel .Phänomenologie und Ätiologie'


und beginnt mit dem Versuch, die ,innere Struktur der Wissenschaft bei
Piaton, Speusipp und Xenokrates' zu bestimmen, um das Verfahren des
Aristoteles dagegen absetzen zu können.
Den Ausgangspunkt nimmt K. hier naturgemäß von der berühmten Stelle am Ende des VI.
Buches des Staates (510cl — 511 e5), wo das Verfahren der Mathematiker mit dem der Dialek-
tiker kontrastiert wird. Von den ersteren heißt es, daß sie das Gerade und das Ungerade, die

11
N E I 3, 1094b 19ff.
198 Rezensionen [112/113]

Winkel und Figuren als Grundlagen (υποθέσεις) nehmen, von denen sie — als von etwas, das
jedermann einsichtig ist — weder sich selbst noch anderen glauben Rechenschaft geben zu
müssen. Von diesen ausgehend gingen sie das Übrige durch bis zu dem Ende, das sie von
Anfang an im Auge gehabt haben. Von den Dialektikern dagegen wird gesagt, daß sie die
υποθέσεις nicht zu Prinzipien (άρχαί) erheben, sondern sie wirklich zu Unterlagen, d.h. ge-
wissermaßen zu Sprungbrettern (έπιβάσεις καΐ όρμαί) machen, um zu dem nicht mehr auf
einer Grundlage ruhenden (άνυπόθετος) Prinzip des Ganzen auf- und von da aus wieder hin-
abzusteigen. Diese Erkenntnisform nennt Piaton νούς, die der Mathematiker dagegen
διάνοια.
Κ. schließt sich, wenn auch etwas zögernd, der (zweifellos richtigen) Auffassung an, daß
mit den υποθέσεις hier die axiomatischen Grundlagen der Mathematik gemeint seien. Aber es
ist dann für den nicht ganz mit dem Denken Piatons vertrauten Leser etwas irreführend, wenn
υποθέσεις mit .Hypothesen' wiedergegeben wird, als ob es sich um Hypothesen in dem Sinne
handelte, in dem das Wort in den modernen Naturwissenschaften gebraucht wird. Es ist eine
spezifisch platonische Eigenheit, daß Piaton auch für die axiomatischen Grundlagen der Ma-
thematik noch eine dialektische Untersuchung ihrer Gültigkeit fordert.
Es folgt ein kurzer Überblick über das, was K. die hierarchische Ordnung der Wissen-
schaften nennt, bei den beiden ersten Vorstehern der Akademie nach dem Tode Piatons: Speu-
sipp und Xenokrates. Dabei macht K. vor allem auf die Unterscheidung dreier Seinsbereiche
durch Xenokrates aufmerksam: 1. der νοητή ούσία (reine Mathematik); 2. σύνθετος και
νοητή ούσία (Himmelsgewölbe mit den Gestirnen); 3. αισθητή ούσία (die Gegenstände in-
nerhalb des Himmelsgewölbes, die uns unmittelbar umgebende Welt).

Der Titel der nächsten Unterabteilung lautet: ,Die Abkehr der aristoteli-
schen Wissenschaftslehre vom hierarchischen Wissenschaftsmodell der
Akademie*.
Am Anfang steht ein kurzer Abschnitt über den Protreptikos, eine frühe Schrift des Aristo-
teles, in der er der platonischen Philosophie noch nahe stand. Ihren Inhalt bildete eine an The-
mison, den König von Zypern, gerichtete Mahnung, sich eifrig der Philosophie zu widmen,
um sich für sein hohes Amt tauglich zu machen. Aristoteles glaubte damals also noch an Pia-
tons Lehre, daß die Könige Philosophen oder die Philosophen Könige werden sollten. Aber
die Ideenlehre kommt weder in wörtlich zitierten Fragmenten vor noch in dem Protreptikos
des Iamblich, in dem viele der an-|derweitig zitierten Fragmente nahezu wörtlich wiederkeh-
ren und der daher vielfach als mit der Schrift des Aristoteles weitgehend identisch betrachtet
wird. K. legt besonderen Wert auf eine Stelle, in der von έπιστήμαι im Plural die Rede ist und
gesagt wird, manche von diesen beschäftigen sich mit dem, was recht und zuträglich sei, ande-
re mit der Natur (φύσις). Vielleicht noch interessanter ist eine andere Stelle, die lautet: „wie
der nicht ein guter Baumeister ist, der nicht das Lineal, den Zirkel und andere Instrumente
dieser Art benützt, sondern seine Maße von anderen Gebäuden nimmt, so wird der kein guter
Gesetzgeber oder wahrer Staatsmann sein, der in Nachahmung der Handlungen anderer oder
der Verfassungen wirklich bestehender Gemeinden, wie derjenigen der Lakedämonier oder
Kreter, verfährt. Denn ein Nachbild von dem, was nicht selbst schön (καλόν) ist, kann nicht
schön sein, und die Natur (φύσις) dessen, was nicht göttlich und fest in sich ruhend ist, kann
nicht unvergänglich und fest in sich ruhend sein." Das scheint das äußerste Gegenteil des Ver-
fahrens des Aristoteles in seinen späteren Jahren zu sein, als er Verfassungsgeschichten aller
erreichbaren Staaten sammelte, um aus ihrem Studium und ihrer Vergleichung Einsichten zur
[113/114] W. Kulimann: Wissenschaft und Methode. Gnomon 1980 199

Verbesserung der Einrichtungen bestehender Staaten in den verschiedensten Situationen und


unter den verschiedensten Bedingungen zu finden.
Und doch ist der Gegensatz zwischen den konstruktiv-rationalistischen Prinzipien, die
Aristoteles an der zitierten Stelle des Protreptikos empfiehlt, und dem empiristischen Verfah-
ren seiner späten Jahre nicht ganz so groß, wie es auf den ersten Blick erscheint. Denn eben an
der Stelle, an der er sein empiristisches Verfahren beschreibt und empfiehlt, im allerletzten
Kapitel der Nikomachischen Ethik, macht Aristoteles auch darauf aufmerksam, daß das vorge-
fundene empirische Material in seiner Mannigfaltigkeit nur verwirrend ist für diejenigen, die
nicht das Bedeutsame daraus auszuwählen verstehen. Die Auswahl selbst freilich geschieht
dann aufgrund historischer Analysen, nicht rationaler Konstruktion.
Der Verf. wendet sich darauf der Topik zu, die für die Herausbildung der neuen wissen-
schaftlichen Methoden des Aristoteles von ganz entscheidender Bedeutung ist. Sokrates hatte
durch seine Fragen die Menschen, mit denen er sprach, zu besseren Einsichten zu bringen
gesucht. Piaton hatte in seinen Dialogen die Methode des Sokrates nachgeahmt und perpetu-
iert. Die Topik des Aristoteles ist etwas ganz Neues, insofern sie nicht mehr auf ein höchstes
Ziel ausgerichtet ist, sondern zu zeigen versucht, wie man es anfangen muß, wenn man in dem
Spiel der dialektischen Auseinandersetzung den Sieg davontragen will. Sie ist für die ursprüng-
liche Bedeutung der in der Logik des Aristoteles gebrauchten termini technici aufschlußreich.
Die Prämisse heißt auch in den späteren logischen Schriften des Aristoteles πρότασις, d.h.
wörtlich übersetzt,Hinstreckung'. Das kommt daher, daß in dem dialektischen Spiel der Fra-
gende seinem Partner gewisse Behauptungen zur Annahme oder Ablehnung ,hinstreckt', wo-
bei es darauf ankommt, daß dieser nicht merkt, worauf der Fragende hinauswill. Wenn der
Fragende dann so viele Zustimmungen zusammen hat, wie er braucht, folgt das συλλογίζε-
σθαι, d. h. das Zusammensammeln der Sätze (λόγοι), denen der Partner zugestimmt hat, um
ihn zu überführen, daß die Sätze, denen er zugestimmt hat, das implizieren, worauf der Fra-
gende von Anfang an hinauswollte. Ein συλλογισμός ist demgemäß ein Bündel von zwei oder
mehr Behauptungen, aus denen zusammengenommen etwas mit logischer Stringenz folgt. In
den der Begründung der Wissenschaft dienenden Schriften des Aristoteles sind es in der Regel
nur zwei Behauptungen, aus deren Verbindung eine dritte zwingend abgeleitet wird. Demge-
mäß wird der Syllogismus definiert 12 als eine Rede (λόγος), bei der, wenn gewisse Dinge ange-
nommen (festgelegt) sind, etwas anderes als das Angenommene mit Notwendigkeit aus dem
Angenommenen folgt (συμβαίνει). Es wird unterschieden zwischen dem dialektischen Syllo-
gismus, bei dem der Schluß aus einleuchtenden (ένδοξοι) Prämissen (die aber nicht notwendig
richtig zu sein brauchen), gezogen wird, und d e r , Aufweisung' (άπόδειξις), die dann zustande
kommt, wenn der Syllogismus aus ,wahren und ersten' (άληθεΐς και πρώτοι) Sätzen erfolgt
„oder aus solchen, welche ihren Ursprung von wahren und | ersten hergeleitet haben". ,Wahre
und erste' aber werden Sätze genannt, die ihre Glaubwürdigkeit (πίστις) nicht aus etwas ande-
rem herleiten, sondern aus sich selbst besitzen.
Nachdem Aristoteles zu diesem Ergebnis gekommen ist, nimmt er eine Einteilung der un-
vermittelten Prinzipien (άμεσοι άρχαί) vor. 1 3 Er nennt einen unbeweisbaren Satz, „den nicht
jeder kennen muß, der irgendetwas verstehen will", (d.h. ein spezialwissenschaftliches Prin-
zip) Thesis, einen Satz, „der irgend etwas verstehen will, haben muß", ein Axiom. Unter den
Theseis wiederum unterscheidet er zwischen solchen, welche die Richtigkeit der einen von
zwei kontradiktorisch entgegengesetzten Behauptungen behaupten und die er Hypothesis

12
Topica I 1, 100a 25—27.
13
Analytica Posteriora 1 2 , 72a I f f .

15 Fritz: Aristoteles
200 Rezensionen [114/115]

nennt, und den Definitionen, die nichts darüber aussagen, ob es den definierten Gegenstand
gibt. Als Beispiel gibt er die Definition der Einheit (μονάς) als des der Quantität nach Unteil-
baren, die aber nicht die Behauptung, daß es den definierten Gegenstand auch gibt, in sich
schließt.

Daraus gewinnt der Verf. das folgende Schema:

άξιώματα (κοινά)

είναι, μή είναι ύποθέσεις

θέσεις (ίδια)

τι εστι ορισμοί

Im Anschluß an dieses Schema ergeben sich nun jedoch schwierige Probleme der Interpre-
tation. Was ist mit dem ότι εστι in Verbindung mit dem είναι, μή είναι gemeint? Daß unmit-
telbar darauf gesagt wird, das είναι (die Existenz?) der Einheit (μονάς) und der Größe (μέγεθ-
ος) müsse man annehmen (λαβείν), das der anderen (komplizierteren?) Gegenstände aber auf-
weisen (δεϊξαι: wie sich später zeigt, durch Konstruktion), scheint zu zeigen, daß es sich um
sogenannte Existenzsätze handelt: Sätze, in denen die Existenz gewisser Gegenstände ange-
nommen oder durch Konstruktion bewiesen wird. Da jedoch an einer anderen Stelle gesagt
wird, 1 4 eine Hypothesis sei eine Thesis, die den einen Teil einer άντίφασις, eines kontradikto-
rischen Gegensatzes, annimmt, d.h. entweder bejaht oder verneint, scheint es sich bei den
Hypotheseis nicht oder nicht ausschließlich um Existenzsätze in dem zuerst angenommenen
Sinne handeln zu können. Aus diesem Dilemma gibt es wohl keinen anderen Ausweg als die
Annahme, daß die Behauptung δτι εστι sowohl als Behauptung der Existenz eines Gegenstan-
des (wie der Einheit oder Menge) wie auch als Behauptung der Richtigkeit eines Satzes (es ist
so, wie gesagt) verstanden werden kann.
Eine zweite Schwierigkeit ergibt sich im selben Zusammenhang in bezug auf die όρισμοί.
Im 10. Kapitel heißt es, 15 die όροι seien keine υποθέσεις (denn sie sagten nichts aus über Sein
oder Nichtsein), die Hypotheseis aber könnten als Prämissen (προτάσεις) gebraucht werden,
während man die όροι nur zu verstehen brauche. Das aber gelte nicht von υποθέσεις, denn das
seien Sätze, bei denen die Conclusio (συμπέρασμα) daraus folgt, daß sie ,sind' (richtig sind).
Der Rezensent hatte diese Stelle früher dadurch zu erklären versucht, 16 daß er sie auf eine
Stelle in Piatons Staat bezog, an der die δροι bloße termini bedeuten. Der Verf. bestreitet nach
dem Vorgang anderer diese Erklärung, die zu femliegend sei. Die δροι an dieser Stelle müßten
wegen der Nähe zu 72a, 20 als όρισμοί, d . h . als Definitionen verstanden werden. Die Frage
ist, da im Text δροι, nicht όρισμοί steht, schwer zu entscheiden. Es ist jedoch zuzugeben, daß
auch | wenn man annimmt, daß mit den δροι hier tatsächlich όρισμοί oder Definitionen ge-
meint sind, eine plausible Erklärung gegeben werden kann. An mehreren Stellen werden bei
Aristoteles Definitionen von existierenden Gegenständen bzw. von είδη im Sinne von species

14
Ibidem I 2, 18ff.
15
Ibidem I 10, 76b 35ff.
16
Vgl. K. von Fritz, Die APXAI in der griechischen Mathematik (vgl. Grundprobleme der
Geschichte der antiken Wissenschaft, Berlin 1971, 363, Anm. 52).
[115] W . Kulimann: Wissenschaft und Methode. G n o m o n 1980 201

gesucht. Davon ist früher die Rede gewesen. Man kann aber auch nicht existierende Gegen-
stände definieren. Ein bei Aristoteles öfter vorkommendes Beispiel ist der ,Bockhirsch' (τρα-
γέλαφος), ein nicht existierendes Fabeltier. Ebenso kann man aber auch einen regelmäßigen
Hendekaeder definieren, den zu konstruieren jedoch unmöglich ist. Die Definition eines nicht
existierenden Gegenstandes kann natürlich nicht als Prämisse eines wissenschaftlichen Bewei-
ses bzw. einer Aufweisung ( ά π ό δ ε ι ξ ι ς ) dienen, wohl aber diejenige eines Gegenstandes, des-
sen Existenz durch Konstruktion bewiesen ist oder wie bei der Monas angenommen werden
muß.
Der Verf. wendet sich dann den Kapiteln A 19—23 der Analytica Posteriora zu, in denen
Aristoteles zu zeigen versucht, daß die Syllogismenketten, aus denen eine wissenschaftliche
.Aufweisung' besteht, notwendig ein oberes und ein unteres Ende haben und auch im Innern
insofern begrenzt sein müssen, als nicht unendlich viele Glieder zwischen das obere und das
untere Ende eingeschaltet werden können. E r bedient sich dabei der bei modernen Logikern
und Logikhistorikern üblichen termini wie vor allem des unglücklichen und irreführenden ter-
minus ,Substanz', der eigentlich eine lateinische Übersetzung des griechischen Wortes
ΰ π ό σ τ α σ ι ς ist. Es wäre einem wirklichen Verständnis dienlicher, wenn er sich der von Aristo-
teles gebrauchten Ausdrücke τ ό τί έστι und xö τί ήν είναι bedient und diese präzise zu erklären
versucht hätte. Es käme dann auch nicht zu dem fundamentalen Irrtum, in dem der Verf. frei-
lich schon in W . D . Ross einen Vorgänger hat, der Gebrauch des Wortes ν ο μ ο θ ε τ η σ α ι in
83 a 14 bedeute, daß Aristoteles eingestandener Weise die ,echte Prädikation' willkürlich (also
wohl unberechtigterweise) eingeschränkt' habe. Das ν ο μ ο θ ε τ η σ α ι an der betreffenden Stelle
bezieht sich ausschließlich auf die Terminologie und ,dekretiert' lediglich, daß nur die ,echte
Prädikation' im eigentlichen Sinne ( ά π λ ώ ς ) , Aussage' genannt werden soll, die .unechte' dage-
gen nur .akzidentiell' (κατά σ υ μ β ε β η κ ό ς ) . Diese Unterscheidung selbst aber ist für Aristoteles
fundamental. D o c h auch die Unterscheidung zwischen .echter' und .unechter' Prädikation
entspricht nicht der Terminologie des Aristoteles und ist bis zu einem gewissen Grade irrefüh-
rend. Eher noch würde der Sache nach die Übersetzung von ά π λ ώ ς mit .direkt' und von κ α τ ά
συμβεβηκός mit .indirekt' das Richtige treffen. Aber am besten ist es, sich so nahe wie möglich
an die Formulierungen des Aristoteles zu halten und sie, wo nötig, sorgfältig zu interpretieren.
So ist es richtig, wenn der Verf. zur Erklärung des Unterschiedes von ά π λ ώ ς und κ α τ ά συμ-
βεβηκός die Stelle A 4, 7 3 a 2 8 f f . mit ihrer Unterscheidung der κ α θ ' αίιτά ύ π ά ρ χ ο ν τ α und der
nicht κ α θ ' α ύ τ ά ύ π ά ρ χ ο ν τ α heranzieht.
V o r allem ist jedoch noch etwas zu dem Gebrauch des bei den M o d e m e n allgemein ge-
brauchten Wortes .Deduktion' zu sagen. Ein terminus, der mit diesem W o r t übersetzt werden
könnte, findet sich bei Aristoteles nicht. Bei ihm finden sich nur die termini ε π α γ ω γ ή und
άπαγωγή. Die ά π α γ ω γ ή aber ist bei ihm als Gegensatz der ε π α γ ω γ ή ( = E i n f ü h r u n g ) die Hin-
wegführung, sachlich der indirekte Beweis, also etwas völlig anderes als der moderne, auch
von K . gebrauchte terminus .Deduktion'. Sofern die ά π ό δ ε ι ξ ι ς von den allgemeinsten und
abstraktesten Sätzen, die Aristoteles als die obersten bezeichnet, zu dem mehr Einzelnen fort-
schreitet, kann man dies als .Deduktion' oder //eraMührung bezeichnen. Es ist aber ein Irr-
tum, dies, wie es fast allgemein geschieht, mit dem Gegensatz zwischen ε π α γ ω γ ή als dem Auf-
stieg vom Einzelnen zum Allgemeinen und der syllogistischen Demonstration gleichzusetzen.
Auch die syllogistische Demonstration will positiv z« etwas hinführen·, sie ist von dieser Seite
aus betrachtet eine durch Syllogismen vermittelte erweiterte έ π α γ ω γ ή .

In einem dritten Abschnitt des dritten Hauptteils mit dem Titel , Ό τ ι


und διότι, φαινόμενα und αίτίαι in der aristotelischen Wissenschaftslehre'
15»
202 Rezensionen [115/116]

e r ö r t e r t d e r V e r f . die L e h r e des Aristoteles ü b e r die E i n s i c h t e n , die durch


E r k e n n t n i s d e r U r s a c h e n der E r s c h e i n u n g e n z u gewinnen sind. E r gibt ei-
n e n sehr guten U b e r b l i c k ü b e r die A r t e n v o n Schlüssen, die Aristoteles | auf
diesem G e b i e t m i t E i n s c h r ä n k u n g e n o d e r o h n e E i n s c h r ä n k u n g für zulässig
erklärt.

In d e m vierten A b s c h n i t t mit dem Titel , " Ο τ ι und δ ι ό τ ι in der E t h i k '


d e h n t er diese U n t e r s u c h u n g auf die E t h i k aus. E r beginnt m i t d e r Feststel-
lung, daß in d e r E t h i k das Ziel nicht γ ν ώ σ ι ς , s o n d e r n π ρ ά ξ ι ς sei, weshalb
a u c h die ά π ό δ ε ι ξ ι ς hier keine Rolle spiele. E r b e t o n t mit R e c h t , daß A r i s t o -
teles in d e r E t h i k g r o ß e n W e r t auf die G e w ö h n u n g legt, und hebt h e r v o r ,
d a ß nach d e r M e i n u n g des Aristoteles derjenige die besten V o r a u s s e t z u n g e n
dafür besitzt, aus einer V o r l e s u n g über E t h i k G e w i n n z u ziehen, der daran
g e w ö h n t ist, das G u t e und Richtige z u tun.

Aber um sich daran zu gewöhnen, das Gute und das Richtige zu tun, ist es doch auch nötig
zu wissen, was das Gute und Richtige ist, und wenn der daran Gewöhnte von seinen Eltern
oder anderen Autoritäten seiner Umgebung daran gewöhnt worden ist, das Gute und Richtige
zu tun, so müssen doch diese irgendwoher gewußt haben, was dies ist. Es ist nicht möglich,
ganz ohne theoretische Begründung auszukommen. Nun warnt Aristoteles, wie früher er-
wähnt, davor, kasuistisch für jeden denkbaren Fall im vorhinein festlegen zu wollen, was zu
tun das Richtige ist. Aber in eben diesem Zusammenhang sagt er auch, man müsse froh sein,
wenn man dies παχυλώς, ,im Groben' festlegen und τύπω περιλαβείν = ,im Umriß umfassen'
könne. Eben dies versucht Aristoteles dann im Folgenden zu tun.

Darauf weist auch der Verf. hin und versucht, das Verfahren des Aristoteles bei diesem
Unternehmen im einzelnen zu analysieren. Was Aristoteles nun faktisch tut, ist, eine Hierar-
chie der Zwecke (τέλη und οΰ ένεκα) aufzuweisen. Ende und Zweck der meisten Tätigkeiten
ist ein έργον, ein Werk oder ein Produkt, ζ. B. eine Schusterahle. Aber diese dient wieder
einer Tätigkeit, der des Schuhmachers, der einen Schuh herstellt, einer Tätigkeit, die wiederum
in einem Ergon endet. Aber dieses Produkt dient nicht mehr einer weiteren herstellenden Tä-
tigkeit, sondern einer reinen Tätigkeit, dem Gehen. Und auf das Ganze gesehen zeigt sich, daß
letztlich die ένέργειαι die Tätigkeiten, höher in der Skala stehen. Das Leben selbst ist ein ,1m-
Werk-Sein', eine Energeia, nicht ein Produkt. Ob ein Produkt ,gut' oder .schlecht' oder ,mit-
telmäßig' ist, hängt davon ab, wie gut es der Tätigkeit dient, für die es gebraucht wird. Ob es
gut wird, hängt aber ab von der Tüchtigkeit (άρετή) desjenigen, der es herstellt. Bei den höch-
sten Tätigkeiten kann die άρετή nicht mehr an einem Produkt abgelesen werden, sondern muß
in ihnen selbst liegen. Das höchste Gut ist daher die κατ' άρετήν ένέργεια, die darin besteht,
alles, was man tut, so vortrefflich wie nur möglich zu tun, und dies ist auch die aristotelische
Definition der εύδαιμονία, des glücklichsten Zustandes, den zu erreichen für den Menschen
möglich ist.

Im wesentlichen wird dies auch von dem Verf. in dieser Weise dargestellt. Aber obwohl er
an einer früheren Stelle gesagt hatte, in der Ethik gebe es bei Aristoteles keine άπόδειξις,
glaubt er nun doch, im einzelnen zeigen zu müssen, daß, was von Aristoteles in seinen Aus-
führungen herausgestellt wird, mit Hilfe von Syllogismen aufgewiesen werden müsse.
[116/117] W. Kulimann: Wissenschaft und Methode. Gnomon 1980 203

So formuliert er denn Syllogismen wie die folgenden:

Für jeden, der ein έργον hat, ist das έργον das Gute
Der Mensch hat ein έργον

Für den Menschen ist das έργον das Gute


oder
Das Werk des Menschen ist ψυχής ένέργεια κατ' άρετήν
Das menschliche Gut ist έργον άνθρώπου |

Das menschliche Gut ist ψυχής ένέργεια κατ' άρετήν


oder
Bei allem, was eine χρήσις oder ein έργον hat, ist die βέλτιστη εξις die άρετή
Die Seele hat ein έργον

Bei der Seele ist die βέλτιστη έξις die άρετή

Solche Syllogismen finden sich bei Aristoteles natürlich nicht. Sie würden sich in ihrer pe-
dantischen Ungeschicklichkeit — ganz abgesehen von ihrer gelegentlich mangelnden Präzision
— in ihrer Umgebung höchst seltsam ausnehmen. Der Glaube, sie müßten eigentlich vorkom-
men, ist das Ergebnis der von allen modernen Logikern aufgrund eines Mißverständnisses der
aristotelischen Terminologie gemachten Annahme, έπαγωγή (oder wie sie es nennen: Induk-
tion) sei das Gegenteil der von ihnen erfundenen, bei Aristoteles nicht vorkommenden .De-
duktion'. Da die άπόδειξις vielmehr eine erweiterte έπαγωγή und der Übergang von dieser
zur άπόδειξις infolgedessen ein fließender ist, bedarf es der unaufhörlichen im einzelnen for-
mulierten Syllogismen nicht, sondern nur dann, wenn der Fortschritt der ,Heranführung* oh-
ne sie nicht ausreichend einsichtig und gesichert ist.

Dieselbe Schwierigkeit macht sich auch in den folgenden Abschnitten,


die von analogen Problemen, zunächst in der Physik, in de caelo und in der
Meteorologie, dann in der Zoologie handeln, bemerkbar. Doch enthalten
diese Abschnitte höchst interessante Untersuchungen über die zunehmende
Bedeutung des Analogieschlusses auf Gebieten, auf denen ein direkter Zu-
gang zur Erklärung der Phänomene, wie in der Meteorologie, nur schwer
zu finden ist.

In der Zoologie ist das erste Interesse das der Klassifizierung, wobei sich jedoch die ver-
schiedensten Einteilungsprinzipien gegenseitig überschneiden: nach der Gesamtgestalt, nach
dem Besitz oder Nichtbesitz von Organen sowie deren Lage im Körper, nach Lebensgewohn-
heiten, Nahrung, Fortpflanzung usw. Aufgrund dieser verschiedenen Einteilungen bilden die
species je nach dem Einteilungsprinzip mit verschiedenen anderen species zusammen eine ge-
meinsame Klasse. Der Verf. sucht zu zeigen, daß Aristoteles dabei zwar ein allumfassendes
einheitliches, die verschiedenen Einteilungsprinzipien berücksichtigendes System anstrebt,
sich aber bewußt ist, weit davon entfernt zu sein, ein solches zu erreichen. Doch versucht
Aristoteles die Diskrepanzen für die Ätiologie fruchtbar zu machen, indem er die Frage stellt,
was die Ursache von gemeinsamen Eigenschaften ist bei Tieren, die verschiedenen Klassen an-
gehören. Der Abschnitt enthält eine Fülle interessanter Diskussionen von Einzelproblemen.
204 Rezensionen [117/118]

Der vierte Hauptabschnitt hat den Titel .Ätiologie und Apodeixis'. Er


setzt die Erörterung der im vorangehenden Abschnitt behandelten Proble-
me fort, beschäftigt sich aber vornehmlich mit der Möglichkeit der Apodei-
xis in bezug auf die causa efficiens und die causa finalis. Beide gehören dem
Bereiche des Werdens an, während die wissenschaftliche Apodeixis im
strengsten Sinne es mit den άΐδια oder άει όντα zu tun hat.
K. bemerkt richtig, daß Aristoteles die Frage stellt, ob im Bereich des Werdens die Bewe-
gungsursache (άρχή κινήσεως), d. h. die Ursache in dem Sinne, in dem das Wort heutzutage
gebraucht zu werden pflegt, oder die Finalursache die wichtigere Rolle spielt, daß aber die
Antwort auf diese Frage für ihn von Anfang an feststeht: Die Finalursache ist die erste. Er gibt
eine gute Interpretation der fundamental wichtigen Stelle im zweiten Buch der Analytica Poste-
riora.17 Aber er macht in seinem Unter-|kapitel 2 , Allgemeine Bemerkungen zur Teleologie bei
Aristoteles' keinen Versuch, genauer herauszufinden, warum Aristoteles der Teleologie vor
der Kausalität einen solchen Vorrang einräumt. Dies aber ist für ein volles Verständnis auch
der Einzelheiten vielleicht doch von fundamentaler Bedeutung. Das Entscheidende dabei ist
wohl, daß das, was wir Teleologie nennen, für Aristoteles einfach eine überwältigende Erfah-
rungstatsache war: die Tatsache, daß aus einem Tannensamen, wenn er sich entwickelt, eben
eine Tanne wird und nichts anderes, aus einem Entenei, auch wenn es von einer Henne ausge-
brütet wird, eine Ente und umgekehrt: und daß auch unter ungünstigen Umständen, wenn die
Pflanze oder das Tier nicht vernichtet wird, die Entwicklung sozusagen mit großer Hart-
näckigkeit wieder in der Richtung auf die inhärente Gestalt hin weitergeht bzw. in sie zurück-
lenkt.
Dagegen ist die Kausalität keineswegs, wie viele Moderne glauben, ohne weiteres empi-
risch gegeben. Die Ursachen des Geschehens liegen durchaus nicht überall offen zutage. Sie
müssen vielmehr oft erst mit großer Mühe gefunden werden. Dies ist so sehr der Fall, daß
Demokrit sagen konnte, er würde auf das ganze Gold des Perserkönigs verzichten, wenn es
ihm gelänge, eine einzige Ursache aufzufinden. 1 8 Was immer der Grund sein mag, warum die
Mehrzahl der Menschen so fest davon überzeugt ist, daß jedes Geschehen seine adäquate Ursa-
che haben müsse, eine Uberzeugung, die so fest sitzt, daß, wie die psychologischen Experi-
mente von Michotte gezeigt haben, 1 9 der Eindruck eines kausalen Zusammenhangs sich auch
da unwiderstehlich aufdrängt, wo aufgrund der materiellen Voraussetzungen des Experimen-
tes absolut feststeht, daß eine kausale Verbindung nicht besteht: aus der Empirie wird er im
Gegensatz zur Teleologie nicht gewonnen.
Daß der Verf. auf diese in der historischen Situation des Aristoteles begründete Einstellung
zur Frage der Kausalität nicht eingeht, sondern auch hier, ohne es direkt auszusprechen, von
der modernen Uberzeugung vom Primat der Kausalität ausgeht, ist wohl auch der Grund,
warum er nicht den Versuch macht, die Teleologie des Aristoteles in ihrem inneren Gesamtzu-
sammenhang zur Darstellung zu bringen, sondern sich auf die teleologische Analyse der Orga-
ne der verschiedenen Tierarten konzentriert, d. h. auf die Frage, inwiefern ihre Organe für das
Leben und die Funktionen des Tieres notwendig und zweckdienlich sind. Dieser Abschnitt ist

17 Aristoteles, Analytica Posteriora II 11, 94 a 20 ff.


18 Demokrit Β 118 D . - K r .
19 A . Michotte, La causalite phenomenale, in: Causalite, Permanence et Realite phenomena-
le, par Α. Michotte et collaborateurs, Louvain 1962, 214—230.
[118] W . Kulimann: Wissenschaft und Methode. Gnomon 1980 205

dafür jedoch wiederum ganz besonders sorgfältig ausgearbeitet und enthält viele Beobachtun-
gen, die bei anderen Aristoteleskommentatoren nicht zu finden sind.

In einem Exkurs am Ende seines Buches setzt sich der Verf. mit dem
Problem des Verhältnisses zwischen Aristoteles und Diokles von Karystos
auseinander, von dem Werner Jaeger in einem Buche nachzuweisen gesucht
hat, daß er ein Schüler des Aristoteles gewesen sei. Demgegenüber zeigt K.
überzeugend, daß die ziemlich oberflächlichen Übereinstimmungen mit ge-
wissen Stellen in der Nikomachischen Ethik nichts für eine Abhängigkeit
des Aristoteles von Diokles bzw. des Diokles von Aristoteles beweisen.
Diokles steht vielmehr in der Tradition der Schriftstellerei περί διαίτης,
von der die berühmte Schrift des hippokratischen Corpus περι άρχαίης ίη-
τρικής das älteste Beispiel ist. Ein überzeugendes Argument für die gegen-
seitige Unabhängigkeit von Aristoteles und Diokles ist auch die Tatsache,
daß Aristoteles aufgrund anatomischer Untersuchungen dem Diokles in der
Embryologie weit überlegen war. Wenn Diokles ein Schüler des Aristoteles
gewesen wäre, hätten ihm diese Untersuchungen und Ergebnisse des Ari-
stoteles nicht unbekannt bleiben können.
Werke des Aristoteles
Analytica Posteriora 59, 63, 64, 104, 126, Magna Moralia 157—159
142, 183, 190, 199-201, 204 Metaphysica 63, 194
Analytica Priora 59, 60, 62, 64, 141, 190 Physica 126, 127
De Caelo 203 Poetica 5 1 - 5 5 , 103, 109, 119, 121, 122,
De Generatione et Corruptione 194 161, 162, 164, 166, 173, 185
De Interpretatione 175—185 Politica 32, 36, 37, 39, 45, 74, 78, 94, 102,
De Partibus Animalium 192, 193, 195, 196 112, 146
Ethica Eudemia 116, 118, 157, 159 Pragmateiai 18, 19, 177
Ethica Nicomachea 18-50, 76, 92, 99, Protreptikos 198, 199
116-118, 156, 159, 162, 176-178, 180, Topica 3, 7, 5 8 - 6 3 , 67, 92, 199
190, 192, 197, 199, 202, 205
Antike und moderne Personen

Aristoxenos von Tarent 118 Dikaiarchos von Messene llOff


Aeschilus 71, 75, 162, 172 Hugo Dingler 134
Alexander der Große 115 H . Dihle 116
Alkibiades 186f, 188 ff Diogenes Laertes 19, 34
Ammonius 181 Diokles von Karystos 205 ff
D. Ε. M. Anscombe 179 Dirlmeier 20
Antiphon 158 E. R . Dodd 169
Appolonius von Perge 153 H . Driesch 126 f
Archimedes 66, 142 Duris of Samos 120 f
Aristophanes 109, 160f Düring 194
Aristarch von Samos 151 ff, 153f, 138
H. von Arnim 158f Epaminondas 119
Michael Ephesius 28, 35, 37, 39, 194f
Francis Bacon 8 Epicharm 149
Beethoven 90 Epikuros 87
Richard Blackwell 151 f ErikErikson 13, 15 f, 169 f
H. Bogner 20 Eudem von Rodos 107, 134, 187f
Boole 103 Eudoxos von Knidos 138 ff, 150
Bowra 172 Euklid 64 f, 102 ff, 134, 136, 138ff, 142,
Ticho Brahe 154 148, 150
C. A. Brandis 25, 59 Euripides 109, 162, 165, 171 f
Bertold Brecht 174
J . M. Bremer 169, 174 Ludwig Feuerbach 69
Giordano Bruno 154 Finsler 166
Brutus 32 Frege 103
John Burnett 76, 92 f Dorothea Frede 175, 182
Kurt von Fritz 20, 22, 57, 63 f, 102f, 115,
H. Cairns 156, 161 125, 147, 152, 169, 205
Georg Cantor 184
Moritz Cantor 188 H . G . Gadamer 58
Harold Cherniss 106 Gaiser 58
Chrysipp 56 Galilei 154f
Cicero 32, 68 Rene Antoine Gauthier 19, 20f, 48, 49
Corneille 164, 174 Goethe 72, 88

Dante 53 Dr. Max Hamburger 156 ff


Demokrit 125, 204 Fondation Hardt 101, 120
208 Register

Max Hartmann 127 R. Mach 134


Nicolai Hartmann 127f Machiavelli 123
Hegel 64, 121 Herbert Marcuse 8
Heisenberg 6, 7 Marx 121
Wilhelm Hennis 68, 92 f Maxwell 154
Heraklit 6 Megariker 185
Herodot 15, 186f Menon 107
Herpyllis 34 Philipp Merlan 196
David Hilbert 142 Meier-Graefe 74
E. Hintikka 183 Michotte 204 f
Hipparchos von Nicea 153 Midas 80
Homer 53 ff John Stuart Mill 8, 63, 140, 151 f
Horaz 103 Jürgen Mittelstrass 61
Kurt Hübner 154 Hans J. Morgenthau 7
David Hume 8
Napoleon 114
Hippokrates von Chios 138ff, 150
Philippo Neri 88
Otto Neugebauer 148, 153
F. Jacobi 120
Reinhold Niebuhr 7
Werner Jaeger 56 ff, 156 ff, 205
Friedrich Nietzsche 171
Jamblich 198
Nikias 144
P. Jannich 135
Newton 140, 154
Η. H. Joachim 18, 25
Jean Yves Jolif 20, 48, 49
Oinopides 178
Oates 73
Kant 8f, 76f, 128f, 146
Oehler 58
Ernst Kapp 56 ff, 60 f, 65 ff, 67, 155f
Ogle 194
R. Kassel 52
Kepler 154f
Phylarchos 120
Kitto 168
Pindar 162
Maximilian Klinger 72
Camille Pisarro 74
Kopernikus 154
Piaton 22, 36, 42, 56 ff, 73 f, 78, 83 f, 89,
Krämer 57f
91 ff, 93 ff, 106, 138, 144 f, 154, 163,
Kritias 144
166ff, 170, 195 f, 197ff, 200
Kullmann 190
Plotin 57
Diodoros Kronos 185
Plutarch 122f
Helmut Kuhn 22, 57, 68
Polybius 102f, 113ff, 115, 119, 123f
Kyros 186
Poseidonios 123f, 146, 187
Proklos 57, 142, 187
Leibnitz 140
Protagoras 135f, 144f, 148f
Lessing 51, 55, 103, 164
Ptolemaios von Alexandria 153 f
Lincoln 88 Pythagoras, Pythagoreer 137ff, 142, 149f,
Konrad Lorenz 3, 11 ff, 13, 16 154
Paul Lorenzen 68, 135 ff
Hermann Lotse 69, 73 ff Quine 182 f
Lukasiewicz 179
Licurgus 114 Racine 164
Lykeus 165 Ε. A. Rees 18
Antike und moderne Personen 209

Karl Reinhardt 169 Themison 198


N . Rescher 179 Theophrastus 106 f, 121, 157, 159
Heinrich Rickert 69, 71, 73 Thukydides 104ff, 120, 186f
Jean Jacques Rousseau 110 Toinbee 122
Bertrand Russell 183
Ybert Ryle 6, 57ff Vahlen 52
Laurentius Valla 162
The modernized Latin of the Vatican 5
Max Salomon 25
Verdi 88
Seleukos aus Seleukeia 153
Jean Battista Vico 8
B. Snell 187
.Theodor Vieh weg 6, 67
Sokrates 15, 23, 34f, 64, 143ff, 146, 151,
H . Vormweg 168f
154, 167, 178, 199
Solon 84 Ν . L. Van der Waerden 65 f, 67, 151 ff
Sophokles 15, 162, 165f, 168ff, 171 £ R. Walzer 157f
Herbert Spencer 108 Max Weber 71 f, 73 ff
Spengler 121 f Fritz Wehrli 107 f, 111, 118
Speusipp 195, 197f Hermann Weil 154
Schadewaldt 168 Carl Friedrich von Weizsäcker 6
Stendal (Breyle) 114 Winkelmann 3
Strabo 102, 153 Wilhelm Wundt 8

S. Taeger 115 Xanthippe 34 f


Leonardo Taran 56, 58 ff, 61 ff, 67ff Xenokrates 197f
Thaies 8, 32f, 134ff, 142, 147ff, 152, 187 Xenophon 4, 119
Griechische Begriffe

(Auf kursiv gekennzeichneten Seiten kommt der Begriff mehrfach vor)

άγαθόν 36, 73, 77 άπαγωγή 64, 65, 140, 141, 192, 201
άγαθός άνήρ 36, 37 άπλώς 22, 35, 36, 183, 184, 201
άδικείν 25, 26 άπόδειξις 142, 152, 194, 199, 201-203
άδικία 19, 21, 22, 24, 2ί, 45, 48 άπολις 75
άδικίας μέρος 24 άποφάναι 179
- έν μέρει 28, 29 άπόφασις 177, 178
κατ' άδικίαν 25 άρετη 38, 163, 166, 202
άδικος 19, 23, 25, 26, 28, 44, 48, 49, 75 — δλη 24, 27, 36, 45, 47
άδύνατον 180, 181 κατ' άρετήν 38
άίδια 193, 194, 204 άριθμόν, κατ' 33
αΐτήματα 142 άριστος 38
αίτίαι 8 άρχειν 34
άκόλαστος 25 άρχή 194, 197, 198
άκρίβεια 196, 197 — κινήσεως 8, 127, 204
άκριβοδίκαιος 42 άμεσοι άρχαί 199
άλογον 53 άρχων 30, 33
άμάρτημα 43 άτη 161, 162, 171, 172, 173
άμαρτία 161-164, 165, 166, 169, 170, — πολεμοφθόρος 172
171-174 άτυχημα 43
άναγκαϊον 183, 193 άτυχία 22
- άπλώς 183, 193 αυτάρκεια 33, 78
άνάγκη 179 αύτοδίκαιον 36
έξ Ανάγκης 179, 181, 183, 193 αύτοδικαιοσύνη 36
άναλογία 40 αυτοσχεδιασμένος 37
κατ' άναλογίαν 33
άνανεΰειν 54 βελτίων ή ήμεΐς 168
άνάξιος 163, 165, 167, 172 βιαστικώτερον 63
άνδρεία 33 βουλεύεσθαι 176, 183
άνισος 19, 22
άντικεΐνται άντιφατικώς 178 γίγνεσθαι κατά το εικός ή το άναγκαϊον
άντιλογικοί 63 51
άντιπεπονθός 29, 41, 45, 46 γνώσις 202
άντίφασις 200
άντιφάσεως άξίωμα 181-183 δεσπότης 38
άνυπόθετος 198 διακείμενος 36
άξία 38, 73 δια τί 188
άξίωμα 200 δικαιοπραγία 33
Griechische Begriffe 211

δίκαιος/δίκαιον 19, 21, 27, 33, 36, 44, 75 ευεξία 21


- διανεμητικόν 38 ευτυχία 22
- διορθωτικόν 39, 41, 42 ευχεσθαι 22
- πολιτικόν 33 έχειν, άλλως 177, 180
δικαιοσύνη 18-21, 24, 29, 33, 36, 42, 45, - όρθώς 52
47, 163, 166 έχων, π ώ ς 44
- όλη ή 20 - ώδί 28
- έν μέρει 28, 29, 43, 47, 48
ζημία 40
δύναμις 21, 35
ζημιούμενος 25
ζην, εύ 77, 80, 94, 100
έθος 176
ζωον πολιτικόν 74
εϊδέναι 144
είδος 195, 200 ήθος 22, 53, 176
είναι: μή είναι 200
τό τί έστιν 201 θαυμαστόν 53
τό τί ή ν είναι 201 θέσις 199
είσενεχθέντα, τά 38
ίδια 200
έκπληκτικός 52
ίσασθήναι 31
έλαττωτικός 42
ίσον 29, 43, 47
ελεος και φόβος 162, 163, 165 — 167, 172
ισότης
έλευθερία 38, 186
κατ' Ισότητα 30
έναντίος 178
— τοϋ άρχειν και άρχεσθαι 33
ένδεχόμενον 62, 180, 194
ιστορία 186, 187
ένδοξος 199
ενεκα, τινός 76, 93, 100 κάθαρσις των τοιούτων παθημάτων 162,
- οΰ 77, 202 164
ένέργεια 77, 93, 202 καθόλου 177, 181, 186, 188
- κατ άρετήν 78, 88, 94, 96, 100, 202, — μάλλον 186
203 κακώς 30
ένεργούντα ούκ άεί 183 καλόν 198
έννοιαι κοιναί 142 κατάφασις 177, 178
έξις 21, 22, 28, 192, 193 καχεξία 21
- βέλτιστη 203 κοινά 200
έπαγόμενος, άμα 64, 151 κρείττων 75
επαγωγή 61, 63, 64, 65, 140, 201, 203 κτήματα 34
έπανόρθωμα 39, 42 κτήμα ές άεί 120
έπίβασις 198 κύριος 38
έπιείκεια 42 κωλύειν 45
έπιεικης 42, 162, 166
έπιθυμία 44 λαθραίος 39
έπίστασθαι 143, 144 λήρος 80
έπιστήμη 21, 143-145, 192, 195, 197, 198 λόγος 146, 170, 182, 183, 190, 193, 199
- πειραστική 60 — άδικος 160
έράν 76 — άκριβής 60
έργον 77, 93, 100, 202, 203 — έπι τω δηλοϋν το συμφέρον και το
ευγένεια 38 βλαβερόν 75, 83, 97
ευδαιμονία 23, 77, 79, 94, 100, 202 — ήδυσμένος 174
212 Register

μέγεθος 200 πραγματεύεσθαι 176, 183


μέσον 33 πράξις 202
μεσότης 33 πράττειν 77
μεταβολή (είς δυστυχίαν) 166 προαίρεσις 26, 33, 176
μιαρός/μιαρόν 163, 166 προστάττειν 36
μιμητής 51, 53 πρότασις 59, 199, 200
μοιχεύειν 49 προτείνειν 59
μονάς 200
συλλογισμός/συλλογίζεσθαι 59, 60, 66,
μοχθηρία 25
67, 141, 199
μϋθος καλώς Ιχων 163
- άποδεικτικός 64
νομικόν 35 - τέλειος 61
νόμψον 23, 36 συμβαίνειν 53, 181, 199
νομοθετήσαι 201 συμβεβηκός, κατά 27, 201
συμπέρασμα 200
οίον τε 180 συνθήκην, κατά 31
- ούχ 180 σωφροσύνη 33
- μή 180
δμοιος 163, 165 τέλος 8, 10, 77, 100, 193, 202
όντα: άεί 183, 184, 194, 195, 204 τέχναι 52
μή άεί 183 καθ' αύτήν τέχνην 52
μή άεί μή 183 τίκτειν 32
έξ άνάγκης 183, 184 τόκος 32
όπότερ' ϊτυχε 179, 181 τραγέλαφος 201
όρθότης 52 τριών δντων 51
όρισμός 200 τύπω περιλαβεΐν 92, 99, 197, 202
όρμή 198
δρος 196, 200 ΰλη 193
οΰσία 191 ΐιπάλλαγμα 31
- αισθητή 198 ύπάρξει, άμα 178
- νοητή 198 - μή 179
- σύνθετος 198 •υπάρχοντα καθ' αύτά 201
ύπόθεσις 191, 193, 198, 199, 200
παχυλώς 202 ύπόστασις 191
πάθος 26, 44, 165
φάναι 179
παιδεία 192, 193, 195-197
φαύλος 75
παραλόγως 43
φιλάνθρωπον 163, 166
παράνομος 19, 22
φύλαξ 33
παρέκβασις 36
φυσικόν 35
πίστις 199
φύσις 125, 127, 198
πλεονεκτεΐν 25
φωνή 75
πλεονέκτης 22, 23, 25, 26, 87
πλεονεξία 11, 23, 80, 96 Χάρις 30
ποιεΐν 77 χείρον, έπι τό 42
πολιτικός 36 χρήσις 203
πονηρία 163 χρεία 30, 31, 32, 47
πονηρός 163
πράγμα 182 ώφέλιμον 36