UNIDAD 2

POPPER, K- SOCIEDAD ABIERTA, UNIVERSO ABIERTO

Conversaciones con Franz Kreuzer, periodista austríaco

Popper plantea que todos los hombres son filósofos, unos lo son más que otros, pero todo hombre tiene
ciertas actitudes frente a la vida y frente a la muerte, y esas son actitudes filosóficas, más o menos buenas.
Pero no existen élites filosóficas, es decir, la filosofía no es solo para algunos sino para todos.
RACIONALISMO CRITICO: la tarea del filósofo frente a la sociedad es hacer a los hombres capaces de ejercer la
crítica, de entender lo que es la crítica, logrando una comprensión de la realidad del mundo y del orden social.
La tarea de los FILOSOFOS PROFESIONALES es investigar críticamente las cosas que otros toman por evidentes
y que muy a menudo resultan ser simplemente falsos.

En relación a Popper, durante su juventud su visión del mundo era socialista, cercana al marxismo y al
comunismo, pero con el correr de los años se volvió crítico respecto del marxismo, al punto de volverse
anticomunista. Participo del enfrentamiento en el Horlgasse, en 1919. Respecto a la teoría marxista plantea
que es totalmente cuestionable. También durante este año, P se dedica a realizar trabajos de pavimentación,
carpintería, y luego empleó todo su tiempo en el estudio y la reflexión.
Este es un año en el que toma profunda consciencia de la cuestionabilidad de marxismo y del psicoanálisis, y
de la profunda cientificidad de la teoría einsteniana de la relatividad; y de la diferencia científica entre
sistemas científicos abiertos y cerrados. Es decir, el autor plantea, en relación al marxismo, considerado una
ciencia para muchos, que la ciencia no es tan segura en y para sí como para poder profetizar la llegada de un
mundo mejor sobre la tierra. Es entonces cuando reflexiona acerca de lo que proporciona un carácter
científico a cualquier sistema, concluyendo que el carácter empírico-científico de un sistema está relacionado
con el hecho de que es posible contradecir este sistema por una serie de hechos posibles. Es decir, un sistema
político, filosófico, intelectual que se hace a si incuestionable, no es científico. Esta crítica es para el marxismo
y también para el psicoanálisis.
Ante estas críticas a la teoría marxista y al psicoanálisis, P contrapone la cientificidad de la teoría de la
relatividad, que intentó poner de relieve aquellos casos que, desde un punto de vista crítico, podían refutar su
teoría. Este es el único modo posible para una teoría de recibir confirmaciones experimentales: considerar
como podría mostrarse el hecho de que la teoría es falsa e intentar realizar esta situación. Si bien para P no es
posible la demostración absoluta de una teoría, pero si es posible una refutación, en el caso de la Teoría de
Einstein, ocurre la no- refutación. (En el caso del eclipse total de sol).
A partir del desengaño de la Revolución Rusa y la vivencia de la no refutación de sistema einsteniano de 1919,
Popper desarrolla su filosofía en diferentes ámbitos, pero también en el campo de la historia, la sociedad y la
política, realizando una crítica que abarca a todos los filósofos desde Platón.
Partiendo de la reflexión de Sócrates: solo sé que no sé nada, Popper afirma que es necesario que los
intelectuales renuncien a cualquier tipo de presunción intelectual.
En este sentido, Popper plantea una crítica a Platón, a partir de su diferencia de concepción con Sócrates, en
sus respectivas actitudes frente a la política. Para Sócrates, los hombres de estado debían ser los sabios, pero
sabios en el sentido de que comprendieran que el hombre tiene límites, especialmente en su falta de
sabiduría. En cambio Platón, que también afirmaba que el hombre de Estado debe ser sabio, pero sin tomar
en cuenta la comprensión de su no saber, sino que piensa que el político debe estar instruido, formar una elite
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dominante. Es asi, que Platón se equivoca al plantear la pregunta ¿Quién debe gobernar? Estableciendo
respuestas como: los más sabios, los más instruidos. Pero la respuesta: el pueblo debe gobernar también es
equivocada.
En cambio Popper plantea que la pregunta fundamental es ¿Qué podemos hacer para configurar nuestras
instituciones políticas de modo que los dominadores malos e incapaces, que naturalmente intentemos evitar,
pero que, no obstante, no resulta excesivamente fácil hacerlo, ocasionen los menores daños posibles y de
modo que podamos deshacernos de los dominadores incapaces sin derramamiento de sangre? Esta es la
pregunta fundamental crítica y humilde sobre la que se puede edificar una teoría de la democracia, mientras
que sobre la idea de soberanía, también de la soberanía del pueblo, no se puede edificar ninguna teoría tal,
libre de contradicción.

También Popper realiza una crítica a Hegel, quien presentó una filosofía de la historia, una historia que avanza
espiritualmente en tesis, antítesis y síntesis, y que tampoco puede ser contradecible. Lo cual tiene relación con
lo que Popper ha llamado historicismo, es decir, la visión de la historia que busca un sentido y una meta para
ella y, con ello, justifica una determinada política.
Popper considera erróneo todo tipo de historicismo, y plantea que la miseria del historicismo es la miseria de
la falta de imaginación, ya que justamente se carece de imaginación porque no puede representarse ningún
cambio en las condiciones del cambio. El planteo ante el futuro, ante la historia no debe ser pesimista, sino
que debe partir de plantearnos qué podemos hacer nosotros, por poco que sea.

El motivo fundamental de Popper es el pacifismo, y a la vez utiliza la teoría de la evolución darwiniana en el

ámbito social. Entonces plantea: una hipótesis puede ser comparada con una mutación, en vez de producir
mutaciones, los hombres producen nuevas hipótesis o teorías. La discusión critica y racional nos posibilita
criticar nuestras hipótesis y eliminarlas como falsas, sin exterminar a los descubridores o representantes de las
malas hipótesis. Esta es la mayor conquista del método crítico: nos posibilita reconocer hipótesis como
equivocadas y juzgarlas sin juzgar a sus portadores.
El mayor progreso que ha alcanzado el hombre en la evolución, es el desarrollo del lenguaje, que os permite
proponer hipótesis fuera de nosotros, y con ello, se hace posible criticar las hipótesis, luchar contra las
hipótesis, y liquidarlas, en lugar de liquidarnos unos a otros.

Popper plantea que habitualmente se entiende por fuerza de un gobierno el hecho de que pueda imponer
aquello en lo que cree, bajo todas las condiciones. Pero para el autor, la cuestión principal para un gobierno es
ser consciente del hecho de que tiene un programa, y que ese programa puede conducir ciertas condiciones a
consecuencias no deseadas, por lo que es importante situarse críticamente frente a las propias medidas y
preguntarse por los resultados. Un buen sistema debe permanecer constantemente despierto frente a las
faltas que comete, es decir, debe tener disposición para declarar los errores y aprender de ellos.

En cuanto a las preguntas fundamentales, esto es, la pregunta por el carácter científico de las teorías y la
pregunta por la seguridad o inseguridad de las afirmaciones científicas, se le presentan a Popper a partir de su
crítica hacia el marxismo.
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A partir de ello comienza a trabajar en su teoría, concluyendo que el deduccionismo atestigua que la ciencia
nunca puede demostrar o confirmar, sino que realmente solo es posible FALSAR, es decir, refutar teorías falsas
o incorrectas.
Cualquier teoría es una demostración de una teoría precedente, la modificación tiene conexiones con la
observación, habitualmente tiene conexión con esperanzas defraudadas o no defraudadas. Una esperanza,
esto es, una teoría, se ve defraudada, y es modificada por ello.
A propósito de lo anterior y a partir de estudiar diferentes teorías para desarrollar su propuesta sobre el
deduccionismo, como la teoría de Kepler, que estudia las leyes de movimiento de los planetas, Popper
establece que en primer lugar vine una idea, luego la deducción a partir de ella y finalmente la comparación
con los hechos observados.
Popper plantea en oposición a la deducción, la inducción, estableciendo dos significados:
1- Significado histórico: la inducción es el camino histórico de lo particular a lo general
2- Significado de Carnap: la inducción como apoyo de la pretensión de verdad de una teoría por medio de
observaciones, la verificación de una teoría.
En relación a lo anterior, y tomando como ejemplo la Teoría de Newton, Popper plantea que esta fue el
acontecimiento más grande de la historia intelectual, ya que ofrecía una teoría del mundo y lo predecía, y que
era confirmada por todas las observaciones con que se las examinaba. Pero la teoría newtoniana y la teoría
einsteniana se contradicen mutuamente, por lo que no pueden ser las dos verdaderas, sin embargo, cada
observación de hechos que confirma la teoría newtoniana confirma también a la einsteniana. Pero puesto que
las dos no pueden ser verdaderas, una de ellas es falsa, puede verse que la llamada verificación nunca puede
confirmar la pretensión de verdad de una teoría.
Por lo tanto, la verificación no puede sostenerse, en su lugar se puede hablar de confirmación, pero como
confirmación provisional, ya que la confirmación provisional no existe. Es así que, en cada demostración, en
cada confirmación, habita la posibilidad de refutabilidad.
Popper plantea que el POSITIVISMO no es otra cosa que una generalización extensiva de la idea de inducción.
Representa el punto de vista de que la idea de que vamos de lo particular a lo general debe ser empleada tan
consecuentemente como para que debamos partir de nuestras vivencias observacionales, de nuestras
sensaciones elementales. Y a partir de estas vivencias desarrollaremos paso a paso nuestro saber sobre el
mundo y nuestras teorías.
En contraposición a esta postura Popper plantea que la ciencia funciona del mismo modo como lo hace la
ciencia, de acuerdo con el método de intentos y corrección de errores, superación de teorías malas. No hay
ningún camino hacia el éxito. En este sentido, el autor propone la deducción, e introduce como seguridad para
la ciencia el principio de refutación.
Esto lo separó del círculo de Viena, para continuar reflexionando acerca de la ciencia y la filosofía.
Diferenciándose de las ideas de Carnap sobre:
- solipsismo metódico (partir de aquello que se conoce con seguridad, de las impresiones sensoriales
para llegar a la imagen del mundo), Popper plantea que plantea que es imposible llegar del solipsismo
a un realismo.
- Ia idea de reconocer como científica solo la verdad asegurada, demostrable, y que solo es la lógico-
matemática. En este sentido Popper plantea que en la ciencia no hay ninguna seguridad.