NÉCTAR ESPIRITUAL

Brahma Kumar Jagdish Chandra

Prajapita Brahma Kumaris

Ishwariya Vishwa Vidyalaya

International Headquarters, Pandav Bhawan,

Mount Abu, Rajasthan, India
Publicado y compilado:

Departamento de literatura,
Prajapita Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa
Vidyalaya,
Mount Abu, Rajasthan, India.

Primera Edición:
Mayo 12, 2012
11 Dia del Recuerdo del Hno. Jagdish Chandra

Editado por BK Sis Kiren y BK Sis Lila,

Traducido por BK Sis Jyotsna

Impreso por:
Om Shanti Press, Shantivan, Abu Road

Copyright/Derechos:
Prajapita Brahma Kumaris Ishwariya Vishwa
Vidyalaya,
Mount Abu, India.

Traducido del inglés al español

BK, La Castellana, Bogotá, Colombia
Mayo, 2014

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PREFACIO:

El hermano Jagdish ji era un pensador con mucha

profundidad, rumiaba el conocimiento y extraía la
esencia de ese conocimiento de Baba.
Como el legendario Sanjay quien reportaba las
grandezas de Dios cuando habló con Arjuna en el
campo de batalla en el épico Mahabharata, relató
esa conversación divina y la puso en presentaciones
sistemáticas para que todos pudieran entenderla y
beneficiarse. Tiene un don particular para describir
los detalles de la práctica del Raja Yoga. Shiva Baba
es el océano del conocimiento y Él nos enseña
enviándonos olas de conocimiento para lavar el
alma. En cada murli Baba cubre todos los aspectos
del conocimiento. El hermano Jagdish ji toma cada
aspecto y se enfoca en los detalles, resaltando así
todos los elementos y tejiéndolos como una tela que
permite al lector absorberlo punto por punto.

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En este libro el Hno. Jagdish ji inicia mostrándonos
el significado de la vida y su objetivo. Describe los
elementos importantes del tiempo y nos muestra la
forma más efectiva de utilizarlos. El valor más
importante son las relaciones. Cuando establecemos
todas las relaciones con el Uno tendremos buenas
relaciones con todos nuestros hermanos y hermanas.

Luego nos ayuda a analizar y distinguir varios

aspectos de nuestra conciencia antes de llegar a la
práctica del yoga. El Yoga inicia con el desarrollo
de la concentración. Por ultimo, debemos
mantenernos estables, amorosos en la contemplación
de Dios, del Ser Supremo.

El siguiente paso es la práctica del yoga de manera

correcta y aprender a distinguir las señales de
nuestro progreso. Para avanzar necesitamos cultivar
las virtudes. También debemos entender nuestro
conocimiento espiritual de manera adecuada con el
objetivo de refinar y purificar nuestro intelecto como
también proteger nuestra mente de la posibilidad de
divagar lejos del recuerdo de Dios.

El yoga debe hacer parte natural y regular de

nuestras vidas. Este libro nos guía en el camino del
estudio, la práctica y genera experiencias, así se
inicia el logro de los beneficios, poderes y sabiduría
espiritual.

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El Yoga es un estilo de vida y debe hacer parte del
día a día de nuestras vidas hasta el día de la partida.
Este libro ayuda al lector a integrar todos los
aspectos del Raja Yoga en la vida práctica. A
medida que progrese podrá lidiar y manejar todos
los retos que se presentan en el curso normal de la
vida del ser humano.

Mi esperanza es que a usted le sirva este libro como

compañero en todos los estudios del Raja Yoga.
Este libro funciona como una introducción a la vida
yogui y puede compartir esta excelente pieza
literaria con amigos y conocidos de manera que ellos
también se sientan inspirados para que sus vidas
sean más válidas, más espirituales y con mas
profundidad y sentido.

Somos todos una familia de hermanos y hermanas

espirituales y nuestro objetivo común es hacer de
este mundo un mejor lugar. El mantener la
espiritualidad y a Dios como parte integral de
nuestras vidas es el ingrediente esencial para lograr
el objetivo.

Om Shanti,
Bk Janki

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PALABRAS DEL EDITOR:

El poseedor de un intelecto divino, Hno. Jagdishji,

durante su vida continuó emanando la luz y la fuerza
de sus habilidades como escritor en beneficio de
todo el mundo. En virtud de su alto nivel de
conciencia, sus inmensas joyas de sabiduría se
dieron a conocer a lo largo y ancho. El objetivo de
este libro es la recopilación a modo de colección que
será un tesoro invaluable para los hijos Brahmins.
Durante su enfermedad viajó a Londres y compartió
libremente todas sus experiencias espirituales con
los doble extranjeros, hermanos y hermanas. Estas
joyas han sido recopiladas en este libro titulado
“Néctar Espiritual”, el cual ha sido traducido del
Hindi al inglés, Gyan Sudha.

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No es simplemente una colección de discursos, es un
tónico espiritual para empoderar una mente divina,
el intelecto y los sanskaras. En esencia cada palabra
llega al centro del mismo ser, le da calma y remueve
el calor y negatividad/maldición que tenga el alma.

El hermano Jagdishji dedicó su vida (like a loving

moth), como una polilla amorosa. (En la India la
polilla se acerca voluntariamente a la luz hasta
dejarse quemar). Se entregó totalmente al amor de
Dios. Continuamente entregaba cada gota de sus
pensamientos al noble propósito del Todopoderoso.
Observando su afinada memoria revela las diferentes
técnicas de concentración en las cuales el lector se
podrá concentrar y fundirse en la pasión de Dios,
siguiendo hacia una memoria brillante.
Personalmente tuve la fortuna de acompañarlo
durante algún tiempo y mediante esta narración de
corazón sentí las experiencias que tuvo con Sakar
Baba y las descubro primera vez.

Sus palabras nos dan la posibilidad de tener una

visión actual de los hechos. La luz de las palabras
penetra y purifica los ríos del pensamiento. La
respetable Kunj Dadiji se convirtió en un
instrumento de gran tapasvi (meditación) frente al
Amado Baba. Ella ha contribuido enormemente y
de corazón a la labor por lo cual estamos muy
agradecidos.

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A las hermanas que han traducido este texto del
Hindi al Ingles y lo han editado, también les estamos
agradecidos.

El hermano Jagdishji, vivirá ante nosotros y en

nuestros corazones para siempre, no tanto por su
cuerpo sino por sus palabras inmortales. De corazón
deseo que cada hijo Brahmin lea el libro por lo
menos una vez. Será de gran beneficio y aporte al
tema del yoga y la concentración.

Al servicio de Dios,
BK Atam Prakash
Byanamrit Bhawan,
Shantivan, Abu Road.

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EL NACIMIENTO ESPIRITUAL Y LA INFANCIA
DEL HERMANO JAGDISH CHANDRA

Dadi Prakashmani saluda al hermano Jagdish. Dadi

Chandraman, Sister Mohini y el hermano Nirwair.

El nacimiento espiritual del hermano Jagdish

Chandra se efectuó en 1952 en el Centro de Janaka
Bagar en Delhi. La respetada Dadi Kunj,
actualmente presta servicio en Patna, fue el maestro,
instrumento quien le dictó el curso de 7 días al
hermano Jagdish. Estuvo como un año y medio
dándole sostenimiento. Ella nos describe como fue
el nacimiento espiritual del hermano y su infancia:
El hermano Jagdish llegó con el objetivo de

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aprender gyan y pensamos que sería un verdadero
servidor del Amado Baba (true moth). En ese
momento las hermanas dictábamos clases tres
domingos en la Sociedad Teosófica. Luego de cada
clase se abría una discusión sobre Raja Yoga. Al
tercer domingo la Sociedad Teosófica imprimió en
su periódico: Hoy BK enseñará Raja Yoga práctico.
Era mi turno para enseñar y no me sentía muy
segura ya que era muy joven. Le pregunté a Dadi
Janki: Dadi, por favor, ven conmigo. Esperan una
experiencia práctica. Dadi dijo: Baba no nos ha
enseñado a ti y a mi un yoga diferente. Le rogué. Y
finalmente Dadi aceptó.

Hoy usted realmente debería haber guiado una

sesión práctica de Raja Yoga y solo dictó una
conferencia.

La política de la Sociedad Teosófica era que al final

de la conferencia con sus 50-60 miembros podrían
hacer una pregunta a quien les había dictado la
conferencia. Hablé sobre el tema de yoga
explicando cómo hacer yoga en determinada forma.
Dadi Janki había salido a algún lado pero le pedí que
regresara pronto. Ella debería llevar al público en su
experiencia práctica cuando regresara. Terminé mi
conferencia y Dadi Janki no aparecía.
Inmediatamente que terminé la conferencia el
hermano Jagdish me hizo una pregunta: Hoy
deberías haber conducido una práctica a cambio de

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la conferencia. Yo le dije: ¿Se puede hacer yoga
práctico así no más? Está sentado en una silla
usando zapatos, bajo esas condiciones cómo puede
practicar Raja Yoga? Para hacer Raja Yoga debería
sentarse en la alfombra. El hermano Jagdish dijo:
eso se arregla de inmediato. En 10 minutos todo
estaba preparado y las personas listas para la
práctica. En ese momento había llegado Dadi Janki
y subió a la tarima, me senté a su lado. Ningún
comentario yoga solo la práctica guiada. Dadi Janki
luego compartió como por 10 minutos sobre Raja
Yoga y siguió la práctica. Cuando todo hubo
terminado preguntamos si alguien había tenido
alguna experiencia que le gustaría comentar. Solo el
hermano Jagdish levantó su mano y dijo: Hoy por
primera vez, ambas hermanas condujeron yoga por
15 minutos y se concentraron totalmente. Luego
preguntó: ¿Qué tiene que hacer una persona para
aprender Raja Yoga en forma apropiada? Le
ofrecimos el curso de Raja Yoga de 7 días en el
centro.

El día de su primera lección el hermano llegó 10

minutos antes. En esos días antes de tomar el curso
se le pedía a los nuevos estudiantes que llenaran un
papel. Entre las preguntas estaba: El nombre de su
padre y madre genético. El hermano Jagdish llenó el
documento respondiendo a la pregunta pero cuando
debía escribir el nombre del Padre del alma se

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obstinó. Escribió: “el alma es eterna e
imperecedera”.
También el Alma Suprema es eterna e
imperecedera, entonces cómo pueden tener un
padre? Esto venía de sus antecedentes de Arya
Samaj.
El hermano Jagdish tenía la particularidad de que
cuando hacía una pregunta y su intelecto no quedaba
satisfecho con la respuesta, insistía en la misma
pregunta desde diferentes ángulos. En una
oportunidad le respondí: El alma es eterna e
imperecedera, pero cuando se vuelve impura, quien
la puede volver pura? Puede quien nos rejuvenece,
quien nos da el renacer. Quien nos da el renacer es
el Alma Suprema, es la Madre y el Padre del alma.
Con solo esto quedó convencido.

Cada lección que se le dictaba del curso duraba entre

dos horas y dos y media. Yo era muy joven en ese
momento y también Sister Rukmani quien ahora está
en Rajouri Garden, Delhi. Esta situación la
reportamos a Didi Manmohini: Qué clase de
estudiante es este que continúa haciendo preguntas
en cada punto de la enseñanza y nos demora tanto
tiempo cada vez que viene. Pero en el fondo de mi
ser sentía que era un buen hijo de Baba. En ese
tiempo, Manmohini Didi, Janki Dadi y Manohar
Didi se quedaban en Kamla Nagar center.
Discutíamos entre nosotras sobre las diferentes
respuestas que podríamos darle a sus preguntas.

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Sentía que a cada pregunta del hermano, Baba de
inmediato me daba la respuesta y yo se lo decía:
Baba en este aspecto me ha dicho que…y él quedaba
convencido. El curso continuó por 7 días.

El inicio del servicio mediante la escritura

Baba tenía previsto hacerlo un instrumento de

servicio mediante la escritura. Cuando llegó a la
quinta lección le dije: Hermano Jagdish, a cambio
de que hoy le dictemos la clase por favor lea un poco
de nuestra literatura. Preguntó por qué? Dije: En
“The Mirror”, el periódico ha escrito que Brahma
Kumaris pertenece a la iglesia Cristiana. Visitamos
a las personas de este periódico y nos dijeron que
escribiéramos un artículo pero no sabemos Hindi
muy bien lo cual nos tomaría mucho tiempo. El
dijo: Bien, lo hago pero todavía podemos hacer el
curso del día de hoy. Denme el artículo y lo rectifico
en Hindi después de la clase. Por tanto, se puede
decir que desde el quinto día inició a prestar servicio
mediante la escritura. Previamente habíamos
visitado al propietario del periódico y le habíamos
dicho: “Nosotros, los Brahma Kumaris somos los
hijos de Dios eterno, religión de la deidad original.
Han escrito que somos de la religión Cristiana.
Nuestras madres han iniciado a sentir que no
debemos asistir y se ha creado una oposición”. El
propietario pidió disculpas. Cómo se puede haber

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cometido semejante error!!. Nosotras sugerimos que
el periódico hiciera mención a la similitud entre
Ishwariya (Godly) e Isaai (Cristiandad) y que había
sido un error de transcripción. Así quedaría
rectificado. El propietario del periódico, una
persona con mucha sensibilidad quería la verdad y
dijo: “Iremos a su ashram esta tarde”. Llegó y vio
los cuadros, escucho el gyan con mucha atención.
Con mucha alegría. Luego escribió un artículo en
donde decía que el Hinduismo no era una religión.
Que la religión de Bharatvasis es Adi Sanatan Devi
Devta Dharma. Este artículo fue el que entregamos
al hermano Jagdish cuando terminó el curso al
quinto día. Él modificó, tradujo el artículo al Hindi
y lo entregó al peródico “The Mirror”.

Usted dice que ShivBaba viene a dictar yoga en

amritvela el día de SatGuru

Los siete días del curso del hermano Jagdish

llegaron a su fin. Ahora escuchen la historia del día
séptimo. En esos días decíamos que en el día del
SatGuru, el Padre Supremo, el Alma Suprema, Shiva
mismo venía y daba la enseñanza de Raja Yoga en
amritvela. Preguntó a qué hora debía venir, se le
dijo que a las 4am. Didi Manmohini solía dirigir
amritvela. Al día siguiente era el día del SatGuru.
El hermano venía siempre en bicicleta pero esa
noche su hermano lokik se la había llevado. El
hermano Jagdish se alojaba a 18 millas fuera de

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Delhi e inició a caminar a la 1am para llegar al
centro a la hora adecuada. Timbró a las 3.15 y Didi
preguntó quien podría timbrar a esa hora. Dadi Kunj
le explicó que ella le había dicho al hermano Jagdish
que el día de SatGuru, nuestro Padre Supremo, Alma
Suprema, Shiva mismo venía a dictar la clase de
Raja Yoga en amritvela. También le dije que el Raja
Yoga no era enseñado por ningún ser humano sino
por el Maestro Supremo, ShivBaba, el Satguru
Mismo.

Abrí la puerta y entró el hermano. Didi había

iniciado a conducir yoga. Sentado frente a ella
recibía drishti y pronto aparentemente se mareó.
Cuando Didi terminó me pidió que le preguntara:
¿Dónde directamente estaba sentado ahora?
Entonces amablemente y con amor le dije: Llegaste
directamente a nuestro Hogar original, dulce y
silencioso. Ni cruzaste la región sutil intermedia!
Como podía preguntarle si era que tenía sueño. Pero
entonces el hermano Jagdish dijo: Es cierto, me
dijiste que el día del SatGuru, el Padre Supremo, el
Alma Suprema, el mismo Shiva viene y nos enseña
el Raja Yoga en amritvela, pero mi hermano se llevó
mi bicicleta así que caminé hasta acá, por eso tenía
tanto sueño. Ahora, por favor, guíenme o
condúzcame en yoga de nuevo.

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Mientras hacía el curso el hermano estudiaba el BT
(Entrenamiento para Maestros). Pidió 15 días de
licencia para tomar los exámenes finales. Regresó
con mucho entusiasmo y con muchas preguntas.
Por ejemplo: Baba dijo que Shri Krishna no es el
Dios del Gita, es Shiva Incorpóreo. Se dice que
Bhagwan de Gita es Shri Krishna, entonces cómo
podría ser Shiva? Para responder, aclarar esto debí
compartir como 50 puntos para aclararle en los que
Baba en puntos específicos sobre el tema, finalmente
lo convencía. Las hermanas me preguntaban qué
hablaba con el hermano durante tanto tiempo? Yo
también estaba decidida a aclararle sus dudas.
Compartía con las hermanas cualquier pregunta y les
consultaba para saber sus respuestas.
La parte “misteriosa” es que siempre que el hermano
tenía una pregunta luego había otro alumno que
llegaba a preguntar exactamente lo mismo. Así que
podíamos responderle de manera rápida.

Escribió la carta en “saffron”

Había pasado más o menos un mes desde que el

hermano Jagdish inició sus clases. Durante este
período de tiempo compartimos mucho sobre Mama,
Madre Mateshwari, Saraswati, Jagadamba, de la cual
todos los estudiantes mantienen una foto en su
recuerdo. Escribió una linda carta a Mama
diciéndole: O Ma, Jagadamba Ma…Toda la nota fue
escrita en azafrán “saffron”. Esta fue su primera

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carta. Se la mostró a Baba. A Baba le gustó mucho,
la copió y la envió a Mumbai/Bombay. Baba dijo:
Hermana Kunj ha dado a luz a un maravilloso hijo.
Mire la carta que ha escrito!

Desde el inicio demostró su interés en la escritura

Después de cuatro o cinco meses, llegó el momento

de hacer la programación para Madhuban. El
hermano Jagdish quería también ir a Madhuban pero
Didi dijo: Irás durante el festival de Janmashtmi
(cumpleaños de Krishna). Si Kunj también se va
quien dará la conferencia el día de Janmashtmi? El
hermano Jagdish se retiró pensando en ese asunto,
luego regreso donde Didi y le dijo: Didi cuántas
personas vendrán a la conferencia? Solo unas 100 o
200 personas. La hermana Kunj puede escribirla, la
modifico o arreglo, la imprimo en el periódico para
que la lean miles de personas. Demostración de su
inclinación por las letras.

Tiene un intelecto muy agudo, ten cuidado

Didi me lo decía continuamente. Lo llevas a

Madhuban, si tiene un intelecto fiel (nischay buddhi)
será el numero uno. Pero si duda siquiera sobre un
solo asunto, moverá todo Delhi. Entre más me
señalaba este asunto Didi, por una parte me ponía
contenta pero por otra parte sentía miedo. Más tarde
Didi escribió a Baba: Jagdish quiere ir a Madhuban

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pero su intelecto es muy agudo. Baba le respondió:
Envíelo pero antes hágale escribir una carta de fe
(nischay patra) 108 veces. El Hermano Jagdish me
preguntó a cuántas otras hermanas les habían hecho
escribir una carta igual y cuántas lo habían hecho?
También me preguntó cómo la tenía que escribir.
Debes escribir cada aspecto 108 veces. Por ejemplo,
ShivBaba el Ser de la Inmortalidad (Amarnath) y
nos deja la herencia de la Realm Immortality
(Amarlok). ShivBaba el Ser del Néctar (Somnath).
Nos hace tomar el néctar (somras). Nos hace
conscientes, nos saca de la inconsciencia debida a
Maya. En esos días les pedíamos a los estudiantes
que escribieran cada punto por separado y que
incluyeran el nombre y la tarea de ShivBaba y la
recompensa que recibíamos de Él. Le dije que todos
habíamos escrito la carta de fe de esa manera. Yo
pensaba: Él es kumar y debe prepararse de manera
adecuada para Madhuban. Debe convencer a su
padre y madre y debe escribir esa carta de fe de 108.
Él es obediente por tanto seguirá las órdenes de
Baba.

¿Dónde ha escrito 108 veces?

Didi era muy estricta. Me dijo: Kunj el hermano

Jagdish debe escribir la nota 108 veces antes de
poder ir a Madhuban. El hermano dijo, bien,
escribiré esa nota. Regresó con la nota y Kunj le
preguntó si había escrito 108 veces? Él respondió

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afirmativamente. Entonces Kunj feliz le llevó la
nota a Didi diciéndole que ya el hermano había
escrito las 108 veces. Didi como juez revisó y
enseguida le dijo a Kunj que ella estaba parcializada
a favor del hermano que él solo había escrito 27
veces. Kunj molesta se fue donde al hermano y le
preguntó por qué había hecho eso. Él respondió que
en el reverso de la página decía: “léase 4 veces”.
Kunj regresó donde Didi y le comentó pero le dijo
que de ninguna manera iría a Madhuban sin escribir
la nota 108 veces. Kunj debía viajar esa misma
noche. Viajarían en tren esa noche. El hermano
prometió hacerlo a su regreso de Madhuban. Ya hice
esfuerzos, escribí el artículo de Janmashtmi y fue
publicado en el periódico, escribí la nota de fe. ¿Por
qué tengo que hacer todo esto para viajar a encontrar
a Baba?.

Llorando Jagdish Bhai abraza a Baba

Finalmente Didi le dio permiso de ir a Madhuban.

Sin embargo siempre me repetía: téngale mucho
cuidado, su intelecto es muy agudo. Cuídelo mucho.
Llegamos a Madhuban y fuimos a Brij Kothi. El
hermano se fue directamente al cuarto de Baba. En
ese momento sonaba una canción: “finalmente llegó
el día que esperábamos con tanta ansiedad”…(aakhir
voh din aaya aaj, jis din ka rasta takte the). Jagdish
Bhai empezó a llorar como un niño sollozando en
voz alta y abrazando a Baba. Esa escena borró

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cualquier preocupación que hubiera tenido,
significaba que claramente se rendía a Baba. Fue
tan emocionante que la historia llegó a Abu Road y
algunos hermanos y hermanas vinieron
especialmente a conocer a quien había traído Kunj
Behn y quien había llorado abrazando a Baba. Yo
había llevado a tres hermanos: Avinash Chandra,
Vishnu Chandra y Jagdish Chandra, pero el único
sobreviviente fue el del cerebro más agudo.

A todas las hermanas les hacía una pregunta en

particular

Baba era consciente de que el hermano había escrito

un artículo sobre Janmashtmi que había sido
publicado en el periódico, entonces Baba le
preguntó: Hijo, usted ahora debe estar de
vacaciones; ha terminado sus exámenes? Jagdish
Bhai le respondió: Si Baba, tengo un mes de
vacaciones. Pasaron seis días y ha llegado el día del
regreso. Había un dicho en esa época que decía que
el guía llevaba a los peregrinos, luego los retenía y
los regresaba con él. Baba me dijo: “Hija, vayase,
Jagdish se queda acá”. Le pregunté a Baba: “Me
debo ir dejando a Jagdish”? Baba respondió: “sí,
hija. Baba necesita un servicio de él”.
Didi Manmohini y yo regresamos a Delhi juntas.
Desde ese día a todo el que llegaba a Madhuban se
le preguntaba cómo había llegado a la convicción de
que ShivBaba llegaba al cuerpo de Brahma Baba?

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¿Por qué al cuerpo de ShivBaba y no de otra
persona?
Hay tantas otras almas poderosas, grandes, famosas
letradas (mahamandaleshwaras) pero Él no llega a
ninguna de ellas y por qué escogió a Brahma Baba?

En esa época era costumbre que toda hermana que

llegara a prestar servicio por primera vez se quedaría
primero, pasaría algún tiempo en Kamla Nagar,
Delhi para ser entrenada por Didi. Luego eran
enviadas a otros centros para prestar servicio.
Cuando esas hermanas llegaban a Madhuban,
Jagdish Bhai les preguntaba cómo habían
desarrollado la fe. Hoy día ofrecemos cursos de
Raja Yoga, meditación, cursos de administración y
otros. En esos días decíamos que el Padre Supremo,
Alma Suprema, el Uno; Su nombre es Uno y su
carruaje fijo es también Uno. Llega en su carruaje.
Entonces Jagdish Bhai preguntaba: “Por qué llega
solo en esa persona. Nunca se cansó de hacer esta
pregunta. Además, todos los días llegaba con
diferentes preguntas”.

Hoy me hicieron hacer 8 horas de yoga

A su regreso a Delhi, después de algunos días

consiguió un trabajo en el hostal Sonepat. Había
leído en la murli que debiamos hacer 8 horas de
yoga y 8 de trabajo diarios. Un día llegó entre las 9
y las 10 am. Didi le preguntó por qué había Jagdish

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llegado a esa hora, tan tarde. Él respondió: “Hoy
debo venir a sentarme por 8 horas. Baba dice que
debemos hacer 8 horas de yoga”. Kunj le preguntó a
Didi y esta le respondió que ella bien sabía que era
la única que dictaba el curso allí. “Entonces si usted
se va a sentar para darle yoga a él y vienen nuevos
estudiantes quién los va a atender?” Como Kunj
tenía sentimientos muy elevados hacia Jaghdish le
respondió: “Didi él ha venido con una agudeza
tremenda, le daré yoga y si llega algún estudiante
nuevo lo recibiré en yoga”. Didi le dijo que ella
siempre estaba favoreciendo a Jagdish. “Le puede
preguntar cómo pretende que se dirija yoga para él
solamente durante 8 horas?” En cambio fui donde
Jagdish Bhai y le dije: Jagdish Bhai ji, le daré yoga
y si llegan nuevos estudiantes los recibiré en yoga y
luego les dictaré el curso. Él aceptó.

Tenía un intelecto muy agudo (moth) (La fábula

de la polilla que vuela hasta quemarse con el
bombillo).

Cuando recibió el curso se quedaba hasta las 9pm

para aclarar todas las dudas. No se iba hasta quedar
satisfecho. Era la época de (beggary) pocos recursos
y Didi tenía solo un reloj de pulsera. Ella fue donde
Dadi Janki para advertirle la hora. Él le dijo: “Dadi
no hay leyes en el amor. Hasta que la respuesta no
me sea revelada no podré dormir en la noche”. Al
día siguiente Didi le dijo a Kunj: “explíquele a ese

22
hermano que él no le puede hablar de esa manera a
una senior”. Yo le informé eso al hermano. Es
nuestra hermana senior. Sin embargo él insistió que
mientras tuviera dudas en la información necesitaba
las respuestas. Era muy agudo. Desde el inicio fue
rendido y un verdadero (moth child) intelecto agudo.
Se imaginan, durante un año y medio fui el
instrumento que lo atendió en Delhi.
Más adelante recibimos la invitación de ir a Amritsar
para discutir las escrituras Vedas (Vedanta
Sammelan). Dadi Janki fue pero se enfermó y pidió
que enviaran de inmediato a Kunj. Yo siempre
estaba lista. Didi le dijo a Jagdish Bhai: “Estamos
enviando Kunj a Amritsar, y se tiene que ir hoy.
Llegó un correo de Dadi Janki y dice que no se
siente bien y que Kunj participara en su nombre en
Vedanta Sammelan”. Jagdish Bhai le dijo: “¿Por
qué envías a Kunj behn? Prepárame bien.
Regresaré con miles”. Didi le dijo: “Jagdish de
todas maneras ella tendrá que ir. Vaya y despídala”.
Entonces se fue a Amritsar.

Manténgase sin preocupación, libre, sin un

pensamiento

La siguiente vez que Jagdish Bhai regresó a

Madhuban con Didi y conmigo, fue cuando Krishna
jugaba mediante Sakar Baba y daba visiones
(charitra of Bhagwat). El día de su partida Didi le
dijo: “Hoy Jagdish se va de Madhuban. Ha sido un

23
maravilloso charitra de Baba. Sabrá Dios qué habrá
sentido luego de ver este charitra. Pregúntele qué
vio en el charitra de Baba. Tomó alguna virtud o
debilidad?” Preparamos comida para su viaje y yo
se la llevé y le dije: “Jagdish Bhai vine a despedirte
y nosotras nos quedamos por unos cuatro o cinco
dias más”. Él dijo: “Por que viniste? Puedo irme
solo”. Yo le respondí: “me gustaría preguntarte
sobre lo que viste en Madhuban”. En el camino me
dijo: “Se que el Bhagwat son las escrituras creadas
en el recuerdo de Bhagwan y las gopis. Asi que, no
te preocupes, no tuve ningún otro pensamiento”.
Jagdish Bhai tenía una fe inquebrantable en Baba y
el gyan. Las preguntas que hacía eran con la
intención de aclarar dudas. Era increible que por
cada pregunta que me hacía Baba me iluminaba y
me daba la respuesta que lo convencía. También con
la ayuda del Drama y debido al curso que se le dictó
a Jagdish Bhai. Baba nos dictó un curso práctico a
las hermanas. Tuvimos muchísimas experiencias
como también la oportunidad de profundizar en el
gyan.

Desde su nacimiento quería glorificar al Padre

Repetidamente he dicho que Jagdish Bhai era un

hijo muy amado por Baba. Desde su nacimiento, su
pasión fue la iluminación del nombre de Baba,
glorificar a Baba y mostrar que el Dios mismo llegó
a esta tierra en este cuerpo. Cuando me hizo la

24
misma pregunta que le había hecho a las otras
hermanas: Cómo desarrolló la fe de que ShivBaba
solo venía al cuerpo de Brahma Baba, le respondí:
“El alma de Brahma es el alma original de Shri
Krishna, el llamado “cercano a Dios” y quien en el
camino la bhakti es llamado la encarnación de Lord
Vishnu. Si la reina Elizabeth llegara, se sentaría en
un fiat o en un carro de embajador? De la misma
manera, cuando Dios el Padre viene solo llegaría al
cuerpo de un alma elevada, no?” Se quedó
pensando y este punto lo conmovió.

Era un apasionado de la Murli

Jagdish bhai era un apasionado de la murli. En esos

días todos en el yagya mantenían un diario. Yo
escribía la murli de Baba en preguntas y respuestas y
tomaba nota de diferentes tópicos como que el Alma
Suprema no es omnipresente. Escribía como 50
notas sobre el tema y también por separado los
puntos de Baba. En Karachi mi deber era escribir un
libro con la esencia de las murlis. También lo era de
Dadi Ratan Mohini. Cuando se tomó la decisión de
dejar Pakistán e ir a la India, Mama nos dio a las
asistentes los libros con la esencia de todas las
murlis.
Cuando llegué a Amritsar, no podía encontrar mi
diario. Lo busqué por todas partes. Más tarde
alguien me dijo que Jagdish Bhai lo tenía. Así era su
interés de ir a lo profundo del gyan en la murli, tanto

25
como si estuviera poseído. En realidad Jagdish Bhai
era el hijo verdadero de Baba. Desde el primer día
cuando llenó la hoja a la entrada, hasta los últimos
momentos, permaneció totalmente honesto, fiel y
obediente, un hijo rendido.

26
 ÍNDICE

Prefacio 3

Palabras del editor 6

Nacimiento espiritual y juventud

del hermano Jagdish Chandra 9

¿Qué es la vida? 36
¿Es la vida una lucha por la supervivencia?
¿La agresión humana es resultado de nuestra
naturaleza?
El sentido común es primordial.
El objetivo de la vida es ofrendar?
Amabilidad para con los demás.
El verdadero significado de la vida es vivir
únicamente en un alto nivel.
Los verdaderos ancestros de los Humanos son
Lakshmi y Narayana no los simios.
La vida es un peregrinaje.

¿Cómo ahorrar el tiempo perdido? 50

Evite las influencias y sentimientos de tristeza
Mantenga seguridad personal
No presione/oprima a nadie
No recuerde situaciones amargas del pasado
No permita que su mente divague
No llegue al apasionamiento extremo
No denigre a nadie

27
El arte de vivir es cultivar relaciones espirituales
y divinas 70
El amor elimina las distancias
Las relaciones no son negativas
La única relación verdadera es aquella con el Alma
Suprema

Sentimientos y Fe 77
Actitudes y buenos modales
Tales personas también están
¿Qué son sentimientos y que es fe?
Este es el bhavna (sentimientos)
¿Diríamos esto, no?

El proceso de la transformación 85
El poder de la acomodación y el poder de borrar
Esta es la única sorpresa
Perdonar y tener misericordia
Dirija su mente hacia algo diferente
Este es el mundo de las cuentas karmicas
Asuma que las cuentas karmicas están siendo
saldadas
No reciba, no de y no piense en cosas insignificantes
En el recuerdo de Dios

28
Tipos de concentración 96
Concentración de pensamientos
Concentración en las relaciones
Concentración en los deseos
Concentración en los objetivos
Concentración del intelecto
Concentración en viram (pausa)

Tipos de concentración (parte 2) 114

Concentración en las emociones
Concentración de respeto y auto respeto
Concentración de Upram (mantenerse mas allá de)
Concentración de conciencia
Concentración de felicidad

Logros mediante los objetivos correctos 126

Aprende a convivir y a que los demás lo aprendan
Siga adelante siendo Trikaldarshi
Mantenga objetivos elevados e inculque las
cualidades correspondientes
Que los esfuerzos sean rápidos

Algunas señales incógnitas sobre el esfuerzo

personal 132
La desesperanza en la vida es muy peligrosa
Un karma nunca se pierde
Sea un constante servidor y un hacedor de esfuerzos
No descuide remover las debilidades y hábitos
sutiles.
No deje las buenas obras para mañana

29
La Tapasya de las virtudes divinas 142
Tenga una mente decidida
Piense amablemente de los demás
Mantenga siempre pensamientos elevados
Manténgase contento en toda situación
Manténgase introvertido
Manténgase nishchint (libre de preocupación) y
alegre

Conocimiento Divino – el único remedio para

todos los problemas 152
Yoga es la jornada del recuerdo
Yoga es una raza
Los obstáculos son los exámenes de nuestro estudio
Conocimiento Divino es nutrición, tratamiento y
medicina para el alma

Cómo hacer que el Raja Yoga sea fácil y natural

en nuestras vidas 159
Los ojos del yogui permanecen quietos durante el
yoga
El yoga de Baba era muy natural
Haga del yoga su estilo de vida natural
Los yoguis siempre piensan de los demás con
amabilidad
Relaciones rotas y haciendo conexión
Disminuya los deseos y mantenga la mente en paz
Manténgase siempre dentro de los sentimientos
–“He encontrado a Baba, tengo todo”

30
Técnicas para experiencias profundas en yoga
Experimentos intensos con los varios poderes del
alma 175
El poder del pensamiento
El poder del intelecto
El poder del recuerdo
El poder de estar atento
El poder de ser atractivo
El poder de la paz
Nuestro objetivo es partir de aquí
Factor Uno: Concentración
Factor Dos: Intenso interés
Factor tres: Desapego profundo
Factor cuatro: Manteniendo la mente estable
Factor cinco: Perseverancia
Empoderamiento de las virtudes
Haciendo esfuerzos sistemáticos

Factores esenciales para la experiencia yoga

Sea amoroso y desapegado 200
Sea compasivo y considérese un viajero
Manténgase sumergido en el recuerdo de Baba
Manténgase estable e inspirado
Oriéntese a los sentimientos y llénelos con amor

31
Objetivos mediante el Yoga 213
Hay muchos beneficios con el yoga
Crecimiento holístico mediante el yoga
El mismo Dios será nuestro compañero mediante el
yoga
Quienes no tengan virtudes divinas no pueden tener
yoga
Quien miente no podrá tener yoga
Nuestro yoga es diferente

Métodos para progresar en la vida yogui 223

Baba nos enseña a mirar a todos con conciencia de
alma
Este país (India) ha dado un regalo único al mundo
Guarde y proteja el poder del pensamiento
Objetivos mediante el yoga – control mental
Lo que un verdadero yogui piensa, eso sucede
El pensamiento es la semilla y la fe el agua
Las situaciones se presentan para enseñarnos
Haga esfuerzos para transformarse
Mantenga objetivos elevados

Yoga, amor e intimidad 233

¿Qué eran esas caras y gesticulaciones?
Esos días fueron amorosos
Esos días no pueden ser olvidados
Con su compañía, los demás se tranquilizan
Cuánto amor nos daba Baba!
Baba se mantenía incógnito
Cuando pierdo el piso (se me va la tierra)

32
Oh Hermano, deja de referirte a las leyes, ahora
habla de amor
Narayan debe estar inclinando su cabeza ante
alguien!
Esos días regresan a la memoria una y otra vez
Relaciones y conexiones extrañas en la yagya
Esta vida es invaluable
My historia pasa por Hyderabad
Así fue mi gran suerte! Hermanas mayores puras!

Contentamiento y Drama 251

Contentamiento
Wah Drama, wah!
El yoga nos trae más que relajación
Mantener la fe en el Drama nos trae muchos
beneficios
Es un Drama predestinado
El único objetivo del Drama es la felicidad
Todo esto es asombrosamente justo
El yoga no sería estable sin contentamiento

Entrégale a Él el barco de tu vida, Oh querido

Hermano 262
Por conseguir poder, dinero y prosperidad hasta
donde se puede llegar!
Oh, qué hice!, dejo todo atrás, me voy
Oya Allah, Oya Khuda!
Una vez estuve atrapado en el fango
Estoy extremadamente agradecido con todos
ustedes

33
Dolencias físicas y la Gracia de ShivBaba 271
Amor es amor desinteresado
Si Dios es la Autoridad Todopoderosa, no podría
ahorrarle a sus devotos yoguis e hijos el pesar, la
enfermedad y la tristeza?
Es el otorgador de justicia, no puede quebrantar las
leyes
Las dolencias no son dolores del cuerpo, nos da
nuevas experiencias
Me mantengo parado con las manos juntas en paz
Esté tranquilo que Él está allí
Cuando llega la familia Divina hay felicidad

Baba es nuestro único mundo 283

Siendo iletrados son grandes eruditos
El amor también da dolor
Eres más dulce que jaggery (azúcar de palma)

Dios es nuestra compañía 286

Dios es el Océano del Conocimiento
Dios nunca infringe ninguna Ley
Dios da compañía y asistencia en el momento
preciso
Por tanto, mi experiencia ha sido muy especial
Preguntar persistentemente es dudar de Dios

34
Preguntas y respuestas 298
¿Cuáles son los estados del yoga?
Luego de aprender yoga pocas personas pueden
realmente tener yoga. ¿Por qué y qué hacer al
respecto?
¿Qué son sentimientos de piedad (karuna Bhav)?
¿Cómo podemos escuchar el llanto de los devotos?
¿Cuál es el estado de semilla?
¿Con quién se queda Dios?

35
 ¿QUÉ ES LA VIDA?

¿Qué es la vida? Esta es la pregunta fundamental de

la humanidad. Muchos métodos filosóficos,
ideológicos y encuestas en el mundo han intentado
iluminar este misterio. La bio-ciencia, sicología y
zoología han tratado de explicar a su manera qué es
la vida. Quienes han estudiado biología o ciencias
médicas responderían la pregunta qué es la vida, de
muchas otras formas. Pero sus respuestas responden
verdaderamente a la pregunta, ¿qué es la vida? Es la
vida solo la existencia física? Quienes están en el
campo de la sicología hablarán sobre los aspectos
mentales. La humanidad aún no recibe respuestas
satisfactorias a esta pregunta.

¿Es la vida la lucha por la supervivencia?

La raíz de los Raja Yoguis es diferente a cualquier

otra. Independientemente de su transformación en la
vida, de lo que le esté ocurriendo o de la sabiduría
obtenida, es muy valiosa. Nos muestra suficiente
luz y coherencia para responder a la pregunta de qué
es la vida. Si no sabemos qué es la vida no
estamos cumpliendo con nuestro trabajo
espiritual.
Por ejemplo, algunas personas piensan que la vida es
una lucha por la sobrevivencia. Piensan que nuestra
existencia debe mantenerse, que no debemos ser
destruidos. Describen los muchos factores que se

36
oponen a la vida como bacterias y virus. Consideran
que la lucha por la supervivencia es necesaria y solo
quienes estén capacitados se salvarán. La pregunta
qué es la vida la responden demostrando que la vida
es una lucha. Si así es, qué es lo que obtenemos de
la vida? ¿Cuál es el propósito de sobrevivir?.
La pregunta de cuál es el propósito de sobrevivir es
la que muchas personas se hacen para saber para qué
vinimos a este mundo, siendo que hay tanta
infelicidad, guerra, peleas y muchas cosas negativas.
Esta es la pregunta básica. Cuando esto se combina
con el estudio de la ciencia como sicología los
principios de Darwin resultaron en la teoría de la
evolución que aún se discute su validez.
Presentaremos la lógica del por qué esa teoría está
equivocada.

¿La agresividad humana es parte de nuestra

naturaleza?

Si aceptamos el principio de que la vida es una lucha

para sobrevivir nos mantendremos siempre en la
alerta para esa lucha y así serán nuestros modales y
comportamiento. También cambiarán nuestras
actitudes, manera de actuar y cómo interactuamos.
Quienes aceptan ese principio aceptan la naturaleza
agresiva del ser humano. ¿Entonces cómo nos
renovamos o redimimos? Si aceptamos lo anterior
seriamos como una máquina creada con un defecto
sin posibilidad de reparación. Si la agresividad

37
fuese innata entonces para qué luchar tanto para
desprenderse de la lujuria, la furia, los celos, la
animosidad, el odio? ¿Para qué la policía, las
cárceles etc.? ¿Por qué hay castigo para quien pelea,
mata, busca pleitos?
Nuestro objetivo como raja yoguis es ser deidades
llenas de virtudes divinas y sin embargo se dice que
el ser humano es agresivo. Hay una diferencia
abismal entre lo que ellos dicen y lo que nosotros
creemos. Por tanto, rechazamos la definición de
vida que se plantea anteriormente. ¿Por qué
tenemos fe en lo que creemos? No somos bio-
científicos que pudiéramos plantear objeciones a las
ideas o métodos de Darwin como para declararlos
equivocados. Pero con base al sentido común
podemos decir que es una teoría equivocada.

El sentido común es primordial

La base fundamental de toda enseñanza y
conocimiento en todo el mundo es el sentido común.
El sentido común es el sentido más importante y
existe en todas las enseñanzas, si no fuera así nadie
podría enseñar ni entender lo que se enseña.
Por ello se llama sentido común y también se
relaciona con el sexto sentido.
Vemos que vienen acá muchas madres mayores que
no han tenido ninguna preparación académica y
adquieren el conocimiento. En la India hay
diferentes niveles académicos y estas madres no
tienen ninguno, aún así adquieren el conocimiento.

38
Tienen sentido común, siguen su voz interior
muchas veces mejor que cualquier filósofo. Estos
últimos normalmente tienen su propia teoría o
conocen la teoría de otros filósofos pero no conocen
su conciencia interna. No saben qué les dice. Como
no es una voz audible no sale o llega a sus mentes.
Cuando seguimos nuestra conciencia y usamos
nuestro sentido común normalmente el conocimiento
nos llega de Baba y tomamos decisiones acertadas.
La vida es deprimente para quien piensa que
prevalece la ley del mas fuerte. Le sucedió al mismo
Darwin, quizá usted ha leído su teoría de la
evolución. Yo he leído sus cartas a las personas que
le escribía, a sus amigos y colegas. Si las lee se dará
cuenta de su infelicidad. Postrado enfermo
pensando que no sobre viviría. Vio por la ventana
que algunas madres se congregaban con mucha
devoción para un funeral como se hace en la India,
cantaban y sonaban tambores en el recuerdo de Dios.
Por la ventana Darwin los veía contentos pero
fijándose bien podía ver su tristeza. Él decía o
pensaba: Me estoy muriendo, mi cuerpo se quedará
y qué he obtenido?”
Esa alma se fue y era de tal y tal casta, esa alma
llegó en esta dinastía y se fue de tal dinastía – a
dónde iré?. ¿De dónde salía tanto pesar y falta de
paz? Él no podía responder a esas preguntas.
Muchos otros han revelado experiencias similares.

39
Lea la autobiografía de Einstein y ponga atención al
final. Lea también libros sobre científicos famosos.
Sus principios son enseñados en las universidades
pero su vida privada y su estado mental
generalmente no se revela. Si se ilustra se pondrá
más feliz y entenderá que el conocimiento que Baba
nos entrega es realmente de estudiar. Después de
tanta lucha con sus mentes qué obtuvieron? Qué
recibieron? Sus principios: “solo los fuertes
prevalecerán, la lucha por sobrevivir es necesaria, la
violencia es un instinto natural en el ser humano…”
Si creyéramos todo esto nuestras vidas serían
inútiles. Nos mantendríamos tristes. Las guerras
seguirían existiendo como parte de nuestras vidas.
Entonces para que hablar de paz! Cierren las
Naciones Unidas!. Si la naturaleza del ser humano
es intrínsecamente violenta todos los ataques de una
nación contra otra estarían totalmente justificadas.
Dicen que como nuestros ancestros eran simios
por eso actuamos como simios. Si este es el caso,
entonces por qué esperar un buen comportamiento
de parte del ser humano?

40
El objetivo de la vida es ofrecer amabilidad a los
demás
Baba llegó y nos dijo de una vez: “Oh hijos no es
así. La vida no es una lucha en la cual solo los más
fuertes sobreviven, no es así.” ¿Quién vale la pena?
No son aquellos llenos de poder muscular. Quienes
comen almendras, toman ghee o hacen ejercicio, no
son dignos. El merecimiento viene de la mente, de
la espiritualidad y requiere de virtudes divinas. La
vida de quienes son amables, quienes viven para
irradiar amabilidad en los demás, esas son vidas
válidas. Alguien preguntó: “Cuántos años has
vivido”? Respondió: “He vivido durante 80 años”.
Vivió durante 80 años, comió, tomó, disfrutó el
oxigeno de este mundo y luego se metió en la cama.
Si solo hizo eso durante 80 años entonces
desperdició su vida. ¿Qué le ofreció al mundo
durante 80 años? La sociedad le dio, la familia, los
vecinos, los maestros, el gobierno, todo el mundo y
entonces qué dio él a cambio? ¿Por cuántos años
dio? Descuéntelos de los 80 años aquellos años
perdidos, que no dio. Si solo dio uno o dos meses
entonces considere que eso fue lo que vivió. Todo el
resto fue desperdiciado. También le dio pesar al
mundo porque estuvo triste, otras veces peleando,
otras se sentía incómodo e hizo sentir incómodo a
alguien.

41
Cuando Baba estaba en Sakar (forma corporal), en
ese momento se imprimía el “Real Geeta”. (El texto
de esta versión no se ha imprimido.) Se escribió
“El hombre nunca fue una bestia, nunca será una
bestia, pero ahora es peor que la bestia”. El ser
humano no es un animal pájaro, ni animal, ni animal
violento, pero se ha amargado más que estos
animales. A cuántos animales ha matado en su vida.
Miren lo que pueden hacer los seres humanos.
Matar no solamente se hace con una bala o un
cuchillo. Se mata con la flecha del dolor, difamando
a alguien, maltratando a alguien, son también
maneras de destruir a una persona. Es como matar a
alguien de manera tal que la victima ni vive ni
muere. Por ello, miren a cuántas personas se les ha
dado la felicidad y cuántas personas han derramado
lagrimas - los años vividos de una persona
dependen de esto!

El verdadero significado de la vida se vive

manteniendo altos valores en vida.
El principio que dice que la vida es del mas fuerte y
que es necesaria la lucha por sobrevivir, está
equivocado. “Hijos, inculquen el estado karmateet,
experimenten la dicha mediante el yoga,
experimenten lo que la vida pura significa,
inculquen las virtudes divinas, sean ángeles.”
Podríamos hacer todo esto si pensamos que la
naturaleza del ser humano es violenta y tenemos que

42
luchar para sobrevivir? Nuestra vida sería como la
de los animales:

“Na gyanam, na sheelam, na dharma…” (sin

sabiduría, carácter o religión).
Se dice que quien no tiene conocimiento, carácter o
religión es (deer hiran) uno que acecha ciervos con
forma humana pero su carácter es como el de un
animal. Si la persona es humana pero su naturaleza
es como hiran, esa persona es más peligrosa que un
“deer hiran”. Consideramos a esa persona como un
ser humano aún si comete crímenes crueles y
secuestros. Baba nos ha explicado estos conceptos
y aspectos de la verdad y escuchándola quedamos
impresionados, nuestras mentes iluminadas y nos
mecemos en el columpio de la felicidad alcanzable.
Comer, tomar y tener hijos y mantenerse haciendo
esfuerzos de asnos en la casa – esa vida es la peor
vida. Esas personas nunca vivirán una vida elevada.
¿Qué es una vida elevada? Es desarrollar el
intelecto, estudiar la espiritualidad, tener devoción
hacia Dios, empoderarse con la luz. Es más, un
elevado nivel de vida significa dejar los malos
hábitos, inculcar cosas buenas y convertirse en
deidad desde el ser humano. Las personas siguen
adorando las deidades, siguen manifestando
devoción – excepto Darwin. Mire a todos los indios
nunca pensaron que fuéramos deidades que
fuéramos sus ancestros, que hacemos el Bhakti de
nosotros mismos. Para las deidades hay adoración y

43
cariño. Se considera que las deidades existieron en
un tiempo o que viven en algún lugar por encima de
nosotros. Entienden que las deidades no escuchan
sus plegarias ni ofrecen soluciones a sus problemas,
aun siguen haciendo Bhakti.
Esta Edad de la Confluencia es nuestro estado mas
alto. No es la única vida. Después de esta vida hay
vida. Y hubo vida antes de esta vida lo que significa
que hubo nacimientos previos y después de esta vida
habrá renacer. (Hubo vida antes de esta, después y
vida antes de la vida). Si no cree en estas vidas (una
vida anterior y una vida posterior), entonces no le
dará significado a la “Vida”. No se le puede dar
ningún significado a la vida presente. Un bebe
llorando recién nacido, vomita y llora. Tiene dolor
de estómago y por eso llora, algún problema tiene.
Lo que quiero hacer entender es que sin alguna
razón no hay reacción. No hay causa sin efecto.
Toda enseñanza científica y creencia parten
fundamentalmente de la base de que “sin causa no
hay efecto”. Este niño está sufriendo. ¿Por qué?
Existe una razón. Primero está la causa y luego el
efecto. Si el niño sufre y usted no cree que viene el
sufrimiento de vidas pasadas, entonces de dónde
viene? ¿Qué explicación tiene usted? Si tiene
alguna situación heredada de la madre, la pregunta
es por qué? La respuesta viene de bastante atrás. Si
seguimos preguntando, por qué por qué, por
qué...también el doctor se quedará sin habla.

44
Si usted no cree en una vida anterior, en una vida
posterior el significado de la vida no lo entenderá
debido a que usted está en la mitad de sus vidas.
Las personas no han entendido este aspecto. Al
igual que se han creído que solo el más fuerte vivirá
y que ser violento es parte de nuestra naturaleza.
Debido a estos criterios errados hay tanta turbulencia
en el mundo entero. Luchas y peleas se han
incrementado. Claro que antes de estas ideas
también los humanos peleaban por no conocerse.
Cuando se explora la historia especialmente luego de
los principios de Darwin, Sigmund Freud y Karl
Marx, encontrará que posterior a ellos el
derramamiento de sangre incrementa notablemente.
Al aceptar o creer que la naturaleza humana es
violenta se justifican las matanzas, las peleas de la
manera en que nunca antes se había visto. Antes por
lo menos la humanidad tenía algunos modales. Pero
desde que surgieron estas ideas, se acabaron los
modales y entró en el ser humano una gran
violencia.

Lakshmi y Narayana son los ancestros de los

seres humanos y no los simios.
Baba nos ha dicho “hijos son mis herederos. Son
mis hijos, recibirán mi herencia”. Nuestra herencia
no viene de los simios viene de ShivBaba y
continuamos recibiéndola de Él. Descendemos de
ShivBaba y Brahma Baba y no de los simios.

45
Descendemos de Lakshmi y Narayana. Gran
diferencia!. Diariamente escuchamos la vida de
BrahmaBaba y el nectar-versiones de ShivBaba.
¿Qué tienen que ver estas enseñanzas con relación a
esos principios de sobre vivencia!. Habrá diferencia
entre sus mentes y las nuestras? Surgirán
pensamientos de confusión, no?
La primera pregunta de la vida es “Quién soy?” Los
grandes filósofos o pensadores no tienen la
respuesta. Han investigado sobre muchos aspectos
del mundo pero no han llegado a la respuesta de
“Quién soy?”. Ahora Baba nos explica
directamente. Baba dice: “Son mis hijos. Eran
deidades”. Esas personas dicen “eran elementales”
y Baba dice no: eran divinidades. Cuanta
diferencia!. Baba dice: "tienen sanskaras de
deidades"” No lo dice así no más sin pruebas. Baba
nos dice esto con pruebas y nos explica con cálculos.
Hasta ahora varias clases de matemáticas han
surgido en el mundo. Nuestra matemática es
diferente.

La vida es un peregrinar

Hay quienes dicen que la vida es un peregrinaje, si

es así a dónde nos dirigimos y de dónde venimos?
Los peregrinos van hacia un lugar y llegan de otro.
Qué le dirían a una madre que se monta en el tren y
le dice a quien vende los tiquetes que no sabe a
dónde se dirige. ¿Qué le dirían? Parecido a que

46
alguien mas dijera, tengo que ir a algún sitio pero no
sé a cuál.
Esa es la condición actual del ser humano, sabemos
que vamos en un peregrinaje pero no conocemos el
destino. Andamos en busca de nuestro destino. Por
eso Baba dice: “Dulce, dulces hijos tanto tiempo
perdidos y ahora encontrados. Por un largo período
de tiempo separados de mí y han venido a
encontrarme”.
Muchas veces Sakar Baba nos llevaba de paseo a
una roca en lo alto. Estaba nublado. Quedábamos
en medio de la neblina. ¿Cómo bajábamos? El
camino no siempre estaba claro. Nosotros nunca nos
preocupamos por nada. Algunas hermanas entraban
en “trance” – Santri Dadi, Gulzar Dadi, Satibehn y
otras. Baba enviaba a una de ellas como mensajeras
– quien estuviera presente en ese momento – en
trance para que le preguntara a ShivBaba el camino
de regreso a casa. Es un problema para los humanos
que están en peregrinaje y no conocen el camino.
Son viajeros sin ruta. Llevamos a algunas personas
en peregrinaje a Haridwar, Badrinaath, Kedarnaath,
etc. Muchos lo consideraban como un tropiezo, un
obstáculo en el camino religioso. Había muchos
tipos de experiencia en cuanto al tropiezo. Aún hoy
día en la India, muchos transportes como trenes se
mueven forzados. Igual la vida de muchas personas.
Muchos no saben el destino del peregrinaje ni los
objetivos en la vida. Si no conocemos nuestro
destino cómo sabemos el objetivo en la vida?

47
El rol del ser humano en la vida está directamente
relacionado con sus objetivos. Quienes vienen acá,
conociendo que estamos en la Edad de la
Confluencia deberían preguntarse, cuál es mi rol, mi
papel? Muchos desperdician su tiempo. ¿Por qué?
Porque no conocen su objetivo en la vida. Se
conoce el rol cuando se conoce el objetivo. Y si no
se conoce el rol y tampoco el objetivo entonces que
clase de peregrinaje es ese?
Pregúntenle a los evolucionistas cuál es el objetivo
de la vida. Si lee sus principios podría discernir el
destino del viaje en la vida? Hay un objetivo en la
vida? Dirían que es mejor recoger el “sleeping bag”
porque no hay seguridad en esta vida.
Baba nos ha mostrado unos objetivos muy altos! La
liberación y la vida en la liberación, llegar a Narayan
partiendo de un hombre ordinario y a Lakshmi
partiendo de una mujer ordinaria. Llegar a deidades
partiendo de humanos, este es el objetivo en nuestras
vidas. Si no conocemos el objetivo cómo
manejamos el karma! ¿Adónde vamos y qué
hacemos? ¿Cómo nos movemos? Si una persona
llega en el camino a un punto en donde hay 4
carreteras y no sabe cuál escoger, cómo va a llegar al
destino correcto? Si decide el camino equivocado
tendrá que regresar.
Cuando por primera vez llegamos a Londres en 1971
solíamos ir a caminar y necesitábamos que nos
guiaran muchas veces. Nos daban las indicaciones

48
hablando tan rápidamente que muchas veces
entendíamos solo la primera parte. “Vayan recto,
luego a la izquierda, mas allá a la derecha….”
Lo único que recordábamos usualmente era la
primera indicación. Igual sucede cuando el camino
no se tiene claro. Llegarán hasta el punto de la
primera indicación que recuerden.
ShivBaba nos ha dicho cuál es nuestro objetivo en la
vida. También Baba nos ha explicado cómo ir hacia
delante en nuestro destino. Baba cada día nos dice
cuales situaciones u obstáculos pueden surgir
mientras vamos en el camino. Baba nos dice:
“Hijos este es un carruaje con experiencia. Es su
guía. Los guiará en el camino correcto y les indicará
los inconvenientes, las subidas y bajadas, etc. “Así,
gradualmente con nuestra guía en el peregrinaje,
llegaremos a nuestro destino”.

49
¿CÓMO AHORRAR EL TIEMPO QUE SE
PIERDE?

El tiempo de la Confluencia es precioso. Durante

todo el ciclo, kalpa, es el tiempo durante el cual
podemos crear nuestro más alto destino mediante los
esfuerzos propios para obtener nuestra herencia
completa del Todopoderoso. Por ello cada minuto es
invaluable! Si lo usamos como debemos, seremos
millonarios. Caso contrario será gran pérdida.
Generalmente cuando se emprende un objetivo se
valora el más y el menos de la situación. Así,
considere que en este momento de la Confluencia, la
compañía de Dios ha sido obtenida como maestro al
igual que Satguru. El Parlokik (Supremo) Padre, ha
venido para darnos la herencia suprema. Con ese
amor intenso Él nos guía!. En este momento
podemos anotarnos muchos puntos. ¿Cómo se
llamaría perder el tiempo?
Sabemos que un solo segundo perdido en la
Confluencia sería una gran pérdida y se repetiría una
y otra vez. Una pérdida recurrente. Algunas veces
la pérdida se recupera pero no es este el caso. Una
pérdida en este tiempo se repetiría en cada ciclo del
drama.
Analizaremos los aspectos en los cuales nos
mantenemos perdiendo el tiempo.

50
Evite ser influenciado y evite los sentimientos de
tristeza

La depresión es una enfermedad mundial. Muchas

personas se deprimen por las influencias que reciben
durante el día. En un momento están bien, contentas
y luego deprimidas. Sucede frecuentemente y tiene
su razón.
Cuando la persona llega a la conclusión de que no
tiene oficio, se deprime. “No sirvo para nada, para
nada”. Una persona ve que la otra sigue adelante, es
apreciada y obtiene beneficios, en comparación con
sí misma que le sucede lo contrario, entonces piensa
“Qué he logrado?! Soy inútil”. Puede pensar: no
hay nadie tan inútil como yo!.
Un tiempo atrás estaba de moda llamarse un inútil.
“Quería decir no sirvo para nada. Soy el sirviente de
los sirvientes. La mugre de los pies de los otros” En
esa época todo ello significaba humildad. La gente
hasta se ahogaba cuando sentían esos sentimientos
degradantes.
El motivo por el cual Maya nos venció fue por
menospreciarnos. “Dios ten piedad de nosotros,
libéranos. Somos inútiles. Somos pecadores
degradados”. Así nos maltratábamos. Así
concluíamos como resultado de nuestra falta de
confianza y sentimientos negativos.
Ahora, en la Confluencia hemos dado un giro total.
Dios mismo ha venido y nos dice: Hijos ustedes son
deidades merecedoras.

51
Sus devotos los recuerdan llamándolos. No
escuchan sus llantos? Dicen: “Oh restauradores de
paz. Ustedes fueron los que les otorgaron la paz.
Baba comparte con nosotros el pasado y el futuro, el
pasado que se repetirá. Lo pasado se repite. Por ello
es que el pasado se convierte en el futuro, la historia
se repite. Baba nos explica el ciclo del drama.
Ahora son los soportes y pioneros del mundo. Baba
surge de nosotros y se desarrolla una vez más
nuestro auto estima. Esa auto estima la perdemos
con cualquier acontecimiento y fluctuamos entre la
influencia de Baba y la depresión, por ello perdemos
tanto tiempo.

Mantener autoestima

Auto estima es tener fe en el alma, “soy un alma”.

Cuando recuerdo que soy un alma el Alma Suprema,
mi Padre Supremo también será recordado. Cuando
se mantiene esa confianza entonces todo funciona
bien. Cuando lo olvidamos cuál será el resultado?
Nos deprimimos y quedamos descorazonados. ¿Por
qué? Olvido que soy un punto de luz, lo olvidamos
por completo. Por ello Baba dice: “Hijos no se
desesperen, no se depriman. Cuando el hijo es
infeliz los padres le dicen: eres nuestro hijo amado,
mira lo próspero que eres! Eres nuestro único
heredero. Todo lo nuestro te pertenece”. Así hacen
feliz al hijo, diciéndole que todo es de él.

52
También Baba nos dice quiénes somos, qué herencia
hemos ganado. Si la persona mantiene sus tesoros
guardados con llave y no los ve por muchos días,
lógicamente los olvida. Si los mantiene a la vista
permanece contento e intoxicado con la cantidad de
riqueza y piensa: “Tengo esto y lo otro, tantas
perlas, joyas, etc. “No tenemos que deprimirnos.
Baba diariamente nos recuerda los tesoros que
tenemos porque somos los hijos de Dios el
Todopoderoso!. Nosotros y la depresión, cómo
puede ser esto posible?
Napoleón solía decir: “La palabra imposible no está
en mi diccionario, existe en el diccionario de los
tontos”. Igualmente la palabra depresión no debería
estar en el diccionario de los sabios, existe en el
diccionario de los ignorantes.
Los celos son una forma de depresión. Cuando
alguien piensa: “Oh…esta persona de mi misma
condición y mire lo que ha conseguido! Yo en
cambio sigo igual”. Cuando surgen estos
pensamientos la persona se deprime pensando “me
quedé atrás”. ¿Pero qué nos dice Baba? “Mírese a
sí mismo no a los demás” Debemos copiar solo a
Mama y a Baba. Seguimos a los demás? Cada uno
tiene su parte, su destino y su fortuna en este drama.
Este drama está lleno de variedad. Nadie se
puede comparar con otro. Por ello no debemos
competir ni compararnos con los demás.

53
Baba dice que si compite con otros no le tenga
envidia. Cuando envidiamos o tenemos celos se
enciende ese fuego de los celos y eventualmente
llega la depresión. Tenemos que dejar de pensar de
esa manera. Quien tiene satisfechos sus deseos,
surge otro, cuando se llena surge un tercero…No
tiene final. Alguien dijo que el ser humano tiene
tantos deseos como granos de arena hay en el mar.
Si todos los deseos se cumplieran siempre surgiría
algún otro.

“Miles de deseos, todos por los cuales vale la pena

morir…muchos he obtenido…sin embargo añoro
otros…”

Los deseos del ser humano nunca tienen fin.

Y siempre son grandes deseos. Hay que dejarlos
todos. Cuando hemos encontrado a Baba el resto se
logra. Ya no tengo más deseos. Baba nos ha
explicado todos estos puntos y cuando los aceptamos
ponemos fin a nuestras depresiones.

No oprima a nadie

Mantener oprimida a una persona es como

mantenerla como esclava. Tenemos muchas clases
de esclavitud! Una esposa puede ser la esclava de su
esposo y viceversa. Baba nos ha librado de la
esclavitud. Qué recompensa tendrá la persona
que después de haber recibido el conocimiento

54
permanece mangoneando, es arrogante, amenaza,
presiona a otros y los mantiene bajo presión a
cada paso?
Cuánto tiempo pierde la persona que vive
oprimiendo a los demás! Muchos se arrepienten.
Muchos entienden que sus palabras y karmas
oprimen!. Permanecen tratando de oprimir de
mangonear a los demás, no dejan que los
subordinados sigan adelante. Tratan de retrasar a
quienes van más adelante de ellos o tratan de
hacerlos caer. Se mantienen en ese juego de ajedrez!
¿Qué destino les depara a esas almas? Que perdida
de tiempo!!
Por ello nunca lleve pesar a los demás ni traiga
pesar. Que no entren en pánico. Que no lloren. No
los hiera. Interactúe con amor. Mire como Baba nos
trata con amor y soporta con amor. La conciencia
interior del ser humano es tal que si comete un error
conscientemente, surge una voz interior y se lo
señala. Luego llega la depresión.

No recuerde asuntos amargos del pasado

Añadido a la opresión está la regresión. La

regresión significa acordarse de asuntos del pasado
que ya concluyeron. “Él me hizo esto y aquel lo
otro. Le doy amabilidad a esta persona y me
devuelve causándome dolor”. Siguen pensando y
compartiendo lo mismo.

55
 Hace un tiempo cuando íbamos a Haridwar,
viajábamos en coche de caballos. Ahora hay taxis
etc. Los guías solían preguntar: “Babuji, de qué
casta es usted?” A qué casta pertenece. Eso sucedía
cuando yo solía ir allá en el camino de la devoción.
Nosotros les preguntábamos por qué nos hacían esas
preguntas si lo que necesitábamos era un sitio para
viajar. Pero es que anteriormente los ancianos y
ancestros cuando viajaban a Haridwar les decían su
nombre y su casta. Entonces las guías tienen un
récord completo. Ahora no sé si lo preguntan o no.
Así mismo, algunos siguen recordando viejas
cuentas sacándolas de su memoria, cosas como,
“estos me hicieron muy infelices. Me desheredaron
desde mi infancia. Así es. Son tal clase de
personas”! Esa es la introducción de algunos para
luego contarte la misma historia del pasado. No
cave en el pasado, son cuerpos muertos. No deje
que el muerto y enterrado salga de la tumba. Le
daña su mente recordar asuntos del pasado, no es de
una persona sensible. Alguna de estas personas se
jactan de que tienen buena memoria. Algunos otros
no es que tengamos mala memoria, es que no
queremos dañar nuestra mente recordando esas
situaciones. Ahora entendemos qué clase de persona
es aquella que se mantiene recordando y hablando
de esas cosas pasadas.
Oh hermano cuáles son los beneficios de estar
recordando el pasado.

56
Baba dice: “Considere el pasado pasado. Nadie ha
conquistado el mundo recordando qué fue lo que
pasó” Si deja ir el pasado regresará a la inocencia,
será como un niño de Bholanaath, el Señor de la
Inocencia. Si vuelve a la inocencia, habrá verdad y
limpieza en su corazón. Si al contrario, no olvida
los asuntos del pasado no regresará la pureza a su
personalidad. Es más que sabido que el pasado
reciente no fue positivo!. Si consideramos nuestros
nacimientos anteriores entendemos que todos
nosotros estabamos degradados. Eramos como
diablos y ganikas (prostitutas). Hicimos toda clase
de cosas negativas!.
De no ser así entonces por qué tenemos una mente
tan traviesa e incontrolable? Es así porque la mente
está condicionada para hacer cosas negativas y se
mantiene en esa actitud nacimiento tras nacimiento.
Baba ha llegado para sacarnos de eso. Recordar
eventos pasados es como un niño salido del lodo, se
le da un buen baño, ropa limpia y quiere regresar al
mismo lodo. Baba pone siempre el ejemplo del asno
que aunque se limpie y se decore, al final vuelve y
se revuelca demostrando su terquedad. Si el hombre
se vuelve como el asno, qué más es necesario decir?
Nosotros perdemos la pulcritud, nos envolvemos en
situaciones negativas, asuntos del pasado,
situaciones inútiles y con ello alteramos nuestra
propia mente. Por ello Baba dice, póngalo en el
fuego (festival Holi). Holi (Ho li) significa pasado
es pasado y el pasado se mete al fuego, se quema.

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Nuestros momentos de máxima felicidad no llegarán
mientras no entendamos que el pasado pasó.
Mientras se mantenga solo un pequeño porcentaje
del pasado, este envenenará el potencial de la
felicidad. Recordar tiempos pasados es como
alimentar la mala compañía. La mala compañía no
es solo frecuentar personas que no nos convienen,
incluye también la lectura, las películas, lo que dañe
la mente causando pensamientos de conciencia de
cuerpo, albergando orgullo, arrogancia, todo ello es
considerado como mala compañía. La compañía
con la cual nos relacionamos con Dios es la
verdadera compañía. Donde encontremos, verdad,
benevolencia y belleza (satyam, shivam, sundaram)
estamos en buena compañía. Por tanto, permitir que
la mente esté sintonizada con asuntos del pasado,
recordando y llamando asuntos del pasado es estar
bajo influencia negativa. Quienes mantienen
siempre la buena compañía serán elevados; quienes
se junten con mala compañía será degradados. Por
ello cada persona debe abstenerse de considerar la
idea de regresar al pasado.
Cuando alguien le teme al fuego o el agua o sufre de
algún desorden sicosomático, los sicoterapeutas de
hoy los llevan al pasado por medio de una regresión
hipnótica. Esto para tratar de encontrar quien fue la
persona en vidas previas y el por que le tiene miedo
al agua. Aún si el río tiene poca agua, la persona
con este temor no querrá entrar en él porque piensa
que se ahogará. Le pueden dar toda clase de

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argumentos pero no los creerá. Dirá: hago cualquier
otra cosa menos entrar en el agua. Si fuera que el
miedo viene de que en vida previa se ahogó, el
sicoterapeuta encontrará el motivo y tratará de darle
solución por medio de la regresión. Regresión es ir
al pasado, mirar imágenes del pasado, fotos, albunes
y las memorias de cuanto sucedió.
Muchas persona buscan, investigan la reencarnación.
Muchas revelan que cuando la persona muere la
película entera de su vida pasa frente a ellos. Todo
lo bueno y lo malo que haya hecho durante su vida,
ve el film completo en unos segundos. Esto es por
que en la mente están registrados todos estos videos
como una película. Abrirlos, observarlos durante la
vida se llama regresión.
Qué beneficio obtenemos con la regresión?.
Recordar continuamente el pasado daña la mente?
Un principio sicológico dice que entre mas se repita
algo, más posibilidades hay de que se reafirme esa
idea. En otras palabras, nos volvemos lo que
pensamos. Entonces si constantemente recordamos
el pasado, si constantemente lo traemos a la
superficie de nuestra mente, entonces seremos
afectados por ello, tal como en el pasado.
Lo que debemos es recordar a Baba. Deje que el
video del recuerdo emerja cuando fue a Madhuban y
conoció a Baba. Recuerde como estuvo sentado
enfrente con todos los demás, viva de nuevo la
experiencia de la llegada de BapDada en el cuerpo
de Dadi Gulzar; recuerde como se sintió cuando

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iniciaba la Murli…como se siente de bien con ese
recuerdo. Estaba sentado al frente de Dios Mismo.
Surja el video y disfrute ese Satsang (compañía de
verdad), de esta manera sus sanskaras serán buenas y
Dios será recordado. Recuerde lo que haya dicho
Baba ese día. ¿Qué promesas le pidió Baba cuando
levantó la mano? Piense constantemente en ello.
Pensando en todas esas situaciones usted será
recompensado. Recuerde que será lo que piensa. Si
piensa asuntos negativos, o alguien que ha hecho lo
incorrecto, es como si estuviera colgado con la
cabeza hacia abajo. ¿Cuál sería el resultado? Se
arruinaría su vida. Esto es regresión y por ello está
perdiendo su tiempo y energía.

No deje que su mente divague

Luego de la regresión viene la dispersión.

Dispersión (digression) significa dejar que la mente
divague de un lado al otro. Mientras se ejecuta una
función la mente está absorta en ello, no debe dejar
que divague. Si usted no disciplina su mente se
acostumbrará a divagar mientras ejecuta la acción.
Divagará diez veces por diez sitios diferentes. Hay
un ejemplo de esto en las escrituras. Había una
madre que hacía bhakti de Shri Krishna. Sonaba la
campana haciendo pooja (en ritual). Mientras
sonaba la campana simultáneamente discutía con su
nuera. Le decía: “No tienes cuidado, iniciarás un
incendio. No pones atención a nada”. Cuando

60
repetía “Hare Krishna, Hare Krishna”, pensaba en su
hijo. “Oh hijo ven y escuchame”. Mientras hablaba
o pensaba en uno u otro asunto su mente no se
enfocaba en el Bhakti. Hay personas que no ocupan
su mente y la dejan libre para vagar a cualquier lado.
Nunca entrenan su mente a que se concentre en lo
presente. Sin embargo, como yoguis debemos
pensar en aquello que se nos ha pedido y solo en
ello. No debe dejarla ir en otra dirección. Si ha
tenido esta disciplina y la practica desde el inicio, no
tendrá inconvenientes con la concentración.
Como la mente se ha acostumbrado a vagar como
Romeo, tiene dificultad en concentrarse. Romeo es
una persona que vaga de un lado al otro. Cuando
esto sucede se vuelve como un (awara gard), un
vagabundo que gira el mundo. Gard significa tierra.
La mente eventualmente empieza a moverse en el
lodo. ¿Qué logros encontrará dejándola divagar de
esa manera? La mente entrará en materias inútiles
en donde solo habrá pérdidas y se enlodará y dañará.
Si una persona cava constantemente en el mismo
sitio, en algún momento surgirá agua con la que se
podría hacer un pozo. Pero si cava en un solo sitio
hasta cuatro pies y luego cambia de lugar, que
pasaría? No llegaría a un pozo, solo unos huecos.
Esa misma persona que está cavando podría caer en
uno de ellos. No lograría el agua del pozo para
calmar su sed.
¿Cuál entonces sería el beneficio de esa labor? Si
una persona no enfoca su mente en la labor que

61
ejecuta sería igual que la que cava varios huecos sin
saber con qué objetivo. Esa persona no tiene una
mente estable.
Baba dice, manténgase fijo, estabilice su mente.
Quédese en un estado de quietud e inmovilidad.
Mantenga su mente enfocada, estable, en caso
contrario su mente se encontrará en un estado de
inestabilidad. Una mente que divaga continuamente
de aquí para allá es llamada (chanchal), una mente
inquieta, inestable. Para desarrollar una mente
estable se requiere de ejercicio y práctica. No puede
haber dispersión.
¿Cómo disciplinar la mente? En el camino de la
bhakti hay un ejemplo de un mono que tomó vino y
lo picó un escorpión. Hasta dónde correría ese
mono de aquí para allá. El mono por naturaleza es
travieso, inquieto, tomó vino y encima lo mordió un
escorpión. ¿Cuál sería el resultado? La mente
humana se ha vuelto como ese simio. Salta de un
lado al otro permanentemente sobre varios eventos.
La mente humana se ha convertido en un simio, salta
de un lado al otro, de evento en evento sin un
objetivo preciso. Alguien puede estar sentado en la
India, y visita América, Londres sin ningún tiquete
aéreo y regresa. Puede estar sentado en clase de
Murli y mantener su mente en que quisiera viajar al
centro de retiro en Londres…va, visita y regresa.
Esta es la particularidad de la mente del simio.
Sucede también mientras escuchan la Murli por
tanto no hay beneficio, todo lo contrario, perdida.

62
Todo este divagar de la mente son pensamientos
inútiles. En este momento, concéntrese (dhyan) en
lo que esté haciendo solamente. Que es dhyan? El
significado es que concentre su mente en un solo
aspecto, uno a la vez.
Hay una diferencia entre las hermanas que entran en
trance y nosotros. Por eso Baba las ha elegido. Por
eso es Gulzar Dadi y no yo. Ellas tienen una
especialidad, cuando se les pide concentración lo
hacen totalmente. En cambio por más que nosotros
tengamos las intenciones, muchas veces estamos
pensando en el servicio. Aún si todos nuestros
pensamientos fueran de servicio, la mente iría a esos
aspectos de Divinos. En cambio las mentes de las
hermanas que entran en trance quedan totalmente en
blanco (por decirlo de alguna manera), quietas, sin
perturbación. También debemos hacer la práctica de
“dhyarl”.
Debemos seguir viendo dentro de nosotros el dulce
silencio del hogar y visualizar a ShivBaba allí
mediante la mente y el intelecto. Cuando está allí, la
mente debe permanecer sin perturbación. Sin
divagar. El ejemplo de Arjuna se menciona en
bhakti. Casado con Draupadi. Todos los nombres
sea en Ramayana o Mahabharata, todos los nombres
tienen significados sutiles.
Draupadi significa con los pies “en la tierra”. Pad
significa pies, Dru significa estable, una persona que
no se quebranta, no se inmuta. El significado de que
Arjuna está casado con Draupadi es que él obtuvo un

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mejor nivel siendo inamovible, inquebrantable.
¿Cómo lo obtuvo? Se dice que se le pidió que con
una flecha le diera a un pez que giraba sobre su
cabeza. No solo le dio al pez con la flecha, además
le dio exactamente en la mitad del ojo. Cuando fijó
su mente en esa labor, le llegó la victoria. Luego se
caso con Draupadi. El estado Draupad que obtuvo
Arjuna lo logró debido a su concentración. Toda la
historia contiene gran significado. Entonces, cómo
se logran los objetivos? Mediante nuestro estado de
estabilidad mental, de estabilidad del intelecto, lo
que significa mediante nuestra concentración.
¿Cuándo hay concentración? Cuando cesa el habito
de la mente de andar divagando constantemente.
Tenemos la costumbre de dejar que nuestra mente
divague. Corregir a los demás antes de revisarnos.
Conocerán muchas personas que siempre se
entrometen en lo que no les incumbe. Caminan
recogiendo lo que no es de ellos y lo analizan. Si
entran en una cocina abren todos los armarios a
ver qué contienen. Viven metiéndose en las vidas
de otros sin ningún motivo válido. ¿Qué quieren?
Cuando no hay razón válida, por qué se comportan
así algunas personas? Cuando esto sucede sin
ningún objetivo que amerite solo causa degradación.
Nuestro tiempo invaluable de la Confluencia es
desperdiciado. Por ello, lo que hacemos hagámoslo
con conciencia, coherentemente y con persistencia.
“Lagataar (consistent) tiene dos significados: 1.
Lagataar significa sin distancia (antar). 2. Lagataar

64
significa “laga taar” deje que el cable de la mente
haga la conexión (connection) con Dios. La
conexión no debe interrumpirse, que nada la
perturbe. Nadie debe perturbar ni ser perturbado por
nosotros. Solo debe estar en nuestra mente: Oh
Dios, deja que mi mente se fortalezca Contigo. No
deseo nada más. Si desea algo será solo que mi
mente se mantenga absorta en Ti. Bhaktas (devotos)
cantan: “Oh mente, por qué te llenas de ilusiones?
Esta era está pasando. Oh, mi mente, por qué te
llenas de ilusiones? Quienes mantienen muchas
ilusiones en sus mentes o permiten que su mente
divague de aquí para allá todo el tiempo, se les pasa
la vida en esa función.

No se apasione exageradamente

Viene la pasión que es la exageración de los

sentimientos y/o emociones manteniendo un apego
extremo a la situación o a algo. Quien es apasionado
no puede permanecer tranquilo sin tener esa
situación particular o ese algo, algún tipo de confort,
o ese alguien particular a su lado. Esto se llama ser
apasionado o tener apegos. Se acostumbran a una
determinada situación, sea comida, bebida,
vestimenta o visitar algunos sitios específicos. Hay
tal intensidad de sentimiento una atracción tal hacia
esa situación que puede haber explosión de
sentimientos en su mente sin poder pararlos. Ello es
una pérdida de tiempo. Quienes están

65
acostumbrados a tomar el té, así sea a las cuatro,
cinco o seis de la mañana les llegará el pensamiento
relacionado con el té en esos momentos y no podrán
pensar en nada mas que en ello hasta conseguirlo.
No tendrá paz hasta lograr el objetivo.
Esta tendencia a ser apasionado enreda la mente en
una ilusión que no es más que una pérdida de
tiempo. Los pensamientos son atraídos hacia el
objeto de pasión, la idea está allí permanentemente.
Nuestra mente queda atrapada en ello que es
llamado “lagav-zukav (estar influenciado y apegado)
Sucede que cuando hay un apego sea cual sea, la
mente es atraída hacia ese pensamiento. Tal como la
persona no podrá pararse con estabilidad en la
corriente del río porque la corriente se lo llevaría, de
la misma manera la persona se deja llevar por las
exageraciones de sentimientos. No tiene el control
de su mente. Por ello debemos mantener el
equilibrio y no caer en los extremos ni apoyos
(niradhaar). Baba nos dice que nos agarremos a una
fortaleza, un soporte, una fe. Que ello sea el soporte
del Uno, que no sea el de nadie mas ni nada más.

No denigre a nadie
Además del tiempo perdido con la depresión,
opresión, regresión, pasión, también existe la
situación denigrante.
Denigrar significa insultar a otros, señalarle sus
defectos de carácter, dañar la reputación de alguien,
demostrarle a otros que están degradados. Muchas

66
personas tienen la costumbre de discutir con los
demás. Incitan discusiones con el fin de ganar la
discusión por no estar de acuerdo. Niegan la validez
de los puntos de vista de los demás y por último los
destruyen.
Baba nos enseña a respetar a todos, escuchar los
puntos de vista de los demás. Caso contrario el
objetivo es ganarle a la otra persona. Pero realmente
quien pierde es quien continúa la discusión, pierde
como consecuencia a un amigo. Gana la discusión y
pierde un amigo.
Cuando no se tiene ningún respeto por la otra
persona con quien se entabla un diálogo, no se le
escucha, se insulta directa o indirectamente, esa
persona va perdiendo sentimientos de afecto hacia
quien la agrede y finalmente se pierde un amigo.
Por ello a quien nos encontremos en este camino de
la vida, debemos tratarlo con amor y respeto. Si
trata a la persona con amor, respeto, atención,
cuando a esa persona le llegue el momento de
escucharlo a usted, lo hará de la misma manera,
amor, respeto. Si obra de manera totalmente
contraria no espere que nadie le obedezca. No
insulte. No trate de demostrar que la otra persona es
inferior de alguna manera. No trate de probar que la
persona está degradada. Ni tampoco que es tonta o
no tiene sentido común.
Hable con todos con dignidad y divinidad. Hable
como si un rey fuera a llegar a la corte: Primero se
narran sus logros y elogios. Luego la corte se

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levanta en honor a la llegada del rey. De igual forma
cuando alguien llegue donde usted, considere que ha
sido enviado por Dios. Baba dice: “Todos son mis
hijos, te los envío. Los inspiro a que les lleguen”
Así que si alguien llega enviado por Dios, es nuestro
huésped. Cómo debemos tratar ese huésped. Piense
en ello. Puede haber leído la historia de India.
Cuando Alejandro invadió India, el Rey Poras fue
derrotado y encadenado. Cuando los soldados lo
llevaron a Alexander, le preguntó a Poras: ¿”Cómo
debemos comportarnos con usted?” Poras
respondió: “Como un rey trata con otro rey.”
Le respondió de esa manera porque si bien había
sido derrotado y encadenado, seguía siendo un rey.
Alexander luego de escucharlo les dijo: “libérenlo”.
Quien respeta a los demás tiene la capacidad para
saber con quién está tratando.
Por ese motivo Alexander entendió quién era Poras y
su personalidad debido a su respuesta aún habiendo
sido derrotado. Alexander a su vez se sintió bien
liberando a Poras. Un rey no solo gobierna a sus
súbditos, también debe gobernarse a sí mismo,
sus capacidades y poderes interiores. Por ello
Alexander dijo: “libérenlo”. Tiene auto respeto.
Por eso no trate de demostrar a nadie su inferioridad,
no sea negligente con los demás. Se pierde mucho
tiempo con esta actitud.
Mantenerse ocupado demostrando la superioridad
ante los demás es un comportamiento equivocado.

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Teniendo en cuenta lo escrito anteriormente y
relacionado con la vida con Dios, a cambio de
gastar tiempo válido, en la Edad de la Confluencia
nos movemos hacia delante, logramos objetivos en
la vida yogui, nos empoderamos y nuestra vida
adquiere significado.

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EL ARTE DE VIVIR ES CULTIVAR
RELACIONES DIVINAS Y ESPIRITUALES

Somos felices cuando nos encontramos con Baba,

igual felicidad cuando encontramos hermanos y
hermanas alokik (espiritual). He ido a Londres
muchas veces y me quedaba dos o tres días para
asistir a algunas conferencias. Esta vez me quede un
poco más y tuve la oportunidad de acercarme más a
los hermanos y hermanas allá. Experimenté que
Dadi Janki esparce fragancia hacia todos, sus
propias virtudes, es muy evidente esta situación.
Dadi Janki ha hecho esfuerzos sinceros. Los
esfuerzos en ustedes doble extranjeros son
deseables. Lo que le diga Dadiji lo dice con mucho
amor y se acepta esa enseñanza con mucho amor.
Lo que se dé con amor es sin duda aceptable y todos
han integrado en sus vidas las enseñanzas
compartidas por Dadiji. Me siento muy feliz viendo
eso.

El amor borra las distancias

En tierras extranjeras, mientras se queda en distintos

sitios, mientras llena sus responsabilidades, también
presta servicio a Baba. Allá sus vidas están
realmente ocupadas, los sitios de trabajo están lejos
de los centros. Y a pesar de todo ello, usted hace
servicio para Baba y los centros con mucho amor.
Esto hay que abonarlo, darle mucho crédito.

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Felicitaciones a todos por este motivo. Sus
bendiciones me han ayudado mucho. Sigo
recibiendo sus vibraciones, me siguen llegando. Ha
sido de gran experiencia y sigue siéndolo. El amor
acaba con las diferencias y la distancia - tiempo,
espacio, distancia etc. - sin importar la situación
física, nada importa si hay amor. La relación de
amor surge de la distancia y permanece para
siempre.

Las relaciones no son malas

¿Cuál será la razón para que dentro de la vida alokik

los hijos de Baba en tierras extranjeras se comporten
de una manera correcta con sus deberes y
cumpliendo las responsabilidades? ¿Cuál es el
método? ¿Qué método les han enseñado? El niño
inicia sus relaciones desde el momento en que sale
del vientre de su madre. Los padres son los
instrumentos del niño, sin embargo, también hay
otras relaciones, el hermano, el tío, el hermano del
padre y otras relaciones que se alargan. Baba nos
dice que todas estas relaciones nos influencian, de
ellas dependen muchas de nuestras felicidades y
tristezas, nuestros logros y frustraciones también
dependen mucho de estas relaciones. Nos pueden
unir y/o ellas mismas pueden motivarnos a librarnos
de ataduras.
Las relaciones en sí o por sí mismas no son
negativas. Baba ha compartido este nuevo aspecto.

71
Sanyassis dejan su casa y circulo más cercano
quedando sin ninguna relación. Aadi Shankracharya
escribió un libro “Vivek Chudamani”, en donde se
mencionan las relaciones. ¿Quién es hermano de
quién? ¿Quién es el padre de quién? Teniendo en
cuenta los nombres en las relaciones, quién
pertenece a quién? Nadie pertenece a Nadie!.
“Worship Govindam, alabado Govindam”Los
sanyassis prohiben las relaciones mientras que Baba
no nos las ha prohibido. Este nuevo aspecto nos lo
ha revelado Baba, es diferente de las enseñanzas de
otras religiones. También este punto se menciona en
la Biblia. Cristo dijo a uno de los pescadores:
¿”Qué haces aquí en medio de todos ellos – madre,
padre, hermanos y hermanas?” Deja todo esto!
Al poco tiempo se volvió a encontrar con el mismo
pescador y le dijo “Qué más tengo que hacer, haré lo
que me digas” Cristo le dijo que él no haría lo que
le iba a pedir, el pescador insistió. Entonces Cristo
le dijo que dejara todo, absolutamente toda su
familia y todos sus bienes materiales y lo siguiera.
El pobre hombre estaba muy asustado. Quedó
silencioso y se fue.
Baba no nos ha pedido renunciar a las relaciones, las
relaciones son esenciales. Si no hay relaciones
quién estará con usted durante los buenos y malos
días? ¿Quién nos podrá dar una mano en momentos
de necesidad? Todas estas relaciones son necesarias,
no es cierto? Los hermanos y hermanas están allí –
solo ellos ayudarán y prestarán servicio. Si un

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hermano se enferma solo su hermana pensará en
hacer algo por ese hermano. Baba ha dicho: “Hijos,
las relaciones no son negativas pero el apego si lo
es”. Las personas le huyen a la vida debido a su
infelicidad y tensión por los apegos. Los apegos
causan sufrimiento y dolor. Nadie quisiera que él o
ella quedara atrapado en apegos. Por ejemplo, si una
persona se casa y todo el día y la noche la esposa
manda al marido a esto y lo otro, cómo se va a sentir
esa persona? El marido pensará: ¿”Para qué me
casé?” “Quede amarrado al apego y ahora tengo
todos estos problemas. Quedé preso por el resto de
mi vida” En la vida carcelaria si un preso tiene
cárcel por vida y demuestra buen comportamiento,
le disminuyen la pena. Pero cuando se casa y se
porta bien entonces su cárcel continuará. Entre más
la persona quiera satisfacer sus deseos y anhelos,
más aumentarán. Más tarde se dará cuenta de:
¿”Qué he hecho?” Me casé y me metí en muchos
problemas!. Ahora nacerán hijos. Si nace un hijo lo
enviaré a estudiar en USA. Si es hija tendré que
recoger mucho dinero para su matrimonio. Hoy día
casarse no es fácil. Implica muchos gastos y
gestiones para lograrlo. Me metí en muchos
problemas! Por un error me gané muchos
problemas.
Lakshmi y Narayan eran pareja. Rama y Sita eran
pareja. Baba nunca ha prohibido vivir esa vida en
casa. Pero sí hace énfasis en la ley de pureza dentro
de las relaciones. Cuando ocurre un nacimiento está

73
directamente relacionado con las relaciones. Tal
como cuando uno se casa surgen las relaciones.
¿Entonces qué se hace? Baba nos muestra una
manera fácil de lidiar con las relaciones. Dice:
“vine a rectificar las relaciones”. Es la base de la
diferencia entre infierno y cielo. En la edad de Oro
hay relaciones divinas. Ahora en la Edad de Hierro,
estas relaciones están viciadas, endiabladas. Que
significa esto? Significan relaciones de enemistad,
de amenaza, gritos etc. Una relación endiablada
también significa no tener sentimientos benevolentes
hacia los demás por motivos egoístas. Quien es
buena persona pensará también en los demás, en
caso contrario no.
Baba nos ha dicho que lo recordemos a Él como una
Madre, Padre, Esposo, Amigo etc. En el camino de
Bhakti las personas cantan:

“Twamev mata cha pita twamev,

twameve bandhu cha sakha twamev
Twamev vidya dravinam twamev,
Twamev mam sarva dev deva”

(Tú eres nuestra madre, Padre, Hermano, Amigo,

Sabio, Riqueza etc.)

Con mucho amor y sentimientos filiales cantan:

“Oh Dios, Eres mi todo. El alma está relacionada
solamente con Dios. Todas estas relaciones son del
nacimiento actual solamente y solamente existirán

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mientras exista el cuerpo. Cuando se deja el cuerpo
cesan todas las relaciones. No sé qué sucede en
Londres, pero en la India hay un ritual para cremar
el cuerpo en un crematorio una vez que el alma lo ha
dejado. Luego, los Brahmin (karnighor) sientan a
todos los familiares afuera. Ponen un poco de hierba
en manos de los familiares mientras recitan un
mantra. Les dicen que rompan esa grama en
pedacitos y les preguntan si una vez rota se puede
volver a juntar. Claro que no es posible. Con ello
quieren decirles que el alma ha dejado el cuerpo,
todas las relaciones con esa alma han terminado. Ya
no existen.

La relación con el Alma Suprema es la única

verdadera y eterna

Las relaciones continúan cambiando. Tenemos solo

una relación eterna – la que tenemos con el Alma
Suprema. Cuando permanece conectado con el
Padre Supremo, el Alma Suprema, todas las
relaciones son divinas, esto es porque el Alma
Suprema es su Padre, como también tu Padre, el
Padre de ella, - cualquier parentesco, Él es el padre
de todos - por tanto todos somos hermanos. La
formula de “hermanos” es la formula de la Edad de
la Confluencia.
Cuando cambia su visión drishti, también cambiará
su actitud. Cuando cambian esas dos actitudes,
cambiará su karma. El karma no convive con

75
vikarma (pecado). Vikarma solo existe cuando hay
lujuria, rabía, avaricia, ego y apegos. Una madre
tiene apego a sus hijos y los hijos a ella. Los vicios
surgen solo mediante relaciones materiales. Si
permanecemos conectados con relaciones
materiales, surgen los vicios y terminan en vikarma.
Baba nos dice: “Olvide las relaciones materiales,
olvide todo tipo de relación y conéctese solo a Mí.
Solo mantenganse en mi recuerdo.
Supongamos que hay un niño pequeño, crece,
estudia, va al trabajo, se casa. Cuando pequeño sus
relaciones y amor eran para sus padres. Cuando
inicia sus estudios su relación es para los amigos.
Luego se casa y su relación incluye a la esposa o
esposo. Nacen los hijos y los dos mantienen
relaciones con sus hijos. Las relaciones anteriores se
olvidan. Por ello Baba dice que nos mantenemos
cambiando relaciones, olvidando las anteriores y
creando nuevas de nacimiento en nacimiento. Hoy
ama a esta persona, mañana a otra. Cambia
continuamente. El cambio es nuestra naturaleza.
Sin embargo cada alma tiene la habilidad y poder
mediante el cual si él o ella no quiere hacer una
determinada cosa pueden tomar esa decisión. Igual
en caso contrario, si quieren hacerlo lo harán.
Entonces aquellos sentimientos de amor que tenga
para sus parientes o relacionados, mejor que sean
con ShivBaba. Mantener todas las relaciones con
ShivBaba es el verdadero amor. Esto no significa
que tengamos que dejar las relaciones materiales,

76
pero no se apegue. Es decir, todos los sentimientos
de amor que tenga por sus relaciones que sean
mediante ShivBaba. Mantener todas las relaciones
con ShivBaba es el único amor. Manejemos todas
las relaciones por medio de ShivBaba. Todas
nuestras relaciones y su manejo deben hacerse
mediante ShivBaba. Esto hace una gran diferencia.
Karma se convierte en akarma (neutral) y las
relaciones alokik (espiritual) más divinas. Este es el
arte de vivir.

SENTIMIENTOS Y FE

Bhavna (sentimientos) es un elemento importante

del alma. Tener respeto por los mayores, apoyar a
los colegas, compartir amor con los jóvenes - todo
depende de los sentimientos. Si no hay sentimientos
de armonía en las relaciones la vida se vuelve
aburrida y la irritación crece. ¿Por qué se enferma el
cuerpo? Porque a la persona le falta algo. Por ello
el medico dice que hay que aumentar el consumo de
esto o lo otro. También hay que tener sabiduría,
poder y experiencia, pero si el alma no tiene
sentimientos no tiene nada. Los sentimientos tienen
tanto poder como para transformar una piedra en
agua.

77
Modales

Cuando encuentra miembros de la familia Divina,

qué sentimientos le dan? Siente que todos serán las
futuras deidades. Aparentemente le parecerán como
cualquiera pero realmente son almas deidades.
Pertenecen a Dios, han renunciado a todos los
intereses y comodidades mundanas para ser los hijos
de Baba. Por tanto siente que deben ser respetados,
tratados con amor y paz. Esos son los modales. Si
alguien va a la casa presidencial a conocer el
Presidente estarán sentados con mucho amor y
primero les ofrecerán agua, luego té. Son honrados.
Son las formalidades del sitio. Quien llega allá es
honrado como huésped. Así son las leyes del sitio.
Se han escrito todas las normas de protocolo con
relación a la visita de un presidente, embajador u
otros. Igualmente cuando ve alguno de la familia
Divina, debemos sentirnos contentos. Son estrellas
de la tierra, futuras deidades, renunciantes, yoguis,
Brahmins-cum-deities. Hay veces que lo olvidamos
y por ello se pierde “ruhaniat” (la espiritualidad),
entre nosotros. Todas las almas son estrellas pero
estos son estrellas Brahmins como aquellas que
Brahma Baba vio al inicio. Él vio como descendían
dos estrellas convirtiéndose en príncipe y princesa.
Luego le fue dicho “tiene que traer ese mundo”

78
Así son las almas de la edad de la Confluencia, las
decoraciones del clan Brahmin, quienes serán
merecedoras de adoración como deidades en el
futuro.
Cuando nos juntamos y vemos a estas personas que
miran atónitas nuestro modo de ser diferente. Mire
con cuanta felicidad nos encontramos y con cuanto
respeto nos tratamos. He visto cuánto se sorprende
mucha gente al vernos interactuar con ese respeto.
Están viendo solo una pequeña parte de nuestros
nuevos modales de la cultura de las deidades. Esto
es lo que se encuentra en la familia Brahmin. Nos
convertiremos de un momento a otro en deidades?
Cuando las características de deidades sean
evidentes aquí, lo seremos también allá.
Considerarnos almas y ver a los demás como almas
o puntos de luz está bien, pero qué alma es? Esta es
una deidad alma, es un alma elegida por Dios. Dios
el Océano del conocimiento, Él mismo llenó de
sabiduría el intelecto de esta alma. Dios le ha dado
mucho amor a esta alma. Tenemos que entender su
valor. Tener respeto por todos en la familia Brahmin
es nuestra cultura y por ello emergen nuestros
sentimientos.

79
También están ellos …!

Cuando hay sentimientos todo es posible. Un

hombre se puede preparar para hacer cualquier cosa
hasta renunciar a algo debido a los sentimientos.
Puede estar escuchando la Murli de Baba todos los
días. No hay una sola alma que le dé la posibilidad
de escucharla de esa manera. He escuchado muchas
charlas de santos, gurus e intelectuales en el mundo,
he leído muchos libros, pero el único con palabras
mágicas, el arte articulado y con métodos y
expresiones atractivas. Sin embargo en la Murli de
Baba hay tanto conocimiento y habla con tanto
sentimiento que reto a cualquiera que está enfrente:
en ninguna parte del mundo ni nadie tiene la
capacidad, la habilidad de hablar como Baba.
Quienes no tienen bhavna dicen: “Qué es esto?”
Baba todos los días nos dice que nos consideremos
como almas y recordemos al Padre.
Muchos Brahmins le dirán que lean los libros de
Acharya Rajnish o que escuchen su cds, le estimulan
a que lea un libro de un particular Swami o de un
filósofo especial o de un ashram. Sin duda que
dentro de estos artículos y seminarios hay muchas
palabras inteligentes, la música de buenas palabras,
asuntos del camino de la bhakti, chistes - también
muchos ejemplos en todo ello, pero no encontrarán
los elementos que activan el poder de la
renunciación, el poder de llenarse con poder divino,
el poder de la transformación o reforma de vida. No

80
habrá información sobre el inicio, la mitad y el fin
del mundo. Todo ello está solo en las palabras de
Dios y de nadie más.
Brahma Baba le dio su cuerpo a Dios en préstamo,
decía: “Aún siendo un estudiante como usted, aún si
leo la Murli de Baba, me siento al lado de Baba.
Ante todo, escucho a Baba. Hago también esfuerzo
por mí mismo. Que grandes sentimientos son estos.
Brahma Baba se consideraba un yogui y un
estudiantes como nosotros. Mientras no haya
sentimientos no habrá experiencia. Muchas
personas dicen: ¡Jagdishbhai, Baba dijo lo mismo
ayer y hoy sigue con lo mismo”. Entonces usted no
ha escuchado la Murli sumergido en sentimientos y
por eso dice lo que está diciendo. Los sentimientos
hacen receptivo al hombre y por ello se logran
objetivos. Sin sentimientos el corazón no llega a la
profundidad del conocimiento. Se ilumina
escuchando la Murli? Queda abrumado? Se
refresca? O siente que Baba solamente repite una y
otra vez lo mismo?

¿Qué son sentimientos y qué es fe?

Cuando Baba leía la Murli solía decir: “No me

miren. No soy quien habla en la Murli, es Él – de
arriba, el Próspero, el Océano del Conocimiento.”
El sentido de ello es que deberíamos tener el
sentimiento de Bhavna la Autoridad Todopoderosa
ShivBaba cuando entra en el cuerpo de Brahma para

81
conducir la Murli. Este nischay o fe debe estar en el
intelecto. Se entiende que así es.
Lo creo y lo acepto. Entiendo. Ambos, el amor y la
fe son necesarios en nuestras relaciones con Dios.

La fe es un elemento fundamental. La fe es un
requisito para también algunos otros elementos.
Somos almas. Hijos del Ser Supremo, Padre
Supremos de todas las almas El Padre Supremo es
el residente de la Morada Suprema. No es
omnipresente, es un sentimiento que debemos tener.
Tener fe en Baba, tener amor por Baba y todo lo que
Él diga. Cuando digo “si Baba”, es debido a los
sentimientos. Las almas Brahmins tienen muchos
sentimientos para seva, dharna, yoga y gyan. ¿Por
qué? En cuanto a sentimientos hay una diferencia
entre los esfuerzos personales y el estatus obtenido.
Por ejemplo, está Dadiji. Dadiji entendemos que es
la eterna joya, el buen gyani, la gran yogini,
renunciada, amada por todos. Tenemos esta fe. Pero
Dadiji es grande porque Baba El mismo la ha hecho
responsable. Sus decisiones son las decisiones de
Baba porque ha estado sentada en el sitio de Baba.
El mismo Baba la hizo sentar allí. Por ello
aceptamos todas sus decisiones, es un sentimiento
que tenemos.

82
Esto es el bhavna (sentimientos)

Ha observado los ojos de Dadi Gulzar cuando Baba

llega a su cuerpo? Ha recibido ese drishti? Ha
experimentado como si una corriente fluyera por sus
ojos? En este caso, también se trata de sentimientos.
Cuando uno recibe el drishti de Baba, se siente
sobrecogido. Dice: “Wow, me siento elevado”. Mi
vida tiene significado. Este es el resultado de los
sentimientos.
Los sentimientos tienen una gran contribución en
nuestras experiencias lokik. Si hay un VIP sentado
al frente de BapDada, piensa que allí sentada está
una hermana o que una gran alma o madre está allí
sentada y comparte una especie de charla. Pero si se
escucha a Baba con sentimientos: “A quién he
buscado nacimiento tras nacimiento, para quién he
hecho penitencias, ayunos, mantras etc. por medio
kalpa - estoy sentado frente a tal entidad y Sus ojos
encuentran los mios. Dios Mismo me está viendo”
Qué más puede querer esa alma. Debe sentirse
como un alma multi millonaria. ¿Qué piden las
personas que hacen devoción intensa (Navdha
Bhakt)? Piden que Dios los mire. Déjame ver la
visión de Dios aunque sea por un momento. Sentir
que Dios Mismo está sentado enfrente a mi hoy, Me
ve. Me deja escuchar sus invaluables versiones, soy
multi multi millonario. Esto se llama sentimientos,
Bhavna.

83
Diriamos esto, no…!

Antes de Omshanti se construyó Bhawan, Baba

llegaba al Hall de Meditación. Baba se sentaba
durante horas con los hijos. Conducía la Murli, tenía
encuentros personales con los hijos y hasta picnics.
Me daba cuenta que mientras me sentaba en Su
presencia, muchos permanecían inquietos,
bostezando o sentados con las piernas estiradas en
frente de Baba. Si tiene problemas corporales
entonces debe sentarse en una silla o en la parte de
atrás en una banca.
Sentarse mal enfrente a Dios, la más Alta Autoridad,
demuestra poco respeto. Un gran pecado!. Las
personas, aún hoy día, cuando van a visitar sus
ídolos en el templo luego de darshana, nunca van a
salir dándoles la espalda. Caminan para atrás hasta
que están fuera del templo y luego se voltean. Se
mantiene ese respeto. Consideran que el ídolo es
Dios. Aquí que es el Mismo Dios sentado frente a
nosotros, hablándonos, mirándonos, algunas
personas ni preguntan como deben comportarse.
Esto demuestra que no tienen bhavna, amor o un
acercamiento poco respetuoso. No reconocemos Su
importancia. Debemos tener Bhavna para Shiv
Baba, para Su Murli, para quienes leen la Murli,
para nuestros seniors, para los yoguis expertos y
para los instrumentos responsables.

84
EL PROCESO DE TRANSFORMACIÓN

En cada palabra de Baba hay profundidad. Baba es

el Océano del Conocimiento y podríamos
mantenernos estudiando Sus palabras por muchos
días. Pero hoy discutiremos el proceso de
transformación.
Baba nos ha dicho mucho sobre transformación y
siempre ha hecho énfasis en un punto al cual
debemos atención. Muy fácil. Si se escribe en una
hoja de papel, luego lo borra pero no lo borra muy
bien, cuando vuelva a escribir en la misma hoja no
podrá leer o ver lo que ha escrito con la misma
claridad que cuando escribió allí por primera vez.

El poder de acomodación y el poder de borrar.

Si Baba nos ha hablado tanto de la transformación

por qué es que no se está dando? Mientras la causa
no se remueva, es natural que el problema siga,
continúe. Entonces, por qué es tan lento el proceso
de transformación? Hacemos muchos esfuerzos
personales y sin embargo no nos convertimos en lo
que queremos. ¿Cuál es la razón principal para
esto? ¿Qué debemos hacer?
La respuesta es que no hemos encontrado la solución
ni destruido la causa, por ello no ha llegado la
transformación que debería llegar a nuestras vidas.
La cual consiste en ser un ángel o vivir la
experiencia incorporal.

85
Baba nos ha dado la señal de que el poder de
adaptación, de acomodación y de destrucción falta
entre los hijos. Baba nos dice que todo lo escrito en
la pizarra, plato o el papel de la mente debe
permanecer totalmente limpio. Un aspecto muy
importante.
Límpielo - decir esto suena fácil. En el mundo las
palabras escritas con lápiz en papel se pueden borrar.
Hay otras situaciones que también se pueden
limpiar. Pero la mente es un material especial en el
cual lo que se escriba va profundamente hacia
adentro y removerlo no es un trabajo fácil. No es
fácil olvidar ciertas cosas. Nos vienen recuerdos
muy antiguos de cuando éramos niños. Si no se
recuerda en estado de conciencia, se recordará
durante el estado de sueño. Puede haberse olvidado
por muchos años aparentemente pero Baba nos ha
dicho que surgirá de un momento al otro. ¿Cómo
será esta mente que en cualquier momento deja
emerger pensamientos que han sido supuestamente
archivados?

Esta es la única sorpresa

La mente es como los átomos y los protones, muy

sutil. Es también la especialidad del alma, ser
pequeña y sutil. ¿Qué profundidad tiene la mente?
Muy profunda. De cuanta grandeza es capaz.

86
Acepta las cosas que le sirven y las lleva a lo
profundo.
Si más tarde quiere quitarlos será muy difícil. Se
dice que la herida de una espada se cura mas no así
la herida causada por la lengua. ¿Por qué?
Baba dice que es la condición del alma. Cuando la
mente está bien entonces todos los esfuerzos están
bien. Los pensamientos emergen de la mente y son
la madre del karma. Los pensamientos que creamos,
los karmas que ejecutemos, hacen el juego del
mundo. Es la historia de nuestras vidas, nuestras
cuentas karmicas crean pensamientos y
pensamientos. Por tanto tenemos que ponerle
atención.

Olvidar y tener misericordia

Para olvidar qué esfuerzo debemos hacer? ¿Cómo

se olvida? Para olvidar los errores de alguien debe
perdonar y tener piedad por esa persona. El perdón
y la piedad son valores tan elevados que nos
permiten olvidar los aspectos negativos de una
personalidad. Suponga que una persona se
comportó mal con usted. Ese karma lo está
fastidiando frecuentemente, como cuando una
partícula entra a los ojos y los mantiene irritados.
¿Cómo removerla? La influencia de este karma
negativo o pecado se ha inculcado en lo profundo de
usted, bajo varias capas hasta que entre en
sentimientos de perdón y piedad. Estos dos valores

87
tienen gran importancia. Se llaman, “perdonar y
olvidar” en inglés. Su importancia también se
menciona en la Gita. Nadie tendrá simpatía para
aquellos que se comportan de manera brutal para
con los demás y mantienen en terror a los otros.
Perdonar es el único método para olvidar.
Otro método para parar un asunto o disputa es juntar
las manos y rogar por perdón diciendo, lo siento.
Rogando por el perdón también se pone fin a
algunos asuntos. Una vez había una conferencia en
Gyan Sarovar sobre el tema de armonía. En ese
tiempo Dadiji dijo que quienes aceptaran haar
(derrota) entraban automáticamente en armonía. Si
una de las dos partes acepta la derrota no habrá
motivo para proseguir la pelea. Si uno agacha la
cabeza cuál será entonces el motivo de pelea? Si
tienes algún asunto que te está molestando el mejor
método es perdonar y pedir perdón, borrar asuntos
antiguos de su mente. La característica de ser
inocente (bhola) significa ser perdonado. El término
“Bhola” se usa para quien perdona y olvida. Es
bhola quien perdona los errores de los demás desde
su mente. No significa que la persona sea de piedra,
o insensible. Él o ella han adquirido la fortaleza
como para no dejarse afectar por un insulto. Esto no
significa que estén perdiendo la dignidad. Significa
que su filosofía es la de no darle importancia a esos
asuntos y perdonar. La técnica de perdonar y
olvidar.

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Dirija su mente hacia algo diferente

Otro sistema es dirigir la mente hacia una nueva

dirección u ocuparla con algo diferente. La
generalidad de las personas (mundanas) hacen lo
contrario, se concentran totalmente en la
oportunidad o persona quien les ha hecho daño.
“No soltaré esta persona que me ha abusado,
fastidiado mucho durante mi vida”. Siguen
hablando y pensando así, recordando frecuentemente
a la persona. Entonces este recuerdo negativo se
reafirma. ¿Cómo se puede olvidar?
Si quiere recordar a alguien o algo, llámela mental y
constantemente. Esa es la práctica usada en los
colegios con los niños, la repetición para que se
grabe en la memoria. Por eso mismo si usted
recuerda repetidamente un error o una persona que
le ha causado daño, la mantendrá en su mente,
también mantendrá el pesar y la duración del dolor
aumenta. ¿Qué hacer? Dirija su atención a otro
hecho. Si enfoca su atención a otra situación, será
más fácil olvidar los eventos del pasado. Si una
persona sabe digitar pero no lo ha practicado por
años, es probable que se le haya olvidado o perdido
la práctica. Cuando el tiempo ha pasado, algo no se
usa o se mantiene vivo, si la atención se ha enfocado
en algo más, los eventos del pasado se pueden
olvidar más fácilmente.

89
Cuando nos concentramos en Shiv Baba las antiguas
costumbres de recordar las cosas mundanas,
relaciones de cuerpo y símiles, la mente sobrepasa
estas situaciones. Baba nos lo ha enseñado.

Este es el mundo de las cuentas karmicas

Todos en vidas previas hemos dado y recibido dolor.

Por ello Baba nos dice: “Recuérdenme, solo a Mí”.
Significa que concentre su atención hacia Él y lejos
de penas pasadas. Conéctese apropiadamente y lejos
de los aspectos del mundo que molestan. ¿Cómo?
Dirigiendo su atención, enfocándola en asuntos
nuevos y positivos. Automáticamente los asuntos
del pasado se irán.
Baba nos dice que hagamos la introspección. El
introvertido se revisa, el extrovertido revisa a los
demás. El extrovertido mantendrá su atención en
las otras personas, en lo negativo, habla de
manera equivocada. Anda señalando a los demás
sus defectos, anda chismorreando, diciendo que
tal o cual persona no es genuina. Siempre
interviniendo en la vida de los demás. Quien
mantenga la actitud de siempre andar revisando,
chismorreando o interviniendo en la vida de los
demás se ganará una corona de espinas colocada
en su cabeza y enviará a todos esas mismas
espinas. ¿Cómo se remueve esa corona de espinas?
La técnica es la introversión, revisarnos a cambio
de andar en los asuntos de los demás, a cambio de

90
andar encontrando los defectos de los demás. En
cambio mire sus propias faltas o conductas
negativas, céntrese en obrar un cambio en sí
mismo. Por ello Baba nos dice frecuentemente:
“Revísese” Con el método de la revisión personal se
logra encontrar las debilidades y de esta manera
removerlas. También la mente se libera de regresar
continuamente a fijarse en los demás a cambio de ir
a su propio centro. Manteniendo esta práctica,
cuando alguien llegue a señalarle las debilidades de
alguien más entonces de inmediato lo para
diciéndole: “ Oh hermano deje todo eso a un lado.
Suelte esos asuntos. Usted no se volverá a interesar
en esos asuntos. Estando aquí es como si no lo
estuviera y escuchara más allá de las trivialidades.
No perderá su tiempo ni le hará perder tiempo a los
demás”.

Considere que está arreglando sus cuentas

karmicas

La tercera técnica que Baba nos ha explicado es el

considerar que una situación negativa o relación
desafortunada es como saldar una cuenta karmica.
Ayer Baba decía: “Inculque el poder de la
acomodación”. No significa acomodar las
debilidades de otros en su corazón. Baba nos ha
indicado cambiar lo negativo en positivo y
acomodarlo. Acomodar significa no solo acomodar

91
a un nivel elevado sino también remover lo amargo
y olvidar los aspectos degradados.
¿Cómo podemos considerar los aspectos de la cuenta
karmica como algo positivo? Repetimos muchas
veces que son cuentas karmicas. ¿Cuándo usamos la
palabra cuenta karmica? Cuando nos irrespetan se
dice: “hermano son cuentas karmicas. Debe ser mi
karma con esta alma en vidas anteriores”. De esta
manera con una mente en sufrimiento, usamos la
palabras cuenta karmica, considerando esa cuenta
como un problema. Lo entendemos como algo con
relación a lo cual no podemos hacer nada.
Baba siempre nos ha dicho: “manténganse
contentos y piensen que están saldado cuentas
karmicas”
A dónde vamos sin pagar nuestras cuentas
acumuladas? Esto es justicia, es la ley. Si no es hoy,
será mañana, todas las deudas se pagarán caso
contrario iremos a la cárcel. Puede pagarlas con
gusto o con castigo y llanto, todo depende de usted.
Ha sucedido con algunas personas que se han
enfermado y a pesar de muchos tratamientos no se
curan, sin embargo, se mantienen contentas. No hay
tristeza en sus rostros. Dicen que es su cuenta
karmica final Todos la tendremos. Muchos lloran y
gritan.
Mantenga el aspecto de sus cuentas karmicas de una
forma amable y con sentimientos de felicidad.
Piense que las deudas han sido borradas de mi
cabeza, se han ajustado. Si se crean más se saldarán

92
también. Por lo menos he removido parte de ellas.
Debemos sentir un gran alivio. Siempre debemos
mantener presente que en nuestras vidas mientras
escuchamos, vemos, entendemos estas cosas,
nuestros sentimientos deben ser positivos. No solo
pensamientos positivos sino también sentimientos
positivos.
Muchas veces pensamos positivamente pero no
sentimos positivamente. Haga entonces un llamado
a sus pensamientos elevados y sentimientos
elevados. Mientras considera que son cuentas
karmicas debe existir la alegría pensando en que se
están removiendo, quitando las cuentas. También
olvide esas situaciones, no las vuelva a traer a su
conciencia. También es un método para olvidar
decir: “era una cuenta karmica y ya la saldé. Estoy
contenta de que esa cuenta karmica ha terminado”

No lleve y traiga ni piense en asuntos

insignificantes

Además de todo lo anterior hay un aspecto

adicional. Vemos muchas cosas en el mundo,
seguimos escuchando varias cosas. Recibimos
instrucciones y noticias de ello. Estos asuntos que
no nos conciernen debemos mantenerlos a un lado
considerando que hay tanta gente en este mundo y
no podemos seguirlos a todos. Entonces a quien o a
qué le ponemos atención? La mente humana es
selectiva. Debe entender los asuntos que no son

93
necesarios para la alimentación de la mente. Es
importante ser selectivo, sin ello la mente no
funciona. Mantiene la memoria de algunas cosas y
olvida otras tantas. Recuerda y olvida. Debe haber
una ley detrás de todo esto. ¿Por qué y para qué
esto?
Es un asunto que no nos concierne para nada,
entonces ni pensemos en ello.
Críticas a alguien, señalar sus debilidades con
entusiasmo, recordarlas, el tratar de cambiarla en el
momento justo, todo esto nos lleva a la
contaminación de nuestra mente, hacerla sucia,
llenarla de mugre. ¿Para qué le echamos a nuestra
mente toda la basura de los demás? Recuerden que
lo que llegue a la mente, lo que esté en la memoria,
en algún momento salta a la superficie. La mente
trabaja con profundidad pero sale a la superficie en
algún momento. Sale en nuestro comportamiento.
Por ello Baba nos dice que no escuchemos asuntos
diabólicos, no miremos asuntos diabólicos, no haga
el mal, no piense mal, no hable mal y no lea nada
malo. Mantengamos nuestros instintos y nuestras
actitudes de modo que no nos ocupemos de lo que
no nos concierne.
Otra manera de perdonar es tener sentimientos puros
y buenos deseos. Mientras justificamos los errores
de los demás mantengamos sentimientos puros y
buenos deseos para con esa persona. “Que Baba le
dé un intelecto elevado a esa alma” Se cambia lo
negativo por positivo si mantenemos sentimientos de

94
pureza y misericordia hacia esa persona, también es
una manera de perdonar a esa alma. Baba llama a
ese ejercicio el tener pensamientos puros y buenos
deseos.
Si estos dos aspectos hacen parte de nuestra
personalidad las debilidades de los demás no
permanecerán en nuestra conciencia.

En el recuerdo de Dios

Hay una técnica para borrar el pasado: el recuerdo

de Dios. Significa el yaad de Baba. Así como
grabamos un mensaje encima de otro en la misma
cinta y el anterior automáticamente se borra, de la
misma manera se pueden borrar asuntos antiguos y
sanskaras inculcando el recuerdo de Dios y sus
valores. De esta manera los asuntos antiguos se
borran. Más tarde llegará nuestra transformación.

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MODOS DE CONCENTRACIÓN

En la vida yogui la concentración es importante y

esencial para el yoga-sadhana. Es igualmente
importante para obtener un nivel más alto en la vida
útil.
Hay muchos tipos de concentración. Cuando
decimos concentración normalmente no lo
entendemos como estado alerta del intelecto que
incluye muchos tipos de concentración. No sería
concentración total. Si fuera alerta de esto o lo otro
entonces la concentración sería incompleta.
Por ello, nuestro yoga no será totalmente intenso.
No estaría el fuego encendido, quemando y lleno de
luz.
Eso sería un estado mediano, pero no un estado
poderoso. Tampoco habría una experiencia
poderosa.
De los muchos tipos de concentración, la primera es
la concentración mental. Hay personas que piensan
que es la única. No es así, la concentración mental
es solo una dimensión de la concentración.

Concentración de Pensamientos

En la misma concentración mental también hay

diferentes aspectos de la concentración, uno de los
cuales es la concentración de los pensamientos. La
naturaleza de la mente es mantenerse pensando en
algo. Sin embargo nuestras mentes no deben

96
divagar, deben permanecer centradas en el
pensamiento esencial. No debe haber pensamiento
inútil. ¿Cuál es el beneficio de crear más
pensamientos? Se ha convertido en la naturaleza del
ser humano que mientras está sentado en algún sitio
mantiene la mente de un lado al otro pensando qué
debe terminar de hacer durante el día. Hace toda
una agenda mientras está allí sentado. No mantiene
la mente enfocada en lo que debemos. Por ello
muchas veces cuando se le pregunta: “Escuchó la
Murli?” Decimos, sí. ¿”Cómo estuvo?”. Me
pareció muy buena hermano. Entonces qué decía la
Murli. La respuesta sería, no recuerdo lo que oí.
“Recuerde aunque sea uno o dos puntos”. “Qué
puntos le gustaron?”. Tampoco tendría una
respuesta.
Por qué? La razón es que mientras escuchaba la
Murli su mente divagaba. Mientras estaba sentada
en Londres andaba visitando la India y quizá hasta
América. Su mente andaba de un lado al otro. ¿Qué
debe hacer en estos casos? Mientras escucha la
Murli o una clase o una discusión de gyan, su mente
debe mantenerse enfocada en eso. Solo
pensamientos relacionados con ese tema. Si lo hace
de esa manera encontrará que es refrescante y que ha
logrado muchos pensamientos poderosos como si
hubiera ingerido una comida muy nutritiva. En caso
contrario obtendrá pocos beneficios. Esto es
concentración mental. No debe haber pensamientos
de desperdicio, ni pensamientos fuera de lugar, ni

97
pensamientos inútiles como tampoco pensamientos
que no tengan importancia de los cuales no se recabe
ningún resultado positivo. Debemos parar toda clase
de pensamientos inútiles para que nuestros poderes
espirituales y mentales no sean desperdiciados y
desperdiciada la energía.

Concentración de las relaciones

Este es otro tipo de concentración. Tenemos

múltiples relaciones y por ello nuestra mente divaga.
Tendremos pocas relaciones en la Edad de Oro. En
este nacimiento espiritual, siendo los hijos de
ShivBaba, somos hermanos y hermanas entre
nosotros, tenemos solo esta relación. Ahora
entendemos que un tío paterno o materno, nieto o
nieta, suegra etc. cualquiera de estas relaciones son
solo relaciones de cuerpo. Las relaciones del alma
son solo por ShivBaba. Somos sus hijos y por tanto
tenemos esa relación de hermanos entre nosotros.
Entre más empaquemos el intelecto menos lo
propagaremos y nos concentraremos más en nuestras
relaciones. Si alguien pregunta a dónde va.
responderá: “voy al matrimonio de la tía de la
abuela de mi suegra” Se hace larguísima la relación
y las conexiones. Empáquelas. Todas nuestras
relaciones de ahora son con el Único ShivBaba.
Solo con Él. Es la concentración de relaciones. En
esta concentración de relaciones madre-padre,
profesora-satguru, amado amigo, guía, todo en uno.

98
Así la concentración es fácil, no? La concentración
debe ser solo con Él. Si nuestras relaciones andan
regadas por todos lados habrá inquietud y falta de
concentración debido a que la mente divaga por
todos lados. Baba nos dice: “Hijos tomen solo un
asilo, Mi asilo solamente”.

“Sarvadharman parityajya, mamekam sharanam

vaja. Ahm twa sarwapapebhyo mokshyayishyami
ma shuchah”
(Deje todas las así llamadas religiones y venga en
busca de Mi asilo. Soy El único que lo librará de los
pecados y le dará la liberación.)

El Alma Suprema es Una, Él es nuestro único Padre.

El Benevolente es solo Uno. El donador de la
liberación es Uno. Es el Padre de todos.
Recuerde solo Uno. Fije su intelecto en Uno. Baba
nos dice: “ Hijos recuérdenMe solo a Mí”.
Haciendo esto a diario llegaremos a la cima del
yoga. Tendremos una vida de calidad yoga. En caso
contrario no gozaremos de un buen yoga y no
ganaremos experiencia. Si no tenemos yoga con Él,
cómo podremos tener una vida elevada y una vida
yogui? Esta es la concentración de las relaciones,
todas nuestras relaciones son con Él. Se llama yoga
el dejar todas las relaciones menos la relación con
Él. Si tenemos relaciones con alguien más y nuestro
yoga está conectado con ellos, entonces no estamos
solamente con Baba.

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Concentración de los deseos

Una tercera concentración es la de los deseos y

añoranzas. Si hay demasiado de estos la persona va
como galopando encima de dos caballos y, cuál sería
su situación en este evento? Si los deseos son
caballos quien va en ellos como jinete será loco o sin
sabiduría debido a que los deseos son como quien se
cuelga cabeza abajo. Baba dice que es el
Ashwamegh Avinashi Gyan Yagya (La yagya del
conocimiento que es eterna en la cual el caballo - la
mente - se rinde). El caballo es la mente. Solo con
la ayuda de la mente uno obtiene auto soberanía
sobre el mundo entero. Hay que mantener calmo el
potro de la mente. Quien habla constantemente
saltando de un tema al otro y no para de hablar, es
una persona sin frenos. Se comporta como un
caballo desbocado. Igual si no le pone freno a los
deseos y/o a la lengua será como caballo desbocado,
cual sería el resultado? Solo Dios puede salvar a
esas personas. Esa persona puede tener un accidente
con alguien. Puede morir o matar a otros. ¿Cuál
sería el beneficio? Ese es el motivo para calmar los
deseos. Mantenga los deseos elevados para ganar la
liberación y la liberación en la vida, lo cual es
nuestro objetivo. Pueden existir deseos pero deben
ser tales que no hagan divagar al hombre. Deben
guiarlo hasta su destino de liberación en la vida.
Hay un dicho: Aap bha budha, trishna bhaee jawan.
Significa que una persona que se hace mayor, sus

100
deseos son jóvenes. Un hombre envejece pero sus
deseos son jóvenes. Los deseos no disminuyen, no
sea su esclavo. Haga lo contrario, que los deseos
sean sus esclavos.
Mantenga esos deseos sensibles que estén acorde al
shrimat (la guía de Dios) y que se consiguen con
mucha conciencia. Son deseos elevados mediante
los cuales se eleva el alma. Liberándose de muchos
deseos y perteneciendo a Baba se llama
concentración de deseos.
Deberíamos desear estar sentados en samaadhi yoga,
hay solo luz en mi entorno. Yo también soy Luz.
Hay un océano de Luz. ShivBaba enfrente a mí.
Debería existir el deseo de “Oh Prabhu, me
mantengo inmerso en esta Luz. No quiero nada más.
Esto es vida. Esto es solo felicidad”. Quien
mantiene solo estos deseos es un yogui. Una
persona conectada al yoga tiene experiencias divinas
y felicidad interior, surgen este tipo de sentimientos.
Muchas personas lo han experimentado. Cuando
están intensamente perdidos en yoga, es la única
felicidad. ¿Piensan: “En qué me he metido?”
Cuando hay estas experiencias no hay deseos.
Mantenerse estable en el recuerdo de Dios sin
deseos, se llama yoga elevado. Con ello se gana
mucha felicidad y poder basado en la experiencia,
todos los tesoros del mundo parecen sin importancia.
Para esa persona ningún regalo tiene importancia.
La historia menciona que cuando Alejandro llegaba
a la India para atacarla le preguntó a su Guru qué

101
quería que le trajera de regalo. Alejandro le dijo:
“Cómo qué sería?” Le respondió: lo que tu quieras.
Entonces le dijo: tráeme un yogui de la India.
Cuando llegó a la India se dedicó a buscar el yogui
para llevarlo de regreso como obsequio a su Guru.
Finalmente alguien le comentó que había un yogui y
fue personalmente para no perder la gestión.
Cuando en la India se visita a una persona, siempre
se le lleva algún detalle. Si se manda una invitación,
esta debe ser enmarcada y con todo detalle para su
envío. Estas eran las normas para visitar a un rey y
para visitar un yogui, un mahatma o santo serían
otras. Como ellos mantienen una disciplina uno
debe actuar como ellos. Por ello las personas le
advirtieron eso a Alejandro. Cuando Alejandro llegó
donde el yogui, éste estaba sentado en una postura
yoga en profunda reflexión. Con la ayuda de un
interprete, Alejandro se acercó, unió sus manos y
dijo: "maharajá, por favor venga a nuestro país”. Le
ofrecemos toda clase de comodidades, lindos
vestidos, oro, plata, palacios y carruajes. Todo lo
que usted quiera estará a su disposición. Tentaba al
yogui. El yogui uniendo sus manos le dijo: “no
quiero nada su Majestad. No necesito nada. Estoy
aquí muy bien. Mejor que usted se quede con sus
cosas. No quiero nada”. Alejandro pensaba que le
estoy ofreciendo de todo y no quiere nada. Nosotros
dejamos nuestro país, nuestra gente y nuestros
parientes para viajar por todos lados. Invadimos y
matamos y torturamos y robamos lo que podamos.

102
¿Qué es esto? Qué tiene este yogui que dice que no
quiere nada. Alejandro quedó pensativo. Esto
merece una reflexión. No le interesan las joyas ni
las comodidades ni los reinos. Ni respeto ni honor
se necesitan. No quiere las maravillas de comer y
beber. No quiere empleados ni sirvientes. Ni
elefantes ni caballos para montar. Dice que no
quiere nada.
Así debe mantenerse el estado mental, sin necesidad
de nada. Por la gracia de Dios tengo todo. Lo he
buscado y quería encontrarlo. Él mismo me ha
encontrado y como lo he entendido, tengo todo.
¿Qué mas puedo necesitar? En el Mahabharat se
menciona que cuando iniciaba la guerra del
Mahabharat, Krishna descansaba. Los Kauravas y
Pandavas llegaron para pedirle ayuda.
Duryodhana llegó de primero y se sentó a los pies de
Krishna. Luego llegó Arjuna. No había ya mas sitio
a los pies de Krishna entonces se puso cerca de su
cabeza. Cuando Shri Krishna abrió los ojos vió de
primero a Duryodhana que estaba al frente. Shri
Krishna le preguntó el motivo de su visita. “Que
puedo hacer por usted?” Luego vió a Arjuna. Shri
Krishna le dijo a Duryodhana, me parece que los dos
vienen a buscar asistencia para la guerra. Como te
vi primero, te lo pregunto…qué necesitas? Primero
cumpliré con tu deseo. Duryodhana se puso muy
contento pensando: “pediré primero y no le quedará
nada a Arjuna. Y por tanto, será derrotado!”.
Entonces le dijo: dame la armada Narayani que

103
tengas. Será de mucha utilidad para mí en la guerra.
Shri Krishna dijo: “Tathastu” (así será). Luego le
pregunto a Arjuna “hermano qué necesitas?” Arjuna
le dijo: “Bhagwan, no quiero nada. Quiero la
guirnalda de tu gracia”. En la Gita está escrito “Sea
donde sea que esté el Mismo Dios, allí
definitivamente habrá victoria”.
Total, la armada entera no le sirvió a Duryodhana y
perdió la guerra. Arjuna, los Pandavas, se salvaron y
obtuvieron la victoria. Esto es solo un cuento, pero
debemos aprender su lección y aprender sus
virtudes.
Cuando Dios está presente todo el resto está
incluido. Si permanentemente le pide a Dios asuntos
materiales como…
”Ay Dios dame un hijo, un nieto, longevidad, cura
mis enfermedades, dame abundancia en mis
negocios”…Si le pide siempre a Dios los frutos de
los deseos mortales, nunca serán saciados. Debe
tener solo un deseo, el haber encontrado a Dios.
Que Su gracia permanezca siempre en mi, que Sus
manos me mantengan seguro para siempre. Si Él
está allí, todo estará conmigo.
La gran esclavitud es la esclavitud de los deseos.
Por ello, que no tenga más que un deseo…que
ShivBaba me pertenezca y que yo le pertenezca.
Esto es llamado la concentración de los deseos.

104
Concentración de objetivos

Cuarto es la concentración de objetivos. Nuestros

objetivos deben ser solo uno. Si ellos los
cambiamos constantemente, cómo nos
concentraremos? El ritmo de los pensamientos se
rompe. Muchas personas hoy tienen un objetivo y
mañana otro, esa es su personalidad. No tiene una
mente estable. No tienen un objetivo claro.
Cuando dictamos el curso de siete dias a un recién
llegado, se le pide que llene una hoja. Hay una
pregunta: ¿Cuál es su objetivo? Se hace para que
desde el inicio quien dicta el curso tenga claro los
objetivos del estudiante.
Cuando alguien estudia algo, su objetivo para
estudiar debe estar perfectamente definido.
“Seré un médico, ingeniero etc.”…Ese objetivo
debe permanecer frente al estudiante. Hay
diferencia entre ese satsang y el bhakti satsang. (Un
satsang es una reunión para escuchar el
conocimiento espiritual). Esto no es solo un satsang,
es una Universidad Mundial. Las enseñanzas que se
entregan acá son legales y tienen su objetivo.
Debemos embebernos de virtudes divinas. Debemos
convertirnos en deidades. El mundo de las deidades
se está estableciendo. La calidad del aprendizaje
llega cuando se mantiene el objetivo presente. Caso
contrario no se obtiene.
Baba ha hecho énfasis en dos puntos: “jaise chitra,
vaise charitra”. (La imagen refleja el carácter). La

105
imagen que llega a la mente o al intelecto, refleja el
carácter (charitra). Si alguien mantiene viva la
imagen o fotografía de Mahatma Gandhi, sus
virtudes y cualidades serán un ejemplo para esa
persona. Por toda la India las personas mantienen
fotos de Vivekananda o Ramakrishna o cualquier
otro héroe o heroína. Esas fotos se mantienen
debido a la personalidad. Habrá escuchado la
historia de Eklavya. Aprendió el arte del arco y la
flecha y le salió adelante a Arjuna. Arjuna fue
alumno de Dronacharya. Le preguntaron a Eklavya,
quién le enseñó ese arte? Respondió que, mantenía
en mi mente y enfrente la imagen de Dronacharya.
Con esa ayuda me convertí en un experto. Las
personas dicen que son las imágenes visuales que
mantienen el impacto en la mente por más tiempo y
que eso influye en la personalidad. Sin embargo,
dependiendo del carácter de la imagen así será la
influencia en el individuo que la tiene.
Brahma Baba siempre mantenía con él una imagen
de Shri Narayana, bajo su gaddi, bajo la almohada,
entre su billetera etc. Hasta durante la Bhakti él ya
tenía algunas caracteristicas de Shri Narayana. Por
ello se dice que…el carácter/personaje será como la
imagen. Por eso mismo, si mantenemos un objetivo
claro, una dirección clara, llegaremos a lograrlo.
Si escuchamos la palabra laksya (objetivo) y lakshan
(calificaciones), recordaré Lakshman y rekha (línea
establecida). Se llama una Lakshmanrekha. ¿Cuál
es el significado de Lakshman? Quien mantiene su

106
laksya (objetivo) en la mente es Lakshman. Siempre
se mantuvo con Rama (ambos personajes de la gran
épica del Ramayana). La gente opina mucho sobre
Rama pero no mucho sobre Lakshman. El también
tuvo renunciaciones no menores a las de Rama. No
fue maldecido y enviado a la selva pero dejo la
madre, el padre y los hermanos, el reino y sus
comodidades para irse con Rama. El significado es
que siempre mantuvo un objetivo: irse con Rama.
Se decía que cuando Sita cruzara el Lakshmanrekha
(línea limite establecida por Lakshman) Ravan la
secuestraría. El significado? Independientemente
de los objetivos y sus códigos de conducta, si se
cruzan las líneas o parámetros establecidos, Ravan
nos llevará.
Entraremos en los vicios y ahí quedaremos
atrapados. Tendremos pesar desde el inicio hasta el
final. Si no quiere que lo anterior suceda,
manténgase dentro de los limites establecidos.
¿Cuáles son esos límites establecidos? La conducta
establecida por Dios y sus principios (maryadas). El
tema de las maryadas llega cuando tenemos un
objetivo en la mente.
¿Por qué no tenemos las calificaciones de las
deidades? Básicamente la respuesta es que no
tenemos el objetivo de ser como ellas, no está en
nuestro pensamiento … “quiero ser como Narayan o
quiero ser como Lakshmi”. Las personas mantienen
el ritual de adorar, llenar de regalos, hacer aarti, pero
el objetivo “quiero ser como ellos” no está en sus

107
vidas. Se dice que esta persona nunca cambia. Sus
sanskaras son como siempre han sido. Una persona
le dejo un zapato de hierro en la cola de un perro
durante dos años para enderezar la cola.
Después de dos años cuando le quitaron el zapato
de hierro se dieron cuenta de que la cola aún
seguía torcida. ¿Por qué? Se dice que el motivo
es que el perro no tenía intención de que se
corrigiera la cola. Si no se tiene el objetivo del
cambio, no se dará el cambio. Pueda que se diga
que se quiere volver un hombre sabio (gyani), quiero
ser yogui, quiero prestar servicio. Pero si no se tiene
la verdadera intención, ese objetivo no se logrará ya
que no viene realmente del corazón. Si no hace los
esfuerzos requeridos cómo pretende lograrlo? Si
mantiene el objetivo lo logrará. Puede hacer un daal
(sopa de verduras) o daliya (un delicioso plato de
trigo). Debe haber concentración en el objetivo.
Debemos tener solo un objetivo. Debe ser
inamovible e insacudible, sin posibilidad de
derrumbarse. Si lo olvidamos es que no tenemos
pasión por el objetivo. Si quiero algo en la vida,
quiero eso solamente.
Durante mi infancia leí un poema en inglés. Una
persona caminaba con una bandera en su mano.
Corría un viento helado, nevaba y el agua estaba casi
congelada. Hacía mucho, mucho frío. Mientras
caminaba emitía un sonido. Las personas lo veían y
pensaban…quién será esa persona caminando en
este clima helado? Abrían las ventanas y le

108
decían…hermano pare un momento, entre,
caliéntese sus manos, tome un té o café caliente y
luego siga. El nombre del poema es “Excélsior” que
significa estado elevado. El personaje les respondió:
“el objetivo es mantenerse en movimiento. Mi
objetivo es mantener esta bandera y colocarla en la
montaña más alta sin importar los inconvenientes”.
Igualmente es necesario permanecer en
movimiento caminando hacia el objetivo que es el
estatus elevado. Quienes mantienen ese objetivo
enfrente y se mantienen moviéndose motivados
por el deseo, contra viento y marea, sin duda
llegarán a lograr el objetivo.
Si el objetivo se cambia continuamente entonces la
mente y el intelecto no permanecerán estables.
Cuando aceptemos el objetivo único como Shri
Narayan seremos deidades luego de humanos, en la
vida presente seremos ángeles. Con este objetivo,
revisaremos todas nuestras decisiones. Si nuestra
decisión o pensamiento nos lleva hacia nuestro
destino, lo haremos. Si nos desvía del objetivo, no
debemos hacerlo. Lo que suceda mientras seguimos
adelante es que nos concentraremos. Por tanto la
concentración en el objetivo debe estar presente
continuamente.

109
Concentración del intelecto

Debe haber concentración del intelecto. Hasta ahora

todo lo que hemos conversado se trata de
concentración de la mente para mantenerla estable y
enfocada. Baba llama a este estado el estado
inamovible e insacudible. El estado de la mente no
debe variar. Debemos discutir sobre la
concentración del intelecto. Si hay duda sobre algún
punto las dudas surgirán. Si hasta ese momento no
hay fe entonces cómo puede tener un intelecto
estable? El intelecto se estabiliza cuando la
persona entiende los puntos del gyan. Mediante
convicción y conversión sucede. Solo mediante la fe
sucede la transformación. Cuando la confianza o la
fe llega a la persona, cambia. Cuando entiende y
tiene fe de que ese es el verdadero camino de la
vida, inicia a ser una deidad partiendo del humano.
Debe entender que es el camino de la pureza, la
felicidad, la paz y es el único, es Él. No hay otro
camino.
De no haber fe pensará que todo lo que las otras
personas le indican es correcto. Si escucha a una
tercera persona también dirá que está bien. Si tiene
fe creerá que lo que le dice Brahma Kumaris que
Dios no es omnipresente, es verdad. Cuando escuche
otra versión entenderá que lo que le dice Brahma
Kumaris es la realidad y no hay otra.
Por ello, la fe es lo mejor en la vida. Baba dice:
“Nishchay atma vijayanti”. Significa que la victoria

110
pertenece al alma con fe. Habrá victoria sobre los
vicios. ¿Quién no obtendrá victoria sobre los vicios?
Muchas personas dicen: “ Nuestra mente permanece
perturbada, sucia. No llega la total pureza a mi
mente. Ni por una semana logro mantener
pensamientos puros y elevados en mi mente. No ha
sido una experiencia en mi vida. Y por qué se
sienten así? Porque su fe no es estable. Quien no
tiene fe vivirá ese estado. Su fe es inestable. Algo
sin base y por eso se mueve de un lado al otro.
Inestable. Quien no tiene fe mantendrá ese estado y
no pertenecerá ni aquí ni allá.
Nuestro intelecto se mantendrá estable cuando sea
constructivo y no destructivo. Nuestro intelecto
debe ser inclusivo y no exclusivo. Algunas personas
critican permanentemente.
Ese no es nuestro trabajo, somos gyani y yogui
como también lo es la otra persona. También
entiendo lo que debo y no debo hacer.
Usualmente la persona que vive criticando es porque
le gustaría insultarlo o hacerlo quedar mal ante los
otros. Piensa que esa persona va adelante y quiere
atajarla.
Esto es un intelecto destructivo. Quien critica no
debería tener la intención de destruir, al contrario
debería tener la intención de la unión. A muchas
personas les gustarían compartir la información de
alguien. Digámosle a todos sus defectos y asi se
romperán las relaciones, daña la mente de otros y los
hacemos pelear. Muchas personas también dicen

111
que cuando dos personas están discutiendo o
peleando y se separan, para terminar de empeorar la
situación alguien compartirá historias negativas de
los dos a modo de echar más sal en la herida. El
objetivo de esa tercera persona es dañar sus
corazones. Nuestras mentes no deben trabajar asi
como Manthara (un personaje del Ramayana que
criticaba y propiciaba peleas entre la familia real).
Habrá oído sobre Manthara. Toda la historia del
Ramayana fue creada por ella. Nuestro intelecto no
debe ser así, debe ser armonioso y propiciar la
armonía. Con relación a este punto recuerdo una
historia.
Había un sastre a cuyo hijo se le habían roto los
pantalones y quería que su padre los remendara. El
padre le dijo que sí, y sacó una aguja de su turbante.
Antes usaban turbantes o gorros. Descubrían sus
cabezas solamente cuando moría alguien.
Ese sastre tenía turbante y de allí sacó la aguja y
cosió los pantalones. Cuando se los entregó al hijo
un hilo colgaba. Le dijo a su padre que por favor
cortara ese hilo. El sastre y padre le dijo que estaba
bien, lo cortaría. Tomó las tijeras que mantenía bajo
sus pies, para cortarlo. El muchacho quedó
pensativo y le preguntó por qué mantenía las tijeras
en los pies y la aguja en la cabeza? El sastre le
respondió que el hilo une y las tijeras cortan. “Hijo,
a quien corta lo debemos mantener bajo nuestros
pies y a quien une lo debemos honrar”. Es un
secreto mantenido desde nuestros antepasados. El

112
significado es que nuestro intelecto debe ser de
unión y no de separación. Debe ser uno que riega
amor para todos y no uno que propicia el odio. No
debe ser feliz cuando ve peleas, no es ese el intelecto
que queremos.

Concentración en tener un viram (pausa)

Luego viene la concentración de tomar una pausa.

Es la concentración de darle reposo a la mente, al
intelecto y al karma. Viram significa parar
totalmente. Tanto a la mente como al intelecto como
al verbo hay que darle una pausa, parar totalmente.
No el caso contrario en donde el intelecto nos lleva
compulsivamente Debemos nosotros tener el
control como para pensar solamente aquello que nos
interesa pensar y no mas que eso. Cuando queremos
parar entonces paramos instantáneamente y todo se
calma. Viram tiene un gran significado, parar
totalmente. Si alguien escribe y escribe
continuamente sin parar probablemente surgirá
mucha confusión. Una parada total hace una gran
diferencia.
Baba nos da un gyan perfectamente claro. Nos dice
que nuestro intelecto debe permanecer totalmente
limpio y claro. Pensamientos impuros o sucios no
deben llegar al intelecto. Solo pensamientos
elevados (satwic) con decisiones justas son los que
deben llegar.

113
Cuando queramos parar los pensamientos que no
corresponden o los queremos destruir podemos
hacerlo parando totalmente y poniendo la mente en
tranquilidad. Baba nos ha mostrado tres puntos,
alma Dios y drama. Y otro punto es que no habrá
concentración sin esos puntos.

CLASES DE CONCENTRACIÓN
Parte 2
En la primera parte se hicieron conscientes de la
concentración:
- mental
- de los deseos
- de las relaciones
- de los objetivos
- del intelecto
- de tener viram (pausar)

En la segunda parte va la concentración:

- de emociones
- de respeto y auto respeto
- de Upram (permaneciendo mas allá)
- de conciencia
- de felicidad

114
 Concentración de las emociones

En el ser humano surgen muchas clases de ondas

emocionales en la mente. Algunas veces son olas de
odio, de dolor, de malestar, de felicidad extrema.
Una persona que llega a la felicidad extrema
también de pronto puede llegar a la agresividad
extrema. Muchas veces tenemos comportamientos
de emoción extrema y nos dejamos llevar por esas
olas o sentimientos. Nuestro humor cambia durante
el día, unas veces triste y otras muy contenta.
Mientras tengamos estas fluctuaciones en nuestras
emociones cómo puede haber concentración?
La concentración de emociones es la
concentración de los estados de ánimo. Significa
el mantener siempre un estado de felicidad (Sada
Anand). Un verdadero yogui siempre estará
contento.
Los nombres de los sannyasis generalmente los
cambian sus gurus. En cualquier caso siempre estará
la palabra anand (felicidad o tranquilidad). El padre
fundador de Arya Samaj fue nombrado como
Dayanand (misericordia y felicidad). Su nombre
mundano era Mulshankar. Y su guru lo cambio.
Narendra era su nombre mundano y su guru
Ramakrishna Paramhansa le cambió el nombre a
Vivekanand. Siempre aparece en sus nombre la
palabra anand. Preguntaba por qué elegir sanyasa,
el camino de la renunciación? ¿Cuál es su objetivo?
¿Qué espera de ello? ¿Qué sentimiento lleva en el

115
fondo? Le respondía que era tener anand y solo
anand en la vida (felicidad). La virtud suprema de
un alma, la que lo hace diferente a los demás es la
virtud de anand. El Alma Suprema es Sadanand
(siempre feliz). Él es Satchitanand (verdad y
felicidad). Él es el Océano de la Felicidad. Los
humanos algunas veces son el océano de la felicidad
y otras el océano de la rabia. No se mantienen en el
océano de la felicidad.
Sin embargo nuestro estado debe permanecer
tranquilo, feliz, en paz y amor, siempre sin alti
bajos. Eso se llama estabilidad emocional. Ello
se logra con el ejercicio de cada vez tener menos
pensamientos. Una vez aprendido, no importa lo
que suceda, si es una difamación o un halago, honor
o insulto, felicidad o tristeza, victoria o derrota, la
persona se mantiene estable. Las situaciones sin
duda llegarán pero un yogui verdadero se mantendrá
equilibrado en medio de cualquier circunstancia.
Esta concentración se requiere. No debe mantener
un estado emocional que permanentemente esté
fluctuando.
Dentro de ese contexto, una clase de concentración
emocional es la concentración del amor. El amor
debe estar allí para todos. No debemos dañar las
relaciones con nadie. No debemos andar en
discordia con nadie, ni diferentes opiniones con
nadie ni mantener sentimientos negativos hacia
nadie.

116
 Debemos amar a todos. Esta es la concentración del
amor. Una sola emoción en la mente para siempre.
Un estado de amor estable hacia todos:

“Tulsi is sansar mai bhat-bhat ke log,

Sabse milijul rahiye nadi-nav sanjog.”

(Tulsidas, el santo que escribió el “Ramacharit

manas” dice que hay varias clases de personas pero
que deben convivir como amigos así como el bote y
el río se mantienen juntos).
Por un momento el río y el bote se encuentran, mas
tarde el bote se dirige hacia el destino de los
pasajeros y el río sigue su curso. El encuentro es por
poco tiempo y sin apegos caso contrario se
convertiría en tragédia. Si el bote se enamora del río
podría hundirse. Las mismas relaciones
permanentes, deben existir entre los humanos. El
objetivo es el servicio y completar la misión. Cada
uno trabaja por su cuenta. Baba llama a esta actitud,
desapego y amor. Aman a todos y desapegados de
todos. Esta es la actitud de los santos, los
verdaderos yoguis y mahatmas (almas grandes). En
otras palabras, quienes tienen una personalidad
amorosa son conocidos como sanyasis, yoguis y
mahatmas. No odian a nadie ni se apegan a nadie.
Entonces la concentración de amor significa que el
amor hay que mantenerlo sin apegos como está
escrito arriba.

117
 El amor no debe destruir o dañar o terminar con
todo. Este sentimiento de amor debe permanecer
para siempre.

Concentración de respeto y auto respeto

Respete siempre a los demás. Respete y tenga

consideración hasta con los niños. En el camino de
la bhakti las personas cantan: Na jane Narayana kis
roop mae aa jaye. (Nadie sabe cómo llegará Lord
Narayana. Hermano hable con dulzura y amor hacia
todos. Nadie sabe de qué manera llegará Lord
Narayana). La canción se refiere a que Narayana
cambia constantemente su forma. En la Edad de
Oro es Narayana, en la Edad de Plata, al igual que es
diferente en la Edad de Cobre etc. Luego se
convierte en Dada Lekhraj y luego Brahma Baba.
Cambia continuamente su forma. También hay una
canción para Dios que dice: “Por favor, cambia tu
forma y ven”. Sabría en que forma física llegaría?
Quién sabe si en nacimientos previos alguien lo
ayudó mucho. Quizá cuando se ahogaba alguien lo
salvó. Quizá se sacrificó por usted o le dio
seguridad. Esa misma persona puede haber estado
allí con forma diferente y nombre diferente.
Nosotros también quizá estamos con nombres
diferentes y formas diferentes y por ello no nos
reconocemos. Nos hemos vuelto desconsiderados
entre nosotros, hasta de malas intenciones, sin
saber si esa persona nos salvó la vida. Qué puede

118
ser peor que no honrar nuestras obligaciones
hacia la persona que fue benevolente con
nosotros. Por ello, respete y honre a todos.
Sean como sean los seres humanos, todos son hijos
de ShivBaba. Baba nos dice que somos sus hijos de
la realeza. Nos dice: “eres la princesa (Sahebjaade)”
Insultar a una princesa de la realeza es como insultar
directamente a Dios. Debido a que Saheb, el
Maestro es Él Mismo.
Todos los hijos de Baba son Sahebjaade y merecen
respeto tanto como usted debe tener auto respeto.
Tampoco es el caso de considerarse como mugre en
su pie, diciendo que no tiene ningún valor. Así
como los sanyasis adjuntan la palabra anand a sus
nombres los devotos adjuntan la palabra daas
(siervo). Cuando adjuntan la palabra daas
permanecen daas (tristes). ¿Por qué nos
consideramos daas? Hay muchos así en el camino
de la bhakti considerándolo una forma de humildad.
Piensan que no deben ser arrogantes y entonces se
consideran daas. ¿Por qué daas? ¿Quién es el
Maestro? Antes era un mundo de esclavos, no?
Desde entonces hay empleados masculinos y
femeninos. Entonces esos sanskaras están allí. Pero
somos los hijos de Shiv Baba, cuya devoción se
cumple en los templos y las alabanzas están en las
escrituras. Baba dice que los Brahmins son la
progenie nacida de la boca de Brahma. Es algo para
estar orgullosos. Las personas dicen que con orgullo
se debe decir que la India es nuestra.

119
 También usted con intoxicación y felicidad debe
decir que somos los hijos de Brahma, la decoración
del clan Brahmin. Nada de daas, somos los hijos de
Dios. Debemos tener ese auto respeto. ¿Por qué
considerarnos daas, humildes pecadores?
Como contra parte hay ego!. ¿Quién crees que eres?
Te pondré en tu sitio. Te quitaré tu tiquete. Te
voltearé la cama. ¿Quién crees que soy? Le dirá
agresivamente…te pondré en tu sitio.
Hermano tu propio intelecto no está en lo justo.
Primero revise su propio intelecto y luego el de los
demás. No conoce su destino y por eso su intelecto
divaga. Por una parte muestra su ego y por la otra se
pregunta quién soy. Su casa la llamará Gareebkhana
(casa del mendigo). Cuando invite a alguien le
dirá…venga a mi Gareebkhana. Y a los otros les
dirá…cuándo me invitará a su Daulatkhana (casa del
hombre rico). La gente habla de esa manera.
En toda circunstancia y lugar debemos mantener la
idea de que pertenecemos a Dios. Tenemos nuestro
propio lugar. Baba nos dice que somos eternos,
ancestros originales y dignos de adoración. Si lo
recordamos siempre entonces tendremos una
estabilidad emocional. Caso contrario, así como la
planta que se llama “no me toques”, si alguien dice
algo lo sentimos como propio y nos ponemos de mal
humor. Si alguien dice una trivialidad la tomamos
como algo de fondo. Nos volvemos muy delicados.
No digerimos ni lo más pequeño sin sentirnos
aludidos.

120
 Así no se puede tener estabilidad emocional. Ayer
eran íntimos amigos, andaban juntos para todas
partes, una amistad apasionada, no podía vivir el uno
sin el otro, todo el mundo conocía esa gran amistad.
Pero hoy, ni se hablan. No se hablan el uno al otro.
¿Por qué? Me dijo tal cosa. ¿Cómo se le ocurre?
No sabe cómo hablar. El otro dice: ¿Quién se cree?
¿Quién es? En los dos casos es un asunto de ego. Y
si se va al fondo esa es la raíz del asunto, solo esa.
Somos hijos de Baba y debemos mantenernos en el
auto respeto y tolerantes. Sabiendo ser un
instrumento debemos servir. Movernos inclinados
prestando servicio. No significa que somos
partículas de polvo de los pies o que somos daas.
Somos los hijos de Baba y tenemos auto respeto.
Permanezca en esa tónica y respete los demás y las
peleas terminarán. Quien se mantiene en el auto
respeto no dirá malas palabras y cuando dé respeto a
los demás no se enfadará con ellos.
Manteniendo estos dos aspectos automáticamente
surgirán los modales de paz y quedarán establecidos.

Concentración de Upram (manteniéndose más

allá).

Luego viene, concentración Upramatmak. ¿Qué

significa? La mente debe permanecer mas allá de
este mundo. Empaque sus maletas. Nos iremos de
aquí. Este mundo no merece quedarse, se ha dañado
completamente. Se ha degradado y ensuciado.

121
Nuestros pies (intelecto) deben salir de aquí y Baba
nos dice que “el ancla debe levantarse”. El ancla del
intelecto debe levantarse. Si quiere seguir adelante
permanezca desapegado. Los ojos no deben ser
engañados. Quienes tienen elegantes edificios y
pertenencias – nuestros ojos se acostrumbran a ello.
Sabemos que todo lo material que ven estos ojos se
acabará. Baba nos ha dado el tercer ojo de la
sabiduría.
Es como tener la luz de la luna llena por cuatro días
y luego una noche oscura, todo terminará. El ancla
de la mente y el intelecto debe levantarse. Esto se
llama concentración Upramatmak. No debemos
apegarnos a nada ni a nadie.

Concentración de conciencia

Esta es otra clase de concentración que Baba

menciona muy frecuentemente. Debemos mantener
la concentración de conciencia. Entre más concentre
su conciencia más fortaleza tendrá el alma. Esta es
la técnica para recargar el alma.
Ahora recordamos las cosas del mundo entero.
Durante el día la mente va de aquí para allá, el
intelecto igual, surgen deseos en abundancia. Los
recuerdos de ciertas personas o sitios saltan a cada
momento. “Esta persona era, sabe, estudiábamos en
cuarto grado. Era amable y sensible.” Hermano un
pequeño niño de cuarto grado qué hace
permanentemente en su mente? Cuando se sienta en

122
yoga entonces esos asuntos, los que nunca
supuestamente recordamos, en ese momento lo
haremos, nos vienen a la mente. Eso le sucede
cuando decide sentarse en yoga. Recordará hasta
aquellas personas que normalmente no recuerda.
“Mi mente, de donde viene todo esto”. Tanto tiempo
sin recordar ni sus nombres ni sus caras, las había
olvidado. De pronto los recuerda. Es increíble. Oh
dios, después de tantos años los recuerdo. No
estaban en su mente y ahora de pronto llegan a su
conciencia. La mente es tan inquieta. Las memorias
seguirán llegando. Por eso es importante la practica
de la concentración del recuerdo. Que recordemos
solo a uno ShivBaba. Soy un punto de luz, un alma.
Solo este recuerdo. Soy el hijo de ShivBaba.
Recuerdo de dónde vengo y cuál es el propósito en
mi vida. Los puntos que Baba comparte, solo ellos
deben quedar en mi conciencia. La esencia del
Guita es Nashtomaha Smritlabdha (destruir los
apegos, los recuerdos en su intelecto). Mis apegos
han sido destruidos y recuerdo quién soy yo. Esta es
la conciencia que debe mantenerse. Caso contrario
la mente divagará de un lado al otro con
pensamientos inútiles y memorias del pasado. Esto
debe parar. Se llama concentración de la memoria o
recuerdo.
En la concentración del recuerdo, que se
mantenga el recuerdo de ser un alma, de La
Morada Suprema más el recuerdo del Alma
Suprema. Ningún otro recuerdo.

123
Ningún ser material. Baba nos dice: “Este cuerpo
formado por huesos y carne tampoco debe ser
recordado. Todo será destruido, es una cuenta
karmica que terminará. Somos huéspedes en este
mundo solo por unos días. Todos regresaremos. En
el camino de la bhakti se dice: “Este mundo es una
casa de huéspedes (musafirkhana). Allí
regresaremos. Si una persona es un musafir
(huésped) con quién debe mantener relaciones?
Debe irse. En la casa de huéspedes puede haber
cosas excelentes pero qué hará el huésped
viéndolas? No podrá llevarse nada porque allí
pertenecen. El huésped sabe a dónde va. Si alguien
se sienta en un bus el conductor llega y le pregunta a
dónde va. Si dice: no sé, a dónde iré? Igual si se
monta en un tren y no sabe a donde irá. En el
camino de la Bhakti decimos que el hombre es un
huésped pero no sabe a donde va. Entonces
debemos saber a dónde vamos, cuál es nuestro
destino en la vida para ello existe la concentración.

Concentración de la felicidad

Finalmente existe la concentración de la felicidad.

No debemos recordar asuntos dolorosos. Eventos en
donde el alma vuelve a experimentar experiencias
dolorosas. En algún momento del pasado usted ha
experimentado pesar y más adelante lo recuerda y su
mente se inquieta de nuevo. ¿A qué se debe?
Recuerde las situaciones que le den felicidad.

124
 Si quiere hablar, hable de cosas positivas.
Recuerde solo situaciones de felicidad. Que días
maravillosos fueron esos. Cuando Sakar Baba
estaba allí, nos llevaba a caminar al lago Nakki.
Sentado allí con sus delicadas manos nos daba toli
con mucho amor. Nos daba drishti, recuerde esos
eventos. Recuerde cuando venía a Madhuban,
BapDada estaba en escena y recuerde lo que nos
decía, nos hacía reír, nos daba amor, recuerde esos
momentos. En ese recuerdo encontrará
concentración de felicidad. Caso contrario estos
recuerdos que están en el intelecto se perderán y no
tendrá concentración. Otra cosa necesaria es la
actitud positiva. No recuerde cosas negativas.
Son dolorosas y son también un desperdicio. “Si
no hubiera sido así, hubiera sido de tal otra manera”.
“Si esto no hubiera sucedido entonces habría
sucedido lo otro”. Nadie sabe lo que hubiera
ocurrido!.
Recordar permanentemente las situaciones
exagerándolas, añadiéndoles no solo hace infeliz a la
persona, también la contamina a ella y a los demás.
Si practicamos todas estas clases de concentración
nuestra concentración aumentara notablemente.

125
OBJETIVOS (SIDDHI) MEDIANTE EL
MÉTODO ADECUADO (VIDHI)

Baba nos dice que los objetivos se logran

utilizando el método adecuado. Todo tiene una
técnica, un método. Siguiendo ese procedimiento
se garantiza el éxito. Entonces cuál es la técnica?
Debería existir el conocimiento de cómo interactuar
con cada persona que nos encontremos. Muchas
personas tienen conocimiento teórico pero
cuando entran en su vida practica existe la
desesperación y falta de paz al encontrarse con
los sanskaras, personalidades e intereses
diferentes de las personas con quienes se
relaciona. Hay un encuentro o ruptura entre ellos y
no se pueden mover en sintonía. Por ello existe un
método que trata el tema para armonizar la situación.
Mientras ese método no sea empleado no se lograrán
los objetivos por querer mantener en nuestro entorno
solo a las personas que elegimos en beneficio
propio. Esa situación no es sana. No tiene por qué
ser así. Algunas situaciones existen debido al drama
y las debemos asumir como tal y seguir adelante.

Aprenda a llevarse bien con los demás y a darle la

posibilidad de que los demás también lo hagan

En una casa donde habitan diferentes personas los

sanskaras de los niños, y de los adultos son

126
diferentes; entonces cómo relacionarse todos en
armonía?
Si no se aplica el método correcto la mente se
mantendrá triste, sin felicidad, no habrá progreso
y no habrá paz en la familia. Los objetivos no se
cumplirán. Por ello Baba nos dice: “Inculquen el
método”. Podemos aprender muchas cosas por
experiencia. Cuando andamos con otras personas
debemos aprender a entendernos. Esto significa que
no debemos estancarnos en que si esa persona está
bien yo estaré bien, si esa o esta persona trabaja
como digo entonces los objetivos se lograrán. Si
pensamos de esa manera entonces quedaremos
parados. Usted debe seguir adelante. Aprender a
moverse y que los demás se muevan. Esto es
esencial en la vida. No solo aprender a moverse,
también que los otros se muevan.
Si no aprende a moverse hacia delante, a proseguir y
que los demás también lo hagan, el resultado será
que el progreso se paraliza.

Siga hacia delante siendo Trikaldarshi

(Conocedor de los tres aspectos del tiempo)

Mantenga los tres aspectos del tiempo mientras

sigue su camino hacia delante – pasado, presente y
futuro. Si encuentra algunos inconvenientes,
algunos tropiezos aprenda de ellos. No repita sus
errores. No pierda el tiempo. Si ha tenido alguna
experiencia amarga en el pasado, si se mantiene

127
en ese pensamiento será tiempo perdido. No le
permitirá seguir hacia delante. Aprenda del
pasado. ShivBaba sin duda es su Maestro. También
el tiempo es su maestro. Nos enseña muchas cosas.
Aprenda del pasado y de la historia. Alguien dijo:
“Luego de estudiar toda la historia, he entendido
solamente que el hombre no saca provecho de ella”
En el colegio y en la universidad nos enseñan
historia pero no nos beneficiamos siendo que está
llena de enseñanza. A los demás les escuchamos su
historia, por qué? Lo hacemos para aprender de esa
persona y cómo ha progresado.
En el momento presente haga esfuerzos y aprenda de
ellos. Independientemente del país donde se
encuentre debe entender las leyes, las costumbres,
como viven las personas, donde viven, sus
situaciones y demás aspectos. Debemos seguir
adelante manteniendo estos aspectos bien presentes
caso contrario podría tener dificultades. Siga
adelante siendo cuidadoso y manteniendo un
entendimiento del presente.
Haga planes para el futuro. Qué dificultades se le
pueden presentar y tenga ello en consideración.
¿Qué debo hacer para lograr el objetivo? ¿Cuál
es el destino? Hasta a donde quiero llegar y qué
quiero lograr? ¿Qué debo mantener conmigo para
lograr ese objetivo?. Haga planes para el futuro,
haga esfuerzos en el presente y aprenda lecciones
del pasado. Esto no sucederá diciendo que el Alma
Suprema es Trikaldarshi (conocedor de los tres

128
aspectos del tiempo), es usted mismo quien debe
entender los tres
aspectos del tiempo.
Siendo hijos del Padre Trikaldarshi, siga adelante
siendo Trinetri también (teniendo el tercer ojo de la
sabiduría). Entonces tendrá éxito.

Mantenga bien elevados sus objetivos y los

elementos correspondientes para lograrlo

Una vez que se proyecta hacia un destino alto

también debe mantener las condiciones que ello
exige. Para obtener ese objetivo elevado, haga
esfuerzos elevados. Para ello debe mantener el
futuro frente a sus ojos. Ahora ha surgido un nuevo
camino llamado Futurología (ver el futuro). Dicen
que a un karma específico corresponde un resultado
específico en el futuro. Esta ciencia revela que el
futuro son las consecuencias de lo que hacemos. Por
ello se dice que antes de hacer algo tenga en cuenta
los resultados del karma. Sería el resultado de este
karma en particular.
¿Cuál es la diferencia entre una persona sensible y
otra que no lo es? ¿Qué hace la diferencia? Una
persona sensible es la que primero piensa y luego
actúa y la no sensible primero actúa y luego
piensa.
“Oh Dios qué hice…No debí hacerlo” Ambas
personas piensan. Ambas ejecutan la acción.
Entonces haga lo que haga primero piense, entienda

129
manteniendo el futuro ante usted. Conviértase en un
visionario del futuro, sea como Bhrigu Rishi (un
santo hindú que veía el futuro). Usted es el Brahmin
que crea su propio horóscopo.
Usted es hijo del Donador de Fortuna, quien es el
hijo de Shiv Baba y Brahma Baba. Está creando la
línea de su propia dinastía. Cree que eso es posible?
Cuanta autoridad y derechos nos da Baba. Estamos
en la edad de la Confluencia por tanto puede crear el
destino que usted quiera para sí mismo. Las
personas van a que les lean la mano. ¿Qué
preguntas hacen? ¿Qué será de mi destino? Pobre
hombre que ni el mismo conoce su futuro. Ahora
está allí sentado pero no sabe si mañana estará vivo.
Baba nos ha dado el poder de crear el futuro que
queramos. ¿Cómo? La respuesta nos la ha dado el
mismo Donador de Fortuna. Nos ha mostrado el
método para usar y crear nuestro propio destino y el
de otros también. Entregando conocimiento a otros,
enseñando Raja Yoga, ayudándolos a embeberse de
virtudes, motivándolos a ser puros, a prestar
servicio, pueden hacer su fortuna. Podemos crear
fortuna no solo para un nacimiento sino nacimiento
tras nacimiento. No solo para el Kalpa sino para
Kalpa y más Kalpa. Esto es algo pequeño? Baba
nos ha dado ese gran poder”. Los objetivos se
logran utilizando las técnicas correctas y por ello
es necesario aprenderlas.

Acelere la velocidad de sus esfuerzos

130
En el momento que entramos a al gyan parecía muy
bien. La primera vez que se sienta en yoga, se
experimenta mucha paz. Se experimenta una
separación del cuerpo. Algunas experimentan la luz.
La persona sentada adelante desaparece o puede que
vea a Baba. Algunos otros experimentan la visión
del Abad Supremo. Se escuchan las diferentes
experiencias de las personas. Algunos permanecen
durante el dia entero en estado de volar. Tenemos a
Dios ahora seremos deidades. La Edad de Oro está
por llegar y terminan los días de pesar. Seremos
puros y terminarán los vicios. Queríamos salir del
pantano y Quien nos sacará ha llegado. Hay mucha
felicidad. Son experiencias de silencio. Corríamos
a la Murli todos los días. No nos perdíamos de
ningún programa. Seguíamos todos los puntos para
no quedarnos atrás así avanzábamos gradualmente
con nuestros esfuerzos. Con las nuevas experiencias
la felicidad y el entusiasmo aumentaban el estado
yoga se hacía mas elevado…pero ahora nada de eso
está sucediendo. Nos sentimos satisfechos de haber
tenido la oportunidad de alejarnos de lo mundano,
que hemos cambiado, que Baba ha hecho nuestras
vidas mejores, pero la velocidad del esfuerzo no
permanece igual.
Baba nos dice: “Hagan sus esfuerzos con más
velocidad porque el tiempo es corto y los retos son
enormes”.

131
Cuando hay tantos retos y el tiempo es limitado la
persona sensible aumentará su velocidad. De
modo que entre en el estado volador.
Seguimos parados en el mismo sitio mientras Baba
nos dice que nos convirtamos en ángeles. No nos
hemos elevado. Eso por qué?
¿Qué obstáculos hemos tenido que hemos
disminuido nuestros esfuerzos?. Piense en ello.
Encuentre la razón para poderlo resolver. Integre la
técnica y obtenga los resultados.

ALGUNAS SEÑALES INCOGNITAS PARA EL

ESFUERZO PERSONAL

Practicamos yoga, es la base de nuestra vida de

estudiante espiritual. Hacemos esfuerzos
permanentemente, Baba lo llama la “carrera”. Como
las carreras de caballos de la cual todos hacemos
parte. Algunos van al frente y otros más lentos. Los
esfuerzos de cada uno como también los objetivos
son diferentes.
Cada uno desea llegar al estado perfecto. Queremos
inculcarnos las 36 virtudes. Hay muchas más
virtudes pero por lo menos obtengamos estas 36.
Confiamos en ser unos yoguis cuya concentración es
perfecta y vivamos en estado de paz y tranquilidad.
Mantengamos la experiencia de vivir con Baba
inmersos en la vida yogui y absortos en ella. Ese es
nuestro objetivo. Muchos lo han experimentado y
otros no.

132
Para encontrar la paz del encuentro entre el Ser
Supremo y el alma, para sumergirse y quedar
absortos en ese estado mental permanentemente
estable, sin correr de aquí para allá, ese estado se
puede lograr solo en esta vida. Desde la edad de
cobre las personas han buscado la paz sin reconocer
al Ser Supremo, no han tenido esas experiencias. De
todas formas, según hayan vivido las experiencias
han obrado bien han obtenido alegría en sus vidas.
Ahora podemos lograrlo por períodos más largos de
tiempo. Ha sido el logro y objetivo más grande en la
vida. Se obtiene una sola vez en todo el kalpa, no se
logra una y otra vez ni tampoco en ningún otro
nacimiento. Se experimenta durante la Edad de la
Confluencia solamente. Este aspecto se nos olvida
constantemente. ¿Por qué? Tenemos un velo en
nuestro intelecto.
Entendiendo lo anterior y reconociendo su
significado no le damos la importancia.
No le ponemos ni la atención ni el esfuerzo.
Entendemos que es posible ese maravilloso logro y
cometemos errores, por qué? Seguro que usted
también lo ha pensado. Eso lo recalca muchas veces
Bapdada en la Murli Avyakt.

La desesperanza es muy peligrosa en la vida

Hay muchas razones para la desesperanza. Pero en

breve la primera razón es que hay una gran carga de
pecados (vikarmas) de nacimiento tras nacimiento.

133
Se han acumulado capas sucias en el alma. Muchos
sanskaras negativos se han acumulado que
mantienen saltando a la mente. Haré esto o lo otro
primero? Los seres humanos cometemos errores, no
ponemos total atención, nos dormimos y nos
alejamos del camino. Luego de caer muchas veces
perdemos la esperanza.
Perder la esperanza es el peligro más grande de la
vida. Crea muchos obstáculos en la vida de quien
hace esfuerzos.
Se nos dificulta llegar a la completa pureza, pero sí
hacer lo mejor que podamos. Dejar nuestro sueño y
reposo todos los días en la mañana temprano para
hacer yoga, es un esfuerzo. No podemos hacer esto.
No es fácil para uno que está en casa. Dejemos así,
cual es el problema? Baba no quiere a sus hijos
mezclados en dificultades o problemas pero nos es
difícil porque en amritvela no vivimos ninguna
experiencia. Sucede pero pocas veces y dura poco
ya que la mente no se mantiene estable por un largo
período. No se cosechan muchos beneficios. Se
pierde el sueño y no se consigue yoga. Si es así el
yoga puede hacerse en otro momento y dormir
tranquilo. ¿Quién dijo que yoga solo se puede
hacer a las 3.30am? Es esto amritvela?
Amritvela es toda la Edad de la Confluencia.
Puede hacer yoga cuando usted quiera y que!
Con el uso de esos métodos equivocados uno se
convierte en juez y abogado de sí mismo y se
mantiene justificándose. Creo que estoy pensando

134
bien pero es una equivocación. Se piensa así
porque no hay esperanza porque no se han logrado
los objetivos. Si una persona de negocios hace
muchos esfuerzos dia a dia y no logra los objetivos
pensará …qué sentido tiene este negocio? Cierro
siempre en pérdida.
Debido a la falta de esperanza en su mente el
entusiasmo del hombre baja y llega la derrota debido
a que ya no tiene objetivos altos.

Nunca se desperdicia un karma

Es una ley del karma que ninguna acción sea

desperdiciada. Muchas veces se nos olvida
comentarle esto a los recién llegados. Si no ha
recibido los frutos de su karma, si ha hecho
esfuerzos sin éxito y piensa que no obtendrá
beneficios y abandona la tarea, será su error más
grande. El karma trabaja gradualmente. Sus
frutos se verán y habrá satisfacción. Le está
tomando tiempo debido a sus hábitos y sanskaras
antiguos. Se requiere tiempo para cambiarlos
pero no quiere decir que no esté logrando sus
objetivos.
Una vez fui a Mexico a participar de una conferencia
en donde también había científicos y uno de ellos
estaba interesado en el yoga. En su ponencia habló
un poco sobre el yoga y luego del programa nos
juntamos. Muchos de los que hacen yoga piensan
que su liberación llegará mediante el yoga. Esa

135
persona había estudiado filosofía yoga en India y
consideraba la práctica del yoga como una liberación
más allá del karma. Le pregunté si él que hacía yoga
hacía esfuerzos para parar sus pensamientos durante
el yoga. Dejar de pensar es también parte de un
karma por tanto algún fruto surgiría.
Más tarde ese fruto sería de nuevo causa de karma
que también daría fruto. Y así sucesivamente.
Realmente la mente nunca para, se mantiene alerta.
Al personaje le gustó esa idea. Me dio la razón en
algunos conceptos y dijo que merecía reflexionar
sobre el tema.
Lo que quiero decir es que el karma no es en vano,
llegan sus frutos en algún momento por más sutiles
que sean. Por ello es una tontería perder la
esperanza cuando no llega de inmediato. La falta de
esperanza es nuestro peor enemigo. Es un obstáculo
en el camino de la espiritualidad. Baba nos dice que
el alma que mantiene la fe logrará la victoria. Los
hijos con fe siguen su camino hacia delante, dan
pasos con coraje y remueven las barreras. Debe
mantener este pensamiento en el que se determina
que llegará al objetivo sin duda alguna y sin pensar
en los obstáculos. Con esa determinación no habrá
duda ni desesperanza. Se dice que cuando se derrota
la mente hay derrota, cuando la mente es victoriosa
hay victoria. Por ello nunca permita que llegue la
desesperanza a su vida.

136
Sea un servidor constante y simultaneamente un
hacedor de esfuerzos

Nuestros esfuerzos deben ser sin parar al igual que

prestar servicio sin parar. No debemos cansarnos de
hacer esfuerzos.
Hemos sido los hijos de Baba durante 20-30 años y
qué hacemos? No se cansen. Hacer esfuerzos hasta
el final. Nuestros esfuerzos son tapasya y sadhana.
No flaquee, si cede aún que sea por un día se
inicia el descenso. Tenga cuidado. Siendo grandes
yoguis desde hace muchos años haciendo tapasya,
aún si su sadhana es de gran calidad, no debe haber
ego o (maipan) como diciendo: “He hecho mucho.
Y ahora? ¿Qué necesidad? Pensar así es una forma
equivocada. Significa el descenso. Manténgase
haciendo y haciendo esfuerzos.

Sea constante en mejorar sus debilidades y

hábitos

Tenemos muchos hábitos, debilidades y sanskaras en

nuestras vidas que parecen pequeños, no tan
marcados. Ejemplo, cuando una persona inicia a
fumar no se fuma un paquete entero. Siempre se
inicia por poco y va creciendo. Por ello no se
equivoque pensando que una debilidad es pequeña.
Se dice a sí mismo: “si no hoy, mañana estaré bien”.
Puede ser pequeño pero un día se volverá grande y
lo dominará. Por ello hay que poner atención para

137
eliminar ese poco. Desde el inicio destrúyalo.
Quien no se da cuenta y dice que esa falta o
debilidad es pequeña lo lamentará mas tarde. Todos
tenemos algo que rectificar. Nos descuidamos.
Nos parecen normales y pequeños los defectos.
Pueden ser peligrosos, es necesario que
reflexionemos sobre el tema.
Leemos en los periódicos muchas veces de personas
que se quedan en un hotel y se ponen a leer
fumando. Se quedan dormidos y se incendia la
habitación. Todo un edificio se puede convertir en
cenizas. No considere que sea algo pequeño ya que
por un cigarrillo se incendia un gran, elegante hotel
de varios pisos. Los vicios crecen gradualmente, se
lee mucho sobre el tema de incendios por descuido.
Muchos en la corte disuadían al rey diciéndole que
no era correcto. Pero el rey pensaba que solo eran
tres o cuatro personas las que decían eso y entonces
no importaba. “Bajaré sus voces o los callaré”. El
resultado era que muchos perdieron sus reinos por
no poner atención.
Baba nos dice a sus hijos que estemos alerta y no
cometamos errores. Qué significa estar alerta?
Estamos en una batalla? Tenemos que empuñar un
arma? Tenemos que estar alerta a los cinco vicios.
Poco a poco penetrarán. Gradualmente y de esta
forma usted dirá que está bien, que es senior y que
es yogui, que por muchos años hemos servido a la
yagya. Si hiciéramos tan solo esto todo estará bien.

138
Si la persona atiende esa voz equivocada, conocerá
personas con los vicios que luego la harán cometer
errores. Por ello es bueno mantenerse alerta a esas
situaciones o personas. Por muchos años he hecho
sadhana, todos los días en invierno, verano, con o
sin lluvia hago amritvela, sigo dharna, hago yoga
sacrificando el sueño. Mantiene una pasión por Dios
y no acumula situaciones o cosas. Mantenga solo
ese pensamiento y siga adelante. Si se deja atrapar
por situaciones mortales, se pierde. Los días de su
caída han comenzado. Por ello todos debemos
mantenernos alerta al respecto. Esta situación es
negativa. Y se incia poco a poco sin importar.

No deje los objetivos positivos para mañana

No posponga para mañana, luego pasado, luego

después. Nunca posponga los objetivos positivos en
la vida. Las oportunidades no se presentan siempre.
Si la suerte llega a su puerta y le toca, lo despierta y
le dice, hoy lo haré un rey. Si le responde
bostezando, no he dormido toda la noche, hoy no,
mañana, ahora se puede ir y regrese mañana. Para la
suerte quién cierra la puerta? La suerte irá hacia otra
persona. Por ello Baba dice que no perdamos las
oportunidades.
Con relación a este tema, recuerdo una anécdota. El
Dr. Radhakrishnan era el presidente de la India en
ese momento. Antes de ser presidente era un muy
buen profesor de filosofía. No un profesor

139
cualquiera, era un muy buen profesor. Su vida era
buena, sus colegas en Calcuta lo sentaron en un
carruaje sin caballos durante una procesión, ellos
mismos lo llevaban. Luego entró en la política y
llegó a ser presidente. Lo encontré unas 10 o 12
veces en Delhi. Me comentó que si hubiera seguido
de profesor se hubiera jubilado en pocos años. Que
había escrito algunos libros de filosofía como yo.
Debía ser presidente? Encontré esta oportunidad en
mi vida. Nahruji me invocó. Dije, está bien, es mi
oportunidad de servir a la nación y eso está bien.
Tuve la oportunidad y la invitación. Muchas
personas me preguntaban si sabía en la situación en
que me había metido. Pero yo pensaba que si era mi
oportunidad de servir la nación no la iba a dejar
pasar. Platón era un gran pensador griego. Decía que
el presidente debía ser filósofo o el filósofo
presidente, que en el mundo dorado llamado Utopía
quien sea el rey también será filósofo. Filósofo es
uno que consigue los objetivos con consideración y
conciencia y hace su trabajo de manera justa. No
haría nada de prisa o juzgando mal por prejuicios o
discriminación. Asumí la responsabilidad como
también Nehru asumió la responsabilidad de mi
ofrecimiento por eso hoy estoy aquí. De no haber
sabido tomar la oportunidad se le hubieran dado a
otro. Era la oportunidad de prestarle servicio a la
nación y hay que tomar la oportunidad. Acepte
cuando se le presente una oportunidad igual, de
servir. Nunca regresará la misma oportunidad.

140
Decir no es negarse kalpa tras kalpa porque la
historia se repite. No crea que se repetirá el mismo
dia, el mismo mes y la misma situación. Baba nos
dice que un segundo no es igual al otro.

Acepte toda oportunidad de servir. Haga lo que

quiere hacer y ahora, porque el tiempo pasa. No
para y el tiempo se va rápidamente. Posponer es
robar el tiempo. Cuando llegue un buen
pensamiento, un pensamiento de hacer yagya seva,
hágalo. No retrase la oportunidad. No retrase, no
piense qué tan grande es la yagya y que hay lakhs de
gente prestando servicio con su cuerpo, mente y
dinero, que si usted no presta el servicio no hace
diferencia alguna. La diferencia la verá no la
yagya pero sí usted.
Esta yagya es Dios y se moverá continuamente y
habrá perdido la fortuna que se suponía era para
usted. ¿Por qué? Debido a que no ha visto su
aspecto de servicio, vio solo el servicio de los
demás. Tenía un pensamiento de oro en cuanto al
servicio a la yagya pero no lo ejecutó, lo pospuso.
Por eso permanece relegado por el destino. No sabe
si se le presentará otra oportunidad. En la India se
dice que lo que ha de hacer hágalo de inmediato.
Recuerda el hálito de ShivBaba. Por ello digo que
si hay buenas oportunidades no las posponga ni las
retrase ni las deje para el futuro. Si quiere ponerse
al día con el paso del tiempo y lograr su objetivo
entonces no dude en actuar por una buena causa.

141
Está bien hacer las cosas poco a poco pero no dejar
de hacerlas. Si un vehículo anda poco a poco está
bien pero si no se mueve por un largo período luego
tendrá dificultades en iniciar el movimiento. Poco a
poco agarra impulso. Es un hecho científico, una ley
física. Está bien hacer esfuerzos poco a poco pero
no deje de hacerlos. Si quiere posponer algo, que
sean cosas negativas. Si alguien lo ha insultado
frente a otra persona, se pone furiosa y decide darle
una lección. Posponga la idea de venganza. Déjela
ahora y piense que mejor hacerlo mañana o pasado.
Para ese día ya la rabia se le ha mermado a la mitad
y el día después ha desaparecido. Posponer las
cosas negativas nos da la oportunidad de que
terminen.
Estos son pequeños trucos para nuestros esfuerzos.
Poniendo atención a estos pequeños detalles
seguiremos nuestro progreso.

LA TAPASYA DE LAS VIRTUDES DIVINAS

La tapasya no es solo de yoga, tapasya es tambien

del gyan, las virtudes divinas (dharna) y tambien de
servicio (seva). Hoy analizaremos lo que son las
virtudes divinas de la tapasya y cómo se hace.
Mantenga la idea de que desde este momento
estamos en tapasya. Cuando nos sentamos en yoga-
tapasya mantenemos el objetivo del yoga, no
debemos hablar en conciencia de cuerpo, debemos
obtener el máximo beneficio de la tapasya. De la

142
misma forma y el mismo esfuerzo que se emplea
para tapasya de las virtudes divinas. De manera
poderosa y con concentración, traemos virtudes a
nuestras vidas ya que el mundo divino está siendo
establecido. Allí, en ese mundo todos tendremos
virtudes divinas, esa es la especialidad. Entonces
hay que mantener la determinación de que pase lo
que pase no saldremos de tapasya de las virtudes
divinas. ¿Cuál es el significado? Significa que no
interesa lo que suceda, haré este tipo de tapasya.
Vendrán pruebas, dificultades pero terminaré el
esfuerzo. Aún con obstáculos terminare la tapasya
de virtudes divinas. ¿Cómo se logra?

Tenga una mente firme

Algunas virtudes divinas son tales que necesitamos

astucia, determinación firme para mantener la
atención en ellas y no desviarnos. No debemos decir
que teníamos el pensamiento pero no lo hicimos por
cualquier motivo. Nuestra tapasya sería perdida. Si
mantenemos esa actitud, cómo pensamos llegar
rápidamente al destino?
Hay muchas clases de virtudes. Si las mantenemos
presente, otras virtudes surgirán. Por tanto,
seleccionemos al menos algunas virtudes y
trabajemos sobre ellas. No nos venzamos. Si
alguien persiste en llevarlo por un camino diferente
dígale:

143
 “Haga usted lo que quiera. Puede ahorcarse, si
quiere con la cabeza boca abajo pero yo no haré ni
seré así”. Y persista con este pensamiento.

Mantenga el pensamiento de amabilidad para

con los demás

Una de las mejores virtudes es mantener

pensamientos positivos para los demás. Tenga
buenos sentimientos para con los demás. No debe
tener sentimientos negativos para con nadie.
Alguien puede haber tenido un comportamiento
negativo con usted antes o después, si en algún
momento usted recuerda la situación o alguien
recuerda esa persona delante de usted, no tenga
pensamientos negativos para con ella. Solo desee el
bien para esa persona. Que todo el mundo haga
cosas positivas para esa persona, nadie el mal. Eso
es tener buenos deseos para todos, mantenga
siempre esa actitud en la mente. La base de la
espiritualidad como también de todas las
religiones es hacer bien a todos. (Sarva ka bhala
ho). Tenemos una canción cuya letra es un mantra.
Hay un significado mas profundo de la palabra
mantra. El titulo Mantri (ministro) viene de la
palabra mantra. ¿Quién se llama Mantri? Uno que
da consejo. El secretario de la asamblea tambien se
llama mantri. Un secretario es quien mantiene la
confidencialidad administrativa. Hoy nadie
mantiene confidencialidad y por ello el secretario se

144
llama secretario y no mantri. Mantra es sanskrito,
“Trayate man yen”. El mantra es algo con lo cual la
mente se eleva y se libera. El mantra posibilita la
liberación de la mente de los efectos negativos. De
Baba hemos recibido el mantra: “Piense bien y haga
el bien a todos”. Entonces haga el bien, piense bien
y cree una base firme para este pensamiento.

Mantenga siempre pensamientos elevados

Mantener pensamientos elevados es mantener un

pensamiento positivo. Baba nos ha dicho muchas
veces, hijos mantengan un pensamiento positivo.
Cada situación provoca dos tipos de situaciones,
negativas o positivas. Si piensa bien o mal sobre la
situación depende de usted mismo. Esta situación
sucede en la familia divina.
Cuando llegué al gyan, luego de pocos días Baba
vino a Delhi. Me quedaba en Kamla Nagar, Delhi.
Baba tenía programado llevar a las hermanas a
Kanpur. Ninguna hermana que me pudiera cocinar
se quedaba. Tambien irían los hermanos menos yo.
Baba me dejó porque tenía que enviar las copias de
la Murli. Se hacían pocas copias pero eran en
stencil. De copias a mano se sacaban las copias. Me
preguntaban si no iría al paseo con ellos, por qué
Baba me dejaba. Espera, le diremos a Baba, algunos
hermanos me decían. Pero por qué es que Baba te
deja? Ese trabajo de la Murli lo puedes hacer allá
también y podriamos cooperarte. Todos opinaban.

145
Todos bromeaban. Echaban sal en la herida como se
dice. Otros me preguntaban si me haría el rotis yo
mismo. Harás todo el trabajo solo? Si te enfermas
quien te cuidará? Todos decían algo. El programa
en Kanpur era por muchos días. Podía haber
iniciado a tener pensamientos negativos como: Por
que Baba me deja? Baba me ama menos, soy un
inútil? Será que no cubro algún requisito y no puedo
estar con todos? Será porque hay que pagar otro
tiquete y es muy caro? Se pueden tener 50
pensamientos en ese sentido. ¿Pero qué pensé?
Baba me considera responsable. Esta es una tarea
importante. Baba diría que si me entregaba esa
misión la cubriría con toda responsabilidad. La
Murli llegaría a todos los centros y yo las entregaría
a tiempo. Pensaba que Baba estaba pensando que si
me dejaba no me sentiría mal y haría mi labor con
responsabilidad. Quizá si le entregaban la
responsabilidad a alguien mas se molestaría y crearía
problemas. Entonces si me tocaba a mí significaba
que yo creía en Baba y Baba creía en mi. Tengo
absoluta fe en Baba por tanto cualquier cosa que me
diga, que me haga hacer, que me haga comer, así lo
haré. Lo acepto. Tengo que creerle porque es
Benevolente, sabe todo (Sarvagya), conoce todos
nuestros horóscopos. Todo debe rendirse ante Su
misericordia. Las situaciones también pueden
plantearse de esa manera. El hecho de que Baba no
lleve a alguien puede pensarse de manera negativa o
positiva.

146
Si alguien piensa mal de Dios entonces quién le hará
bien a esa persona? Con tanto pensamiento negativo
se ha empezado a pensar negativamente hasta de
Dios. Si se crea el hábito de pensar negativamente
en el futuro se pensará negativamente de los seniors
también y más tarde pensaremos negativamente
sobre nuestra divina familia. Ha sucedido que una
persona a cambio de tener tolerancia sobre una
situación se mantiene pensando negativamente y con
resentimiento porque considera que debería tener
esto o aquello.
Para pensar negativamente hay mucho margen. No
terminaría nunca si logra ese habito negativo. Este
es el principio de la caída. El pensamiento negativo
es la manera fácil de caer. Por ello Baba nos repite
constantemente que no pensemos de manera
negativa. Tome la decisión de nunca pensar
negativamente sobre ningún alma sin importar qué
ha hecho la persona ni quién sea esa persona. No
mantenga pensamientos negativos por motivos
egoístas, ni insista en su propio punto de vista de ver
las situaciones. Piense que Baba está sentado aquí,
Estoy bajo el toldo, el drama es muy dulce, wah
drama wah, wah Baba wah, wah mi rol wah.
Nuestra Benevolencia está confirmada, nuestro bien
garantizado. No se confunda. No debe haber dudas.
Mantenga la felicidad en todas las situaciones. El
Padre ha sido encontrado. La más alta propiedad
heredada ha sido encontrada. Manténgase alegre.

147
Todos los asuntos triviales surgirán pero qué son
ante los objetivos?
Entonces el primer punto es pensar
positivamente de todos.
El segundo punto es mantener pensamientos
elevados. En otras palabras, piense
positivamente.

Mantenga el contentamiento en toda situación

Mantenga el contentamiento en toda situación y

piense en su propio crecimiento. Nada me falta.
Soy el hijo de ese padre que me provee todo y Él
mismo me llena. Hay personas que tienen tanto y
sin embargo son avaras. Quieren siempre más y más
cosas, dinero, oro etc. Cuando esa persona cena con
alguien más entonces siempre está mirando qué está
comiendo. “Hermano, coma lo que tenga, no mire el
plato de los otros. Lo que usted come lo están
comiendo los demás también.” Ese es el vicio de
algunas personas. Los que no están satisfechos,
los que no son del clan de la realeza, no importa
cuánto los alimentes siempre sus estómagos
estarán vacíos.
Nosotros somos las joyas del clan Brahmin, hijos de
Dios, estamos satisfechos, contentos. No queremos
una partícula, ni un grano, no lo necesitamos.
Tenemos todo. Algunas personas ven a otra con
ropa bonita, las tocan y les preguntan cuanto valen.
¿Qué significa? Tenemos suficiente ropa pero si

148
vemos las de los otros, esas son las que nos gustaría
tener. Si vemos las sandalias de otros, van y le
preguntan cuánto pagaron. No andan contentos. No
hay tranquilidad en sus mentes. Permanentemente
necesitan algo del mercado. Ese es un estado de la
mente pero nosotros como hijos de Baba no somos
así. Estamos contentos con lo que tengamos. Quien
está satisfecho en su mente hace que los demás
piensen que es millonario. Esa pobre persona puede
haber comido solo daal y roti y estar completamente
feliz porque no tiene deseo de mas ni expectativas de
nada más. Por ello quien le ve piensa que su alegría
es porque tiene mucho dinero. Realmente no tiene
nada pero es feliz. En contraste quien es millonario
puede vivir llorando. Entonces de qué le sirve la
fortuna? ¿Dígame cuál de los dos está en mejores
condiciones? ¿Quién cumplirá los objetivos? Quién
está satisfecho está contento. Por eso, no importan
las circunstancias, manténgase contento y
satisfecho, riéndose y feliz.

Manténgase en estado de introversión

Otra de las virtudes divinas es el estado de

introversión. Baba dice: “Antarmukhi sada sukhi”
(Quien se mantiene en estado de introversión
siempre estará contento). Los sentidos nos dicen,
déjame ver esto, deja oír aquello. Los pies nos
dirían déjame ir a este sitio específico. Todos los
órganos de los sentidos divagarán y serán tentados.

149
Los deseos lo harán enloquecer. ¿Qué hay de
fondo? ¿Qué surge? Es porque aún no entramos en
el estado de introversión. No hay paz interior.
Cuando entre en estado de introversión estará
contento. Cuando no está contento tampoco está en
estado de introversión. Están directamente
conectados. Sin introversión no hay yoga ni
pensamiento positivo. Solo por un día manténgase
en estado de introversión. Es fantástico, que alegría,
que felicidad!.
Baba nos dice: “Hable menos, hable gentilmente,
hable dulcemente, hable con tacto y sensibilidad”
Debe utilizar las palabras apropiadas. Hable con
realeza, humildad y buenos modales con los
mayores, los colegas. Pertenece al clan real. Hace
parte de la familia de Dios. ¿Cómo deben ser sus
palabras? Dulces y sensibles. Haga lo que haga,
hágalo con cuatro palabras, no use palabras groseras.
Hable menos, gentilmente. No cree problemas ni
alce la voz. Como en cine. Entonces su drishti será
poderoso, sus palabras tendrán influencia y su estado
bueno.

Permanezca nishchint (libre de preocupaciones y

alegre)

Además de mantenerse en estado de introversión

manténgase libre de preocupaciones. Baba nos dice
que seamos como emperadores, libres de
preocupaciones (befikar baadshah). Sea el

150
emperador de Begampur, el reino sin tristeza. No
hay de qué preocuparse (chinta). Rumie sobre el
alma (atma-chintan), rumie sobre Dios (Iswar-
chintan). Viva libre de preocupaciones y siga
adelante sin vicios. No debe haber mala
intención, ni traición, ni mala compañía, ni
contrabando, ni manipulación, ni trampa, ni
actitudes maliciosas. Hay muchas características
(vidya) llamadas características del contrabandista,
del matón o el ladrón. Nada de ello debe estar en
nosotros. La mente y el corazón deben estar
completamente limpios. Nuestro intelecto libre de
mancha (be-daag).
Hay otras dos virtudes divinas a las cuales debemos
poner atención y son permanecer contento y alegre.
Baba dice: “Permanezcan alegres y prósperos”.
“Hijos déjenme todas las responsabilidades a Mí.
Mai hun na. Mai baitha un na. (Estoy para usted,
me siento con usted). He venido para ustedes hijos,
entonces para qué preocuparse? Déjenme todo a Mí.
Permanezcan livianos!”
Cuando el tren llegó a la India las personas estaban
asombradas. Era el tema del día. Una persona le
decía a la otra que el tren había llegado. La otra le
preguntaba qué era eso. Otra le decía se mueve…
chuk…chuk…chuk y si te sientas adentro llegas a
cualquier sitio más rápido. Por qué se mueve así?
Se mueve en unos rieles. Cómo es eso, se caería. El
otro le dice que vaya a verlo. Los dos hombres
arreglaron su ropa en un gathari (una tela) y salieron

151
a ver. No había maletas en esos días por eso las
personas envolvían sus cosas en una manta. El
señor quedó impresionado de pensar que el tren lo
llevaría a él y a su gathari también. Qué maravilla!
Baba también nos dice: “Hijos he venido a llevarlos
a casa luego de la purificación”. Por eso nos dice:
“Denme todas las preocupaciones”. Como estén,
donde estén entréguense del todo a Baba y sigan el
Shrimat (las directivas de Dios). Entonces su vida
presente será positiva y su vida futura será próspera.
Mantendré las virtudes divinas en mi conciencia así
la tapasya de esas virtudes será todo un éxito.

CONOCIMIENTO DIVINO – EL ÚNICO

REMEDIO PARA TODOS LOS PROBLEMAS

En diferentes oportunidades Baba nos ha dado

diferentes definiciones del gyan. En la Murli de esta
mañana Baba dijo que este conocimiento divino es
una fuente de ingresos. Otras veces Baba nos dice
que el gyan es luz porque en la luz podemos ver todo
claramente, debido al gyan podemos conocer el
mundo, el alma sentada en el cuerpo y las leyes del
karma. El gyan es también llamado el tercer ojo
por ese medio el tercer ojo se abre. El gyan es
también medicina. Cualquier enfermedad del alma
debido a los vicios llegará a su final via el gyan. De
esta manera, en diferentes momentos, Baba nos ha
dado diversas definiciones del gyan. Manténgalo
presente.

152
Baba nos dice que cada joya del gyan es invaluable
y eterna. Los puntos del gyan son preciosos y
debemos mantener nuestra conciencia en ellos para
nunca perder uno. No son solamente joyas, son las
bases de nuestra vida futura en la que obtendremos
paz, prosperidad, pureza y felicidad para muchos
nacimientos.

El yoga es el camino del recuerdo

En la Murli de hoy Baba nos dice que yoga es

también el peregrinaje. Generalmente Baba dice que
la palabra yoga es una muy difícil. Las personas
piensan que es algo difícil. Habrán escuchado la
historia de la torta torcida. Una persona tenía un
amigo ciego de nacimiento. Después de un tiempo
se reencontraron y el amigo le dijo al amigo ciego
que lo visitara. El ciego le preguntó qué harían. Le
respondió que lo entretendría, le daría hospitalidad y
tendrían una fiesta. Yo pagaré la comida y las
bebidas. El ciego le aceptó y le preguntó qué le
daría de comer. El amigo le respondió que un pudin.
El ciego preguntó que clase de pudin. Blanco le
dijo. El ciego como ciego, nunca había visto el
color blanco y no sabía qué quería decir eso.
Entonces preguntó qué era blanco. El amigo le
respondió que era como un pato. ¿Qué es un pato?
El amigo le tomó las manos del ciego y le puso una
sobre la otra explicandole cómo era un pato.
Después de la explicación el amigo ciego le dijo que

153
él no comería semejante pudin tan torcido, se me
atoraría en la garganta.
Baba nos dice que cuando mencionamos la palabra
yoga las personas lo consideran difícil y que no es
de su especial interés. Cuando decimos la palabra
yaad (recuerdo), lo consideran algo fácil porque es
muy natural. Hasta un bebé recuerda a su madre.
Nadie le tiene que enseñar.
Es algo fácil y natural para él. De la misma manera
si conocemos nuestra relación con ShivBaba cuáles
serán los logros de esa relación, los beneficios de
yaad, entonces yaad será fácil. En el gyan muchas
personas vienen del camino de la bhakti. Cuando
llegamos al gyan, la bhakti termina porque
recibimos los logros del camino del gyan. El fruto
de la bhakti es el gyan.
Los devotos están ocupados en el peregrinaje,
iremos a Haridwar y la próxima vez a otro sitio.
Baba ha dicho que es el peregrinaje del recuerdo
(yaad ki yatra), es muy fácil. Los devotos están
muy interesados en yatras. Piensan que con el
peregrinaje terminarán sus pecados, serán
perdonados. Tienen visiones de grandes personas en
los peregrinajes. En donde los grandes personajes se
hayan alojado, los lugares se hacen puros. Por ello
piensan que despues de haber ido al peregrinaje
tendremos buenos pensamientos y la vida será
mucho mejor.
Entonces si queremos enseñarle yoga a alguna
persona debemos ser un referente, inspirarla.

154
Hay que tener en cuenta sus intereses para que se
interesen en lo que decimos. La curiosidad para
lograr el objetivo del conocimiento es absolutamente
esencial. Si alguien no tiene hambre, no comerá. Si
no tiene sed no tomara nada. Primero la persona
debe despertarse o ser despertada.
Aún si la persona no tiene hambre algo tendrá que
comer o se debilitará.
Por ello se les dan medicinas para despertar el
apetito, el deseo de comer. Se les sugiere que
coman. Se les dice que si no comen se debilitarán.
Toma esta medicina para que te abra el apetito se les
dice.

El yoga es una carrera

Así como Baba nos ha dado diferentes definiciones

del gyan, nos dado también algunas analogías y
explicaciones sobre yoga y el gyan. Es necesario
recordarlos. Basado en la gyan vemos que nuestra
universidad mundial espiritual es para todo el
mundo. Hay un aprendizaje sistemático, apegado a
la ley, con estos conocimientos obtendremos
elevados logros. La nuestra es una universidad en
donde el conocimiento universal está disponible.
Baba nos dice que es un campo de batalla. Si le
cuenta a alguien que va a la universidad estarán de
acuerdo, pero si le dice que va a un campo de batalla
le preguntarán en dónde es la guerra. Baba dice que
batallamos con Maya. Somos los guerreros de

155
Shivshakti que saldremos victoriosos de los vicios.
Tenemos que considerarnos guerreros para lograr la
victoria sobre maya.
La edad de la Confluencia es para estudiar, para
tener ingresos, para luchar y ascender. Baba
llama a todo esto esfuerzo (purusharth). Nadie es
nuestro enemigo, luchamos contra los cinco vicios.
No odiamos, no tenemos nada en contra de nadie, no
hay celos.
En otras ocasiones Baba llama a esto una carrera.
En una carrera quien corre más rápido y llega
primero al destino será quien reciba el premio.
Todos estamos en esta carrera. Si alguien considera
esto solo un estudio, algunas veces estudiará y otras
le dará pereza. Pero si considera esto una carrera
estudiará con atención y gran velocidad sabiendo
que es la única forma de ganar el premio. Baba
también dice que no es solamente una carrera, es una
carrera de obstáculos. La pista tiene vueltas y
vueltas y también algunas trampas. En algunos
sitios tendrá que saltar alto, en otros sitios salto
largo. Se requiere gran coraje. Por ello Baba nos
dice que debemos ser destructores de obstáculos.

Los obstáculos son nuestros exámenes en este

estudio.

Cuando decimos que la edad de la Confluencia es un

período de estudio, o de guerra, o que es el momento
de ganar ingresos, entonces sin duda llegarán los

156
obstáculos. ¿Cuáles son nuestros exámenes? Los
obstáculos. Esos son nuestros exámenes. Por ello
alguien dijo: “Todo conocimiento es para resolver
problemas”. De una manera u otra todo
conocimiento es para resolver algún tipo de
problema.
Cuando se hace investigación los descubrimientos
tienen como objetivo resolver los problemas en ese
campo. Las personas involucradas han usado sus
cerebros, han encontrado soluciones y las han
aplicado al problema. Por ello Baba nos dice que
este conocimiento remueve los problemas. Cuando
está en la universidad en cualquier aprendizaje,
llegan los exámenes y pasarlos de manera positiva
requiere de conocimiento.
¿Por qué busca el conocimiento? Usted enfrenta
algún tipo de problema y por ello busca el
conocimiento y para eso está el conocimiento.
Digamos que vive con su familia y entre sus
miembros hay algunos muy dominantes. Quieren
tener la razón en todas las circunstancias, no se
adaptan a los demás. A cambio de la actitud de
“usted primero” (pehle aap) tienen la actitud de “yo
primero” (pehle mai). Entonces, cómo se lleva usted
con las demás personas? Esto es un problema.
Algunas personas gritan por poca cosa, pocos
detalles, hacen ruido de todo, se vuelven furiosos,
insultan a los demás y crean un ambiente de tensión
en la mente de los otros. Baba nos da el
conocimiento para remover todos esos problemas.

157
No tenemos que pensar que tipo de problema nos
llega, ni cuestionarlo. ¿”Cuándo un problema se va
otro llega, entonces que tipo de vida es esta?. Pensar
de esta manera es tener falta de conocimiento.
Tenemos que revisar qué tipo de conocimiento
nos falta y por ello no puedo resolver los
problemas.

El conocimiento de Dios es alimento, tratamiento

y medicina para el alma

Dios ha dicho que Él resuelve todos los problemas.

Por ello, cuando las personas tienen problemas van a
rezarle a Dios. “Oh, donador de Felicidad, remueve
mis tristezas, Dios” Resuelve estos obstáculos que
tenemos. Somos sus hijos. Tenemos que ser como
Él. ¿Cómo? Con conocimiento. El Alma suprema
es poseedor del conocimiento. Por ello ni una sola
montaña podrá obstaculizarlo.
Estudiamos el conocimiento y lo usamos
apropiadamente. Si estudiamos medicina sabemos
qué causa una determinada enfermedad y su cura
con determinado método porque tiene el
conocimiento de la medicina. Por eso se llama
médico. De igual manera el conocimiento nos da
claridad para encontrar la solución apropiada a
determinado problema como la medicina del alma y
su cura. Si no sabemos las técnicas para remover
los problemas actuales entonces es que no hemos
entendido el conocimiento muy bien.

158
Este conocimiento contiene todos los remedios,
tratamientos y nutrición necesaria para alegrar el
alma. Solo para una cosa no hay medicina y ello es
la duda. Lukmaan era un famoso médico Hakim
(ayurvedic Vaidya) de Unaan. Mientras dejaba este
mundo decía: “Tengo toda clase de medicina menos
para prevenir la duda”

Cuando el hombre sabe lo positivo y lo negativo

hace solamente lo correcto. Baba nos dice que los
obstáculos e inconvenientes llegan en la vida,
convirtámonos en removedor de obstáculos. Si nos
mantenemos alertas no existirá obstáculo que no
podamos vencer. Mantengamos siempre presente la
idea de que Dios es nuestro compañero por tanto
nada lo hacemos solos. Si estamos siempre con Él,
no habrá ningún obstáculos que no podamos
resolver. El problema puede ser más grande que
nosotros, más poderoso que nuestros propios
poderes, pero cuando Dios está en nuestra compañía
esos obstáculos no durarán mucho tiempo.

CÓMO CONVERTIR EL RAJA YOGA EN

ALGO FÁCIL Y NATURAL EN NUESTRAS
VIDAS

Algo que vimos en la vida de Sakar Baba es que el

yoga hacía parte natural de su vida. No quiere decir
que se sentara en postura de lotus, con luz roja y una
canción especial. Recuerdo una vez que algunas

159
personas vinieron de Kanpur o Lucknow y Baba los
encontró sentados muy derechos en posición de loto.
Baba tenía un cuerpo muy flexible, había cuidado
muy bien su cuerpo. Una vez llegó él ministro
Haribhaou Upadhyay de Jaipur. Había escuchado
muchas cosas negativas sobre la institución pero
realmente no sabía cómo era la institución ya que
nunca había conocido a ninguna hermana. Le
pareció que todas eran muy buenas. No creía nada
de los comentarios negativos que había escuchado
sobre la institución y asumió que si las hermanas
eran tan buenas, las personas que les dictaban el
conocimiento debían ser aún mejor. Antes había
sido ministro de educación y antes de ello fue primer
ministro de Ajmer (antes de la constitución de
Rajasthan) Cuando nos visitó conoció a Baba. Era
muy joven y Baba bastante mayor. Baba se sentaba
derecho con las piernas en posición de loto. El
visitante no podía. Se sentía avergonzado de ver que
Baba se sentaba derecho siendo mucho mayor.
Sabía que hacía sadhana, caso contrario no se podría
sentar de esa manera.

Los ojos de los yoguis permanecen fijos

El ministro notó que los ojos de Baba se mantenian

fijos. Si la persona no sabe sentarse en yoga, sus
ojos inquietos mirarán a todos lados. Pero el yoga
estable, que obtiene felicidad (anand) mediante el
ejercicio del yoga, mantendrá sus ojos quietos.

160
Baba me hizo instrumento de algunas situaciones de
la Yagya, las soluciones llegan y los momentos
difíciles se resuelven. Una vez fui a ver a un oficial
quien se encontraba ocupado con otra persona. Me
puse a esperarlo. En una mesa en la sala de espera
había revistas y periódicos y las personas los leían.
Leían y miraban hacia fuera, yo no leí nada, me
senté en la postura del recuerdo de Baba. Mis ojos
quietos pensando que podía ganarme mi ingreso.
Por qué gastar mi tiempo leyendo eso. A mi lado
estaba sentada una persona que de vez en cuando me
observaba. Finalmente me preguntó si hacía yoga.
Le contesté afirmativamente y le pregunté a qué
venía la pregunta. Me respondió que le llegaban las
vibraciones. Sus vibraciones son muy buenas y sus
ojos quietos.
Hay una clase de yoga llamado Tratak yoga (se fijan
los ojos en un punto específico por horas sin
parpadear). Sadhak (uno que hace sadhana), en el
tratak yoga mantiene sus ojos estables. Ellos
mantienen un punto central y luego varios círculos
unos entre otros. Fijan su atención en el punto
central. Por qué hacen esto, no lo sé. Primero fijan
la mirada en el circulo externo y luego van a los
círculos internos poco a poco como práctica hasta
llegar al punto central. Esto es concentración. Por
qué deben ver el punto? Después de pensarlo
entendí que el punto representa el mundo. Un yogui
mira mientras no ve. Fija su mirada pero realmente

161
no está viendo. Para nosotros no tiene ningún
significado. Un yoga mira pero no ve.
Una persona va al mercado y mira todas las cosas, se
pregunta qué comprar. Quiere ropa? Entra en el
negocio que vende ropa y mira en todos los
almacenes. Un yoga va directo al sitio que le
interesa. Tiene una visión clara de lo que necesita.
Su camino lo guía solamente a su destino. No ve los
círculos del mundo, las relaciones, el cuerpo.
Mientras mira no ve. Olvide esto. Piense que he
muerto. Tengo un nuevo nacimiento, para qué
recordar esos asuntos?
Algunas personas dicen que el mundo es un
espejismo. El mundo no es un espejismo pero los
parientes, amados y demás usted los mira ahora
como en un sueño. Este es el significado del
espejismo. Se dice que el mundo es como un sueño
solamente. “Om Ramji, el mundo es como si no
hubiera sido creado”. Si no fue creado para qué lo
llaman un sueño? ¿Para qué dicen eso? Ha sido
creado y por eso hablan sobre el tema.

El yoga de Baba es muy natural

Inicié esta charla diciendo que algunas personas

habían llegado de Kanpur y Lucknow para visitar a
Baba. Baba estaba sentado en posición de loto.
Tenía un brillo en su cara. Nadie diría que era un
hombre mayor, aún así siempre alerta, activo y
flexible y esto era muy notorio. Baba estaba dando

162
yoga en clase y enviando drishti. Mientras tanto
nosotros nos manteníamos moviendo las piernas,
cosa que Baba nunca hacía, o rara vez. Notábamos
que de sus ojos surgía como fuego. El fuego interno
de su mente se encendía, su yoga era poderoso.
Muy pocas veces movía sus piernas.
En ese grupo de personas había un profesor que
había estudiado literatura religiosa. Me decía:
“Jagdish bhai, hay algo que no he entendido. En
yoga, uno se tiene que sentar quieto, entonces por
qué tu Baba movió las piernas?” Nunca me he
permitido preguntarle, entiendo que su yoga es muy
natural. En la Gita también se ha mencionado
Yogastha kuru karmani sangam tyaktwa. (Haga
karma mientras está en yoga). Él hace karma y
mantiene su estado natural de yoga. Soy un alma,
vengo de la región Suprema Abode, Soy Luz, Soy un
punto de luz, se estabiliza en esa experiencia. Me
quedo memorizando, repitiendo y tratando de
mantenerme estable pero Baba se mantiene así en su
estado natural.

Haga del yoga un estilo de vida natural

La palabra yogui se refiere a una persona que se

mantiene siempre estable en yoga, en yoga natural.
Mientras habla, escucha, se mantiene en el mismo
estado, en caso contrario su yoga no es firme. No es
yoga. Un beneficio del bhatti (programa intenso de
yoga) que hacemos debe ser que luego del bhatti,

163
estando en sus lugares respectivos, revisar si tiene el
mismo estado y experiencias que cuando estaba en
el bhatti. Tiene ahora esas experiencias?
Generalmente, terminando la clase termina todo.
Una cosa que tienen los satsangs (reuniones
espirituales en el camino de la devoción) es que las
personas escuchan, se levantan y van a casa y lo que
oyeron queda solamente allí. Se llevan solo el polvo
de ello. Se preguntan: “para qué nos llevamos esas
enseñanzas con nosotros, somos personas
mundanas”. Entonces usted no haga lo mismo.
Preste atención y gradualmente su estado se
perfeccionará. Su futuro depende totalmente de lo
que usted ahora cree (de crear). Tenemos que
crear nuestro estado en la Edad de Oro? Allá está
nuestro destino. Allá cosecharemos el fruto de los
esfuerzos hechos ahora en la Edad de la
Confluencia.
Muchas personas hacen yoga, bhatti. Se sientan
muy lindo. Se levantan a las 2 o 2.30 para
amritvela y hacen yoga. Cuando les ve pensaría
que son personas estables en el yoga. Pero
cuando algo pequeño les sucede, revientan.
Furiosos. Se rompió el yoga. Y
El yoga tiene muchas pruebas. Así como cuando
una persona se enferma se hace un examen de sangre
de igual manera para un yogui hay varias pruebas.
Sé de muchos yoguis que se mantienen en sus
emociones. Tienen odio y fastidio en su mente. Me
asombra que estas personas hacen mucho yoga, son

164
buenos yoguis y sin embargo, tienen esa reacción?
¿Cuál será el problema? A qué se debe su
comportamiento? Es porque su yoga no es natural.
Cuando hacen yoga lo hacen con dedicación pero
cuando lo dejan, lo dejan completamente. No haga
esto. Haga del yoga algo natural en su vida.

Los yoguis siempre piensan amablemente sobre

los demás

Cuando hablamos del significado del yoga decimos

que significa “conectar”. Yoga significa conexión.
En inglés se dice que “2+2=4” y en hindi se dice que
(2)+1 son (4). Se encuentran, se conectan. ¿Cuál
sería el resultado después de esto? Algún resultado
llegará. Siendo yoga conexión, se dice que hay que
romper la conexión de su mente con la de los demás
y conectarla con Dios, esto es yoga. En yoga está
conectado o no está conectado y será el resultado de
todo lo que haya en su mente. La mente es
profunda. Los científicos han llegado a las
profundidades del océano y hasta lo han medido.
Han enviado cohetes y medido las distancia entre
Neptuno y Júpiter también.
Debemos medir la profundidad de la mente.
Debemos saber su altura. Altura significa buenos
pensamientos y buenos pensamientos de esa persona
significa que está dispuesta a entregar su vida. Su
única intención es la felicidad de los demás, no la
suya.

165
“Sarve bhavantu sukhina sarve santu biramaya
(todos deben estar contentos y tener benevolencia)
Sarve bhadrani pashyantu ma kaschid dukhbhag
bhawet”
(No puedo ver a nadie sufrir de tristeza)

“Todos deben permanecer contentos, nadie con

pesar. Eso no lo soporto. Todos deben tener
salud, abundancia y felicidad." Palabras de
quienes tienen una mente sana. Cuando la mente
está en buen estado, habrá buenos pensamientos.
Cuando se degradan los pensamientos la persona
lentamente se convierte en egoísta, decididamente
egoísta y luego completamente egoísta. Su teoría
sería: “Si alguien se está muriendo, déjalo morir. Si
su destino es morir hoy, deje que se muera hoy, no
hay problema”. Ese tipo de persona no se ocupa de
nada. Se desarrollan esos tipos de actitudes y esos
pensamientos degradados llegarán a la persona
egoísta. Los pensamientos del ser humano pueden
llegar a ser muy elevados como también muy
degradados. Pueden ser tan elevados que pueden
llegar a Dios, más allá de las posibilidades que
tienen los científicos. Esas personas pueden llegar
tan bajo, más bajo que el comandante de los
demonios y en esos demonios se convierten. Esa
clase de persona molesta a todos, abusa de todos. Su
lema es “no viva y no deje vivir a los demás”.
Moleste a todos.

166
Se dice que hubo una vez en que las deidades,
demonios y humanos, todos tres, fueron a donde
Prajapita Brahma y le dijeron: “Señor, no hay nadie
como tu. Por favor, danos unas palabras de
sabiduría, unas enseñanzas”. Entonces Brahmaji
dijo: “Daah, daah” (de, de). Daah significa dar.
Las deidades consideraban que ello significaba dar,
dar, dar. Renuncie a lo propio y entregue a los
demás. Los humanos entendían esto como el deber
de donar o dar caridad. En otras palabras no puede
ser el caso que la esencia sea comer y tomar y nada
más. Algunos abren sus casas para huéspedes en
sitios de peregrinaje, otros abren hospitales y es una
forma de ayudar. Otros mandan que pongan su
nombre en la placa o en el piso para que las personas
caminen sobre ello. Su nombre debe estar en algún
sitio para que su labor sea reconocida, no interesa
donde. Hacen donaciones pero exigen un
reconocimiento de alguna manera. Los diablos
entendieron que dar es maltratar a los demás, darles
penas. En otras palabras, si quiere vivir de acuerdo
con este mundo entonces viva maltratando,
aterrorizando a los demás para usted vivir feliz. De
no ser así habrá quien pase por encima de usted y
haga su vida miserable. Entonces es necesario que
usted maltrate y mantenga a las personas en el terror.
Manténgalos bajo su control. Entonces el daah para
ellos significa dar dolor a los demás. Estos son los
diablos. De esta manera, los cuentos nos han dado
historias interesantes para nuestro entretenimiento.

167
Esas historias nos han dicho, que son de seres con
pensamientos elevados, pensamientos de
benevolencia, libres de motivos egoístas, pero
también de seres con pensamientos de dar solo
dolor a los demás, pensamientos diabólicos.
Baba nos ha dado tantos pensamientos de gran
calidad!. Sea como el Padre. En el inicio Baba nos
decía “haga a los demás como usted”. Luego nos
decía: “Hijos háganse igual al Padre y hagan que los
demás también sean como el Padre. Sigan al Padre”.
Mire los altos objetivos que Baba nos ha indicado!.
Las personas piensan, dónde estoy? ¿Dónde está
Dios? ¿Dónde están las tales flores de cuál jardín?
¿En qué nos convertiremos? Deje a un lado todas
estas preguntas. Santos, mahatmas, rishis, nadie ha
podido hacer que alguien sea como Dios. Pero Baba
nos dice que podemos ser como Él. Son mis hijos y
los hijos deben ser como el Padre. “Maa par punch,
pita par ghoda. Bahut nahi to thoda thoda”. (Una
historia sobre la madre, el padre y un caballo). El
hijo se parece a la madre y un poco al padre. Somos
hijos de ese padre eterno. Por tanto Sus virtudes
también son las nuestras. Llegarán. Para ello
necesitamos hacer esfuerzos.

Rompa relaciones y forje conexiones

Les estaba diciendo sobre las “conexiones”.

Conéctense con la mente. Se han creado muchas
canciones como Manava man ka aisa naata jof (Oh

168
mi mente, tiene tal conexión). También en el
camino de la bhakti hay muchas canciones, ej. Hey
manva, tu parmatma se aisa naata jod (Oh mente,
conéctate con el Alma Suprema). ¿A qué estamos
conectados? Si la persona es leal se acordará de su
esposa o de su hijo o de su esposo o alguna hija.
Aquí cuando conoces a alguien dirá: “Uno de mis
hijos está en New York, otro en Londres y el tercero
en Malasya, el cuarto está conmigo. Es un ingeniero
eléctrico. Esta información la comparte con mucho
orgullo. ¿Por qué? Lo dice ya que no está
totalmente conectada con Dios. Nadie le preguntó
pero es parte de su ego, necesita mostrar sus
relaciones con el cuerpo. “Mi hijo está allá el otro
en otra parte. ¿Quién es el padre y quién es la
madre?. Todas estas son falsas relaciones con el
mundo. Luego de ser gyani (con conocimiento), aún
no se ha dado cuenta de que estas relaciones no son
duraderas? Una y otra vez piensa en mi hijo, mi
hijo. Cuando sea traicionado entonces entenderá.
Para la palabra traición algunos dicen ahoka y otros
dohka. Dhokha significa culpar a otros. Ambas son
palabras raras. Cuando la persona experimente las
dos clases de traición entonces entenderá que vivió
una conexión falsa en esa relación. “Hey Prabhu,
solo Tu eres mi Madre y Padre”. No habrá ningún
yoga hasta que no establezca una relación con Él,
Madre, Padre, Amigo, Amado. No habrá yoga aun
que usted se siente día y noche en esa posición, no
habrá diferencia. No tendremos una vida de yogui

169
de ninguna manera hasta que hayamos olvidado las
relaciones corporales y nos hayamos conectado a Él
en todas nuestras relaciones. Las relaciones de amor
de madre y esposa desde el punto de vista mundano
son bien fuertes. Luego viene el amor a los hijos.
Para las personas que viven una vida solamente
mundana, obtener una victoria sobre los apegos
relacionados con las dos clases de amor, es bien
difícil. Maya entra por cualquiera de las tres puertas
de maneras diferentes. Maya se sostiene de la
pierna, de la mano, de la nariz y golpea al hombre y
lo patea mucho. El hombre piensa que es divertido.
Con esto recuerdo una historia. Un hombre ciego,
tenía un amigo y su amigo un día se molestó, le dio
una cachetada tan fuerte que le movió la cara.
Estaba muy fastidiado con el ciego. El ciego pensó
que era una demostración de amor de su amigo.
Debido a que era ciego no podía ver la cara de su
amigo y no entendía la realidad, pensaba que su
amigo estaba contento con él. Igual sucede hoy día,
las personas consideran que el maltrato de Maya es
asunto de felicidad. No se dan cuenta de que Maya
les está arrebatando todo. Siguen absortos en Maya
considerándose felices.
Hubo un terremoto en Kutch-Bhuj (Saurashtra,
India). La banca se derrumbó y el dinero quedó
sepultado.
Las personas aún no entienden que todo sucederá.
Baba nos ha dicho que todo lo que sea visible
perecerá. Todos los edificios caerán como cartas,

170
etc. Aún así los hombres no dejan sus deseos, su
avaricia, su necesidad de prestigio y fama. Pero
siguen diciendo: “Pertenezco a Dios”, no entienden
nada. Baba nos dice: “Dejen todo, conéctense y
relaciónense conmigo en todo momento”. Ayer
Baba decía en la Murli que hasta que no se
establezcan todas las relaciones con Él, no podrá
haber yoga”. Pruebe y aplique las técnicas y verá.

Entre menos deseos, la mente más se pacifica

Sumado a lo anterior también la concentración es

indispensable. Solo por medio de la concentración
puede haber yoga con ShivBaba. Él es el punto
sutil. Su mente se debe conectar con Él. Si la mente
divaga entonces como pretende conectarse? ¿Por
qué hace esto la mente? Primero porque no existe el
hábito de la concentración y segundo porque hay
pocos deseos insatisfechos. “Me haré cargo de este
departamento como director o como administrador”.
Es una cosa o la otra pero siempre son deseos,
ambiciones. Si esa persona fue al extranjero y
regresó, también puedo o debo ir yo porque soy
senior y aún mi turno no ha llegado. Qué pasa? Es
el deseo de andar por todos lados. Se dice que un
ave volaba sobre el océano. Volaba y volaba. A
donde miraba solo veía agua. No tenía sitio donde
posarse. Vió un barco y cansado se poso en el barco.
Oh alma, este pájaro mío no tiene destino. Siga

171
buscando y trate de encontrarlo. Eso se lo decimos
a todos pero no lo implementamos.
No podemos terminar los deseos por completo o
disminuir su velocidad. La madre del deseo es el
mismo deseo y el único método para parar el
deseo es el mismo deseo de que cese. Sin deseo no
puede parar el deseo. Mire lo extraño, el deseo nace
mediante el deseo y el deseo viene a terminar
mediante el mismo deseo. Por eso la dificultad.
Debe pensar que: “Mío y único es ShivBaba y nadie
más. Baba es mi mundo entero. No quiero nada
más. Tengo a Baba y Él me enriquece. He sido
desbordado con prosperidad”.
Ir de un país a otro, qué tiene eso? Viaje y se dará
cuenta de que las personas son similares. Todos
tienen narices, ojos, orejas etc. Igual que nosotros.
Puede haber una diferencia de color y facciones.
Puede haber diferencias en la nariz, más largas o
más anchas, pero la naturaleza del ser humano es la
misma. Igual que un objeto puede ser el mismo pero
su empaque y color son diferentes. Lo mismo
sucede con el ser humano. Pero las personas tratan
de confundirte, por ejemplo te preguntan cuántos
países has visitado y si respondes cuatro te dirán que
son pocos. Dirán que tal persona ha visitado 12 y
que al menos deben visitarse esa cantidad. Nunca
estarán satisfechos los deseos. Para qué correr de
aquí para allá?
Habrán escuchado la antigua leyenda de Lord
Shankar cuando preguntó a Kartikeya y Ganapati:

172
¿Quién me encontrará primero luego de dar la vuelta
alrededor del globo?. El pobre Kartikeya, corría
alrededor del globo con una lámpara en la mano.
Ganapati nunca se movió, se mantuvo callado y
quieto. Shankarji le preguntó qué le sucedía, por
qué no corría, cómo pensaba llenar su deseo?.
Ganapati le dijo: Donde estés, está mi mundo, solo
allí. Entendido? Entonces es un asunto de
entendimiento. Encontrado el Padre has encontrado
el mundo entero. ¿Para qué venir a la Yagya?
Vinimos por que Baba vino. En busca de Uno y
seguimos andando por acá por allá, dando vueltas.
Cuando estamos sentados donde Él está entonces a
dónde más tenemos que ir en la edad de Hierro?
¿Qué más tenemos que hacer? Debemos hacer solo
lo que el Padre haga.

Manténgase siempre dentro de ese sentimiento –

“Encontré a Baba, tengo todo”

Dejé mi puesto lokik al poco tiempo de llegar al

gyan y me preguntaron el porqué. Les respondí que
había consultado con Baba. Si ustedes quieren
saber, pregúntenle a Él. No me iré de aquí Mis pies
no retrocederán, ni pensarlo. La persona va donde
su pensamiento va. No tengo en mente irme. Luego
le pidieron a Sandeshi Dadi de Bhuvaneshwar que
en trance que le dijera a Baba que este señor es
bastante terco y que no irá a trabajar. Baba
respondió que el muchacho es sensible. Déjenlo

173
hacer lo que está haciendo, déjenlo. Entienden?
Todos se callaron. Luego dijeron, escriba una carta
a Baba y nos la entrega. Cuando llegue la respuesta
te dejaremos quedar en el centro. De nuevo
preguntaron por qué quería dejar el trabajo. Les dije
que ellas se estaban quedando en la Yagya y seguían
diciendo que la situación de ellas era diferente. Les
respondí que yo también tenía circunstancias
diferentes. Cuando mi intelecto ha entendido que
Dios ha llegado cómo me puedo quitar ese punto o
pensamiento del intelecto? Si quieren llévenme al
Hospital Mental y me hacen cirugía para que me
quiten lo que se haya fijado en mi intelecto sobre el
gyan. Fueron ustedes las que me metieron este tema
en mi intelecto. ¿Qué culpa tengo yo? No
conseguiré trabajo! Cuando le escribí la nota a Baba
él me estaba respondiendo, por tanto se cruzaron las
cartas en el correo. La nota de Baba decía:
“Pregúntenle a la criatura qué hará ahora? Díganle
que deje el trabajo y sirva a la Yagya de Baba”.
Entonces los instrumentos se dieron cuenta que
cuando surge un pensamiento en la mente, Baba
también tiene ese mismo pensamiento. Digamos
que lo que Baba tenía en la mente siempre me
llegaba. Conseguí el permiso para quedarme en el
centro. Ello abrió la puerta para otros hermanos
rendidos. Antes de esta situación ningún hermano
podía quedarse en el centro. Por tanto, este nuevo
sistema Baba lo inició por medio del suscrito.

174
¿Qué mas tenemos que hacer cuando hemos
encontrado a Baba? Nada tenemos que hacer yendo
de un lado para el otro. Lo ha entendido o no? Si ha
entendido que Baba sabe qué hace, entonces deje
todo lo demás. Si no lo ha entendido entonces
vayase, vayase de acá, obtenga fama, dinero, sea
lider, un famoso escritor o poeta. Vaya y haga algo
en el mundo.
Si lo ha entendido perfectamente, entonces esas
situaciones no sucederán. Estamos sentados a las
puertas de Baba. Entonces para qué se deja enredar
por esos asuntos?
En esencia lo que quiero decir es que para tener una
verdadera vida de yogui debe mantener todas las
relaciones con Baba y dejar todos los deseos y/o
apegos. Trate de mantener una vida yoga fácil y
natural en la práctica. Mantenga la práctica de
la mente concentrada. Todo esto sucede cuando se
tiene inmenso amor por Baba.

TÉCNICAS PARA UNA EXPERIENCIA

PROFUNDA DE YOGA

¿Cómo podemos tener una experiencia profunda en

yoga? Este asunto se podría dividir en cinco partes
siendo la primera el ser consciente de que soy un
alma. Experimentar el alma es la base fundamental
del yoga, por tanto, debemos vivir esa profunda
experiencia. También debemos experimentar todas
las virtudes y poderes del Padre Supremo y el Alma

175
Suprema. Tener una experiencia profunda es
experimentar todas las capacidades o poderes del
alma. Por ejemplo, hablamos de la mente, el
intelecto y los sanskaras por tanto debemos
experimentar cada uno de ellos. Las personas en
general piensan que lo anterior está separado del
alma, pero BapDada nos dice que estos son poderes
del alma. En la medida en que profundicemos en
esta experiencia tendremos una experiencia válida y
de fondo. Tendremos este aspecto presente y
discutiremos sobre el tema.
Primero es la profunda experiencia de los poderes
del alma. Segundo es el estado de profundo silencio.
De acuerdo con la profundidad de nuestro estado de
silencio así será la profundidad de nuestra
experiencia en yoga. Hay otros factores sin los
cuales no habrá una experiencia profunda en
yoga y hablaremos sobre el tema. Cuarto, sean
cuales sean los elementos negativos que crean
obstáculos en nuestro yoga profundo como celos,
animadversidad, odio etc. deben destruirse. ¿Cómo?
Estos elementos negativos tienen sus valores
positivos correlativos por ejemplo, quite el odio y
profese el amor. Para remover la profunda
negatividad necesitamos un poder positivo profundo,
de otra manera no funcionará. Quinto, estos
ejercicios deben ser sistemáticos. De no ser así los
objetivos no se cumplirán. Baba siempre nos ha
dicho que usando estas tácticas (siendo yuktiyukt)
ganamos liberación y siguiendo una técnica

176
específica (vidhi) obtendremos logros (siddhi).
Cuando utilizamos tácticas es más probable que
logremos los objetivos. Por tanto debemos
experimentar mucho en todos los aspectos que
tengan estas técnicas. Ahora entraremos a discutir
cada aspecto.
1. Profunda experiencia de los poderes del alma
2. Estado de profundo silencio
3. Otros factores a analizar mas adelante
4. Elementos negativos que obstaculizan la
profundidad del yoga, celos, antipatías etc.
5. Los ejercicios deben ser sistemáticos o no se
cumplirán los objetivos

Experimentos profundos sobre los distintos

poderes del alma

Ante todo es la voluntad. La máxima expresión

de la energía del alma es el “poder de la
voluntad”. Antes de emprender cualquier objetivo
la mente siente el deseo o la necesidad. Luego,
antes de iniciar el proceso recolectamos la
información necesaria y se inicia la labor. Mientras
el deseo esté desordenado también nuestro corazón
estará de esa manera. El deseo dirá, yo quiero esto,
quiero lo otro y la mente buscará todo tipo de
distracción para justificar, pero no existirá ninguna
experiencia profunda desde el punto de vista del
yoga. Mientras no tengamos el deseo profundo que
se podría llamar “el poder del deseo,” de tener una

177
experiencia profunda en la vida yoga, no llegará.
Esta experiencia Divina, en profundo yoga, solo lo
lograremos en esta edad de la Confluencia, sintiendo
un profundo poder y manteniendo el deseo de
“quiero vivir esa experiencia intensa de yoga”, solo
dejando toda otra distracción a un lado, lo lograré.

El poder del pensamiento

Entre más profundo sea el poder de nuestros

pensamientos más poderoso será nuestro yoga. Ello
es nos da la gran conexión. La mente es conocida
como el poder especial del alma.
Para tener pensamientos poderosos primero
necesitamos gran claridad a lo que BapDada llama
tener “una línea clara”. Cuando tenemos claridad no
habrá confusión por tanto nuestro yoga será
poderoso. No debe haber duda sobre nada. No
tenemos la duda de los estudiantes nuevos. No
tenemos dudas sobre el gyan, pero tenemos dudas
sobre la aplicación del gyan que algunas veces toma
formas sutiles que surgen frente a nosotros. Cuando
no hay dudas nuestro yoga es poderoso.
Otro punto es que nuestros pensamientos no deben
ser dispersos. Si la mente salta continuamente
nuestros pensamientos serán débiles y no poderosos.
Si la mente se mantiene enfocada y mis
pensamientos sólidos entonces un pensamiento
será poderoso. Si se añade un pensamiento al otro
se disminuye su poder, será débil. Si tenemos un

178
pensamiento que sea sobre ShivBaba o sobre el alma
entonces será poderoso. Si nos llega un pensamiento
sobre Baba y otro sobre el mundo entonces nuestros
pensamientos serán débiles. Las ondas que emergen
del pensamiento deben ser tan rectas como rayos de
luz, dirigidos solo hacia el objetivo para que el yoga
sea poderoso. Así se deben experimentar los
pensamientos. Sus vibraciones no deben ser en
espiral, deben ser rectas, claras y poderosas.

El poder del intelecto

El poder de decisión implica que el poder del

intelecto también debe ser poderoso. En caso
contrario nuestro yoga no será poderoso. Qué
significa tener un intelecto poderoso? En el
panorama mundial vemos lo que queremos,
entendemos lo que queremos, experimentamos lo
que queremos. Las personas del mundo se sienten
seguras pensando que si habrá paz y felicidad en el
mundo será por el poder de los políticos (rajya
satta), la religión (sharma satta) y la ciencia (vigyan
satta). Pero hemos visto y experimentado que
ningún ser humano puede lograr lo anterior. Esto es
potestad del Dios Autoridad Todopoderosa. La
pureza es la madre de la felicidad y de la paz y la
bendición de la pureza es una herencia que se
obtiene solamente por via del Alma Suprema. Las
otras personas no han llegado a esta conclusión pero
nuestros intelectos sí. Hemos visto el mundo y sus

179
vicios y los demonios, las personas los gurus, las
escrituras, los líderes religiosos etc. por tanto,
nuestro intelecto puede desapegarse. Solo debemos
tomar esa decisión. A esto lo llamamos un intelecto
racional o divino. Llegará a sus conclusiones con
base al entendimiento de la verdad, la falsedad, lo
bueno y lo malo, el pecado o la caridad. Entre más
firme tengamos nuestro intelecto en este punto mas
nos distanciaremos del mundo.
Usando ese poder de decisión, entre más
distanciemos nuestro intelecto de todo y más nos
conectemos con ShivBaba, más profundas serán
nuestras experiencias de yoga.
Una vez entendido, reconocido, visto y sacada la
conclusión, el intelecto no irá a ninguna parte y se
mantendrá con el Padre. Mama muy frecuentemente
en su murli decía que el tiempo está llegando a sus
propias decisiones. El Padre también está llegando a
su ultima decisión, ahora también usted debe tomar
su propia decisión, el bote de su vida no se moverá
hacia la otra orilla. El ancla de su bote no se elevará
mientras usted no tome esa decisión. La travesía del
bote no se iniciará hasta que el nudo de la soga no se
desate. De la misma manera los nexos de nuestras
relaciones no se romperán, no entrará en nuestro
intelecto que solo el Padre nos llevará en la travesía.
Hasta que llegue ese momento nuestras experiencias
de yoga no serán profundas.
Previamente al plan debemos diseñar una estrategia.
Caso contrario no tendrá éxito. En toda literatura

180
religiosa, los yoguis son conocidos por tener un
intelecto planificador, ordenado. El objetivo se
planea sistemáticamente. Su rutina diaria, su estilo
para ejecutar la acción y demás será estrictamente
planificado. Actuar con determinación y ejecutar el
plan con toda disciplina es su especialidad, la de los
yoguis. En el plan está el intelecto que seguirá el
plan. Nada será improvisado, se sigue estrictamente
el plan que ha sido escrupulosamente programado.
Para un yogui, el plan debe concluirse exitosamente
antes de la fecha que se ha establecido.
El progreso holistico de un yogui será mediante
yoga. La determinación y el entusiasmo
aumentarán, también se empodera el intelecto
planificador. Sin embargo, aún si todos están
haciendo yoga pueda que alguien no pueda crecer
mucho. Mediante el yoga el desarrollo de la mente,
el intelecto y los sanskaras, como también el
desarrollo de los poderes tiene su proceso normal,
no suceden así no más, espontáneamente. Alguien
puede estar desarrollando una especialidad en
particular y otra persona desarrolla otra especialidad.
Se pueden dar cuenta del yoga si todos nuestros
órganos se afectan o no. Depende de la virtud o
poder del yoga se desarrollará determinado poder o
virtud. Por ejemplo, si seleccionamos el amor como
poder mediante el cual estamos haciendo yoga con
Baba, entonces habrá solamente el desarrollo del
poder del amor en nosotros. Nuestros otros poderes
permanecerán dormidos. Es por eso que en yoga

181
debemos experimentar el poder de cada una de las
virtudes.
¿Por qué las personas que valen la pena no tienen
yoga? Equivocadamente piensan que Dios es
omnipresente. Si Dios fuera omnipresente
podríamos enfocar nuestra mente en ello? Algunas
veces mantienen una foto de Shri Rama y otros el
cuadro de Shri Rama. Su mente e intelecto
batallarán para decidir con quién deben tener yoga -
este o el otro?
Esto sucede porque tienen una idea errónea del
Padre. Debido a que la mente y el intelecto se hacen
oposición internamente, no están enfocados, no
pueden hacer yoga, por tanto su yoga no tiene poder.
Quisieran que su yoga fuese poderoso. Cuando
nuestro yoga del deseo y del poder de decisión
trabajan juntos, nuestro yoga será mucho más
poderoso y esos poderes se desarrollarán llevando al
alma hacia la perfección. Para conseguir este
objetivo estos detalles deben planearse muy bien:
fijando nuestra agenda diaria, cómo deberá ser
nuestro yoga, qué aspectos involucrar para que
cuando hagamos yoga sea poderoso.

El poder del recuerdo

Otra habilidad del alma es el poder del recuerdo.

“Memoria de poder”, es un poder del alma.
Algunas personas piensan que su memoria se está
volviendo frágil. El recuerdo de Dios es otro

182
nombre para yoga. Si tenemos una memoria débil
pueden entrar interferencias. Si nuestra memoria no
es estable, nuestro yoga no será estable por tanto
será un yoga débil. Tenemos que estar pendientes de
dos aspectos: experiencias amargas con alguien en
particular debido a una situación específica, o un
accidente en particular. Si permanecen estos
recuerdos en nuestra memoria sería como encontrar
una piedra en nuestros alimentos. ¿Qué efecto
causaría?
Experiencias amargas similares en nuestra memoria
no nos permite tener un yoga poderoso. La memoria
no encuentra su propio equilibrio. Si hemos tenido
un comportamiento equivocado, esas memorias en la
conciencia no nos permitirán hacer yoga porque se
mantendrán latentes. Por ello la habilidad de olvidar
todo excepto el recuerdo del Alma Suprema debe ser
poderosa. Solo entonces habrá yoga. La memoria
debe permanecer clara.
Además, hay grados de recuerdos que son medidos
dependiendo de su profundidad. Si encendemos
algo, las llamas tendrán una determinada intensidad.
Igualmente los recuerdos deben ser claros y muy
iluminados. ShivBaba es un punto de luz. Él es
residente de la Morada Suprema. Esto debe
permanecer claro en su intelecto. Nos
reconfortamos con recuerdos amorosos (loveleen)
cuando no están ofuscados con recuerdos. Nuestra
memoria debe ser intensa, llena de luz. Sin mugres

183
ni siendo borrosa. Estando claro y limpio y llegarán
las experiencias profundas del yoga.

El poder de estar atento

Luego, necesitamos el poder de poner atención.

Entre más pongamos atención en alejar nuestra
mente de otros asuntos, de la misma manera la llama
del yoga se encenderá.
Si le pregunta a un científico como es el
comportamiento del fuego en su momento más
intenso, le dirá: cuando no tiene humo ni nada mas,
entonces el ingrediente básico se quema totalmente.
Igual, dentro de nuestros recuerdos cuando no hay
mezcla de pensamientos, nuestro yoga tendrá la
forma de fuego (jwala-swarup). El yoga de fuego es
la forma más pura del yoga. Para obtenerlo el poder
de la atención es determinante. Se recoge de aquí y
de allá y debe estar enfocado en Un Baba.

El poder de atracción

Otro poder del alma es el poder de la atracción

que las personas llaman amor. Si nuestra mente,
intelecto y relaciones se desvían quiere decir que
algún tipo de atracción nos hala. Eso es amor. Si
nuestro amor se ve atraído hacia alguna persona,
sitio o situación cómoda, en dónde está su yoga? El
yoga, nos dice Baba, que nos mantiene absortos en
el amor mismo (leen). No debemos apegarnos a

184
nada más. Nuestra atracción en todas sus formas,
relaciones, sentimientos, pasiones debe llevarnos al
Padre. Este es un estado de gran valor en nuestro
yoga.
Como este concepto no se entiende muy claramente,
las personas consideran el Bhaktiyoga, el yoga más
elevado.
No hay duda al respecto que entre más amemos al
Padre Supremo, entre más nos rendimos a Él, entre
más nos convirtamos en su guirnalda, estaremos más
lejos de Maya. Entre más lleguemos a un profundo,
intenso y extremo nivel de amor, más profundo será
nuestro yoga. Entre los aspectos esenciales del
yoga, el principal es el extremo amor a Dios. Entre
más puro sea nuestro amor hacia el Padre serán
mejores las experiencias de yoga. Si salimos del
circulo de las relaciones corporales, las personas,
cada objeto del mundo, más profundo será nuestro
amor por ShivBaba y más profundas serán nuestras
experiencias. Desde mi punto de vista, si quiere
tener una profunda experiencia en yoga lo que
más puede ayudarle es el intenso amor a Dios.

El poder de la paz

Otra dimensión es el poder de la paz. Para tener

experiencias profundas de paz necesitamos
profundo gyan. Hay muchos asuntos que pueden
desviar la mente de su estado de paz profunda.
Entre otras cosas están las dudas e ilusiones. La

185
gyan es la sabiduría con la cual muchos asuntos
quedan claros. Entre más porcentaje de gyan
acumulemos más rápidamente terminarán nuestras
dudas e ilusiones. Se dice frecuentemente que el
gyan es poder o luz. Mediante el poder del gyan las
dudas se resuelven. Esas preguntas que surgen
constantemente también se acabarán. Baba nos dice
que todas las preguntas cómo por qué, qué etc.
terminarán al igual que toda confusión e ilusión,
todo esto se irá cuando mantenemos el conocimiento
del drama como orientador de nuestras vidas. Ante
todo mediante el gyan será la primera realización del
Alma Suprema y luego todos nuestros deseos serán
obtenidos. Tenemos que llenar solo un deseo: tener
una realización profunda con el Alma Suprema, así
todos los otros deseos se lograrán, uno detrás del
otro. Igualmente los cinco elementos estarán a mi
servicio. Quiero enfatizar que mediante el gyan
cesarán los deseos. Los deseos son los que rompen
o perturban la mente. El mantra fundamental para
calmar los deseos es: tener a Baba y mediante Él
obtendré todo. Entonces todos los deseos limitados
se acallarán. Del estado de paz viene la paz en la
mente.
Este es el final de la edad de hierro. Todo lo que
tenemos en esta edad de hierro terminará. Lo que
quede estará muerto. Todo el mundo estará en
llamas, no quedará nada y de este gyan todos los
deseos terminarán. Ese desinterés (vairagya) surge
del conocimiento de Dios cuando el gyan ponga fin

186
a los deseos. Cuando los deseos se calman el estado
mental se vuelve pacífico y el estado de paz en sí
será la introducción del estado de yoga. En caso
contrario nuestro estado de yoga no se construirá.

Nuestro objetivo de empacar desde este momento

Entonces este es nuestro objetivo. Nuestro objetivo

es obtener el estado libre de influencias de las
acciones precedentes (the karmateet stage), empacar
y regresar a Casa. Para ello necesitamos el poder de
empacar. Debemos regresar de donde partimos, este
es nuestro objetivo. El Padre nos llama, está
esperándonos con los brazos abiertos. La mente
dispersa hay que empacarla y enfocarla, así
habrá paz en la mente. Recordando el mundo de
paz y teniéndolo como nuestro objetivo habrá paz en
la mente. En caso contrario, si continuamos a
recordar los resultados pasados de palabra y acción,
nuestra mente se acomodará y las condiciones de
paz no llegarán. El estado de perfección es la paz, es
el silencio absoluto y total. Recordando ese estado
de paz llegará también esa paz a nuestra mente.

Factor uno: Concentración

Hay otra serie de factores que ayudan mucho a tener

buenas experiencias en yoga. De todos el principal
es la atención. Nuestra atención debe estar
enfocada, en caso contrario nuestro yoga será de

187
poca calidad. Por ello otro nombre para yoga es
concentración. Baba nos dice que nuestro yoga no
debe interrumpirse.
Pueden estar hablando, estar sonando una canción o
pasando un vehículo, no interesa lo que suceda en el
mundo, nuestra mente debe permanecer en sintonía
con Baba. Claro que nuestro cuerpo permanece acá
pero nuestra atención debe estar con Baba. Entre
más se ejerza la práctica de la atención, mejor
experiencia profunda de yoga tendremos. Es
conveniente ir paulatinamente aumentando la
práctica para incrementar el nivel de atención.
Debemos llegar a tal estado de avanzada que aún
oyendo un ruido alto nuestra atención no se debe
desviar, el hilo de nuestro yoga no debe romperse.
Este es un punto bastante importante.

Factor Dos: Intenso interés

Otro factor necesario es nuestro intenso interés. Ya

mencioné el poder del deseo o voluntad. Si nuestro
interés se está desviando en varias direcciones, no
podemos tener yoga. La atención depende
totalmente de nuestro interés y motivación. Si
nuestro interés es tener una experiencia profunda de
yoga, entonces nuestra atención permanecerá en
yoga. Si nuestro interés se deja llevar por otras
situaciones, nuestro yoga será atraído por las
situaciones a las cuales les estamos prestando
atención. No tendremos experiencias profundas. Si

188
nuestro interés está en otras situaciones, entonces
debemos renunciar al deseo de tener experiencias
profundas de yoga. Si quiere experiencias profundas
de yoga, baje el número de deseos, bájele a otras
tentaciones, concentre su amor que en el momento lo
tiene disperso aquí y allá, concéntrelo solamente en
Baba.

Factor Tres: Desapego Profundo

El tercer caso es el profundo desapego. La atención

depende totalmente del desapego. Entre más
podamos desconectarnos de todas las situaciones,
mejor será la experiencia de yoga. Qué sucede aquí,
qué ha quedado acá, qué ambiente hay por allá…en
cambio, debemos sentarnos en un sitio apartado de
toda situación que nos distraiga. Obviamente
debemos desapegarnos del cuerpo, es un
prerequisito. Al mismo tiempo debemos
desapegarnos de todo, incluye la luz roja, las
canciones o cualquier ayuda. Hay una conexión
directa entre desinterés y atención. En la medida
en que estemos desapegada de todo lo del mundo,
incluyendo el cuerpo mismo, en la misma medida
estaremos en sintonía con el Padre. De eso se trata
la realización optima del yoga. Entre más profundo
nuestro desapego, más profunda será nuestra
experiencia de yoga. Necesitamos una práctica
frecuente de estos tres factores. Por ejemplo, si
estamos sentados con algunas personas y dos de

189
ellas están hablando entre sí, como no tengo ningún
papel que jugar en ese momento, no es asunto mío, a
cambio de perder el tiempo desapegándome, me
siento en yoga. Cuando estamos sentados en el tren,
en casa, libres de los efectos mundanos, podemos
hacer esta práctica. Entre más practiquemos,
mejores experiencias tendremos.

Factor cuatro: Manteniendo la mente estable

El cuarto factor es la firmeza, mantener la mente

quieta. Nuestra atención puede dirigirse hacia
ShivBaba pero debe ser constante, permanente, sin
interrupciones. Puede estar disfrutando del yoga,
saboreando la experiencia y de pronto en la mitad de
la experiencia algo atrae su atención. No podía
mantenerse en esa felicidad, mantenerse
concentrada. Su atención se dispersa, esa
gratificante experiencia ha sido interrumpida. Esas
situaciones no le permiten tener experiencias válidas
en yoga. Nuestro estado debe mantenerse elevado
una y otra vez y permanecer en ese estado por un
largo período de tiempo. Esas experiencias de luz y
fuerza nos hacen sentir que podemos continuar
experimentando nuestros deseos. En caso contrario,
si nuestra experiencia se quiebra, se interrumpe, no
podemos mantenerla, entonces nuestra experiencia
última no se cumplirá como lo habíamos deseado.
Es indispensable saber mantener nuestra atención

190
permanentemente. Para ello debo experimentar que
ShivBaba es mi compañero, Baba está conmigo.
Vivo bajo el toldo de Baba…me muevo al lado de
Baba, al igual que me alimento, presto servicio y me
siento, siempre al lado de Baba. Entre más
experimente esa experiencia más firmeza tendré,
caso contrario será difícil experimentarla.
Las virtudes divinas son otro componente de la
firmeza. Todas las virtudes como la tolerancia, la
dulzura, la humildad el contentamiento, etc.
debemos integrarlas con firmeza. Si falta una de
las virtudes el ramo de flores queda incompleto.
Por ejemplo, si estoy sentado en yoga y me viene a
la mente el momento en que una persona me
maltrató. Vivía una linda experiencia en yoga y
llegó esa experiencia a mi memoria en ese momento.
¿Por qué surgió ese obstáculo? Sucedió por falta de
las virtudes divinas. ¿Cuál falta? La virtud de la
tolerancia. Entre más inculquemos las virtudes
divinas más grande o válido y estable será el yoga.
Mediante las virtudes nos volveremos constantes.
Con esta base, mientras vamos hacia delante
llegaremos a la experiencia que queremos sentir:
Que experiencia tuve hoy!. Si esas experiencias se
hacen permanentes, no necesitaría nada más! Esas
experiencias son válidas gracias a las virtudes
divinas.

191
Factor Cinco: Perseverancia

El quinto factor es la perseverancia. Imagínese que

está sentado en yoga, disfrutando inmensamente, sin
embargo está pensando que hoy solo haré un poco,
mañana haré un poco más. Estos son grandes
pensamientos de maya. Si está teniendo una gran
experiencia y está contento, continúe por una o dos
horas más. Si a los cinco o diez minutos de yoga
inician los pensamientos aunque sean de servicio, la
intensidad del yoga bajará, no interesa que sean
pensamientos positivos. Hemos sabido de
científicos que están tan interesados en su
investigación que olvidan comer o tomar y se
mantienen en sus laboratorios en el trabajo. Son
totalmente perseverantes. Este también sería un
tema para experimentar yoga. Nos sentamos en
yoga para vivir alguna experiencia entonces
debemos permanecer desapegados de todo.
Lograremos nuevas experiencias y recibiremos
nuevas bendiciones. Si hasta el momento nos hemos
sentado en nuestro antiguo teatro y no hemos
avanzado a un yoga superior por estar muy ocupados
con los servicios y obligaciones, es debido a que no
nos hemos desapegado en algunos momentos con el
fin de ir a nuestro interior y re enfocarnos. Si
practicamos periódicamente yoga tendremos
experiencias profundas y nuestro estado de yoga
llegará a ser elevado.

192
Virtudes que nos empoderan

Regresando a la cuarta dimensión de las

experiencias profundas en yoga. Se podrían llamar
“experiencias positivas profundas” empoderadas por
virtudes positivas. Si no reemplazamos nuestras
experiencias negativas radicadas profundamente, si
no las cambiamos por experiencias profundas
positivas, no tendremos experiencias profundas en
yoga. Por ejemplo, si alguien tiene enterrada una
astilla solo se le podrá sacar con una aguja
enterrándola un poco más hondo que la astilla para
poder sacar la astilla. De la misma manera, el amor
debe llegar más profundo que el odio, solo así
eliminaremos el odio. Si tenemos odio hacia una
persona deberíamos buscar una fuente de amor para
neutralizar el sentimiento. No será fácil porque esa
persona normalmente nos ha maltratado hasta tal
punto que el amor no emerge en el corazón. Sin
embargo, Baba nos dice que superemos el odio
basándonos en los buenos deseos y sentimientos
elevados. Por otra parte, si alguien nos odia y ese
odio es mayor que el amor, aumente ese amor dentro
de usted con el fin de extinguir ese odio. Nuestro
poder de amar debe ser muy superior a nuestro odio.
Nuestro sentimiento de rendidos debe ser más
poderoso que nuestro ego. Muchas veces quisiera
expresar humildad y demostrar a otros ese
sentimiento de humildad, pero no es más que otra
forma del mismo ego que emerge en forma sutil.

193
Glorificar nuestra propia sociabilidad, expresar
nuestra agudeza mental, escuchar nuestras virtudes,
todas estas situaciones no son más que una forma
elegante del ego. Nuestra dedicación debería ser tan
intensa, poderosa, que la forma más sutil del ego que
se ha mantenido ocupando lo profundo del ser,
pueda desterrarse.
Cuando nuestro poder de rendición es más profundo
que nuestro ego, cuando nuestra dedicación es más
fuerte que nuestras tentaciones y deseos, entonces
tendremos una profunda experiencia yoga. Si aún
tenemos pequeños apegos habiendo ido más allá de
la rendición, no tendremos una experiencia de yoga
tan profunda. Si pretendemos vivir experiencias
más poderosas, ese pequeño apego tendrá que ser
derrotado. Por ello, la dedicación debe ser más
profunda que el apego, el sentimiento de rendirse
debe ir más profundo que el ego, el amor debe estar
más profundo que donde encontramos el odio y la
concentración más profunda que la vagancia.
Dedicación y rendición son dos cosas diferentes.
No necesariamente los rendidos están dedicados.
Diferenciaría entre rendidos (samarpan) y la
dedicación que viene del rendimiento total del ser,
incluyendo todo lo relacionado con el ser
(sarvarpan). Una persona rendida pueda que solo
se haya rendido por haber entregado sus bienes
mientras que una persona dedicada entrega o rinde
todo al Mismo Dios: su cuerpo, mente, bienes,
relaciones, conexiones, objetos y confort.

194
 Por eso es que cualquiera puede ser un rendido pero
pocos son los que permanecen dedicados. El ego de
quienes realmente están dedicados está
completamente destruido. Sus sentimientos son de
entrega a Baba, Baba es quien lo motiva, nada es
mío. Entre más profundos sean estos sentimientos,
más profundas las experiencias en yoga. Por ello no
habrá pesadez, todo será liviandad.
En el camino de realeza de la vida yogui, el ego es
un gran obstáculo, debe ser totalmente removido.
Otra interpretación de la dedicación es cuando se
ejecuta cualquier o toda acción en forma de servicio,
poniendo la total atención por considerarlo el
servicio de Baba. Hacerlo con la conciencia de que
soy un instrumento que presta el servicio. No debe
existir la conciencia de reconocimiento ni querer
prestigio ni fama por ese servicio, mucho menos
esperar que le griten: bravoo, bravooo!
El estado de dedicación es un estado mucho mas
alto que el estado de rendición. En el estado de
dedicación nada me pertenece, todo es de Baba.
Hemos renunciado a todo, personas, relaciones por
tanto totalmente rendido. Sin embargo mientras viva
mi vida alokik todos los sentimientos deben ser
mucho más profundos, mis sentimientos de afecto,
sentimientos por lo que es mío, mis ideas, principios,
campo de servicio, sentimientos de desapego,
desinterés y renunciación. Nuestra concentración
debe ser más profunda que nuestra inteligencia, que
trata de saltar de un lado al otro. Para poder

195
mantenerse desapegado y enfocado, el poder de
concentración debe ser mucho más profundo.
Nuestro poder de control debe ser mucho más
profundo que la vagancia de la mente. El vagar de
la mente no es algo positivo. Cuando nos sentamos
en yoga, el vagar mental nos lleva a tierras lejanas.
El estado no es nuestro. Sentarse en yoga significa
mantenerse concentrado a tal punto que no
pensamos en nada, no pensar siquiera en servicio.
Durante el yoga solo pensamientos sobre el alma y
el Alma Suprema, ningún otro pensamiento.
Debemos tener un profundo poder de control. Reírse
hace bien. Pero reírse sin parar, sin tener en cuenta
el tiempo y el sitio es vagancia, no es oportuno
(chanchalta). Estos aspectos se mantienen en su
límite con un profundo y poderoso control de poder.
Igualmente la actitud de pureza debe ser mucho más
profunda que la actitud de impureza. A más
porcentaje de pureza mejor yoga, no debe haber ni
trazas de un pensamiento impuro en caso contrario
diminuirá la potencia del yoga. Nuestro
pensamiento positivo debe superar el negativo. En
otras palabras nuestros mejores deseos y
sentimientos puros deben ser tan profundos que los
negativos no podrán llegar. De la misma manera las
relaciones que tenemos con la familia divina,
nuestro amor para cada uno debe ser puro, no
impuro ni físico. Nuestras relaciones deben ser
espirituales (alokik) espiritual suprema (parlokik).
El amor profundo trae sentimientos de pertenencia.

196
Somos los hijos de un Padre y así como Baba ha
venido a encontrarnos después de 5.000 años,
igualmente ahora en la edad de la confluencia nos
estamos conociendo después de haber estado
separados. Necesitamos para ello un amor profundo
por Baba que nos dice que nos mantengamos juntos
como leche dulce no como agua salada. Una vez
removido el sentimiento de agua salada llega el
sentimiento de la leche dulce y tendremos
experiencias positivas en yoga.

Haga esfuerzos sistemáticos

El punto quinto es para ser sistemático. Nuestro

yoga debe ser sistemático. Baba nos ha dado tantas
técnicas en el tiempo para esto. Hace unos días por
ejemplo, en la murli, Baba nos hablaba de una
técnica sobre la cual daré explicaciones.
¿Cuál de todas las experiencias es la más profunda?
Aquellas que nos dan luz, paz, amor, felicidad y
fuerza. Pueden haber muchas pero estas son las más
identificables. Baba nos dice que tengamos una de
ella en la conciencia y la mantengamos como
objetivo para experimentarla mientras nos
envolvemos en un halo de luz. Así como la luz
rodea el sol también hay luz por todas partes en la
morada suprema en donde ShivBaba es el punto
central. También tengo que pensar en mi de la
misma manera. Que soy un punto de luz rodeado de
luz. Esta es la primera práctica más importante

197
mientras estamos de un lado al otro en este cuerpo
mortal. Así como los ángeles están rodeados de luz
también yo estoy rodeado de ella. Me muevo en una
órbita de luz. Aún si el alma no ha llegado al estado
sutil por lo menos puede haber una experiencia de
cuerpo con luz. Vivo en una órbita de luz. Este es
un método para vivir una profunda experiencia de
yoga. Baba nos decía que cocináramos en
conciencia de ángel concentrados, sin ruido. Si
alguien entraba, vería que mientras se prepara la
comida se puede estar en completo silencio, nada de
ruido. Una práctica es pasar mucho tiempo en
perfecto estado de silencio y rodeado de una luz.
Soy un ángel. Aumente esta experiencia imaginando
como Baba baja de la región sutil a jugar su parte en
este mundo corporal, entra en este cuerpo, encarna.
Así mismo considere que: Soy un ángel que encarna
para la benevolencia de todo el mundo así como lo
hace ShivBaba. Mantenga memoria del cuerpo
sutil. Vine a este cuerpo para prestar servicio. Me
llegan las memorias de cómo llegué de Casa, de la
Región suprema para prestar servicio y me he
sentado en este carruaje que es el cuerpo. Si queda
esa percepción en la conciencia también
permanecerá en nuestros recuerdos. Sería una
manera de elevar el alma.
Baba nos ha dicho que yoga es también pensar en
Dios (Prabhu chintan), son pensamientos divinos
(Ishwariya chintan). Rumiar es el recuerdo de
ShivBaba. Cualquier pensamiento que tenga debe

198
basarse en lo anterior y no ser antagónico. Nuestro
rumiar y pensamientos en yoga deben estar
relacionados con la paz, el amor, la luz. No deben
ser pensamientos inútiles, negativos ni que nos bajen
nuestro estado. La técnica de tener experiencias
profundas en yoga es que mientras vamos de aquí
para allá debo pensar que soy la representación de la
luz, eterna y original, la representación de la paz,
limpia y pura y ningún otro pensamiento.
Especialmente cuando se encuentra una atmósfera
antagónica. Cuando usted permanece enfocado en la
luz, la paz, el amor, poder y felicidad, no habrá nada
en la atmósfera que lo pueda perturbar. En la
medida en que la persona falle en esta práctica,
también fallará en la experiencia de yoga. En
esencia podemos decir que entre más
experimentemos estar en la luz, tenemos más
probabilidades de liberarnos de pensamientos poco
saludables y de otros factores, por tanto nuestra
experiencia en yoga será más profunda.

199
FACTORES ESENCIALES PARA UNA
EXPERIENCIA DE YOGA

Esta es nuestra familia divina y nos amamos mucho.

Todos quisiéramos seguir viéndonos de vez en
cuando.
Esto nos da felicidad y significa progreso. Cuándo
un gyani o yogui conoce personas, de qué hablan?
Se encuentran con drishti o hablan sobre el gyan
beneficiándose del tiempo que han estado juntos.
Cada uno de nosotros está haciendo esfuerzos
independientes con base en nuestra especialidad y
capacidad por tanto la recompensa será diferente
para cada uno pero invaluable.
Todos nosotros estamos practicando y
experimentando el yoga, somos yoguis. Aun así,
hermanos y hermanas algunas veces vienen a mí y
me dicen: “Jagdish bhai, ahora, en estos días no
tenemos experiencias profundas de yoga. Parece
que nos hemos quedado en el mismo punto, no
progresamos. Somos yoguis, no es asunto de
bhog/vida (una vida mundana). Somos los hijos de
Baba y hacemos todo lo que podamos para seguir el
shrimat de Baba, pero no experimentamos la
profundidad del yoga en donde nos sentiamos
completamente inmersos en la felicidad, poder y/o
paz. Esto sucede y no es una experiencia extraña.
Tenemos buen yoga y disfrutamos escuchando el
gyan pero las experiencias profundas que teníamos
no están sucediendo”.

200
Baba nos explica por qué esto está sucediendo y
también nos da técnicas para salir de esa situación.
En este proceso, los obstáculos emergen
inevitablemente y Baba también nos lo advierte
dándonos puntos que nos pueden ayudar. Nos dice
que veamos la importancia, que tomemos buena
nota, nos esforcemos y que debemos llevar más allá
nuestra experiencia hasta nuevos limites. Baba me
ha llegado con tres o cuatro puntos sobre el
entendimiento de este tema los cuales me gustaría
compartir con ustedes.

Sea amoroso pero desapegado

Sea cual sea nuestra experiencia, lokik (mundana) o

alokik (espiritual), sea yoga o de otra forma,
requiere cierto desapego. Experimentamos aquello
en lo que estamos absortos y distanciados de los
demás en ese momento. Entre más distanciado o
más desapegado mayor será la experiencia que se
viva. Solo distanciados podemos vivir la
experiencia, pero además también se podría decir
que la experiencia misma nos distancia del resto de
las situaciones. Están conectadas, son
codependientes. No hay duda de que el desapego o
estado de ser o estar más allá, es de gran importancia
para nuestro yoga.
La implicación del apego va más allá de las solas
relaciones mundanas. Es el punto inicial y mientras
vamos hacia delante, Baba continua compartiendo

201
aspectos más profundos sobre el tema. El apego o el
afecto no se confina a nuestras relaciones lokik.
Desde el inicio, Baba nos ha dicho que olvidemos
nuestro cuerpo y nuestras relaciones corporales y
que debemos recordarlo solo a Él. No solo debemos
olvidar las relaciones corporales sino también el
cuerpo mismo. Es obvio que debemos abstenernos
de tener amor y afecto por alguien, así como
debemos tener desapego por nuestro propio cuerpo,
no nos debemos sentir atrapados en él. Debemos
dejar la jaula, el pájaro debe volar, Baba nos dice eso
desde el inicio, desapéguense de sus ataduras. Esto
es fundamental para cualquier clase de yoga. Sea en
el yoga de Buddha, en el yoga del Jainismo, en las
técnicas del Dalai Lama o las técnicas de Patanjali
raja yoga, el desapego es vital. Si usted no quiere
tener vivencias, repita permanentemente, soy un
alma, soy un alma, soy un alma, repita como loro y
tenga la certeza de que no se atará a las experiencias.
Las experiencias pueden suceder solo si nos
desapegamos del cuerpo y del mundo corporal, de la
parte física.

No se apasione y considérese un viajero

Baba nos ha dado diferentes técnicas para

permanecer desapegados. La principal es el
desinterés ilimitado (bahad ka vairagya). Donde hay
desinterés ilimitado habrá total desapego. Habrá
desinterés del mundo y su gente. Si tenemos como

202
objetivo ser yogui, dar nuestra vida a Baba, donar
nuestro tiempo, renunciar a todo, entonces podemos
hacer esfuerzos con la máxima dedicación. Que sea
totalmente incondicional, si es incondicional
igualmente serán los resultados. Baba nos ha dado
muchas técnicas para mantenernos desinteresados
pero no las usamos siempre de manera apropiada.
Vivimos en este mundo (puri), vivimos en este
cuerpo y en el mundo de los cuerpos. En tiempos
pasados las ciudades o pueblos eran llamados “puri”,
región. Quien vive en el puri del cuerpo es purush
(el alma, y espiritu). Vivimos en el puri del cuerpo y
el puri del mundo. Los encarnados vivimos en este
mundo, rodeados de encarnados. Cantamos y nos
enorgullecemos de las formas físicas de las deidades
en el camino de la bhakti. Recordamos sus nombres,
formas y virtudes. ¿Cómo nos desapegamos de esta
costumbre? Lo hacemos mediante el encuentro del
alma con el Alma Suprema en yoga. No puede
haber un tercer componente, no nuestro cuerpo, no
ningún ser encarnado, ninguna relación corporal ni
el mundo corporal. Debemos olvidar todo aquello y
salir de allí. Entonces a dónde ir? A la Región
Suprema, donde no hay encarnados ni hay mundo de
materia. El gyan nos explica que esta es la región
corporal y que existe la región sutil y el mundo de
las almas en donde no existe la materia. Cuando nos
liberamos el alma llega allá. No tiene nada que ver
con el cuerpo físico. Es llamado el sexto elemento
en donde hay luz por doquier, luz divina. Sentados

203
en yoga podemos entrar en esa luz. Podremos
desapegarnos de este mundo de materia y del mismo
cuerpo. Todo quedará aparte instantáneamente.
Iremos lejos de este mundo físico. Cuánta felicidad
habrá en ese estado!. Que maravillosa experiencia
será!.
Cuando entramos en esta experiencia única,
naturalmente viviremos una experiencia muy
especial. Le gustaría vivir esta experiencia, verdad?
Esta experiencia única de experimentar mantenerse
más allá de la experiencia en sí, es yoga.
El Shivpuri declara que cuando solo hay Un Baba y
no un tercero, eso es yoga. Se llega a este estado
mediante la práctica y el desinterés (veragya). En el
Gita, Arjuna dice: Mi mente es muy inquieta, no
tiene control, cómo la puedo estabilizar? Se requiere
práctica y desinterés. Práctica y desinterés y
desinterés y práctica, los dos son ínterdependientes.
Si hacemos uno progresaremos en el otro y
seguiremos hacia delante Se apoyan el uno al otro y
nos beneficiamos de ello. Por medio del yoga entre
a su intelecto hacia el Abate Supremo, Brahm
element, Shivpuri, en donde nada se recuerda
incluyendo el cuerpo, esto es desapego.
Hay dos elementos, tiempo y espacio. El espacio no
es exclusivo. Los astrónomos nos informan sobre
las galaxias, el milky way, los planetas, los sub-
planetas, etc. Esta es una realidad diferente de la del
(Brahm Element) elemento Brahm, el mundo es
completamente diferente. El alma en forma de

204
estrella llega a ese mundo. Debe brillar en ese
mundo. Esta experiencia sucede mediante la
práctica. Los esfuerzos sinceros (purusharth) o las
prácticas nunca están de más. Los esfuerzos nunca
serán inútiles. Practique, practique y practique.
El reino futuro de las deidades es inevitable y lo
asegura el fruto de la experiencia práctica. Una
recompensa por ejemplo es la felicidad suprema o la
felicidad suprasensible. Nada se compara a tal
realización a semejante logro. En esta experiencia
no solamente vamos más allá del espacio sino
también vamos más allá del tiempo. El espacio y el
tiempo son inter dependientes. En ciencia, el uno se
explica con base al otro. En yoga, vamos mas allá
del tiempo y el espacio, arriba, en la Región
Suprema, mas allá (paratpar). No hay nada más allá
de esa región. Vamos allá en la región sin limite.
¿Por qué sin límites? Sin límites significa sin final.
Entonces, esto se refiere al tiempo y al espacio? En
que sentido no tiene límites? Es sin final en ambos
sentidos. Ir más allá del tiempo y el espacio
significa en yoga que no estamos conscientes ni del
tiempo ni del espacio, estamos en otro lado. Esta es
una experiencia especial que va más allá de
cualquier explicación. Esta es una experiencia de
yoga.
Hablamos con frecuencia sobre la conciencia de
cuerpo y la conciencia de alma. Desde mi punto de
vista, el yoga no es conciencia de alma. Ser
consciente se relaciona con el conocimiento (gyan) o

205
realización (bodh). Estar en conciencia de alma
significa que entiendo que soy un alma y no un
cuerpo solamente. Esta no es la descripción exacta
del yoga.
Conciencia de qué? Soy un alma. ¿Qué clase de
alma soy? ¿Cuál es mi papel en este drama sin
limite? ¿A dónde tengo que ir? ¿De quién soy hijo?
¿Cuáles son las virtudes y poderes auténticos? Esto
se discute en los Upanishads: sé de todo esto, me
mantengo estable en la condición de alma (atma-
bodh), siendo su personificación, estando inmersa en
el recuerdo del Alma Suprema, eso es yoga. Se
sostiene que la realización (bodh), es saber quién
soy. Sin embargo, con relación a este tema una
persona dice una cosa y otra persona dice otra.
Sucede igual que como cantan los gorriones en
diferentes tonos en el mismo jardín. Igual los
santos, mahatmas, rishis etc. cantan en diferentes
tonos. Entonces, cuál será la historia real? Solo
Dios nos la dirá cuando Él llegue. En las varias
lecturas se pone como ejemplo la fábula del gorrión
que habla. Se le preguntó a un vendedor de verduras
qué decía. Respondió que el gorrión decía que
compraran jengibre y cilantro. Es normal su
respuesta ya que era un comerciante de vegetales e
interpretaba la canción del gorrión según su
condición. Luego se le hizo la pregunta a una
persona hambrienta: “dos más dos son…?”.
Respondió: “Cuatro rotis”. Cuando se le preguntó
de dónde sacaba los rotis, respondió:

206
 “qué beneficio tiene el sumar dos más dos si no son
rotis? Dos rotis más dos rotis son cuatro rotis. Por
tanto cada uno expresa su propio mundo, su
pensamiento, su rumiar etc.
Ahora vamos más allá del tiempo y el espacio. Vea
las especialidades del alma: Soy la personificación
de la luz. Soy el hijo de ShivBaba. Soy luz. Soy
fuerza Soy puro y eterno. Soy Buddha (soy sabio y
sensible), con este pensamiento me estabilizo o me
mantengo en el estado avyakt.
El poder del pensamiento, el poder de juzgar y el
poder de expresarse son cualidades que están
permanentes en el alma. Si no tenemos nuevas
experiencias en yoga, si no hay indicación de que
estamos progresando, si aún no nos sumergimos en
lo profundo del yoga, todo esto significa que aún
estamos en medio de este mundo. De nada sirve
andar diciendo “yoga, yoga”, si no lo hacemos, si no
lo practicamos, si no vamos a donde debemos ir y no
hacemos lo que debemos hacer. En este caso
significa que no estamos visualizando a quien
debemos recordar, ni estamos en el sitio que
debemos estar. Si queremos recordar a Baba en la
Morada Suprema, primero lo tenemos que visualizar
en la Región Suprema. Claro que no podemos ver a
Baba en nuestro Hogar con estos ojos físicos,
podemos verlos con los ojos de la mente o con los
ojos del intelecto. Primero cree estos dos cuadros en
su mente y luego manténgase viéndolos. Esto es

207
imaginación. Una imagen es un cuadro, entonces la
imaginación crea ese cuadro para que lo visualice.
Imaginar no quiere decir adivinar, asumir,
imaginación significa crear la visión del objeto o
persona en su mente. Muchas personas no pueden
visualizar. ¿Por qué? Porque tienen fugas en la
mente, pensamientos inútiles que se convierten en
obstáculos en la mente. Esto causa mucho dolor a
los demás de muchas maneras. Maltratan a los otros
o sienten celos de verlos, significa que le impiden el
progreso a los demás poniéndoles obstáculos en su
camino. Por eso no pueden visualizar ni tampoco
pueden tener yoga. Debido a la presencia de
pensamientos malévolos y los sentimientos
negativos no los dejan crear ninguna visión. Nuestra
imaginación está atada a nuestros pensamientos. Si
quiere tener buenas experiencias en yoga
entonces suelte los pensamientos que tengan que
ver con los demás. Deje que los otros hagan lo
que quieran, ellos son responsables por su propio
karma. Por qué se mete o se ata a los problemas
de los demás? Se hará justicia. ¿Para qué
preocuparse? Me concentro solo en mis propios
objetivos. ¿Para qué tengo que ver a los demás?
Para tener buenas experiencias en yoga practique el
desapego, nada es mío. Baba es el dueño de todo,
Baba nos ha dado todo, entonces verá que el fuego
del yoga será más intenso y fuerte.

208
Manténgase inmerso en el recuerdo de Baba

Otra experiencia es la inmersión (loveleenta).

Deje que la mente permanezca inmersa en algo
específico. Cuando la mente está en ese estado se
entregará totalmente y su experiencia será
relativamente de alta calidad y profundidad. No será
superficial. No permanecerá en la sombra, al
contrario será extremadamente poderosa. Debemos
permanecer tan perdidos que no tengamos otro
pensamiento. Baba lo llama el fortalecimiento del
recuerdo y mantenerse inmerso (leen) en el amor
con el Padre. Que haya una sola pasión:
pertenezco al Padre, a Baba, Baba es mío, soy un
yogui, soy un rajrishi (rendido real). Mantenga
esas imágenes en su mente, las imágenes de sí
mismo, de Baba, de la Región Suprema y el cielo
hasta el punto de que mirándolos usted se sumerja en
ellos. Con relación a sí mismo, cree los cuadros
mentales en donde Yo sea el empoderamiento de la
felicidad, del amor y soy el hijo único de Baba, un
yogui elevado. También debe tener en su mente un
cuadro bien claro de sus objetivos, personas que le
puedan servir como referente permanente hasta que
consiga su objetivo. Baba nos dice que debemos ser
insacudibles, inamovibles como Angad. Anga se
refiere a una parte del cuerpo que significa dar,
quien ofrece sus órganos (anga) se vuelve
insacudible. Maya no lo podrá mover, Ravan

209
tampoco, nadie podrá hacerlo. Quien ha entregado
todo a Dios hasta a sí mismo se llama Angad.

Permanezca estable, atento, enfocado, inspirado

El tercer factor requerido es la estabilidad. Debe

haber estabilidad durante el yoga. No debe suceder
que hagamos yoga por dos minutos y luego
desistimos. Iniciamos una nueva tarea y luego de
nuevo yoga, suspendemos y prestamos algún
servicio y de vuelta paramos, así no debe ser. Debe
haber total estabilidad en el yoga.
Se requiere el poder de la inspiración. Ser
totalmente pragmático no funciona. Debemos tener
la inspiración de mantener la experiencia de
felicidad, luz, fuerza, de llegar a mi destino, lograr
los objetivos, en caso contrario no obtendremos
nuestro yoga elevado. Las experiencias se logran
con base en las inspiraciones y los sentimiento que
mantengamos internamente. Un cuerpo inerte no
puede vivir experiencias pero sí una persona con un
corazón vivo (jinda-dil). Por ello debemos tener
inspiración en nuestras vidas. Quien se ha
convertido en una gran personalidad, en un valiente
guerrero fue inspirado por sentimientos de
conciencia social y amor patriótico. Solo así pueden
lograr grandes objetivos. Mediante los sentimientos
de inspiración una persona se apega a su
responsabilidad, caso contrario, sin un objetivo o
conciencia del deber permanecería perdido, se

210
perdería el norte. Sería como un personaje tonto por
que no haría lo que le corresponde hacer y lo que no
debe hacer. Se preguntaría: “debo usar mi dinero
para el yagya o no?”. Le regalo una propiedad a
Baba o no? Estos dilemas se mantendrán bailando
en su mente. Si pretende tener un alto nivel de
liderazgo en su vida, es esencial que permanezca
inspirado con sentimientos elevados, inspiraciones y
sentimientos nobles. Debe entregar a todos el
mensaje de Baba, debe mostrarles a los menos
afortunados el camino de la felicidad y paz. Debo
dar la posibilidad a los demás de pertenecer a Baba
entregando cada uno de mis huesos a esa causa. El
ocio no es para mí. Las inspiraciones elevadas y
nobles deben ser ilimitadas en mi corazón.
Sakar Baba decía: No puedo dormir de noche
pensando lo grande que es el mundo, cuántos hijos
hay y cómo les llegará el mensaje de Baba? Se me
quita el sueño. Muchas veces Baba preguntaba:
hijos, hijos, durmieron muy bien anoche? Si, claro.
Pensaban que Baba estaría muy contento con esa
respuesta porque naturalmente un padre estaría
contento de saber que sus hijos durmieron bien.
Más tarde, durante la murli o en la habitación Baba
les decía: “Los hijos dormían mientras Brahma no
dormía. Es Brahma quien va a llevar el mensaje al
mundo? Se está estableciendo el nuevo mundo y
será solo Brahma quien tendrá esa tarea? Ustedes
los hijos son sus manos”. Solo cuando nos
consideremos como las manos de Baba, solo cuando

211
cooperemos hasta el punto de sentirnos
comprometidos con la acción, solo en ese momento
permaneceremos inspirados. El estado de
inspiración es el estado más próximo a la
estabilidad yoga. No es yoga en sí mismo pero es
un factor que ayuda a practicar las diferentes etapas
del yoga. La inspiración le da la posibilidad de
sentarse en yoga y tener experiencias de yoga.

Manténgase orientado hacia los sentimientos

Y llénelos con amor

Los sentimiento deben ser equivalentes al yoga,

debemos tener intenso amor hacia el Alma Suprema
para tener buenas experiencias de yoga. La
conciencia llena de amor es en sí un objetivo y se
llama yoga. Estos tres pasos son significativos:
estar llenos de amor (prempurna), llenos de
objetivos (dhyeypuma) y en el recuerdo (smrib).
Si usted no tiene amor para Baba, váyase y acuéstese
a dormir. No dañe su sueño y no contamine la
atmósfera. Si no conecta su yoga entonces tome
unas vacaciones o perderá su sueño sin haber tenido
la felicidad del yoga. Qué clase de amor debemos
tener con el Padre Supremo? Tenemos un
pensamiento y de inmediato estamos allí. Baba lo
llama el peregrinaje del recuerdo (yaad ki yatra). Mi
objetivo en yoga debe ser llegar a la pureza total.
Debo obtener los poderes de Baba. Debo purificar
los cinco elementos naturales con mi luz y fuerza.

212
¿Cuál es el estudio que no tiene objetivos? ¿Cómo
se llega a ello? (sadhana).
Si falta uno de estos tres aspectos, no hay yoga ni
experiencias de yoga.

LOGROS MEDIANTE EL YOGA

Mediante el yoga se consiguen numerosos

objetivos. El principal es: Dios se convierte en
nuestro compañero y nosotros en los compañeros
de Dios. Hoy en día recibimos invitaciones de
instituciones y corporaciones para que les dictemos
clases de yoga. El yoga hoy en día tiene mucha
publicidad como método para librarse del estrés.
Esa es una de las ventajas del yoga. De hecho, el
árbol del yoga está lleno de innumerables frutos.
Mediante el yoga se logran muchos objetivos. El
más grande de ellos es que habilita el alma para
encontrarse con el Alma Suprema y Dios se
convierte en el compañero del yogui. Recibimos la
herencia de Dios. Ahora estamos presenciando que
el papel principal del yoga es liberar las tensiones,
esto debido a la gran publicidad. Evidentemente las
personas necesitan esto crean o no crean en Dios.
Tienen mucho estrés del cual quieren librarse de
inmediato, como todo, rápidamente. Anteriormente
se decía que un buen manager era aquel a quien le
daba un infarto. Si no le ha dado un infarto, y no
tiene problemas cardíacos puede ser que no sea un
buen manager, puede ser una persona descuidada,

213
una persona que no se compromete con la
responsabilidad. Si un manager tiene tantos
empleados a su cargo, tantos objetivos que cumplir,
tantos contratiempos, tantas responsabilidades, cómo
puede ser posible que no haya tenido un ataque al
corazón? Así se decía antes. Cuando se dieron
cuenta que el yoga les reponía la fuerza mental y
removía el estrés entonces se cambió esta opinión.

El yoga aporta muchos beneficios

Hoy en día se dictan muchas clases de yoga que nos

liberan de las tensiones y terminan con el estrés.
También nosotros estamos haciendo énfasis en este
tema. Es una manera de unir a las personas, las
atrae. Sin embargo, debemos pensar un poco más
seriamente sobre este asunto. Cuando vivíamos con
Sakar Baba por tantos días, Baba ponía poca
atención a estos asuntos. Quienes estaban en el area
de la salud tenían conferencias holisticas y coinciden
en que la mayor parte de las enfermedades tienen
origen sicosomático y generan estrés. Si queremos
liberarnos de esa situación debemos hacer yoga.
Baba decía que mientras la salud se consigue
mediante el yoga no es el único logro del yoga. Es
solo uno. Baba dice que tenemos salud mediante la
practica del yoga todo el tiempo y no nos quedará
nada de enfermedad ni pesar. El yoga no es un
mecanismo solo para restaurar la salud y terminar la

214
enfermedad. La auto soberanía del mundo también
se gana con yoga.
Cuando obtenemos la victoria sobre la muerte con
yoga, hay felicidad y paz en la mente. Se desarrolla
una personalidad divina y con virtudes. Esos logros
tienen menos valor? Son menos importantes? Por
supuesto que lo más grande es el encuentro del alma
con el Alma Suprema. Hay algo más grande?
Decimos que quien ha conseguido a Dios ha
conseguido todo. Si solamente se remueve la
tensión no se ha ganado todo. Las personas dicen
que cuando se ha perdido la salud se pierde mucho,
no todo. Los objetivos que se logran mediante el
yoga debemos asegurarnos que sí los estamos
obteniendo y explicarle esto a los demás, debemos
mantener nuestra perspectiva. No podemos
comparar la felicidad del encuentro del alma con el
Alma Suprema con la felicidad del reino, hay mucha
diferencia. En bhakti, hay muchas historias de reyes
y reinas quienes para conocer al Alma Suprema
renunciaban a su reino, su familia, su felicidad,
prosperidad y se iban a la selva.
Con base en nuestra pureza, divinidad y
espiritualidad, dentro de un sistema de vida
disciplinado, dentro de un estilo de vida yogui,
nuestros logros son únicos, extraordinarios y nada se
puede comparar. No hay nada más maravilloso,
nada se puede comparar, no tiene precio. Por
ejemplo los pecados de varias encarnaciones se
destruyen mediante el yoga, no se puede hacer de

215
ninguna otra manera. No se borran eliminando la
tensión, nadie será feliz eternamente mediante ese
método. Solo cuando los pecados estén totalmente
saldados se vivirá verdaderamente feliz. No
obtendremos la liberación en vida (jeevanmukti)
mientras no se salden nuestras deudas karmicas y se
logra únicamente mediante el remedio del yoga.

Crecimiento holistico mediante el yoga

Baba nos dice que el yoga posibilita el progreso

holistico. Se sobre entiende que el yoga no
solamente mejora la salud. Permanecer saludable es
de vital importancia pero no es lo primordial.
Además de tener una vida saludable hay otras
situaciones importantes. Si quienes enseñan yoga,
entregan el conocimiento sobre yoga o practican el
yoga olvidan los objetivos holisticos, entonces
considero que lo que hemos compartido acerca del
yoga ha perdido el principio básico. Baba nos dice
que el yoga nos ayuda a conseguir los objetivos,
todos los deseos se llenan. Todos los objetivos
implica que los deseos se llenan todos juntos. No
hay esfuerzo en el mundo que logre todos los
objetivos simultáneamente (sadhana). La persona se
toma la medicina y se cura. Come y satisface el
hambre. Toma agua y sacia la sed. Se ejercita y sus
músculos se fortalecen. Mediante un esfuerzo se
pueden lograr varios objetivos pero no son para
siempre. El yoga, es la única técnica que consigue

216
todos los objetivos para siempre. Esto debe estar
claro en nuestro intelecto. Mediante este yoga no
nos volveremos saludables y felices por un período
corto, será para siempre. Puede darme un ejemplo
de un esfuerzo que pueda traer victoria sobre la
muerte? Este es el punto importante. Las personas
cantan un mantra para salvarse de la muerte y ser
eternos (mahamritunjay mantra). Qué será de las
deidades en la edad de oro? ¿Cómo se vuelven
eternas? Con este yoga podemos dejar nuestro
cuerpo a nuestro antojo. Debemos informar esta
situación a quienes lleguen, como también decirles
como obtener los objetivos.

Dios mismo se convierte en nuestro compañero

mediante yoga

Cuando eso sucede, no necesitamos más nada. Sin

embargo siempre surge la pregunta: ¿Cómo hacer
yoga? ¿Por qué no puedo hacer yoga? Hay ocho
etapas del yoga. Lo primero que hacemos es plantar
una semilla para ver crecer la planta. Antes la tierra
debe ser preparada, arada, regada, se le sacan las
piedras. De la misma manera debemos preparar
nuestros estados de yoga. Cada uno de los estados
debe ser elevado a su máximo nivel. También hay
etapas como en todo en el mundo, de lo menor a lo
mayor o viceversa. Mientras otros yogas se
concentran en el auto control y la disciplina (yan-
niyam), nosotros nos enfocamos en inculcar las

217
virtudes divinas, modales divinos y un elevado
código de conducta. Cuando no se siguen las
normas y reglamentos, cuando no se observan los
buenos modales, cuando hay poco alimento de
virtudes divinas, cómo pretenden poder practicar
yoga? Imposible practicarlo. Si la tierra no está
bien preparada para la siembra de la semilla, esta no
germinará. Igualmente si no se riega, no tiene
suficiente luz solar, si no tiene aire fresco, si no se
tiene todo el cuidado necesario, cómo pretende que
de frutos? Debemos inculcar muchas virtudes
divinas entre ellas determinadas que son intrínsicas
del yoga. Si estas virtudes divinas del yoga no se
inculcan, la planta de yoga no crecerá.

Quienes carecen de virtudes divinas no tendrán

yoga

De todas las virtudes las principales son la

paciencia, el contentamiento, la tolerancia, la
dulzura y la misericordia. Quienes tengan esas
virtudes en un grado determinado estarán
conectados en yoga, no así en caso contrario. Si
alguien se queja un día de que su yoga no funciona,
quizá sea que ha descuidado una de estas virtudes, la
misericordia o la tolerancia. Igualmente tener
contentamiento en la vida es esencial. ¿Por qué
surgen determinados pensamientos? ¿Cómo surgen?
Se dice que el pesar surge de un karma malévolo.
¿Pero dónde nace? De los pensamientos. De los

218
órganos de los sentidos. El karma viene de los
órganos de los sentidos. ¿Dónde se crean los
pensamientos? Los pensamientos surgen de los
deseos, ellos hacen nacer los pensamientos. Luego
ese pensamiento se transforma en karma. Teniendo
ello como base, creamos buen o mal karma,
experiencias de felicidad o pena. Entre mas deseos
en la mente, menos contenta se sentirá la persona,
menos satisfecha. El contentamiento viene cuando
los deseos son satisfechos. Es por ello que Baba nos
dice que es mejor no saber de deseos (ichcha matram
avidya). Esto es deseo ilimitado, es estar contento
sin deseo alguno. Baba nos dice que reclamemos
tres certificados: primero estar contento consigo
mismo. Tiene algún deseo, tiene algún deseo para sí
mismo? Tiene deseos de gloria, nombre o fama? El
Gita nos dice: El deseo de gloria trae nombre y
fama. Si va a la guerra ganará gloria, felicidad,
dinero y prosperidad. Pero Baba nos dice que no
tengamos ningún deseo de nombre, gloria o fama.
Con el contentamiento viene la paciencia. La
persona que anda siempre preocupada o tiene miedo
no tiene paciencia. Para manejar la convivencia en
un grupo, en una comunidad esas dos virtudes, la
paciencia y la tolerancia, son indispensables.
También se requiere una cuota de dulzura. Surgen
muchas discusiones y palabras amargas al tener que
lidiar con otros del grupo que son mandones. Si no
nos comportamos de manera apropiada, si nos
comportamos de manera ruda, con pocos

219
modales, sin realeza, habrá peleas, discusiones
etc.
Cuando existen las virtudes divinas, la tierra de la
conciencia estará preparada de manera que nuestro
yoga pueda desarrollarse. Si la tierra no ha sido
arada, todavía está llena de piedras, escombros, no
será fértil para la siembra. Por tanto olvide la
cosecha. La semilla sembrada no germinará, el
dinero será perdido y sus esfuerzos no darán los
frutos. Por eso es esencial preparar la tierra para la
siembra.

Quien miente no podrá tener buen yoga

Existen pequeños detalles que obstaculizan nuestro

yoga; por ejemplo, el no decir siempre la verdad,
mentir, robar y acumular. Para decir la verdad se
requiere estar comprometido con la verdad misma
(vrata), requiere un largo ayuno. Hay personas que
sin ninguna dificultad hablan falsedades aún de
cosas pequeñas. ¿Cómo podrán ser yoguis? Se dice
que la falsedad no tiene pies; después de una mentira
una persona debe crear 100 mentiras más para poder
sostener la primera mentira. Quien miente siempre
estará absorto pensando cómo responderá en el
evento de que se le haga alguna pregunta al respecto.
Si hay ajetreo y bullicio en la mente que crea la
mentira, la vida se convierte en artificial, entonces
cómo puede haber sincronicidad en sus
pensamientos, palabras y acciones? Vuelve la

220
pregunta: ¿cómo puede esa persona ser un yogui?
No puede ser ni un yogui ni un gyani.
Ignorar nuestras obligaciones hacia los demás o
ignorar la gracia que ha sido donada a ellos por los
demás, también son maneras de robar. Dentro de la
cultura de la India, un río, una vaca y la madre tierra,
son llamados “madre”. Esto es porque nos otorga
agua, leche y granos para todos los seres humanos.
Como los seres humanos reciben algo de ellos,
entonces se honran llamándoles “Madre” ya que la
madre es quien sostiene y nutre. También
consideramos a un animal “Maa”. Muchos
extranjeros se ríen cuando escuchan esto, pero
dentro de nuestra cultura en la India, tenemos un
sentimiento real (bhavna) hacía cómo la madre
sostiene su hijo durante la infancia y se representa
con una vaca que nos alimenta dándonos leche.
Quien nos enseña y mantiene debe ser honrado. Nos
quitamos el sombrero (señal de respeto) hacia
aquellos quienes nos han dado el estudio, nos han
enseñado las virtudes y nos sentimos con deberes
hacia ellos. Sin esas virtudes somos ladrones y no
tendremos una base sólida para tener yoga
verdadero.

Nuestro yoga es diferente

Además de las virtudes hay elementos esenciales de

yoga. Hay diferentes escuelas de yoga y una
inmensa diferencia entre lo que los demás enseñan y

221
lo que nosotros enseñamos. Hace unos días fui a
Holanda a donde conocí a Mahesh un yogui que
enseña Meditación Trascendental. Tuvimos una
larga discusión sobre del tema yoga.
Le dije: “Tu enseñas meditación trascendental y
nosotros también, solo que hay una gran diferencia.
La descripción es similar y el sentimiento diferente
(bhav)”. Entonces me preguntó: “Qué es eso?”. Le
dije: “Usted siente que deberíamos considerar un
pensamiento como en pasado (ateet) y esa sería la
manera de ir más allá del pensamiento”. La práctica
de ellos (de esos yogas) es remover todo
pensamiento que surja en la mente y el pensamiento
que sigue, y el que sigue y el que sigue hasta que al
final el objetivo es llegar al estado “irreflexivo” o sin
pensamientos. Trascender quiere decir ir más allá,
pero esto es un gran reto para ellos. Trascendental
es aquello que no pertenece a este mundo; más allá
de este mundo, eterno e imperecedero. El alma
trasciende; el Alma Suprema y la región sutil son
trascendentales. Digo: “Hacemos meditación
trascendental pensando en los poderes que no
pertenecen a este mundo, que van más allá de este
mundo. Es inherente al significado de trascendental
el que no se pueda destruir, va más allá de la
naturaleza, no es de este mundo, como el alma por
ejemplo, o el Alma Suprema y la región suprema.
Pensamos en todo esto. No paramos de pensar y
pensamos en los aspectos que van más allá y son
eternos; rumiamos sobre el tema. Por ello nuestro

222
yoga es diferente”. Mahesh, el yogui se quedó
callado medio minuto y luego dijo: ese es un buen
punto.
No es solo un buen punto, es además revolucionario.
Es un yoga que trae de inmediato una
transformación en la mente pero no es la única
característica de nuestro yoga. Mediante este yoga
suceden muchas transformaciones en el ser humano
y se desarrollan muchas habilidades. Por ello, hay
gran diferencia entre nuestro yoga y otras escuelas
de yoga. Primero entregamos el conocimiento sobre
el alma, qué es el Alma Suprema y qué es la región
sutil? Solo después de entender estos aspectos
podemos explicar qué es yoga. En otras clases de
yoga no hablan sobre el alma ni sobre el Alma
Suprema. La disciplina del yoga que ejerce Mahesh
es ir más allá y remover todo pensamiento que surja
en la mente, mientras que nuestro yoga tiene muchas
características que debemos aprender.

MÉTODOS PARA PROGRESAR EN LA VIDA

YOGUI

Algunas personas se preguntarán cómo fue que

Jagdishbhai aterrizó en Londres!. Algunos podrán
pensar que el grano lleva el agua, otros pensarán que
el destino te lleva. En el idioma gyan de Dios, se
podría decir que debía suceder de acuerdo al drama.
Podría decir que fui llevado por el amor de todos.
Cuando todos nosotros hermanos y hermanas nos

223
sentamos en clase nos unimos mediante la visión
divina (drishti).

Baba nos enseña a vernos con una visión de

conciencia de alma

Cuando Baba tomaba un tren de ida y regreso,

muchos hermanos y hermanas se paraban en la
plataforma, mientras Baba permanecía en la puerta
de su compartimento, sostenía la manija, daba drishti
a todos en silencio. Como podrán imaginarse, en la
estación del tren en Delhi se juntaba mucha gente y
se quedaban atónitos de ver un grupo tan grande de
personas paradas en silencio y mirándose unas a las
otras. ¿Qué ven? Las personas esperaban a ver si es
que algo se iba a decir. Pero nada, en silencio y
lentamente la reunión aparecía ante los ojos!. Baba
nos había enseñado a vernos con conciencia de alma
drishti. Nos dio la posibilidad de practicar
permanecer quietos en forma de alma mirando a los
demás con conciencia de alma. Con esta practica
pueden darse muchos cambios en la vida. Si lo
practicamos correctamente, todos los vicios
mentales se pueden conquistar. Cuando conocemos
a alguien, antes de decir nada, revisemos si estamos
en conciencia de cuerpo o conciencia de alma.
Estoy viendo el alma que vive en ese cuerpo? Esta
practica puede hacer la diferencia en la vida creando
muchos cambios. Es la base fundamental de nuestro

224
esfuerzo. Baba nos ha dado tantas buenas
sugerencias que son fáciles y sencillas.
A primera vista, no parecerían tan especiales pero
son de gran ayuda para nuestra transformación.

Este país le ha dado un regalo especial al mundo

Antes del gyan escuchábamos que el ser humano

cosecha de su karma. La felicidad o lo contrario
hacen parte del karma. Recibimos de acuerdo a lo
entregado. Esta ley del karma es muy aceptada en la
India. Visité Australia por primera vez en 1971 para
una conferencia que me programaron en Sydney con
estudiantes y profesores de filosofía. Cuando el
Coordinador del Departamento de Filosofía me
presentó a la audiencia dijo: “ Miren, aquí está un
señor de la India muy versado en el tema de la
filosofía del karma. Este principio del karma que se
ha convertido en famoso en todo el mundo, propone
la posibilidad de un renacimiento y creen en las
consecuencias de las acciones, originalmente viene
de la India.”
Baba nos dice algo parecido: hijos, hasta un
pensamiento es una semilla de karma de la cual
crece un fruto. Todo pensamiento que tengamos
conlleva un karma y todo karma llega a ser fruto.
Por tanto, qué tipo de karma debemos crear? Ponga
atención a los pensamientos, Baba dice: hijos
pongan atención a sus pensamientos que se
convertirán en karma. Si sus pensamientos no son

225
adecuados, igual será su karma. ¿Cómo puede ser
nuestro karma apropiado si mantenemos caos,
confusión, inquietudes, preguntas sin respuestas?
Para ello Baba nos dice que pensemos
positivamente. Pare la fuga de pensamientos
inútiles que consumen energía. Ahorre esa energía.

Proteja y ahorre el poder del pensamiento

Actualmente hay una gran preocupación por la

conservación. Manténgase seguro, ahorre el poder
del pensamiento. Parece que el alma se ha
debilitado, por qué? Porque como dicen las mismas
personas, la mente sigue corriendo, divaga y no se
mantiene bajo control. No es muy digno que una
persona sabia diga esas cosas mientras Baba nos ha
convertido en yoguis sabios. Los yoguis deben
siempre mantener el control de la mente hasta el
punto de pensar como quieran, lo que quieran
pensar, solo hasta el punto que quieran llegar y no
pensar lo que no quieren. Pensamientos selectivos y
elegidos. Esto se llama control mental, no es común
en la mayor parte de las personas, es un regalo
especial que Baba nos dio.
Es una gran bendición. Muchas veces decimos: Oh
Dios, bendíceme. Se posan ante cualquier deidad y
le ruegan: Oh Deidad, Oh Dioses, envíenme
bendiciones. En realidad lo que están pidiendo es el
control de la mente. Es el poder más grande del
universo. Si una persona tiene total control mental

226
entonces podría hacer parar la lluvia, parar un tren
en movimiento y cosas parecidas.
Pero nuestro yoga no se ha desarrollado para tal
efecto. No deseamos esos objetivos. Baba nos dice:
esas son cadenas de oro y dan felicidad temporal.
Debido a lo anterior el hombre se apega, queda
atrapado en su trayectoria.

Logros mediante el yoga – control mental

Vimos recientemente la prueba real del control

mental en el vídeo de un israelí en Londres quien
podía parar los relojes y doblar las llaves con su
fuerza mental, aún si estos estaban en las carteras.
Vimos que cuando él dijo: “Paren”, los relojes
pararon. ¿Cómo logró ese talento? Se puede lograr
mediante concentración y control mental, pero qué
beneficio real tiene esto? Dobla cucharas y para
relojes y para qué sirve esto? Los dueños tendrán
que ir a que se los reparen. La magia real sería que
compusiera los objetos dañados y no lo contrario.
Pero la realidad es que es Dios quien repara lo
dañado. Ese talento se obtiene mediante el yoga, lo
que pensemos sucederá. Ese es el motivo de la
adoración a las deidades y el motivo de los viajes a
los templos. Recientemente se le dedicó una
estampa a Dadi Janki. Ella tiene mucho poder.
Cuando ella piensa: “compraremos este edificio,
compraremos este palacio, aumentaremos este y este
otro servicio, y sucede exactamente.

227
Cuando no nos preguntamos, cuando queremos
servir, cuando nos ocupamos de la expansión,
cuando nos ocupamos de que el mensaje de Baba
llegue a todos, entonces al igual que Dadi, lo que
pensamos se vuelve realidad.

Lo que un yogui piensa se materializa

La gente dice que Dios fue el creador del mundo.

Los musulmanes dicen que Khuda dice: “Kunna”,
que significa “Así será”. La Biblia inicia diciendo:
que Dios dijo “que se haga la luz” y la luz se hizo.
Los Cristianos piensan que Dios creó todo con la
palabra. Esto no es gran hazaña. Podría haber dicho
de una vez: “que se materialize” y todo se habría
materializado. Igualmente Khuda dijo “Kunna” y se
materializó el mundo. “Khudaa”, se puede traducir
“venga usted”. Cuando Khuda Mismo viene, el
mundo nuevo se crea. Entonces los logros de Sus
hijos serán que lo que piensen sucederá. También
tendrán pensamientos sobre lo que supuestamente
sucederá, ningún otro pensamiento y será como si se
hubiera ya dado. ¿Cómo? Ellos no querían nada
para sí mismos. Encontrando a Baba todo lo demás
se ha logrado y se rinden a Dios. Dios también se ha
rendido a ellos, por eso lo que piensen se da
automáticamente.

228
La semilla es el pensamiento y la fe es el agua

Hay un fenómeno de terquedad en los hijos. Uno le

pide helado a su madre y ella responde que no puede
darle porque tiene enferma la garganta. Le dice que
cuando se sane le dará el helado. El hijo insiste
diciendo que si no le dan el helado no comerá nada
más. Entonces la madre cede y le da un poco. Eso
se llama terquedad infantil. Nosotros no debemos
ser tercos, no somos hatha yoguis, somos yogas
fáciles (sahaj yogis). Pensamos en Baba y en el
servicio del mundo, tenemos pensamientos como:
qué bueno sería si compráramos determinado sitio.
Hemos aprendido a decir “si Baba” y también hemos
aprendido a preguntarle a Baba y Baba nos diría:
“Si hijos, lo tendrán. Pregunten algo mas”. Baba
nos da muchos premios y bendiciones, por que?
Baba usa nuestro poder del pensamiento. El
pensamiento es la semilla y la fe es el agua
(nischay). Cuando la semilla florece se convierte en
planta, luego en árbol y de sus flores llegan los
frutos. Pero si no la regamos en pocos días se seca.
Por eso el agua de la fe es esencial. Por eso tendrá
frutos. Tendrá frutos cuando no exijamos beneficios
personales. Esta es la base del servicio. No es para
favorecernos personalmente. Todo lo que tenemos
le pertenece a Baba y Baba nos da todo de Sí mismo.
Cuando la persona está lista para morir por alguien
(kurbaan), también esa otra persona estará lista para
morir por la otra.

229
 Cuando la semilla del pensamiento y el agua de la
fe son abundantes, automáticamente el karma será
positivo. Cuando el karma es bueno obviamente la
recompensa será muy buena.

Las situaciones se presentan como una

rectificación a nuestra conducta (como algo
positivo)

En este momento, en la edad de la Confluencia,

tenemos tantas cosas en un solo día, en cada
momento, tantas cosas nuevas que oímos, vemos,
experimentamos, sería imposible calcularlas.
Habría pensado que encontraría a Baba, que Yo
encontraría a Dios? Nadie lo pensaría. Nos
mantenemos en nuestros asuntos, negocios, asuntos
personales, asuntos del hogar, estamos varados en el
lodo de maya. Nadie habría pensado que
encontraríamos al mismo Dios, que vendría y nos
haría parte de Él. Este ha sido el logro más grande
del mundo. La mente queda abrumada con solo ese
pensamiento. Hemos encontrado a Dios y de Él
hemos recibido muchas bendiciones. Sin embargo,
el nivel de valoración que tengamos sobre este
hecho va a depender de lo que Le escuchemos e
integremos de Sus enseñanzas. Pueden llegar
circunstancias en las cuales nos sintamos
confundidos y se afecte nuestro estado. ¿Por qué
llegan estas situaciones? Una explicación es que es
la consecuencia de karmas anteriores. No es una

230
situación especifica. Todo evento sucede de acuerdo
a nuestro karma. En la edad de la Confluencia, cada
vida tiene su propia interpretación y Baba nos da una
específicamente para nosotros. Llegan situaciones
en donde nos preguntamos qué sucede, por qué
surge este obstáculo y tantas otras preguntas. Este es
un pensamiento equivocado. Baba nos ha dicho, nos
ha explicado que cada situación nos llega para
transformarnos. Siempre tenga en cuenta que cada
situación nos llega para fortalecer alguna de nuestras
debilidades, alguna carencia. Llegó esa situación
para rectificar algo, al igual que cuando se templa un
metal debe hacerse correctamente ya que en caso
contrario los bordes quedarán ásperos y podrían
hacer daño. Se lijan para que tengan un buen
terminado. Algo similar nos sucede cuando nos
llegan determinadas experiencias, removerán todas
las impurezas o debilidades que se hayan acumulado
en nosotros. Caso contrario, si no nos pulimos, esas
debilidades permanecerán. El cambio en sí requiere
esfuerzo y quienes no hacen ese esfuerzo para lograr
el cambio quedarán detrás, al final.

Haga los esfuerzos para la transformación

Muchos hermanos y hermanas preguntan cómo

hacen para seguir adelante. Hacer esfuerzos. ¿Qué
clase de esfuerzo? Un cambio interior. ¿Qué clase
de cambio? Hacer esfuerzos para remover las
debilidades que quedan. Las circunstancias mismas

231
son las que nos señalan qué debilidades aún tenemos
que remover, es una ventaja, no? Si continuamos el
cambio, haciendo esfuerzos Baba nos dice que
llegaremos a un estado donde volaremos. Quienes
están en ese estado volador generalmente no
necesitan hacer esos esfuerzos. En la tierra los
caminos pueden ser difíciles, puede haber
inundaciones que sean difíciles de cruzar para las
personas, puede haber toda clase de obstáculos
aparentemente muy difíciles, pero para uno que
vuela por encima de esos problemas qué problemas
tienen que afrontar? Para quienes están en el estado
de volar, no interesa cuán difíciles sean las
circunstancias que deban afrontar, no se perturbarán
porque van por encima, arriba de ellas.

Mantenga objetivos elevados

Baba dice que en este estudio tenemos tres

divisiones. Quienes están en la etapa de volar
pertenecen a la primera división. Quienes están
experimentando la etapa de ascenso están en la
segunda división. Luego viene la etapa de subir o
trepar, van hacia delante y subiendo pero en algunos
momentos dicen: “por qué me está sucediendo esto?
Se quejan cuando se complican las situaciones.
Dicen: “Haga lo que haga siempre existen las
dificultades” Ven problemas por todos lados.
Podrían hasta matarse pero como no pueden, siguen
con su llanto. Alguien podría preguntarles:

232
Hermanos por qué lloran? Responderían que porque
mi situación es tal o mi destino es tal. Su karma
realmente se convierte en tal cosa de manera
continua para toda la vida debido a que se sienten
miserables y continúan a siéndolo . Baba identifica
las tres divisiones, en cuál de las tres divisiones se
ubica usted? Claro que todos quisiéramos estar en la
primera división, queremos tener como objetivo lo
más alto.
Eso está bien pero deben cumplir con los
requerimientos de ese objetivo. Solo aquellos con
objetivos elevados serán llevados para inculcarles
cualidades elevadas. Cuando apuntamos a altos
objetivos, cuando aprendemos las cualidades que
corresponden a esos objetivos elevados, cuando las
circunstancias las consideramos como herramientas
de cambio, cuando mantenemos el poder del
pensamiento y nos consideramos como alegres y
afortunados, cuando consideramos que hemos
encontrado a Dios, entonces permaneceremos
alegres y sin duda alguna seguiremos avanzando
hasta llegar a la primera división.

YOGA, AMOR E INTIMIDAD

Todos ustedes hermanos y hermanas son expertos en

diversas habilidades. Muchos son expertos en el arte
aarti (girar un plato con lámparas encendidas frente
a deidades y almas elevadas). Una vez Baba me
preguntó: “Hijo sabe hacer aarti?”. Claro que si, lo

233
hacía en el camino de la bhakti. Fue en la época
cuando Baba nos llevaba cada mañana después de
clase a caminar por la selva y recoger frutos rojos
del bosque. Otras veces íbamos a la montaña lejos.
De regreso, siguiendo las instrucciones de Baba
recolectábamos palitos delgados y secos. Él iba
adelante guiándonos Tenía ya una cierta edad, era
mayor, sin embargo abría camino por entre las
espinas rápidamente, caminaba como un ángel. Los
más jóvenes mostraban señales de cansancio que no
se veían en Baba. Su paso era siempre igual sin
importar ni el tiempo ni la distancia.

Qué fueron esos gestos y esa cara!

Una vez, regresando a Pandav Bhawan, habiamos

recolectado montones de palitos secos cuando Baba
me preguntó si sabía hacer aarti. Le respondí:
“Baba, sabía., pero me dijiste que todo eso era
parafernalia (bhusa) del camino de la bhakti y que lo
sacara de mi intelecto!”. Baba llamaba parafernalia
a todo ritual del camino de la bhakti. Le comenté:
“Baba eso lo repetías tan frecuentemente que
destrozaste toda bhusa de mi intelecto y ahora me
preguntas si se hacer aarti. ¿De dónde ahora vuelvo
a sacar la bhusa? Baba dice: “Mama, la Shakti
viviente a quien sus devotos siguen llamando: Oh,
Diosa de la Luz, la Victoria sea tuya siempre, Oh,
Madre, Oh Madre mantenos a salvo. Harías aarti
para ella? Sakar Baba recordaba cómo los devotos

234
hacían bhakti a las diosas, las shaktis. En su
juventud, Baba estaba en Calcuta a donde se hace
mucho bhakti a las diosas Durga, la Shakti. Ahora
esa misma diosa existe literalmente sobre la tierra, la
Diosa Saraswati toca su citara del conocimiento
(gyan-veena). La misma que usa ropa blanca, quien
está sentada en posición de loto en el trono, quien
surge del vehículo de cisne, a quien los devotos
recuerdan con mucho amor aun no sabiendo nada
sobre ella, ella está ahora en el mundo. Por favor,
dijo Baba, has el aarti. Hice lo mejor que pude
recordar ya que la mayor parte de la bhusa se me
había olvidado. Puse unos palitos frente a Mama y
me incliné en señal de saludo diciendo: “La Victoria
es tuya, Oh Madre” y ejecuté el aarti. Mama estaba
extasiada. Nunca olvidaré su cara, su expresión, sus
gestos en ese momento. Que cara tan dulce y tan
dulce su personalidad. Todo el que la veía se
conmovía.

Fueron días muy lindos

Fui testigo de muchas personas que venían a

oponerse o difamar la yagya emitiendo conceptos
negativos sobre la institución, imponiendo
limitaciones a las hermanas, pero cuando llegaban
frente a Baba o Mama se inclinaban. Empezaban a
creer que era tapaswini, una yoguini, una diosa de la
vida real. Fui muy afortunado al poder vivir esa
experiencia, inmensamente afortunado. Muchas

235
veces mi mente estaba abrumada y me desvelaba en
las noches. El Padre del Mundo, el Padre de la
Humanidad, Brahma, a quien las personas religiosas
llamaban Adi Pita estaba frente a mí. Tenía el
privilegio de oro de vivir y estar con Él. Me rociaba
con amor y me consentía, me alimentaba con sus
propias manos, me hacía comer como un niño, me
amaba, qué bendición esos días!. Baba ahora nos
dice: “Hijos, mis brazos están abiertos, vengan y
disfruten un encuentro conmigo en la forma sutil.
En forma sutil, las hermanas en trance lo encuentran.
Dadi Gulzar por ejemplo, recibe visiones divinas.
Nosotros también entramos en semi trance, pero
esos días eran muy diferentes. Aún recuerdo esas
maravillosas escenas.
Mientras nos sentábamos frente a Baba, sonaba una
canción. Baba, sigue dándonos drishti por favor, ese
drishti que te penetra la mente. Esa escena viene
con frecuencia a mi mente. En estos días tenemos la
luz del trance de Baba y su foto está puesta en cada
habitación, ha nacido un buen arte y hay dibujos y
fotos maravillosas que pueden transmitir esa intensa
impresión de luz, pero incomparable con el drishti
directamente recibido de Baba.
Nos sentábamos en yoga frente a frente recibiendo
su drishti. Realmente hablando, recibíamos una
experiencia como si descendiéramos al océano. No
puedo olvidarlo. ¿Quién más te puede hacer vivir
esa experiencia? ¿Cuándo volverá a suceder? Esos
días se han ido y se han convertido en un sueño,

236
regresarán? Solo dentro de 5.000 años? Muchas
veces mi mente quería llorar, las lágrimas listas a
salir de mis ojos, entonces, me cuidaba y me callaba.
No nos hemos separado de Baba, Baba está con
nosotros. Baba también nos dice que está con
nosotros. Pero, que maravillosos esos días!. El
amor y el consentimiento que Baba me daba. Nada
más precioso que eso.

Esos días inolvidables

Había una pequeña mesa de dos pies de largo en

donde Baba comía en su habitación. Nos sentaba
frente a Él y nos decía: “hijos, vengan y coman.
Baba está comiendo arroz mezclado con mung
dhal”. También podía ser kicheri, le ponía migajas
de papadam, revolvía y con sus propias manos nos
alimentaba. Esos días son inolvidables. Baba nos
miraba y nos daba drishti a nuestros ojos abiertos.
Las personas creen que Brahma creó el mundo.
Solo saben hasta eso, pero el mundo que creó, cómo
lo creó, qué técnicas usó, no lo saben. Piensan que
Brahma creó nuestros ojos, nariz, oídos etc. Un
santo de la India, Kabeer decía: "Oh Dios, Oh,
Brahma por qué creaste así nuestros ojos, parpadean
frecuentemente. Nuestros ojos están diseñados para
mirar constantemente el camino de frente mientras
mis ojos permanecen fijos en el camino de mi
amado, inmerso en su recuerdo. Mis ojos están
ocupados viendo solo a Él” Nuestra mente también

237
pensaba que nuestros ojos no debían parpadear;
pero con un drishti tan intenso, como podríamos
volver a ver?
Cuando Baba dejó su cuerpo mortal para ser avyakt,
fue cremado en “Tower of Peace”. El cuerpo fue
donado al elementos fuego. Yo estaba allí parado
recordando los días en que estuve en su regazo.
Estuve en el regazo de Baba unas 100 o 150 veces.
Baba me abrazaba, tocaba mis mejillas, ponía su
mano en mi cabeza con amor, me dio tanto afecto y
sin embargo ese cuerpo sería destruido. Ese cuerpo
que nos atraía como un magneto, se podría volver a
experimentar un encuentro similar? Cuando Baba
ponía las manos en mi cabeza, me elevado,
enriquecido. ¿Qué más podíamos querer? ¿Cuándo
volveríamos a experimentar eso de nuevo? Ahora,
esas manos, piernas, todo el cuerpo será sometido al
fuego, la parte Sakar ha terminado.
Honestamente tenía en mi pensamiento que yo
también quería irme a dormir con Él. Sentía que ya
no tenía objetivo mantener mi cuerpo. Si Baba se
está yendo, yo debería seguirlo. Mi mente tenía tal
confusión. Entonces le puse un freno y acusé a mi
mente: estoy loco? ¿Qué es lo que estoy pensando?.
Luego de un juego se añadirá otro.

238
Las personas se tranquilizaban en su compañía

Cuando visitaba a Baba en su habitación tuve

muchas experiencias. Algunas veces voy y beso esa
cama a donde reposaba Baba. Mientras escuchaba
algo que me contaba Baba, o me preguntaba algo,
me daba drishti y amor. ¿Cómo puedo olvidar todas
esas escenas? Discutíamos el gyan o cómo
intensificar el yoga o charlas sobre temas como, qué
son los instintos, cómo funcionan? La mente
todavía divaga pensando en esos días. ¿Qué era lo
especial? Cuando Baba tocaba a alguien esa persona
sentía que los vicios la habían dejado para siempre.
Le llegaba mucha calma. Se dice que los grandes
santos son aquellos que actúan con benevolencia
logrando grandes objetivos y sus órganos se
mantienen tranquilos. Tranquilizan a los demás
mientras ofrecen su compañía.
Ah!..Estar en el regazo de Mama era fantástico.
Muchos compartieron esa experiencia, no fui el
único. Cuando eso sucedía no teníamos conciencia
de nada más. Ni de dónde estábamos, quién era esta
Mama que nos daba tanto amor!. Esta madre de
todo el Mundo, Jagadamba, a quien estabamos
recordando nacimiento tras nacimiento, a quien
considerábamos como la Diosa del Conocimiento,
Saraswati, a quien continuamente le pedíamos
sabiduría. Se consideraba como la Diosa de la
Calma, Sheetala. En el regazo de la Diosa del
Contentamiento, Santoshi, nos manteníamos tan

239
tranquilos que no surgía ninguna pregunta en nuestra
mente. Compartíamos entre hermanos nuestras
experiencias y gracias a la compañía de Mama y
Baba nuestros esfuerzos nos parecían muy fáciles.

Cuánto amor daba Baba.

Si alguien le decía que quería hacer yoga con Él,

Baba con mucha humildad los dejaba hacerlo. En
esos días donde queda ahora la oficina de Dadiji, eso
era un espacio abierto. Era el único hall. Era el
único hall en donde Dios Mismo llegaba en el
cuerpo de Prajapita Brahma, donde llegaba y tocaba
la flauta del gyan y Saraswati tocaba la cítara del
gyan. Todo el mundo sabría que el Lord del Yoga,
Yogeshwar, literalmente un experto en el
conocimiento del yoga, creador de este yoga, el
promotor del yoga enseñó aquí. Mama y Baba
llegaban por separado mientras hacíamos yoga. De
ellos aprendimos yoga. Qué días tan maravillosos.
Se ponía una sábana blanca en el piso cubriendo
toda la habitación. Sentíamos que volábamos en la
luz, solo luz. Experimentábamos la sensación del
estado de liviandad, sin cuerpo, como si
estuviéramos en la región sutil. Cuánto amor nos
daba Baba.

240
241
Baba permanecía de incógnito

Entonces el aarti que presenté para Mama era lo

adecuado ya que ella era la Diosa Saraswati. Ahora
nuestro aarti es para valorar al Padre Supremo, el
Alma Suprema, quien se mantiene más allá del
Sexto Elemento. Somos seres humanos normales y
sin embargo, hijos de Dios y nuestra sustancia viene
de Dios. Pero Baba se mantiene incógnito. Él no
necesitaba protagonismo, nunca se ponía adelante,
siempre ponía a Mama de primera, al frente. Le
tenía mucho respeto a Mama, la misma Mama que
fue el instrumento del conocimiento. Cuando Mama
debía ir a algún lugar, él mismo la acompañaba hasta
la estación del tren. También íbamos los hijos. Y
cuando Mama regresaba del servicio la esperaba en
la puerta.
Baba mostraba siempre gran respeto por los más
jóvenes quienes fueron la creación de Baba y los
ponía al frente. Baba les daba reconocimiento a
cada uno, sabía cuál era el rol en el drama. Viendo
esto, pensaba que Baba sabía todo. Personalmente
tuve una experiencia con Baba y me di cuenta de
cuánto me conocía. No era un escritor, no era un
hombre rico, no era conocido, yo no era nada.
Quien sabía el futuro de cada uno, sabía el rol de
cada parte, era Baba. Siempre nos preguntábamos
cómo hacía Baba para saber el rol que le tocaba a
cada hijo y qué era lo que debía hacer?

242
Cuando se me movió la tierra

Aproximadamente dos meses después de haber

entrado a gyan recibí la carta de Baba. Estaba
escrita en Sindhi con lápiz rojo. Pude leerlo ya que
conocía el idioma Urdu. El mensaje decía: “Hijo le
ofrecerías la ayuda a un padre anciano para
establecer el nuevo mundo, ayudarías a tu padre
anciano? Mientras leía esta nota sentía que perdía
mi piso, Él se puso bajo mis pies. Pensaba quién
era la persona que me estaba pidiendo esto? El
Padre de la Humanidad a donde llega el ShivBaba
mismo, la Autoridad Todopoderosa, ambos
trabajando para hacer que las cosas sucedan
mediante otros (karankaravanhar). Ante ellos,
quiénes somos los seres humanos? Aprendía Raja
Yoga y sin embargo esa nota me movió hacia lo
profundo del yoga. Estaba iluminado y no entendía
si estaba parado o sentado. Entendí que era la
personificación de la luz y estoy parado en la luz.
¿Quién me pide esto?. ¿Qué identidad narra algo
con tanta humildad?. Anteriormente no teníamos
comentarios de yoga, no teníamos nada sistemático a
seguir en la enseñanza del yoga durante una semana
o doce días, pero algo nos sería aclarado con
relación al yoga. Era tan grande el amor de Baba
que cuando hacía la introducción nos
desapegábamos del cuerpo y nos dábamos cuenta de
qué era yoga mientras estabamos inmersos en la paz

243
y felicidad. El mundo desaparecía, estabamos en el
nuevo mundo que era el mundo de la luz.

Oh hermanos, dejen por ahora los temas legales,

ahora hablen de amor

En una murli en Madhuban se habló sobre el balance

entre el amor y la ley. Luego de escuchar la murli,
unas personas regresaban a casa en tren. Entre las
personas que regresaban de la fiesta estaba una
madre cuyo tiquete de reserva no estaba confirmado.
Se puso a discutir con el conductor del tren. El
conductor le pedía que se bajara porque el tren debía
partir. Él no la dejaría sentarse en el tren sin la
confirmación de su reservación. Ella seguía
insistiéndole en que le buscara un asiento, es de
noche y a dónde me iré? “En dónde se sentará, en
mi cabeza?” No hay sitios desocupados en el tren si
usted continúa con esa actitud de terquedad llamaré
a la policía. No puedo dejarla sentarse aquí sin
reservación, está prohibido. La madre recordando la
murli de amor y ley le dijo: “Hermano, deje ya ese
asunto de ley y hable de amor”. Sigue hablando de
la ley y la ley, encuentre el equilibrio con el amor.
El pobre conductor se puso a reír. Era inexplicable
que una mujer de la India, una madre le hablara de
amor a un hombre que ni conocía. Todos los
pasajeros se pusieron a reír. Otros muchos se
acercaron para saber qué sucedía.

244
 Cuando preguntaron, la respuesta fue: miren como
esta dama habla de amor!

Narayan estará inclinando la cabeza frente a

alguna persona!

Un día vino Baba a conducir la clase y nos preguntó:

¿Cuál es tu objetivo? ¿Qué quieres hacer? ¿Cuál
sería el mas alto status? Que tan alto es el status que
Baba nos da? Habrá un estatus más alto? ¿Qué
estatus quiere adquirir? En clase había un hermano
que estaba relacionado con Baba, como un nieto
lejano y quería a Baba como un abuelo lokik. Era
una buena persona. Levantó la mano y Baba le
pregunté si tenía alguna pregunta. Le dijo que,
seguramente debía haber alguien mayor que
Lakshmi y Narayan. Baba le dice, Ah si? Y quién
sería? Él estaba diciendo algo muy nuevo,
generalmente decíamos que adquirir el status de
Lakshmi y Narayan sería el status mas alto.
Añadió: “Narayan necesita un corte de pelo, cuando
se lo corten entonces tendrá que hacerle venia al
barbero. Entonces el barbero que le corte el pelo a
Narayan estará más alto que Narayan. Yo seré el
barbero. Quiero tener ese status.” Todos se rieron,
hasta Baba. Así, de cuando en cuando Baba nos
hacía reír y nos daba mucho amor. Teníamos
grandes charlas con mucho amor y risa. Baba nos
hacía reír mientras nos enseñaba. Cuánto amor y

245
desapego en esos días. ¿Cómo se haría para que
esos días regresaran? Sería posible?

Esos días regresan a mi memoria constantemente

Cuando invoco esos días, me vienen a la mente

escenas y situaciones una y otra vez. Toda la
película de esos momentos memorables corre en mi
mente, recuerdos incomparables!. Cuando pienso en
ellos me doy cuenta de dónde estoy. Cuando los
adultos mayores, aún viviendo con personas jóvenes,
se dan cuenta que otros de su misma edad
desencarnan (dejan el cuerpo), pierden el entusiasmo
debido a que extrañan a quienes se fueron. Se siente
la diferencia, el vacío. Al inicio de la yagya éramos
cinco hermanos: Vishwakishore Dada, el mayor de
todos. Vishwaratan Dada, se ocupaba del
departamento de finanzas en Madhuban.
Anandkishore Dada, un encanto de hermano.
Chandrahas Dada en el campo de la construcción.
Eran unos hermanos maravillosos, con principios
elevados (dharna). Con solo mirarlos uno sabía que
eran yoguis, almas puras.

Conexiones y relaciones extrañas en la yagya

Tuve la suerte de conocer las joyas originales de la

yagya. Escuché tantas historias interesantes sobre
Baba y su esposa lokik, su cuñada, Dadi Brijindra y
su hija Dadi Nirmalshanta quienes vivían en la

246
yagya con la hermana y madre lokik de Baba. Pasé
algún tiempo con todos ellos. Me sorprendía cuando
escuchaba a la madre de Mama llamando a su hija
“Mama”. Me parecía maravilloso y sorprendente.
Increible que todos se relacionaran y convivieran en
conciencia de alma, con la conciencia del
conocimiento, y sin conciencia de cuerpo. También
sorprendente como la esposa de Baba lo llamaba
“Baba”. No solo lo expresaba verbalmente en la
vida cotidiana sino que realmente se sentía que ella
lo veía como Baba. Todo esto era digno de verse.
Presencié tantas personas que llegaban, el equipo
crecía y se veía crecer la familia. Baba hoy tiene
muchos hijos en Shantivan, Gyan Sarovar y Pandav
Bhawan, también en los centros en todo el mundo.
Tantas personas que llegan. Sin embargo, esos días
especiales con Baba, Mama, las Dadis y los
hermanos mayores, esos días, no volverán. Los
recordaremos.

Esta vida es invaluable

Cuando recuerdo estos momentos siento que me he

quedado atrás. Nos han dejado. Luego pienso y me
doy cuenta que es así, así debe ser; esta vida es
invaluable, vivámosla en yoga, acabemos con
nuestros pecados y progresemos, ese es nuestro
objetivo. Este conocimiento tiene sentido. Sin
embargo, viene a la mente la compañía con quienes
estuvimos y ya no están, eran únicos. Hoy día hay

247
una gran diferencia. En esos días había respeto,
sentimientos de amor, sentimientos reales de
solidaridad, entrega y renuncia por el prójimo,
sentido de pertenencia y de privacidad. Ahora
todo ha cambiado. Por favor, discúlpenme pero
siento la diferencia, es real. Recuerdo cómo Baba
reconocía a cada uno de sus hijos!.

Mi historia pasa por Hyderabad

Cuando llegué al conocimiento había solo un centro

que quedaba en Delhi, Kamlanagar. El primer
centro del mundo. Allí vivían Dadi Janki, Dadi
Manoharindra, Didi Manmohini, todas las hermanas
senior. Todos estabamos allí juntos, comíamos,
tomábamos y servíamos juntos. Era muy lindo.
Desde entonces mantuve una conexión cercana con
las Dadis. Entraron en servicio en 1951 y en 1952
yo me uní a ellas. Anterior a estas fechas las
hermanas estaban o en Karachi o en Hyderabad y yo
estudiaba en la universidad. Muy frecuentemente
pensaba: Oh Bhagwan! ¿Cuándo te conoceré? Este
es mi deseo en la vida. Vago sin horizonte por el
mundo y me siento como encarcelado. ¿Por qué no
me das la libertad? Te quiero conocer. Lloraba muy
frecuentemente. En uno de esos muchos momentos
en que me sentía perdido, de sentimientos intensos,
me vino a la mente un pensamiento, que debía ir a
Sindh, a Hyderabad y a Karachi. Me fui a
Hyderabad y vi a unas hermanas en sari blanco.

248
Normalmente las damas Sindhi vestían con kurta
pijama blanca, pero no con sari. Me había ido sin
decirle nada a nadie, huí durante 3 o 4 días pensando
o añorando la idea de que conocería a Bhagwan. En
casa me buscaban y como no conseguí nada retomé
mis estudios de ciencias políticas y allí supe que
había un sitio llamado Om Mandali y que el
gobierno había hecho esto y lo otro. Inicié una
investigación sobre el tema. No entendía la razón
del comportamiento del gobierno ni tampoco las
personas del lugar lo entendían. Es una historia muy
larga que con el tiempo entendí.

Así fue mi gran suerte!

Tuve la gran oportunidad de quedarme con Baba.

Las hermanas se iban a los centros a prestar servicio
y yo me quedaba con Baba. Allí la pasaba día y
noche. Si me enviaban a prestar servicio a otro lado,
siempre me quedaba con las hermanas. En esos días
eran pocas las murlis escritas a mano por Baba. Se
escribían en Sindhi porque las hermanas hablaban
Sindhi. Durante un período de 10-15 años que yo
recuerde, no hubo una sola murli en que Baba no me
mencionara. Siempre recordaba a su hijo Jagdish!.
Las hermanas mayores me decían que Baba me
estaba recordando. Cuando iba a visitar a Baba y
estaba alguna de las hermanas, Baba les decía:
“Hijas, ahora váyanse por favor”. Esto era para que
pudiéramos hablar. Las hermanas protestaban y se

249
quejaban diciendo que no era correcto que se
tuvieran que ir, etc. Baba les decía que: “Cuando
este hijo viene ShivBaba entra en mi porque tiene
algunas direcciones para este hijo, así que váyanse
de inmediato y déjenme hablar con él”. Mi suerte
era esa, el gran apoyo que recibía de Baba. Tenía
mucho amor de Baba en cada nervio en cada vena.
Me daba cuenta que no solo yo recordaba a Baba,
sino que también Baba me recordaba mucho.
Teníamos una gran sintonía intima. Me amaba
mucho y yo lo amaba de manera indescriptible.

Las hermanas mayores, tan puras!

Al inicio aspiraba a tener una entrevista solo con

Baba, luego se hizo realidad. Baba me daba tanto
amor que nunca tuve ningún problema en yoga.
Todas las hermanas mayores eran o son tan puras y
tienen entre sí mucho amor, tienen misericordia y los
mejores deseos para todos. Cuando llegué no era
nada y me dieron sustancia, esencia. Me dieron
la posibilidad de seguir adelante y me guiaron.
Es obvio que somos flores de su jardín por tanto
tendrán cuidado y amor para nosotros. Nuestras
vidas giraban recibiendo mucho amor de Mama,
Baba y las hermanas y hermanos mayores.
Muchas personas preguntan cómo tener yoga, cómo
disfrutar el yoga? Solo hay una formula para el
yoga: amor, amor”. Tenga mucho amor para Baba,
la única forma de tener un buen yoga.

250
CONTENTAMIENTO Y DRAMA

Normalmente recordamos a quien amamos mucho,

recordamos mucho a la persona por quien sentimos
afinidad y a quien nos gusta. También recordamos a
quien de una u otra manera nos ha afectado
negativamente, a quien nos ha fastidiado o
perturbado mucho. Contra nuestra voluntad, esos
son los dos tipos de personas a quienes recordamos.
Es probable que usted mismo haya tenido esa
experiencia.

Contentamiento

Existen personas que no dejan vivir en paz a los

demás. Viven en un círculo vicioso. Sin querer
viene el recuerdo de esas personas y si trata de
olvidarlas su recuerdo se reafirma. Nosotros
debemos tener solo el recuerdo de ShivBaba y no de
personas de este mundo debido a que, como dice
Baba, este mundo es una selva de espinas. Baba nos
dice que debemos ser las flores de las espinas. El
conocimiento nos indica hacer lo anterior. Cuando
íbamos a encontrar a Baba, muchas veces Baba nos
preguntaba a qué habíamos ido? ¿A qué vienen en
este satsang (reunión de la verdad)? Luego el
mismo Baba nos decía que debíamos ir para ser las
flores. Las flores sonríen y dan fragancia, son
delicada y llenas de color. Las espinas dan pesar.
Pensamos que las espinas no deberían causarnos

251
dolor, de la misma manera no deberíamos pensar que
una persona o situación nos causa problemas en el
camino de la vida. Solo cuando nos liberamos de
estas experiencias nuestro recuerdo podrá
permanecer estable. Cuando se rompe el yoga de
una persona, cuando el yoga no es estable ni
profundo, es porque esa persona no está satisfecha
con su vida. Esa persona se da cuenta de que otras
personas la mortifican. No conoce la maestría del
yoga. Hay muchas clases de yoga, también llamado
Patanjali yoga, Raja Yoga, pero actualmente el
verdadero yoga es el que nos enseña ShivBaba. Es
mencionado en el Gita. El yoga que se enseñaba
antes ha desaparecido. El yoga con el cual se está
estableciendo la edad de oro es el verdadero yoga.
Entonces, de ese yoga, las personas han sacado
partes y lo han modificado a su manera.
Sin embargo, sea cual sea el yoga declaramos que el
contentamiento es básico. Si la persona no está
contenta su yoga no será estable, su mente será
halada y regresará a donde reciba dolor. Cuando
a alguien le duele un diente o tiene un problema
visual, existen muchos tipos o clases de dolores, en
ese momento es saludable recordar a Baba lo que no
quiere decir que en el siguiente momento su mente
no se deje llevar hacia el dolor mismo.
Entre más problemas más atraído estará el intelecto.
La persona podrá decir Baba Baba, pero no logrará
el estado de paz mediante el yoga. Solo se consigue
mediante la libertad. Por ello para un buen yoga

252
no debería existir ninguna pena en la mente. No
importa lo que una persona esté haciendo, debemos
mantenernos desapegados. No debería tener la
mínima influencia en nosotros. Es una práctica
excelente y se obtienen maravillosos logros, no
debemos dejarnos influenciar. Esta práctica es
esencial para la practica del yoga. Por ello Baba nos
dice que el grado de la Universidad Mundial Divina
será otorgado a quienes pasen con honores, es decir,
a aquellos quienes estén contentos, satisfechos con
ellos mismos y a quienes ShivBaba Mismo y los
demás consideren que estén contentos. Tenemos que
conseguir esos tres certificados. Baba nos indica
que esos tres diplomas los debemos obtener porque
solo obteniendo esos tres certificados y solamente
cuando estemos contentos podremos tener un buen
yoga, entonces sí podremos pasar el examen.

Wah drama, wah!

Es inevitable que algunas situaciones nos causen

problemas. Estamos en la edad de hierro en sus
momentos finales. Por esta situación, en este
momento es normal que algunas situaciones, un
niño, el cuerpo de alguien, la situación personal de
alguien, alguna nueva ley, algún inconveniente en
los negocios nos fastidie. Baba dice que hay que
recordar el blindaje del drama. En tiempos pasados
un soldado que iba a la guerra usaba una armadura,
una espada y un peto (en el pecho). Para protegerse

253
del ataque del enemigo usaba ese peto, era muy
probable que de no usar todos estos atuendos el
soldado rápidamente fuera herido. Entonces en esta
vida en donde hacemos esfuerzos no debemos ser
heridos ni infelices ya que tenemos nuestra armadura
y el peto. La técnica para permanecer libres de
ataques es: Drama wah! Drama, wah!. Había que
ver la cara de Brahma Baba cuando utilizaba la
expresión Wah, Drama wah!. También recordamos
el punto del Drama pero tendemos a decirlo como si
no tuviéramos manera de defendernos. Si nuestra
estrategia no funciona solemos culpar al drama,
debemos culpar a alquien más, no? No nos gusta
asumir las responsabilidades, alguien debe tener la
culpa, nosotros no. La culpabilidad es de alguien o
es el Drama, es una técnica como si fuera una
almohada.
Cuando un hijo se molesta con el padre porque el
padre lo ha regañado por no ser obediente, no puede
hacerle nada al padre. No le puede pegar con un
palo al padre. Entonces le pega a una almohada con
el palo porque la almohada no puede decir nada. Le
pega a la almohada pensando que es el padre y así se
saca la rabia. Seguramente han sido testigos de
cuando una persona paga su rabia con otra persona
que no tiene nada que ver. La persona con rabia
seguramente tiene una batalla consigo misma.
Probablemente no había tenido a nadie mas con
quien desquitarse la rabia y pensó…estos son buena
gente, con ellos desquitaré mi rabia. Cuando la

254
persona no está contenta requiere de una
armadura, un escudo, algún tipo de defensa y eso
se llama: Drama.

El yoga nos trae algo más que relajación

Si el Drama está siendo utilizado como almohada

no es la situación mas favorable, no refleja gran
calidad de pensamiento. La idea del Drama
debería traer tranquilidad a la mente. En estos días,
en tierras extranjeras, lo vi en Londres, muchas
personas están escribiendo libros como: El Arte de
la Relajación, o Relajación Mental, y muchos otros.
Esto es por que vivimos en un mundo de tensiones
por todas partes. Para remover la tensión se requiere
la relajación. Por ello el yoga también se llama el
arte de la relajación. Pero ello es una definición
inadecuada del yoga. Es el yoga solamente el arete
de la relajación? Esto es solo una parte del yoga. Es
como la historia del ratón que se encontró un pedazo
de cúrcuma y empezó a dárselas de gran cosa
diciendo que era un gran empresario. Tengo tienda y
allí pueden comprar de todo. El arte de la relajación
en yoga es como un pedazo de cúrcuma. Sin
embargo hoy en día esa es la aplicación que se le da
al yoga. Anteriormente les comenté que el yoga no
solo nos libera de tensiones, este es un beneficio
común. Por medio del yoga lograremos inmensos
objetivos. Las personas necesitan urgentemente
relajarse y por ello se dirigen al yoga.

255
Algunos están atrapados en un tipo de dilema y otros
en otro tipo de dilema, el mundo está en una fase
negativa. Por ello, enseñan yoga aunque sea solo
por la relajación, aún si sabemos que el yoga es un
elemento mucho más elevado que todo esto.

El mantener fe en el drama aporta grandes

beneficios

Si mediante la relajación tenemos sentimientos de

alivio en el Drama, por lo menos hemos ganado
algún beneficio. Este Drama realmente nos ofrece
grandes beneficios en el aprendizaje. Si hay alguien
inestable en el camino del Drama experimentará
grandes penas. Si el tren no se mantiene en los
rieles, sus carros se estrellarán!. Cuánta gente
moriría!. ¿Por qué? Porque el tren se salió del
carril, se descarriló. Debemos mantenernos dentro
de los carriles que deben estar bien claros, esto es
sumamente importante. Cuando por primera vez fui
a ver a Baba me dijeron que escribiera una carta a
mano, una carta de fe (nishchay-patra) que incluyera
cinco aspectos diferentes. Cada aspecto debía
escribirlo 108 veces, 108 multiplicado por 5
equivale a 540 veces. Debíamos escribir: “Es la
edad de la confluencia. Tengo fe en Baba”, 108
veces.
“Este es Brahma Baba. ShivBaba está estableciendo
un nuevo mundo mediante su cuerpo. Está
sucediendo el establecimiento del nuevo mundo”,

256
108 veces. “Tengo fe total en el Drama”, 108 veces.
Desarrollando la fe en el drama muchos logros
surgen automáticamente. Los celos llegan al final.
Mientras gano en fe y confianza de que esa es mi
parte, mi papel, esa parte única del alma juega
también su parte. Si hago lo mío no puedo estar
celoso. Ninguna razón para el odio. Ninguna
necesidad de pelear.

Este es un drama predestinado

Por no considerar que el Drama está predestinado

surgen situaciones que no entendemos o esperamos.
Nadie ha creado el Drama, sin embargo existe. No
es solo un Drama dice Baba, es un Drama
predestinado. No habíamos escuchado esto antes,
entendíamos que las cosas se creaban por si mismas
o alguien las había creado. No pueden ser ambas
cosas. Pero el idioma de Baba es diferente. Él dice
que este Drama está predestinado. (Bana-banaya).
Puede existir algo que haya sido creado
automáticamente? Puede hacerse un roti
automáticamente? Alguien tiene que hacerlo y
cocinarlo. Baba dice que el Drama es eterno. No lo
he hecho. También me muevo de acuerdo al Drama.
Ha sido así desde tiempos inmemorables y así será
eternamente. Continuará así ciclo por ciclo. Hijos,
si un mosquito vuela sobre su nariz, dentro de 5.000
años hará lo mismo. El Drama no cambiará en nada.
Se puede partir una pierna y el Drama es perfecto.

257
En estos tiempos al pensar de esta manera, cómo se
puede sentir una persona?
Vimos luz en la vida de Baba. Nunca tuvo esa
pesadez de los problemas. ¿Por qué? El Drama es
perfecto, es realmente maravilloso, predestinado.
Puedo decir que Dios me ha dado la peor parte
debido a que una persona puede meter la mano en el
fuego y se vuelve oro mientras que en mi caso solo
obtengo perdidas. Entonces que clase de Drama es
este, entonces ni Dios es justo? Entonces usted
estaría en lo correcto, eso le pasa a usted. Todo esto
está predestinado. Dios no ha diseñado esto. No se
le debe culpar. El Drama está predestinado.

El único objetivo del drama es la felicidad

En el camino de la bhakti, hay una historia de una

persona que le rezaba a Dios: “Oh Dios el búfalo de
mi vecina da más leche que mi vaca y eso que cuido
bien a mi vaca. Mi vecino gana muchisimo gracias a
su bufalo. Me parece que no tienes en cuenta cuanta
bhakti hago. Te duermes. ¿Qué te pasa? Hasta el
día de hoy, nunca te he pedido nada pero tampoco
has hecho nada por mí. Okay, qué importa, pero
ahora por lo menos haz esto por mí: que el bufalo
del vecino se muera. Creen que Dios aparecerá para
semejante objetivo? Entonces sucedió que a cambio
de que el bufalo del vecino se muriera, se murió su
vaca dos días después. El hombre exclamaba: Ohhh
Dios, no conoces la diferencia entre una vaca y un

258
bufalo, eso lo sabe hasta un niño. Se golpeaba la
cabeza y repetía lo mismo. (Los búfalos siempre
dan más leche que las vacas). Esto es un Drama
predestinado y no se puede culpar a Dios. La culpa
tampoco puede recaer en ninguno de nosotros
porque todos tenemos una parte en este Drama.
Mire el Drama y sus partes y sea feliz. El Drama
tiene la intención, está diseñado y entendido para la
felicidad, para iluminar la mente. Algunos llaman
esto “el juego de Dios” (prabhu ki Leela), algunos lo
llaman el Drama de los cuatro días. Las palabras de
Baba con relación al Drama son: Es acertado y
eterno. Wah Drama, wah!. Manténgase diciendo
esto mientras sigue su camino y permanecerá
contento. La felicidad permanece solo cuando
consideramos que el Drama está destinado o
diseñado para nuestra felicidad. Caso contrario, será
imposible mantenerse contento en cualquier
situación.

Todo esto es asombrosamente exacto

Baba nos dice que es muy importante que

entendamos el alma, el Alma Suprema, la filosofía
del karma, la encarnación de Dios, Sus objetivos y
los secretos del establecimiento, la sustancia y la
destrucción. Además de esto, es esencial entender el
Drama. Muchas personas han dejado el
conocimiento por no entender el Drama. Como
resultado, dejaron un maravilloso conocimiento

259
pateando una gran fortuna y terminando con su
posibilidad de suerte. Baba aún nos dice: Wah
Drama, wah!. Piensen en ello. Muchos llegaron en
la época de Baba. Escribieron y entregaron cartas de
fe en donde el Mismo Dios enseña mediante
Brahma, firman su nombre con sangre. Más
adelante, dejan todo. Tantos esfuerzos por tantos
años y recibiendo la sustancia de Baba, sin embargo,
se fueron! Por ello muchas veces Baba dice:
Escúchenme, ellos estuvieron asombrados, hablaron
a otro de Mi y… Esto también se lee en el Gita.
Todo esto es maravilloso. Baba no ha sufrido nada
como consecuencia del esfuerzo de parte y parte.
De todos modos miren lo que sucede. Si el hijo
joven muere la persona sufre mucho. Baba ha
hecho considerables esfuerzos por sus hijos, ha
servido día y noche, sin embargo se han ido, han
dejado la yagya y a Baba. Han demostrado ser
deshonestos. Baba no diría eso ni los culparía.
Diría, Okay, hijos, es el Drama, es su fortuna. Sin el
menor reproche ni tristeza. Contento a cada paso.
Quienes tenga su parte en el Drama llegarán y
reclamarán su herencia. Quienes no tengan su parte
en el Drama no importa cuánto esfuerzo hagan, no
seguirán adelante. No todos reclamarán la herencia.
Entre los que llegan, algunos se comportan de tal
manera que se convertirán en sirvientes y
empleados. Seguirán comiendo y tomando,
divirtiéndose, elegantizandose, andando de aquí para
allá sin prestar servicio alguno, sin hacer ningún

260
esfuerzo ni trabajos complicados, entonces en qué se
convertirán? Serán sirvientes y empleados. Baba
nos dice que el nuevo mundo está emergiendo y con
el toda clase de persona para el reino. Entonces no
hay de que preocuparse. Su papel en el nuevo
mundo es ya visible mediante su comportamiento y
características. Sin embargo mantenga el secreto del
Drama frente a usted, permanezca contento y
considere que esto es parte del rol del alma.

No habrá yoga estable, equilibrado, sin

contentamiento

Mientras no estemos contentos la calidad del yoga

no será estable, será inestable. Nuestro yoga se
puede quebrar en cualquier momento. En el
momento de una problemática en el Drama, si usted
no está estable, su yoga no será posible, su estado no
será estable ni inamovible en ese momento.
Entonces para disfrutar el yoga es esencial el
contentamiento. Debemos estar contentos con cada
situación, con las personas que nos rodean, con
nosotros mismos y con el Mismo Baba. No
subestime la parte excelente que Baba nos ha dado.
Este es un punto bien profundo. Baba nos dice:
Hijos este es un aspecto muy profundo. Quien Nos
está enseñando y quien canaliza la información sabe
(gud jaane, gud ki gothari jaane). Dentro de sus
capacidades o entendimiento, hagan caso a la guía
de Baba y siempre mantengan en la mente Wah,

261
Drama, wah! Wah mi fortuna, wah! Manténgase
contento considerando que al menos vino.
Pertenezco a Baba y reclamaré una herencia. Ejerzo
un papel a Su lado, soy un instrumento en el
establecimiento de este nuevo mundo. Ofreciendo
solo centavos y granos también estoy creando mi
destino elevado. Permanezca contento y alegre.
Esto se llama pensamiento positivo. Piense de
manera tal que aumente su felicidad y
contentamiento. Por que? Sin contentamiento no
habrá yoga.

ENTRÉGALE A Él, EL BARCO DE TU VIDA,

OH QUERIDO HERMANO

Un barco que navega en el océano tranquilamente

puede en un determinado momento quedar atrapado
en un huracán; pueden surgir piedras de cualquier
lado, situaciones de turbulencia y las personas que
están dentro del barco pensarán: Huy, nos
hundiremos, estamos a punto de naufragar. Los
escritores, poetas, músicos y líricos usan la analogía
de la vida como el barco y el mundo como el océano
y por supuesto que tiene mucho sentido. Cuando las
circunstancias se van del control del ser humano,
cuando no tenemos control sobre nada se siente de
esa manera. Estas situaciones pueden surgir durante
la vida de una persona, sienten la necesidad de un
cambio habiendo tenido dinero, posición y todo lo
demás. Requieren vivir una vida respetable en la

262
sociedad, aun teniendo de todo, no tienen la certeza
de nada.

El ser humano es capaz de cometer muchos actos

negativos con tal de obtener poder, dinero y
prosperidad.

Algunos de ustedes han visto que en Delhi en Red

Fort hay un espectáculo de luz y sonido. Representa
la historia de la dinastía Mughal. Hay una parte de
esta historia particularmente importante. El joven
Rey Aurangzeb era muy poderoso, tenía todo lo que
quería. Pero, leyendo su vida se entendía que a
pesar de que era de la realeza tenía un karma de
“dacoit”, un asesino, un pecador. Mató a su
hermano de sangre para dividir el reino. Hasta qué
punto llega el ser humano cometiendo pecados con
el objetivo de obtener dinero, posición y
prosperidad! Su hermano era Dara Shikoh,
interesado en la lectura y escucha de los Upanishads.
Visitaba grandes y diversos santos y grandes almas
para que le dieran la oportunidad de recibir el
conocimiento de los Upanishads ya que quería vivir
de acuerdo con ellos. Sin embargo, es una norma de
los musulmanes el que no puedan leer otra cosa que
sus propias escrituras, plasmadas en el Corán. Las
personas hacían que Aurangzeb se llenara de furia
cuando le decían que su hermano se estaba
convirtiendo al Hinduismo ya que leía los
Upanishads. Reaccionaba con furia: ¡Qué! Está

263
leyendo los Upanishads? Encuéntrenlo y que lo
aplaste la pata de un elefante! El nunca habló con su
hermano, nunca le preguntó por qué leía los
Upanishads, ni sabía de qué se trataban. Quién sabe
si las mismas palabras escritas en el Corán estaban
escritas en los Upanishad, nunca preguntó. Cuando
el ser humano se enfada desarrolla odio y
automáticamente quiere gobernar de una sola
manera, con un solo criterio, bajo un toldo
solamente, no podrá ver o pensar nada más que lo
propio. Y así fue, hizo que su hermano muriera bajo
la pata de un elefante.

Oh, qué he hecho! Dejo todo; me voy

Hay una mezquita llamada Moti Masjid en el Red

Fort. En tiempos antiguos era costumbre que los
reyes tuvieran su propia mezquita o templo dentro
de sus palacios para no tener que salir fuera a orar
(namaaz). Aurangzeb oraba, namaaz en la mezquita
Moti Masjid, llamada así por estar construida con
mármol blanco que brillaba como una perla (moti).
Aurangzeb rezaba (namaaz) todos los días en esa
mezquita pero cuando llegaba su final estaba
reducido a una cama y no podía salir a sus oraciones.
Ustedes podían ver en las estaciones de tren, en los
trenes, los musulmanes sacaban su alfombra de
oración y practicaban sus oraciones en donde
estuvieran. En esos días el pobre Aurangzeb no lo
podía hacer, estaba inutilizado. Quien daba las

264
ordenes a la armada, quien peleó con tantas
personas, quien mató a tanta gente, se encontraba
como mosca medio muerta. Escuchaba el Imán en
oración, el namaaz Allah, O akhbar Allah…
No es muy conocida la historia de que Aurungzed
sacaba copias del Corán para venderlas, solía ganar
dinero con esta práctica. Siendo el rey hacía
negocios. Podía fácilmente asesinar a su hermano y
sacar copias del Corán y venderlas. Solía decir:
total, son las ganancias más amables de todas.
Cuando escuchaba la voz del Imán se ponía alerta.
Su tiempo había terminado, llegaba a su suspiro
final. Se dio cuenta de que no iba a sobrevivir un
día más. Son mis momentos finales. Había
encerrado a su padre Shahjanha en el Fuerte Agra sin
una gota de agua para tomar, quien murió de
deshidratación. En sus días finales escuchaba el
Imán y se dio cuenta de que escuchaba su fatídica
historia (su karma). “Oh, qué he hecho, gritaba. Me
voy y no me llevo nada, tengo que dejar todo. He
matado tantas personas y he destruido toda una
dinastía y qué he conseguido?”

Oya Alá, Oya Khuda!

Nuestra mente está organizada de tal manera que

cualquier evento, bueno o malo queda registrado
totalmente. Podemos recurrir a nuestro récord en
cualquier momento para recordar. Hasta qué punto
hice un trabajo sucio o hice algo bueno, todo quedó

265
escrito allí en la mente. Es por ello que el récord
total, la vida entera de Aurangzeb apareció frente a
él mientras exclamaba: “Oya Alá, Oya Khuda!.
¿Qué he hecho? He vivido mi vida entera sin
conocer mi ultimo destino? A dónde terminaré?
Todo ha sido históricamente registrado, está
representado en el espectáculo de luz y sonido.
Aurangzeb arrepentido llamaba, Oh Alá, llévame a
tu regazo, dame tu apoyo. Esto lo pedía una persona
que nunca había solicitado ayuda. Cuando ya su
situación se puso muy crítica, gritaba: “Hey Dios, te
entrego el barco de mi vida”. Pero ya era muy tarde
y además cuál sería el barco de la vida que le
entregaría a Dios? El barco de su vida se hundía, no
se podía salvar, entonces qué protección pedía?. Al
final dijo solamente: “Hey Khuda, cuídame”!
No existe una sola persona que no haya pedido al
final de su vida, la ayuda de Dios. No importa si ha
sido grande, valiente, guerrero, rico, respetado o
respetable, llega un día en que la muerte los alcanza.
Un día entienden que el barco de su vida se hunde,
termina. Sabio es quien entrega el barco de su vida
a Dios antes de que sucedan los hechos finales.
Entienden que no hay más salvador que Él. Las
personas dicen que Dios es Uno. ¿Qué significa?
Solo Él puede salvar el barco de nuestra vida de la
turbulencia del inmenso océano, nadie más nos
puede salvar.
Se han dado muchísimas situaciones similares.
Cuando cientos de personas se encuentran en el

266
barco cruzando aguas turbulentas, el barco
hundiéndose, entonces todos recuerdan a Dios.
Hasta los ateos Lo recuerdan. También se da el caso
de que en una situación extrema, el hundimiento de
un barco, las personas se preguntan quién será el
pecador causante del desastre que está sucediendo?
En el camino de la bhakti también dirán que los que
han realizado karma caritativo se salvarán y los
pecadores morirán. Esto no es un asunto de la
materia, del cuerpo es un asunto del alma. El peso
del karma es un aspecto sutil que permite al alma
flotar o hundirse. Si entregamos el bote de nuestra
vida a tiempo sabiendo o conociendo a La Autoridad
Suprema, a nuestro Pariente Supremo, a nuestra
Alma Suprema, estaremos libres de preocupaciones.
(nischint).
Hay tantas personas que tienen seguros de vida, han
acumulado abundante dinero en el banco, tienen
propiedades, sus hijos han sido bien educados y
tienen mucho dinero, etc. entonces uno asume que
es gente feliz. Pero en cambio hay muchas cosas o
situaciones que no se logran sin la ayuda de Dios. Si
una persona está envuelta en sanskaras negativas,
malos hábitos, debilidades, sola no los logra quitar
porque está atrapado en ellas. ¿Cómo se suelta de
un árbol una persona que está amarrada a él? En
este mundo todas las almas de una manera u otra
tiene ataduras, debilidades y malos hábitos.
Cada vez nos damos más cuenta que solo las
personas que logran superar sus debilidades

267
podrán apoyar a otras a superar las suyas. Y esto
cómo puede suceder? Si alguien está equivocado y
es acusado por ello y le dicen que miente,
responderá: Ah…primero mire sus debilidades antes
de tratar de reformar a los otros!.

También estuve atrapado en el fango

Solo un Ser puede librarnos del pantano de los malos

hábitos. El Alma Suprema, El todopoderoso,
desapegado, más allá del nacimiento y la muerte, el
Benevolente quien no comete acciones equivocadas
nunca (vikarma), quien está más allá de las acciones
negativas (Vikarmateet), quien está más allá de los
frutos de la acción (karmateet). Es el Océano de la
paz para siempre, solo Él Mismo puede sacarnos del
fango de los hábitos negativos. Allí estuve una vez
atrapado. Atrapado por una pierna. Mientras
intentaba sacarla más se hundía. Además entre mas
intentaba sacar la otra pierna más se hundía. Hasta
que gradualmente me hundí en el fango hasta el
cuello. Mantenía una jarra y un “chappals” en mi
mano. Empecé a recordar a Dios. Esto sucedió
antes del gyan. Le dije: “ Oh Dios, estoy
aniquilado”. El lodo es una realidad que cuando uno
se deja atrapar no podrá salir así de fácil sin ayuda.
Pero, evidentemente estaba en el drama que llegara
a esta Universidad Divina Mundial. Dios me quería
levantar. Finalmente mi mano tocó tierra firme y
usando una y la otra mano logré levantarme, todo

268
cubierto de fango - ni pregunte!. Pero fui salvado!
Entonces, si una persona está atrapada en el fango
cómo puede pensar en salvar a otra persona?
Solo el Alma Suprema está libre de haber estado
atrapado en el fango de este mundo. Baba lo llama
el fango de Maya (duban). Uno que ha sido
atrapado en el fango de maya es difícil que pueda
salir solo. Solo Dios nos puede sacar. Solo si Le
entregas el barco de tu vida te liberará (nischint)
siguiendo Su consejo y ordenes, hay que seguirlas.
Esto no significa que una vez que Él nos ha sacado
del lodo no tengamos que hacer nada más. Una vez
nos rindamos a Él tenemos que hacer de todo, lo que
significa que haremos lo que Él nos ordene y
obedeceremos. Será toda Suya la responsabilidad.
No habrá un solo punto o versión Suya que no tenga
bases fundamentadas. Los devotos dicen: Oh,
Diosa Kali, tu versión no será vacía (O kali, tera
vachan na jaye khali). Sola la promesa de Dios
nunca será vacía. Nos ha hecho la firme promesa de
que será nuestro asilo, tomará responsabilidad total y
nos liberará del fango. Sin embargo no aceptamos
totalmente el gyan, ShivBaba ha venido, es el
tiempo de la confluencia, el ultimo nacimiento, es
una oportunidad única que llega solo en este ciclo.
Hermano, juegue el juego. Lo que quiera hacer,
hágalo ahora. El tiempo vuela y es la única
oportunidad. Nos arrepentiremos si no
aprovechamos. También se dice que cuando los

269
pájaros se han comido todo el grano de la finca…
qué mas se puede hacer…
La esencia de todo esto es saber hasta qué punto nos
hemos fortalecido en esta vida de dios? ¿Cuánto
gyan hemos tomado? ¿Cuántos poderes hemos
adquirido? Aún hay mucho poder disponible para
nosotros. Sin la guía del Alma Suprema y su apoyo,
su fortaleza, su fe, no llegaríamos a nuestro destino,
entienda esto. Hay quienes no lo entienden porque
no quieren. Si cree, es su deseo, si no lo cree
también es su deseo.

Estoy extremadamente agradecido con todos

ustedes

Mientras me hacen un tratamiento corporal recuerdo

cuán frágil soy. Comprendo los cinco elementos y
entiendo que ningún cuerpo es eterno. Se fue Rama,
se fue Ravan con toda su familia, nadie escapa. El
Dios de la Muerte (Kaal) se come el cuerpo de
cualquiera. Si no hoy, será mañana, si no mañana,
será pasado y llegará el turno de cada uno. Sin
importar las cuentas que se tengan, el grano o el
agua que se solicite, todos tratan de calmar el
cuerpo. Mientras se mueva nos movemos sin
necesidad de preocupación. Además estoy sentado
con Baba y en el regazo de Baba. Tengo el apoyo de
Baba, no hay dolor ni problema. También tengo las
bendiciones que me llegan, todos los buenos
pensamientos ayudan mucho. Me llegaron mientras

270
estuve en el hospital. Me di cuenta que tenía una
especie de protección que se había formado, una
coraza de luz en mi entorno. No sentía nada. Los
doctores me hacían lo que tenían que hacer sin
ningún problema. Esta familia divina, con el poder
del yoga, el poder del gyan, el poder de la pureza, el
poder de los mejores pensamientos y sentimientos
puros son de una gran ayuda. Por ello, estoy muy
agradecido.

LAS DOLENCIAS FÍSICAS Y LA GRACIA DE

SHIVBABA

Cuando entré al hospital, sentí como si recibiera

vibraciones de todos los hermanos y hermanas. Las
sentía sutilmente. Sin el conocimiento de Baba las
personas basan sus experiencias en expectativas.
Entre más experiencias tengamos basados en el gyan
más recibiremos experiencias sutiles. Esto significa
que realmente nos movemos hacia delante. Por
ejemplo, podemos no saber qué pasa en la mente de
otra persona, pero sí lo podemos experimentar. Baba
nos dice: No leo el pensamiento. No necesitamos
ese talento. Es el final del kaliyuga, podemos asumir
qué calidad de pensamientos tienen las personas. Y
para qué nos preocupamos por ellos? Si captamos
las vibraciones que crean esos pensamientos nos
debe llevar a tener atención. Podemos entender si
nuestra compañía actual es buena o mala.

271
Sin necesidad de información adicional sentimos,
recibimos esas vibraciones como experiencias
sutiles.

Amor significa amor sin interés

Cuando anteriormente explicaba cómo había sentido

las vibraciones del amor de ustedes, no estaba siendo
formal. Compartía mi experiencia verdadera. Esta
nueva familia divina está siendo establecida, se
crean nuevas relaciones. Gracias a nuestra conexión
con ShivBaba también se crean relaciones sutiles
entre nosotros. Entonces, no creen que se sienten
esas vibraciones cuando nos llegan? Todos ustedes
emiten vibraciones poderosas de paz y amor. El
amor nos hala desde lejos! El amor compromete el
amor desinteresado. Se dice que cuando un pájaro
(chakor) ve la luna (chand) vuela hacia ella. Nunca
la alcanzará obviamente, pero siempre intenta llegar.
El amor igualmente no tiene ataduras. No trata de
retener a nadie ni de atarlo, es sutil. Baba lo llama
un cable sin envoltura, es decir, sin el plástico que lo
rodea. Es una comunicación de amor, hace directa
la conexión lejos. Esta ha sido mi experiencia. He
tenido muchas experiencias y la menor no ha sido
que he encontrado a ShivBaba Mismo. También Él
me ha dado inmensos tesoros como una inmensa
familia Divina. Wah Baba, wah!. Muchas gracias.
Lo que éramos, dónde estabamos y luego nos
hiciste parte de Ti, parte de esta gran familia, es una

272
gran pertenencia. Mientras los seres humanos
encuentran casi imposible mantener relaciones
armoniosas Baba nos da la posibilidad de suavizar
las conexiones mediante nuestra mente. Nos
alegramos de vernos, nos sentimos cómodos con o
en la familia. La felicidad de pertenecer a esta gran
familia es estupenda.

Si Dios es la Autoridad Todopoderosa, podría Él

evitar el dolor, la tristeza, la enfermedad a sus
devotos, yoguis y a sus hijos?

Se dice que la raíz de todos los problemas son las

preocupaciones, tensiones, enfermedades títulos-
posición (aadhi, vyadhi y upadhi). Muchos me han
preguntado por qué los santos, las grandes almas,
los yoguis y tapaswis que pertenecen a Dios y se
mantienen en mucha devoción también
experimentan dolor? Es que Dios no los puede
proteger? Aún en nuestros círculos mundanos si una
persona con influencias podría anular nuestros
impuestos, podría hacer por nosotros lo que
normalmente sería difícil hacer. Entonces, por qué
Dios que es Todopoderoso no puede salvar a Sus
propios devotos y yoguis del pesar, la enfermedad y
la tristeza?
Acaso Cristo cuando la crucifixión creía que nada le
sucedería? Creía que el mismo Dios podría
descender y llevarlo consigo? O que Él haría alguna
magia y las otras personas quedarían muertas?

273
Leyendo lo que he leído sobre esta historia, siento
que Él esperaba que algo sobre natural sucediera.
Decía: “Padre, por qué me has abandonado”.
Repitió varias veces esta frase. Mientras repetía
estas palabras pensaría por qué la demora, que lo
iban a dejar en la oscuridad. Justo antes de morir en
la cruz llamó: “ Padre, Padre, por qué me has
abandonado”? Él era una persona noble, que andaba
de lado a lado en diferentes lugares enseñando la
lección de amor y paz, llevando el mensaje de Dios,
nuestro Padre. Él reside en el cielo, recuerdeLo…
Trató de reformar la vida de otros con sus
conocimientos. Aun si no tenía el conocimiento
dado por el Alma Suprema, por el Océano del
Conocimiento, por lo menos entregaba lo que
entendía que podía mejorar la vida de los demás. No
acumuló propiedades ni riquezas para Él, todo lo
hacía por y para Dios. Aún así, Dios permitió que
fuese crucificado. Hay un dicho: “Hang dear upon
the gallows, Ram will save you with magic. (Cuelga
de la horca que Ram te salvará con su magia). Jesús
fue colgado en la cruz y Dios no lo salvó. Sufrió
mucho dolor y aun muerto las personas le pegaban
brutalmente con palos.
Las personas decían: Cuando alguien pertenece a
Dios debería sentir, experimentar armonía, felicidad,
y logros. Entonces por qué Dios los abandona en los
momentos de más dolor? Dios es llamado el
Protector. Los cristianos también dicen que Dios es
el Salvador. Se les protege a las personas en los

274
momentos de mas dificultad. Entonces por qué en
los momentos de más dificultad, no hay evidencia de
que Dios esté protegiendo a nadie?

Él es el otorgador de Justicia; no puede

quebrantar las normas

He experimentado la gracia de Dios, Su Protección,

Él es la Autoridad Todopoderosa, trae la gracia.
Él puede hacer lo que quiera, pero Él es justo. No
quebranta las leyes. Si así lo hiciera cuál sería el
resultado? Si me hiciera un favor personal los
demás dirían: Y qué pasa conmigo, soy así de malo?
También soy su hijo!. Haz por mí aunque sea el 2%
de lo que hiciste por él! Habría colas y a cambio de
que Dios nos diera su sabiduría estaría revisando el
pulso. Mi experiencia es que Baba está lleno de
Sabiduría, Él es realmente el Océano del
Conocimiento, no hay aspecto de la ciencia o ningún
otro conocimiento que Él no sepa. Sabe todo.
También sabe todo de nosotros. Nos ama. Nos tiene
misericordia. Nos protege. Pero hermano, somos
nosotros quienes cargaremos nuestras propias bolsas
de basura por los errores cometidos. Especialmente
por aquellos errores de los que Él nos mantuvo en
alerta pero no escuchamos.
Nos advierte de tantas cosas que luego hacemos de
todos modos. Entonces sea lo que sea que hayamos
hecho tendremos que pagar nuestro precio. De no
ser así, Dios ayuda a todos.

275
Lo que también he notado es que cada individuo
hace los esfuerzos según sus capacidades y a su
manera. Todos tratan de ser buenos, servir con su
cuerpo, mente, salud e inculcar las virtudes divinas
para llegar a la deidad. Es el deseo de todos. Aún
así, fallamos en hacer ciertas cosas. Todos
seguramente han vivido esa experiencia de querer
hacer, yo también. De tratar de hacer pero nos
encontramos incapaces de obtener resultados porque
quedamos atrapados en algunas cosas en el camino.
Baba nos dice: hijos no sean tan traviesos, tan
descuidados. Preocúpense por las limitaciones del
pecado (vikarma). Hagan esfuerzos. Baba nos
explica y nos advierte, pero nosotros seguimos
moviéndonos con nuestra propia euforia.
Literalmente, Dios, el Todopoderoso Mismo me
habla: lo está escuchando o no. ¿Quién nos habla?
Todos levantan la mano: si, Baba, hemos entendido.
Yo digo no, Baba no ha sido entendido. Si hubieran
entendido, habría cambios. En donde está la
transformación?

Las dolencias no son dolores corporales; nos

ofrecen nuevas experiencias

276
Debemos hacer el máximo esfuerzo cuando Baba
nos garantiza que nos reformará, que nos regresa a
casa, que nos cambiará de espinas a flores?
Debemos o no hacer el máximo esfuerzo para ser
puros? Muchas veces, aún haciendo esfuerzos
permanecen nuestras debilidades. Cada uno de
nosotros sabemos que mantenemos algunas
debilidades que hay que cambiar y nos parece
imposible hacerlo. Las debilidades demuestran que
tienen más poder que el alma para eliminar esas
situaciones desde la base. Cuando nos entregamos a
Baba, Él dice: vengan al asilo, los liberaré de los
pecados, de los malos hábitos y del pesar. No se
preocupen mis hijos: Estoy aquí sentado y esa es mi
responsabilidad. Vengan y asílense conmigo, todo el
resto de las responsabilidades son Mías. Esta es la
promesa de Dios. Los humanos se pueden escapar
de esa promesa pero lo puede hacer Dios también?
Nuestras dolencias no nos traen solamente el dolor
físico, también nos ofrecen muchas experiencias.
Hay mucho que aceptar y mucha negación. Las
dolencias enfocan nuestra atención en ello.
Por ejemplo, puede ser el caso que usted siempre
esté ocupado y de pronto se enferme, tenga que estar
en cama por 10 o 12 días. ¿Qué haría el día entero?
Se mantendría en el recuerdo de ShivBaba.

Como nunca tuvo el tiempo de recordar a ShivBaba,

Baba entonces le dio la oportunidad de tener tiempo.

277
Esa es una técnica de sumo beneficio. La gente dice
que Dios no nos cura. Sin embargo si nos curara,
entonces con qué tiempo lo recordaríamos?
Hacemos yoga pero no mejoramos, no progresamos.
Él nos dice que lo recordemos constantemente, a Él
solamente. Olvide hasta su propio cuerpo, pero no
lo hacemos. Por ello Baba me dio la mano y me dijo
que me sentara aquí, me recostara aquí. Recostado
me preguntó qué haríamos. Le respondí que lo que
Él me dijera. Entonces me dijo que no había nada
que hacer, solo recordarLo. Hablé de Mí, rumié
todos los aspectos que llevan a la perfección del
yoga. No piense en nada más, que nada más entre
en su mente. Llegará el día en donde solo pensemos
el día entero en Dios? Dios, Dios, Dios, era así en el
camino de la bhakti. Constantemente pasan las
cuentas del rosario con el objetivo de no pensar en
nada más que en Dios. Entonces, usted también,
hable de Él y manténgase en Su recuerdo diciéndole
al Padre que hará lo que el Padre Supremo quiera.
Cualquier dificultad física o dolor que llegue a la
vida de un yogui, de un santo, de un alma grande o
de un devoto, su yoga y paz por medio de la bhakti
se multiplicará.
¿Cómo una persona puede mantenerse en la paz del
yoga, en el recuerdo permanente y desapegado
mientras ejerce sus funciones del hogar?
Para nosotros no hay reposo ni lo tomamos si
tuviéramos la oportunidad. Por eso las
enfermedades son una oportunidad para que el alma

278
progrese, nos liberan de pensar en otros asuntos. Por
ello no les debemos considerar como enfermedades
sino como oportunidades. Nos dan la oportunidad
de beneficiarnos. Nuestro Padre es Shiva, significa
Benevolente. Cuando sabe que su hijo está enfermo
le enviará beneficios, no? Cuando un hijo se
enferma los padres lo llevan inmediatamente al
doctor y sin importar el costo, le dicen al médico que
su hijo se debe mejorar rápidamente. Baba puede
hacer de todo porque es nuestro Cirujano Supremo,
Padre Ilimitado. Puede hacer todo pero nos da la
oportunidad de progresar. Nos dice, hijos
obedezcan, qué puedo hacer? Hagan lo que quieran
y si no quieren hacer nada es su decisión. Nos da el
tiempo, nos da atención y nos indica que tengamos
cuidado. Muchos tienen pensamientos de duda
diciendo, qué clase de conocimiento es este en
donde ShivBaba llega al cuerpo de Brahma Baba y
luego al cuerpo de Dadi Gulzar, pero no tiene un
pensamiento para mí aún sabiendo que estoy
enfermo. Esos pensamientos nunca deben llegar.
Ofrecemos cursos de pensamiento positivo, pero qué
es eso? No es pensamiento negativo. Con esos
pensamientos equivocados todo lo ganado hasta ese
momento será perdido. Se pondrá a prueba la fe
(nischay). Colapsa el alma aun habiendo sido
estable por años. ¿Qué beneficios puede tener una
mente que permanece en duda?

Me mantengo en pie con las manos juntas

279
Me han llegado muchas situaciones y documentos en
mi vida alokik. Algunas personas llegaron a
quererme matar por ser un Brahma Kumar. No dije
nada y me mantuve parado con las manos juntas en
señal de paz. No dije una sola palabra. Si una
persona se mantiene en silencio, parado con las
manos juntas, qué le pueden hacer? Inútil decir si
soy o no un Brahma Kumar. Si decía que sí me
dirían que le mostrara “mi Alma Suprema”, así fue
provocado Prahlad quien era un príncipe de un rey
arrogante, devoto entregado de Lord Vishnu. Por
eso asumí la actitud pasiva. No tenemos que tener
miedo, mantener la calma en cualquier situación. En
otra oportunidad tuve que mentir o moría. Así como
la navaja es afilada de los dos lados, yo tenía la
muerte o la vida. En el recuerdo de Baba me
mantuve sereno. Las pruebas nos llegan a todos
pero nunca debemos dudar de esta vida Divina, de
Baba y su visión. No tenga ningún temor en la vida.
Permanezca sin miedo sabiendo que este cuerpo es
degradable y el alma es eterna. Sabemos que un día
perderemos este cuerpo, entonces para qué
preocuparnos y de qué temer? Si no llegan las
pruebas entonces cómo nos fortalecemos? Llegan
para eso, para fortalecernos.
Despreocúpese, Él está.

He visto que generalmente en algunas situaciones

específicas nuestros hermanos y hermanas se

280
preocupan un poco. No debemos temblar. El
significado de fe (nischay) es estar libre de
preocupaciones (nischint). El alma con fe es
victoriosa (nischayatma vijayanti). Quienes tienen
fe son ganadores. Hay que tener fe. Esa es mi
experiencia. No es que sea perfecto, sigo haciendo
esfuerzos, no se trata de cómo soy. Soy 100% lo que
Baba me dice que sea. Tengo debilidades, no puedo
hacer esfuerzos muy profundos pero hago el intento
de seguir adelante. Cuando me enfermé tuve la
oportunidad y saqué el máximo beneficio. No hay
que preocuparse. Tenemos siempre que pensar en el
beneficio, en la oportunidad. ¿Cuántos años más
viviremos? Ya mi cuerpo pasa los 71 años. En esta
vida Baba me ha utilizado para servicio muchas
horas al día, 16, 18, 20, 22. He prestado profundo
servicio con mucha determinación. Si entonces
calcula mi edad, soy bastante mayor de 71 años,
tendría 71 si hubiera trabajado 8 horas diarias, pero
trabajando 20 horas diarias el equivalente son como
100 años o más. ¿Para qué quiere alguien vivir más
si siempre quedará algo por hacer o vivir?
En la mitología hay una historia de un rey anciano
cuya ambición era insaciable. Llamó a sus hijos y
les dijo: “les entrego todo el reino a cambio de la
juventud que ustedes tienen”. Todos se negaron
diciendo que para qué querían ellos estar viejos.
Estas anciano e insatisfecho, entonces para qué
quisiera el reino? El deseo, la lujuria de deseos etc.
hacía años que no era satisfecha.

281
En mi caso, me gustaría vivir otros 25 años para
escribir más libros hacer más servicio a la yagya,
pero no sabría si realmente podría hacerlo o no. Por
eso es tan fácil darle la mano al Padre Benefactor del
Mundo, dejarLo que Él maneje la situación a Su
manera y que nos lleve a donde Él quiera, así no
tendremos ninguna preocupación. Hemos entregado
la barca de nuestra vída a Él. ¿Quiénes somos frente
a Baba? Nosotros somos limitados, Él es el
Conocedor de la Sabiduría. Hay una gran diferencia
entre el día y la noche, entre los seres sabios y el
conocedor de toda Sabiduría. Si no nos entregamos
a Él, entonces cómo nos beneficiaremos? Diría, Soy
el maestro, Soy tuyo. Lo que quiera hacer, hágalo,
todo depende de usted. No se preocupe, Él está
sentado allí.

Cuando llega la familia divina hay felicidad

Mi amor me ha traído a ti. Siento gran felicidad.

Me da fuerza. Es una familia, siento que tengo tu
amor y por ello muchos logros. Me doy cuenta de
esto y entiendo que debí hacer algo en mi vida y por
ello recibo tanto amor. Esto es el éxito en la vida.
Cuando una persona está enferma, los miembros de
la familia divina vienen a visitarlo, entonces sin
pensar en el dolor físico se sienten felices y esa
felicidad da fortaleza.
El corazón se abruma, por ello tengo muchos
sentimientos de gratitud para con todos ustedes.

282
BABA ES NUESTRO ÚNICO MUNDO

Baba es nuestro único mundo, es una canción con

mucha sabiduría. Las personas mundanas no
entienden cómo Baba puede ser nuestro mundo. El
mundo y Baba son asuntos muy diferentes, pero así
es. Si nos acordamos permanentemente de esto, se
elevan nuestras vidas, el alma se beneficia, no
necesitamos leer nada más.

Aun si son analfabetos, son grandes eruditos

En tiempos antiguos, los nombres de las películas

estaban escritas en las paredes principales. Una
hermana que llegaba de Delhi le informaba a Baba
sobre las películas. ¿Qué tiene que ver Baba con las
películas? Parece contradictorio, no? Baba les
explicaba el significado espiritual de las canciones.
Una vez llegó una película llamada “Illiterate”
(Anpadh) y otra llamada, “I will remain quiet” (Mai
Chup Rahungi). Baba dijo: Soy analfabeto y
permanezco callado. Esto se aplica a usted. Estas
películas se han hecho para usted. Las madres
antiguas no pueden estudiar nada más, no pueden ni
pensar algo más porque llegan de unos pueblos. Son
escolares iletradas (nirakshar bhattacharya). Aunque
no saben nada, ni una sola letra, son grandes
escolares porque saben lo Más Alto de Lo Alto, el
Dios Padre.

283
Cuando llegué al gyan, Baba decía: “La mente de
este hijo está llena de información innecesaria
(bhusa). Empecé a explorar dónde estaba esa bhusa
para poder removerla. Una connotación de bhusa es
lo que comen las vacas o búfalos, otra es la
información que acumula la persona y es totalmente
inútil. Si le pone esa comida a esos animales y está
dañada, ellos la olerán y no se la comerán. Así que,
cualquier información innecesaria que se tenga en el
intelecto es como bhusa podrida. Desde ese punto
de vista esa sabiduría de Baba es única y
maravillosa.

El amor también trae dolor

Ayer le pregunté a una hermana rendida si había

pasado por “Prem Gali” (el dolor del amor). Ella no
entendía Hindi y pensó que decía “la calle del
amor”, entonces le preguntó a una hermana si ella
sabía dónde quedaba esa calle? Le aclaré que esto
hace referencia al dolor del amor, y le pregunté si
ella había experimentado esa sensación. Es cierto
que el amor crea dolor? La otra hermana le dijo que
había una canción de Meera que decía: “Me he
vuelto loco de amor por Krishna, nadie sabe mi
dolor” (Mai to hui prem-deewani, mera dard na jane
koi). El amor causa dolor. La llama del amor hacia
Dios nadie la puede apagar. Ella causa confusión.
Quien queda atrapado en este fuego no saldrá. El
fuego del amor de Dios termina todos los deseos

284
mundanos. Hay otra canción: “Oh Dios, el amor
que me tienes y el amor que te tengo solo lo
sabemos los dos, nadie más”. Siente usted también
ese amor por Baba con la misma intensidad? Baba
ni duerme, Baba siente mucho amor por nosotros.
Nos sentiríamos muy elevados si estuviéramos
conscientes de que Dios nos Ama, yo amo a Dios, Él
me ama.

Usted es mas dulce que “jaggery” (azúcar)

Durante estos últimos días hemos estado

relacionándonos todos, cantándole a Baba y
escuchando el conocimiento de Baba. Hoy ustedes
los residentes (niwasis) de Londres me envían de
regreso a la India, por ello quería verlos a todos
antes de partir. ¿Por qué? Me he enamorado de
ustedes. Sucede así: Los recordaré siempre porque
he recibido mucha cooperación y amor de todos.
Este es un jardín con aroma de flores. Un bello
jardín. Por supuesto que el Jardinero es Baba y
ustedes son muy afortunadas de tener a Dadi Janki.
Les da su sustancia. También nos beneficiamos
estando aquí, gracias a ella. Este amor de familia
que ustedes dan no existe en ninguna otra parte del
mundo, excluyendo la India claro, es la especialidad
de los Bharatwasis. Cada hijo de Baba es un dulce
hijo. Uno es más maravilloso que el otro. Un
hombre pregunta a su madre cuál es el hijo más
dulce? Le pidió un trozo de azúcar. Entonces le

285
pidió al hijo que probara el terrón de azúcar por el
lado izquierdo de su boca. Lo hizo y le respondió
que estaba muy dulce. Le pidió que lo probara por
el otro lado de la boca. Le dijo que estaba igual de
dulce. Exactamente, jaggery, el azúcar es dulce no
importa por donde lo pruebe. Entonces con tanta
dulzura aquí en Londres si me quedo unos días más
será difícil partir, se crearía apego debido al amor
que he recibido. Entonces hay beneficio en mi
partida. Gracias a todos por el amor y la
cooperación que me han dado. Gracias a todos!

DIOS ES NUESTRO COMPAÑERO

Decimos de corazón que Dios es nuestro compañero.

Todos tenemos la experiencia de cuando Dios se
convirtió en nuestro compañero y nos dio su apoyo.
Ante todo ponemos nuestras manos en las manos del
Alma Suprema y nos rendimos a Él. A cambio nos
prometió nunca abandonarnos, llevarnos por el
camino. Manteniendo esta experiencia crecemos en
la fe hacia Él. Segundo, hemos tenido muchas
oportunidades de experimentar con esto, cuando se
presentan situaciones difíciles Dios nos hace sentir
su compañía. Los beneficios de Dios están descritos
en las escrituras, valoran como Él nos hace
compañía en muchas formas. ¿Qué hizo Krishna
con Sudama? Cuando Sudama le ofreció un puñado
de arroz a Krishna, él mismo le ofreció la
experiencia de compañía a Sudama. Entendemos los

286
hechos y sentimientos detrás de esta historia.
También me gustaría señalar cómo Dios nos da la
experiencia de compañía. Experimentar los
atributos de Dios en nuestras vidas se llama auto
realización. El obtener el conocimiento Divino es el
inicio, es la base y es esencial, pero experimentar
cada virtud del Todopoderoso es lo principal. Así
conseguimos mucha fortaleza moral. La podemos
experimentar, cada aspecto tiene su razón o base.
Manteniendo esa base presente Dios me da
compañía y será una experiencia única y especial
para mí.

Dios es el océano del conocimiento

Alguien preguntó qué era el Conocimiento. Alguien

respondió que era la luz. Otra persona respondió
que era poder, otra que era virtud. Para otros es la
forma de resolver los problemas. El conocimiento
nos da soluciones a los problemas. Caso contrario
las personas no investigarían ni inventarían cosas.
Usan su celebro para rectificar los problemas. ¿Qué
es la ciencia médica? Es la ciencia de resolver los
problemas relacionados con el cuerpo. El Alma
Suprema es el Océano del Conocimiento.
Si el Conocimiento es la solución a los problemas
entonces el Océano del Conocimiento nos dará las
soluciones a los problemas, no es así? De no ser así
cuáles serían los beneficios del Conocimiento si el

287
conocimiento es el que resuelve los problemas de la
humanidad?.
¿Cómo resuelve Baba nuestros problemas? Muchas
virtudes del Alma Suprema podrían parecer
controversiales. Por ejemplo el Alma Suprema es
misericordiosa y justa. Si es el Juez Supremo, si Él
es justo cómo puede ser misericordioso? Si
demuestra misericordia significa que entra a juzgar
esto y lo otro, juzga nuestros méritos antes de
mostrarnos misericordia. Entonces Él es justo o
misericordioso? ¿Cómo pueden coexistir estas dos
cualidades?. ¿Cómo puede ser al mismo tiempo frío
y caliente?. Baba nos dice que es el Océano de la
Paz. Soy también su Padre y su Maestro. Si
cometen un error lo ignoraré y perdonaré hasta
cierto punto. Más adelante cuando actúe como Juez
Supremo tiene sentido ignorar o dejar pasar lo que
haga?. Puede el Océano de Paz coexistir con el Juez
Supremo? No falta nada en Sus virtudes o formas.
Ninguna parte se disminuye o termina.
Las situaciones nos siguen trayendo realizaciones.
Revelan lo que Baba hace por nosotros y cómo Él
actúa. Un ejemplo: Como un niño, prestaba
servicio alegremente, reía y andaba de un lado al
otro. Como un niño, sentía mucho poder, lo que
quisiera lo podía hacer.
Yoga es poder, conocimiento es poder, la pureza es
poder y con la gracia de Baba todo lo podía hacer.
Seguía hacia delante con mucho entusiasmo y con
jovialidad y alegría. De repente me enfermé.

288
Ahora, qué hacer? Tenía conocimiento y el
conocimiento resuelve los problemas, Dios es
misericordioso, nos baña con su misericordia. Si he
cometido errores dice: Hijo has cometido estos
errores, ahora asume las consecuencias, debes sufrir.
Esta es la justicia de Dios. Por otra parte, si sigo
cometiendo el mismo error y Él sigue con su
misericordia las personas dirían que sigo cometiendo
errores y que Dios sigue siendo misericordioso y
regándome con su bondad. No es Él el Océano de la
Misericordia como también es el Océano del
Conocimiento? ¿Cómo nos muestra su misericordia
y mantiene su compañía en todas las situaciones? Es
el Océano del amor. Es justo y trae justicia. Es el
Océano del Conocimiento, conoce nuestros
problemas y sus remedios, es un asunto de
experiencia. Él sabe de ayurveda, alopatía,
homeopatía, acupuntura, Él conoce todos los
remedios para todas las enfermedades.

Dios nunca infringe la ley

Conoce cada uno de los hijos y diariamente nos dice

que hagamos algo por ellos. Estoy con ustedes, Les
pertenezco, hagan algo por esta enfermedad. ¿Cómo
lo hace? ¿Cómo cumple con su deber?
Piense por un minuto si Él les dijera que ustedes
tienen un problema de salud y deben tomarse una
pastilla durante un período de tiempo y luego estarán
bien. Eres mi hijo favorito que hace servicio, por

289
eso te lo digo. Si Baba nos diera medicina los
doctores quedarían obsoletos. Si Dios enviara a
todos drishti al corazón para desbloquearnos, no se
necesitarían los doctores. Él es todopoderoso, puede
hacer todo.
No necesita de rayos X ni de MRI o ultrasonido. Me
consta que Baba sabe de antemano lo que le van a
preguntar. Aun así Baba les dice que vayan al
médico. Busquen la guía del médico. Él sabe que
Jagdish no es mi hijo único. Considera que hasta los
médicos son sus hijos. Sus roles deben continuar.
Mientras Baba hace justicia tiene piedad. Aunque
yo sea el preferido de Baba debo pagar las
consecuencias de mis actos, es la ley del karma. La
ley es la ley, ni Dios puede romperla. Si el hijo de
un juez comete un crimen y se presenta ante su
padre, si su padre lo perdona y lo deja ir sin ningún
castigo, sería aceptable? La gente acusaría al juez
de ser parcial diciéndole que fue blando con su hijo
y que eso no es justo. Dios es justo y al mismo
tiempo coopera para hacernos crecer. He tenido
muchas experiencias de esas en esta vida Divina.

Dios nos da compañía y asistencia en el preciso

momento

Al inicio hubo mucha oposición. Mucha gente venía

a protestar y a amenazarnos. Algunos llevaban

290
cuchillos para atacarnos. Si en esa época hubiera
dicho algo, sin duda me hubieran atacado. Si me
hubiera puesto furioso o se me hubiera subido mi
presión, sin duda hubieran destruido mi existencia.
Ante esas circunstancias, Dios me ayudó. Nos
ofreció su compañía durante numerosas ocasiones.
No recuerdo una sola vez en que nos haya dejado
solos.
Cuando surgían problemas en el cuerpo también
había experiencias para aprender. Su compañía se
sentía, me daba compañía. Su mano en mi mano y
la experiencia de que se logran objetivos en
momentos con problemas. Había momentos en que
los médicos decían cosas diferentes, cada uno tenía
una opinión. Baba nos decía que lo recordáramos
pero antes nos enviaba donde el médico. Podíamos
protestar diciéndole a Baba que nos dijera qué
pensaba, para qué nos enviaba a dos o tres médicos?
Conoce la filosofía del karma. Sabe el rol de cada
alma y con quién uno debe interactuar, cómo se paga
la deuda, sabe todo esto. Cuando asumió la
responsabilidad de nosotros nos decía que nos
liberaría de las ataduras, cómo lo haría? Tiene sus
propios medios. Él sabe todo, nosotros no. La
filosofía del karma es profunda y solo Él conoce su
profundidad y continúa actuando. Nosotros nos
mantenemos ocupados en reuniones, seminarios
conferencias, aquí y allá. Nos mantenemos
ocupados como los seres mundanos viven ocupados
en negocios, en servicio etc. Hay una gran diferencia

291
entre ellos y nosotros. Sin embargo
independientemente de nuestro nivel de yoga, de
nuestras experiencias, de cómo estamos
desarrollando nuestra espiritualidad, todo eso debe
cesar. BapDada viene a alertarnos para que
entendamos. Pero nos ocupamos en servicio. No le
damos suficiente tiempo a pensar en este tema.
Baba hace mucho énfasis en la concentración! Baba
nos explica el constante recuerdo! Haga yoga 8
horas, luego 4 horas pero si tiene problemas con este
horario entonces hágalo cada hora. Baba lo ha
simplificado y nos lo ha compartido muchas veces.
Hasta yo mismo he querido por muchos años
tomarme un tiempo ya que se ha hecho mucho.
Cada cosa tiene su tiempo y habrá la persona para
que lo haga. Tiene que llegar el momento para hacer
tapasya y quedar absortos en sadhana. Hay muchos
hermanos y hermanas que llegan con más
experiencia y sabiduría que la mía o igual de
capaces. Tengo mucho tiempo diciendo que me
gustaría retirarme de estos deberes pero no he sido
liberado. He continuado por la insistencia de los
seniors.
Solo sucede lo que Baba tiene en su mente o permite
que suceda. Baba me dijo que me acostara, entrara
al hospital, entonces ahora si tengo el tiempo por el
cual tanto había clamado.
Gracias a la enfermedad estoy prestando un servicio
diferente de algún modo, ha llegado un nuevo punto
decisivo en mi vida y Baba me ha dado tiempo.

292
Normalmente mi servicio era el de escribir libros o
alguna rutina diaria, ahora es completamente
diferente. Durante este período he visto muchos
doctores, enfermeras, encargados, algunos
dignatarios que me visitan. Me sorprendía que me
sentía tocado por Baba porque estando allí no veía
nada, sin embargo me llegaban las palabras
apropiadas para todos. Llegó un momento en que
las personas llegaban y me pedían el punto del día.
¿Cuál será la lección del día?
Luego inicié otra clase de servicio y era el de dar
yogyukta drishti, tratando de desapegarlos del
cuerpo. Me complacía hacerlo ya que mi nivel
podía progresar mientras los demás al mismo tiempo
se beneficiaban. Las personas me decían que vivían
experiencias que nunca habían tenido: hemos estado
en este camino por muchos años decían, pero nunca
lográbamos la experiencia y que gracias a esa
experiencia su vida era un éxito. Solo Baba puede
hacer vivir esas experiencias pero Él me había hecho
su instrumento, me había dado esa oportunidad.
Solo podemos prestar servicio a los demás cuando
tenemos su nivel. Baba me ascendió. Me ayudó
mucho. Los médicos me daban medicinas y
antibióticos potentes durante el día, inyecciones y
demás y yo me mantenía en paz en la felicidad de
permanecer en el recuerdo de Baba.
Esa fue la maravillosa experiencia que Baba me
permitió.

293
Durante mi hospitalización y tratamiento los galenos
me preguntaban si sentía ganas de vomitar, si me
daba vuelta la cabeza, si tenía miedo. Yo respondía
que hicieran lo que tenían que hacer, que yo no
estaba sintiendo nada de eso. Me mantenía en el
recuerdo de Baba, le hablaba a Baba. Le decía a
Baba que esa era otra prueba y tenía que pasarla.
Quizá usted también haya estado en una situación
similar, llegará a todos antes del final. Como decía,
es un examen que también pasaré, así le he dicho a
Baba. Los médicos han hecho su trabajo y ni me
enteraba si habían terminado o no. No me daba
cuenta de nada. Me ponían una inyección de una
medicina muy fuerte. Me preguntaban varias veces
si todavía no sentía nada. Pero a mi nada me estaba
sucediendo.

Después mis experiencias han sido

extremadamente especiales

No he vuelto a tomar medicina por unos 40-45 años,

ni una pastilla ni una inyección. Las medicinas me
ponían la cara roja, así sabían que la dosis era
suficiente. Me llevaron a una habitación, me
hicieron lo que consideraban que tenían que hacer y
quedé en un sueño profundo por una media hora.
Pero después, durante toda la noche no pude dormir.
Estaba totalmente alerta, me mantuve en el recuerdo
de Baba, envuelto en paz y felicidad. Ni manera de
dormir. Luego tuve una experiencia muy especial.

294
Me sentí fuera de mi cuerpo pero conectado a él,
sentía que flotaba hacía arriba. Podía ver mi cuerpo
acostado, podía ver lo que los médicos hacían, sentía
paz y felicidad, una felicidad supersensorial. Esta es
la verdadera existencia. Permanecí en esta
experiencia por lo menos dos horas y media. Mi
mente me señalaba que no bajara ni hablara con
nadie. En la habitación al lado, entraban y salían
hermanos y hermanas. Muchos habían llegado de
Madhuban, se suponía que regresaban en tren o en
avión, pero primero querían decir om shanti.
Abrían y cerraban la puerta para ver adentro,
entonces les señale que entraran. Les dije om shanti,
no con palabras sino con la mente. Intercambiamos
drishti, eso fue todo, no tenía deseos de hablar. Me
sentía como si fuese una luz, así me sentía, ese era
mi estado, esa fue mi gran experiencia.
El efecto de esa experiencia no me abandonó y duró
tanto como el efecto de la medicina, hasta el
momento. Me siento más allá, sin ningún interés en
este mundo, el desinterés ilimitado llega
automáticamente. A tal punto que nada de este
mundo me parece necesario, no quiero nada. Dios es
nuestro compañero, nos ha ofrecido Su compañía.
Como nos da la posibilidad de tener esa experiencia,
todo llega gracias a sus bendiciones. Normalmente
esto no lo entendemos. Pero no entendemos por
qué Dios no nos ayuda ante una gran enfermedad.
Hay muchos motivos escondidos para esta respuesta.
De todas formas el cuerpo no es inmortal, si no es

295
hoy que se deteriore será mañana. Por cuánto
tiempo debemos mantener el cuidado del cuerpo con
la ayuda de Dios? Es esto realmente lo que
queremos de Él? No queremos algo más? Debemos
recibir buenas experiencias y bendiciones de Dios o
las medicinas y los tratamientos que nos
recomiendan los químicos y médicos de Dios?
Siempre he mantenido la idea de que mi vida está en
Sus manos, en donde Él quiera que esté o lo que
quiera que yo haga. Le he ofrecido a Él esas flores.
No me pertenecen y para qué nos preocupamos y
tenemos expectativas?

El pedir gratuitamente refleja una duda sobre

Dios

Había una hermana que me administraba las

medicinas y a quien le preguntaban si Jagdish bhai
tenía ciertos pensamientos debido al dolor. De qué
se preocupaban? Tenía miedo? Yo estaba
estupefacto ante estas preguntas. El tener esos
sentimiento sería dudar de Dios. He practicado yoga
por muchos años, he estado con Baba íntimamente,
me he mantenido ocupado al servicio de Baba y
luego…no veo el motivo para preocuparme o tener
miedo.
Si hemos entendido que somos un alma, que soy
eterno e imperecedero, que mi cuerpo es degradable,
si entiendo las consecuencias del karma, entonces,
luego de que todos estos aspectos han sido

296
aclarados, entendidos, cómo puede haber la
posibilidad de esos sentimientos de miedo o duda
dentro de nosotros? El que haya muchas personas
con esos pensamientos nunca me ha sorprendido.
Por ejemplo, muchas personas consideraban que no
debían decirle a Jagdish bhai la seriedad de su
enfermedad. Me daba risa porque yo no había
gastado o desperdiciado tiempo en mi vida ni le he
causado daño a nadie. He usado cada momento al
máximo de mis capacidades para tratar con los
demás con amor, respeto, sentimientos de
dedicación, puros y los mejores deseos. No mantuve
ninguna relación con los objetos ni con el lujo.
Nunca fui el encargado ni de una zona, ni de un
centro ni un área, nada me ha pertenecido. Soy libre
y por tanto me puedo ir en cualquier momento. No
siento ninguna incomodidad con esa idea. La
enfermedad le llega a mi cuerpo pero no a mí, yo
estoy bien, embebido en el recuerdo de Baba –
totalmente saludable.

PREGUNTAS Y RESPUESTAS

¿Cuáles son las etapas del yoga?

297
Hay muchas etapas y dimensiones en el yoga como
ustedes todos saben. Baba frecuentemente nos dice:
Hijos, giren el disco de la auto realización. Cuando
nos sentamos como el que gira el disco de la auto
realización no pensamos en asuntos mundanos. Este
es un estado del yoga, es el estado inicial y la forma
ligera del yoga. Cuando un alumno no puede
enfocar su mente viene a decirnos que no se pueden
concentrar. Por ello sugerimos que a cambio de
recordar los asuntos del cuerpo, de seres corporales
o mundanos, deben rumiar el conocimiento Divino.
Los pensamientos negativos desaparecerán, los
asuntos del cuerpo y del viejo mundo serán
olvidados. Esto también es otro tipo de yoga.
Podemos experimentar que estamos sentados en la
región sutil. No estamos en el mundo físico ni en
nuestro cuerpo físico, estamos en el mundo de luz
en un cuerpo iluminado. Solo allí estamos
conectados con Baba recibiendo luz y fuerza de Él.
También, simultáneamente esa luz y fuerza que
recibimos la recibe como lluvia el mundo entero,
nosotros somos los intermediarios. Este también es
un estado del yoga. Es un nivel más alto que los dos
mencionados anteriormente.
Frecuentemente podemos sentir que no estamos ni
en el mundo corporal ni en la región sutil, somos
luz y fuerza. Esta luz y fuerza surge con tanta
intensidad que parecería que el cuerpo no está, no
hay conciencia del cuerpo. Es un estado tan

298
poderoso del cual no queremos movernos,
quisiéramos permanecer en ese estado de felicidad.
No hay vida que supere esto. Todo el resto es un
desastre. Es una experiencia tan poderosa que queda
registrada en el cuerpo. Nos damos cuenta de que
purifica y magnetiza el cuerpo. Mientras nos
movemos y caminamos sintiendo que estamos aquí,
realmente no estamos, es como si llegáramos al
mundo como extraños y estuviéramos como
observadores de las varias escenas. El corazón
eligiría quedarse en ese estado. Cambia hasta
nuestra manera de expresarse. Cuando regresamos
nos sentimos como un mensajero en trance,
hablamos pausadamente con pocos movimientos.
Parecería que hubiéramos viajado muy lejos, fuera
de nuestro cuerpo, que no tuviéramos el cuerpo y
ahora estuviéramos tratando de regresar a él.

Luego de aprender yoga, pocas personas pueden

realmente tener yoga. ¿Por qué? Y qué debemos
hacer al respecto.

Primero que todo, tenemos que aprender cómo

hacer yoga sistemáticamente. Segundo, el yoga
debe hacerse sistemáticamente.
Si usted ha invitado a alguien para cenar las
preparaciones se hacen con anterioridad. Todo debe
estar listo y en orden, la mesa bien puesta con
anterioridad. Igualmente para hacer yoga, deben
hacerse algunas preparaciones. Quien enseña el

299
yoga también debe prepararse. Para empezar deben
permanecer en silencio (maun). Sabe bien que un
cirujano se cambia de ropa para entrar en la sala
operatoria. Usa la ropa apropiada. Igualmente no
importa qué tan poderoso o experto sea el yogui su
estado de paz debe prevalecer antes de la clase. Su
actitud debe ser el silencio, la introversión y en total
desinterés, por lo menos 10-15 minutos antes de la
lección. Debe permanecer en el recuerdo de Baba,
haber practicado y experimentado el permanecer en
desapego del cuerpo. Debe recordar a Baba en la
morada suprema en la región de luz. Enseñar este
yoga no es lo común. Aún en algunos colegio y
universidades en el mundo, deben ser bien precisos
en algunos conceptos. Este yoga se enseña mediante
la experiencia práctica, el yoga es experiencia. Es
un tema que se experimenta más allá de la
conciencia de los sentidos, (ateendriya), requiere ir
más allá de los sentidos (indriyateet). El tema de ir
más allá de los sentidos está relacionado con el alma
y la paz. Hay que mantener un equilibrio emocional,
sus vibraciones deben ser poderosas porque la otra
persona estará firmemente centrada en la conciencia
de cuerpo.
Para que se desapeguen del cuerpo es
absolutamente necesaria su ayuda mediante la
vibración. Por ello enseñamos yoga con la ayuda de
nuestro estado poderoso de manera que su yoga
puede hacer conexión.

300
Si aún con esta preparación no conecta el yoga de la
otra persona, habrá otro motivo. No hay una
reacción sin la acción. Entonces debe buscar la
razón. Hay personas que tienen tantos problemas en
el hogar que cuando se sientan en yoga les viene a la
mente ese escenario. Por ejemplo, que su hijo está
enfermo, han perdido el trabajo, no tienen dinero, el
dueño del apartamento los está desalojando etc. Por
esos motivos probablemente no podrán tener yoga.
Cada uno sabrá. Un estudiante puede tener un
examen y estando en yoga solo piensa en eso. Debo
estar aquí o preparando mi examen? De una manera
u otra hay muchos motivos que no dejan
desapegarse. Usted debe aprender el arte de resolver
los problemas o buscarles solución. Quien enseña
yoga puede estar dictando las técnicas estas y otras,
pero está abordando el problema desde el punto de
vista de quien recibe? Si la respuesta es no entonces
no llegará la solución. Estas personas deben ser
guiadas. Usted recibirá la inspiración, Baba lo
ayudará. También les puede decir que cuando se
hace yoga debidamente su mente se aclara y llega la
paz, por eso en ese momento es cuando se debe
buscar la solución al problema, ella emergerá. Debe
dárseles alguna clase de solución a estas personas.
Pueda que el problema no se resuelva totalmente
pero por lo menos disminuye la tensión y se
beneficiarán aunque sea un poco.
Tercero, en el corazón de quien enseña yoga debe
existir el arte de la empatía. Es esencial porque en

301
el mundo hay mucha gente cansada, adolorida y con
problemas. Generalmente ellos interactúan con
gente egoísta. Encuentran personas que los han
explotado o traicionado. No encuentran personas
que les den amor desinteresado. Tampoco alguien
con simpatía real. La persona que dicta la clase de
yoga debe decirles que no importa, Baba está allí
con usted, Él lo ayudará y entonces tenga una
conversación con la persona de manera que su mente
se ponga liviana y pueda tener yoga, que entienda
que no importa y que ha llegado a un sitio de
tranquilidad. Por lo menos hay personas con sentido
humano aquí, afuera las personas están hechas de
hierro. Esto los ayudará a tener paciencia. Si logran
tener un poco de yoga, Baba les dará alguna
inspiración.
Hay personas que han cometido grandes pecados,
negocios sucios, con un karma muy malo. Su mente
los mantiene con arrepentimiento. Entonces cómo
pueden tener yoga? Esos pensamientos les llegan
con frecuencia y quisieran ir a un sitio puro pero, he
cometido tantos pecados y cómo puedo ser un yogui,
soy pecador, corrupto. Su mente está llena de
remordimiento.
Habrá escuchado esto de algunas personas, cuando
les preguntan qué sucede. ¿Por qué no viene al
centro? Responden algunas veces que el centro es
un sitio puro, muy bueno, no es para gente como
nosotros, no queremos ir, déjennos, no somos buenas

302
personas. Nadie sabe cuántos pecados cometemos
en un solo día. Así hablan de sí mismos.
Como no han estado en yoga para aliviar sus
pecados, ellos llegan una y otra vez y no les
permiten tener yoga. Para remediar esto deberían
olvidar sus asuntos del pasado y prometer no seguir
ni continuar con ese karma. Luego, someterse a
Baba en donde estén y mediante el pensamiento,
palabra y obra, iniciar una vida elevada. Solo así
podrán tener yoga.

¿Qué son sentimiento de misericordia? (karuna

bhav)

Los sentimientos de misericordia vienen de un

elevado estado mental. El ser sensible ante el dolor
de los demás, el mantener los buenos deseos y
sentimientos elevados, el dar sosiego, ayudar,
considerar secundaria la propia felicidad con el
objetivo de ayudar a los demás, esto es tener
sentimientos de misericordia. Todo esto sucederá
solo cuando dejemos del todo a un lado nuestros
sentimientos y motivos egoístas.

¿Cómo podemos escuchar el llanto de los

devotos?

Entre más estemos cercanos a nuestro estado divino,

nuestro final estará más cerca. Entonces

303
escucharemos el llanto de los devotos. Cuando nos
acercamos a nuestro nivel de perfección, nuestros
devotos tendrán visiones de nosotros, escucharán
nuestras voces y sus voces y llantos los
escucharemos nosotros. Si hemos mantenido
nuestros sanskaras de bhakti no podremos escuchar
las voces de nuestros devotos. En la medida en que
nos mantengamos estables en nuestra divinidad, en
la medida en que estemos cerca de la etapa final de
la perfección, sentiremos que alguien requiere del
servicio nuestro o alguien nos está recordando con
mucho amor, o alguien está recibiendo una
experiencia espiritual de nosotros. Cuando estemos
en nuestra etapa final los sanskaras del otorgador
serán invocadas y por intuición sabremos que
algunos devotos nos llaman para que donemos paz y
felicidad a ellos.
Muchos devotos permanecen despiertos toda la
noche adorando las diosas, adoran a su diosa
particular en los templos (Ishta). No son felices, les
falta la paz debido a sus problemas. Buscan las
bendiciones de las deidades para que se les quite el
pesar. Entre más alto sea nuestro nivel de yoga, más
cerca estaremos del nivel de perfección, con más
claridad reconoceremos el llamado de nuestros
devotos ya que en el fondo somos esas mismas
deidades. Literalmente lo he visto estando con
Baba. Cuando estábamos en un alto nivel de amor
con Baba, misericordia, empatía en nuestra mente,
automáticamente podíamos reconocer el llamado de

304
un devoto. Vimos a Baba sin dormir día y noche,
por qué? Sentíamos que los devotos estaban
preocupados y al mundo entero le faltaba paz. Estas
experiencias han sido publicadas en diversos libros.
Alguien contaba su experiencia: Ví un lago,
montañas, un hombre vestido de blanco con
sandalias de madera, su pelo blanco.
Frecuentemente tengo visiones de este hombre que
establecerá el nuevo mundo. Cuando las personas
escriben esas experiencias, dicen que están teniendo
visiones pero sin saber cómo identificarlas. Otra
persona escribía: Ese hombre cree especialmente en
el jueves. Otro: ese hombre da gran importancia al
amritvela. Relatan lo que han visto pero sin conocer
al personaje. Entre más nos acerquemos a la
perfección saliendo de nuestra zona de confort,
dejando nuestros motivos egoístas, mantendremos
un pensamiento benevolente por los otros. Nos
mantendremos ocupados dando felicidad a los
demás, enviando sentimientos de misericordia,
nuestra visión será entregada a ellos y nosotros
también nos daremos cuenta.

¿Cuál es el estado de semilla?

En el estado de semilla no surge ningún

pensamiento, me mantengo sentado como
encarnación de experiencia, soy paz, soy puro, soy

305
hijo de ShivBaba. No pienso en esto, soy eso.
Estoy en la región sutil, no hay pensamiento sobre
este tema. Lo que soy ni lo pienso, lo soy. No tiene
la forma de pensamientos, son experiencias que
contienen todos los poderes. La semilla tiene el
poder concentrado y eventualmente germina y crece
hasta ser un árbol con flores, frutos. Todo ello está
grabado en la semilla. El estado original es tan
poderoso que un átomo también contiene inmensa
fuerza. Cuando una bomba explota descarga mucha
fuerza. Baba dice que de la misma manera el alma
contiene inmenso poder, como Baba. El alma es
también un maestro y Autoridad Todopoderosa como
el Alma Suprema. Cuando permanezco sentado
experimentando los poderes y empoderándome, se
llama “el estado semilla”.

¿Con quién se queda Dios?

Cuando escucho la canción, “Dios es nuestro

Compañero…” (Bhagwan hamara sathi hai…) tengo
cada vez una experiencia diferente. Surgen los
recuerdos de los días Sakar de Baba, a la superficie
de mi mente.

El efecto es similar a aquellos que componen versos

y comentan el Shrimad Bhagwad Gita. Cuando las
personas lo leen y releen viven cada vez una
experiencia diferente y una nueva interpretación.
Las canciones de Baba tienen en mí ese mismo

306
efecto. Cuando escucho una canción, una palabra,
me lleva a nuevas experiencias y significados. Esas
palabras de …”Dios es nuestro Compañero”, nos
dicen algo maravilloso basado en las pocas leyes que
nos han sido impuestas. ¿Quién puede tener la
compañía de Dios? ¿Quiénes son las almas
afortunadas que pueden estar con Dios? Deben
mantener cierta cultura, ciertas condiciones para
ganar el derecho a que Dios sea su Compañero. Por
otra parte, en el camino de la bhakti, todos los
poemas, canciones, rezos etc. dicen generalmente lo
que sigue: Oh Dios, me hundo en el océano del
mundo. Hay muchos cocodrilos grandes, rocas,
turbulencias y ciclones. Me ahogo. Me hundo.
Maya me apresa. Los vicios me han agarrado. Me
siento que no puedo salir de esto. Por favor
rescátame.
De una manera u otra expresan su desolación.
Cuando se pierde la esperanza un ataque de Maya
sin la compañía de Dios se considera no solo difícil
sino imposible.
Cuando escuchamos esta canción, “Dios es nuestro
Compañero”, ante todo influencia mi mente. Pienso
que influencia la mente de todos.
Es la influencia de Dios que es Todo, Todopoderoso,
Océano del Conocimiento que nos pertenece. La
mente encuentra sosiego, seguridad y coraje. Sin
coraje nada grande lograremos. Para enfrentar y
vencer a Maya requerimos de una herramienta
grande, la fe y la experiencia de que Dios es nuestro

307
Compañero. Llenará todos sus deberes, nos
levantará y nos beneficiará. Nos salvará del océano
del mundo. Se dice que si conquista la mente,
conquistará el mundo. Cuando surgen esos
sentimientos en una persona, sentimientos de
conquistar a Maya, la mitad de la batalla se ha
ganado. Sin esperanza, antes de iniciar la batalla ya
se ha perdido. Una persona con herramientas
poderosas no ganará si tiene en su mente la derrota.
Entonces las frases como “Dios es nuestro
Compañero”, aumentan nuestro coraje. El
entusiasmo entra en nuestra mente con pensamientos
como: Oh hermano, creceremos, saldremos de este
gran océano del pesar. Sucederá porque Dios, quien
es nuestro barquero y guía, es nuestro Compañero.
Ahora cruzaremos! Al escuchar estas canciones
invocamos esas emociones.

308