TEORIA FEMINISTA

CONTEMPORANEA
Introducción a la Sociología
Lesly P. Guilamo L.
2016-6205
En que se basa la teoría
feminista?
La teoría feminista constituye esa parte de
investigación reciente sobre las mujeres que
implícita o formalmente presenta un sistema
de ideas general y de gran alcance sobre
las características básicas de la vida
social y la experiencia humana
comprendidas desde una perspectiva
centrada en las mujeres.

Para Macionis y Plummer, el feminismo es

la ideología que defiende la igualdad
social para ambos sexos, en oposición al
patriarcado y al sexismo. Para otros autores
como Giddens y Garvía se trata de
un movimiento social que tiene por
objetivo terminar con la discriminación por
razón de género y procurar la igualdad de
oportunidades entre hombres y mujeres.
 En primer lugar
Su principal «objeto de investigación, el punto de partida
de todas sus investigaciones, es la situación (o las
situaciones) y experiencias de las mujeres en la sociedad.
 En segundo lugar
Considera a las mujeres como «sujetos- centrales del
proceso de la investigación; es decir, intenta ver el mundo
desde el distintivo y ventajoso punto (o puntos) de vista
de las mujeres en el mundo social.
 En tercer lugar
La teoría feminista es una teoría crítica y activista que
actúa en nombre de las mujeres; su objetivo es producir
un mundo mejor para las mujeres y, por tanto, para toda
la humanidad.
 PRINCIPALES
CUESTIONES TEORICAS
 La teoría surge de la necesidad de resolver estas preguntas:

El empuje de la teoría feminista ¿Cómo experimentan la situación?

contemporánea procede de una ¿Cómo contribuyen a ella?
¿Qué significa para ellas?
pregunta engañosamente simple:
¿Qué hay de las mujeres? ¿En qué medida esta teoría es general?

¿Dónde están las mujeres en la situación que se está investigando?

La 2da pregunta básica del feminismo:

¿Por qué todo esto es como es?

Si no están presentes, ¿Por qué no lo están?

Y si lo están, ¿Qué es lo que hacen exactamente?
Las mujeres están presentes en la mayoría de las situaciones sociales. Allí
donde no lo están, no es debido a que carecen de capacidad o
interés, sino a que se han hecho esfuerzos deliberados por excluirlas. Allí
donde están presentes, las mujeres han desempeñado papeles que
difieren considerablemente de la concepción popular de ellas (como,
por ejemplo, esposas y madres pasivas).
En efecto, tanto como esposas y madres, así como en otra serie de
papeles, las mujeres, junto a los hombres, han creado activamente las
situaciones que se han investigado. Pero aunque las mujeres están
activamente presentes en la mayoría de las situaciones sociales, los
estudiosos y los actores sociales han estado ciegos ante su presencia.
PRINCIPALES RAICES
HISTORICAS
 Feminismo: 1600-1960
En cierto sentido la perspectiva feminista ha existido
siempre. Allí donde las mujeres han sido subordinadas,
situación que ha existido casi siempre y en casi todas
partes, han reconocido su situación y protestado por
ella.
En el mundo occidental la historia del feminismo
comienza con los escritos publicados de protesta. Salvo
alguna excepción, estos escritos vieron la luz por vez
primera en la década de 1630 y continuaron
publicándose sin demasiada fuerza pero
persistentemente durante aproximadamente 150 años.
Las mujeres han sido y son, después de todo, un grupo
relativamente carente de poder y subordinado de las
sociedades occidentales, una «minoría»
 Sociología y feminismo: 1840-1960
La sociología apareció inicialmente como una perspectiva
científica entre 1840 y 1860, un momento álgido de protesta
feminista, para luego convertirse en una actividad profesional
entre 1890 y 1920, otra fase de expansión del feminismo.

Las preocupaciones feministas se expresaron en los márgenes

de la disciplina de la sociología, en la obra de teóricos
marginales o de teóricas marginadas. Los pensadores más
destacados de la profesión desde Spencer, Weber y Durkheim,
hasta Parsons- dieron respuestas básicamente conservadoras
a los argumentos feministas que se les planteaban.

Conocemos los nombres de una elevada cantidad de mujeres

que hicieron contribuciones relevantes y a veces
absolutamente fundacionales a la sociología estadounidense:
Edith Abbot, Sophonisba Breckenridge, Katherine Davis, Frances
Keller, etc..
El hecho de que estas mujeres, y posiblemente muchas otras que contribuyeron a la creación
de la sociología, no consten en los anales de la historia de la disciplina es, en parte, el
resultado del sexismo institucionalizado implícito en la educación superior (durante este
periodo ninguna mujer podía aspirar a desempeñar un puesto académico en ningún
departamento de sociología excepto en las «universidades femeninas»). Y lo que es más
importante, la invisibilidad de estas mujeres se debió a actos conscientes de exclusión por
parte de los sociólogos, quienes durante cien años habían trabajado para crear una
disciplina dominada por los hombres y producir así una imagen de esa disciplina en la que
pareciera que la importancia central de los hombres era el resultado de procesos naturales
más que políticos.
 VARIEDADES DE LA TEORIA
FEMINISTA CONTEMPORANEA
La teoría feminista contemporánea
constituye la base literaria del
desarrollo de toda teoría
sociológica feminista.
La tipología de las teorías feministas
se basa en las dos preguntas
básicas (analizadas más arriba) que
unen todas las teorías feministas: la
que se refiere a la descripción ¿Qué
hay de las mujeres? y la que se
refiere a la explicación ¿Por qué
esta situación es la que es?
 Teorías de las diferencias de género
El tema central de la literatura contemporánea sobre las diferencias de género es que la vida
interior psíquica de las mujeres es, por lo que respecta a su configuración general, diferente de la
de los hombres. Las mujeres tienen una visión distinta y dan una importancia diferente a la
construcción social de la realidad.

Esta se divide en:

• Biológica (Diferencia física): Freud vinculó las diferentes estructuras de personalidad de los
hombres y las mujeres a sus diferentes genitales y a procesos cognitivos y emocionales que
comienzan cuando los niños descubren sus diferencias fisiológicas.
• Institucional (Rol de la madre): Consideran la responsabilidad de la maternidad como uno
de los principales determinantes de la más amplia división sexual del trabajo que vincula a las
mujeres en general con las funciones de esposa, madre y ama de casa, con la esfera privada
del hogar y la familia.
• Socio psicológicas (fenomenológicas y posestructuralistas, y teorías de la socialización):
se centran en la continua configuración de nuestra cultura, lenguaje y realidad cotidiana
mediante conceptos derivados de experiencias masculinas y mediante las categorías
dicotómicas simples de las «tipificaciones» de la masculinidad y la femineidad.
 Teorías de la desigualdad entre los géneros
Cuatro temas caracterizan las teorías de la desigualdad entre los géneros.
• Feminismo liberal (Sexismo-Sufragismo): El feminismo liberal es el enfoque más difundido en el movimiento
estadounidense de las mujeres contemporáneo: está en la base de una buena parte de la literatura
popular que aboga por la mujer profesional, por la igualdad de responsabilidad ante los hijos y por la
necesidad de una enseñanza igual para niños y niñas. Las feministas liberales proponen las siguientes
estrategias para eliminar la desigualdad entre los géneros.
• Feminismo marxista (Desigualdad de roles en la familia): En la estructuración de las relaciones sociales
internacionales e intranacionales. El feminismo marxista combina el análisis marxista de clase y la protesta
social feminista. Y esta combinación da lugar a una teoría más compacta de la desigualdad entre los
géneros. Marx y Engels sentaron las bases de esta teoría. La principal preocupación de Marx y Engels era
la opresión de clase social, pero con frecuencia les inquietaba también la opresión de género.
• Feminismo marxista contemporáneo (Desigualdad de la clase social): Las mujeres de clases opuestas
tienen entre ellas menos experiencias vitales en común que las de las mujeres de cualquier clase con los
hombres de su misma clase. Por ejemplo, las mujeres ricas de clase alta se oponen radicalmente a las
mujeres trabajadoras manuales o a las indigentes que viven del subsidio social. Sin embargo, las ricas
mujeres de clase alta comparten muchas experiencias e intereses con los hombres de su misma clase. las
feministas marxistas admiten que dentro de todas las clases las mujeres están en desventaja frente a los
hombres en lo que se refiere a bienes materiales, poder, estatus y posibilidades de autorrealización. Las
causas de esta desigualdad residen en la organización del propio capitalismo.
 Teorías de la opresión de género
Hay cuatro principales variantes de teoría feminista; todas ellas se centran en la opresión pero difieren en lo que
respecta a las explicaciones de la opresión.
Feminismo psicoanalítico (Direcciones implícitas en la teoría de Freud): Estas teorías describen y acentúan la
dinámica emocional de la personalidad, las emociones profundamente enterradas en el subconsciente o en áreas
inconscientes de la psique; también subrayan la importancia de los primeros años de la infancia en la configuración de
esas emociones. Las feministas psicoanalíticas operan con un modelo particular de patriarcado que consideran un
sistema en el que los hombres someten a las mujeres.
Feminismo radical (Patriarcado instalado en la sociedad): Lo que caracteriza al feminismo radical es una intensa
valoración positiva de las mujeres y, como consecuencia de ello, una profunda indignación y pesar ante su opresión. Las
feministas radicales subrayan el gran mérito de la mujer que desafía un sistema universal que la devalúa. Las feministas
radicales creen que toda sociedad se caracteriza por la opresión. En este análisis es de suma importancia su imagen
del patriarcado como un sistema en el que los hombres y las organizaciones dominadas por los hombres practican la
violencia contra las mujeres
Feminismo socialista (Patriarcado capitalista): En concreto, los y las feministas socialistas se proponen unir lo que
perciben como las dos tradiciones feministas más valiosas: el pensamiento feminista marxista y el feminismo radical. En
efecto, una estrategia de todas las feministas socialistas es atacar los prejuicios y las prácticas de opresión dentro de
la propia comunidad de mujeres.
Feminismo de la tercera ola (Niega existencia de todo): El feminismo de la tercera ola analiza con actitud crítica la
tendencia de los escritos de las décadas de los años 60 y 70 a usar un concepto generalizado y monolítico de «mujer»
como categoría genérica de estratificación y se centra en las implicaciones prácticas y teóricas de las diferencias
entre las mujeres. Las diferencias que tiene en cuenta la ciase, la raza, la etnicidad, y la preferencia afectiva en tanto
que interactúan con la estratificación de género.
 Subjetividad
Uno de los rasgos más destacables de la sociología feminista es su insistencia en un
tercer nivel de la actividad social: el nivel subjetivo. La mayoría de las teorías
sociológicas incluyen este nivel en la acción micro social (micro subjetividad) o en la
«cultura» o «ideología» en el macro nivel (macro subjetividad). Sin embargo, la sociología
feminista insiste en que la interpretación individual que el actor hace de los objetivos y
las relaciones debe analizarse desde un nivel diferente.
Cuando los sociólogos analizan el nivel subjetivo de la experiencia, generalmente como
parte del orden microsocial, se centran en cuatro cuestiones principales: la adopción del
rol y el conocimiento del otro, el proceso de internalización de las normas comunitarias. la
naturaleza del self como actor social, y la naturaleza de la conciencia de la vida
cotidiana.
 Orden macrosocial
Las estructuras macrosociales se basan en procesos controlados por
los dominantes que actúan en su propio interés, y ejecutados por los
subordinados, cuyo trabajo queda oculto y resulta infravalorado
incluso por ellos mismos por obra de la ideología social. Así, se
distorsiona incluso la comprensión de la producción.
La visión feminista del orden macrosocial acentúa la influencia de la
estructura social (o producciones macroobjetivas) y de la ideología
(o macrosubjetividad) sobre las percepciones de la realidad de los
actores.
Se centra en explicar las desventajas sociales de la mujer.
En lo tocante a otro aspecto del macroorden, la investigación
feminista muestra que las mujeres y otras personas subordinadas no
experimentan la vida social como un movimiento entre roles
compartimentados, tal y como establece el funcionalismo estructural.
En su análisis del orden macrosocial, las feministas asignan enorme
importancia a la configuración macroestructural de la desigualdad
entre los géneros.
 Orden microsocial
En el nivel microsocial la sociología feminista (al igual que otras perspectivas
microsociológicas) se centra en el grado en que los individuos se toman en cuenta unos
a otros en la medida en que persiguen metas objetivas o significados subjetivamente
compartidos. La sociología feminista difiere de las teorías pertenecientes al paradigma
de la definición social y al de la conducta social -ambos centrados en el orden
microinteraccional.
 SINTESIS MACROMICRO
La visión de la organización social que se desprende de la teoría sociológica feminista
es altamente integradora. Combina la actividad económica con otras formas de
producción social humana (crianza de hijos, apoyo emocional, conocimiento,
mantenimiento del hogar, sexualidad, etcétera); considera que la producción material
guarda una estrecha y sofisticada relación con la producción ideológica; conecta la
estructura con la interacción y la conciencia.
Los tres aspectos de la vida social, las relaciones de control, las realidades locales de
la experiencia vivida y los textos, constituyen rasgos constantes, duraderos y difundidos
de la organización de la vida social y de la dominación.
 Bibliografía
• http://sociologiadivertida.blogspot.com/2016/08/la-teoria-
feminista.html
• https://prezi.com/8afrpec9npjy/teoria-feminista-contemporanea/
• https://prezi.com/6nqnawjby_dl/teoria-feminista-contemporanea/