LOS ÁNGELES, SU RELACIÓN CON LAS REALIDADES

CORPORALES Y EL MOVIMIENTO

Si tenemos es cuenta que Santo Tomás, en la Summae Theologiae, normalmente

considera las cuestiones posteriores como temas más claros y más explícitamente revelados
en la Sagrada Escritura, que intenta explicar e interpretar a la luz de los principios más
profundos considerados en las cuestiones anteriores; podemos decir, que los temas que estudia
en las cuestiones 51 al 53 son problemáticas que se siguen de la lectura de los textos de la
Biblia sobre apariciones de ángeles y cuya resolución se hallan en los argumentos
desarrollados en la cuestión 50, al tratar de la substancia de los ángeles considerada en sí
misma. Por lo cual estas cuestiones son como una exégesis de la Sagrada Escritura.

1. LOS ÁNGELES Y EL CUERPO (I q. 51, 1).

Los ángeles se aparecen a los hombres con figuras corporales; por eso es lógico
preguntarse si ellos se han unido a los cuerpos de modo natural. La respuesta de Santo Tomás
es clara a la luz de las cuestiones anteriores y apoyándose en la autoridad de Pseudo-Dionisio:
los ángeles son incorpóreos, no pueden estar unidos a cuerpos naturalmente.

La respuesta de Santo Tomás se fundamenta en una aplicación del principio de

participación: aquello que es por si, por esencia y no por participación tiene sus perfecciones
de modo completo, total y universal; y no en parte y accidentalmente.

Quod enim accidit alicui naturae, non
invenitur universaliter in natura illa, sicut
habere alas, quia non est de ratione animalis,
non convenit omni animali. (I q. 51, a. 1 co)
Pues lo que en una naturaleza es accidental,
no se encuentra en ella universalmente.
Ejemplo: Puesto que tener alas no es de la
esencia del animal, no todos los animales las
tienen.

En segundo lugar a partir del argumento de que el intelecto no necesita del cuerpo para
realizar su operación, se concluye que por su esencia no necesita estar unido a un cuerpo.

Cum autem intelligere non sit actus corporis
nec alicuius virtutis corporeae, ut infra patebit,
habere corpus unitum non est de ratione
substantiae intellectualis inquantum
huiusmodi, sed accidit alicui substantiae
intellectuali propter aliquid aliud;
(I q. 51, a. 1 co)
Ahora bien, puesto que entender no es un acto
del cuerpo ni de ninguna facultad corpórea,
como resultará evidente más adelante (q.75
a.2), tener un cuerpo unido no pertenece a la
esencia de la sustancia intelectual en cuanto
tal, sino que se trata de un accidente que se
añade a una determinada sustancia intelectual
por otros motivos.

Sólo se unirá el intelecto a un cuerpo en cuanto es una inteligencia por participación,

en cuanto es la inteligencia más imperfecta

sicut humanae animae competit uniri corpori,
quia est imperfecta et in potentia existens in
genere intellectualium substantiarum, non
habens in sui natura plenitudinem scientiae,
sed acquirens eam per sensus corporeos a
sensibilibus rebus, ut infra dicetur. (I q. 51, a.
1 co)
Esto es lo que le sucede, por ejemplo, al alma
humana, a la cual le corresponde la unión con
el cuerpo por ser imperfecta y por estar en
potencia dentro del género de las sustancias
intelectuales, ya que no tiene en su naturaleza
la plenitud de la ciencia, sino que la adquiere
por medio de los sentidos corporales
tomándola de las cosas sensibles, como se dirá
más adelante (q.84 a.6; q.89 a.1).
 Y como lo que es por participación, por otro, supone algo por esencia o por sí, de aquí
se concluye que los ángeles no están unidos a cuerpos naturalmente.

In quocumque autem genere invenitur aliquid
imperfectum, oportet praeexistere aliquid
perfectum in genere illo. Sunt igitur aliquae
substantiae perfectae intellectuales in natura
intellectuali, non indigentes acquirere
scientiam a sensibilibus rebus. Non igitur
omnes substantiae intellectuales sunt unitae
corporibus; sed aliquae sunt a corporibus
separatae. Et has dicimus Angelos.
(I q. 51, a. 1 co)
Pero siempre que en un género hay algo
imperfecto, es necesario que en el mismo
género preexista algo perfecto. Por lo tanto, en
la naturaleza intelectual hay algunas
sustancias intelectuales perfectas que no
precisan adquirir su ciencia tomándola de las
cosas sensibles. Así, pues, no todas las
sustancias intelectuales están unidas a los
cuerpos, sino que algunas están separadas de
ellos. A éstas las llamamos ángeles.

2. LOS ÁNGELES Y LA ASUNCIÓN DE UN CUERPO (I q. 51, 2).

Ahora bien, si los ángeles no están unidos a cuerpos ¿cómo explicar las apariciones de
estos en formas corporales? ¿qué tipo de unión tienen con los cuerpos?

Si tenemos en cuenta que existen tres tipos de visiones: a) sensibles o corporales, b)

imaginarias, y c) intelectuales (Cf. R. Garrigou-Lagrange, Las tres edades de la vida interior,
Palabra, Madrid 1978, pág. 1179-1181. Cf. II-II, q. 173-174). Podemos entender la respuesta
de Santo Tomás: la aparición de los ángeles no es sólo una visión de orden imaginativo, sino
también hay algunas apariciones que comprenden una visión de orden sensitivo o corporal.

Respondeo dicendum quod quidam dixerunt
Angelos nunquam corpora assumere, sed
omnia quae in Scripturis divinis leguntur de
apparitionibus Angelorum, contigisse in
visione prophetiae, hoc est secundum
imaginationem.
Sed hoc repugnat intentioni Scripturae. Illud
enim quod imaginaria visione videtur, est in
sola imaginatione videntis, unde non videtur
indifferenter ab omnibus. Scriptura autem
divina sic introducit interdum Angelos
apparentes, ut communiter ab omnibus
viderentur; sicut Angeli apparentes Abrahae,
visi sunt ab eo et tota familia eius, et a Loth, et
a civibus sodomorum. Similiter Angelus qui
apparuit tobiae, ab omnibus videbatur. Ex quo
manifestum fit huiusmodi contigisse
secundum corpoream visionem, qua videtur id
quod positum est extra videntem, unde ab
omnibus videri potest. Tali autem visione non
videtur nisi corpus. Cum igitur Angeli neque
corpora sint, neque habeant corpora naturaliter
sibi unita, ut ex dictis patet, relinquitur quod
interdum corpora assumant. (I q. 51, a. 2 co)
Hay que decir: Algunos sostuvieron que los
ángeles nunca toman cuerpo, sino que todo lo
que se lee en las Escrituras Sagradas sobre
apariciones de ángeles sucedió en visión
profética, esto es, de forma imaginativa. Pero
esto contradice el objetivo mismo de la
Escritura. Pues lo que es visto
imaginativamente no existe más que en la
imaginación del que lo ve, y, por lo tanto, no
puede ser visto por todos indistintamente.
Pero la Sagrada Escritura menciona a veces
apariciones de ángeles que fueron vistos por
todos, como los ángeles que se aparecieron a
Abraham, fueron vistos por él y toda su
familia; y también por Lot y por los habitantes
de Sodoma. Lo mismo sucedió con el ángel
que se apareció a Tobías, que fue visto por
todos. Resulta evidente que tales apariciones
se realizaron con visión corporal, en la cual lo
que se ve está fuera del que ve. Así es como
algo puede ser visto por todos. Pero este tipo
de visión no presenta más que cuerpos. Así,
pues, como quiera que los ángeles ni son
cuerpos ni están unidos naturalmente a los
cuerpos, como dijimos (a.1, q.50 a.1), hay que
concluir que, algunas veces, asuman un
cuerpo.

Advirtamos que esta visión corporal implica que el ángel ha asumido un cuerpo, como
lo subraya el Angélico en la segunda objeción:
 Praeterea, omnis assumptio ad aliquam
unionem terminatur, quia assumere dicitur
quasi ad se sumere. Sed corpus non unitur
Angelo ut formae, sicut dictum est.
Ex eo autem quod unitur sibi ut motori, non
dicitur assumi, alioquin sequeretur quod
omnia corpora mota ab Angelis, essent ab eis
assumpta. Ergo Angeli non assumunt corpora.
(I q. 51, a. 2 obj. 2)
Por otro lado, notemos la conveniencia de estas visiones corporales de los ángeles en
provecho de la salvación del ser humano.
Ad primum ergo dicendum quod Angeli non
indigent corpore assumpto propter seipsos, sed
propter nos; ut familiariter cum hominibus
conversando, demonstrent intelligibilem
societatem quam homines expectant cum eis
habendam in futura vita. Hoc etiam quod
Angeli corpora assumpserunt in veteri
testamento, fuit quoddam figurale indicium
quod verbum dei assumpturum esset corpus
humanum, omnes enim apparitiones veteris
testamenti ad illam apparitionem ordinatae
fuerunt, qua filius dei apparuit in carne.
(I q. 51, a. 2 ad 1)
Sicut enim in sacra Scriptura proprietates
rerum intelligibilium sub similitudinibus
rerum sensibilium describuntur, ita corpora
sensibilia divina virtute sic formantur ab
Angelis, ut congruant ad repraesentandum
Angeli intelligibiles proprietates. Et hoc est
Angelum assumere corpus. (I q. 51, a. 2 ad 2)
3. LOS ÁNGELES Y LAS FUNCIONES VITALES DE LOS CUERPOS ASUMIDOS
(I q. 51, 3).
Esta asunción del cuerpo por parte el ángel parece implicar, por la veracidad de la
revelación, que corresponda a verdaderas funciones vitales del cuerpo asumido.
Angelos enim veritatis non decet aliqua fictio.
Esset autem fictio, si corpus ab eis
assumptum, quod vivum videtur et opera vitae
habens, non haberet huiusmodi. Ergo Angeli
in assumpto corpore opera vitae exercent.
(I q. 51, a. 3 obj. 1)
Ad primum ergo dicendum quod, sicut non est
contra veritatem quod in Scriptura
intelligibilia sub figuris sensibilibus
describuntur, quia hoc non dicitur ad
Toda asunción termina en alguna unión,
porque asumir viene de ad se sumere, tomar
para sí. Pero, tal como dijimos (a.1), el cuerpo
no se une al ángel como forma. Por el hecho
de unirse a él como motor no se puede decir
que lo asuma, porque, de ser así, se seguiría
que todos los cuerpos movidos por los ángeles
son asumidos por ellos. Por lo tanto, los
ángeles no asumen cuerpo.
1. A la primera hay que decir: Los ángeles no
necesitan tomar cuerpo para su propio bien,
sino para el nuestro. Al convivir familiarmente
con los hombres y conversando con ellos
forman una comunidad de comprensión que es
la que los hombres esperan formar con ellos
en la vida futura. El hecho de que en el
Antiguo Testamento los ángeles hayan tomado
cuerpo, fue como una figura anticipada de que
la Palabra de Dios iba a tomar cuerpo
humano. Pues todas las apariciones del
Antiguo Testamento están orientadas a aquella
otra aparición por la que el Hijo de Dios
apareció carnalmente.
Pues, así como en la Sagrada Escritura son
descritas las propiedades de los seres
intelectuales con formas o representaciones
sensibles, así también, y por virtud divina, los
ángeles toman cuerpos sensibles aptos para
representar las propiedades inteligibles del
ángel. Esto es lo que significa que los ángeles
asuman un cuerpo.
1. A los ángeles de la verdad no se les ha de
revestir con la ficción. Y sería una ficción si el
cuerpo asumido por ellos, que parece tener
vida y acción, no fuera real. Por lo tanto, los
ángeles ejercen acciones vitales en el cuerpo
tomado.
1. A la primera hay que decir: Así como no se
opone a la verdad el que en la Escritura se
describan las cosas inteligibles con figuras
sensibles, porque no se hace para afirmar que
 adstruendum quod intelligibilia sint sensibilia,
sed per figuras sensibilium proprietates
intelligibilium secundum similitudinem
quandam dantur intelligi; ita non repugnat
veritati sanctorum Angelorum quod corpora
ab eis assumpta videntur homines viventes,
licet non sint. Non enim assumuntur nisi ut
per proprietates hominis et operum hominis.
Spirituales proprietates Angelorum et eorum
spiritualia opera designentur. Quod non ita
congrue fieret, si veros homines assumerent,
quia proprietates eorum ducerent in ipsos
homines, non in Angelos. (I q. 51, a. 3 ad 1)
lo inteligible es sensible, sino para darnos a
entender, mediante semejanzas, las
propiedades de los seres inteligibles, así
tampoco se opone a la verdad de los santos
ángeles que los cuerpos asumidos por ellos
parezcan hombres vivos, aunque no lo sean,
puesto que no toman dichos cuerpos más que
con el objetivo de significar, por medio de las
propiedades y acciones del hombre, las
propiedades y acciones espirituales de los
ángeles. Esto no lo conseguirían de forma tan
adecuada si tomasen verdaderos hombres,
porque sus propiedades nos llevarían a
conocer hombres, pero no ángeles.

Santo Tomás responde negativamente a esta problemática y da la explicación de la

misma.

Respondeo dicendum quod quaedam opera
viventium habent aliquid commune cum aliis
operibus, ut locutio, quae est opus viventis,
convenit cum aliis sonis inanimatorum,
inquantum est sonus; et progressio cum aliis
motibus, inquantum est motus.
Quantum ergo ad id quod est commune
utrisque operibus, possunt opera vitae fieri ab
Angelis per corpora assumpta. Non autem
quantum ad id quod est proprium viventium,
quia secundum Philosophum, in libro de
Somn. et Vig., cuius est potentia, eius est
actio; unde nihil potest habere opus vitae,
quod non habet vitam, quae est potentiale
principium talis actionis. (I q. 51, a. 3 co)
Hay que decir: Hay unas determinadas
acciones vitales que tienen, con otras que no
lo son, algo en común. Ejemplo: Hablar
pertenece a los seres vivientes, y, sin embargo,
coincide con otros sonidos de seres
inanimados en cuanto sonidos. Andar también
coincide con otros movimientos en cuanto
tales movimientos. Por lo tanto, en lo que
respecta a lo que hay de común a una y otra
acción, los ángeles pueden ejercer acciones
vitales en los cuerpos que toman. Pero no con
respecto a lo propio de los seres vivientes,
pues, como dice el Filósofo en el libro De
Somn. et Vig., a quien tiene la capacidad, a
éste pertenece la acción. Por ello, no puede
tener acción vital lo que no tiene vida, que es
el principio potencial de la acción.

4. LOS ÁNGELES Y SU RELACIÓN CON EL LUGAR (I q. 52, 1-3).

Como se veía en Filosofía de la Naturaleza el lugar se puede definir, siguiendo a

Aristóteles, del siguiente modo:

Por tanto, el lugar es el límite inmóvil primero e inmediato del continente. (Fís.
212a)

En este sentido el accidente lugar sólo corresponde al ente móvil, como se ve en la

primera objeción (sólo el cuerpo móvil) y solamente pertenece a las substancias en las que se
halla el accidente cantidad (obj. 2: puesto que su sustancia está exenta de cantidad).

También, de modo consecuente se plantea ¿qué es estar en un lugar? A lo cual se

responde que estar en un lugar no es otra cosa que tener contacto la superficie externa de
algún cuerpo con la superficie locante, o tener una determinada posición relativa al complejo
de los cuerpos existentes. (Cf. P. Selvaggi, Cosmologia, pág. 93).
 De esto se sigue los modos cómo un cuerpo está presente en un lugar:

a) Presencia local o circunscriptiva la que surge como consecuencia de hallarse el cuerpo

realmente rodeado de un lugar.

b) Presencia definitiva si el cuerpo se halla en un lugar y no puede estar al

mismo tiempo en otro.

(Cf. R.P. Phillips, Moderna Filosofía Tomista, pág. 93)

La respuesta de Santo Tomás se basa en que un ángel se dice que esta en un lugar por
el poder que ejerce en ese lugar:

Respondeo dicendum quod Angelo convenit
esse in loco, aequivoce tamen dicitur Angelus
esse in loco, et corpus. Corpus enim est in
loco per hoc, quod applicatur loco secundum
contactum dimensivae quantitatis. Quae
quidem in Angelis non est; sed est in eis
quantitas virtualis. Per applicationem igitur
virtutis angelicae ad aliquem locum
qualitercumque, dicitur Angelus esse in loco
corporeo. Et secundum hoc patet quod non
oportet dicere quod Angelus commensuretur
loco; vel quod habeat situm in continuo. Haec
enim conveniunt corpori locato, prout est
quantum quantitate dimensiva. (I q. 52, a. 1
co)
Hay que decir: Al ángel le corresponde ocupar
un lugar. Sin embargo, se dice equívocamente
que el ángel y el cuerpo ocupan un lugar. El
cuerpo ocupa un lugar debido a que está unido
al lugar por contacto de su cantidad
dimensiva. Esta no se da en el ángel, que sí
tiene, en cambio, la cantidad virtual. Así, pues,
se debe a la aplicación de la virtud angélica a
un lugar, por lo que se dice que el ángel ocupa
un lugar corpóreo. De este modo resulta
evidente que no es necesario decir que el
ángel es delimitado por el lugar, ni que ocupa
un sitio en el espacio. Esto le corresponde
específicamente al cuerpo situado, en cuanto
que tiene cantidad dimensiva.

Similiter etiam non oportet propter hoc, quod
contineatur a loco. Nam substantia incorporea
sua virtute contingens rem corpoream,
continet ipsam, et non continetur ab ea, anima
enim est in corpore ut continens, et non ut
contenta.
Et similiter Angelus dicitur esse in loco
corporeo, non ut contentum, sed ut continens
aliquo modo. (I q. 52, a. 1 co)
Igualmente, tampoco es necesario decir que
está contenido por el lugar. Pues la sustancia
incorpórea que se pone en contacto con lo
corpóreo por su virtud, la contiene sin estar
contenida por ella. Así es como el alma está en
el cuerpo como continente y no como
contenido. Igualmente, se dice que el ángel
ocupa un lugar corpóreo, no como contenido,
sino como el que de algún modo lo contiene.

De aquí se sigue que no puede estar en varios lugares simultáneos

Respondeo dicendum quod Angelus est
virtutis et essentiae finitae. Divina autem
virtus et essentia infinita est, et est universalis
causa omnium, et ideo sua virtute omnia
contingit, et non solum in pluribus locis est,
sed ubique. Virtus autem Angeli, quia finita
est, non se extendit ad omnia, sed ad aliquid
unum determinatum. Oportet enim quidquid
comparatur ad unam virtutem, ut unum aliquid
comparari ad ipsam. Sicut igitur universum
ens comparatur ut unum aliquid ad
universalem dei virtutem, ita et aliquod
particulare ens comparatur ut aliquid unum ad
Angeli virtutem. Unde cum Angelus sit in loco
per applicationem virtutis suae ad locum,
sequitur quod non sit ubique, nec in pluribus
Hay que decir: El ángel es de esencia y poder
finitos. Puesto que la esencia y el poder de
Dios son infinitos y causa universal de todas
las cosas; con su poder llega a todas, no
solamente en muchos lugares, sino en todas
partes. Por su parte, el poder del ángel, porque
es finito, no llega a todo, sino a una sola cosa
concreta. Pues resulta necesario que todo lo
que se relaciona con algún poder, se relacione
con él como uno. Así, pues, como la
universalidad de todos los seres constituye un
único todo con respecto al poder universal de
Dios, así también un ser particular constituye
un único todo con respecto al poder del ángel.
Por eso, como el ángel está en un lugar por la
aplicación de su virtud en aquel lugar, hay que
 locis, sed in uno loco tantum. concluir que no está en todas partes, ni en
(I q. 52, a. 2 co) muchos lugares, sino solamente en uno.

Ya que es diferente el modo como Dios, el ángel y los cuerpos están en un lugar.

Unde non oportet quod sit ubique. Sic igitur
patet quod diversimode esse in loco convenit
corpori, et Angelo, et deo.
Nam corpus est in loco circumscriptive, quia
commensuratur loco.
Angelus autem non circumscriptive, cum non
commensuretur loco, sed definitive, quia ita
est in uno loco, quod non in alio. Deus autem
neque circumscriptive neque definitive, quia
est ubique. (I q. 52, a. 2 co)
Así, pues, resulta evidente que estar en un
lugar le corresponde de distinta manera al
cuerpo, al ángel y a Dios. El cuerpo está en un
lugar circunscribiéndose a él, ya que sus
dimensiones se adaptan al lugar. El ángel no
se circunscribe al lugar, ya que sus
dimensiones no se adaptan al lugar, sino que
se delimita a él, puesto que está en un lugar de
tal modo que no está en otro. Dios no está ni
circunscrito ni delimitado, porque está en
todas partes.

Consecuentemente tampoco varios ángeles pueden ocupar un mismo lugar

Respondeo dicendum quod duo Angeli non
sunt simul in eodem loco.
Et ratio huius est, quia impossibile est quod
duae causae completae sint immediatae unius
et eiusdem rei. Quod patet in omni genere
causarum, una enim est forma proxima unius
rei, et unum est proximum movens, licet
possint esse plures motores remoti. Nec habet
instantiam de pluribus trahentibus navem, quia
nullus eorum est perfectus motor, cum virtus
uniuscuiusque sit insufficiens ad movendum;
sed omnes simul sunt in loco unius motoris,
inquantum omnes virtutes eorum aggregantur
ad unum motum faciendum. Unde cum
Angelus dicatur esse in loco per hoc quod
virtus eius immediate contingit locum per
modum continentis perfecti, ut dictum est, non
potest esse nisi unus Angelus in uno loco.
(I q. 52, a. 3 co)
Hay que decir: Dos ángeles no pueden estar a
la vez en un mismo lugar. El porqué de esto
radica en que es imposible que se den dos
causas perfectas y directas de un mismo
efecto. Esto es comprobable analizando
cualquier género de causa. Una es la forma
próxima de cada ser, e igualmente uno solo su
motor próximo, si bien puede haber muchos
motores remotos. No hay por qué traer al caso
el ejemplo del barco remolcado por muchos,
porque ninguno de ellos es motor perfecto,
puesto que la fuerza de cada uno es
insuficiente para el remolque, sino que todos
juntos constituyen un solo motor en cuanto
que sus fuerzas se aúnan para producir un
mismo movimiento. Por eso, como quiera que
se dice que el ángel está en un lugar porque su
virtud contacta directamente con un lugar
como continente perfecto, según dijimos (a.1),
en un lugar no puede haber más que un solo
ángel.

5. EL MOVIMIENTO LOCAL DE LOS ÁNGELES (I q. 53, 1-3).

De la temática de la cuestión anterior, Santo Tomás se plantea consecuentemente el

movimiento local de los ángeles, ya que parece que se mueven de un lugar a otro. La
explicación a esta problemática se resuelve utilizando las soluciones y los principios
desarrollados anteriormente.

Así como el ángel no está propiamente en un lugar, tampoco se mueve localmente

Respondeo dicendum quod Angelus beatus Hay que decir: El ángel bienaventurado puede
potest moveri localiter. Sed sicut esse in loco moverse localmente. Pero así como estar en
aequivoce convenit corpori et Angelo, ita un lugar conviene tanto al cuerpo como al
etiam et moveri secundum locum. ángel equívocamente, otro tanto ocurre
(I q. 53, a. 1 co) cuando se trata del movimiento local.
En particular, como la continuidad del movimiento local se refiere a los cuerpos
 Corpus enim est in loco, inquantum continetur
sub loco, et commensuratur loco. Unde
oportet quod etiam motus corporis secundum
locum, commensuretur loco, et sit secundum
exigentiam eius. Et inde est quod secundum
continuitatem magnitudinis est continuitas
motus; et secundum prius et posterius in
magnitudine, est prius et posterius in motu
locali corporis, ut dicitur in IV Physic.. (I q.
53, a. 1 co)
El ángel podrá pasar de un lugar a otro, de manera discontinua
Sed Angelus non est in loco ut commensuratus
et contentus, sed magis ut continens. Unde
motus Angeli in loco, non oportet quod
commensuretur loco, nec quod sit secundum
exigentiam eius, ut habeat continuitatem ex
loco; sed est motus non continuus. Quia enim
Angelus non est in loco nisi secundum
contactum virtutis, ut dictum est, necesse est
quod motus Angeli in loco nihil aliud sit quam
diversi contactus diversorum locorum
successive et non simul, quia Angelus non
potest simul esse in pluribus locis, ut supra
dictum est. Huiusmodi autem contactus non
est necessarium esse continuos. (I q. 53, a. 1
co)
O de manera continua, según el contacto virtual que realice.
Potest tamen in huiusmodi contactibus
continuitas quaedam inveniri. Quia, ut dictum
est, nihil prohibet Angelo assignare locum
divisibilem, per contactum suae virtutis; sicut
corpori assignatur locus divisibilis, per
contactum suae magnitudinis. Unde sicut
corpus successive, et non simul, dimittit
locum in quo prius erat, et ex hoc causatur
continuitas in motu locali eius; ita etiam
Angelus potest dimittere successive locum
divisibilem in quo prius erat, et sic motus eius
erit continuus. Et potest etiam totum locum
simul dimittere, et toti alteri loco simul se
applicare, et sic motus eius non erit continuus.
(I q. 53, a. 1 co)
De aquí se sigue que la sustancia del ángel al no estar sometida a un lugar como
contenido, sino que es superior a él como continente. Por eso es dueño de aplicarse al lugar
del modo que prefiera, bien sea pasando por el medio o bien sin pasar.
Si ergo sit continuus, non potest Angelus
moveri de uno extremo in alterum, quin
transeat per medium, quia, ut dicitur in V
physic., medium est in quod prius venit quod
continue mutatur, quam in quod mutatur
Pues el cuerpo ocupa un lugar en cuanto que
en él está contenido y por él delimitado. Por
eso es necesario que el movimiento local del
cuerpo sea medido por el lugar acomodándose
a sus exigencias. De ahí que la continuidad del
movimiento dependa de la continuidad o
magnitud del espacio, y que al antes y al
después del espacio le corresponda el antes y
el después del movimiento local del cuerpo,
como se dice en IV Physic.
Pero el ángel no está ni delimitado ni
contenido en un lugar, sino más bien como
quien lo contiene. De ahí que el movimiento
local del ángel no se mida por el lugar mismo
o por sus exigencias de continuidad, sino que
es un movimiento discontinuo. Puesto que el
ángel no está en un lugar más que por
contacto virtual, como dijimos (q.52 a.1), es
necesario que el movimiento local del ángel
no consista más que en diversos contactos
sucesivos y no simultáneos, ya que el ángel no
puede estar simultáneamente en muchos
lugares, como dijimos anteriormente (q.52
a.2). Así, este tipo de contactos no
necesariamente tienen que ser continuos.
Sin embargo, en estos contactos puede haber
cierta continuidad. Porque, ya lo dijimos (q.52
a.2), nada impide poder asignar al ángel un
lugar divisible por contacto virtual, como se
asigna un lugar divisible al cuerpo por
contacto dimensional. Por lo tanto, así como
el cuerpo abandona sucesivamente, y no todo
a la vez, el lugar en el que estaba antes, de ahí
la continuidad de su movimiento local, así
también el ángel puede abandonar
sucesivamente el lugar donde estaba, y, así, su
movimiento será continuo. También puede
abandonar súbitamente un lugar y ocupar
totalmente otro. Así, su movimiento no será
continuo.
Si es continuo, el ángel no puede moverse de
un extremo a otro sin pasar por el medio,
porque, como se dice en V Physic., el medio
es a lo que llega quien se mueve con
movimiento continuo antes de alcanzar el
ultimum; ordo enim prioris et posterioris in
motu continuo, est secundum ordinem prioris
et posterioris in magnitudine, ut dicitur in IV
physic.. (I q. 53, a. 2 co)
Si autem motus Angeli non sit continuus,
possibile est quod pertranseat de aliquo
extremo in aliud, non pertransito medio. (I q.
53, a. 2 co)
Ni su “movimiento” sea instantáneo
Unde relinquitur quod motus Angeli sit in
tempore. In continuo quidem tempore, si sit
motus eius continuus; in non continuo autem,
si motus sit non continuus (utroque enim
modo contingit esse motum Angeli, ut dictum
est), continuitas enim temporis est ex
continuitate motus, ut dicitur in IV physic..
Sed istud tempus, sive sit tempus continuum
sive non, non est idem cum tempore quod
mensurat motum caeli, et quo mensurantur
omnia corporalia, quae habent mutabilitatem
ex motu caeli. Motus enim Angeli non
dependet ex motu caeli. (I q. 53, a. 3 co)
último extremo. El orden de lo anterior y de lo
posterior en el movimiento continuo,
corresponde a lo primero y segundo en lo
extenso, como se dice en IV Physic.
Si el movimiento del ángel no es continuo, es
posible que se traslade de un extremo a otro
sin pasar por el medio.
Por lo tanto, hay que concluir que el
movimiento del ángel se realiza en el tiempo,
el cual será continuo o discontinuo según lo
sea el movimiento, puesto que la continuidad
del tiempo proviene de la continuidad del
movimiento, como se dice en IV Physic., pues
el ángel puede moverse de ambas maneras,
como dijimos (a.1). Pero este tiempo, sea o no
continuo, nada tiene de común con el tiempo
que mide el movimiento del cielo y por el que
se miden todos los seres corpóreos cuyos
cambios dependen del movimiento del cielo,
porque el movimiento del ángel no depende
del movimiento de los cielos.