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INTRODUCCIÓN
Nota Personal.
Las lecciones, así de simples, pueden ser aburridas e impersonales. Deseo,
con estas notas personales darle más vida al estudio del libro más vital del mundo.
Haré en estas notas adicionales, algunas preguntas y sugerencias para ti.
¿Qué estas dispuesto a dar y hacer en este estudio?
Ya que has tomado la decisión de estudiar esta carta a los Hebreos, entonces
estarás listo para poner tus prioridades en el tiempo que dedicarás para estudiar los
métodos y los materiales para estudiar estas lecciones. En todo lo que hagas, para
este estudio, no esperes que tu instructor haga todo por ti. Esta es una “muleta” no
confiable para aprender. Será mejor que hagas el siguiente compromiso de estudio
verificando que lo estés llevando a cabo.
___ Estudiar de 6 a 8 horas a la semana. (Esta es una sugerencia, tú debes determinar cuantas horas estudiar)
___ Establecer un horario fijo para este estudio, entre semana ____________ y el sábado. ___________.
___ Tener a la mano papel, lápiz y demás material necesario.
___ Hacer mis propias anotaciones en cada lección.
___ Tener, por lo menos, dos versiones de la Biblia a la mano.
___ Tener una concordancia bíblica y un buen diccionario bíblico. (Recomendable el N.T. interlineal Griego–Español)
___ Leer la epístola, completa, por lo menos dos veces.
___ Estar listo para cada asesoría. (Haber estudiado bien las lecciones que correspondan a cada asesoría)
___ Estudiarla con mi familia. (O con alguien más)
___ Orar antes y después del estudio de cada lección.
___ Otros
NOTA: En el espacio indicado con una línea, al inicio de cada compromiso, pon una palomita
después de asegurarte que si lo preparaste. Esto es para cada lección.
1. Nombrar cinco características de Jesús que, de una manera singular, lo califican para ser nuestro Sumo
Sacerdote.
a. 2: 1 e. 6: 1 i. 12: 1
b. 3: 1 f. 7:25 j. 12: 12
c. 4: 1 g. 10: 19 k. 12:28
d. 4:14 h. 11: 16 l. 13: 15
5. ¿En tus propias palabras, cuál es el propósito de HEBREOS y cómo te afecta ese propósito a ti?
Después de considerar los OBJETIVOS DEL CURSO, tal vez estés pensando que es
mucho trabajo. Yo no voy a poder hacer todo eso.
Sí, yo sé que es algo de trabajo, pero también se que esos objetivos requieren de
mucho estudio y dedicación --LA PALABRA DE DIOS DEMANDA LO MEJOR DE
NOSOTROS.
2. El libro se escribió antes del año 70 d.C. -- El templo de Jerusalén no había sido destruido. (He. 9:24-25; 10:11;
13:10). Resulta evidente que la Epístola a los Hebreos fue escrita antes de la destrucción de Jerusalén, si es que se
escribió o dictó por Pablo, ya que el apóstol murió antes de esa fecha. Esto se hace notar también por ciertos textos
(véase 9: 9; 13: 10) así como por el tenor total de la epístola que implica que el templo existía todavía y estaba en
uso.
3. El libro se escribió más cerca del tiempo de la destrucción de Jerusalén que del día de Pentecostés. (He. 10:32,
25, 37).
4. Para el tiempo en que el libro fue escrito, Timoteo había sido puesto en libertad. (He.13:23)
5. La fecha probable de esta epístola se pone entre los años 65 y 68 d.C., cuando principió la guerra judía, y más
probablemente poco antes de la caída de Jerusalén.
1. El autor del libro tenía una profunda comprensión del sistema del Antiguo Testamento. Pablo estudió a los
pies de Gamaliel.
2. Pedro Habla de una epístola de Pablo escrita a los cristianos judíos de la dispersión (1ª. P. 1:1; 2ª. P. 3:1, 15-
16). Si Pablo escribió una epístola a los judíos, es muy probable que HEBREOS sea esa carta.
A. El escritor fue de la segunda generación cristiana que recibió el mensaje de una fuente apostólica
(He.2:2-3).
B. La cercanía de Lucas con el apóstol Pablo (2ª. Ti. 4:11; Hch. 20:6-7)
C. Predominio de términos médicos.
1) Hebreos 3: 8 --el endureciendo del corazón (ESCLEROSIS)
2) Hebreos 3: 5—sirviente, siervo (THERAPON)
3) Hebreos 4: 13– estar al descubierto, a la vista. (TRACHELISMENA)
4. El libro fue escrito desde Italia (13:24) -- posiblemente cuando sólo Lucas estaba con Pablo.
Nota. La Autoridad de la Epístola. La autoridad de esta epístola ha estado en disputa aun desde el tiempo pri-
mitivo. Tertuliano aseguró que Bernabé la había escrito. Clemente de Alejandría la atribuyó en parte al menos, a
Lucas. Él pensaba que Pablo había sido el autor y Lucas el traductor. Lutero se encontraba entre los que la atribuían
a Apolos quien era “poderoso en las escrituras”. Aún otros la atribuían a Silvano o a Aquila en tanto que el doctor
Robinson pensó que fue la obra de algún autor diferente de los que escribieron el Nuevo Testamento. La Iglesia
Oriental recibió esta epístola generalmente como si la hubiera escrito Pablo, y en la Iglesia Latina se recibió como
epístola paulina hasta el fin del segundo siglo. En algunos de los catálogos y manuscritos antiguos tales como el
Código de Alejandría, el del Vaticano, Efraimita y otros, la Epístola a los Hebreos se encuentra inmediatamente
después de 2ª. Tesalonicenses, precisamente a la mitad de las epístolas paulinas. Esto originó una teoría al
principio del siglo de que Gálatas se escribió para los gentiles y hebreos para los judíos de la misma región. En esa
forma la determinación de la epístola sería “A los Gálatas”, y “A los Hebreos”. Eusebio cita a Clemente diciendo que
la razón por la que Pablo no le dio su nombre a la epístola fue que él era apóstol a los gentiles y no a los judíos.
Probablemente muchos eruditos piensen como Orígenes quien dijo en el tercer siglo: “Sólo Dios sabe quién escribió
la epístola”.
1-¿En verdad, estás seguro, que has tomado la decisión de estudiar esta carta a los Hebreos?
Si__. No__.
2- ¿Has puesto tus prioridades en el tiempo que dedicarás para estudiar, los métodos y los materiales para estudiar
estas lecciones?. Si __ No __
4- Cuales son los personajes que se deben comparar con Jesús: (subraya los correctos)
a) Los Profetas b) Los Querubines c) Moisés d) Jacob e) Aarón f) Malaquías g)
Los Ángeles h) Josué i) Melquisedec.
5. Escribe 5 pasajes donde se encuentran los siguientes términos de “por eso” “por lo tanto” “por tanto” (NVI).
_______________. ________________. ________________. ________________. ___________________.
EL SACERDOCIO DE JESUCRISTO
En las lecciones dos y tres, Dios habla a través de los profetas, los ángeles, y Su Hijo.
La pregunta subyacente del escritor de HEBREOS es:¿ “ENTENDIERON ESTO LOS CRISTIANOS JUDÍOS”? Y
NOSOTROS HOY, ¿LO ESTAMOS ENTENDIENDO?”.
La tarea para la lección Tres (Hebreos 1:5 –2: 4) es: HACER UNA LISTA DE LOS ASPECTOS EN LOS CUALES
JESUCRISTO ES SUPERIOR A LOS ÁNGELES.
INTRODUCCIÓN
Nota: La Epístola a los Hebreos es un comentario sobre el Antiguo Testamento, con énfasis primordial sobre
los primeros cinco libros y los Salmos. Relata la peregrinación en el desierto, el significado del tabernáculo, y es
también una interpretación de las varias ofrendas y menesteres usados en la adoración del antiguo Israel. Sin
embargo, la Epístola a los Hebreos principia con el capítulo doce del Éxodo, en lugar del capítulo veinticuatro. La
Pascua no se menciona. Trata acerca de un pueblo redimido y se dirige a los “hermanos santos, participantes del
llamamiento celestial” (3: 1). Su interés no es el de representar la salida de Israel de Egipto, sino lo que esta salida
significa, y su llegada a la tierra prometida.
De esto resulta evidente que la gente de aquel tiempo tenía cierta relación espiritual con Cristo; cosa que se
confirma aun más por la eficacia de aquella fe que caracteriza a los que menciona el capítulo once de Hebreos.
No, el simbolismo de esta epístola no tiene que ver primordialmente con un llamado a la conversión, puesto que no
se dirige a personas pecadoras no salvas, rogándoles que acepten el perdón por fe en Cristo, sino a los ya
cristianos. Tiene que ver con la siguiente fase de crisis en la obra de salvación, la entidad de los hijos de Dios a la
plenitud del nuevo pacto. Y este pacto, descrito dos veces en esta epístola contiene lo siguiente (1) Abarca la ley de
Dios escrita en la mente y corazones de su pueblo. (2) Abarca la remisión de los pecados, una purificación de todo
pecado. (3) Exalta a Dios como el Supremo y único objeto de adoración, siendo el corazón tan purificado que sus
afectos se ponen en las cosas de arriba; su voluntad es siempre obediente a la voluntad de Dios: y su mente es “la
mente de Cristo”.
La Epístola a los Hebreos es única por cuanto principia sin las salutaciones de rigor, el nombre del autor, y las
iglesias a las que se dirige.
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN.
1. Recuerda que el Dios que habló a los padres por los profetas es el mismo Dios que habla por medio de Su
Hijo. (¿qué nos dice esto acerca de la relacione entre el Antiguo y el Nuevo
Testamento?)
2. Notar Algunas de las maneras en que Dios habló a través de los profetas.
3. Hacer una lista de, por lo menos, seis del las ocho afirmaciones acerca del Hijo.
¡Dios ha hablado! El hablar es el vehículo de comunión y compañerismo. Por ello el hombre revela sus pensa-
mientos y disposiciones de mente y corazón. Así que también Dios que “habita en luz inmarcesible” nos habla para
que pueda revelarse a sí mismo y revelarnos también los propósitos infinitos de su amor.
Se nos dice que la revelación de Dios se había dado en fases sucesivas -la primera por los profetas, la
segunda por el Hijo. Respecto a los profetas, la palabra lalesas (lalhvsa"), “habiendo hablado”, es un participio
aoristo y como tal condensa en un solo acto todas las revelaciones anteriores ya sean patriarcales, mosaicas
o proféticas. Respecto a la segunda revelación, se expresa por el término elalesen (ejlavlhsen) “ha hablado” que
es un indicativo aoristo que reúne en una sola la revelación a través del Hijo, aunque no se refiere a ningún
evento particular en la vida de Cristo.
“En otro tiempo... en estos postreros días” (1: 1, 2a). Estas expresiones denotan períodos distintos de tiempo.
La palabra palai (pavlai) que literalmente significa “de antaño” o “en otros días”, no sólo significa “hace tiempo”
sino que siempre describe una acción completa en el pasado. La palabra postreros en la expresión “en estos
postreros días” es eschatou (ejscavtou) y en nuestra versión hispana significa “al fin de los días”.
Los profetas eran mensajeros de Dios así como el Hijo, pero en aquéllos las palabras se nos hablaron a
nosotros; en este último se hablaron dentro de nosotros por el Verbo permanente. Siendo los profetas finitos, no
pudieron dar una revelación total. Un Dios infinito sólo puede revelarse por un Mediador infinito. No obstante, toda
verdad del Nuevo Testamento tiene su base en el Antiguo y no puede comprenderse sin él.
El autor de la Epístola a los Hebreos usa por regla general la palabra “Hijo” en lugar de “Cristo”, en tanto que
el Apóstol Juan en su prólogo del cuarto Evangelio (1:1-18) usa el término griego Logos o “Palabra”. Puede decirse
que en general el término Logos se usa para Cristo en su estado anterior en su encarnación, en tanto que la palabra
Hijo se usa para el Logos o Verbo encarnado. La forma en que Juan usa el Logos o Palabra tiene un significado
eterno y personal. “En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios” (Juan 1:1). Por tanto es
la personificación completa del Padre como Dios. De aquí que nuestro Señor pudiera decir; “el que me ha visto a mí,
ha visto al Padre” (Juan 14).
2. Es el creador de todas las cosas (1:2c) – “por quien asimismo hizo el universo.”
La palabra “heredero” se refiere al propósito original de la creación. Dios no hizo primero el universo dejándolo
después bajo el dominio del Hijo; de aquí que lo de la herencia se mencione antes que la creación. Y en vista de
que el Hijo fue “hecho heredero de todas las cosas” antes de que fueran creadas, el Hijo mismo sin duda debió
haber existido. La palabra “heredero” tal como se usa aquí, no lleva en si la idea de tomar posesión después de la
muerte de un antiguo dueño, sino que parece derivar de una palabra hebrea que significa solamente
“adquirir” o “poseer”. En su forma más sencilla significa “Señor”, “Poseedor” y “Soberano”.
El Hijo es la Misma Imagen del Padre en Persona o Esencia (1: 3b). Esta es la segunda declaración
con respecto al Hijo y se relaciona directamente con la anterior, como sustancia o esencia está relacionada a la bri-
llantez. Estas palabras se traducen a veces como “la imagen de su sustancia”, de charakter (carakth;r) e
hypostaseos (uJpostavsew") “sustancia, esencia, persona”, de modo que, así como apaúgasma
(ajpauvgasma, “brillantez”) se refiere a la apariencia externa de Dios, hypostaseos (uJpostavsew",
“sustancia, esencia, persona”) se refiere al Hijo como la expresión exacta de sustancia o esencia del Padre
interiormente.
El término griego traducido aquí en “palabra” no es logos (lovgo"), nombre aplicado por Juan al Cristo
encarnado (1:1); sino jrémati (rJhvmati) “palabra” o “expresión”. La idea que se da no es la de llevar las cosas
como si fueran un peso, sin esfuerzo, por la simple expresión de su propia potencia. La frase “palabra de su poder”
parece haber sido una forma común de lenguaje entre los hebreos trasladada al Nuevo Testamento con el
significado sencillo de “palabra potente”. Encuentra su paralelo en “Dios dijo” de Génesis en que el universo existió
por un simple mandato o palabra.
Habiendo declarado la gloria del Hijo, primero en su naturaleza absoluta (w]n, Existo, soy) y después en su
relación al ser finito (fevrwn, llevar, sostener), el escritor declara inmediatamente el propósito por el que fue
enviado al mundo para lograr la purificación o expiación por el pecado. La palabra katharismos (kaqarismo;")
generalmente significa como en el caso de Hebreos 9: 14, “limpiará vuestras conciencias de obras muertas”; y en 1
Juan 1: 7, “la sangre de Jesucristo su Hijo nos limpia de todo pecado”.
La palabra onoma (o[noma) que se traduce aquí por “nombre” dicen algunos que significa “título” y otros
“dignidad”. El nombre indica lo que la persona es en sí misma, el nombre de Dios o de Cristo que abarca el todo de
la naturaleza, atributos y obra revelados. De aquí que “nombre” designe lo que el Mesías habría de ser según las
Escrituras. Westcott dice: “Por el nombre hemos de comprender probablemente no sólo el nombre del Hijo, aunque
se aplica a Cristo como parte de él, sino al Nombre que condensa en sí todo lo que los creyentes atribuyeron a
Cristo, Hijo, Soberano y Creador, el Señor del Antiguo Testamento”. La palabra kreitton ( kreivttwn), traducida en
“superior” con frecuencia significa “diferente” (Romanos 12: 6), o “mejor” (Hebreos 8: 6), pero tal como se usa aquí
significa “ser diferente por superioridad”. La palabra genómenos (genovmeno"), “hecho tanto” o “habiendo sido
hecho” es mayor evidencia de que se refiere a Cristo como el Hijo encarnado.
1. ¿Cómo une, el escritor de Hebreos, al Antiguo y Nuevo Testamento en los primeros dos versos de la epístola?
2. ¿Cuáles son algunas maneras en las que Dios se reveló en el Antiguo Testamento?
3. Con la frase, “En estos últimos días”, ¿qué quiere decir el escritor?
6. La Epístola a los Hebreos es única por cuanto principia (subraya las tres frases correctas)
Sin oración. Sin las salutaciones de rigor. Sin felicitaciones. Sin el nombre del autor. Sin los destinatarios.
10. La verdadera clave para la comprensión de esta gran epístola, sin embargo, consiste en
a) ver a los sumos sacerdotes.
b) ver a los sacrificios.
c) verla a la luz de Cristo, nuestro gran Sumo Sacerdote.
Verdadero o Falso
V F. 1- El escritor de la Epístola a los Hebreos, en una corta introducción de cuatro versículos, declara breve y
dogmáticamente ciertas posiciones preliminares básicas a su argumento principal.
V F. 2- Notamos que dedica dos capítulos a este asunto del Dios-Hombre, uno que trata acerca de su deidad
y el otro con su humanidad y exaltación.
V F. 3- Así que también Dios que “habita en luz inmarcesible” nos habla, para que pueda revelarse a sí mismo y
revelarnos también los propósitos infinitos de su amor.
V F. 4- La palabra griega para “Muchas veces” es: ejlavlhsen
V F. 6- Dios habló a los padres por: sueños, truenos, por simbolismos, por un suave murmullo, etc.
V F. 7- El termino “muchas veces”, se refería en esa forma a las porciones separadas en que Dios dio el Antiguo
Testamento a los hebreos - cubriendo un período que va desde Moisés hasta Malaquías.
V F. 8- El termino “de muchas maneras”, se refiere a la variedad de formas que Dios usó para revelar su voluntad –
visiones, sueños, voces audibles, el Urim y el Thummim.
V F. 9- Se nos dice que la revelación de Dios se había dado en fases sucesivas -la primera por Moisés, la segunda
por el Hijo.
V F. 10- Respecto a la segunda revelación, se expresa por el término elalesen (ejlavlhsen) “ha hablado” que es un
indicativo aoristo que reúne en una sola, la revelación a través del Hijo, aunque no se refiere a ningún
evento particular en la vida de Cristo.
V F. 11- “En Otro Tiempo... en Estos Postreros Días” (1: 1, 2a). Estas expresiones denotan períodos iguales de
tiempo.
V F. 12- La palabra palai (pavlai) que literalmente significa “de antaño” o “en otros días”, no sólo significa “hace
Tiempo” sino que siempre describe una acción completa en el pasado.
V F. 13- La palabra postreros en la expresión “en estos postreros días” es eschatou (ejscavtou) y en nuestra
versión
hispana significa “al fin de los días”.
V F. 14- Los profetas eran mensajeros de Dios así como el Hijo, pero en aquéllos las palabras se nos hablaron a
nosotros; en este último se hablaron dentro de nosotros por el Verbo permanente.
V F. 15- Siendo los profetas finitos, no pudieron dar una revelación total. Un Dios infinito sólo puede revelarse por un
Mediador infinito. No obstante, toda verdad del Nuevo Testamento tiene su base en el Antiguo y no puede
comprenderse sin él.
V F. 16- La palabra “heredero” tal como se usa aquí, lleva en si la idea de tomar posesión después de la muerte de
un antiguo dueño; sino que parece derivar de una palabra hebrea que significa solamente “adquirir” o
“poseer.”
V F. 17- En su forma más sencilla (la palabra "heredero") significa Señor, Poseedor y Soberano.
Coloca las letras de la columna derecha en el espacio de la columna izquierda en el lugar que correspondan.
3. Explicar por qué “es necesario que prestemos más atención a lo que hemos oídos”.
UN VISTAZO AL LIBRO
B. Cristo es adorado por los ángeles (6) Dt. 32:43. Vea Apocalipsis 19:10; 22:8-9; Salmo 97:7.
1. Es Él Dios Creador.
2. Es el Eterno Dios.
F. El Hijo de Dios está sentado a la mano derecha del Padre (13). Vea Salmo 110:1.
G. Los ángeles..., enviados para servicio a favor de los que serán herederos de la salvación (14).
(v.5)La herencia explica cómo el nombre “Hijo” vino a pertenecer a Jesucristo en un sentido único, diferente
del de cualquiera criatura. Esta herencia por la que trasciende a los ángeles en dignidad y gloria, está
directamente relacionada con su encarnación. El nombre “Hijo” fue suyo desde la eternidad como la segunda
Persona de la Deidad; pero cuando en la encarnación asumió una naturaleza humana y vino a ser el Dios-Hombre
-verdaderamente divino y verdaderamente humano- su naturaleza humana adquirió o heredó también el nombre
de “Hijo”.
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Esto fue así por virtud de la unión de la naturaleza humana con la Persona Divina y también por virtud de la obra
hecha en su naturaleza humana y por medio de ella. Así que San Lucas dice “será llamado Hijo del Altísimo”
(Lucas 1: 32). El uso del presente perfecto “heredó” implica que el título “Hijo” que llevó en su existencia eterna,
continúa siendo suyo en el orden temporal de su vida encarnada. La naturaleza humana que asumió es tan
inseparable a su Persona como el Dios-Hombre que subió a la diestra de Dios desde donde se convirtió en una
presencia intercesora por nosotros. Por tanto, la esencia del argumento es que Jesucristo, como el Hijo de Dios
encarnado, excede infinitamente en gloria, porque ¿a cuál de los ángeles se le ha dicho, “mi hijo eres tú, yo te
he engendrado hoy”?
Las palabras “yo te he engendrado hoy” (1:5) se aplican por el apóstol Pablo a la resurrección en Hechos 13:
33, y por el apóstol Juan en Apocalipsis 1: 5. El Hijo fue de cierto el “unigénito del Padre” antes del universo, y la
deidad del Hijo se encuentra necesariamente como base de la encarnación y de la resurrección, de otra manera
excluirá su trabajo como Mediador; Pero el Hijo fue engendrado también en la Resurrección, que marcó la
demostración total de la humanidad de Jesús de su estado de humillación al de glorificación y exaltación. Fue en
la resurrección cuando Cristo venció a la muerte como paga del pecado. Aquí el Hijo de Dios entra a su gloria
como el Hijo del Hombre, lo que se indica claramente en la oración de Jesucristo: “Ahora pues, Padre, glorifícame
tú para contigo con aquella gloria que tuve contigo antes que el mundo fuese” (Juan 17: 5). Pablo, el apóstol, hace
una declaración similar cuando habla de Cristo: “Hijo, nuestro Señor Jesucristo, que era del linaje de David según
la carne, que fue declarado Hijo de Dios con poder, según el espíritu de santidad, por la resurrección de entre los
muertos” (Romanos 1: 3-4). La palabra “hoy” se refiere con mayor propiedad al día de la Resurrección en que Dios
dio prueba total de que Jesús era inocente y recto. El poder milagroso por el que resucitó de entre los muertos
declara que Él es el Hijo de Dios; y su cuerpo, que nunca vio corrupción, resucitó un cuerpo espiritual -las
primicias de entre los muertos así como de los que durmieron.
El escritor continúa con otra cita que trata de probar la superioridad del Hijo sobre los ángeles. Sin embargo,
este texto introduce el asunto en orden inverso. “Yo seré a él Padre, y él me será a mi Hijo” (1: 5). Las palabras se
citan inmediatamente de 2º. Samuel 7: 8-17, pero Salmos 89:26-27 cita el mismo pensamiento y en el mismo
orden. Históricamente, estas palabras están relacionadas con el pacto Davídico y la promesa que Dios le dio a
David de un hijo--Salomón--quien reinaría en su lugar y cuyo reinado le excedería en gloria. Pero siempre se ha
considerado que estas palabras tienen un significado más amplio y señalan hacia el Hijo preexistente, como el
ideal de la “simiente de David” sobre la cual el glorioso reino de Cristo ha de fundarse. Nuestro Señor estableció
este reino con los tres mil, en el día de Pentecostés, y consiste de un reino espiritual en los corazones de los
humanos. Así que Pablo habla del reino interno, un reino de justicia, paz y gozo en el Espíritu Santo.
CAPÍTULO 2
¿Cómo Escaparemos? “¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande?” (2:3). No
hay posibilidad de escape. El ojo de Dios se da cuenta de todo pecado y todo pecador está bajo la ira de Dios.
Cuando la sangre no estaba en los postes de la puerta, el primogénito de toda familia en Egipto murió; cuando Israel
rehusó entrar a la tierra prometida, sus cuerpos quedaron en el desierto. Algunos han asumido que hay una cierta
suavidad en la religión del Nuevo Testamento, que un Dios de amor no castigará la maldad, y que la fe es sólo el
sentimiento feliz de que todo saldrá bien. Pero la vida cristiana es sincera e intensa, precisamente lo opuesto de
seguir con la corriente de este mundo. Si los de aquella dispensación a quienes Dios habló por los profetas fueron
castigados con destrucción por sus pecados, “¿Cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan
grande?” Y tampoco está la advertencia interesada en pecados o transgresiones de hecho; sólo contra el declive,
escurrimiento espiritual. El no oír con atención, el no confiar en la sangre de la expiación, el no darle a
Dios la medida total de devoción son estas cosas las que no sólo hacen imposible el escape, sino que
“La cual, habiendo sido anunciada primeramente por el Señor” (2: 3), o más literalmente, “habiendo sido
hablada primero por el Señor”. He aquí la seriedad e importancia del anuncio; fue dado por él Señor.
El término ebebaiothe (ejbebaiwvqh) y que se traduce en “confirmada”, expresa la fase enfática del
pensa-miento en este pasaje siendo la misma forma de verbo que se traduce en "firme" en el versículo 2. Así que el
autor dice que esta salvación que Dios habló por el Hijo vino a ser tan firme como la palabra hablada por los ángeles
que hizo seguro el castigo por “toda trasgresión y desobediencia”.
Las palabras “testificando... juntamente” en el griego son dos palabras doblemente compuestas,
sunepimarturountos (sunepimarturou`nto") que sólo ocurre aquí en el Nuevo Testamento. En esta palabra,
sun (sun), “con” está agregada, pero frecuentemente se usa con la idea de apoyo adicional; epi (epi) “sobre” lleva
la idea del propio testimonio de Dios agregado a la palabra predicada, en tanto que marturountos
(marturou`nto"), “testigo” o “testimonio” se da en cuatro formas --señales, prodigios, milagros y dones del
Espíritu Santo.
a. Con señales.
b. Con prodigios.
El vocablo terásin (tevrasin) “prodigios” es un término más limitado y no ocurre solamente en el Nuevo
Testamento. Se refiere primordialmente a lo maravilloso del milagro o al estado de sorpresa que crea en el que lo
ve.
El medio final de prueba mencionado en este versículo se encuentra en la expresión “repartimientos del
Espíritu Santo”. La palabra traducida en “repartimientos” es merismoís (merismoi`") o “distribuciones” del
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Espíritu Santo.
b. PRIMOGÉNITO (1:6)
d. COMPAÑEROS (1:9)
e. MINISTRADORES (1:14)
i. MENSAJE ANUNCIADO POR LOS ÁNGELES (LA PALABRA DICHA POR MEDIO DE...)
(2:2)
j. CONFIRMADA (2:3)
5. Haz una lista de las razones por “las que es necesario que prestemos más
atención a lo que hemos oído”.
ASÍ QUÉ
¿Sabes algo acerca de los ángeles? ¡Cuidado si dices que “no!” porque hay
mucha información tocante a los ángeles en la toda la Biblia. Además de Hebreos
1:14, considere las siguientes referencias del Nuevo Testamento:
1. Cosas en las cuales anhelan mirar los ángeles. Anhelaban ver el cumplimiento
del las profecías y
de las promesas que Dios hizo en el Antiguo Testamento (1 P. 1:11-12).
2. Los ángeles anunciaron el nacimiento virginal: (1) María –Lc. 1:26-38; (2) José –
Mt. 1:20-21; (3) A los pastores–
Lc. 2:8-14).
9. Un ángel habló a Felipe diciéndole: Levántate y ve... por el camino que desciende
de Jerusalén a Gaza
Hch. 8:26).
1. V F. La herencia explica cómo el nombre “Hijo” vino a pertenecer a Jesucristo en un sentido único, diferente del
de cualquier criatura.
2. V F. Hemos visto que el primer capítulo de esta epístola trata de la Majestad del Hijo de Dios.
3. V F. El escritor ahora, en el capítulo 2, pasa a considerar otro aspecto de Cristo -no su deidad, sino su humanidad
como el Hijo del Hombre en relación al mundo humano.
4. V F. Por eso titulamos el segundo capítulo La Humanidad y exaltación de Cristo.
5. V F. El segundo capítulo principia con una amonestación y advertencia.
6. V F. La expresión “por tanto” separa la enseñanza del primer capítulo respecto a la gloria del Hijo y su dignidad
sublime como Mediador.
7. V F. Se nos amonesta a dar “Mas diligencia” a las cosas que se han oído; sólo por causa de la superioridad de la
revelación misma y no por causa de la sublime grandeza del Revelador divino.
8. V F. La palabra “negligencia” (ajmelhvsante") tiene un énfasis claro y significa “tratar con desprecio” o
“hacer a un lado”.
9. V F. La palabra “salvación” (swthriva") se refiere a la religión cristiana con todas las bendiciones prometidas y
las amenazas tremendas.
10. V F. Esta advertencia contra la negligencia es la tercera en una serie de amonestaciones de sublime importancia
contenidas aquí y allá en la epístola.
11. V F. La palabra amelesantes (ajmelhvsante") que se traduce en “desobediencia” literalmente significa “un
escurrimiento” o “fallar al blanco”.
12. V F. La palabra “transgresión” parabasis (parav-basi"), viene de la raíz para-baino (para-baivnw) y
significa cruzar la línea, transgredir.
13. V F. El término “desobediencia”, es par-akoe (par-akoh;), y se deriva de par-akouo (par-akouvw), que
significa oír negligentemente o sin tomar en cuenta.
14. V F. El castigo de la justa paga de retribución fue para los que cruzaron la línea, los que oyeron con negligencia
y esto se dice de las palabras habladas por los profetas.
15. V F. Tres cosas resaltan con claridad en la condensación que el autor hace de los elementos de esta gran
salvación: su anuncio por el Señor, su confirmación por sus oyentes y su prueba divina por los milagros y
dones del Espíritu Santo.
16. V F. Las palabras “testificando... juntamente” en el griego son dos palabras doblemente compuestas,
sunepimarturountos (sunepimarturou`nto") que sólo ocurre aquí en la carta a los Hebreos.
17. V F. La palabra semeiois (shmeivoi") “señales” se refiere al propósito de un milagro en alguien o en algo y es
el
término más amplio por su naturaleza ética.
1. Dios se reveló a través de los profetas y ángeles en otro tiempo, pero en estos últimos días, Dios se ha
revelado a través Su Hijo.
3. “…si la palabra dicha por medio de los ángeles fue firme, y toda trasgresión y desobediencia recibió justa
retribución, ¿cómo escaparemos nosotros, si descuidamos una salvación tan grande? La cual, habiendo sido
anunciada primeramente por el Señor, nos fue confirmada por los que oyeron, testificando Dios juntamente con
ellos, con señales y prodigios y diversos milagros y repartimientos del Espíritu Santo según su voluntad”.
Estas conclusiones son una verdad tremenda que merece un estudio adicional
en HEBREOS. ¡LÉELAS DE NUEVO!
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN
1. Entender que, a causa del pecado, el hombre perdió la corona de gloria y honra que Dios le había dado en
la creación.
3. Entender que Jesús estableció una hermandad de santos, fieles hermanos, con Él y con Dios.
4. Entender que Jesús nació como un hombre y así participó de carne y sangre como un hombre.
5. Entender que Jesús se hizo, en todas las cosas, igual que sus hermanos, para que viniera a ser un Sumo
Sacerdote misericordioso y fiel.
Habiendo advertido a sus lectores contra el peligro de la negligencia o descuido y habiendo presentado la
gran salvación como su remedio, el escritor vuelve al asunto de los ángeles -en esta vez no para presentar la
Majestad del Hijo sino como transición a su enseñanza respecto al hombre. "Porque no sujetó a los ángeles el
mundo venidero, acerca del cual estamos hablando" (2: 5), sino que ha dado su dominio o señorío al hombre (2: 6-
8).
A. Porque no sujetó a los ángeles el mundo venidero, (5) vea Hebreos 9:11.
“Le coronaste de gloria y de honra, y le pusiste sobre las obras de tus manos” (2: 7). Ser coronado significa ser
elevado a la posición más alta posible. Hay dos palabras para “coronar”: diadema (diavdhma), que siempre
simboliza realeza; y stephanos (stevfano") que significa festones alegres de victoria y proeza. Es en este último
sentido que se usa la palabra en este caso --coronado como conquistador. El ser coronado de gloria lleva en sí la
idea de verdadera dignidad y esplendor externo; el ser coronado de honra infiere la alta estima que se le debe a la
excelencia verdadera. Por causa de esta coronación de gloria y honra, Dios puso al hombre sobre la obra de sus
manos demostrando el punto culminante que ocupa el hombre en el nivel del mundo creado.
NOTA.
Diadema
1a) Una venda azul marcada con blanco que los reyes Pérsicos usaban en el
turbante o tiara.
1b) El ornamento real para la cabeza, la corona.
Corona.
1a) Una marca de realeza o (en general) exaltación de algún rango.
Corona o guirnalda que se dio como un premio a los vencedores
en juegos públicos.
1b) Metafóricamente la bendición eterna que se dará como un premio
a los genuinos.
siervos de Dios y de Cristo: Corona, qué es el premio a la rectitud.
1c) Algo que sirve de ornato y honra a uno.
a. Posiblemente “le coronaste de la gloria” se refiera a que fue credo a la imagen y semejanza de Dios.
b. Honra, quizá se refiera al dominio del hombre sobre la creación de Dios. (Salmo 8).
3. ¡A causa del pecado, el hombre estropeó la gloria y perdido su dominio - la corona se ha caído!
A. A través del nacimiento, Jesús, bajó al nivel del hombre y, así, se hizo un poco menor que los, ángeles. (9)
“Pero vemos a aquel que fue hecho un poco menor que los ángeles, a Jesús, coronado de gloria y de honra, a
causa del padecimiento de la muerte, para que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos”.
Hay en este versículo y en el anterior, un uso interesante de los dos términos griegos para ver y el cambio de
Vislumbres de la Expiación. Volvemos ahora a las cláusulas del texto que tienen cierto propósito y
preguntamos, ¿Cómo fue Jesús coronado de gloria, y de honra? La respuesta es, “a causa del padecimiento de la
muerte” ¿Cuál fue el propósito de su padecimiento? “Para que por la gracia de Dios gustase la muerte por todos”
(2:9,). No es el propósito del escritor en este punto discutir la expiación, sino revelar la grandeza de Jesús. Por lo
que toca a los sufrimientos de Cristo y su propósito, este versículo es sólo un vislumbre de lo que habría de venir. El
escritor proporciona una respuesta maestra a las dos objeciones principales señaladas por los judíos: (1) Decían
que Jesús era sólo hombre y no Hijo de Dios; y (2) que sufrió una muerte ignominiosa en la cruz. Por tanto no podría
ser mayor que los ángeles.
Las palabras tou thanatou (tou` qanavtou), “de muerte”, son peculiares por cuanto definen la palabra
pathema (to; pavqhma) o; “padecimiento” y por tanto se pueden traducir en “el sufrimiento consistente en la
muerte”. Debe notarse también que las dos palabras padecimiento y muerte están precedidas por el artículo definido
leyendo así: el padecimiento, la muerte. Esto indica que el sufrimiento y la muerte de Cristo son únicos y por tanto
deben distinguirse de aquello que pertenece en general a los mortales. Jesús sufrió una muerte sacrificial, vicaria,
propiciatoria. Una muerte tal como para satisfacer las demandas de una santidad y justicia infinitas y es por eso que
fue coronado de gloria y de honra. Esto relaciona la idea de coronación con la de traer a sujeción todas las cosas
completando así la promesa original de restaurar al hombre a su reino por medio de Cristo.
Pero hay otra declaración de gran importancia. Este padecimiento y muerte únicos, se dice que fueron por
gracia de Dios, chariti Theou (cavriti qeou`), o por designio de Dios. Esta declaración, por la posición enfática
que ocupa, implica una firme negación de lo opuesto, esto es, que no fue una muerte bajo la ira de Dios. Los
hombres pecadores y caídos murieron bajo la ira de Dios, mas no de Cristo; de otra manera su muerte no sería para
beneficio de los mortales. Esta es una razón más por la que Cristo fue coronado de gloria y de honra.
En esta sección (2:11-13) el escritor continúa su discusión bajo una terminología diferente. El autor de nuestra
salvación viene a ser el que santifica; y “los muchos hijos” llevados a la gloria son los santificados. Los participios
presentes hagiazon (aJgiavzwn) y hagiazomenos (aJgiazovmeno") usados con sus artículos se convierten
en sustantivos, es decir el Santificador y los santificados, siendo designados por sus posiciones relativas.
Resulta evidente por tanto, que el que lleva muchos hijos a la gloria, lo hace santificándolos y que la única manera
de que los hijos lleguen a la gloria es por la santificación. “La santificación es un requisito indispensable necesario
para los que han de ir al cielo. A nadie lleva al cielo a menos de que lo santifique en la tierra. El Dios santo no
recibirá personas inmundas; esta Cabeza viviente no admitirá miembros muertos, ni los llevará a la posesión de una
gloria que ni ellos buscan ni quieren” (OWEN, Hebrews pág. 28).
La palabra koinon (kekoinwvnhken) (14), que quiere decir “común” significa “perteneciendo a todos”; la
palabra hagios (aJgio"), o “santo”, significa “perteneciendo a Dios solamente”. La persona santa es una “persona
poseída de Dios” limpia de todo pecado y maldad y enteramente dedicada a Dios.
El Santificador y los Santificados son Uno. La expresión ex henos (ejx eJno;") (11) es un ablativo y
significa literalmente “hechos de uno” u “originando en uno” como lo es Dios el Padre. Así que el que santifica y los
santifi-cados, proviniendo de una sola fuente, son en un sentido, “de una sola pieza”.
La palabra santo es de significado más profundo y se usa en tres formas principales en las Escrituras.
(1) Se usa refiriéndose a Dios quien es absolutamente Santo , la Fuente de toda bondad y quien se manifiesta
en amor y rectitud.
(2) En sentido derivado por lo que respecta a personas y cosas , la santidad es la separación de lo común y la
dedicación a lo santo. Esto bien puede referirse a las cosas que se toman de un uso natural o profano y que des-
pués de limpiarse son dedicadas al servicio de Dios. En el caso de las personas, se refiere a la salida de una vida
natural y pecadora tomando una relación redentora para con Dios.
(3) La palabra se usa también en el sentido de una experiencia personal gratuita. En este caso es la
purificación del corazón de todo pecado, y el ser lleno del amor divino por el Espíritu. Este amor viene a ser el
motivo de devoción a Dios, e incluye lo que se conoce generalmente como entera santificación. La santidad, por
tanto significa el “ser poseído de Dios”, y encuentra su base en el nombre “hermanos” que Jesús da a su pueblo
redimido.
B. Jesús confió (dependía de) en Dios igual que un hombre. (13) (Salmo 22:1-20) Isaías (8:17-18)
“Y otra vez: Yo confiaré en El” (Hebreos 2: 13; Isaías 8: 17; 2º. Samuel 22: 3). En este caso se da un paso
más. El Hijo no es sólo un Hermano y Compañero en la adoración, sino también un Compañero creyente. Se
presenta como si fuera de la misma constitución de aquellos a quienes fue enviado y como si dijera junto con ellos
en su presentación dramática:
El escritor ha hablado de Jesús como el “Autor de la salvación” (2: 10) introduciendo así el asunto de la obra
apostólica de Cristo, que más tarde tratará bajo el símbolo de Moisés, el apóstol del Antiguo Testamento; en este
caso (2: 14-18), presenta el asunto de la obra sacerdotal de Cristo que más tarde tratará bajo los símbolos de
Aarón y Melquisedec. Con el fin de ser un verdadero seguidor de Cristo, el hombre tiene tres necesidades
específicas: (1) Es pecador y necesita ser salvo del pecado ; (2) vive en terreno enemigo y necesita poder para
vencer a los que se oponen y (3) por causa de su propia voluntad e inestabilidad bien puede quedar dominado . En
esta sección breve, Cristo, como un Sacerdote misericordioso y fiel se presenta satisfaciendo toda
necesidad humana. (1) Nos redime del pecado y nos eleva al plano de salvación y compañerismo con Dios; (2)
Nos da victoria sobre nuestros enemigos y nos eleva al plano de libertad espiritual; y (3) nos fortalece por su Espíritu
en el hombre interno y elevándonos al nivel de seguridad gratuita. Es así como cumple el “juramento que hizo a
Abraham nuestro padre, que nos había de conceder que, librados de nuestros enemigos, sin temor le serviríamos
en santidad y en justicia delante de Él, todos nuestros días” (Lucas 1: 73-75). La sección que ahora
consideramos es una amplificación de las virtudes arriba mencionadas, con atención especial a la
necesidad y propósito de la Encarnación.
“Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo, para destruir
por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo” (2: 14). Dos cosas resaltan en este
texto y demandan consideración especial: (1) La Necesidad de la Encarnación y (2) El Propósito de la En-
carnación.
La Necesidad de la Encarnación. “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también
participó de lo mismo” (2: 14). Se ha señalado anteriormente que por el lado divino era necesario que Cristo se
encarnara a fin de llamar hermanos a los hombres; aquí, tenemos la necesidad de la Encarnación desde el punto
de. vista humano. Esta necesidad resulta del hecho de que Cristo debe ser como sus hermanos en todas las
circunstancias de la vida, sus pruebas, sus tentaciones, su sufrimiento y muerte. Debe notarse (1) que la realidad de
la encarnación se confirma. La humanidad de Cristo fue tan real como la nuestra. No fue una Cristofanía o
apariencia como el docetismo enseñó. Tomó parte en nuestra carne y en nuestra sangre. (2) La Encarnación viene a
ser la base del compañerismo personal entre Cristo y su pueblo. Tuvo hambre y se cansó; fue “varón de dolores,
experimentado en quebranto”. En todo fue hecho como sus hermanos, menos el pecado. (3) Este texto preserva
para nosotros la unicidad de la Encarnación. El escritor, en forma cuidadosa, conserva la distinción entre la
naturaleza de Cristo y la del hombre en su estado caído. No nos dice que Cristo fuera participante de carne y sangre
como es la humanidad, sino que “participó de lo mismo”. Se usan aquí dos términos griegos diferentes. El primero
es kekoinoneken (kekoinwvnhken) y se refiere a la naturaleza humana compartida por todos los individuos
como herencia permanente. El otro fue usado por Cristo, meteschen (metevscen), y expresa la unicidad de la
Encarnación como una aceptación voluntaria de la humanidad en su estado presente de humillación, sólo que con la
idea de transitoriedad.
El Propósito de la Encarnación. “Para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte,
esto es, al diablo” (2:14). Esta es una cláusula de propósito que aclara otra razón por la que nuestro Señor asumió
carne y sangre. Lo hizo para acabar con la autoridad de aquel que tenía el kratos. (kravto"), “poder”, “potencia” o
“dominio” de la muerte.
La palabra “destruir” tal como se usa aquí, se interpreta a veces como “aniquilación” y por eso algunas
versiones usan la expresión “convertir en nada”. La palabra griega es katargesei (katarghvsh/), usada muchas
veces por el apóstol Pablo y frecuentemente traducida “deshacer” (1 Corintios 1:28), “nula” (Romanos 3: 3),
“invalidamos” (Romanos 3: 31); y también “aboliendo”, “despojando”, y en su forma más elevada “destruir”.
La versión en español usa cuando menos 17 términos diferentes.
b. Libró a todos los que por el temor de la muerte estaban... sujetos a servidumbre. (15).
“Y librar a los que por el temor de la muerte estaban por toda la vida sujetos a servidumbre” (2: 15). Cristo vino
no sólo a expiar nuestros pecados sino a librarnos de nuestros enemigos y por ello mismo elevarnos a un plano de
libertad gratuita. Su triunfo sobre el diablo se menciona en toda su consecuencia; y habiendo vencido al último
enemigo que es la muerte, el gran Autor de nuestra salvación puede librarnos de todo enemigo que quisiera
obstaculizar nuestro progreso en el camino de santidad. Nuestro último gran enemigo es la muerte. No se dice que
Cristo destruyó la muerte, pero al vencerla en la resurrección, ha cambiado nuestra actitud hacia ella en tal forma
que ya no nos tiene sujetos a servidumbre. No obstante, la muerte, sigue siendo nuestro enemigo, el último
enemigo, un enemigo conquistado, mas en fin, enemigo. Muy pocos son los hogares donde el frío de la muerte no
se haya sentido, donde los vínculos amorosos no se hayan cortado, y donde el dolor de la separación no se haya
experimentado. Jesús lloró en la tumba de Lázaro. Pero por la muerte y la resurrección de Cristo, podemos
triunfalmente exclamar: “¿Dónde está, oh muerte, tu victoria? ¿Dónde, oh sepulcro, tu aguijón?”
“Porque ciertamente no socorrió a los ángeles, sino que socorrió a la descendencia de Abraham”
(2: 16). Aunque es verdad que Cristo asumió una naturaleza humana, este no es el punto de énfasis. La
palabra epilambanesthai (ejpilambavnetai), sumada al genitivo de la persona denota el tomar a la
persona para ayudarle, de aquí que signifique ayudar, asistir, sostener; y en ninguna forma significa
asumir la naturaleza de una persona. El mismo término se usa en Mateo 14: 31 donde Cristo extendió su
mano para ayudar a Pedro cuando se estaba hundiendo; también en Marcos 8: 23, donde tomó al ciego
por la mano. Siendo que la ley mediada por los ángeles fue impuesta sobre la raza, fue necesario que
Cristo tomara la simiente de Abraham a fin de hacer propiciación por ellos y a través de ellos por todo el
mundo.
3. Vino a ser misericordioso y fiel sumo sacerdote en lo que a Dios se refiere. (17)
“Por lo cual debía ser en todo semejante a sus hermanos, para venir a ser misericordioso y fiel sumo
sacerdote en lo que a Dios se refiere, para expiar los pecados del pueblo” (2:17). La palabra archierus
(ajrciereu;") “sumo sacerdote” se usa aquí por vez primera, una palabra que no se encuentra otra vez en el
Nuevo Testamento excepto en esta epístola donde proporciona el tema central de la discusión. El término es
significativo por cuanto se refiere primordialmente al ministerio del sumo sacerdote en el gran Día de la
Expiación. Allí, el Sumo Sacerdote estaba separado de su ofrenda; en Cristo los dos se unen. Cristo fue el Dador y
la Ofrenda. Como Sumo Sacerdote, se ofreció a sí mismo sin mancha a Dios. Esta ofrenda fue Él mismo -vicario y
substitucional al mismo tiempo. Su sacrificio fue su propia sangre y debajo de esta sangre derramada, se extendió la
misericordia a toda la humanidad. Por eso se dice que es “misericordioso y fiel Sumo Sacerdote”. La palabra
“misericordioso” se interpreta frecuentemente en su actitud hacia los hombres en cuya semejanza había sido hecho
y “fiel” refiriéndose a su ministerio en cosas que pertenecen a Dios.
4. Pudo “expiar los pecados del pueblo. Pues en cuanto él mismo padeció siendo tentado, es poderoso
para socorrer a los que son tentados.” (17,18) Para que pudiera hacer expiación.
La palabra “expiar” que se encuentra en la versión en español no es la mejor traducción del término griego
hilasmos (iJlavsmo" - iJlavskesqai) que cuando se usa como nombre se traduce en “propiciatorio” o
“expiatorio”. Ambos términos se refieren al asiento de la misericordia que era la cubierta del arca del pacto en el
lugar santísimo. La palabra “expiar” viene del griego katallasso (katallavssw), y se refiere al estado de paz que
existía entre el hombre y Dios. Los términos griegos usados en conexión con la expiación pueden arreglarse en este
orden: (1) Propiciación o expiación, hilasmos (iJlavsmo"), que es la ofrenda de sacrificio hecha a Dios como
base de la expiación. Propiciación se refiere primordialmente al sacrificio, y expiación al resultado. La ira o el
disgusto de Dios es propiciado; el pecado es expiado. (2) Redención, lutro (luvtrw), es el precio redentor pagado
por la salvación del hombre. (3) Reconciliación, katallasso (katallavssw), es el estado de paz consecuente a la
expiación del pecado.
HEBREOS 2:5-8
1. Describe la condición del hombre dada por Dios.
2. ¿Qué pasó con la corona que Dios dio al hombre al principio? ¿Cómo afectó esto
al dominio, dado por Dios, que el
hombre tenía?
HEBREOS 2:9-10
1. ¿Qué significa “fue hecho, Jesús, un poco menor que los ángeles”?
HEBREOS 2: 11 - 18
1. ¿Por qué no se avergüenza, Jesús, de llamarnos hermanos?
4. ¿Por qué era importante que Jesús fuera semejante a los hombres?
La Lección tres hace énfasis en la divinidad del sacerdocio de Jesús; en esta lección se da énfasis en la humanidad
/ la naturaleza redentora del sacerdocio de Jesús.
1. V F. Dios se reveló a través de Moisés y los profetas en otro tiempo, pero en estos últimos días, Dios se ha
revelado a través Su Hijo.
2. V F. Cristo es superior (mejor), en todos los sentidos, que los ángeles.
3. V F. A causa del pecado, el hombre perdió la corona de gloria y honra que Dios le había dado en el Sinaí.
4. V F. Jesús vino al mundo para llevarnos a su gloria.
5. V F. Jesús nació como un hombre y así participó de carne y sangre como un hombre.
6. V F. Jesús se hizo, en todas las cosas, igual que sus hermanos, para que viniera a ser un Sumo Sacerdote
misericordioso y fiel.
7. V F. Ser coronado significa ser elevado a la posición más alta posible.
8. V F. Hay dos palabras para “coronar”: diadema (diavdhma), que siempre simboliza realeza; y stephanos
(stevfano") que significa festones alegres de victoria y proeza.
9. V F. Posiblemente, “le coronaste de la gloria”, se refiera a que fue credo a la imágene y semejanza de Dios.
10. V F. Honra, quizá se refiera al dominio del hombre sobre la coronación de Dios. (Salmo 8)
11. V F. A causa del pecado, el hombre estropeó la gloria pero no perdido su dominio.
12. V F. A través del nacimiento, Jesús, bajo al nivel del hombre y, así, se hizo un poco menor que los, ángeles.
13. V F.En el versículo 8 la palabra “vemos” es horomen (oJrw`men), del verbo horan (oJran), y significa un
ejercicio continuo de la vista.
14. V F. en el versículo 9 se usa blépomen (blevpomen) y significa un ejercicio particular de vista, como el
dar
atención a una persona en particular o a una cosa.
15. V F. Las palabras tou thanatou (tou` qanavtou), “de muerte”, son peculiares por cuanto definen la palabra
pathema (to; pavqhma) o; “padecimiento” y por tanto se pueden traducir en “el sufrimiento consistente
en la
muerte”.
16. V F. hay otra declaración de gran importancia. Este padecimiento y muerte únicos, se dice que fueron por gracia
de Dios, chariti Theou (cavriti qeou`), o por designio de Dios.
17. V F. Las palabras hyper pantos (uJpe;r panto;), “por todos” aclara que esta muerte vicaria fue para todo
miembro de la raza de Adán.
18. V F. A través de su sufrimiento, Cristo, cumplió el proceso de la creación. (10)
19. V F. Jesús... estableció una hermandad de santos peregrinos (2:11-18)
20. V F. En esta sección (2:11-13) el escritor continúa su discusión bajo una terminología diferente. El autor de
nuestra salvación viene a ser el que santifica; y “los muchos hijos” llevados a la gloria son los santificados.
21. V F. La palabra koinón (kekoinwvnhken) (14), que quiere decir “común” significa “perteneciendo a todos”;
la
palabra hagios (aJgio"), o “santo”, significa “perteneciendo a Dios solamente”.
22. V F. “Así que, por cuanto los hijos participaron de carne y sangre, él también participó de lo mismo, para destruir
por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte, esto es, al diablo” (2: 14). Dos cosas resaltan
en este texto y demandan consideración especial: (1) La Necesidad de la Ascensión y (2) El Propósito
de la Ascensión.
23. V F. El Propósito de la Encarnación. “Para destruir por medio de la muerte al que tenía el imperio de la muerte,
esto es, al diablo” (2: 14).
24. V F. Y por Su muerte Él logró – (14) Destruir... al que tenía el poder de la vida.
25. V F. Libró a todos los que por el temor de la muerte estaban... sujetos a Libertad. (15).
26. V F. Socorrió a la descendencia de Abraham. (16) La palabra epilambanesthai (ejpilambavnetai),
sumada al genitivo de la persona denota el tomar a la persona para ayudarle, de aquí que
Instituto Bíblico de Baja California IBBC 35
signifique ayudar, asistir, sostener; y en ninguna forma significa asumir la naturaleza de una
persona.
Tan cierto como mi nombre es, Liberato Ovalle, hijo de Liberato Ovalle, yo creo que
Jesucristo es el hijo de Dios y que es superior a los profetas, ángeles, Moisés, y
Josué.
Tan cierto como mi nombre es, Liberato Ovalle, hijo de Liberato Ovalle, yo creo que
el sacerdocio de Jesús es superior al de Aarón y al sacerdocio Levítico.
Tan cierto como mi nombre es, el Liberato Ovalle, hijo de Liberato Ovale, yo creo
que Jesús es la garantía de un pacto mejor que el pacto antiguo y que esto depara
mejores cosas para mí.
Estamos ahora para dejar la Puerta Hermosa del templo y entrar al templo
espiritual mismo. El escritor se ha detenido un poco en esta puerta notando los
aspectos divinos y humanos de Cristo y derivando de ambas fases
lecciones de valor en la experiencia cristiana. Ha proclamado también
serias advertencias en contra de la negligencia de salvación tan grande
desde el punto de vista de la deidad de Cristo, y ahora está para mencionar
advertencias similares contra la dureza de corazón, en referencia a la humillación
de Cristo. Pero a medida que dejamos la puerta para entrar al templo,
encontraremos que sólo es el desarrollo de la vida de Cristo mismo vista otra vez
desde el aspecto dual de su naturaleza divina y humana. Sin embargo, a
Cristo se le considera aquí más a la luz de lo que ha hecho por nosotros,
que de lo que El mismo es, aunque esto último siempre viene a ser el
fundamento de lo primero.
Por tanto,
La expresión “por tanto” forma la transición de los dos capítulos anteriores a los dos que siguen
inmediatamente.
En ello se implica todo lo que se ha dicho en los capítulos anteriores respecto a la superioridad de Cristo a los
ángeles, aún en su estado encarnado; y además, pone el fundamento para la superioridad de Cristo sobre Moisés,
el mediador de la antigua dispensación y el fundador de una teocracia terrenal.
hermanos santos,
Esta forma de saludo se toma, sin duda, de una declaración en el capítulo anterior donde se dice: “Porque el
que santifica y los que son santificados, de uno son todos; por lo cual no se avergüenza de llamarlos hermanos”
(2:11). Las dos palabras, por tanto, se combinan en la expresión “hermanos santos” que forma una caracterización
adecuada de los que están para pasar por esta puerta hasta el templo espiritual. Es Jesús el que nos santifica y por
tanto nos hace santos; somos sus hermanos, tanto por creación como por redención. ¿Qué más natural entonces
que estos dos pensamientos se unan?
participantes del llamamiento celestial,
La vocación del cristiano es celestial no sólo porque procede del cielo por lo que respecta a su origen, ni porque
sea un llamado al cielo como el objetivo sublime, sino porque es una calidad espiritual de vida que encuentra su
cumplimiento último en el cielo. La palabra métochoi (mevtocoi), “participantes”, significa “los que comparten” los
que tienen algo en común. La voz del cielo a Moisés fue una invitación terrenal, un llamado al cumplimiento de una
vida terrenal en el establecimiento de una teocracia.
Jesús Moisés
1. Fiel 1. Fiel
2. Más glorioso 2. Menos glorioso
3. Constructor de la casa 3. Una parte de la casa
4. Un hijo sobre la casa 4. Siervo en la casa
Cristo Superior a Moisés. El escritor se propone demostrar la superioridad de Cristo por un argumento triple: (1)
El arquitecto es mayor que la casa (2) El amo es mayor que el siervo; y (3) El cumplimiento es más grande que el
tipo.
El primer argumento se basa sobre la superioridad del arquitecto a la casa, y se declara así: “Porque de tanto
mayor gloria que Moisés es estimado digno éste, cuanto tiene mayor honra que la casa el que la hizo” (3: 3). La
gloria de la cual Cristo fue contado digno es una referencia a su filiación eterna; en tanto que la palabra doxes
(dovxh"), traducida en “gloria” en la primera parte del versículo, se convierte en timen (timh;n) en la última
porción, considerándose más aplicable a la casa. Moisés fue en verdad fiel, pero él era una parte de la casa, no el
fundador de ella; de aquí que tengamos un cambio significativo en las preposiciones “en” (ejn) a “sobre” (ejpivv).
Moisés fue fiel en la casa; Cristo fue fiel sobre la casa. Las palabras “estimado (más) digno” que la casa, son kath
hoson (kaqÆ o{son), que significan “cuanto más”. Esta, sin embargo, es una declaración general y no una
comparación de los honores recibidos. El escritor refuerza el argumento en el versículo siguiente diciendo: “Porque
toda casa es hecha por alguno; pero el que hizo todas las cosas es Dios” (3: 4). Hay aquí una intuición espiritual
ferviente que ve en el Cristo encarnado, el Logos o Verbo Eterno, por el que fueron hechas todas las cosas. Así que
Cristo, como el Hijo divino, es no sólo Soberano sino fundador de la casa; de aquí que sea mayor que Moisés quien
era parte del régimen que él presidió.
El tercer argumento es este: El ministerio de Moisés fue “para testimonio de lo que se iba a decir” (3: 5b).
Por tanto, Moisés no sólo dio testimonio de la verdad de su propia legislación, sino que ordenó la adoración típica de
su casa en una forma tal, que más tarde fuera testigo de lo que habría de exhibirse más plenamente en Cristo.
“La Cual Casa Somos Nosotros”. “Pero Cristo como hijo sobre su casa, la cual casa somos nosotros” (3: 6a).
Tanto en un sentido de sociedad como individual, somos su casa, “juntamente edificados para morada de Dios en el
Espíritu” (Ef. 2: 22).
La palabra kauchema (kauvchma), que se traduce en “gloriarnos” y todas las demás de la misma
familia, lle-van la idea de enorgullecerse o gloriarse. La palabra kauchema (kauvchma), tal como se usa aquí,
se refiere más especialmente al sujeto en tanto que la palabra kauchesis (kauvchsi") se refiere al acto.
Nuestra esperanza descansa, pues, no en nuestros sentimientos internos sino en el gran objeto que los inspira, y el
propósito del escritor es el de demostrar la base abundante que hay para tener confianza y gloriarnos en la
persona y obra de Jesucristo.
“Dice el Espíritu Santo”. De acuerdo con su costumbre, el escritor se refiere directamente al Autor de las
Escrituras en lugar del instrumento humano, expresando así su fe incondicional en la inspiración del Antiguo
Testamento.
“Si Oyereis Hoy su Voz” (3: 7b). Hay dos palabras importantes que el Espíritu Santo usa con frecuencia –: “hoy”
y “endurezcáis vuestros corazones”. -- La palabra del diablo es “mañana”, y la tardanza siempre endurece el
corazón. En este caso, la palabra “hoy” habla de la eternidad de Dios. Para Él no hay pasado ni futuro, sino que
toda su bendición se resume en un eterno “hoy”.
De la misma manera todo creyente que se posesione de las riquezas de la gracia de Dios debe responder a este
“hoy” con una confianza presente.
“No Endurezcáis Vuestros Corazones”. “Por lo cual, como dice el Espíritu Santo: Si oyereis hoy su voz, no
endurezcáis vuestros corazones, como en la provocación, en el día de la tentación en el desierto” (3: 7-8). El escritor
no señala esta advertencia en sus propias palabras, pero volviéndose al salmo noventa y cinco, lo presenta en las
palabras de las Escrituras inspiradas. La cita se toma de la Septuaginta, que se considera generalmente como los
comentarios propios del autor al aplicar estas citas a los cristianos hebreos. Las palabras me sklerunte (mh;
sklhruvnhte) están en el subjuntivo aoristo y expresan en manera más potente un acto único de dureza. El
uso del subjuntivo aoristo con el negativo me (mh;) significa prohibir por adelantado lo que se espera hacer. En
efecto, esta expresión significa, “ni siquiera pienses en hacerlo”, o “no lo hagas ni una vez”. En un sentido, esta
manera de hablar es más fuerte que el uso del simple imperativo. La misma raíz sklerunthei (sklhrunqh`/), tal
como se usa en 5: 13, expresa un estado de incredulidad dura o de oposición obstinada a la Palabra de Dios.
Dios Estaba Disgustado con Aquella Generación. A causa de lo cual me disgusté contra esa generación, y dije:
“Siempre andan vagando en su corazón, y no han conocido mis caminos” (3: 10). La palabra “disgusté” tal como se
usa aquí, se traduce a veces en “indigné”, me “sentí provocado” y por cuanto la palabra en griego es más fuerte,
algunos piensan que se debió traducir en “aborrecí”.
“No Entrarán en mi Reposo”. “Por tanto juré en mi ira: No entrarán en mi reposo” (3: 11). Así como el versículo
10 describe el sentir de Dios respecto a la generación incrédula del Éxodo, en conformidad con ese hecho, el
versículo 11 anuncia la decisión que Dios pronunció en contra de ellos. La finalidad de esto se indica por la palabra
“juré” que en griego es omosa (w[mosa) y que significa “rendir protesta o jurar”. La partícula condicional ei
(eij), “si” en la expresión “si entraran” era parte de la fórmula hebrea de jurar y puede interpretarse diciendo “si
entraran, no seré Jehová”.
La palabra “reposo” viene del término compuesto katapausin (katavpausin), el verbo pauo (pauvw)
que significa restringir, cesar, descansar, que unido con la preposición kata (katavv), que quiere decir “abajo”, da
la idea de permanencia o “estableciéndose” en la herencia prometida. Es lo opuesto de anapausis
(ajnavpausi"), que significa reposo por cesación de labor y que puede ser sólo temporal. El “reposo”
mencionado aquí es la tierra de Canaán, un reposo inmediato de la servidumbre de Egipto y de los agotadores
viajes en el desierto. Se llama “mi reposo” porque Dios lo prometió a su pueblo. A ellos habían librado de la
esclavitud en Egipto para que los pudiera llevar a una tierra buena y a un sitio de habitación permanente.
La palabra “hermanos” indica el fin de la cita anterior del salmo noventa y cinco y aclara que el escritor habla de su
propia alma sobre lo que le interesa, no sea que los hebreos cristianos caigan también en el mismo ejemplo en
incredulidad. El término blépete (blevpete), que se traduce en “mirad”, está en presente de imperativo y expresa
duración: “mirad siempre”.
El “corazón malo”, o naturaleza pecadora se manifiesta, según el escritor, “en apartarse del Dios vivo”. La
palabra para “apartarse” es apostenai (ajposth`nai) y a veces se traduce en “caer al Iado”; de aquí viene
nuestra palabra “apostasía” que sugiere el fin terrible a que lleva naturalmente la incredulidad y desconfianza en
Dios.
La expresión “cada día” es hekasten hemeran (eJkavsthn hJmevran) que literalmente significa
“diariamente” implicando que estas admoniciones mutuas deben ser frecuentes y continuas.
En la expresión “entre tanto que se dice: Hoy”, tiene referencia a la cita previa del Salmo 3: 7. Toda la expresión
significa “mientras es hoy”. El momento presente es nuestro: no sabemos lo qué será el mañana.
Conclusión del Paralelo y la Exhortación. (3: 15-19). Como en los versículos que anteceden, el escritor dirige
otra vez su exhortación y advertencia a los cristianos hebreos, refiriéndose una vez más al Salmo 95. Sólo que
aquí la advertencia se pone en forma interrogativa.
¿Cuál es la importancia de la palabra ¿Por qué piensa usted que el escritor de hebreos
“considere” en el versículo 1? cita el Salmo 95:7-11?
¿Por qué es la palabra "apóstol" usada ¿Por qué se desagradó Dios con los Israelitas en el
en referencia a Jesús? desierto?
Es fácil leer una sección de las escrituras, como esta, y no hacer una aplicación personal.
Podemos considerar a Jesús. Podemos considerar a Moisés. Podemos considerar a los Israelitas.
¿PUEDES HACER UNA LISTA DE LO QUE DE ALGUNA MANERA ERES INFIEL A DIOS?
¿QUÉ VAS HACER PARA MEJORAR EN ESTO?
¿PUEDES HACER UNA LISTA DE LO QUE DE ALGUNA MANERA ERES FIEL A DIOS?
1. V – F. La expresión “por tanto” forma la transición de los tres capítulos anteriores a los tres que siguen inmediatamente.
2. V – F. La palabra métochoi (mevtocoi), “participantes”, significa “los que comparten” los que tienen algo en común.
3. V – F. considerad al apóstol y sumo sacerdote de nuestra confesión, Cristo Jesús (3: 1).
4. V – F. La obra apostólica de Cristo tiene referencia primordialmente a su fase objetiva como Revelador y Líder,
mencionándose esta última como el Autor de nuestra salvación (2: 10).
5. V – F. La palabra oikos (oi[ko/"), traducida en “casa” no se aplica solamente a un edificio con su mobiliario sino a la familia
que allí reside, inclusive la servidumbre.
6. V – F. El primer argumento se basa sobre la superioridad del arquitecto a la casa, y se declara así: “Porque de tanto mayor
gloria que Moisés es estimado digno éste, cuanto tiene mayor honra que la casa el que la hizo” (3: 3).
7. V – F. El segundo argumento se toma del contraste entre Moisés como siervo y Cristo como Hijo. “Moisés. . . fue fiel en toda
la casa de Dios, como siervo” (3: 5a).
8. V – F. El tercer argumento es este: El ministerio del Mesías fue “para testimonio de lo que se iba a decir” (3: 5b).
9. V – F. La tarea de exaltar a Cristo sobre Moisés era delicada, pues Moisés era tenido en alta estima por los judíos.
10. V – F. “La Cual Casa Somos Nosotros”. “Pero Cristo como hijo sobre nuestra casa, la cual casa somos nosotros” (3: 6a).
11. V – F. Un estudio crítico de las palabras, parresian (parrhsivan), traducida en “confianza”, y kauchema (kauvchma),
“gloriarnos”, nos da un conocimiento más profundo sobre la naturaleza y la necesidad de firmeza en la vida cristiana.
12. V – F. Como apóstol, Cristo tiene acceso al Padre y nos lo revela a nosotros; como Sumo Sacerdote, intercede por
nosotros con el Padre y nos trae a la presencia de Dios. En ambos oficios El es misericordioso y fiel (2: 17).
13. V – F. La Necesidad de la Firmeza. Cuando el escritor dice “la cual casa somos nosotros” agrega la condición significativa,
“si entendemos hasta el fin la confianza y el gloriarnos en la esperanza” (3: 6).
14. V – F. NI Un estudio crítico de las palabras, parresian (parrhsivan), traducida en “confianza”, y kauchema
(kauvchma),
“gloriarnos”, nos da un conocimiento más profundo sobre la naturaleza y la necesidad de firmeza en la vida cristiana.
15. V – F. Nuestra esperanza descansa, pues, no en nuestros sentimientos internos sino en el gran objeto que los inspira, y el
propósito del escritor es el de demostrar la base abundante que hay para tener confianza y gloriarnos en la persona
y obra de Jesucristo.
16. V – F. La segunda advertencia tiene que ver con la dureza de Israel, y se saca de la experiencia de Israel en el desierto.
18. V – F. A causa de lo cual me disgusté contra esa generación, y dije: “Siempre andan vagando en su corazón, y no han
conocido mis caminos” (3: 10).
20. V – F. El escritor atribuye el fracaso de los israelitas de antaño a un “líder malo e incrédulo”; por tanto advierte a los
cristianos sobre la verdadera causa de la dificultad, un corazón infectado o impuro.
21. V – F. En la expresión “entre tanto que se dice: Hoy”, tiene referencia a la cita previa del Salmo 3: 7. Toda la expresión
significa “mientras es hoy”. El momento presente es nuestro: no sabemos lo qué será el mañana.
22. En este capítulo (3) y el siguiente (4) se presentan cuatro fases de la obra apostólica bajo el simbolismo de
(1) la _________,
(2) la _________ en la casa,
(3) la __________ y
(4) el _______ en la tierra.
23. En los capítulos 3 y 4, la obra apostólica de Cristo se presentará bajo cuatro puntos principales tal como se ha indicado
anteriormente; en los capítulos 7 al 10 su obra sacerdotal se presentará también en cuatro divisiones:
(1) el ____________________,
(2) las _____________________,
(3) el __________________ y
(4) la __________________.
24. B. Compare a Jesús y a Moisés
Jesús Moisés
1. _______ 1. _________
2. _______glorioso 2. _________ glorioso
3. _________________ de la casa 3. __________________ de la casa
4. ___________ sobre la casa 4. _____________ en la casa
25. Cristo Superior a Moisés. El escritor se propone demostrar la superioridad de Cristo por un argumento triple:
(1) El ________________ es mayor que la casa
(2) El _________es mayor que el siervo; y
(3) El ________________es más grande que el tipo.
(Hebreos 4:1-16)
¿Recuerdas la palabra “reposo” en la última lección--“mi reposo” en 3:11 y “su reposo” en 3:18? La
palabra “el reposo” continúa siendo especialmente la palabra importante como en el capítulo cuatro.
--se encuentra en los versículos 1, 3, 4, 5, 6, 8, 9, 10, 11 (NVI).
1. Que los Israelitas fueron desobedientes, cayeron en el desierto debido a su incredulidad, y no entraron
a Canaán la tierra de descanso en ese momento.
2. Que los cristianos hebreos (y los cristianos del siglo 21) también pueden caer y apartarse de Dios a
través de la desobediencia e incredulidad y, así, no entrar en el reposo de Dios (cielo).
4. Que Jesús, nuestro sumo sacerdote que vino del cielo a la tierra y que ha regresado al cielo, es el
único camino para que nosotros podamos ir al reposo eterno de Dios (cielo).
2. Describir la Palabra de Dios y su importancia para nosotros y para nuestra meta del reposo de Dios.
3. Describir a nuestro gran sumo sacerdote y la importancia para nosotros y para nuestra meta del reposo
de Dios.
En este capítulo cuatro de la epístola, el escritor trata “del reposo de la fe” como un aspecto
escritural e importante de una vida santa. Es un descanso no sólo de la culpa y del poder del pecado, sino
también de la naturaleza del “pecado” mismo.
Temamos, pues, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo (4: la). El escritor
se dirige a sus lectores en primera persona del plural “temamos”; pero inmediatamente después cambia a
la segunda persona, “alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado”. Trata de hacer que el pueblo
capte el temor que él mismo tiene! Esto se demuestra en el hecho de que el imperativo phobethomen
(fobhqw`men) está en aoristo, que bien pudiera traducirse en “captemos este temor”. El quería que
ellos se dieran cuenta como él, de la seriedad de su posición. Esta preocupación se recalca además por el
uso de la palabra mepote (mhvpote), que generalmente indica ansiedad.
2. No sea que no logremos entrar en el reposo. “Para que no nos quedemos atrás”. (NVI)
Alguno de vosotros parezca no haberlo alcanzado (4: lb). La palabra dokei (dokh`/) o “parezca” es
un término difícil y se ha interpretado en varias formas. “De hecho se han apartado”. “No sea que alguno
de vosotros reciba la sentencia de haber errado”. El uso de la palabra mepote (mhvpote) parece indicar
la idea de “no sea que continúe pensándose o imaginándose” el haber llegado demasiado tarde para
alcanzarlo.
Otra palabra difícil es husterekenai (uJsterhkevnai), que significa “llegar al día siguiente”,
“llegar demasiado tarde”, “quedarse atrás” que también significa “errar”, “faltar”, o “necesitar”. Cuando
se interpreta este texto en forma tradicional, “algunos de vosotros parezca no haberlo alcanzado” resulta
evidente que el propósito del escritor es el de evitar que sus lectores fallen en llegar al reposo prometido.
Pero el texto también puede traducirse, “no sea que alguno se crea que ha llegado demasiado tarde para
alcanzarlo”; y entonces el propósito del escritor sería el de demostrar que no han llegado tarde pues este
reposo permanece, “queda” y espera todavía al pueblo de Dios.
Instituto Bíblico de Baja California IBBC 50
Hay un tono general de precaución y preocupación, que implica que no es demasiado tarde para
quedar excluido del reposo cristiano de la fe como sus padres lo estuvieron tiempo atrás.
B. Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a “ellos”; pero no les
aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron.
Porque también a nosotros se nos ha anunciado la buena nueva como a ellos (4: 2a).
La palabra euaggelion (eujaggevlion) se usa en sentido dual. El significado primario de la palabra es
“buenas nuevas” o inteligencia en cualquier forma que se describa; el segundo significado es
particularmente el de “buenas nuevas” que nosotros llamamos el evangelio. Por tanto, el significado es
que hemos sido favorecidos con las “buenas nuevas” como ellos, pues que como ellos también hemos
recibido las “buenas nuevas” de un reposo prometido.
Pero no les aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe (4: 2b). La expresión
palabra se ha comparado a veces como alimento para el cuerpo, y la fe como el proceso de digestión por
el que se mezcla con otros elementos esenciales para hacerla nutritivo. La expresión “el oír la palabra”
había entrado a sus mentes, pero no se había mezclado con la fe para satisfacer el alma.
La palabra griega que se traduce en “acompañada” es sunkekerasmenous
(sugkekerasmevnou"), que concuerda con logos o “la palabra” y se usa aquí en forma negativa.
Significa que la palabra no fue acompañada con fe en los oyentes; esto es, que oyeron el mensaje
exteriormente, pero debido a su falta de fe no fueron inspirados divinamente por él.
Pero los que hemos creído entramos en el reposo (4: 3). Sólo la fe da entrada al reposo de Dios,
las obras del cual “estaban acabadas desde la fundación del mundo”. No se refiere ahora al descanso de
Canaán, pues se repite el juramento de que el antiguo Israel no ha de entrar. Este “reposo de la fe” es un
reposo personal y espiritual del alma en Dios; y se promete como herencia a todos los que son hijos de
Dios por el “nuevo nacimiento”
3. El reposo de la tierra de Canaán. 4:8. (Sal. 95:8-11; Dt. 3:18-20; Josué 1:13; Josué 22:1-4)
“Por que si Josué les hubiera dado el reposo, no. hablaría después de otro día” (4: 8). Debe
explicarse que las palabras “Jesús” y “Josué” son idénticas en el griego y por eso se traduce en la versión
castellana como Josué.
4. El reposo (Divino) del cielo prometido para aquéllos que creen. 4:1-3, 9-11. (Mt. 11:28-
30)
El reposo divino es el tema central de este capítulo, y toda otra referencia es sólo incidental. El
reposo de la creación se menciona como su fundamento y también para explicar el día de descanso que
define más ampliamente este reposo. El reposo de Canaán de la fatiga de las peregrinaciones en el
desierto, se menciona también como tipo, pero aun esto no acabó con la promesa; puesto que Abraham
“esperaba la ciudad que tiene fundamentos, cuyo arquitecto y constructor es Dios” (11: 10).
El Reposo que Queda. “Por lo tanto, puesto que falta que algunos entren en él, y aquellos a
quienes primero se les anunció la buena nueva no entraron por causa de desobediencia” (4:6).
Hemos visto que ni el día de reposo ni el reposo de Canaán terminaron con la plenitud de la
promesa de Dios. Esto se prueba por los términos usados en el verbo “resta”. La cláusula infinitiva tinas
eiselthein (tina;" eijselqei`n) es el sujeto del verbo “resta” y literalmente significa “algunos han de
entrar”. Está más de acuerdo con el contexto, sin embargo, el traducir como se usa en la Biblia en
español, que “falta que algunos entren en el”.
B. Hoy. Dios ha prometido a los creyentes obedientes “mi reposo” del cual el reposo del séptimo
día de la creación y el reposo de Canaán son tipos. (7-13)
Las palabras “otra vez determina un día” significan definir, marcar o fijar y puede determinarse ya
sea como (1) una predicción profética o (2) una institución autoritativa. Cuando Dios habla de otro día,
no ha de interpretarse esto como otro descanso, sino como “mi descanso” del salmo, que no quedó
concluido por todos los que habían venido anteriormente y que todavía esperaba al pueblo de Dios. Este
nuevo día, que el escritor explica más tarde (4: 10), señala hacia el descanso nuevo y espiritual--un
descanso abierto todavía para aceptación o rechazo, de aquí que la exhortación sea, “no endurezcáis
vuestros corazones”.
Un Reposo para el Pueblo de Dios. “Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios” (4:9).
Este versículo marca la conclusión del argumento principal y el escritor vuelve ahora hacia las
provisiones para entrar a este reposo. La palabra usada en este texto es sabbatismos (sabbatismo;"),
que en su forma sustantivada no se halla en las Escrituras. Se forma por un término hebreo con una
terminación griega y por tanto viene a ser un término comprehensivo. La palabra hebrea original significa
“reposar” y se usa en Génesis 2: 2-3, donde se dice que Dios reposó o “sabatizó” el séptimo día. Por
tanto, el cambio de términos, evidentemente se usó para identificar el “reposo” de Dios con el reposo
prometido a su pueblo; de otra manera, la palabra katapausin (katavpausin) se hubiera usado como en
3: 11, 18; 4:1, 3, 5, 10-11. El escritor, sin duda, ve en sabbatismos no un día de sábado aislado, sino una
vida sabática. De aquí que para expresar este sabbatismos o “vida de sábado” se haya definido o
determinado la observancia de otro día como promesa o prueba de él.
Una Exhortación a la Diligencia. “Procuremos, pues, entrar en aquel reposo, para que ninguno
caiga en semejante ejemplo de desobediencia” (4:11).
La sección final de este capítulo (4: 14-16) es un pasaje transicional que condensa el pasado y
prepara al lector para las grandes verdades que han de revelarse respecto al sumo sacerdocio de Cristo y
la ofrenda sacrificial de sí mismo por nuestros pecados.
Que éste es un pasaje transicional se indica por el hecho de que los versículos se introducen con la
palabra griega aun (ou\n), o “por tanto”, siendo una inferencia de lo que precede; y la palabra gar
(ga;r), “por” que indica que son una preparación para la discusión más extensa del Sacerdocio en el
capítulo siguiente.
A. Por lo tanto ya que tenemos un gran sumo sacerdote que ha entrado en el cielo, Jesús el Hijo de
Dios,... Tiene un Gran Pontífice. “Por tanto, teniendo un gran sumo sacerdote que traspasó los cielos,
Jesús el Hijo de Dios, retengamos nuestra profesión” (4: 14).
Se mencionan cuatro cosas que constituyen la grandeza de Jesús como nuestro Sumo Sacerdote. (1)
Es grande porque es Sumo Sacerdote y no subordinado. Además, es del orden más alto de Melquisedec y
por tanto un Rey Sacerdote. Como Rey, se baja para ministrar como Sacerdote, como Sacerdote, ministra
con la autoridad de Rey. (2) “Traspasó (literalmente) los cielos”. Se refiere aquí al sumo sacerdote que
pasaba por el velo. Jesús es grande como Sumo Sacerdote porque tiene acceso a Dios y está sentado como
nuestro Mediador a la diestra de la Majestad en las alturas, ministrando para nosotros en un tabernáculo
más grande y perfecto, esto es, en el cielo mismo. (3) Es un Sumo Sacerdote de compasión. El escritor
primero menciona su nombre terrenal, “Jesús” antes de llamarlo por el título augusto de “Hijo de Dios”.
Lo primero nos da la seguridad de su presencia condescendiente; el segundo, la base de nuestra confianza.
(4) El es el “Hijo de Dios”, la Segunda Persona de la Adorable Deidad, no obstante, fue hecho carne para
que hiciera “la propiciación de nuestros pecados; y no solamente por los nuestros, sino también por los de
todo el mundo” (1 Juan 2:2; 4:10).
l. Retengamos firmemente la fe
Mantengamos pues, nuestra profesión, nos exhorta el escritor, para que no quedemos privados de
nuestra herencia por los engaños de Satanás.
2. La fe que profesamos
B. Por lo tanto ya que tenemos un gran sumo sacerdote que puede compadecerse de nuestras
debilidades porque Él Fue tentado en todo según nuestra semejanza, pero sin pecado, acerquémonos...
l. Acerquémonos al trono de su gracia con confianza
La Compasión de Jesús. “Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de
nuestras debilidades” (4: 15a). Este versículo se presenta con una doble negación a fin de recalcar y
fortalecer la posición contraria.
Para alcanzar misericordia y hallar “gracia para el oportuno socorro” (4: 16b). La palabra
labomen (lavbwmen) y que se traduce en “alcanzar” en su forma más sencilla significa “tamar”. Cristo
ha probado la muerte por todos los hombres y ahora todo hombre está libre para ir a la cruz propiciatoria
y tomar libremente la misericordia comprada para él y que le espera.
3. Y hallar gracia para el socorro oportuno.
Nombra y describe los cuatro “reposos” ¿Quiénes son esos “algunos” y quienes son
“aquéllos que anteriormente” del versículo 6?
El “el reposo” enfatizado en los versículos 1-11 es el reposo celestial de Dios para los que creen y
obedecen. La “palabra de Dios” señala el camino para ese reposo (12-13) y Jesús, nuestro Sumo
Sacerdote celestial, es el camino al reposo. ¿Cómo es especialmente calificado Jesús para ser nuestro
Sumo Sacerdote celestial?
Resumamos esta lección para que podamos entender mejor y podemos hacer aplicaciones de esto a
nuestras vidas.
Los Israelitas fracasaron en el intento de entrar en el reposo de Canaán y cayeron en el desierto debido a
su desobediencia e infidelidad.
Pero hay otro reposo distinto al de Canaán porque, David habló del reposo de Dios, como una realidad
presente.
El reposo de Dios, para Su pueblo, es un reposo eterno (celestial) es como el reposo del séptimo día en el
cual su pueblo reposaba de sus trabajos, así como Dios lo hizo en el suyo.
Así como los Israelitas nosotros podemos fracasar, y no entrar en el reposo de Dios, a causa de nuestra
incredulidad y desobediencia.
1. V – F. En este capítulo cuatro de la epístola, el escritor trata lo “del reposo de la fe” como un aspecto escritural e
importante de una vida santa.
2. V – F. Bajo el simbolismo del Mesías como el apóstol del antiguo pacto, el escritor ahora presenta la obra de
Cristo como el apóstol del nuevo pacto.
4. V – F. Temamos, pues, no sea que permaneciendo aún la promesa de entrar en su reposo (4: la).
5. V – F. Porque a nosotros NO se nos ha anunciado la buena nueva como a “ellos”; pero no les
aprovechó el oír la palabra, por no ir acompañada de fe en los que la oyeron.
6. V – F. La expresión palabra se ha comparado a veces como alimento para el cuerpo, y la fe como el proceso de
digestión por el que se mezcla con otros elementos esenciales para hacerla nutritivo.
7. V – F. El reposo divino es el tema central de este capítulo, y toda otra referencia es sólo incidental.
8. V – F. Hemos visto que ni el día de reposo ni el reposo de Canaán terminaron con la plenitud de la promesa de
Dios. Esto se prueba por los términos usados en el verbo “resta”.
9. V – F. Cuando Dios habla de otro día, ha de interpretarse esto como otro descanso, no como “mi descanso” del
salmo, que no quedó concluido por todos los que habían venido anteriormente y que todavía esperaba al
pueblo de Dios.
10. V – F. “Por tanto, queda un reposo para el pueblo de Dios” (4: 9). Este versículo marca el inicio del argumento
principal y el escritor vuelve ahora hacia las provisiones para entrar a este reposo.
12. V – F. 2. Si el reposo hubiera sido el reposo de Canaán, Dios no habría hablado después de otro día. (8)
13. V – F. 3. Aquí se trata de un reposo para el pueblo de Dios del que el reposo del séptimo día es un tipo. (9-10)
15. V – F. Una Exhortación a la Diligencia. “Procuremos, pues, entrar en aquel reposo, para que ninguno caiga en
semejante ejemplo de desobediencia” (4: 11).
16. V – F. La palabra “procuremos” es una traducción de spoudasomen oun (Spoudavswmen ou\n), que
significa “ser diligente”, “hacerlo pronto”, “estar ansioso y alerta”.
17. V – F. Así como la espada puede cortar la carne partiéndola enteramente, cortando hasta el hueso, la Palabra de
Dios puede cortar el espíritu y el alma hasta los pensamientos más internos e intenciones del corazón.
19. V – F. Las palabras “están desnudas y abiertas a los ojos” se mencionan en griego en forma negativa aphanes
(ajfanh;"), “no se ven”, siendo una declaración firme de que no hay nada que Dios no pueda ver.
20. V – F. Mantengamos pues, nuestra profesión, nos exhorta el escritor, para que no quedemos privados de nuestra
herencia por los engaños de Satanás.
21. V – F. La palabra “trono” viene de un término antiguo griego que ha traído al castellano la idea del asiento de
reyes.
22. V – F. La palabra, proserchometha (prosercwvmeqa), está en tiempo presente, activo, y significa “sigamos
viniendo”, o “continuemos acercándonos a Dios por medio de nuestro Sumo Sacerdote”.
23. V – F. La expresión “oportuno socorro” viene de la palabra griega eukairon (eu[kairon) -- eu significa bien y
kairon significa oportunidad, de manera que el término quiere decir “buena temporada” o “en buen
tiempo”; esto es, ayudar cuando se necesita la ayuda.
24. V – F. La palabra boetheian (bohvqeian) o “socorro” puede también traducirse en “ayuda” o “sostén”; pero
hay un significado aún más hermoso. Significa “ayudar cuando se pide ayuda”.
25. V – F. El nombre de nuestra lección 6 es: El Sumo Sacerdote Celestial (Hebreos 4:1-16).
Lea de nuevo Hebreo 4:14-16. Nosotros podemos entrar al trono de gracia debido a
Jesucristo. Note cómo es descrito:
- UN GRAN SUMO SACERDOTE
- EL HIJO DE DIOS
- COMPASIVO
- TENTADO COMO NOSOTROS LO SOMOS, PERO SIN PECADO.
- El REDENTOR (2:5-18)
- FIEL (3:1-19)
- CELESTIAL (4:1-16)
- PERFECTO (5:1-10)
“OBJETIVOS DE LA LECCIÓN”
2. Describir cómo Cristo reúne todas las cualidades generales de un sumo sacerdote.
3. Completar la frase siguiente: Cristo cumplió con todas las cualidades generales de un sumo sacerdote
porque...
5. Hacer una lista de seis de las siete maneras en las que el sacerdocio de Cristo es superior al de Aarón.
Al terminar el capítulo cuatro entramos a la tercera y más grande división de esta Epístola. Hemos
B. Ser un mediador que presente ofrendas y sacrificios por los pecados (v. 1)
E. Nombrado para las cosas que pertenecen a Dios (en áreas espirituales) (v. 1)
Para que se muestre paciente con los ignorantes y extraviados (5: 2a). Esta descripción tiene
referencia al estado mental en que el sumo Sacerdote ha de hacer la ofrenda. Se incluye en la declaración:
está constituido de “entre los hombres” a fin de que pueda condolerse de ellos.
El primer término “ignorantes” agnoousin (ajgnoou`sin), se usa en la Septuaginta en sus varias
formas para traducir las palabras hebreas que significan un contenido más menos pecador e intenso, como
en Salmos 25: 7 donde David ora por el perdón de los pecados de su juventud y sus transgresiones.
Probablemente se relaciona con la expresión “engaño del pecado” (3: 13), donde la idea no es de
ignorancia absoluta, sino la idea confusa de pecado que se ha revelado por el engaño.
La palabra para “extraviados” planoménois (planwmevnoi"), lleva consigo la idea de apartarse de
lo recto o del verdadero dueño. Se usa en este sentido también en la expresión “siempre andan vagando
en su corazón, y no han conocido mis caminos” (3: 10).
J. Debe ofrecer por los pecados, tanto por sí mismo como también por el pueblo. (v. 3)
Debe ofrecer por los pecados, tanto por sí mismo (5: 3). “Y por causa de ella debe ofrecer por los
pecados, tanto por sí mismo como también por el pueblo”. Se hace referencia aquí al gran Día de la
Expiación en cuyo tiempo el sumo sacerdote ofrecía sacrificio primero por sí y después por el pueblo. La
preposición regular usada para la ofrenda por el pecado es perí (peri;) y ocurre tres veces en este
versículo “por el pueblo”, “por sí mismo” y “por los pecados”. La palabra “debe” es opheílei (ojfeivlei)
y lleva en sí el sentido de obligación, en que la relación que el sumo sacerdote ha asumido requiere que
sea firme siempre.
Sino el que le dijo: Tú eres mi Hijo, yo te he engendrado hoy (5: 5b). No hay mención específica de
una designación al sacerdocio. Sin embargo, parecería que la verdad es más profunda. El escritor, en su
porción primera de esta Epístola (1:1-3) presenta al Hijo como el Heredero de todas las cosas; que por Él
el universo fue hecho, que es la brillantez de la gloria del Padre y la imagen misma de su Persona; que
sujetó todas las cosas por la palabra dé su potencia y que habiendo hecho la purgación de nuestros
pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las alturas. El Hijo, por tanto, es la única Puerta de entrada
al templo del compañerismo con Dios, y a la vida misma de Dios. Sólo Él tiene las cualidades necesarias
para Un sacerdocio espiritual. Esto lo ejercita haciéndonos participantes de sí mismo, y por medio de Él,
de la gloria que tiene con el Padre: Por esto nadie podía ser nuestro gran Sumo Sacerdote sino el Hijo de
Dios.
B. Sacerdote para siempre (v. 6)
Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec
(5: 6). Habiéndose puesto el fundamento en las palabras “tú eres mi Hijo”, que forman inmediatamente la
base y la naturaleza del sacerdocio de Cristo, el escritor confirma ahora su designación directa. Lo hace
por medio de otra cita de los Salmos (110: 4), salmo que siempre se ha considerado mesiánico y al cual
tanto el Señor Jesucristo como, sus apóstoles se refieren como una profecía respecto a las pretensiones de
Jesucristo. Las palabras son: “Eres Sacerdote para siempre, según el orden de Melquisedec”, palabras
constitutivas, autoritativas y enfáticas. Pero este salmo no sólo confirma que Cristo era verdaderamente
designado al sacerdocio como lo fue Aarón, sino que introduce un nuevo elemento enteramente --que
Cristo era un Sacerdote bajo un orden diferente. Sin embargo, el énfasis en este caso, se pone sólo sobre
la idea de designación. Ha de notarse que la palabra “sacerdote” hiereus (iJereu;") se usa en lugar de
sumo sacerdote, archiereus (ajrciereuv"), pues no había sacerdotes subordinados en el orden de
Melquisedec.
Las siguientes particularidades respecto a Melquisedec ilustran el carácter de Cristo como el
verdadero Sacerdote a la orden de Melquisedec. (1) Fue un sacerdote por sí y no por virtud de su relación
con otros. (2) Fue sacerdote eternamente sin ser substituto ni sucesión. (3) No fue ungido con aceite sino
con el Espíritu Santo, un sacerdote del Dios altísimo. (4) No ofreció sacrificios de animales.
E. PERFECTO (v. 9)
y habiendo sido perfeccionado (5: 9a). Esta es la segunda vez que el escritor usa la expresión
“perfeccionado por los sufrimientos”. En 2: 10 usa la palabra teleiosai (teleiw`sai) y está en aoristo
activo con respecto al Padre que se dice que fue el Autor de la salvación consumada por aflicciones. Sin
embargo, aquí la palabra es teleiotheis (teleiovthtei") y se usa pasivamente con respecto a Cristo,
indicando el efecto de estos sufrimientos sobre El.
¿Cuáles de las cualidades de Cristo que exceden las cualidades generales para un sumo sacerdote?
AARÓN CRISTO
4. Necesitaba ofrecer por sus propios pecados. 4. Fue PURO. (sin pecado)
7. Su expiación sólo era para Israel. 7. Su expiación es para “todos los que le
obedecen”.
1. V. F. Al terminar el capítulo cuatro entramos a la primera y más pequeña división de esta Epístola.
2. V. F. Hemos discutido ya la obra profética de Cristo bajo el símbolo de Moisés y la herencia prometida
interpretada espiritualmente como el “reposo de la fe”.
3. V. F. En general, podemos decir que el sacerdocio tiene que ver primordialmente con los capítulos uno,
dos y tres.
4. V. F. El santuario (tiene que ver primordialmente con los capítulos) con los capítulos ocho y nueve
(incluyendo el pacto).
7. V. F. El capítulo nueve considera a Cristo como el ofrendante sacerdotal y el capítulo diez como la
ofrenda de amor.
9. V. F. Ser un mediador que presente ofrendas y sacrificios por los muertos (v. 1)
12. V. F. Un sacerdote debe ser tomado de entre los hombres. (5:1a). Esta es la cualidad principal del
sumo sacerdocio.
14. V. F. La cláusula “constituido a favor de los hombres” es la parte de menor énfasis en esta
declaración.
15. V. F. Nombrado para las cosas que pertenecen a Dios (en áreas espirituales) (v. 1)
17. V. F. La palabra prosphérei (prosfevrh) significa "traer hacia adelante" y es un término usado
frecuentemente para el acto del sacerdote al traer la víctima hasta el altar del sacrificio.
21. V. F. Debe ofrecer sacrificios por los pecados, tanto por sí mismo como también por el pueblo. (v. 3).
24. V. F. Así tampoco Cristo se glorificó a sí mismo haciéndose sumo sacerdote (5:5a).
27. V. F. Como también dice en otro lugar: Tú eres sacerdote para siempre, según el orden de Moisés
(5:6).
28. V. F. Ha de notarse que la palabra “sacerdote” hiereus (iJereu;") se usa en lugar de sumo sacerdote,
archiereus (ajrciereuv"), pues no había sacerdotes subordinados en el orden de Melquisedec.
29. V. F. Ofreció ruegos y súplicas...y fue oído a causa de su temor reverente. (v. 7).
32. V. F. Estos términos griegos son un juego de palabras emathen aph han epathen ( ), que significan
“aprendió por lo que había sufrido”. Sin embargo, el énfasis ha de ponerse en la última palabra
epathen ( ) “sufrió”. No se dice aquí que aprendió a obedecer pues que siempre había sido
obediente.
Ahora entramos a la división que tiene que ver con la obra sacerdotal de Cristo bajo el símbolo de
Aarón, que abarca tres subdivisiones naturales:
44. (1) Fue un _________________ por sí y no por virtud de su relación con otros. Espíritu Santo
45. (2) Fue sacerdote eternamente sin ser _________________ ni sucesión. ofreció
46. (3) No fue ungido con aceite sino con el ___________________, un sacerdote del Dios altísimo.
sacerdote
2. Describir cómo reúne y excede, Cristo, esas cualidades generales de un sumo sacerdote.
1. Entender como los cristianos hebreos, en lugar de “ser ya maestros, después de tanto tiempo, tenéis
necesidad de que se os vuelva a enseñar cuáles son los primeros rudimentos de las palabras de Dios; y
habéis llegado a ser tales que tenéis necesidad de leche, y no de alimento sólido”.
2. Entender que la exhortación del escritor a los hebreos es que sus lectores dejen ya “los rudimentos de la
doctrina de Cristo, y vamos adelante a la perfección”.
4. Saber que nuestra esperanza como cristianos esta basada en la inmutabilidad del consejo de Dios (Sus
promesas) y el trabajo de Cristo como el precursor.
NOTA: Llegamos ahora al cuarto término que usa el autor para caracterizar la experiencia espiritual
obtenible bajo el nuevo pacto. Esto se conoce comúnmente como perfección cristiana y va acompañada de
una advertencia contra la pereza. El escritor acaba de reprochar a los cristianos hebreos su falta de progreso
en las cosas espirituales.
Eran todavía niños, nutriéndose con leche de la Palabra y no habían llegado a la estatura completa de la
madurez cristiana. Estos cristianos, por tanto, estaban en peligro de volver a lo externo en lugar de avanzar a
las normas espirituales del nuevo pacto en Cristo.
III. LA QUINTA ADVERTENCIA: CONTRA LA PEREZA (Hebreos 6:4-12) Este pasaje es paralelo y en
un sentido, es continuación del pasaje en 5: 11-14, y culmina en la advertencia contra la pereza y falta de
progreso en las cosas espirituales (6: 10-11). A fin de señalar los peligros de la pereza, el autor repasa todo el
campo de la experiencia cristiana, desde la primera aurora de luz espiritual a la experiencia de las virtudes
del siglo venidero.
G. Dos cosas a las que necesitamos prestar atención para asegurarnos de que estamos haciendo las cosas que
acompañan salvación:
l. Fe en Dios 2. Paciencia en la tribulación
B. La razón por la que Dios juró a Abraham (v. 17)--para mostrar al heredero de la promesa
y la inmutabilidad de Su consejo. (Mostrar que Dios cumple sus promesas)
C. Las dos cosas inmutables en las que es imposible que Dios mienta:
l. Su promesa 2. Su juramento
NOTA: Las dos cosas inmutables proveen la base para el fortísimo consuelo a los herederos de la promesa.
Ha de notarse que el escritor dice, “tengamos” un fortísimo consuelo, usando la primera persona plural en
lugar de una aclaración general, y por tanto él se incluye dentro de esta promesa.
E. La palabra “precursor” (v. 20); prósdromos (provdromo") se refiere a un precursor, uno que va delante.
Tomando la idea de la esperanza como el ancla del alma, el escritor ahora vuelve su atención hacia quien
lleva aquella esperanza dentro del velo.
HEBREOS 5: 11 - 14
3. Como resultado del tiempo por el que habían pasado, los cristianos hebreos, deberían de haber llegado a
ser ¿qué?
6. ¿Cómo describe, el escritor de Hebreos, el estado espiritual del cristiano en los versículos 13 - 14?
HEBREOS 6:1-3
4. Has una lista de seis principios fundamentales que no serían impuestos de nuevo (vv. 1-2.
HEBREOS 6:4-12
l. De los principales principios del cristianismo dados por el escritor de Hebreos en los versículos 4-5.
3. Has una lista de las cuatro cosas que son imposibles en el libro de Hebreos con la cita correcta.
4. ¿Si sus lectores regresaban al judaísmo, que dice el escritor qué harían al Hijo de Dios?
5. ¿Cuál es la ilustración dada por el escritor en los versículos 7 - 8? ¿Cuál es el propósito de esa ilustración?
6. ¿Verdadero o falso? Los destinatarios de esta epístola ya habían apostatado cuando se escribió esta carta.
¿En qué declaración se basa tu respuesta?
9. Dos cosas a las que necesitamos prestar atención para asegurarnos que estamos haciendo las cosas que
acompañan a la salvación son _______________________ y ______________________.
HEBREOS 6:13-20
l. ¿Por quien juró Dios cuándo hizo la promesa a Abraham? ¿Por qué?
4. Escribe las dos cosas inmutables en las que es imposible que Dios mienta.
2. V. F. La cuarta advertencia es una amonestación muy grata por la negligencia en el oír muy propia de
los cristianos hebreos.
3. V. F. La palabra traducida en “tardos” es nothroi (nwqroi;) y la misma palabra que se usa para “pere-
zosos” en 6: 12.
4. V. F. Puede decirse que la palabra nothroi tal como se usa aquí se aplica sólo al fracaso en captar las
verdades más significativas y profundas del cristianismo, en tanto que en 6: 12 es una advertencia en
contra del fracaso de actuar sobre las verdades conocidas.
5. V. F. Aquélla (5:11) tiene que ver con el entendimiento solamente; ésta (6:12) con las actividades de la
vida. Esta distinción es importante.
6. V. F. Los oráculos de Dios, para los judíos, eran las Escrituras del Nuevo Testamento.
7. V. F. La palabra “oráculo” (v. 12) es del griego logíon (logivwn) que quiere decir “dichos” “revelación
divina”.
10. V. F. La palabra “dejando” (v.1) aphiemi (ajfevnte" - afivhmi) quiere decir enviar adelante o lejos,
desamparar, divorciarse.
11. V. F. La palabra “perfección” (teleiovthta) (v.1) (en este contexto) es la realidad o integridad de Cristo
y Su sacerdocio como opuesto al sistema de la sombra del Antiguo Testamento que no podría traer
perfección.
12. V. F. La apelación del escritor en toda la epístola de Hebreos es dejar al judaísmo y disfrutar el
privilegio del cristianismo.
13. V. F. Eran todavía niños, nutriéndose con leche de la Palabra y no habían llegado a la estatura completa
de la madurez cristiana. Estos cristianos, por tanto, estaban en peligro de volver a lo externo en lugar
de avanzar a las normas espirituales del nuevo pacto en Cristo.
15. V. F. (Hebreos 6:4-12) Este pasaje es paralelo y en un sentido, es continuación del pasaje en 5: 11-14, y
culmina en la advertencia contra la pereza y falta de progreso en las cosas espirituales (6: 10-11).
27. V. F. La palabra “una vez” (v. 4) del griego hapax (a{pax) denota “de una vez por todos” (9:28; Judas
3).
29. V. F. l. Es posible de renovar al hombre una vez iluminado, etc., al arrepentimiento (6:4)
31. V. F. 3. Es imposible que la sangre de toros y machos cabríos pueda quitar los pecados (10:4)
Dos cosas a las que necesitamos prestar atención para asegurarnos de que estamos haciendo las cosas
que acompañan salvación:
33. V. F. l. Fe en Dios.
35. V. F. La razón por la que Dios juró a Abraham (v. 17)--para mostrar al heredero de la promesa
y la inmutabilidad de Su consejo. (Mostrar que Dios cumple sus promesas)
Las dos cosas inmutables en las que es imposible que Dios mienta:
36. V. F. l. Su promesa.
37. V. F. 2. Su juramento.
44. V. F. La palabra “precursor” (v. 20); prósdromos (provdromo") se refiere a uno que siempre está atrás.
1: 3 --Jesús hizo “la purificación por los pecados” (esto hace pensar en una función sacerdotal).
2: 17--Jesús vino a ser el “Sumo Sacerdote” misericordioso y fiel.
3: 1--Jesús se nos presentó como “el Sumo Sacerdote” de nuestra confesión.
4: 14--Jesús es “el gran Sumo Sacerdote”
5:10--Jesús es el Sumo Sacerdote “según el orden de Melquisedec”
6:20--Jesús es el Sumo Sacerdote “para siempre” conforme al orden de Melquisedec.
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN
B. El sacerdocio Levítico de Aarón no podría producir esa relación sin el velo con Dios (v. 11).
C. Dos razones por las que la ley debe cambiarse cuando el sacerdocio se cambia (vv. 12-16):
l. Jesús perteneció a la tribu de Judá, no a la tribu de Leví (vv. 13-14).
2. Cristo tiene un sacerdocio no-genealógico.
D. La palabra “otro” heteros (e{teron) (vv. 11, 15) quiere decir “de otro modo, diferente”--no otro que le
sustituye, sino uno diferente.
H. La frase “mandamiento anterior” (v.18) es en relación a la ley del mandamiento carnal del versículo 16.
I. La palabra “abrogado” (v.18) quiere decir “despojar de autoridad, declarar nulo, ser quitado”.
J. El “la nueva esperanza" (v. 19) es el nuevo sacerdocio.
En el estudio de Hebreos hay una tentación o tendencia de distraerse, quedándose absorto en detalles y
perder las mejores ideas. Yo debo confesar que tengo ese problema, también. Propongámonos, ahora, ha
hacer una revisión para entender más ampliamente el cuadro que el escritor está pintando acerca del
sacerdocio de Jesús. Revisa, en este momento, repasa con cuidado el bosquejo general de la página cuatro
que aquí se reproduce:
EL SACERDOCIO DE JESUCRISTO
4. Ver las razones por las qué Jesús no sería un sacerdote de acuerdo a la ley del sacerdocio.
En los capítulos anteriores el escritor ha probado la necesidad de un nuevo orden de sacerdocio, basado
escrituralmente en las referencias del Antiguo Testamento sobre Melquisedec. Ahora va a demostrar la
necesidad de un nuevo orden de servicio basándose en una comparación entre Aarón y Cristo. Esta nueva
porción se considera generalmente desde el 8: 1 a 10: 18 e incluye una discusión de los dos ministerios (8:
3-6); los dos pactos o dispensaciones (8: 7-13); los dos tabernáculos (9: 1-12); las dos ofrendas (9: 13-
28); y los dos sacrificios (10: 1-18). Los dos velos (10: 19-22) deben también considerarse, pero estos
versículos están generalmente clasificados en la sección de exhortación. El presente capítulo tratará las
cuatro divisiones siguientes: (1) La Transición; (2) Un Ministro del Santuario; (3) El Mediador de Un
Mejor Pacto; y (4) Las Provisiones del Nuevo Pacto.
Habiendo el escritor reunido la idea de los capítulos anteriores, respecto a la perfección del sacerdocio
de Cristo, se vuelve luego a la discusión de la perfección de su ministerio. (8: 1). (leer el texto)
La Suma o Punto Principal del Argumento. “Ahora bien, el punto principal de lo que venimos diciendo”
(8:1). La palabra kephálaion (kefavlaion) expresa la idea de ser el punto principal del argumento.
Este punto culminante se expresa en las palabras “tenemos tal sumo sacerdote”. La palabra “tal”
significa la dignidad y gloria de la persona de Cristo, previamente discutida como “santo, inocente, sin
mancha, apartado de los pecadores, y hecho más sublime que los cielos” (7: 26).
3. DE la Majestad
4. EN el cielo
La Majestad en los Cielos. En este punto todo se vuelve a los cielos. Se dirige la atención hacia arriba.
El escritor presenta una serie de contrastes basados en dos niveles: la sustancia celestial y la sombra terrenal.
La expresión “en los cielos” sólo puede referirse a la habitación y manifestación de la presencia gloriosa de
Dios, el lugar donde se hace la voluntad de Dios en aquella perfección que excluye todo pecado. Se dice que
Jesús ha pasado por los cielos (4: 14); se ha hecho más alto que los cielos (7: 26); Y se ha sentado en el trono
de los Cielos (8: 1).
B. Nosotros tenemos a un gran Sumo sacerdote que ministra, sirve... (leitourgo;") (v.2)
1. EN el santuario (el verdadero tabernáculo)
2. EDIFICADO
3. POR el Señor
4. NO POR el hombre
Un sacerdote no sólo debe traer una ofrenda; debe también tener un Santuario en el que ministre, un
lugar de acercamiento a Dios. El santuario de Cristo está en los cielos, en el verdadero tabernáculo que el
Señor asentó. La palabra traducida aquí en “santuario” no es el término común ho naos (o} naov"), sino
ton hagíon (tw`n aJgivwn), “de lo santo”; y siendo que las funciones sacerdotal es de Cristo se agregan al
todo de la presencia divina, se suma también el término más general skenés (skhnh`") o tabernáculo.
El Sumo Sacerdote y Su Ofrenda. “Porque todo sumo sacerdote está constituido para presentar
ofrendas y sacrificios; por lo cual es necesario que también éste tenga algo que ofrecer” (8: 3). Se sigue,
por tanto, que Cristo, siendo Sumo Sacerdote, debe tener “algo” que ofrecer y el escritor nos ha dicho en
forma preliminar que ese “algo” es Él mismo (7: 27). Pero sólo a medida que toma el asunto del tabernáculo
más grande y perfecto puede el escritor llevar la idea hasta su fin y presentar en forma adecuada la ofrenda
suprema de Cristo. Hace esto bajo el simbolismo del gran Día de la Expiación. Hay que comparar
Levítico 16 con Hebreos 9 y 10 --aquél es el gran capítulo de la expiación en el Antiguo Testamento, éstos,
los grandes capítulos de la expiación del Nuevo Testamento.
B. Un ministerio diferente
El siguiente versículo marca un paso más en el progreso del argumento. “Así que, si estuviese sobre la
tierra, ni siquiera sería, sacerdote, habiendo aún sacerdotes que presentan las ofrendas según la ley” (8: 4).
Los sacerdotes levíticos fueron designados por Dios para servir en el tabernáculo terrenal; de aquí que sería
ilegal que otro, aún cuando superior, sirviera en su lugar. La ley con respecto al sacerdocio indicaba que solo
pertenecía a los descendientes de Leví, Jesús no lo era.
Da dos razones, por lo menos, con que demuestres que el ministerio de Jesús es superior al de “ellos”.
(sacerdotes terrenales)
EL SACERDOCIO DE JESUCRISTO
Hebreos 1:1-7:28
¿Quienes somos nosotros? “Así que...teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos...” (10:19-22)
¡SEAN LO MEJOR QUE PUEDAN SER! - Cerca de Dios - fieles creyentes – Soportar siempre - Recordar siempre
6. Esta nueva porción se considera generalmente desde el 8: 1 a 10: 18 e incluye una discusión de
____________________________ (8: 3-6); _______________________o dispensaciones (8: 7-13);
_____________________________ (9: 1-12); (9: 13-28); ______________________y los dos sacrificios
(10: 1-18). ______________________ (10: 19-22) deben también considerarse, pero estos versículos están
generalmente clasificados en la sección de exhortación.
los dos tabernáculos-- los dos pactos-- los dos ministerios-- Los dos velos-- las dos ofrendas
7. El presente capítulo tratará las cuatro divisiones siguientes: (1); _______________ (2) ___________del
Santuario; (3) __________________de Un Mejor Pacto; y (4) Las _____________________del Nuevo
Pacto.
1. A (en) la ________________
2. DEL _____________________
3. DE la _______________________
4. EN ____________________________
9. Nosotros tenemos a un gran Sumo sacerdote que, _______________ sirve... (leitourgo;") (v.2)
1. EN el _____________________ (el verdadero tabernáculo)
2. ______________________
3. __________el Señor
4. ________________el hombre
10. "Porque todo sumo sacerdote está constituido ________presentar ofrendas y sacrificios; por lo cual es
necesario que _________________éste tenga algo que ofrecer" (8: 3).
Para -- también
Hebreos 9 y 10 -- Levítico 16
Hebreos 1:1-7:28
¿______________________________? “Así que...teniendo un gran sacerdote sobre la casa de Dios, acerquémonos...” (10:19-22)
¡SEAN LO MEJOR QUE PUEDAN SER! - Cerca de Dios - fieles creyentes – soportar siempre - recordar siempre
El escritor de Hebreos hace todo lo posible para ayudar al cristiano judío (y nosotros) para que entienda el
primer y el segundo pacto, el Antiguo y el Nuevo, que Dios ha establecido con su pueblo.
1. UN MEJOR PACTO
A. El defecto mayor del primer pacto fue que a nada hizo perfecto
B. Las personas que estaban bajo ese pacto no eran perfectas porque eran incapaces de no violar la
ley.
C. La palabra “nuevo” es la palabra griega KAINOS que quiere decir “nuevo en tipo y a tiempo”.
1) El pueblo del primer pacto “... encontrados en pecado”-- (Salmo. 14:1-3; 53:1-3; Ro.3:10-18)
3) “Y yo ME DESENTENDÍ de ellos, dice el Señor” (8:9; Ex. 19:5-8; Dt. 5:1-5; 7:9-14; 8:19)
b. El pueblo futuro (aquéllos que ahora estamos en Cristo y bajo Su pacto), visto a través de la
profecía de Jeremías (8:10-12)
3)... y seré a ellos por Dios y ellos me serán a mí por pueblo. (8:10; Dt. 7:6-9)
4). “...porque todos me conocerán”, (8:11). Esto está en contraste con el sistema antiguo al que
ellos entraban por el nacimiento. En este nuevo sistema serán enseñados primero para poder
venir a Dios (Jn 6:44; He. 11:6; Ro. 10:17; Mc 16:15; Mt. 28:18-20; Gá. 3:24-27)
5). “porque seré propicio a sus injusticias”, (8:12). Esta es la promesa de Dios para perdonar los
pecados.
6). “y nunca más me acordaré de sus pecados ni de sus maldades” (8:12). Dios nunca
amonestará o castigará a alguien por un pecado perdonado.
1. Al decir: Nuevo pacto», ha dado por viejo al primero; y lo que se da por viejo y se envejece está
próximo a desaparecer. (Gá. 3:23-25; 5:4).
3. Puesto que Cristo estableció lo que la profecía decía “el nuevo pacto” (Jer. 31:31; He. 8:8) y la ley
se había hecho “vieja” y por ende, su influencia también había “envejecido”,desapareció. ¡El tiempo
de redención esperado a través de un Mesías, está aquí! (He. 8:13; Jn 4:25)
¡ASÍ QUE!
Si TÚ realmente quiere entender esta lección para que PUEDAS ENSEÑARLA A OTROS. Por favor haz lo
siguiente:
1. Menciona dos factores acerca del “mayor defecto” del primer pacto.
2. Menciona los “nuevos” elementos del “nuevo” pacto.
3. Menciona cuatro “mejoras” de las que se da énfasis en 8:6-12.
1- V. F. “Pero ahora tanto mejor ministerio es el suyo, cuanto es mediador de un mejor pacto, establecido
sobre mejores promesas” (8: 6). Este versículo marca la transición no hacia la discusión de la ofrenda
o del santuario, como uno habría de suponer, sino a Cristo como el Mediador de un mejor pacto.
2- V. F. El defecto mayor del primer pacto fue que a nada hizo perfecto.
3- V. F. Las personas que estaban bajo ese pacto no eran perfectas porque eran incapaces de violar la ley.
4- V. F. La palabra “nuevo” es la palabra griega KAINOS que quiere decir “nuevo en tipo y a tiempo”.
9- V. F. El nuevo pacto se estableció sobre “mejores promesas”, esto es, las promesas de Dios confirmadas
no solamente por un juramento.
15- V. F.... y seré a ellos por Dios y ellos me serán a mí por hijos. (8:10; Dt. 7:6-9)
16- V. F. “...porque todos me conocerán, (8:11). Esto está en contraste con el sistema antiguo al que ellos
entraban por el nacimiento. En este nuevo sistema serán enseñados primero para poder venir a Dios
17- V. F. “porque seré propicio a sus injusticias,” (8:12). Esta es la promesa de Dios para perdonar los
pecados.
20- V. F. Las palabras "no como" deben comprenderse en el sentido de que "no son semejantes ni siguen el
patrón," ni tampoco la escala del antiguo pacto.
21- V. F. El nuevo pacto habría de parecerse al antiguo puesto que era de una naturaleza enteramente igual.
22- V. F. La ley de Dios escrita en tablas y piedras de su pueblo forma la idea central del pacto.
23- V. F. Al decir: viejo pacto», ha dado por nuevo al primero; y lo que se da por nuevo y se envejece está
próximo a florecer. (Gá. 3:23-25; 5:4).
24- V. F. “... lo que se da por viejo y se ENVEJECE ESTÁ PRÓXIMO A DESAPARECER. (8:13).
El diagrama que está abajo, nos servirá de “revisión” y “vista previa” para esta lección. Un mejor
entendimiento del tabernáculo del Antiguo Testamento, nos llevará a una comprensión mejor, del “más
amplio y más perfecto tabernáculo"
TABERNÁCULO
LAVABO
MESA DE LA PROPOSICIÓN CANDELABRO
LUGAR SANTO
INCENSARIO
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN
2. Explicar por qué las ofrendas y sacrificios ofrecidos en el ritual del tabernáculo del A. Testamento no
pudieron, perfeccionar al adorador.
3. Explicar las razones por las que el tabernáculo, en el que Cristo sirve, es mejor y más perfectos.
El escritor pasa ahora de una comparación de los dos pactos a la consideración de los dos santuarios.
Introduce el asunto con las palabras: "Ahora bien, aun el primer pacto tenía ordenanzas de culto y un
Santuario terrenal" (9: 1). Debe recordarse, sin embargo, que al referirse al tabernáculo y a su servicio lo
hace con el fin de hacer notar más claramente su relación sobre el gran sacrificio de Cristo, y para
representar con mayor poder su supremacía como nuestro Sumo Sacerdote.
El escritor se refiere sólo al tabernáculo original, cuyo patrón se le dio a Moisés en el monte y que dio
forma a los templos posteriores. En ninguna manera trata de restarles su gloria; sino al contrario, concede su
grandeza a fin de hacer resaltar mejor la excelente grandeza del santuario celestial al que Jesús ha entrado
para comparecer por nosotros.
PATIO EXTERIOR
Altar de los sacrificios
Lavabo de bronce (Ex. 29:4; 30:20; 40:12; Hechos 2:38)
F. El adorador bajo el antiguo pacto estaba separado de la presencia de Dios por dos velos y el
sacerdocio.
G. “El TIEMPO DE REFORMAR las cosas”. (v. 10) se refiere a la muerte redentora de Jesús y el inicio
de la iglesia.
A. Cristo ofició en un tabernáculo más amplio y más perfecto: Razones por las qué ese tabernáculo es
mayor:
l. Es celestial (9:24)
2. Es el verdadero tabernáculo (8:2)
3. Fue erigido por Dios (8:2)
B. Cristo sirve en un tabernáculo perfecto. Es perfecto porque no tiene un velo dentro que divida.
¿Qué elementos estaban en el Lugar Santo? ¿Qué tan frecuente y con qué propósito
entraban los sacerdotes en el Lugar Santo?
¿Qué elementos había en el Lugar Santísimo? ¿Qué tan frecuente y con qué propósito entraba
el Sumo Sacerdotes en el Lugar Santísimo?
¿Donde estaba el altar de incienso? ¿Qué representaba el velo y que pasó con el?
Nombra las razones por las que el tabernáculo en el cual Cristo sirve, es más amplio y más perfecto.
¡ASÍ QUE!
Sería mejor si aprendieras de memoria los elementos o componentes del diagrama presentado arriba.
¿De qué manera te ayuda, espiritualmente, el que Cristo sea el oficiante en el más grande y mejor
tabernáculo?
Arca del pacto • Una caja rectangular de oro que contenía los Diez
Mandamientos
• Simbolizaba el pacto de Dios con el pueblo de Israel
• Se localizaba en el Lugar Santísimo
Mesa para el pan de • Una mesa de madera localizada en el Lugar Santo del
la proposición tabernáculo En esta mesa se guardaba el pan de la
proposición y varios utensilios más
1-
_______________________
__________________________________________
__________________ ______
___________________________
_________________
____________________________ _________________
___________________
_______________________
El candelabro - Lavabo de bronce - Altar de los sacrificios – Los panes sin levadura
El lavabo de bronce - El candelero - Altar del incienso Éx. 30:1-10. - Mesa de los panes de la Proposición –Las tablas
del pacto – El arca del pacto
8- El Lugar Santísimo (vs. 3-5) Coloca en orden y en su lugar los elementos correctos
l.
a.
b.
c.
2.
3.
Los querubines de gloria que cubría el propiciatorio (asiento de la misericordia) - Una urna de oro que contenía el maná
- Las tablas del pacto - Arca del Pacto - La vara de Aarón que reverdeció
9- V. F. Los sacerdotes entraron continuamente al Lugar Santo (v. 6) --pero el sumo sacerdote solo entraba
en el Lugar Santísimo el día de la conmemoración (v. 7)
10- V. F. Aún no se había manifestado el camino al Lugar Santísimo, entre tanto que la ultima parte del
tabernáculo estuviese en pie.( 8)
11- V. F. El velo que dividía al Lugar Santo y el Lugar Santísimo se rasgó al momento que resucitó Jesús
(Mt.27:50-51)
12- V. F. El velo representó el PROBLEMA DEL PECADO
13- V. F. El santuario del antiguo pacto era un símbolo de la ruptura DE LA RELACIÓN ENTRE DIOS Y
EL HOMBRE-el nuevo santuario del nuevo pacto es el símbolo de LA RESTAURACIÓN DE LAS
RELACIONES.
14- V. F. El adorador bajo el antiguo pacto estaba separado de la presencia de Dios por los templos y el
sacerdote.
15- V. F. “El TIEMPO DE REFORMAR las cosas”. (v. 10) se refiere a la muerte redentora de Jesús y el
inicio de la iglesia.
16- Cristo ofició en un tabernáculo más amplio y más perfecto: Razones por las qué ese tabernáculo es
mayor:
l. Es _____________ (9:24)
2. Es el ________________________________ (8:2)
3. Fue _________________ por Dios (8:2)
verdadero tabernáculo - celestial - indicado
(Hebreos 9:12-28)
En la primera parte del capítulo 9 (vv.1-10) el escritor describió el tabernáculo del Antiguo Testamento y
su ritual. Bajo ese arreglo la conciencia del adorador no podría ser aclarada por las ofrendas y sacrificios
que son ofrecidos por el sacerdote terrenal. Bajo el primer pacto los adoradores estaban separados de la
presencia de Dios por dos velos y el sacerdocio.
1. Contrastar la sangre de animales y la actividad de los sacerdotes terrenales con la sangre y actividad de
Cristo.
2. Comprender a qué se refiere la expresión “las cosas celestiales” y con qué fueron dedicadas.
3. ¿Qué tan frecuente tiene que morir Cristo por los pecados?
La Ofrenda de Cristo como nuestro Sumo Sacerdote, ministrando los bienes desde su trono en los
cielos, el escritor pasa inmediatamente al sacrificio de Cristo por el que nuestra redención se ha llevado a
cabo. Este sacrificio se presenta bajo tres aspectos principales:
(1) La Sangre de la Expiación (4: 12-14);
(2) La Sangre del Pacto (9: 15-21); y
(3) La Sangre de la Purificación (9: 23-28)
Más tarde veremos que El habla también de
(1) La Sangre del Acceso (10:19,22), y
(2) La Sangre de la Comunión (13: 10-13)
A. La entrada de Cristo en el mas grande y perfecto tabernáculo (al lugar santísimo) (v. 12)
“Y no por sangre de machos cabríos ni de becerros, sino por su propia sangre, entró una vez para
siempre en el Lugar Santísimo, habiendo obtenido eterna redención” (9:12). El escritor continúa su paralelo
entre los dos pactos, teniendo estos dos versículos de esta porción sólo un propósito; el de contrastar al
Sumo Sacerdote cristiano entrando al verdadero lugar santísimo en el cielo, con el de los sacerdotes levíticos
ministrando en el tabernáculo terrenal. Estos contrastes se condensan en breve:
(1) Los sacerdotes aarónicos sirvieron en un tabernáculo terrenal que era sólo una “figura” o parábola del
verdadero tabernáculo, esto es, en el mismo cielo.
(2) Los sacerdotes terrenales sirvieron sólo en las sombras; Cristo ministró la sustancia misma que quita las
sombras y da luz y vida eterna.
(3) Los sacerdotes del tabernáculo terrenal ofrecieron la sangre de bestias inocentes; Cristo ofreció su propia
sangre.
(4) Los sacerdotes terrenos entraban con frecuencia porque llevaban la sangre de otros; Cristo entró de una
vez para siempre porque ofreció su propia sangre.
(5) El ministerio de los sacerdotes terrenales fue del todo insuficiente; Cristo entró una vez al lugar
santísimo y obtuvo por ello eterna redención para nosotros.
(6) Los sacrificios terrenales eran libres de todo defecto físico; Cristo se ofreció a sí mismo sin mancha a
Dios, libre de todo defecto moral o espiritual. No conoció pecado.
(7) Las bendiciones del tabernáculo terrenal fueron temporales; las de Cristo fueron espirituales y eternas.
Así que la ofrenda de Cristo “por el Espíritu eterno” estaba infinitamente por sobre las miradas de sacrificios
levíticos y la sucesión interminable de sacerdotes.
1. “Redención eterna”
2. La sangre de Jesús contrastada con la sangre de animales (vv. 13-14)
a. La sangre de animales sólo servía “para la santificación de la carne”. (v.13)
b. La sangre de Jesucristo limpia la conciencia (quita los pecados) de obras muertas (v. 14)
"¿Cuánto más la Sangre de Cristo?" Al poner esta explicación en forma de pregunta, el escritor la
hace cuestión personal con sus lectores y les pide que respondan a ella sobre la base de su experiencia. Les
invita a ver en la sangre de Cristo una eficacia mayor que la de los sacrificios levíticos sobre los que ellos
descansaban.
3. Cristo no sólo murió para redimir de las transgresiones a los que entran al nuevo pacto, sino
también para redimir las transgresiones que se comprometieron bajo el primer pacto (v.15; Ro. 3:24-
26)
Pacto o Testamento. “Porque donde hay testamento, es necesario que intervenga muerte del testador. Porque
el testamento con la muerte se confirma; pues no es válido entre tanto que el testador vive” (9: 16,17). Esta
es una declaración general que va seguida de una ilustración específica tomada por el escritor del sacrificio
introductorio del viejo pacto. La palabra phéresthai (fevresqai) es una expresión legal, y siendo un
término técnico, lleva en sí la idea de un “anuncio” y aún “prueba” de la muerte del testador antes de que
su testamento sea efectivo. Las palabras mépote (mhvpote) sencillamente significan "nunca." Se usan
por el apóstol Juan en forma interrogativa y siguiendo esta idea algunos de los comentaristas antiguos
interpretaron así el versículo. En esa forma, diría: “¿Acaso es válida mientras el testador vive?” El sentido
es el mismo en cada caso.
El punto de la ilustración del escritor descansa en el uso legal de bebaía (bebaiva), “confirmado” e ischúei
(ijscuvei), “por fuerza” que hace que se aplique a los testamentos así como a las leyes. Usa también las
palabras ho diathémenos (oJ diaqevmeno".), que es un término técnico que significa “testador”. Siendo
que la muerte de Cristo fue la dificultad principal de los hebreos en su aceptación como el Mesías, el escritor
presenta el diathéke (diaqhvkh) bajo ambos aspectos, como pacto y como testamento, a fin de demostrar
su significado total. Aunque Jesús todavía vivía, se había sucedido una muerte, de aquí que el diathéke se
haya hecho posible, tanto en el sentido hebreo de un pacto sellado por sangre, como en el sentido griego de
una última voluntad o testamento, debido a la muerte del testador.
A. La dedicación de las cosas bajo el primer pacto fue hecha con el rociamiento de la sangre de animales
(vv.18-21; Ex. 24:1-8)
1. El libro
2. La gente
3. El tabernáculo
4. Los objetos que se usaban en el culto
El Primer Testamento Ratificado con Sangre. Ningún pacto que Dios haya hecho con el pecador ha sido
promulgado sin sangre. Se ha llamado previamente la atención en la cita que declara que "la vida. . . está en
la sangre," de manera que el derramamiento de la sangre era evidencia de que la muerte de la víctima se
había efectuado. La sangre en el altar evidenciaba además, que Dios había aceptado el substituto de manera
que pudiera decirse con propiedad que los pecados eran cubiertos por la sangre en el asiento de la
misericordia. El escritor cita el primer pacto como ilustración.
“De donde ni aún el primer pacto fue instituido sin sangre” (9:18). Aquí se llama la atención de los
hebreos al hecho de que el pacto bajo el cual vivían, fue promulgado por sangre; y siendo que el uso de la
sangre pertenecía a todo lo que prácticamente tenía que ver con el pacto, no deberían sorprenderse de la
muerte de Cristo,
1. La purificación ceremonial no era totalmente por sangre -- se usó agua algunas veces
“Sin derramamiento de sangre no se hace remisión” (9: 22). Casi todas las cosas fueron purgadas por la
sangre en la ley, pero había sus excepciones, como por ejemplo, el “agua de la separación”. La muerte era la
pena del pecado, y el pecado ha de quitarse antes de que haya acceso a Dios o compañerismo con El. Dios
mandó a su Hijo unigénito para que nos redimiera, pero no sin sangre; y todas las bendiciones del nuevo
pacto se ofrecen sólo por causa de la sangre derramada de Cristo. Por tanto hemos procurar entender hasta
donde nuestra capacidad lo permita, el alcance infinito de las bendiciones provistas para nosotros por el
sacrificio substitutivo de Cristo.
C. Las “cosas celestiales” fueron dedicadas con mejores sacrificios (la sangre de Jesús) que las figuras (v.
23)
“Fue, pues, necesario que las figuras de las cosas celestiales fuesen purificadas así; pero las cosas
celestiales mismas, con mejores sacrificios que éstos. Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano,
figura del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios” (9:23-24).
Parece que aquí vuelve de la idea de la sangre del Pacto a la Sangre de la Expiación tal como se presenta en
los versículos 11 y 12. El escritor ha demostrado la relación de los dos, en que ambos eran válidos porque la
muerte había sucedido-el primero, como Substituto para la remisión de los pecados, el segundo, como
Testador para la restauración de la herencia.
2. La razón por la cual usar el plural “sacrificios” - es porque Jesús “cumple totalmente la tipología del
sistema sacrificatorio del Antiguo Testamento”
La Purificación de los Cielos . El escritor asegura ahora que si las “copias” o “tipos” de cosas celestiales tal
como se reflejaron en el tabernáculo y sus servicios debían ser limpiadas por la sangre, entonces por
Instituto Bíblico de Baja California IBBC 104
necesidad, las cosas celestiales mismas deben ser purificadas; y si se necesitaron sacrificios temporales para
los “tipos” entonces se necesitaron mejores sacrificios para las cosas eternas y celestiales. Siendo que el
poder purificador de los sacrificios descansa en la sangre, el escritor ahora usa sólo el término “sacrificios”
en lugar de “sangre”. Debe tomarse aquí el plural en sentido general por el sacrificio único de Cristo.
Por, la purificación de los cielos, se ha de entender que es en un sentido figurado, pues los cielos no
necesitan de purificación.
D. El ministerio presente de Cristo (v. 24)--él comparece ante Dios por nosotros.
La Entrada de Cristo al Cielo por Nosotros. “Porque no entró Cristo en el santuario hecho de mano, figura
del verdadero, sino en el cielo mismo para presentarse ahora por nosotros ante Dios” (9: 24). Ya antes el
escritor había dicho que Cristo había entrado por su propia sangre (9: 12); aquí se nos dice que entró no por
sí mismo, sino por nosotros. Se dice que no entró en lugares celestiales hechos por manos, esto es, el
tabernáculo terrenal, que con todo su oro y grandeza era sólo una copia o sombra del verdadero tabernáculo,
ahora definido claramente como el cielo. La palabra “presentarse” es emphanisthenai (ejmfanisqh`nai),
un participio, traducido en otras ocasiones como “hacer manifiesto” o “demostrar”; y la palabra presencia es
prosópoi (proswvpw/) o “rostro”. Es así que Cristo fue manifestado delante de la presencia inmediata de
Dios. Esta forma indica un acto sencillo de presentación de sí mismo por ascensión al cielo; la palabra
“ahora” implica que la condición de manifestación continúa; y las palabras “por nosotros” representan la
forma simple de intercesión. Cristo sólo tiene que aparecer ante el rostro de Dios y esa apariencia es sólo por
nosotros; y también por causa de lo que Él es y ha hecho, es Él nuestra Presencia intercesora. Lo que por
tanto, fue prefigurado en la copia terrenal, se efectúa total y completamente en el santuario celestial.
IV. EL SACRIFICIO DE CRISTO FUE “UNA VEZ PARA SIEMPRE” (9:25-28; 9: 12)
A. El contraste entre el sumo sacerdote celestial y los sumos sacerdotes terrenales (vv. 25-27)
1. El sumo sacerdote terrenal: Entró en el Lugar Santísimo cada año con sangre ajena (v. 25)
a. Cristo no entró en el cielo para ofrecerse muchas veces (v.25)-- si Él fuera como el sumo
sacerdote terrenal, le hubiera sido necesario padecer muchas veces desde la creación del mundo (v.
26)
“Y no para ofrecerse muchas veces, como entra el Sumo Sacerdote en el Lugar Santísimo cada año con
sangre ajena” (9: 25). Aquí el escritor contrasta las ofrendas del sumo sacerdote levítico y Cristo. Aquél,
entrando con la sangre de otro, repetía su sacrificio cada año; Cristo entró de una vez por todas por el
sacrificio de sí mismo. Cristo se ofreció a sí mismo en obediencia total a la voluntad de Dios y por tanto, era
innecesaria otra ofrenda, tanto por causa de la eficacia de su sacrificio como por causa de la gloria de su
persona.
b. Más bien, Cristo se presentó “una vez para siempre” con su propio sacrificio para quitar de en
medio el pecado (v. 26b).
El escritor procede con su argumento diciendo “de otra manera le hubiera sido necesario padecer
muchas veces desde el principio del mundo” (9: 26a). Evidentemente los judíos dudaron de la validez de una
ofrenda. Si la ofrenda no hubiera sido de una vez, nos dice, implicaría sufrimiento repetido -la encarnación,
una vida de sufrimiento y una muerte cruel- y todo esto desde la fundación del mundo.
NOTA: La frase “la consumación de las edades” (RV60) “al final de los tiempos” (NVI) se refiere al fin de
la era “judaica” (1 Pedro 1:20)
c. La naturaleza del sacrificio de Cristo de ser “una vez para siempre”es ilustrado por la cita de que:
así como todas las personas tienen que morir “una sola vez” (v. 27) así Cristo murió una sola vez.
2. Su segunda venida sin relación al pecado – “para salvar a los que le esperan”
¿Por medio de qué sangre entró Cristo en el tabernáculo mayor y más perfecto?
¿Qué se dice en, v. 15, sobre las transgresiones que se cometieron bajo el primer pacto?
¿Haz una lista de las cosas que se dicen en estos versículos acerca de un testamento?
¿De acuerdo a este pasaje, cuándo vino, el Nuevo Testamento, a ser válido?
Haz una lista de las cosas que eran purificadas con sangre bajo el primer pacto (testamento).
Según la ley (de Moisés) (v. 22) ¿cuántas cosas se purificaban con sangre?
¿Con qué frecuencia y con qué entraba el sumo sacerdote en el tabernáculo terrenal?
¿Por qué piensas que el escritor de hebreos insertó el versículo 27 en este tema?
4. V. F. La entrada de Cristo en el mas grande y perfecto tabernáculo (al lugar santísimo) (v. 12) No fue por
la sangre de animales.
5. V. F. Los sacerdotes aarónicos sirvieron en un tabernáculo terreno que era sólo una “figura” o parábola del
verdadero tabernáculo, esto es, en el mismo templo.
6. V. F. Los sacerdotes terrenales sirvieron sólo en las sombras; Cristo ministró la sustancia misma que quita
las sombras y da luz y vida eterna.
7. V. F. Los sacerdotes del tabernáculo terrenal ofrecieron la sangre de bestias inocentes; Cristo ofreció su
propia sangre.
8. V. F. Los sacerdotes terrenos entraban con paciencia porque llevaban la sangre de otros; Cristo entró de
una vez para siempre porque ofreció su propia sangre.
9. V. F. El misterio de los sacerdotes terrenales fue del todo insuficiente; Cristo entró una vez al lugar
santísimo y obtuvo por ello eterna redención para nosotros.
10. V. F. Los sacrificios terrenales eran libres de todo defecto físico; Cristo se ofreció a sí mismo sin mancha
a Dios, libre de todo defecto moral o espiritual. No conoció pecado.
11. V. F. Las bendiciones del sacerdocio terrenal fueron temporales; las de Cristo fueron espirituales y
eternas.
12. V. F. Así que la ofrenda de Cristo “por el Espíritu eterno” estaba infinitamente por sobre las miradas de
sacrificios levíticos y la sucesión interminable de sacerdotes.
15. V. F. La sangre de Jesucristo limpia la conciencia (quita los pecados) de obras muertas (v. 14)
16. V. F. Cristo no sólo murió para redimir de las transgresiones a los que entran al nuevo pacto, sino
también para redimir las transgresiones que se comprometieron bajo el primer pacto (v.15; Ro. 3:24-
26)
20. V. F. Cristo beneficia con su testamento a aquellos que personalmente ratifican (pacto) ese testamento
aceptando sus bendiciones
22. V. F. La palabra pheresthai (fevresqai) es una expresión legal, y siendo un término técnico, lleva en sí
la idea de un “anuncio” y aún “prueba” de la muerte del testador antes de que su testamento sea
efectivo.
23. V. F. el escritor presenta el diatheke (diaqhvkh) bajo ambos aspectos, como pacto y como testamento, a
fin de demostrar su significado total.
25. V. F. La dedicación de las cosas bajo el primer pacto fue hecha con el rociamiento de la sangre de
animales (vv.18-21; Ex. 24:1-8)
26. V. F. Ningún pacto que Dios haya hecho con el pecador ha sido promulgado sin sangre.
27. V. F. El primer pacto no sólo fue dedicado con sangre, sino que desde el principio hasta el fin, sus
servicios se basaban en la ley del sacrificio.
28. V. F. La purificación ceremonial no era totalmente por sangre -- se usó agua algunas veces
31. V. F. Las “cosas celestiales” fueron dedicadas con mejores sacrificios (la sangre de Jesús) que las figuras
34. V. F. EL SACRIFICIO DE CRISTO FUE “UNA VEZ PARA SIEMPRE” (9:25-28; 9: 12)
35. V. F. El sumo sacerdote terrenal: Entró en el Lugar Santísimo cada año con sangre propia (v. 25)
36. V. F. Cristo no entró en el cielo para ofrecerse muchas veces (v.25)-- si Él fuera como el sumo sacerdote
terrenal, le hubiera sido necesario padecer muchas veces desde la creación del mundo (v.26)
37. V. F. Más bien, Cristo se presentó “una vez para siempre” con un sacrificio para quitar de en medio
el pecado (v. 26b).
38. V. F. El escritor procede con su argumento diciendo “de otra manera le hubiera sido necesario padecer
muchas veces desde el principio del mundo” (9: 26a).
39. V. F. El propósito de esta sola ofrenda era “por el sacrificio de sí mismo para quitar de en medio el
pacto” (9: 26b).
40. V. F. La frase “la consumación de las edades” (RV60) “al final de los tiempos” (NVI) se refiere al fin del
mundo la era “judaica” (1 Pedro 1:20)
41. V. F. La naturaleza del sacrificio de Cristo de ser “una vez para siempre”es ilustrado por la cita de que:
así como todas las personas tienen que morir “una sola vez” (v. 27) así Cristo murió una sola vez.
2. Su segunda venida con relación al pecado – “para salvar a los que le esperan”
(Hebreos 10:1-18)
¡El SUMO SACERDOTE mejor mediador en el mejor PACTO y que ofició en el SANTUARIO mejor,
también ofreció UNA VEZ PARA SIEMPRE UN SACRIFICIO DE SÍ MISMO! En nuestra última lección
vimos que de“una vez-para-siempre”... por su sacrificio obtuvo eterna redención... nos legó el nuevo
testamento... y purificó las cosas celestiales
También aprendimos que Jesús ha entrado en el cielo en la presencia de Dios para interceder por nosotros.
¡Cuando estudiemos la lección de hoy, necesitamos entender que el sacrificio de Cristo “de una vez-para-
siempre realizó el trabajo que Dios quería que se hiciera, es decir, “QUITAR EL PECADO”! Bajo el
antiguo sistema "todo sacerdote está día tras día ministrando y ofreciendo muchas veces los mismos
sacrificios, que nunca pueden quitar los pecados”; (10: 11). ¡Sin embargo, Cristo vino “... para hacer tu
voluntad; quita lo primero, para establecer esto último. (10:9), y en lugar de estar ofreciendo los mismos
sacrificios diariamente, “Cristo, habiendo ofrecido una vez para siempre un solo sacrificio por los pecados,
se ha sentado a la diestra de Dios, (10:12)-¡La misión se ha terminado!
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN
l. ¿Por qué se hacía memoria, año tras año de los pecados bajo el pacto antiguo?
2. ¿Cuál era la voluntad de Dios y cómo se cumplió esa voluntad?
3. ¿Por qué no se recuerdan los pecados e iniquidades bajo el nuevo pacto?
Este capítulo marca el veredicto final del autor sobre el orden levítico e introduce el nuevo pacto y el camino
vivo.
Lo más notable de este capítulo, se nos dice, “es la serie de intuiciones espirituales que contiene,
declaradas o implicadas; en breves, frases como: la ley como una sombra; sacrificios levíticos
constantemente repetidos, incapaces; la remisión del pecado por la sangre de animales, imposible; el único
sacrificio que podía tener virtud real, aquel por el que se cumple la voluntad de Dios”. Por tanto, este
capítulo, considerado correctamente, es la peroración de una discusión trascendental.
A. El antiguo pacto no se reprodujo en el nuevo pacto (v.1. era una sombra, no la imagen real).
La “figura” y “sombra” se ha discutido anteriormente diciendo que pertenecen a los dos tabernáculos (8:
5); sin embargo, aquí se contrastan la “ley” y “bienes venideros”. En la expresión “bienes venideros”, la
palabra usada es mellónton (mellovntwn), que significa “buenas cosas por venir”.
B. El antiguo pacto no pudo, con sus sacrificios anuales, perfeccionar a los adoradores (vv. 1-2).
l. Si esos sacrificios hubieran perfeccionado a los adoradores, entonces habrían cesado de ofrecerse.
De otra manera cesarían de ofrecerse, pues los que tributan este culto,
2. Los adoradores una vez limpios, no tendrían ya más conciencia de pecado. (ya no se habrían
sentido culpables de pecado - NVI).
RECUERDE: Bajo el antiguo pacto el adorador estaba separado de Dios a través de dos velos y el
sacerdocio y por consecuencia nunca eran perfectos en su relación con Dios.
C. Los sacrificios del antiguo pacto eran un recordatorio anual de los pecados (v. 3).
Los pecados eran recordados por:
l. Dios 2. Las personas 3. Los sacerdotes
D. Los sacrificios del antiguo pacto (sangre de toros y machos cabríos) no podían quitar los pecados (v.
4). Esta es la razón por la que los pecados eran recordados bajo la ley.
NOTA: El escritor, no se niega a repetir sus declaraciones previas a fin de reforzar su argumento.
Habiendo dicho que la ley era sólo una sombra de las realidades venideras en Cristo, condensa su argumenta
así:
(1) Sus servicios y sacrificios nunca podían “hacer perfectos a los que se acercan”, esto es, traerlos
hacia el objetivo que Dios intentó para su pueblo. (10:1b).
(2) Si estos sacrificios hubieran perfeccionado a la gente, “cesarían de ofrecerse” (10: 2a).
(3) Si los adoradores de hecho hubieran sido Purificados ¿acaso seguirían siendo conscientes de
pecado? (10: 2b).
(4) Pero. ¿no es verdad que los sacrificios se hacían cada año en memoria de los pecados? (10: 3).
Finalmente, viene la sentencia final condensada, pero firme y autoritaria: “La sangre de los toros y
de los machos cabríos no puede quitar los pecados” (10:4).
E. Los sacrificios del pacto antiguo no cumplieron la voluntad de Dios (vs. 5-8)
Los Dos Sacrificios Comparados. “Por lo cual, entrando en el mundo, dice: Sacrificio y ofrenda no
quisiste; mas me preparaste cuerpo. Holocaustos y expiaciones por el pecado no te agradaron” (10:5-6). “Por
lo cual”, esto es, porque no había posibilidad inherente de que los sacrificios de animales quitaran los
pecados, se demandaba un nuevo sacrificio - el sacrificio mismo del cuerpo de Cristo. “Entrando en el
mundo” se refiere principalmente a la encarnación. La palabra es eiserchómenos (eijsercovmeno"), un
participio que significa “ser nacido”.
El escritor encuentra su autoridad para el mejor sacrificio en una cita del Salmo 40 (Salmos 40:6-8); Y
aunque se habla de David, se refería a Cristo.
A. El nuevo sacrificio del nuevo pacto “cumplió la voluntad de Dios” (vv. 9-10).
l. Cristo vino para hacer la voluntad de Dios (v. 9).
2. El primer sistema sacrificatorio (no cumplió con la voluntad de Dios) se quitó para que el nuevo
sistema sacrificatorio (el que sí cumplió con la voluntad de Dios) pudiera establecerse (v. 9).
3. En esta “voluntad” somos santificados a través de la ofrenda del cuerpo de Jesucristo (v. 10).
La Santificación como la Voluntad de Dios. “En esa voluntad somos santificados mediante la ofrenda del
cuerpo de Jesucristo hecha una vez para siempre” (10:10). Habiendo el escritor demostrado que la voluntad
de Dios fue perfectamente manifestada en la ofrenda que Cristo hizo de sí mismo, vuelve ahora su atención
a los resultados futuros de este sacrificio. La palabra hegiasménoi (hJgiasmevnoi), “santificado”, es el
perfecto perifrástico de indicativo pasivo de hagiazo (aJgiavzw), “hemos, sido santificados”; esto es,
somos incluidos en la voluntad que fue hecha posible por una ofrenda perfecta del cuerpo de Cristo.
2. Desde ese tiempo, Cristo espera -- no para ofrecer otro sacrificio -sino para que Sus enemigos sean
puestos por estrado de sus pies (v. 13).
“De ahí en adelante esperando hasta que sus enemigos sean puestos por estrado de sus pies” (10:13).
El escritor se refiere otra vez al Salmo 110 donde se dice: “Jehová dijo a mi Señor: Siéntate a mi
diestra, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies” (Salmos 110:1).
3. A través de un sacrificio Él (Cristo) ha perfeccionado aquéllos que se santifican para siempre (v.
14). Los cristianos no necesitan otro sacrificio porque Cristo ofreció una vez para siempre el
sacrificio perfecto.
Santificación y Perfección. “Porque con una sola ofrenda hizo perfectos para siempre a los
santificados” (10:14). Esto marca la culminación de la obra de Cristo como Sumo Sacerdote. Se declara en
una cláusula sencilla y explicativa, “con una sola ofrenda (o sacrificio) hizo perfectos (ha llevado a
conclusión, para siempre, en perpetuidad) a los santificados”. En 10: 10, las palabras “somos santificados”
muestran lo que Cristo ha consumado objetivamente y que nosotros hemos sido incluidos en el testamento.
4. Donde hay remisión de éstos, no hay más ofrenda por el pecado. (v. 18).
El escritor concluye la sección y en un sentido todo el argumento con esta declaración clara y positiva:
“Pues donde hay remisión de éstos, no hay más ofrenda por el pecado” (10: 18). La palabra áphesis
(a[fesi"), que se traduce en “remisión” significa literalmente “mandar”, diciendo aquí que Dios ha
mandado nuestros pecados tan lejos que ni su misma memoria los recuerda. Resulta claro que dos cosas
atestigua el Espíritu Santo en el nuevo pacto: una obra hecha por nosotros y una obra hecha en nosotros. A la
primera la llamamos justificación, a esta última santificación.
C. En el nuevo pacto del sacrificio del Cristo no hace memoria de los pecados (vv. 15-17)-“nunca más me
acordaré de sus pecados y transgresiones”
“Pondré mis leyes en la mente de ellos” (las palabras del pacto)
“y sobre su corazón las escribiré” (el espíritu del pacto);
“y seré a ellos por Dios, y ellos me serán a mí por pueblo” (el objetivo del pacto)
Desde el punto de vista del “ministro del santuario”, el progreso es del cielo a la tierra:
“Pondré mis leyes en sus corazones” (su ser interno);
“y en sus mentes las escribiré” (la expresión externa de la conciencia interna espiritual);
“y nunca más me acordaré de sus pecados y transgresiones”.
Así que el pacto en Cristo une el alcance a la presencia de Dios por el hombre y el alcance de Dios para el
hombre al quitar aun el recuerdo de sus pecados e iniquidades.
LA NATURALEZA DEL SISTEMA SACRIFICATORIO DEL ANTIGUO TESTAMENTO (He. 10: 1-8)
Mira el v. 2, y señala dos cosas que ocurrían al antiguo pacto si los sacrificios bajo este no podrían
perfeccionar a los adoradores.
Aunque se perdonaban los pecados durante los Antiguo Testamento (He. 9:15; Ro. 3:24-26; 2 Sam. 12:13)
se recordaban los pecados cada año. ¿Por qué crees que pasaba esto? (Nota versículos 3-4)
¿Por qué crees que el sistema sacrificatorio antiguo no hizo “la voluntad de Dios”?
Haz una lista de las declaraciones de los vv. 10-18 qué expresan la plenitud y finalidad del sacrificio de
Jesucristo
¿Qué dice Hebreos 10 sobre los pecados e iniquidades remitidos bajo el sistema sacrificatorio del nuevo
pacto?
De Hebreos 9:12 - 10:18, has una lista de las bendiciones que son el resultado del sacrificio de Cristo.
¿Por qué te alegras de que nosotros tengamos un sumo sacerdote celestial en lugar de un sumo sacerdote
terrenal?
¿Cuál es el significado de que Cristo Jesús ofreció un sacrificio y se sentó a la mano derecha del Padre?
5. V F. Los adoradores una vez limpios, no tendrían ya más necesidad de pecado. (ya no se habrían sentido
culpables de pecado - NVI).
6. V F. Los sacrificios del antiguo pacto eran un recordatorio anual de los pecados (v. 3)
7. V F. Los pecados eran recordados por:
l. Dios 2. Las personas 3. Los sacerdotes
8. V F. Los sacrificios del antiguo pacto (sangre de toros y machos cabríos) no podían quitar los pecados
(v. 4). Esta es la razón por la que los pecados eran perdonados bajo la ley.
9. V F. Los sacrificios del pacto antiguo no cumplieron la voluntad de Dios (vs. 5-8)
10. V F. NOTA: La palabra “voluntad” (vv. 7,9) se usa en el sentido de “mando”
11. V F. La Naturaleza del Sistema Sacrificatorio del Nuevo Pacto (10:9-18.
12. V F. El nuevo sacrificio del nuevo pacto “cumplió la voluntad de Dios (vv. 9-10)
13. V F. Cristo vino para hacer la voluntad de Dios (v. 9).
14. V F. El primer sistema sacrificatorio (no cumplió con la voluntad de Dios) se quitó para que el nuevo
sistema sacrificatorio (el que sí cumplió con la voluntad de Dios) pudiera establecerse (v. 9)
15. V F. El nuevo pacto no es muy distinto del antiguo pacto
16. V F. En esta “voluntad” somos santificados a través de la ofrenda del espíritu de Jesucristo (v.10)
(Hebreos 10:19-39)
Tenemos un GRAN SUMO SACERDOTE sobre la casa de Dios (He.10:21). Él es el sumo sacerdote
divino… el sumo sacerdote redentor… el sumo sacerdote fiel... el sumo sacerdote celestial…el sumo
sacerdote perfecto…el sumo sacerdote prometido…el sumo sacerdote eterno.
Y por ese sacrificio mejor, su propio sacrificio hecho una vez para siempre, Él ha abierto para nosotros una
camino nuevo y vivo a través del velo a la misma presencia de Dios. POR LO QUE TENEMOS LIBERTAD
PARA ACERCARNOS...
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN
1. ¿Cuáles son las bendiciones que resultan de tener al sumo sacerdote sobre la casa de Dios? (¿Cuál debe
ser nuestra respuesta?)
2. ¿Qué significa “si pecaremos voluntariamente?” (¿Cuales son las consecuencias de tal pecado?)
3. ¿Qué podemos hacer para no “retroceder" cuándo cuando vienen las pruebas?
“El Lugar Santísimo”. El escritor ahora presenta un nuevo aspecto de la plenitud de salvación
comprada por Cristo, que representa como una vida dentro del santuario, o literalmente el santo de los
santos. En su inventario de los muebles del tabernáculo (9:1-5), menciona los dos velos del santuario; el
externo, como "la puerta del tabernáculo" y el interno como "el velo de separación." Estos se llaman
propiamente velos por cuanto encubren de la vista las glorias del santuario excepto a los que entran por el
rociamiento de la sangre expiatoria.
La Exhortación. “Así que, hermanos, teniendo libertad para entrar en el Lugar Santísimo por la sangre
de Jesucristo” (10:19). El escritor se dirige a sus lectores como adelphoi (ajdelfoiv) o “hermanos” ya que
antes los ha llamado “hermanos santos” (3:1). No les escribe a los pecadores, sino a los cristianos. Por el
perdón de los pecados han pasado por el velo externo al lugar santo de vida, .luz y amor en Cristo. Ahora
son invitados por el velo interno de la condición de pecado al santuario, donde atestigua el Espíritu Santo
que el camino no más está cerrado, sino abierto por la sangre sacrificial de Cristo. La palabra parresían
(parrhsivan), se traduce a veces en “libertad” y se expresa aquí mejor con el término "confianza." La
palabra eisodon (ei[sodon) significa “una entrada” o en ocasiones como el “acto de entrar”. Por tanto, no
sólo significa el camino mismo, sino que- lleva en sí la idea de usar la entrada, y esto con “confianza” por
haber entrado a través del rociamiento de la sangre.
Hemos visto que fue por la sangre de Cristo que se ratificó el nuevo pacto, y se abrió el santuario
nuevo y celestial; ahora el escritor presenta la sangre como “un camino nuevo y vivo” que lleva al santuario.
La palabra prósphaton (provsfaton), “nuevo”, se encuentra solo aquí en el Nuevo Testamento, y
originalmente significaba “ser muerto hace poco”; pero habiendo perdido su significado como un sacrificio
reciente, se traduce ahora como “nuevo”. La expresión se pone en contraste con el servicio del Antiguo
Testamento en el Día de la Expiación que duraba en sus resultados por sólo un año, con el de Cristo que no
sólo es nuevo y reciente sino “eternamente nuevo y reciente”. La palabra enekaínisen (ejnekaivnisen),
“consagrado” se usa aquí y también en 9:18 significando literalmente “usando por primera vez”, por tanto,
inaugurar o dedicar. La palabra zosan (zw`san), “vivo”, marca el contraste entre la ofrenda de víctimas
muertas bajo la ley y el sacrificio vivo de Cristo. La palabra no significa ni un camino hacia la vida ni un
camino de vida; sino vida en el sentido de una Persona viviente, refiriéndose a Cristo como “el Camino”.
El Velo de Su Carne. El partimiento del velo de su carne es una referencia a la muerte física de Cristo
sobre la cruz y quiso decir por un lado el derramamiento de su sangre como una expiación vicaria por el
pecado; y por el otro, la apertura de un camino nuevo y vivo al santuario.
v. (22)
1. “con corazón sincero” (He. 3:12-13)
(1) Un “corazón sincero” que se refiere a la sinceridad en contraposición con la hipocresía.
Dios siempre ve el corazón y muy por debajo de toda superficialidad o pretensión. Un
corazón verdadero es honrado delante de Dios, y desea sinceramente ser santo.
NOTA. Los participios usados aquí se refieren a eventos pasados y por tanto, no forman parte de la
exhortación como la base sobre que descansan. El escritor, sin duda, se refiere a las dos funciones del
sacerdocio antiguo, el rociamiento de la sangre y el lavamiento con agua; e interpreta éstos en el
sentido cristiano teniendo “purificados los corazones de mala conciencia, y lavados los cuerpos con
agua pura”.
“lavados los cuerpos con agua pura”, tipifica también la regeneración, aunque el término
que se usa aquí es lelousménoi (lelousmevnoi) , “lavados” que significa no sólo la
limpieza de una parte del cuerpo sino de todo el cuerpo. Pablo habla de la salvación “por el
lavamiento de la regeneración y por la renovación del Espíritu Santo” (Tito 3: 5), Y también
del lavabo del agua por la palabra "para santificarla" (Efesios 5: 26).
B. “... Mantengamos firme, sin fluctuar, la profesión de nuestra esperanza...” (v. 23)
l. “Que no se vacile” (He. 2:1)
Hemos llegado ahora a la parte (10:23-25) que trata con la vida y la conducta del cristiano que .ha
entrado en el santuario. Cuando la expresión “plena certidumbre de fe” anteriormente tratada como una
de las condiciones” de entrada al santuario, se ve como si perteneciera a la vida de “dentro del velo”, se
encontrará que toda esta sección se basa en tres virtudes fundamentales -fe, esperanza, y amor. Además,
ha de notarse que estas cuatro exhortaciones cubren cada fase de la vida cristiana.
(1) “Mantengamos firme, sin fluctuar, la profesión de nuestra esperanza” que se refiere a nuestra
relación con Dios;
(2) “Considerémonos unos a otros” .tiene que ver con nuestra relación a los hermanos;
(3) “No dejando de reunirnos” presenta el aspecto negativo de la vida social de la iglesia; y
(4) “Exhortándonos” habla de los .medios positivos para el adelanto espiritual.
Exhortación a la Firmeza. “Mantengamos firme, sin fluctuar, la profesión de nuestra esperanza, porque
fiel 'es el que prometió” (10: 23). La palabra griega es elpídos (ejlpivdo"), o “esperanza” y así se traduce
en la versión en español. La palabra katéchomen (katevcwmen), “mantengamos firme” difiere de la
palabra kratómen (kratw`men ), 4: 14, que significa usar nuestra fuerza para mantener nuestra profesión;
La fe y la confesión han de ir unidas y esta última debe mantenerse sin fluctuar. Aquí se usa la palabra
akline (ajklinh`), que significa “firme” o ”sin doblar”. En medio de los desalientos, duda, el ridículo o la
persecución, hemos de mantener firme nuestra esperanza, y esto, por la sencilla razón de que “fiel es el que
prometió”.
Una Exhortación a la Meditación. “Y considerémonos unos a otros para estimularnos al amor y a las
buenas obras” (10: 24). La palabra katanoómen (katanow`men), traducida en “considerar” tal como se
señala en 3: 1, es un término astronómico y de gran intensidad. Significa “observar cuidadosamente” o “fijar
la atención” firmemente en un objeto. En este caso, significa fijar la mente de uno en los hermanos y
desarrollar consideración en su favor. Esto no sólo tiene que ver con la influencia de nuestras actitudes y
conducta para con ellos, sino sugiere la idea del cuidado de las necesidades y pretensiones de nuestros
hermanos que abrirán en nosotros un manantial pleno de amor y de sabiduría práctica.
Instituto Bíblico de Baja California IBBC 121
La palabra “estimularnos” es paroxusmon (paroxusmo;n), de donde viene el término paroxismo. Es,
por tanto, una palabra muy intensa. Usada en un mal sentido significa provocar a enojo, amargar o vengarse;
en este caso se usa en un buen sentido de poseer con tal intensidad de amor que encienda en otros
entusiasmo y los incite a las buenas obras. No hay idea de una mera competencia en el asunto de las
buenas obras.
Una Exhortación a la Adoración Social. “No dejando de reunirnos, como algunos tienen por
costumbre” (10: 25). La adoración unida es una necesidad en la vida cristiana, y el compañerismo social ha
sido considerado como uno de los medios principales de gracia. La palabra episunagogen
(ejpisunagwgh;n), “congregación” bien puede significar el acto de reunirse. Así también la palabra
egkataleipontes (ejgkataleivponte"), "dejando," bien puede ser el abandonar las reuniones, unidas o
sencillamente mera laxitud en asistencia se refiere al descuido en la asistencia.
4. “Sino Exhortándonos...”
Una Exhortación a la Ayuda Mutua. “Sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se
acerca” (10: 25b). El uso de la primera persona del plural debe considerarse como el objeto del verbo
exhortar o estimular porque en esa forma el texto leería, “sino exhortándonos (o estimulándonos) unos a
otros en estas asambleas”. Estas exhortaciones, también, han de tomarse en un sentido más amplio
cubriendo todo el campo de la vida cristiana-en relación con Dios, en relación con el mundo, en relación con
la Iglesia y en relación con los cristianos individuales.
La razón para esta exhortación se encuentra en las palabras, “y tanto más, cuanto veis que aquel día se
acerca” (10: 25b). La palabra “día” se refiere al “día del Señor”.
La mención del “día del Señor” forma el punto de transición de la advertencia severa que sigue. “Porque
si pecáremos voluntariamente después de haber recibido el conocimiento de la verdad, ya no queda más
sacrificio por los pecadores (10:26). Ya anteriormente el escritor ha advertido en contra de la negligencia,
endurecimiento del corazón, incredulidad, indiferencia y pereza; pero ahora, por primera vez, usa la palabra
pecado, y esto para compararlo con la sangre expiatoria de Cristo”, “El pecar contra la ley es grande, el
pecar contra la luz es peor, pero el pecar contra el amor es el mayor de los pecados”. El rechazar el solo y
único remedió para el pecado provisto por el amor de Dios por la sangre derramada de Cristo, es cortarse
eternamente de toda esperanza de salvación sea en esta vida o en la otra. Uno no puede menos que notar la
similitud de este pasaje con el de 6:4-6.
Tan importante es este versículo, que hemos de estudiar detenidamente el significado de las palabras.
Un Estudio Crítico de las Palabras de este Texto. En la expresión “porque si pecáremos
voluntariamente”, el griego usa hekousíos (ejkousivw"), “voluntariamente” y se pone en primer lugar para
dar énfasis. La palabra para pecado es harmartanónton (aJmartanovntwn), “habiendo pecado” -un
participio presente que significa no un sólo pecado sino una práctica continua de pecado.
Estas palabras, por tanto, pueden significar un pecado deliberado y determinado, cometido con
intención voluntaria y marcando una decisión constante contra la luz y la verdad.
(La frase: “si pecaremos voluntariamente”, se describe en el v. 29 “pisoteare al Hijo de Dios, y tuviere por
inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al Espíritu de gracia”
1. Si “no atendemos” las cosas que hemos oído “descuidando una salvación tan grande” (He. 2)
2. Si “endurecemos nuestro corazón” (He. 3)
3. Si la palabra que hemos oído no está acompañada con la fe – Si hay Incredulidad (He. 4)
4. Si la indiferencia se apodera de nosotros (He.5)
5. Si “la pereza espiritual” se ha apoderado de nosotros (He. 6)
6. Si “Pecamos deliberadamente” (He. 10)
7. Si rechazamos al que habla (1:2) “si caemos en la apostasía” (He. 12)
La Expectación de los Adversarios. “Sino una horrenda expectación de juicio, y de hervor de fuego
que ha de devorar a los adversarios” (10: 27). La palabra “adversario” es hupenantíous
(uJpenantivou"), que significa “lo opuesto” o “adverso”, y lo que se dice en este versículo y los
siguientes se dice de los que han recibido la sangre expiatoria y continúan pecando voluntariamente.
Después de esta repudiación el escritor nos dice que hay sólo “una horrenda expectación de juicio”. La
palabra horrenda es phoberá (fobera;), “temeroso” que intensificada por el vocablo griego tis viene a
ser “algo muy temeroso”. Esto bien puede significar que el juicio mismo es horrendo o que la idea de
juicio es horrenda o que ambos son horrendos. La palabra ekdoché (ejkdoch;), “esperando”, se
encuentra sólo aquí en el Nuevo Testamento y se usa en el sentido de “expectación”; esto es, lo que
espera el pecador es una expectación horrenda de juicio. Este juicio, está caracterizado por una
"indignación fiera, de purós (puro;"), “fuego” y zelos (zh`lo"), “fervor” y significa que el juicio ha
de ser administrado con fiereza de fuego.
2 “mayor castigo pensáis que merecerá el que pisoteare al Hijo de Dios, y tuviere por inmunda la
sangre del pacto en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al Espíritu de gracia (v.29) (He 3:1-4)
Citando la Ley Mosaica. “El que viola la ley de Moisés, por el testimonio de dos o de tres testigos
muere irremisiblemente. ¿Cuánto mayor castigo pensáis que merecerá el que?” (10: 28-29.), y lo que sigue
es una descripción del adversario o apóstata. La certeza y justicia de los juicios de Dios se establecen aquí
con una referencia a la ley de Moisés, una ley con que los hebreos estaban bien familiarizados
(Deuteronomio 17: 2-17).
El Pecado Triple de los Adversarios. "¿el que pisoteare al Hijo de Dios, y tuviere por inmunda la sangre del
pacto, en la cual fue santificado, e hiciere afrenta al Espíritu de gracia?" (10:2b). Debe notarse que el
adversario no sólo le da las espaldas a Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo); sino que manifiesta esta aversión
en tres maneras:
(1) como acto, “pisoteare”;
(2) como pensamiento “tuviere por inmunda”;
(3) en ataque directo “hiciere afrenta”. Estas palabras son en verdad duras y horrendas cuando logramos
entender su significado original.
1. “El que pisoteare al Hijo de Dios”. La palabra katapatésas (katapathvsa"), “pisoteare” cuando se
aplica a una persona, denota la peor forma de desprecio posible. Algunos dicen que significa aquella forma
de desprecio que hace pasara una persona inadvertida, tratándola como si no valiera más que el polvo de sus
zapatos. La enormidad de esto aparece en que no fue meramente la ley de Moisés la que fue hollada, sino la
persona que dio la ley-el Hijo de Dios infinito y exaltado.
2. “Y tuviere por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado”. La palabra koinon
(koino;n), “común” significa no sagrada y por tanto inmunda. Esta sangre que se considera inmunda, era la
sangre del nuevo pacto, que nos asegura el privilegio de redención de pecado y el compañerismo eterno con
Dios. Además; fue esta misma sangre por la cual el adversario mismo fue santificado hegiásthe
(hJgiavsqh), pero ahora la considera, sólo como la sangre de cualquiera persona, aún de los malhechores
que fueron crucificados con Cristo; ¡Este parece ser la profanación más horrenda!
3. “E hiciere afrenta al Espíritu de gracia”. La palabra cháritos (cavrito"), “gracia” usada aquí con la
palabra Espíritu es una paráfrasis de “Espíritu Santo” que es el “Espíritu de gracia”. Esto evidentemente se
usa para recalcar la naturaleza personal y benigna del Espíritu. La palabra enubrísas (ejnubrivsa"),
“afrenta” se usa solamente aquí en el Nuevo Testamento y es una palabra fuerte. Aún sin la preposición, la
palabra hubris (u{brivsi") se define como una mezcla de “insulto e injuria”
3. “El Señor juzgará a su pueblo.¡Horrenda cosa es caer en manos del Dios vivo!” (vv. 30-31)
--pregúnteles al mundo de Noé, Sodoma y Gomorra, Egipto, Babilonia, etc.
La Certeza de la Pena. Esta certeza se recalca en dos pasajes de las Escrituras tomadas de
Deuteronomio: (1) “Pues conocemos al que dijo: Mía es la venganza; yo daré el pago, dice el Señor” (Dt.
32:35; véase Romanos 12:19). (2) “Y otra vez: El Señor juzgará a su pueblo” (Dt. 32:36).
Hay otro incentivo a la perseverancia presentado por el escritor, la venida inminente de Cristo. La palabra
“poquito” es mikrón (mikro;n) y significa “un poco de tiempo”. Que sin duda se refiere a la segunda
venida de Cristo.
A. Basándose en su pasado (vv 32-34)
l. Ellos habían hecho la voluntad de Dios.
2. Ellos habían soportado un gran combate de padecimientos
3. Ellos habían sido hechos espectáculo
4. Ellos habían llegado a ser compañeros de de los que estaban en una situación semejante.
5. Ellos se habían compadecido de los presos
6. Ellos se regocijaron a la pérdida de posesiones.
B. Debido a su futuro (vs. 35-39)
l. Una mejor y perdurable herencia en los cielos. Un grande galardón (“Si no pierden la confianza”)
2. Reciba la promesa (“si no pierden la paciencia”)
3. Preservarán su alma (“si no retroceden para perdición”)
¿Por qué era importante para los cristianos hebreos “congregarse siempre?" (¿Cómo les ayudaría?)
¿Cómo es posible para uno que ha conocido la verdad “que pisotee” al Hijo de Dios?
2. ¿Qué podríamos hacer nosotros para ayudarnos unos a otros a no “retroceder”? (¿Si tu empezaras a
“retroceder” qué desearías que alguien hiciera por ti?)
3. ¿Quién sabes tu acerca de que “dejan de congregarse”? ¿Qué necesitan de nosotros los que se dejan de reunir?
5. Escribamos una nota esta semana para animar a algún hermano o hermana a “mantenerse firme en su
profesión” (¿Qué podrías decir tú en tu nota?)
11. V F. La palabra katanoómen (katanow`men), traducida en "considerar" En este caso, significa fijar la
mente de uno en los demás y sin desarrollar consideración en su favor.
13. V F. La adoración unida es una necesidad en la vida cristiana, y el compañerismo social ha sido
considerado como uno de los medios principales de gracia.
14. V F. "Sino exhortándonos; y tanto más, cuanto veis que aquel día se va"
15. V F. La razón para esta exhortación se encuentra en las palabras, "y tanto más, cuanto veis que aquel día
se acerca" (10: 25b).
16. V F. En la expresión "porque si pecáremos voluntariamente," el griego usa hekousíos (ejkousivw"),
"voluntariamente" y se pone en primer lugar para dar confianza.
17. V F. La palabra para pecado es harmartanónton (aJmartanovntwn), "habiendo pecado"-un participio
presente que significa no un sólo pecado sino una práctica continua de pecado.
21. V F. La palabra "adversario" es hupenantíous (uJpenantivou"), que significa "lo opuesto" o "adverso.
22. V F. La palabra horrenda es phoberá (fobera;), "temeroso" que intensificada por el vocablo griego tis
viene a ser "algo muy temeroso."
23. V F. Este juicio, está caracterizado por una "indignación fiera, de purós (puro;"), "fuego" y zelos
(zh`lo"), "fervor" y significa que el juicio ha de ser administrado con fiereza de fuego.
24. Debe notarse que el adversario no sólo le da las espaldas a Dios (Padre, Hijo y Espíritu Santo); sino que
manifiesta esta aversión en tres maneras:
(1) como, ________"pisoteare;" pensamiento
(2) como ______________________"tuviere por inmunda;" ataque directo
(3) en ____________________________________"hiciere afrenta." acto
25. V F. "El que pisoteare al Hijo de Dios." La palabra katapatésas (katapathvsa"), "pisoteare" cuando se
aplica a una persona, denota la peor forma de desprecio posible.
26. V F. "Y tuviere por inmunda la sangre del pacto en la cual fue santificado." La palabra koinon
(koino;n), "común" significa no sagrada y por tanto inmunda.
27. V F. "E hiciere afrenta al Espíritu de gracia." La palabra enubrísas (ejnubrivsa"), "afrenta" se define
como una mezcla de "insulto e injuria"
28. V F. Una mejor y perdurable herencia en los cielos. (“Si no pierden la palabra”)
Un camino nuevo y vivo, ha sido abierto, a través del velo por el sacrificio de Jesús. Podían entrar ahora
confiadamente ante la presencia de Dios. Podían entrar ahora con corazones limpios, sinceros y con
convicción.
Pero estaban en peligro de pecar "intencionalmente", perder la confianza, perder el galardón y retroceder
para perdición y perder así la salvación.
OBJETIVOS DE LA LECCIÓN
1. ¿Qué es “fe”?
“Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (VRV60) “Ahora bien, la fe
es la garantía de lo que se espera, la certeza de lo que no se ve”. (NVI)
La fe se puede ver --debe de verse -- debe ser demostrada, por verdaderos actos de fe; y cuando la fe actúa,
se cumple la voluntad de Dios.
5. Obedeciendo (salió, fue al lugar que se le indicó, 5. Esperando recibir herencia - Dios no
vivió como extranjero, habitó en tiendas, se avergonzaba de ellos. Dios les buscaba
esperaba la ciudad) (vv. 8-10) ciudad (vv. 15-16)
10. Atravesando el mar (v. 29) 10. Los egipcios se ahogados en el mar
11. Rodeando alrededor de la ciudad siete días (v.30) 11. Los muros de Jericó se caen
12. Recibiendo a los espías con paz (v. 31) 12. No perecieron
A. LA DEFINICIÓN DE FE (1:1-3)
Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve. Porque por ella
alcanzaron buen testimonio los antiguos. Por la fe entendemos haber sido constituido el universo por la
palabra de Dios, de modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se veía. He. 1:1-3.
LA NATURALEZA DE LA FE
Este famoso capítulo principia con las palabras: “Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción
de lo que no se ve. Porque por ella alcanzaron buen testimonio los antiguos” (11:1-2).
“Algunas versiones dicen que: la fe es la seguridad de las cosas que se esperan, la convicción de las
cosas que no se ven; pues por ello los hombres antiguos recibieron aprobación divina”
Además, hay notas marginales: “Da la idea de lo que es la confianza de las cosas que se esperan" y "la
prueba de las cosas que no se ven”.
El Texto como Descripción de la Fe. Los que consideran este primer versículo como descripción de
la fe, sostienen que el escritor no está muy interesado en lo que la fe es, sino en lo que hace. Por tanto, el
segundo versículo, viene a ser una transición a las ilustraciones tomadas de los antiguos héroes de la fe, para
probar que esta actitud hacia la vida, este estado mental que ve las cosas espirituales como realidades
presentes de la vida, es lo que alcanza testimonio en favor de ellos.
La fe se usa aquí en sentido de confianza o seguridad sabiendo que descansa sobre fundamento
seguro.
La Esfera de Fe. “Por la fe entendemos haber sido constituido el universo por la palabra de Dios, de
modo que lo que se ve fue hecho de lo que no se veía” (11:3). Antes de describir los anales de los héroes de
la fe, el escritor hace una pausa para señalar que el mundo mismo en que vivieron estos testigos y
demostraron su fe, es el resultado de aquello que es invisible y que esta convicción es en sí un acto de fe. La
fe, por tanto, no sólo trata con el futuro, sino también con el pasado y el presente. Siendo la creación la
primera revelación de Dios al hombre, se convierte así en la prueba suprema de la fe.
Es bien sabido que toda esta epístola se escribió en el mejor griego posible, pero en este texto, particu-
larmente, el escogimiento de las palabras del escritor no tiene igual. En la primera parte del texto la palabra
que significa fe se usa en caso dativo, pístei (pivstei), que es un acto de fe, o fe en un ejercicio directo.
Como en el primer versículo, se refiere a aquel poder en el hombre por el que se le capacita para ver lo
invisible, y por tanto, difiere de un mero sentido de percepción. La palabra nooumen (noou`men), y que
se traduce en "entendemos" viene de la palabra nous (nou`;"), la “mente” e indica un acto mental. En el
griego helénico corriente era la palabra usada para la aprehensión de Dios en la naturaleza (Romanos 1: 20).
El capítulo, como, una parte integral de esta epístola se introduce con las palabras: “Porque por ella
alcanzaron buen testimonio los antiguos” (11:2). Debe notarse también que no sólo se mencionan los
nombres de los héroes antiguos, sino que están catalogados de acuerdo con los principales períodos de la
historia israelita. Así que tenemos:
I. Periodo Patriarcal
(1) Ates del Diluvio. Abel, Enoc y Noé;
(2) Después del Diluvio. Abraham, Sara, Isaac, Jacob, y José;
II. Era Mosaica.
(3) el Período del Éxodo. -Moisés;
(4) el Período de la Conquista. -Josué (no sólo se menciona por nombre sino que se reconoce por la
caída de Jericó) y Rahab;
(5) el Período de los Jueces. -Gedeón, Barac, Sansón, Jefté; y
(6) el Período del Reino. -David, el único rey mencionado; Samuel y los profetas. (Samuel marcaba
la transición de los jueces a los reyes y sus libros se conocen a veces como los Libros de los
Reyes).
Después, el escritor trata con grupos, las proezas de fe y la lealtad de la fe, terminando con los
exiliados y deportados formando todos la “nube de testigos” mencionados en el capítulo siguiente.
Abraham y el ofrecimiento de Isaac como sacrificio. Aquí tenemos tanto “la prueba de la fe” como el
“sacrificio de la fe”; la prueba que manifestaba la realidad de su fe y el sacrificio señalando hacia la muerte
y resurrección de Cristo. Sin duda que esto puso mayor peso sobre la fe de Abraham que cualquiera otra
prueba anterior. El conocía bien los destinos que dependían del hilo delgado representado por aquella vida.
Las promesas habrían de cumplirse en Isaac y ahora vino el mandamiento extraño para destruir el medio
mismo por el que las promesas se habrían de cumplir. Sin embargo, parece no haber vacilación de parte de
Abraham, ni siquiera la idea de una intervención divina de última hora. La palabra prosépheren
(prosevferen), estando en tiempo imperfecto, indica que el sacrificio fue hecho “paso a paso”, en tanto
que el participio presente peirazómenos (peirazovmeno"), “fue probado” parece sugerir la prontitud de
la ofrenda. La razón dada para la confianza de la fe de Abraham es que él pensaba que “Dios es poderoso
para levantar aun de entre los muertos”. Aunque Dios intervino para evitar la muerte de Isaac, por lo que
tocaba a Abraham él había probado la amargura del acto como si ya se hubiera cumplido. La estructura del
griego lo hace bien claro; pues la palabra prosenénochen (prosenhvnocen), “ofreció” es un indicativo
perfecto activo y por tanto, expresa lo completo de la acción. El texto entonces se lee así: “Por la fe
Abraham, cuando fue probado, ofreció a Isaac”. La acción es completa; la ofrenda es perfecta. Debe
notarse que el “juramento” que se agregó a la promesa de Abraham respecto al sacerdocio de Cristo se
encuentra sólo en este texto.
1. Su Confianza
2. Su Testimonio
3. Su Búsqueda
4. Su Discernimiento
5. Su Seguridad
“Por la fe Moisés, hecho ya grande, rehusó llamarse hijo de la hija de Faraón” (11:24). Este es el
primer acto mencionado acerca de Moisés como un hombre maduro, la fe que primero inspiró en sus padres
se manifestaba ahora como una “decisión de fe” individual. Sintió el llamado de Dios para dedicar su vida a
la redención de su pueblo oprimido, y en este caso toda deslealtad hubiera sido pecado para él.
“Por la fe dejó a Egipto, no temiendo la ira del rey; porque se sostuvo como viendo al Invisible” (11:
27). Tenemos aquí “el valor de la fe”. La interpretación patrística antigua, generalmente relacionaba esto con
la huída a Madián (Éx.2:11-15) probablemente porque aparece en este versículo antes del Éxodo. Esto no
puede ser cierto, porque aquella huída fue causada por el miedo. Es mucho mejor relacionarla con el Éxodo
y esta posición se confirma por el uso de la palabra katélipen (katevlipen), que significa irse para no
volver más. Moisés, quien en un tiempo huyó de la ira del rey, vuelve ahora como un líder sin miedo,
demandando que Faraón “deje salir a su pueblo”. La razón de su potencia y perseverancia se encuentra en
que miraba hacia lo invisible.
“Por la fe celebró la pascua y la aspersión de la sangre, para que el que destruía a los primogénitos no
los tocase a ellos” (11: 28). Aquí encontramos el verbo pepoíeken (pepoivhken), “ha celebrado”, o
“instituido”, la pascua no sólo como un acto sencillo de libertad, sino como un testimonio perpetuo de esa
libertad. Antes de esto, los eventos se describen en tiempo aoristo, como pasado-rehusó, escogió, dio, miró,
dejó, sostuvo y en la misma manera los eventos que seguían a la institución de la pascua. Aquí la fe de
Moisés alcanza proporciones elevadas.
“Por la fe pasaron el Mar Rojo como por tierra seca; e intentando los egipcios hacer lo mismo, fueron
ahogados” (11: 29). Así como la Pascua y la salida de Egipto marcaron el principio del éxodo, el paso del
mar Rojo marca su fin por lo que concierne a Egipto. El destino de los egipcios que siguió se da en una
cláusula relativamente sencilla "intentando los egipcios (presumiendo), hacer lo mismo, fueron ahogados."
Estas dos palabras marcan el poder de la fe y el destino de la presunción; y esto, por cuanto los israelitas
tenían la promesa de Dios, en tanto que los egipcios, careciendo de promesa, fueron movidos por un valor
falso para alcanzar pronto su objeto deseado. “La fe nos salva; la presunción nos ahoga”.
La pascua se menciona en este capítulo indicando la manera en que los esclavos hebreos se libraron
de su esclavitud en Egipto con ayuda de Moisés. Tan grande fue su libertad que se instituyó una fiesta
memorial que se observaría anualmente en celebración del evento. El cruce del mar Rojo marcaba la salida
total de Egipto y con esto, no se mencionan más ni Moisés ni su obra. No obstante, se hicieron grandes cosas
en el Sinaí bajo la administración de Moisés.
La Fe de la Conquista. "Por la fe cayeron los muros de Jericó después de rodeados siete días"
(11:30). Con Moisés principió la fe de liderato en contraposición a la fe paciente del que espera la promesa.
Josué se había convertido en el líder de Israel en la conquista de una tierra que se había prometido a ellos
por Dios. Su primer punto de ataque fue Jericó, una ciudad amurallada y bien defendida. Los israelitas
carecían de armas para atacar, pero obedeciendo el mandato de Dios marcharon rodeando las murallas y
gritaron, y las murallas "cayeron" de manera que todo hombre entró a la ciudad con sólo seguir al frente
(Josué 6:20).
1. Fe intrépida (11:30)
2. Fe aventurera (11:31)
3. Fe diversificada (11:32)
La Fe de Resistencia. (11:35-38).
No sólo fueron hombres los que obtuvieron triunfos de la fe sino que los canales de la fe incluyeron
también a mujeres. Una pobre viuda de Zarepta, un pueblo pagano, confió en que Dios la sostendría si ella
cuidara de su siervo, y como recompensa especial su hijo volvió a vivir. De la misma manera, el hijo de la
piadosa sunamita fue resucitado por la oración de Eliseo. Otros fueron torturados y cuando se les ofreció
libertad, la rehusaron a fin de obtener una mejor resurrección.
La descripción de los que anduvieron de aquí para allá y que escaparon de la muerte, provee una cul-
minación adecuada a la lista de los que triunfaron por fe. Anduvieron de aquí para allá cubiertos de pieles de
ovejas y de cabras, ya que carecían de algo mejor para vestirse; anduvieron en los desiertos bajo el sol
agotador y en las montañas con el frío punzante habitando sólo en cuevas y cavernas--simples hoyos en la
tierra. Se usan tres participios para describirlos, participios que expresan duración o continuidad de estado.
Eran (1) pueblos carentes de alimento y agua; (2) eran afligidos, siempre oprimidos; y (3)
atormentados, considerados como malos y tratados rudamente. Tal heroísmo apenas si puede entenderse en
días de confort y bienes materiales. El mundo no los consideraba dignos, sin embargo, el escritor dice “de
los cuales el mundo no era digno”. Así que por las durezas de la vida fueron hechos conscientes de su
necesidad por algo que permanece, “por lo cual Dios no se avergüenza de llamarse Dios de ellos; porque les
ha preparado una ciudad” (11:16).
VUELVE A ESCRIBIR (EN TUS PROPIAS PALABRAS) LA DEFINICIÓN DE "FE." (Hebreos 11:1)
CONSIDERE Y DISCUTA LA FE DE ENOC (Hebreos 11:5-6)
¿Cómo fue Enoc “bueno-agradable” a Dios? (¿Qué hizo para agradar Dios?)
¿De qué manera debemos nosotros “busca agradar” a Dios?
¿De qué maneras premia Dios a aquéllos que diligentemente le buscan?
¿Por qué Abraham decidió salir y habitó como extranjero y moró en tiendas?
¿Qué estaba buscando?
¿Por qué ofreció Abraham a Isaac?
¿Cuál estaba escondido en esta prueba? ¿(Qué se estaba profetizando en la fe de Abraham? ¿Cómo lo hizo
él?)
Haz una lista de las cosas que Moisés hizo por fe. (¿Por qué hizo estas cosas?)
¿Qué significa “porque tenía puesta la mirada en el galardón?" v.26. (2ª. Corintios 4:17-18)
¡ASÍ QUÉ!
HAZ UNA LISTA DE CINCO COSAS QUE HAZ HECHO POR FE Y QUE TU ACCIÓN AGRADÓ A
DIOS.
1.
2.
3.
4.
5.
2- V F. “Es, pues, la fe la certeza de lo que se espera, la convicción de lo que no se ve” (VRV60) “Ahora
bien, la fe es la garantía de lo que se espera, la certeza de lo que no se ve”. (NVI)
4- V F. La fe no se puede ver –no debe de verse – no puede ser demostrada, por verdaderos actos de fe; y
cuando la fe actúa, se cumple la voluntad de Dios.
7- V F. La fe no es necesariamente subjetiva como lo son también los términos usados para expresarla:
“certeza” y “convicción”; sin embargo, las tres palabras implican un aspecto objetivo.
8- V F. La fe, en su forma más sencilla, es un acto de confianza en algo o en alguien. No descansa en sí;
descansa en su objeto.
10- V F. Es Cristo, el Objeto de nuestra fe, quien nos salva; y hace esto por gracia a través de la fe.
23- V F. Fe persistente. Abraham y el Heredero prometido. Aquí se presenta su fe como una “fe
persistente”.
25- V F. Esta porción del capítulo 11 (13-16). Desafía nuestra cobardía. Reprocha nuestro materialismo
Recuerda que estamos en la tercera y última sección de nuestro estudio en "EL SACERDOCIO DE
JESUCRISTO."
1. La primera sección se tituló “...JESÚS EL GRAN SUMO SACERDOTE MISERICORDIOSO Y FIEL...” (1:1-
7:28).
2. La segunda sección: “...TENEMOS TAL SUMO SACERDOTE...” (8:1-10:18) Dando énfasis en la superioridad
del sacerdocio de Cristo:
3. Estamos ahora en la tercera sección “...TENEMOS UN GRAN SACERDOTE SOBRE LA CASA DE DIOS...”
(10:19 - 13:25)
“...SOPORTANDO...”
3. Es un gran privilegio ser cristiano. ¿Si tú eres cristiano, qué significa este hecho para ti? ¿Si no eres
cristiano, te gustaría ser? ¿Qué te gustaría hacer?
B. La frase "tan grande nube de testigos" (v.1) se refiere a las personas justas mencionadas en el
capítulo 11. Estos testigos dan testimonio del hecho de que LA FE ES UNA REGLA DE VIDA
VÁLIDA.
La Carrera Cristiana. "Despojémonos de todo peso y del pecado que nos asedia, y corramos
con paciencia la carrera que tenemos por delante" (12:1). Habiendo descrito el autor el estadio, y la
carrera, y dando una idea de la nube de testigos, pasa a considerar la carrera misma –su preparación,
su fin y sus obstáculos. La palabra apothemenoi (ajpoqevmenoi), "despojémonos de todo," tiene
la fuerza y urgencia de una acción inmediata-"hazlo y termina pronto." Esta prontitud se refiere a dos
cosas: (1) el acto de hacer a un lado el peso que molesta, y (2) el acto de despojarse "del pecado" que
fácilmente nos rodea.
La palabra "peso" es ogkon (o[gkon) y se usa aquí en el sentido de peso adicional. El
significado principal de la palabra es bulto, ya sea en tamaño como en peso, y por tanto se ha usado
metafóricamente como confianza extrema, que bien puede ser pretenciosa. Más bien se usa en el
sentido de hacer a un lado cosas adicionales, como vestiduras ornamentales o todo lo que pudiera
impedir el progreso del corredor. En un sentido cristiano significa todo lo que, bueno o malo, sea
una rémora u obstáculo al progreso espiritual.
La Necesidad de Pureza en la Iglesia. "Mirad bien, no sea que alguno deje de alcanzar la
gracia de Dios; que brotando alguna raíz de amargura os estorbe, y por ella muchos sean
contaminados" (12:15). La expresión "mirad bien" es episkopountes (ejpiskopou`nte"), de
donde tenemos la palabra "obispo" o "superintendente," y aquí se usa en el sentido general de un
cuidado mutuo hermanable y continuo. Hay dos peligros que tomar en cuenta.
(1) El peligro al cristiano como individuo "no sea que alguno deje de alcanzar la gracia de Dios."
La palabra husteron (uJsterw`n) con apo (ajpo;), "de" no significa "salirse de" en el sentido
de "nunca alcanzar," sino "salir falto en aquello que antes se tuvo"
(2) El peligro de que otros sean impedidos "que brotando alguna raíz de amargura, os estorbe, y
por ella muchos sean contaminados." No habiendo sido limpiado el pecado del corazón, se
manifiesta en las vidas de los que se separan, luchan y se confunden.
La advertencia es, por tanto: "Resistid el pecado desde su principio."
C. "los espíritus de los justos hechos perfectos" (v.23) se refiere a TODOS DEL JUSTOS QUE
VIVIERON ANTES DE CRISTO (11:39-40)
D. La "sangre rociada" (v.24) es la SANGRE DE CRISTO (9:14) la sangre de Jesús habla mejor que la
sangre de Abel (v.24) porque la SANGRE de CRISTO ES REDENTORA.
F. Las “cosas movibles"(vv. 26-27) de la profecía de Hageo (Hageo 2:4-6) se refiere al hecho de quitar los
mandatos judíos lo que ocurrió en la destrucción de Jerusalén en el año 70 D. C.
¡ASÍ QUE!
Las palabras del Capítulo 12 representan un tremendo desafío a los cristianos. En una escala del uno al diez, marca el
lugar en que estás en madurez. (Coloca el número/calificación que tú consideras en que estás en cada una de las
palabras)
Ahora, revisa y mira tu evaluación más baja, y en esta semana, trabaja en ese atributo en el que te falta superar
y la próxima semana, selecciona el próximo más bajo y así sucesivamente hasta lograr ser mejor.
3. V. F. Recuerda que estamos en la tercera y última sección de nuestro estudio en "EL SACERDOCIO DE
JESUCRISTO."
4. V. F. La primera sección se titula “...JESÚS EL GRAN SUMO SACERDOTE MISERICORDIOSO Y FIEL...” (1:1-
7:28)
6. V. F. La palabra "por tanto" (v. 12:1) nos trae a una conclusión basada en la gran demostración de la fe
presentada en el capítulo 11.
7. V. F. La frase "tan grande nube de testigos" (12:1) se refiere a las personas justas mencionadas en el
capítulo 11.
8. V. F. La expresión, "en derredor nuestro" da la idea de un grupo de gente alrededor de una persona.
9. V. F. "Todo peso" (12:1) posiblemente simbolizaría: l. Pecados, 2. Materialismo, 3. Las ataduras de la carne
y las distracciones
10. V. F. La palabra "peso" es ogkon (o[gkon) y se usa aquí en el sentido de peso condicional.
13. V. F. El escritor les pide a sus lectores que vean a Jesús exaltado por sobre todas las cosas y sentado a la
diestra del trono de Dios.
14. V. F. La expresión "puestos los ojos" viene de aphorontes (ajforw`nte"), y significa "ver muy lejos".
Significa además, "un interés total".
16. V. F. La disciplina es una señal de la relación con Dios. (v.6; Pv. 3:11-12)
18. V. F. La expresión "haced sendas derechas para vuestros pies es indicación clara de que había algunos
débiles en la congregación.
21. V. F. La palabra diokete (diwvkete), "seguid," lleva en sí no sólo el deseo de la paz, sino el de procurar
obtenerla por todos los medios posibles
22. V. F. La expresión "mirad bien" es episkopountes y aquí se usa en el sentido general de un cuidado mutuo
hermanable y continuo.
23. V. F. La palabra "profano" tal como se usa aquí, significa el considerar las cosas santas como importantes
y no religiosas.
24. V. F. La palabra pornos (povrno"), "fornicario" por esta misma definición, significa uno que viola lo
sagrado de la relación marital y viene a ser símbolo de infidelidad espiritual a Dios.
25. V. F. "los espíritus de los justos hechos perfectos" (v.23) se refiere a TODOS LOS JUSTOS QUE
VIVIERON ANTES DE CRISTO (11:39-40)
28. V. F. Este "rechazamiento" no es el de caer en el pecado sin darse cuenta, sino el rechazo de Dios continuo
y deliberado.
REVISIÓN
Mientras concluimos nuestro estudio de Hebreos, la amonestación es:
…RECUERDA…
…RECUERDA…
…RECUERDA…
1. Hacer una lista de seis buenas obras que el escritor de Hebreos nos exhorta a hacer.
3. Tener cuidado del cautivo--"Acordaos de los presos" (13:3; 10:32 34; 2ª. Ti. 4:16-18).
Se exhorta aquí a los hermanos a demostrar la misma simpatía por los que están en la prisión, como
ellos lo desearían si estuvieran en igualdad de circunstancias;
4. Acordarse de los maltratados --"y de los maltratados, como que también vosotros mismos estáis en el
cuerpo" (13:3; 1 Co 12:14-26; 2. Co 11:29; Fil.2:1-5) y por lo que respecta a la adversidad, han de recordar
que todavía están en el cuerpo con la susceptibilidad a las mismas aflicciones. La simpatía para con los
afligidos, es otra condición básica de la vida cristiana.
5. Honrar el matrimonio –“Honroso sea en todos el matrimonio, y el lecho sin mancilla” (13:4; Gn. 1:27,
31; Gn. 2:18-25; Mt. 19:4-7)
Este texto breve pero inclusivo, revela que la raza humana es responsable por lo sagrado del matrimonio
y por el cumplimiento de su propósito dado por Dios; y además sostiene que hay varios castigos para los que
los pervierten o violan. El texto griego puede leer así: "Honorable es el matrimonio" o "que el matrimonio sea
honorable" de manera que el texto pueda aplicarse tanto a los que están casados como a los solteros. El
escritor, sin duda, trata de advertir en contra de la desintegración del matrimonio por inmoralidad. Parece que
el énfasis principal se da sobre la necesidad de la castidad. El escritor quiere que todos comprendan cuán
severos son los juicios de Dios contra los que violan su santa ordenanza, castigos que frecuentemente ocurren
en esta vida así como en el mundo venidero.
6. Advierte contra el adúltero—“pero a los fornicarios y a los adúlteros los juzgará Dios. “(13:4).
9. Imitar la fe de los líderes fieles (13:7). Aunque no sepamos quienes fueron esos hombres, sí sabemos lo
que fueron. Al entender esto, tenemos un reto: Ser como ellos.
l. Su posición 2. Sus prácticas 3. Su ejemplo
II. SE NOS RECUERDA ACERCA DE UNA RELACIÓN CORRECTA CON EL REDENTOR (He. 13:8-
17).
La persona central en esta sección es nuestro Salvador, mencionándose ocho veces.
1. La inmutabilidad de Cristo da fortaleza para estar de pie (13:8) "Jesucristo es el mismo ayer, y hoy, y
por los siglos". Este versículo se agrega sin palabra que los conecte; por tanto resalta en forma efectiva. La
traducción en el lenguaje griego diría: "Jesucristo ayer, y hoy, el mismo y por las edades (para siempre).
2. La persona--Cristo es la piedra del fundamento donde descansan las almas (v. 8; 1 Co. 3: 10).
3. El plan: El Corazón Fijo --"porque buena cosa es afirmar el corazón con la gracia"(v. 9; Tito 2:11-14;
Ef. 2:4-10; Ro. 5:1).
Había algunos entre los cristianos hebreos que se aferraban todavía al antiguo ritual del templo, algunos de
los cuales buscaron obediencia a las leyes judías respecto a la comida o abstinencia de viandas. La comida de
estas viandas estaba, por supuesto, relación con los sacrificios, y por tanto era parte del antiguo régimen legal.
El cuerpo de cristianos no había sido desviado todavía por las prácticas judías, pero algunos parecían
vacilantes en su posición. Por tanto, el escritor procura afirmar sus corazones en la posición cristiana, que
resultará no sólo en convicciones firmes, sino en fortaleza para defenderlas y propagarlas. Esta firmeza ha de
encontrarse en la gracia divina, no en viandas de sacrificio. Con el término "viandas," el escritor se refiere a
todo el sistema de observancias externas y advierte que no hay actividad, des ritualistas externas que puedan
sostener la vida espiritual interna. Esto viene por gracia, y se efectúa en nosotros por Cristo a través de su
Espíritu. Es solo la gracia lo que afirma el corazón en la senda cristiana."
4. Doctrinas Diversas y Extrañas. "No os dejéis llevar de doctrinas diversas y extrañas" (13:9). La
inmutabilidad de Cristo se ha presentado como prueba para descubrir y evitar el error. "¿Qué pensáis del
Cristo?¿De quién es hijo?" fue lo que Cristo propuso a los fariseos (Mateo 22: 42); Un Cristo inmutable
necesita una doctrina inmutable pues como Cristo viviente, El es la sustancia de toda verdadera enseñanza, el
apóstol Pablo se había decidido a no saber otra cosa entre vosotros... sino a Jesucristo, y a éste crucificado." (l
Co. 2:2).
5. Santificados para servir (13:10-12). El punto en esta sección se relaciona con el versículo 9 y abre la
puerta (como incentivos) para lo que se sugiere en los versículos 13-16. La palabra clave es "gracia" para el
corazón en contraste con los sacrificios ofrecidos anteriormente. Nuestro corazón debe establecerse por
gracia, no con viandas. (v. 9).
'Tenemos un Altar." "Tenemos un altar, del cual no tienen derecho de comer los que sirven, al tabernáculo.
Porque los cuerpos de aquellos animales cuya sangre a causa del pecado es introducida en el santuario por el
Sumo Sacerdote, son quemados fuera del campamento" (13: 10-11). Aquí tenemos una declaración de
privilegio antes que una exhortación al deber. Además, el texto es apologético en el sentido de que es la
defensa del escritor contra una supuesta deficiencia de parte de los cristianos. Tanto los paganos como los
judíos reprochaban a los cristianos la falta de un culto elaborado, con templos y altares y un ritual
impresionante. Se les reprochaba también por no identificarse con ningún gobierno terrenal.
Es evidente, sin embargo, que el escritor está más interesado en el sacrificio sobre el altar, que en la naturaleza
y situación del altar mismo. Esto le lleva a retornar otra vez al ritual del gran ¡Día de la Expiación¡ Mientras
que la, sangre de los animales muertos, se llevaba al santuario por el pontífice para el pecado; los cuerpos de
estos animales, siéndoles imputado pecado, se quemaban fuera del real. De esto, los sacerdotes no podían
comer; pero los cristianos podían participar de su Ofrenda por el pecado, que es Cristo; y al participar, tienen
vida por su muerte y sostén espiritual por la resurrección y don del Espíritu Santo.
6. La Obra Suprema de Santificación. "Por lo cual también Jesús, para santificar al pueblo mediante su
propia sangre, padeció fuera de la puerta" (13: 12). La expresión, "por lo cual" conecta este versículo con el
anterior, aclarando que, aunque los cuerpos de los animales muertos por las ofrendas del pecado se quemaban
fuera del campamento, no obstante, su sangre se ofrecía en el altar para expiación del pecado; así también el
que Cristo sufriera fuera del real no es argumento contra la virtud santificadora y expiatoria de su sangre.
7. Compartiendo y buscando seguridad. Fuera del Campamento (13:13; 11:9-16; Fi1. 3:20). "Salgamos,
pues, a él, fuera del campamento, llevando su vituperio". La pena capital, en el mundo antiguo, se aplicaba
siempre fuera de la ciudad; de aquí que Jesucristo fuera crucificado fuera de la puerta. La palabra "puerta" se
aplica a una ciudad amurallada, una gran distancia histórica del antiguo campo de Israel, pero el escritor
vuelve inmediatamente en su idea, a los días del tabernáculo y por tanto, en su exhortación, usa la palabra
"campamento." Se dice que Jesús "sufrió" fuera de la puerta a fin de cumplir totalmente la analogía con el Día
de la Expiación. Todos los que quieran ser leales a Cristo reciben el llamado de salir "fuera del campamento,
llevando su vituperio." Pero en ese vituperio encuentran la irradiación de la cruz, que sube por sobre todo el
nivel del tiempo; y alrededor de la cabeza sublime de Aquel que fue colgado en la cruz.
8 “Firmes en la búsqueda de la ciudad permanente "Porque no tenemos aquí ciudad permanente, sino que
buscamos la por venir" (13: 14). La amonestación del versículo anterior se explica aquí más totalmente. No
hay razón para vacilar en salir de la puerta de la ciudad para llevar el vituperio de Cristo.
Podemos ser pacientes con todas las pérdidas y vituperios, porque aquí en este mundo no tenemos ciudad
permanente, ningún lugar de descanso seguro y satisfacción. Somos peregrinos, pero sólo por un poco de
tiempo. Buscamos una ciudad por venir que tiene fundamentos, eterna e inmutable. La referencia es no sólo a
Jerusalén; allí no hay ciudad permanente. Como los cristianos no tienen tal ciudad, nada pierden. Las palabras
"por venir" no se han de aplicar a una ciudad no existente, pues ese no es el significado de mellousan
(mevllousan).
10. Sacrificios de servicio (13:16). "Y de hacer bien y de la ayuda mutua no os olvidéis; porque de tales
sacrificios se agrada Dios". La palabra koinonias (koinwniva"), que se traduce en "ayuda mutua," significa
primordialmente comunión espiritual, un pueblo unido por los lazos de la fe y el amor.
11. El Sacrificio de la Obediencia (13:17). "Obedeced a vuestros pastores, y sujetaos a ellos; porque ellos
velan por vuestras almas, como quienes han de dar cuenta; para que lo hagan con alegría, y no quejándose,
porque esto no os es provechoso". La palabra "pastores" en el versículo siete tiene referencia primordialmente
a sus líderes anteriores, aquí se usa en los versículos 17 y 24 con referencia a sus pastores presentes. Sin
embargo, entre estos dos versículos (13: 7-17) hay un círculo completo de ideas.
La palabra peithesthe (peivqesqe), "obedeced" viene de la raíz que significa persuadir, y por tanto, es más
bien persuasivo que obediencia obligatoria. El Espíritu que pone en el corazón fe y amor, que lleva a la
generosidad, crea también en los que están fuera del campamento el espíritu de humildad y sumisión,
obediencia y confianza. La palabra autoi (aujtoi;) es enfática y se refiere a los líderes. No son
autodesignados, sino divinamente escogidos como guardianes -pastores del rebaño, responsables ante el Gran
Pastor; y tanto el pueblo como los líderes han de verlos como si fueran a rendir cuentas a Dios al fin de su
obra. El escritor espera que esto se haga con gozo y no con tristeza puesto que, de otra manera, no les sería
útil.
1. Sacrificio de Oración. (13: 18-19). No se sabe si la palabra "nosotros" es sólo un plural editorial o se
refiere a los amigos del escritor. La palabra "yo" en el versículo 19 indica una petición personal de oración.
Como la alabanza, la acción de gracias, benevolencia, sumisión y obediencia, la oración es también un
sacrificio. Si Jesucristo en el jardín ofreció oraciones y suplicaciones, ¡cuánto más nuestras vidas deben
practicar la oración y la suplicación!
2. El escritor, sin duda, ha dejado una misión importante y por alguna razón, prisión u otra cosa, se ha
visto impedido de volver a la iglesia. Pero él conocía el poder de la oración y tenía confianza en las oraciones
de su pueblo, y por su intercesión, esperaba volver a ellos pronto. (v.19)
El escritor ahora llega al final de su epístola. Tiene un propósito en mente, y para llevarlo a cabo, arregló
argumento tras argumento, advertencias e invitaciones. Habiendo pedido las oraciones de los hebreos para que
pronto lograra verlos, presenta una bendición en que condensa toda la epístola con una sola frase-una oración
dirigida a los hebreos, pero en realidad una invitación ferviente para Dios.
1. "Y el Dios de paz"-Notamos que se usa el artículo y literalmente puede leerse el "Dios de la paz
2. "Os haga aptos en toda obra buena para que hagáis su voluntad." La perfección ha sido una de las
grandes palabras de esta epístola, y como tal, significa la entrada a la plenitud del nuevo pacto, o lo que se
llama "perfección cristiana." Sin embargo, se usa aquí una palabra diferente para perfección, la palabra
katartisai (katartivsai), que significa poner juntos en el sentido de un organismo que funciona bien. De
hecho es un término técnico que implica el juntar los huesos dislocados.
3. "Haciendo él en vosotros lo que es agradable delante de él." La operación del Espíritu Santo en los
corazones de los hombres es el don del Cristo resucitado, ascendido y glorificado. Por Él, Cristo tiene su trono
en el corazón, el soberano de toda su actividad. El ser agradable a Dios no es sólo para recalcar unos deberes
particulares, sino para abundar para toda buena obra.
4. "Por Jesucristo." Dios obra en el corazón y vida del creyente por su Hijo. Cristo es el único Mediador
entre Dios y el hombre. Es por Él que tenemos acceso a Dios; y también por Él ministra el Espíritu a nuestras
vidas internas, capacitándonos para querer y hacer su buena voluntad.
5. "Al cual sea la gloria por los siglos de los siglos." La Epístola termina con la doxología en que el
corazón, del escritor, pleno de adoración, da voz a sus emocionasen forma de alabanza. Sin esta nota final, la
epístola no hubiera estado completa; porque quien ha bebido tan profundamente del espíritu de la verdad
como este escritor la ha hecho, debe dar expresión al gozo de su corazón con palabras de agradecimiento y
alabanza. A Él “sea la gloria por los siglos de los siglos”.
6. “Amen.” Esta es la palabra hebrea que quiere significa “verdad”; es sello de que Dios dice la verdad y la
confesión de nuestra propia fe. Amén- “así sea”.
Haz una lista de seis buenas obras que el escritor de Hebreos nos exhorta a hacer (13:1-7)
¿POR QUÉ SE NOS RECUERDA ACERCA DE UNA RELACIÓN CORRECTA CON EL REDENTOR (He.
13:8-17).
QUÉ SE ENTIENDE POR; SE NOS RECUERDA ACERCA DE UNA RELACIÓN CORRECTA CON EL
REDENTOR (He. 13:8-17).
5. Honrar el matrimonio_______
Ahora, revisa y mira tu evaluación más baja, y en esta semana, trabaja en ese atributo en el que te falta superar
y la próxima semana, selecciona el próximo más bajo y así sucesivamente hasta lograr ser mejor.
4. V. F. "Permanezca el amor fraternal." Esta virtud descansa sobre la base misma de la estructura social
cristiana.
6. V. F. "Acordaos de los presos" Se exhorta aquí a los hermanos a demostrar la misma simpatía por los que
están en la prisión, como ellos lo desearían si estuvieran en igualdad de circunstancias;
7. V. F. Acordarse de los maltratados. La simpatía para con los afligidos, es otra condición básica de la vida
cotidiana.
8. V. F. Honrar el matrimonio. Este texto, revela que la raza humana es responsable por lo sagrado del
matrimonio y por el cumplimiento de su propósito dado por Dios; y además sostiene que hay varios
castigos para los que los pervierten o violan.
9. V. F. Eviten la codicia y el materialismo. La avaricia en su forma más sencilla, es un deseo externo por
tener más, y es la base del descontento del mundo (13:5).
11. V. F. Imitar la fe de los líderes fieles (13:7). Aunque no sepamos quienes fueron esos hombres, sí sabemos
lo que fueron. Al entender esto, tenemos un reto: Ser como ellos..
12. V. F. SE NOS RECUERDA ACERCA DE UNA RELACIÓN CORRECTA CON EL REDENTOR (He.
13:8-17).
13. V. F. La persona central en esta sección es nuestro Salvador, mencionándose ocho veces. Un Cristo
inmutable necesita una doctrina inmutable, pues como Cristo viviente, Él es la sustancia de toda
verdadera enseñanza
14. V. F. Nuestro corazón debe establecerse por gracia, no con vivir. (v. 9).
15. V. F. La pena capital, en el mundo antiguo, se aplicaba siempre fuera de la ciudad; de aquí que Jesucristo
fuera crucificado fuera de la puerta.
17. V. F. La palabra koinonias (koinwniva"), que se traduce en "ayuda mutua," significa primordialmente
comunión espiritual, un pueblo unido por los lazos de la fe y el amor.
18. V. F. La palabra peithesthe (peivqesqe), "obedeced" viene de la raíz que significa persuadir, y por tanto,
es más bien persuasivo que obediencia obligatoria.
20. V. F. Como la alabanza, la acción de gracias, benevolencia, sumisión y obediencia, la oración es también
una necesidad.
22. V. F. "Por Jesucristo." Dios obra en el corazón y vida del creyente por la fe.
23. V. F. "Al cual sea la gloria por los siglos de los siglos." La Epístola termina con la expresión: A Él “sea la
gloria por los siglos de los siglos”.
24. V. F. “Amen.” Esta es la palabra hebrea que quiere significa “verdad”; es sello de que Dios dice la verdad y
la confesión de nuestra propia fe. Amén- “así sea”.