CAPITULO XIII

MUNDO DE IFA

OYEKU OTURA
OYEKU BE ETULA
OYEKU TESIA

+ +
I O I II
O O II II
I O I II
I O I II

REZO: OYEKU TESIA AKIKI OLORUN OBI LOLUN MATI BIBI

KONGUN AWO APIGUMI WATA ORUNMILA AKINE ADILE SARA
AKUKO ABELOWO ELEBO NIBUNI ADIFAFUN ARONI MEYELE
TINTATE OMO OLOKUN NIFA.

SUYERE: “OSANYIN OGOROYE BA AEE

OSANYIN OGOROYE BA AEE
ODUDUWA ATE WORO
OSANYIN OGOROYE BA AEE”

EN ESTE ODU NACE:

Nació: Los tres cerebros del hombre.

" : Que los hijos de Obatalá no beban.
" : La transfiguración en las personas.
Aquí: Lo que está escrito no se puede borrar.
" : Es un Ifá de Anima Sola y Oduduwa.
" : Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun.
" : Obatalá encontró a sus hijos enfermos.
" : Es donde se le cambió el cerebro a algunas personas.
" : El orgullo no permite aceptar la realidad.

DESCRIPCION DEL ODU OYEKU TESIA.

Este es el Odu # 43 del Orden Señorial de Ifá.

Este es un Ifá de transfiguración.
Aquí lo que está escrito no se borra.

Awó de este Odu siempre deberá tener dos guineas chicas en su casa para
criarlas. Ifá de Anima Sola y Oduduwa. Aquí no se come malanga, se le
pone a Egun.

Shangó hace todas las cosas marcadas y por eso planta bandera. Quiere
decir: nunca cante victoria.

Páguele a Shangó para que lo saque de las perdiciones y de la vida corrupta

que lleva, porque hay personas que le dicen que lo van a hacer pero no
tienen el poder para hacerlo.

Aquí Aroni era borracho y se interpuso entre Orúnmila y Olokun, para que
Orúnmila no le hiciera Ifá al hijo de Olokun. Eshu descubrió la
maquinación.

Alguien se interpone entre Ud. y la persona que le va a hacer Ifá.

Aquí Obatalá, al llegar al mundo, encontró a sus hijos enfermos y les

prohibió que continuaran ingiriendo bebidas alcohólicas y se lavaran donde
les doliera.

Este Ifá Osobo, señala que la persona ha hecho algo grave y por eso tiene los
caminos cerrados.

Aquí se padece de los nervios por causa de problemas materiales y morales

que lo agobian, como también la persona no duerme bien y brinca en la
cama, por lo perturbado que se encuentra.

Aquí los hijos no respetan a los padres ni lo consideran, ni oyen sus

consejos.

Este Ifá osobo Ikú o Arun Otonowa(muerte o enfermedad): se puede hacer

algo para que el enfermo se mejore, pero en definitiva se muere.

Awó Oyeku-Tesia y por lo regular a las personas que se le vea este Odu de
Ifá, tienen la costumbre de no hacer nada de lo que le dicen porque se
consideran saber más que los demás o ser mas Awó que los otros, pues
tienen complejo de superioridad.

Este Ifá señala transmisión por vía oral de gérmenes que le afectarán la
boca, el estómago o los intestinos por succionar los órganos genitales
femeninos (mamú obo). Si es mujer, por succionar los órganos genitales del
hombre (mamú okó).

Aquí, en la boca las muelas se pudrieron por andar ésta en contacto con
bocas que realizaban el acto sexual oral. Orúnmila le hizo Ebó, pero el daño
había cogido fuerza y había invadido el estómago y los intestinos, que no
habían hecho Ebó. Ellos se quedaron afectados y el cuerpo disgustado por
no haber hecho Ebó con la boca.

Esto explica que el daño ha pasado de la boca a los conductos digestivos, los
cuales afectan el estado físico del cuerpo.

Aquí se manda a la persona a dejar ese modo de realizar el acto sexual y ver
un dentista y especialista en vías digestivas.
Aquí se padece de trastornos cerebrales, donde puede haber retraso, o lo
contrario, ser personas prodigas mentalmente.

Aquí el orgullo de la persona no le permite aceptar la realidad de lo que se

está viviendo y por eso perderá. Pues nunca oirá consejos.

Por este Ifá, si la persona es Médium de Posesión, tiene un Egun que cuando
lo irradia lo transforma como si fuera Shangó en persona.

La persona de este Odu tiene un carácter fuerte y con mucho genio, ese es el
motivo por qué lo rechazan. Aquí no se puede negar la comida a nadie que
llegue a su casa vestido de blanco, o sea religioso.

Aquí se le pone bandera a Shangó para resolver problemas, tanto de trabajo

como de negocios. Y salúdelo todos los días.

Aquí, en este Ifá, para que la persona pueda operarse, deberá hacer Ebó, no
vaya a morir en ella.

Aquí se le da gracias a Oshún y a los muertos.

Para Awó: este Ifá prescribe que debe recibir a Osanyin de tres piezas para
poder vencer y alcanzar lo que se desea obtener.

Aquí se prohíbe beber a la persona pues lo llevará a la perdición tanto moral

como física.

Aquí se debe tener cuidado en la crianza de los hijos y si son hembras

mucho más. Debe haber una comprensión entre sus relaciones y no
imponerle las cosas a la fuerza, porque al final harán lo que ellas deseen.

Este Odu predice problemas de impotencia, producto a desajustes mentales

y nerviosos, deberá hacer Ebó.

Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son: el
cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan
sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que
comete.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e
influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o
trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores.
Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres
tubérculos de jengibre.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna
misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser
advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y
todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río,
para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que
no debe ir a esa guerra o misión.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir

de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá
embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de
kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda
su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe
decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el
sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza
y prosperidad. Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio
después de haber realizado el sacrificio.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe

realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo,
por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a

punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una
deformación física.

Cuando sale este Odu en Igbodu, la persona va a ser músico o artista y su

padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no
durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a
Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual
pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje
y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la
muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.

OBRAS DEL ODU OYEKU TESIA

Para contrarrestar la impotencia:

Un gallo blanco, un carbón encendido, un carbón apagado, una cazuela de
barro chica, hierba: Diez del Día, una bandera blanca y roja con su asta,
coco, vela para Egun y Shangó.

Dentro de la cazuela de barro se pone la hierba, ropa de su cuerpo sudada, se

para la banderita blanca y roja y se pone delante de Shangó y de Egun. El
carbón encendido y el apagado se ponen dentro de la cazuela.

Se le da coco(Obi Omi Tuto) a Egun, a Shangó dándole cuenta de lo que se

va a hacer. Se sacrifica el gallo blanco, dándole sangre sobre el miembro
viril del interesado, de modo que caiga sobre Shangó y la teja de Egun y la
cazuela de barro chica. Esa cazuela de barro chica también lleva dos huevos
de gallina. Después, el interesado lleva la cazuelita con todo su contenido y
el cuerpo del gallo blanco y se lo pone al pie de un asta de bandera. Ahí
pedirá sobre su problema a Egun y a Shangó.

Obra:
Se prepara un pañuelo rojo, el cual se usará para limpiarse la cara y cuando
alguien se lo pida, se lo regala. Puede hacer Ebó con el pañuelo.

Para Shangó:
Se le pone un racimo de plátanos con tela roja cubriéndolo, se le pide y
después, al otro día por la noche, se lo lleva a una palma. Con la tela se hace
Ebó.

ESHU DEL ODU

ESHU AÑAGUI ELUFE:

Este Eshu es de Tierra Dahomey -Arara-. Se le dice: EPOLA.

Se confecciona con un muñeco de dos caras, una detrás de la otra, una de

hombre y una de mujer, cada cara con su correspondiente cuchilla, plumas y
cuentas de Orúnmila. Las cabezas y los troncos se tallan en madera de Ceiba
y los brazos y piernas con madera de raíz de Ceiba, que se articulan al
cuerpo. Se viste mitad rojo y mitad negro, y vive dentro de una tinaja de
barro. Es seis meses malo y seis meses bueno.

SECRETO DE LA TINAJA:

La tinaja lleva el siguiente secreto: la bolsa seca de los testículos de un

chivo dado a Eshu, polvo de raíz de Ceiba, de carbón de Osanyin, fondos de
tres dilogunes, 7 peonías, 1 caballito del diablo, tres clases de pimientas, se
preguntan cuales son y cuantas de cada una de ellas, polvo de palo ébano
carbonero, de güiro, cascarilla, arena de mar, tierra escarbada por un perro, 7
bibijaguas, palo sacú, cuero de maja, tierra de un basurero, donde se le haya
dado una paloma a Eshu, obi, kolá, ero, obi motiwao, osun naború, orogbo,
hierba: Amor seco, levántate y garro.

Las tierras son: escarbada por un perro, de bibijagua, de basurero, del monte
donde se le haya dado una paloma a Eshu, de la casa del interesado, de los
cuatro caminos y tierra de cangrejo.

La bolsa puede ser confeccionada con tela negra y roja, o puede ser la bolsa
de los testículos del chivo que se le de a Eshu. Se carga con todo lo anterior
y se adorna con 21 caracoles. Primero, se introduce dentro de la tinaja un
peto de jicotea, encima se pone la bolsa cargada y se cementa al fondo de la
tinaja.
El muñeco se barrena por ambas cabezas y por ambos pechos.

Carga de la cabeza: polvo de cabeza de paloma, cabeza de Egun niño, 101

pimienta de guinea, obi, kolá, ero, osun naború, obi motiwao, orogbo, 101
granos de maíz tostado, cascarilla, manteca de corojo y cacao, pescado
ahumado, azogue, tierra de cementerio, del río, de la loma, del monte, de
manigua, de cuatro caminos, del brocal de un pozo, del pié de una Ceiba, de
bibijagüera, vino seco, Iyefá de Oyeku-Otura, polvo de palo ( mata negro,
bobo ), oro, plata, polvo de raíz de Ceiba, tres azabaches, tres caracoles, 7
semillas de túa túa, una piedra -se pregunta de cual camino-, cabeza de
arriero.

Carga de los pechos: polvo de cabeza de Egun niño, cabeza de tiñosa, de

paloma, un corazón de jutía, entizado en hilo negro, blanco, rojo, azul,
amarillo, verde y morado, hierbas: sacú sacú, bejuco lechero, levántate, túa
túa, 7 palos de Eshu, palo: mata negro, palo bobo, polvo del cuerpo del
arriero.
El muñeco vive dentro de la tinaja, donde se le ponen 7 garabatos curvos
forrados en cinta de siete colores, iguales al color de los hilos con que se
forró el corazón de la jutía.

Come: chivo, gallo, gallina, paloma.

Cuando se sella el muñeco, se canta:

"ESHU TOMA NI LODE EGUN OBA IKU AWONA TEWE NI

LADE"

Aparte, se le pone una piedra porosa sin carga pero con una cuchilla y una
pluma de Loro. Esto es si no lleva ya su piedra en el muñeco.

Cuando se pone el Egun, se canta:

"BABA KUELE EGUN BABA MOYARE NI ESHU EGUN.

ESHU BABA KUELE MOYARE NI ESHU EGUN
ESHU BABA KUELE MOYARE ESHU OBE EFEFE MOYARE
NI ESHU LANIYE LAWAO WOBATI LEGUN ESHU EGUN"
Consagración de Iñagui:
Después de terminar de cargar el muñeco, se lleva sin la tinaja a la orilla del
mar y allí se le da coco(Obi Omi Tuto) y se le canta:

"IÑAGUI ESHU LONA OLOKUN EGUN

AWONA IÑAGUI ESHU LONA"

Después, se introduce y se saca tres veces dentro del agua de mar, atado con
un cordel largo para sacarlo. Cuando se saca por tercera vez, se canta:

"OMO ALAWA ESHU IÑAGUI OMO ALAWA OLOKUN"

Y se para de espaldas al mar, se limpia el muñeco con un jio jio y se le hace

paraldo, que se deja allí mismo. Y el muñeco se lleva para la casa sin mirar
hacia atrás.

A los siete días se lleva el muñeco a un platanar, se cortan nueve cepas de

plátano, poniéndose sobre cada una de ellas una vela y una flor blanca. Se
encienden las 9 velas, se reza los Mejis de Ifá y se procede a llamar a Egun
Iñagui Elufe con el siguiente suyere:

"IÑAGUI OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU MASHE

MIO"
"BABA OMO KISHE OMO MIO"

A continuación, se cogen 3 pollos y se le da al muñeco, cantando:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OYAPA EGUN KOBODE

IYA INA EJE PA EBORA JIO JIO"

Esos pollos se entierran rellenos al pié de una mata de plátano, excepto las
cabezas, que se ponen a secar y van dentro de la tinaja. El muñeco duerme
esa noche en el platanar. Al día siguiente, se le da coco(Obi Omi Tuto),
preguntándole si ya se puede levantar; si dice que sí: se lleva para la casa y
se lava con Omiero de hierbas de Eshu y se le da de comer. Si dice no, se le
pregunta que cosa desea que le den o que le hagan.

Este Eshu come: chivo y gallo. Pero siempre que se le da de comer hay que
darle también una gallina pues come gallo por la cara hombre y gallina
negra por la cara mujer. Y por esa misma cara come paloma blanca.

Cuando se le da de comer sangre, se le pone un plato al lado, donde también

se echará sangre. Esta se pone a secar y se hace polvo, y se guarda para los
seis meses malos de este Eshu, para que no lleve lo malo a la casa. Ese
polvo, con cascarilla, se mezcla o Iyefá y se reza delante de Iñagui; entonces
se va a la puerta y se sopla hacia la calle, cantando el suyere:

"ESHU IÑAGUI MASHE MIO BABA OMO NISHE OMO MIO"

Traducción: "Eshu Iñagui no me hagas daño, un padre no le hace daño al

hijo"

Este Eshu es bueno los seis primeros meses del año y malo desde julio a
diciembre. Al entrar el mes de julio, se le da de comer de nuevo. Este Eshu
es muy poderoso. Come todos los adimú que se le ponen a cualquier Eshu y
al ponérselos se le reza:

"IBAE IÑAGUI MAMAÑEÑO ESHU LONA"

En la tinaja se hace una cruz con aguardiente, osun naború, polvo de pez
guabina, cascarilla, moruro y se cubre con un dilogún de Oshún cementado.
Esto es en los cuatro vientos de la cara de Iñangui.

Cuando se coloca el muñeco dentro de la tinaja, la cara de mujer tiene que

quedar de frente a esos cuatro vientos y cuando la persona tenga problemas
con enemigos o con la justicia, saca el muñeco y llama a Eshu Iñangui Elufe
con el siguiente suyere:

"ESHU IÑAGUI ELUFE OBA BABA ESHU IÑAGUI ELUFE

OFITELE OMO DIDE SHON SHON ESHU IÑAGUI ELUFE
MASHE MIO BABA OMO KISHE OMO MIO"

Le da cuenta del problema que tiene, lo vuelve a colocar dentro de la tinaja y

le da vuelta, de modo que la parte de los 4 vientos quede mirando hacia la
pared. Le enciende tres velas, se limpia con una paloma blanca y se la da
después. Se pregunta para donde va el cuerpo de esa paloma y cuando la
lleve a su destino, se canta, tocando el Agogo de Obatalá:
 "AGOGO LEKUN EGUN AGBA YARE SHANGO EGUN AGBA
AFEFE ESHU AGOGO LONUN YARE"

REFRANES DEL ODU OYEKU TESIA

El que no sabe es como el que no ve.

Lo que está escrito, no se borra.
Ningún matador le gusta que le pasen el cuchillo por el pescuezo.
No ofrezcas lo que no puedas cumplir.

RELACION DE HISTORIAS O ESES DE OYEKU OTURA.

1- Cuando la jicotea quiso gobernar el Mundo.

EBO: 1 jicotea, 2 pollos, 1 güiro, tierra del pie de una palma, 1 muñeco,
hierbas rituales de paraldo, telas rituales de paraldo, coco, velas,
aguardiente, soga, miel de abejas, jutía y pescado ahumado, manteca de
corojo, maíz tostado, mucho dinero.

Distribución: 1 jicotea y un pollo para Osanyin y Shangó, donde todo se

envía al pie de una palma y allí se entierra, con sus ingredientes. 1 pollo para
Ebó paraldo, con sus ingredientes.

Historia.

En este camino, la jicotea(AYAPA), vivía en una tierra donde ella quería ser
la serpiente y que todo el mundo le rindiera Mo-Foribale. Ella se puso a
pensar que manera podría lograr su deseo.

Un día dijo: -"Si yo le quito el cerebro a todo el mundo y lo tengo en mi

poder, yo sería el sabio y todos tendrían que venir a mis pies."

Entonces buscó un güiro y un cordel y se lo colgó del cuello, salió para la

calle y a todo el que veía le quitaba el cerebro y lo echaba en el güiro.
Cuando llenó el güiro, quiso ponerlo donde nadie lo viera, decidiéndose a
ponerlo en la copa de una palma.

Cuando intentó subir a la palma, no podía porque el güiro le era un gran

obstáculo, porque lo tenía colgado al cuello. La jicotea no se daba cuenta y
seguía tratando de escalar y sólo lograba sudar y sofocarse, pero lo que ella
no sabía es que había un muchacho observándola, que le dijo:-"Oiga,
póngase el güiro hacia atrás, hacia la espalda, y verá que podrá subir la
palma". La jicotea, al darse cuenta que el muchacho tenía razón, se molestó
y dijo: -"Todavía hay quien sepa más que yo, además, un muchacho".
Entonces, nerviosa, tiró el güiro y se fue.

Entonces el muchacho cogió el güiro y vio que dentro del mismo había
cerebros humanos y dijo: -¿Qué hago?. Pero se dio cuenta que el único que
podía resolver ese problema era Orúnmila, y rápidamente fue para su casa.

Orúnmila le hizo Osode, viéndole este Ifá, y le dijo: -"Tienes que salir a la
calle y a todo el que veas sin cerebro se lo pones, pero con cuidado de no
equivocarte.

El muchacho, que era Eshu, salió para la calle a cumplir con la misión que
le encomendó Orúnmila, y a todo el que veía sin cerebro, metía la mano en
el güiro y se lo ponía, sin percatarse que lo estaba poniendo trocado: el del
hombre se lo ponía a la mujer y el de la mujer al hombre; el de los niños se
lo ponía a los mayores y el de los mayores, a los niños.

Nota: Es un Ifá de personas invertidas, y cuando una persona mayor tiene el

cerebro infantil, como también vemos a un niño con la mentalidad de una
persona mayor, o sea, un niño prodigio. Señala que Eshu le tiene los
caminos trocados, hay que romper el que tiene y hacerle uno de su
camino.

2- El Organillero.

EBO: 1 gallo, cajita de música, 1 muñeca con ropa ripiada y pelo natural, 1
trampa, coco, vela, aguardiente, miel de abejas, maíz tostado, jutía y
pescado ahumado, manteca de corojo, mucho dinero.

Distribución: El gallo, coco, vela y demás ingredientes para Eshu. La cajita

de música ponérsela a Oshún y, si lo pide, darle 2 gallinas. La muñeca con la
ropa ripiada se va en el Ebó.

Historia.

En este camino, había un Rey que tenía una hija y la cuidaba con esmero,
llegando a celarla hasta el punto de ponerle rejas al Palacio.

La hija del Rey hubo de enamorarse de un hombre del pueblo y al saberlo, el

Rey se opuso a esas relaciones, debido a que el individuo era chulo y no le
gustaba trabajar, gustándole la vida alegre y libertina. El Rey conocía la vida
y milagros de toda la gente del pueblo.

En ese pueblo había una vieja organillera, la cual siempre le tocaba a la hija
del Rey y ésta se quedaba extasiada oyendo esa música. El Rey estaba de
acuerdo en que se distrajera su hija y le daba dinero a la vieja.

El enamorado de la hija del rey siempre se quedaba mirándola y con la vista

le decía todo su amor. Hasta que un día habló con la vieja organillera y le
ofreció pagarle para que le prestara el órgano. La vieja le dijo que ella vivía
de eso y no podía. Hasta que le dijo: - "Préstamelo por un mes, que te voy a
dar $1000.00". Se lo dio y le dijo que tenía que prestarle su ropa, atavíos y
cortarse el pelo, hasta que la vieja accedió.

El enamorado de la Princesa se vistió con todas las ropas y se puso el pelo

de la vieja, fue hasta el Palacio y empezó a tocarle el órgano. La muchacha
se extasiaba con la música y él le hablaba, cambiándole la voz, hasta que
llegó el día en que le habló con su voz natural. La muchacha se sorprendió y
él le dijo:-No te asustes, que soy yo. Enseguida empezó a hablarle de amor,
llegando el momento en que la Princesa estaba tan extasiada que tuvieron
relaciones sexuales, y llegó el momento en que salió en estado,
presentándose dolores y quejándose.

El Rey le preguntaba que le pasaba y ella no le decía nada. Así pasaron los
días y ella seguía en estado y empezó a extrañar a su novio, el cual ya no
venía.

El Rey, por su parte, mandó a buscar a un curandero el cual, al examinar a

su hija, le dijo que la muchacha estaba en estado. El Rey dijo: -¡Imposible!,
Mi hija no tiene novio y no permito a nadie que la enamore. La única
persona que visita el Palacio es la organillera. Y el curandero le dijo: -
"Mándale a buscar".

Y entonces la vieja le dijo la verdad al Rey y fueron en busca del novio y se

lo llevaron al Rey. Este lo mandó a matar, pero su hija le suplicó que no lo
hiciera. El Rey accedió porque la quería mucho y con tal de complacerla no
lo hizo. Le preguntó a su hija que si lo quería mucho y le contestó que sí. El
novio, al interrogatorio, contestó: -Yo me alejé porque sabía de esta situa-
ción, pero era tan grande mi amor que tuve que arriesgarme.

Entonces, el Rey ordenó que se casaran. To. Iban. Eshu.

Clasificamos la vieja como Eshu, el novio como Shangó y la hija como

Oshún.

3- Orúnmila y la capa roja.

Historia.

Una vez, Orúnmila llegó a un pueblo por mandato de Olofin y estaba

transfigurado en Shangó y puso su bandera roja en la puerta de la casa donde
se alojó.

Al saberlo, el Rey de aquella Tierra lo mandó a buscar y le preguntó:-¿Ud.

es nuevo en esta Tierra?. Orúnmila le contestó afirmativamente. El Rey le
dijo: -En esta Tierra, el único que puede poner bandera en su puerta soy yo,
el Rey. Y como Ud. ha puesto bandera en su puerta, esta preso. Orúnmila le
contestó:-"Majestad, yo llegué a esta Tierra por orden de Olofin y puse
bandera en mi puerta para anunciarme como adivino". El Rey le dijo: -"Así
que Ud. es adivino, pues adivíneme".

Orúnmila le hizo Osode al Rey y le vio este Ifá, y le dijo: -"Majestad, a

pesar de que Ud. es Rey de esta Tierra y ser sumamente rico, no es feliz,
pues tiene un gran vacío espiritual en su vida, por la forma en que su hija lo
trata, pues lleva una vida disipada, no oye sus consejos y por eso Ud. padece
de los nervios y por las noches le cuesta trabajo conciliar el sueño y cuando
se duerme brinca en la cama".

El Rey, al oír tantas verdades, se abochornó y mandó que llevaran a

Orúnmila para la cárcel y lo mataran de madrugada.

Orúnmila llegó a la cárcel abrigado con su valiosa capa roja. Poco después
entró en la cárcel la hija del Rey, que, como siempre, estaba borracha y tenía
acceso a la misma. Al ver al preso con aquella capa roja, deseó tenerla y se
la pidió. Y tanto le importunó e insistió, que Orúnmila se la dio. Ella se la
puso y se quedó dormida entre los presos.

A la hora de la ejecución, entraron los carceleros en busca del preso que

vestía una capa roja, pues era la única seña que tenían del mismo. Llegaron
ante la hija del Rey, la levantaron y, como estaba completamente
transfigurada, no la reconocieron, la sacaron de la prisión y la ajusticiaron,
creyendo que era el preso de la capa roja.

Al día siguiente, enterado el Rey de la suerte corrida por su hija, lloró

desconsoladamente y ordenó que le llevaran a su presencia al reo que él
había ordenado ejecutar.

Cuando Orúnmila estuvo ante el Rey, éste le dijo:-"Ud. se podrá dar cuenta
de como me encuentro consternado por la pérdida de mi hija. Explíqueme
como fue que ella vestía su capa roja".

Orúnmila se lo explicó todo al Rey. El Rey le contestó: -"Me avergüenzo

como hombre y Rey de la forma grosera con que mi hija logró obtener de
sus manos esa capa roja, pues su declaración coincide con lo que he
averiguado. Ahora comprendo la realidad y el alcance de su adivinación, que
mi orgullo no quiso aceptar como verdad. Aquí su capa y Ud. está libre,
pues si otra persona hubiese tenido esa capa, el destino de ella hubiera sido
el mismo. Ud. está libre y si desea quedarse en esta Tierra, lo puede hacer y
ponga en su puerta cuantas banderas desee poner".

NOTA: Este camino señala que el orgullo no le permite a la persona aceptar

la realidad de lo que se está viviendo y por eso perderá.

4- Donde Aroni se le atravesó a Orúnmila.

REZO: OYEKU TESIA EKARU ONILE LODAFUN ORUNMILA

INTORI OMO ADIFAFUN OLOKUN ATI SHANGO NI ESHU.

EBO: 1 chivo, 1 gallo, aguardiente, todo lo que se come, coco, vela, jutía y
pescado ahumado, maíz tostado, manteca de corojo, mucho dinero.

Historia.

En este camino, Olokun quería hacerle Ifá a su hijo y había escogido a

Orúnmila como Padrino, pero Aroni se interpuso para hacérselo él.

Eshu, que tenía hambre, fue a casa de Orúnmila, a pedirle que comer, pero
éste le responde que no tenía nada que ofrecerle, pues el único que había
estado allí era el hijo de Olokun para hacerle Ifá, pero que al interponerse
Aroni, no tenía nada que darle.

Eshu sacó su tarro de bebida(Oda- Eshuli) y emborrachó a Aroni. Y fue en

su búsqueda para ver si en realidad estaba borracho. Acto seguido, regresó a
casa de Orúnmila y le dijo que Aroni estaba borracho, tirado en la calle.

Orúnmila, rápidamente, fue a casa de Olokun y le plantea que, si el Olúo

borracho que se encontraba tirado en la calle era el escogido para hacerle Ifá
a su hijo. Entonces Olokun reaccionó y decide que debía ser él, por lo que le
dice a Orúnmila: -"Prepare las cosas, que Ud. le asentará Ifá a mi hijo".

A los pocos días, Orúnmila le pudo dar de comer a Eshu, que con su ayuda
le quitó del medio a Aroni.

Nota: Alguien se interpone entre Ud. y su Padrino.

5- Los tres cerebros del hombre.

REZO: OYEKU OTURA ASIA ADIFAFUN OMO OLOKUN OSANYIN

OLORUN YODA ORI INLE MABA DA LEYA OBANSHE LERI OMA
ARONI MEYEYE OWA OLOKUN ORUNMILA NIFA OMA OBAYENI
AWO AUM ORI KANI META BENI LAYE OMO OBAYENI AUM
AWO AKINKIN OTUN OLO ORUN ABIBO MARAYELENI AWO OSIN
OLO ORUN ABIBO GONGO ORUN ADIFAFUN ISHENI OBAYE
LODAFUN ORUNMILA ATI OLOFIN.

EBO: 1 gallo, 3 jicoteas, 3 palomas, jutía y pescado ahumado, maíz tostado,

coco, aguardiente, miel de abejas, velas, hierbas de Ifá, muchos palos,
muchas telas, mucho dinero.

Distribución: El gallo es para Osanyin con Olokun. Las jicoteas y las

palomas son para darle de comer a: Orí -la cabeza-, Aboñú -el estómago-,
Oko -partes genitales-. Se acostará la persona en una estera y se pondrá el
Ebó al lado. Se preparará primero marcándole en esas partes la siguiente
Atena: Oshe-Turá, Oyeku-Tesia y Otura-She; se le echa encima ero, obi,
kolá, ataré, coco rayado, manteca de cacao, jutía y pescado ahumado.

Ya esto preparado, se le da sangre de la jicotea primero y se canta:

"AYAPA EYE AUN BORIBOYE ERU OSANYIN EYE

AKIKIN OTUN OLO ORUN ABIBO EYE JUNIMU
OLO OSIN ABIBO GONGO ORUN JUNIMU"

Después, encima de esto, se dan las palomas y se canta:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUNIMU

ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUNIMU"

Se echan las plumas y se espera un rato; se le quita a la persona y se echa

dentro del Ebó, junto con las cabezas de las jicoteas y las palomas. Las
jicoteas se ponen a secar para después limpiarlas y montar un secreto. Las
palomas van para el mar, llamando a Olokun. A las jicoteas se les saca la
corona y se guarda, para unirlo con ataré, ero, obi, kolá y, de vez en cuando,
rogarse la cabeza. El secreto que se monta se llama Obayani-Aum y se carga
el Inshé dentro de los carapachos de la jicotea.

Lleva: polvo de 16 palos de Shangó, 7 abejas, 7 bibijaguas, 7 hormigas, todo

vivo puesto en un pedazo de algodón; se le echa miel de abejas y coco
rayado. Al otro día, cuando los bichos se mueran, se machaca y se le agrega
ero, obi, kolá, cabeza de murciélago, ataré; esto se mezcla con Iyefá del Ebó.
Todo esto se mete dentro de los 3 carapachos y vive junto a Shangó. Se le da
de comer codorniz y paloma.

Historia.

Awó Obayani Aum su Odu era Oyeku-Tesia y su padre se llamaba Awó

Aum. Ellos eran los que conocían los secretos de Awó Akikin Otun Olo
Orun Abibo y de Osin Olo Abibo Gongo Orun, que eran los dos que
gobernaban el cuerpo humano a través de Orí.

Awó Aum pensaba que como él no había nadie en el mundo, por el secreto
que tenía de la dominación del cuerpo por el cerebro. Si alguno de la Tierra
Yoda Orí iba a verlo y él no podía dominarle el cerebro, se ponía a pelear. Y
por esto, siempre estaba molesto.
El siempre le daba de comer a los secretos de Awó Akinkin Otun Olo Orun
Abibo y Osin Olo Abibo Gongo Orun. Y esto consistía en palomas, con el
siguiente canto:

"EYELE EYE ORUN BEYE OTUN ABIBO EYE JUMINU

ORUN BEYE OSIN ABIBO GONGO ORUN EYE JUMINU"

Con esta ceremonia, dominaba a la gente de esa Tierra, pero su hijo Awó
Obayani Aum era dueño del secreto de Aroni-Mayeye, que era a fuerza de la
inteligencia que Osanyin le daba a los hijos de Olokun.

Awó Obayani no estaba de acuerdo con lo que su Padre hacía y determinó

acabar con aquello. Para esto se puso en camino hacía la Tierra Yoda Orí y
al llegar, se encontró al Rey de aquella Tierra, que era hijo Olokun,
entretenido producto del brebaje que le había dado Awó Aum. Por lo que le
hace osode y le ve Oyeku-Tesia y manda a darle de comer a los tres puntos
del cuerpo donde vivía el secreto y le fue volviendo el dominio del cerebro
al Rey, quién se dio cuenta de todas las trampas que Awó Aum había hecho.

Olokun le dijo que nunca más podía vivir en su casa y entonces manda a
coger a todas las jicoteas chiquitas y dárselas a Osanyin y a los secretos de
Akinkin Otun Olo Orun Abibo y Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun y con
los carapachos Awó Obayani Aum fomentó el secreto de esa Tierra, para
que el cerebro fuera el que mandara sobre el cuerpo.

Entonces, Ifá dio un Aweru a Olokun y le dijo que cada vez que le diera de
comer a aquellos secretos, el Awó de esta Tierra le daría de comer a su
cabeza palomas con ese Aweru, para que su cerebro no sufriera
desviaciones, cantándole:

"EYELE OSANYIN ORI OMAYEO OLOKUN OPOROLUN EYE"

Así el cerebro se fortalecía aún más y pensaba mejor en los secretos de

Olokun y de Ifá.

Nota: Akinkin Otun Olo Orun Abibo: Es el poder que gobierna la parte
derecha del cerebro humano.
Osin Olo Orun Abibo Gongo Orun: Es el poder que gobierna la parte
izquierda del cerebro humano.
Abibo: Es la deidad -Orisha- que le enseñó al ser humano a trabajar y a
mover los miembros. Vive dentro del cerebro y es familia de Orí.

Nota: Aquí nació que el hombre tiene tres cerebros que lo dominan, que son:
el cerebelo, el estómago y las partes sexuales. Cuando las segundas dominan
sobre la primera, el hombre avanza hacia la destrucción por los excesos que
comete.

6- El precio de una ingratitud.

Cuando Oyeku Otura salió hacia el mundo, él tuvo éxito como sacerdote,
aunque no tuvo suficiente riqueza como para comprar caballo. Él tuvo seis
sustitutos, quienes estuvieron haciendo escrituras para él, para aprender el
arte y la práctica del Ifismo, después de aventajarse y perfeccionarse, ellos
seguidamente, tuvieron la orden o título de sacerdote de Ifá. Ellos tuvieron
éxitos y riquezas rápidamente, pero solamente a través del modo de
manipular y practicar Ifá para usos personales.

Es fácil el convertirse en rico, bajo la práctica de Ifá, si el sacerdote usa su

autoridad para obtener grandes honorarios y propinas, o hace abuso de su
poder. Orúnmila nunca estará contento con tales sacerdotes. Esto fue lo
profetizado por Ifá en el cual Olofin invitó a Oyeku-Otura y sus seis
sustitutos para hacer adivinación para él, para hacer regresar la prosperidad a
su reinado. Los seis Awoses jóvenes, vestidos elegantemente y con carruajes
de caballos llegaron al palacio, pero su benefactor y maestro vino vestido
modestamente y a pié.

En la adivinación uno de los seis Awoses recomendó hacer sacrificios con

una vaca, cantidad de chivos, carneros, cerdos, cantidad de ropa o tela
blanca y 100 sacos de moneda para que la prosperidad retornara al pueblo,
mientras que el joven Awó trataba de demostrar su modo de adivinación, el
mas experimentado Oyeku-Otura, esperaba el momento preciso para
intervenir. Oyeku-Otura declaró que la prosperidad se había ido del pueblo,
porque no se le había realizado el ofrecimiento tradicional que requería una
divinidad por mucho tiempo, por lo que esta divinidad, ha hecho que la
buena fortuna no llegue previniendo a los hijos de la prosperidad que no
visitaran al pueblo.

Él proclamó que los seis Awoses debían unirse como uno sólo para
sacrificarle a esta divinidad mientras él iba al bosque en busca de hojas
especiales. Tan pronto Oyeku-Otura se marchó, Olofin dio la orden de
encadenar a los seis Awoses en espera del sacrificio. Cuando Oyeku-Otura
regresó y preguntó por sus seis discípulos, Olofin respondió que fueron
atados para el sacrificio. Oyeku-Otura se asombró y declaró que lo prescrito
para el sacrificio fueron seis guineas, pero que hubo error en la traducción
del Awó de Ifá o de la metáfora de Ifá, pues la palabra empleada significa
sacerdote de Ifá y guinea.

Él rápidamente ordenó que soltaran los Awoses y prohibió que los

sacerdotes estuvieran encadenados. Olofin debe darle a cada uno de ellos un
chivo para estar a bien con Ifá por los maltratos a sacerdotes de Ifá. Él
también agregó las razones del porque los seis sacerdotes pasaron por ese
mal rato. Esto fue porque Orúnmila decidió castigarlos por prostituirse,
convirtiéndose en bastardos, haciendo mal uso de su sabiduría. Ellos usaron
el Ifismo para sus propios beneficios en contradicción a los postulados de
Ifá. Él advirtió que no se convirtiesen en materialista del propio Ifismo.
Ellos tendrán una larga vida si se alejan del riesgo de caer en este tipo de
influencias, los seis Awoses fueron desencadenados y agradecieron a
Oyeku-Otura, prometiéndole respeto a Orúnmila y ofreciéndole sus
oraciones matinales y religiosidad.

Cuando este Odu sale en adivinación, para una persona con cierto poder e
influencia, se le dice que se convertirá en rico usando cierto artificio o
trampa, que va a ignorar a su benefactor dejando atrás a sus seguidores.
Debe hacer sacrificio con un chivo, tres pimientas de guinea y tres
tubérculos de jengibre.

7— Hizo adivinación para los utensilios de la casa de familia.

"Oyeku be etula
Omi nu oko mi kun kun kun
Aya jimi giri giri
adifafun Orun ligbo isilo
wongbe OGUN lo si ilú omí
Woni ki won ru ebo
sugbon koru ebo
Igba nikon loru ebo."

Oyeku be etula hizo adivinación para todos los utensilios de la casa de la

familia, cuando ellos declararon la guerra sobre el río. Ello incluyó el
mortero o pilón, los platos, las soperas, las copas, el tablero, la cuchara, el
cuchillo, todo lo necesario y la güira. A todos ellos se le advirtió hacer el
sacrificio necesario para obtener éxito en su expedición. Todos se negaron a
hacer el sacrificio excepto la güira(Igba)

Cuando ellos llegaron al río, hicieron la guerra dentro del agua, todos estos
le crearon vórtices para que drenara todos los ataques del agua con la
excepción de Igba, la cual se mantuvo a flote sobre el río. Cuando Igba
descubrió que todos sus amigos de armas habían sido tragados por el río
comenzó a regocijarse con el siguiente Suyere (canto):

"Tente maa she yu

tente maa she boo
mo dupe fun Oyeku be etula."

Así él se alegró por haber sobrevivido, dándole gracias a las divinidades del
río y a su adivino.

Cuando esta adivinación sale para alguien que va a una guerra o alguna
misión, cargado de algo, con tremendo riesgo para su vida, debe ser
advertido de hacer sacrificio con todo lo que se come (gbogbo tenu nje) y
todos los utensilios de casa metidos en una jícara y lo lleva adentro del río,
para que regrese a salvo, esto es si está Iré. Si sale osobo se le advierte que
no debe ir a esa guerra o misión.

8—Él hizo adivinación para una mujer embarazada.

"Agba gba ridi ridi

Kofi inu han ara won
difa fun Oye
nijo ti o nloyun."

Él hizo adivinación para una mujer llamada Oye, cuando estaba embarazada.
Cuando ella estaba a punto del aborto, fue donde Orúnmila por adivinación,
desconociendo esta, la existencia de otra mujer llamada Etura, la cual vivía
donde Oye y regularmente acostumbraba a comprar las nueces de kolá, ella
había observado el desarrollo de su embarazo. Después de conocerse el
embarazo de Oye, inclusive pensando que su embarazo no era visible,
obviamente no mortal, Etura comenzó a desarrollar estrategias para destruir
el embarazo de Oye. Después de la adivinación, Orúnmila le preguntó si ella
acostumbraba a comprar nueces de kolá y ella le explicó que siempre en
esas compras la acompañaba su amiga Etura.

Él le advirtió que suspendiera las compras y que la observara detenidamente

ya que ella realizaba brujería para su embarazo. Ella fue advertida de
realizar sacrificios con un pato, porque el hijo nunca conoce donde el pato
duerme. Esto fue para neutralizar el daño ya hecho por la bruja y
contrarrestar el tratamiento de aborto. Ella hizo el sacrificio y su embarazo
se solidificó, teniendo un embarazo con éxito y seguridad.

Cuando este Odu sale en adivinación, se le dice a la persona que no debe ir

de compras. Si es una mujer se le dirá que en los próximos meses caerá
embarazada y para evitar cualquier anomalía no debe comprar nueces de
kolá a ninguna persona o en algún lugar en específico para que no se pierda
su embarazo. Debe ofrecer un pato como sacrificio.

9-Se hizo adivinación para el propósito de matrimonio.

"Ma yileki eru baba mi lo nshe

adifafun Orúnmila
Nijo ti baaba agbon miregun
lo gba omo Olokun
Sherin ade shaya
Ebo niki oru."

Cuando Orúnmila fue a tomar la mano de la hija de Olokun en matrimonio,

él le pidió a uno de sus súbditos llamado Mayileki que adivinara para él. Se
le dijo que hiciera sacrificio con un chivo, una jutía, pescado, ekó y pan.

Él hizo el sacrificio. La muchacha fue seguidamente dada como esposa a

Orúnmila. Después de vivir juntos un tiempo la novia le propuso que ya era
hora de visitar a su padre. Él estuvo de acuerdo con la sugerencia. Cuando
ellos viajaban en canoa sobre el agua, Orúnmila vio a un gigantesco pez
lleno de manchas que tenía una gran cabeza y llevaba una pluma de loro en
su boca. Pensando que éste pez era su suegro Orúnmila le dio Mo-Foribale,
pero su esposa le dijo que no, que ese pez era uno de sus esclavos. Después
Orúnmila encontró a Olokun en su habitad y se postró a saludar a su suegro.
Él fue digno de una buena hospitalidad y cuando llegó el momento de
regresar a su casa, Olokun ordenó entregarle a la esposa toda una serie de
riquezas y tesoros. Ellos vivieron con prosperidad e influencia.

Cuando este Odu sale para un hombre que se propone casarse, debe
decírsele que su esposa proviene del reino de Olokun y que debe realizar el
sacrificio mencionado, puesto que esta mujer le proporcionará gran riqueza
y prosperidad.

Él, por tanto, procederá a firmar contrato de matrimonio después de haber

realizado el sacrificio.

10-Se hizo adivinación para el nacimiento de un niño.

"Aiye ti mo riye, loni Oju ti oba lo

adifafun Olokoshe atosi
Lode otu Ifé."

Éste fue el nombre del Awó que hizo adivinación para Olokoshe, el
indigente de Ifá, cuando su esposa estaba en estado. Él estaba tan pobre y se
preocupaba tanto por como obtener el alimento para su esposa e hijos que
tomando su último dinero fue a casa de Orúnmila por adivinación. Orúnmila
vio su desgracia y decidió hacer la adivinación gratis. En la adivinación s le
advirtió coger ese dinero para comprar una simple rata y un simple pescado
para sacrificio. Yendo rápidamente al mercado para comprar los materiales y
Orúnmila le hizo gratis el sacrificio. Orúnmila le dijo que ya habría tiempo
de pagar la adivinación y el sacrificio después del nacimiento de su hijo
venidero.

Ésta fue la forma de decirle Orúnmila a él de que la llave de su prosperidad

venía a través de este hijo. Finalmente Orúnmila le dijo que debía ir al
bosque al siguiente día en la mañana y que todo lo que él pudiera alcanzar
con sus manos y vender haría que crezca el dinero. A la siguiente mañana
salió para el bosque en busca de babosas para vender. Él desconocía que
Eshu había ordenado a todas las babosas y tortugas en el cielo y en la tierra
esconderse de las personas. Después de recorrer el bosque tuvo hambre y
cansancio y decidió sentarse a los pies de un roble a descansar, allí sintió
sueño y cayó en un letargo, mientras dormía una gota de miel cayó en su
boca y al probarla se despertó de su sueño. Cuando abrió sus ojos, vio un
bulto de babosas al frente y una tonga de tortugas a sus espaldas, él
agradeció a Olodumare por haber recibido su súplica y su sacrificio. Él
comenzó a cantar y a pedir por el Awó que había hecho adivinación y el
sacrificio por él. Él cantó al punto que Olodumare conociendo que tenía
hambre puso una gota de miel en su boca e hizo que las babosas y jicoteas
se hicieran realidad en sus sueños. Según recolectaba las babosas y las
jicoteas cantaba al Awóque le hizo adivinación:

"Aiye timoriye, timorimu

lo ni oju toba lo."

Su amigo corrió desde su casa para decirle que su esposa había parido unos
gemelos, diciéndole que debía regresar a su casa, continuando él, su amigo,
la recolección. Accidentalmente su amigo conoció la canción en que él le
hacía honores al favor realizado a él por Aiye ese día. Esto fue mas de lo
que un rey podía recibir. Su amigo fue al palacio y le dijo al rey que
Olokoshe, el indigente de Ifá, blasfemaba de que el favor que él recibía de
Aiye era mas de lo que Aiye podía darle al rey. El rey molesto dio órdenes
de arrestarlo y traerlo ante la corte real. Mientras tanto él regresaba a casa
con sus babosas y sus tortugas y el júbilo del nacimiento de sus gemelos y
de las múltiples bendiciones que había recibido en un día. La policía real
llegó a su casa, arrestándolo por ofensa y lenguaje profano usado por él
hacia el rey. Cuando se le preguntó por la blasfemia él explicó todo lo
sucedido, prestando atención el rey. El rey estuvo de acuerdo en el
agradecimiento a Aiye mas que a su reinado, ya que él no podía dormir en el
bosque para que la miel cayera en su boca. El rey declaró no proceder y le
quitó los cargos que se le imputaban y lo dejó regresar a su casa con la
alegría y la bendición de Aiye. Este incidente le dio oportunidad de
percatarse de qué tipos de amigos tenía.

Cuando llegó a su casa tomó las babosas y las tortugas y fue al mercado a
venderlas. Este momento coincidió con las dificultades que tenía la hija de
Olokun en el cielo. El adivino de Olokun, fue invitado al cielo para
encontrar el porque su hija presentaba tal dificultad laboriosa. Éstos le
recomendaron hacer sacrificio con una tortuga y una babosa. El mensajero
de Olokun que había regresado del bosque del cielo y de la tierra se percató
que no había ninguna en todo el bosque. Eshu había hecho un conjuro para
que todas las babosas y jicoteas del cielo y de la tierra debía esconderse en la
tierra. Al ver los mensajeros que no localizaban ninguno de los dos animales
necesarios para el sacrificio vieron a Olokoshe cargando una cesta de estos
camino al mercado. Ellos lo interceptaron y le preguntaron el precio de la
mercancía. Al instante Eshu se transfiguró en un jefe autoritario,
ordenándole a Olokoshe que se mantuviera callado, este jefe le dijo al
mensajero del cielo que el que cargaba el cesto de babosas y tortugas era su
sirviente y que sólo él que era su jefe podía negociar el precio, numerando el
precio de 16 hombres, 16 mujeres, 16 vacas, 16 chivos, 16 aves, 16 sacos de
dinero y por otra parte le dio el precio de las tortugas con un saco de
cuentas, cientos de ropas y cientos de sacos de dinero.

El mensajero divino le pidió a Eshu que lo esperara que el vendría con el

presente. Al instante regresó con el pago de dos babosas y dos tortugas y
regresó al cielo. Olokoshe estaba confundido por lo que estos habían
pagado, pero más se asombró cuando el supuesto jefe le ordenó que llevara
todo a su casa y le reveló su identidad y le dijo que eso era en recompensa
por su sacrificio. Olokoshe le dijo a Eshu que tomara parte de lo que le
gustara, él sólo tomó un chivo y se desapareció. Olokoshe antes de llegar a
su casa le mandó a Orúnmila dos de cada una de las cosas por la adivinación
y el sacrificio que le hizo gratis.

La verdad de la predicción de esta adivinación con el nacimiento de los

Jimaguas le trajeron la prosperidad a sus padres del cielo. Olokoshe fue
designado mas tarde como segundo del rey, esto se conoce como Shashere
de Ifé. Al mismo tiempo Orúnmila multiplicó su recompensa por su
temprana adivinación a Olokoshe.

11-Hizo adivinación para la mandarria y la cuchara de madera

"Apa agbe oun lon pinrin

Alugbe oun luke le lu obe
Adifafun Oowu abufun Igi Sibi."

Estos fueron los Awoses que hicieron adivinación para la mandarria de

Ogún (Oowu) y también para la cuchara de madera que agarra y revuelve la
sopa (Igi Sibi), cuando ellos vinieron del cielo.

La mandarria fue advertida de hacer sacrificio con ñame tostado y melón

amarillo (Elegedé) y corojo para servir al Ángel de su Guarda, para alejar el
tener que caer en embarazo. Ella nunca pensó al respecto, dejando de hacer
el sacrificio. Por su parte la cuchara fue advertida de hacer sacrificio con la
cáscara de la fruta de palma, usada para el fuego, para vencer la batalla del
calor. Cuando la mandarria vino al mundo se casó con Ogún quien le pidió
que la asistiera para manufacturar sus herramientas. Su modelo era muy
delgado, mas tarde ella cayó embarazada, pero no pudo deshacerse del feto.
Es por eso que ella se acuerda de su embarazo hasta estos días, ya que ella
no realizó el sacrificio prescrito. Por el otro lado, la cuchara de madera se
casó con el caldero de barro y el mundo la encontró a ella muy útil para
revolver la sopa sobre el fuego; a pesar del calor que generaba la cazuela.
ella sobrevivió grandes temperaturas sin quemarse, gracias al sacrificio que
realizó en el cielo.

Cuando esta adivinación sale para un hombre, se le advierte que debe

realizar sacrificio para que su esposa no tenga problemas en el embarazo,
por calores generados en las trompas. Lo mismo se le dice a una mujer.

12-Él hizo adivinación para Arigbonron.

Oyeku be Etula hizo adivinación para Arigbonron quien se convirtió en un

lisiado, cuando iba a heredar el legado de su padre. Él fue advertido de hacer
sacrificio a Eshu con un chivo, a Ogún con un gallo, a Shangó con un gallo,
para el disfrute en el bien de su salud y larga vida con esta herencia. Sus
padres acababan de morir y él era el único hijo que los sobrevivió. Él no
hizo el sacrificio y obtuvo la herencia de la casa de su padre y sus reliquias.
Tiempo después, Eshu se detuvo una mañana en la frontera entre el cielo y
la tierra y preguntó:

Agbo lere afakan?

Y su amigo Igboroko respondió:

Oke lere ewe

Ogbo lere ajigede
Arigbonron ni won ni
ki o ru ebo
Shugbon koru ebo na.

Este Odu proporciona la oportunidad de demostrar el peligro de caerse o de

renegar cualquier sacrificio prescrito en esta adivinación, a través de su
amigo Igboroko. A Eshu le es permitido marcar a toda aquella persona que
reniega realizar sacrificios, después de realizar una adivinación, Igboroko, el
amigo de secretos de Eshu es quien le marca el sendero al profeta y
adivinador de él. Igboroko es el único que le da sentido e identificación a
todos los ciudadanos del cielo y de la tierra a quienes se les ha dicho en su
adivinación de realizar sacrificios.

Tan pronto el gallo canta todas las mañanas, Eshu Obadara, toma posesión
de Orita Ijaloko, que es la frontera del cielo y la tierra, para preguntarle a sus
amigos, a quién se le dijo hacer sacrificios y se negó a hacerlo. Donde
Igboroko inmediatamente identificará el nombre y la localidad de todos
aquellos quienes han renegado hacer sacrificios en la tierra. Eshu reactivará
y creará problemas a todos estos, forzando a ponerlo en circunstancias
difíciles, hasta que estos realicen los sacrificios.

Se le dijo a Eshu que Arigbonron se había negado a realizar el sacrificio

prescrito. Eshu optó por ir a persuadir a Ogún y a Shangó, para incapacitarle
uno de sus pies y una de sus manos, porque con anterioridad esta era una
persona sana, bien conformado y sin ninguna deformación física. Mas tarde
Ogún empezó a observar a Arigbonron y tan pronto terminó su observación
le rompió una pierna, ocurriendo así con Shangó que al encontrárselo le
deformó una de sus manos. Ogún le rompió su pierna derecha, mientras que
Shangó le deformó su mano izquierda. Mas tarde el ahora deformado
Arigbonron comenzó a cantar:

Ile baba mi ree Arigbonron

ron ron ron Arigbonron.

Este es el sonido de una persona deformada cuando está coja y anda

pisoteando el suelo.

Cuando sale este Odu en adivinación se le advierte a la persona que si está a

punto de recibir un legado, deberá hacer sacrificio para que no sufra una
deformación física.

13-El precio de la arrogancia y el desprecio.

"Ifá Oyeku ba tu la
kofe kofe Awo Ode egba
 kofe kofe Awo Ode ijesha
ofo koto ofo ko rowo
ofo gbagede afo mo
oju moki babalawo, iku iwere
baba ilaji no o nshe
Eru Oni Ife
Abure baba ilaji siko
woni dida owo
Osi kowon ni tite ile
Osi kowon ni ebo sise."

Estos eran los nombres de los seis sacerdotes de Ifá, educados por Baba
Ilaji, quien adivinó al Rey de Ife. Baba Ilaji se convirtió en un sacerdote de
Ifá, después de haber salido de la esclavitud, antes de convertirse en un
adepto en el arte de Ifá y practicarlo. Él tuvo muchos estudiantes del Ifismo.
Un día él fue invitado por el Olofin de Ife para hacerle adivinación. Él se
encontró con seis sacerdotes que eran los mas jóvenes. Al saludar a estos
con el signo llamado Aboru, Aboje, ellos le respondieron Aboya,
Aboshishé. Aunque fue su profesor, ellos lo miraban cabizbajos porque
había sido esclavo de sus padres. Sin mostrar molestias, él procedió a hacer
adivinación para Olofin, diciéndole que la razón de su problema es el no
haber hecho sacrificio desde hace tiempo. Después de la adivinación, le dijo
que el sacrificio debía ser hecho con seis Awoses, después de la declaración,
Baba Ilaji salió descalzo de la habitación como si se fuera a ir y no regresar.
Olofin inmediatamente dio instrucciones para que ataran a los seis Awoses a
esperar por el sacrificio. Después de un largo esperar por Baba Ilaji, él
mandó a sus mensajeros a ir a buscarlo. Al regresar vio a los seis Awoses
encadenados e indagó con Olofin el motivo, recordándole que en cualquier
lugar donde tuviesen a Awoses encadenados no conocerían la paz y la
tranquilidad hasta tanto ellos sean compensados. Preguntándole cual era el
delito que ellos habían cometido, Olofin le explicó que como el sacrificio
tenía que hacerse con seis Awoses él aprovechó la coincidencia que estos se
encontraban en el lugar. Baba Ilaji le explicó que él se refería a seis guineas
y le ordenó a Olofin disculparse con ellos, no obstante ellos estuvieron muy
contentos seguir con vida, agradeciéndole a su profesor.

Nota: Se debe sacrificar seis guineas.

8-Oyeku Be Etula vino al Mundo como el hijo de Jagun.

Su padre fue un bailador de Egun. Mientras tanto en su casa en una ocasión,

su padre, quien convivía con su madre después de la menstruación. Después
él se encontraba lejos bailando en algunos pueblos estando ausente cuando
su esposa estaba embarazada y en el nacimiento de su hijo, tampoco estuvo
en el crecimiento de este hasta llegar a ser adulto. Su padre también bebía
demasiado, debilitándose, su hijo se convirtió en bailador de Egun como su
padre, tomando su misma descendencia e itinerario.

Una vez llegó a un pueblo donde su padre había dejado su máscara. Él

escuchó ciertos comentarios en el pueblo que decían que él bailaba mejor
que aquel que había visitado antes el pueblo. Él continuó su viaje hasta
encontrarse con su padre en otro pueblo sin haberlo reconocido. Cuando el
joven bailaba, su padre escuchó comentarios de elogio y superioridad del
joven bailador. El comentario convocaba a la envidia y los celos de los mas
viejos que juraron eliminar al joven en su temprana edad, desconociendo
que éste era su hijo. Eventualmente los dos bailadores se encontraron y
comenzaron a bailar, el mas joven bailó tan bien que el viejo no podía
superarlo, sentándose a observar el baile del mas joven, éste comenzó a
bailar conjurando la lluvia con la siguiente encantación:

"Erin folami
oruko tan npe olorun oji
Amenu fefe ogu ere
akola ma labee oruko yepe fufu."

Tan pronto él terminó de conjurar, las nubes se reunieron y comenzó a

llover y la lluvia comenzó a golpear. El joven viendo lo que ocurría
comenzó a decir:

"Ikan won ma diyi mi ka

oji fefe wombo lona
mope e egbe egbe oje
mopo rada ora da kon ofisi
Iya aisi baba mi nle
 Omo ajimuda dogo nile
olotin egbe gbemi."

El padre vio que el Sol salió en el aire y le respondió con lo siguiente:

"Ajaguna gbidede
tewe tima koro."

Y el joven se aplacó. El anciano entonces lo invitó a una esquina y lo invitó

para un tete a tete. No había lluvia, pero si un viento fuerte y las personas
comenzaron a correr titiritando.

Ambos salieron corriendo de allí y se quitaron las máscaras. Jagún le

preguntó al joven de donde era y él le respondió que de la tierra Igbo Ona de
Jagún que fue donde había embarazado a su madre y no había visto su
nacimiento. Después le preguntó por el nombre de su padre y él le contestó
que era Jagún, y éste se identificó con el hijo y comenzó a llorar. Le explicó
que no sabía que su esposa Emerogbo había parido un hijo y que ya era un
adulto, diciéndole que sus días de baile habían llegado a su fin y que había
decidido regresar a su casa.

Cuando sale este Odu en Igbodun, la persona va a ser músico o artista y su

padre no quiere ayudarlo con el éxito. Si no hace sacrificio su padre no
durará tres años después de la iniciación. Se le debe sacrificar un carnero a
Ifá. Él debe dar un banquete u ofrecer un sacrificio al culto secreto al cual
pertenece. En una adivinación ordinaria se le hace un sacrificio a Awon Aje
y un chivo a Eshu para evitar la pérdida de un hijo pero no a través de la
muerte sino de las cosas cotidianas de la vida.