•

Nicolai Astrup
• El ojo de Osiris
Antonin Gadal
• Amor Intellectualis Dei – El amor racional
a Dios
• Manifestación exterior de un misterio
interior
Elocuencia del símbolo
• Lo que somos y el libre albedrío
• Colores y palabras surgidos de una fuente
• Nicolás de Cusa
Filósofo, jurista, prelado y diplomático
• Tierra – Sol – Oro
Símbolo
• Paradoja
Inconmensurablemente rico – deuda eterna
Columna

2017 NÚMERO 3
Editor Revista de la Escuela Internacional
Rozekruis Pres
de la Rosacruz Áurea
Redactores
Kees Bode, Lectorium Rosicrucianum
Wendelijn van den Brul,
Arwen Gerrits,
Hugo van Hooreweeghe,
Peter Huijs,
Frans Spakman, La revista pentagrama se propone atraer la
Anneke Stokman-Griever, atención de los lectores sobre la nueva era que ha
Lex van den Brul. comenzado para el desarrollo de la humanidad.
Redacción
El pentagrama siempre ha sido el símbolo
Pentagrama del hombre renacido, del hombre nuevo. Es
Maartensdijkseweg 1 igualmente el símbolo del universo y de su eterno
NL-3723 MC Bilthoven, Holanda
devenir, por el que tiene lugar la manifestación
pentagrama.lr@planet.nl
del Plan de Dios.
Edición y administración No obstante, un símbolo sólo tiene valor cuando
Fundación Rosacruz se convierte en realidad. El hombre que realiza
Camino del Pesebre, s/n.
50162 Villamayor (Zaragoza) el pentagrama en su microcosmo, en su propio
www.fundacionrosacruz.org pequeño mundo, se mantiene en el camino de la
secretaria@fundacionrosacruz.org Transfiguración.
La revista pentagrama llama al lector a realizar
esta revolución espiritual en sí mismo.
© Stichting Rozekruis Pers.
Ninguna parte de esta revista puede ser
reproducida sin la autorización escrita del
editor.

La revista pentagrama se edita en los

siguientes idiomas: holandés, alemán, español,
francés, inglés, portugués, búlgaro, finés, griego,
húngaro, italiano, polaco, ruso, eslovaco, sueco
y checo.
 Año 39 2017 número 3

Según el filósofo Kierkegaard, el amor crea una deuda Portada:

inconmensurable. No por parte del que lo recibe, sino Nikolai Astrup, Sala de estar en Sandalstrand, 1921
precisamente por parte del que ama. “Eso no puede ser”,
pensábamos nosotros inicialmente, al igual que todos
aquellos a los que expusimos este concepto. Aquel que
ama da su amor a otros, los cuales al recibir este don se
convierten en sus deudores. Nicolai Astrup 2
¿Acaso no es así como hacemos las cuentas habitualmente?
Pues no, según Kierkegaard es justamente lo contrario. El ojo de Osiris
Aunque él escribe de una manera un tanto difícil de seguir, Antonin Gadal 3
después de leerle un cierto número de veces, podemos Amor Intellectualis Dei – El amor
comprender lo que ha querido decir. El amor que engendra racional a Dios 7
una deuda no puede ser el amor verdadero. El amor no es
reembolsable. El que da amor no se empobrece por ello, Manifestación exterior de un
por lo cual no necesita nada a cambio. Todo lo contrario, misterio interior
según Kierkegaard, por el hecho de dar amor, su propia Elocuencia del símbolo
deuda se vuelve mayor, hasta devenir inmensamente grande. Ensayo 14
¿Cómo es eso posible? Lo que somos y el libre albedrío
Pues bien, este gran pensador lo explica así: el amor es un
Ensayo 18
don, un don del universo, de lo más alto o del Uno, según
decía él. Aquel que posee el amor es inconmensurablemente Colores y palabras surgidos de
rico y por ello tiene una infinita deuda con el cosmos, el Ser- una fuente 22
del-Todo. Además no necesita nada a cambio de su amor, Nicolás de Cusa
pues en ese amor se halla plenamente agradecido a aquel
Filósofo, jurista, prelado y
que le capacita para dar amor, Dios, o el Único. ¡Es como
diplomático 26
para quedarse mudo!
Tierra – Sol – Oro
Símbolo 38
Paradoja
Columna 40

Los campos blancos 1

Nikolai Astrup
La luna en Mayo, 1908.
El pintor noruego Nikolai Astrup tenía solo 47
años cuando murió en 1928. Se cuenta entre los
Neorrománticos, últimos partidarios de la co-
rriente romántica de la primera parte del siglo
XIX. Se dice que la atmósfera que era capaz de
evocar es típicamente noruega, lo que es incon-
testablemente cierto. Sin embargo, en ella vibra
algo mucho más grande, más universal. Por
ejemplo, la chica del cuadro sentada en el banco
nos coloca ante varias incógnitas: ¿Se trata de
una de las hijas de Astrup que ha bajado expre-
2 pentagrama 3/2017
samente para la fiesta de medianoche? ¿O acaso
es una elfa o una sílfide, una de esas diminutas
criaturas etéricas, mercuriales del folklore norue-
go que están siempre allí, pero que desaparecen
en un relámpago cuando alguien las mira? Toda
la vida visible de la obra de Astrup vibra de una
manera misteriosa en la emanación del Uno, de
Tao, de la Gnosis; ideas que eran de “buen tono”
entre los simbolistas y los fauvistas de comienzos
del siglo XX, una vibración que Nikolai Astrup
intentó también captar en su obra.
El ojo de Osiris
Antonin Gadal

La Gnosis está con nosotros incluso en los peores momentos de nuestra vida. La
Gnosis está aquí, al principio como un fuego de conciencia que conduce finalmente
a un reconocimiento que nos procura el don de una conciencia superior.
Antonin Gadal nos lo muestra sin descanso vivificando las fuentes más antiguas. En
este texto conecta los misterios egipcios y Moisés con la historia de Parsifal. Este
texto extraído de la herencia espiritual de Antonin Gadal solo ha sido conservado
en una traducción holandesa.

L
os hierofantes (es decir los sacerdotes
egipcios) están muy agitados: Apofis, el
monstruo que representa a la vez el dragón
y la serpiente, el espíritu del mal, ha aparecido.
El dios Osiris, viéndose ante este grave peligro,
decide aniquilar a Apofis. Con su horrible cola,
sus largas y puntiagudas garras y su boca escu-
piendo un fuego que provoca terribles quema-
duras, Apofis, en un súbito acto de violencia,
se apodera de Osiris y despedaza su cuerpo en
miles de trozos que esparce a los cuatro puntos
de la tierra.
Isis, la buena diosa, contrarresta la mala influen-
cia de Apofis sobre la humanidad aplastándole la
cabeza. Devuelve a Osiris a su cuerpo pues ha
encontrado y unido todas las partes, con excep-
ción del miembro viril, el órgano reproductor.
Ella lo reanima, pero desde ese momento Osiris
será un dios antropomorfo, es decir, un dios no
activo, un dios de sombra, un dios negro.
Los hierofantes son vencidos. La Ley de la bue-
na trinidad, de la tri-unidad, de los tres órdenes
es a partir de ahora destruida. La unidad ori-
ginal ha dejado de existir, el triángulo divino
ya no puede iluminar nada. “Osiris es un dios
negro”, repiten sin cesar a sus neófitos. Y es
especialmente débil por cuanto la doble unidad
Osiris-Isis no puede ya ser comprendida, no
puede ya ser concebida.
No obstante, todo va a regresar a la unidad
original pues Osiris deviene Horus, es decir el
hijo de Isis. El órgano creador desaparecido se
convertirá en el ojo de Osiris.
Este ojo, el guardián más elevado del conoci-
miento de la verdadera sabiduría, mostrará a
los mortales el camino de la ciencia suprema,
el camino donde frecuentemente también nos
encontramos con el mal. Por lo cual será el ojo
de la conciencia. Este ojo de Osiris inexorable-
mente separa al ser humano culpable de Dios.
Divide al hombre-Dios, la doble unidad buena,
y una vez separada de Dios, la unidad solo po-
drá ser restablecida por Dios mismo. El remor-
dimiento de la conciencia, la terrible separación
de Dios, eso, amigos ¡es el infierno! Sobre ello
dijo Orígenes: “El infierno es el remordimien-
to de la conciencia, ocasionado por el ojo de
Osiris.”
Alegría De repente surge una gran alegría en
el santuario: el Triángulo, el símbolo divino, ha
redescubierto todo su valor. La resurrección de
Osiris restablece este triángulo y el ojo de Osi-
ris encuentra ahora su lugar en su centro.

El ojo de Osiris 3
El ojo de Osiris es la torre
radiante de la perfección en el
camino hacia el Santo Grial
Más tarde, cuando Moisés llegue a la tierra
prometida, los hierofantes dirán: “Osiris es un
dios negro, pero el ojo de Osiris fue colocado
en la cuna de Moisés. El que fue salvado por las
aguas, fue el heredero de los misterios; ¡él fue
pues también el heredero de las aguas univer-
sales de los druidas! ¡Él fue salvado por el Agua
de la Vida!” Esto es una amplia interpretación
que denota el conocimiento más elevado… La
Barca sagrada, la barca de Isis, será también la
de Moisés, es el arca de los cuatro animales, las
cuatro representaciones de la esfinge.
El ojo de Osiris es la torre iluminada de la ple-
nitud del camino del Santo Grial, la santificación
en Cristo: es el cuadrado, el cuádruplo que nunca
queremos perder de vista.
1. Dios creó al ser humano a su imagen; lo hizo
hombre y mujer;
2. Hombre y mujer son mutuamente compañe-
ros y Dios les ordenó que fueran una unidad;
3 y 4. El Dios del Amor les dio dos hijos, Caín
y Abel, pero, ¡oh Maldición!, Caín mata a Abel.
De los cuatro solo quedan tres, ¡la ruta es blo-
queada y la vieja tierra está impregnada de la
sangre de Abel!
Ahora comprendemos porqué, en la búsqueda
del Santo Grial, solo Galaad es capaz de verlo y
tomarlo en sus manos.
En su camino hacia la perfección, Parsifal fra-
casa y no lo recibe. Por ello se dirige hasta el
sabio Trevizent, el maestro del supremo saber,
que representa el ojo de Osiris. ¡Parsifal en su
ignorancia no comprende! entonces Trevizent le
4 pentagrama 3/2017
dice: “Te has olvidado de preguntar, de bus-
car, has visto el Grial, pero has permanecido
indiferente a las virtudes y a la sabiduría que
representa.”
Y luego exclama: “No te has humillado, has
permanecido altivo, envidioso, y desalentado has
incluso dudado del Santo Grial. Hazte humilde,
amable, digno de la Gnosis que debes ganar.
Piensa en la mancha arrojada sobre la tierra por
la falta de Caín: ¡Esta debe ser lavada!”
Más tarde, esto mismo lo repitieron sin cesar
el perfecto de Belén y las iglesias de Ussat, en
especial Loup de Foix: “¡Debemos en todo mo-
mento inclinarnos ante el Todopoderoso, antes
de poder penetrar en su Templo! “
Humildad Para poder reflexionar sobre el
profundo significado de la estrella de cinco pun-
tas de Belén, debemos ser humildes, debemos
inclinarnos profundamente y desprendernos de
nuestro vestido, o mejor aún, de la corteza que
nos tiene prisioneros.
Caín, el hombre separado de Dios, que se ha
distanciado de Él por su inolvidable crimen,
temerá siempre el ojo de Osiris. Para ocultarse
levantará barreras, piedras, fortalezas, murallas,
e incluso muros de hormigón. ¡Esfuerzo inútil!
El ojo siempre está con él; le observa constante-
mente para mostrarle lo abominable de su cri-
men. Es el infierno del remordimiento humano
de la conciencia, un mal incurable que por esa
razón nos conduce a la tumba.
¡Qué terrible sufrimiento interior! Ahora os
ruego, hermanos y hermanas, que reflexionéis
profundamente en las siguientes palabras que os
convencerán de la verdad eterna:
¡Caín quería escaparse del ojo… pero el ojo
estaba en la tumba y miraba a Caín!
Así también permanece la Gnosis cerca de
nosotros, incluso cuando nos encontramos en el
punto más bajo de nuestra vida. Caín, el ardien-
te, el buscador, no puede huir de la Gnosis; la
Gnosis está con él porque el ojo de Osiris está
en él. Lo experimenta al principio como una
quemazón de la conciencia, pero, tras un camino
de miseria y tristeza, llega finalmente al reco-
nocimiento; entonces el tercer ojo, la Gnosis, la
consciencia superior va a serle ofrecida.
Además del ojo de Osiris, la ciencia más elevada
que fue mantenida en secreto por los hierofan-
tes tenía también otros símbolos favoritos. La
sabiduría, la Gnosis elevada utilizaba tres:
• El portal con los dos batientes de alas cuadra-
das, que eran el símbolo del equilibrio universal.
4 + 4 = 8, un número sagrado.
• El Caduceo o cetro de mercurio, con las dos
serpientes que más tarde en el plano horizontal
se convirtió en el símbolo de los médicos, pero
El ojo de Osiris 5
 Grial egipcio caldeo (en los
colores de la noche azul y verde)
Grial de los hierofantes
Grial de los gnósticos
Grial de Cristo, copa de tierra
cocida
Azemladur, engaste de 12 piedras
preciosas rodeadas de perlas,
símbolo de sabiduría y pureza
Grial de los Templarios
Grial cátaro de Robert de Boron
A la derecha: La copa de Valencia con una inscripción
en árabe (España experimentaba en esa época una gran
influencia morisca): “El que aporta la claridad”
6 pentagrama 3/2017
que originalmente representaba la Gnosis, la
Sabiduría.
• La cruz con las dos vigas horizontales. Es una
triplicidad que representa la revelación de la
Providencia, de la divinidad por medio de Cristo
en la naturaleza. Esta cruz es el gran signo de
los hierofantes, de los sumos sacerdotes; es un
símbolo de la eternidad, al igual que el círculo…
Es el cetro óctuple sacerdotal que es a la vez
triple. Es la doble cruz jerárquica del cetro de
los grandes sacerdotes. La barca de Isis, custo-
diada por Moisés, es la base de la Cruz del Gran
Maestro. ¡Es la barca del candidato, el signo eso-
térico de todos nuestros hermanos y hermanas
de la antigua fraternidad!
Godofredo de Bouillon eligió la doble cruz
como blasón para su reino de Jerusalén; nosotros
la encontramos en nuestros centros consagrados.
¡Y llegó a ser la Cruz de Lorena!
¿Comprenden lo que después de ocho mil años
del saber universal significa esto para nosotros?
Particularmente en estos tiempos en los que
la Gnosis toca a toda la humanidad y la obli-
ga a reaccionar…Y la barca de Isis, custodiada
por Moisés, es también la base de la cruz de
Nuestro Gran Maestro. Es la barca que con-
duce al candidato hacia el reino del interior.
¡Cruz y barca forman nuestra herencia espiri-
tual y nosotros sabremos guardarlas en nuestros
corazones! 
Amor Intellectualis Dei
El amor racional a Dios

Amor Intellectualis Dei 7

La Gnosis y la Vida no pueden separarse: la Fe y la Vida, el saber interior
o el verdadero Conocimiento y la Vida son Uno. Pero el conocimiento
interior o la Gnosis no vienen automáticamente; nacen de la necesidad
y de la madurez existencial.
El famoso filósofo Benito Spinoza distingue
en su filosofía tres tipos de conocimiento. En
su ética de vida, “la Ética”, los describe como
sigue:
1. El conocimiento extraído de impresiones sen-
soriales que muestran poca o ninguna afinidad
mutua.
2. El conocimiento racional nacido de la Razón:
las percepciones sensoriales son ordenadas y
recreadas hasta formar un conjunto coherente;
los opuestos que caracterizan la vida sensorial
son identificados y mantenidos a distancia. Se
desarrolla el conocimiento que Spinoza designa
como el entendimiento adecuado o el verdadero
conocimiento de las propiedades de las cosas.
3. El conocimiento intuitivo, la forma más elevada
de conocimiento: las propiedades de las cosas
son deducidas correctamente y comprendidas en
relación esencial con la Naturaleza una e indivi-
sible.
Los opuestos, lo más grande y lo más pequeño
concebible, coinciden.
Esta tercera, la forma más elevada de conoci-
miento, no comporta ninguna división o contra-
dicción.
No debemos confundir esta forma de conoci-
miento con lo que propone el filósofo Hegel
en su dialéctica, por la cual la tesis y la antítesis
conducen a la síntesis y por ello siempre hacia
adelante –el ser humano evoluciona de forma
cada vez más perfecta hasta una perfección de
vida y a la realización– hacia una evolución
del ser humano natural en el marco de la vida
dialéctica.
8 pentagrama 3/2017
En la tercera forma de conocimiento, Dios es la
Gnosis, el objeto más elevado del Conocimiento,
“el Absoluto” que no comporta en sí ningún
opuesto.
Dios es lo “oculto”. Es un desconocido para
la consciencia dialéctica elaborada a partir de
los opuestos, de una mezcla y de un entrelaza-
miento del bien y del mal. Spinoza llamaba a
esta forma de conocimiento “el amor racional
a Dios”, el Amor Intellectualis Dei. Por así decirlo,
no somos nosotros los que pensamos las cosas,
sino que un nuevo principio espiritual que se
manifiesta, el Logos, es el que piensa las cosas
en nosotros.
Las tres formas de conocimiento corresponden a
los tres tipos de hombre: los gnósticos de los pri-
meros tiempos hablaban del hombre “hylico”, del
hombre “psíquico” y del hombre “neumático”.
Cohesión Debemos, no obstante, prestar aten-
ción a la cohesión existente entre las tres formas
de conocimiento: podemos llevar estas tres for-
mas de conocimiento en nosotros.
Distinguimos:
1. El ser humano concreto orientado de forma
materialista
2. El ser humano que sobre una base de multi-
tud de experiencias, deviene sensible al alma e
intenta seguir sus leyes
3. El Hombre Alma-Espíritu por el cual la nueva
Alma se une permanentemente a Dios, al campo
de luz de la Gnosis. Esta última forma de cono-
cimiento podemos también llamarla Gnosis.
El conocimiento intuitivo tiene su fuente en el
corazón y sale del corazón.
Es la eclosión de la Rosa del corazón que por
nuestra búsqueda, nuestro deseo orientado hacia
la Vida verdadera, hacia la Verdad y la Unidad,
puede transmitirnos su fuerza, su poder virginal
auténtico y su gracia.
En el corazón, en la chispa divina, se encuentra
todo el potencial espiritual que como fuerza
atómica, puede comenzar su actividad transmu-
tadora y transfigurística desde el momento en
que se produce una apertura, una receptividad.
Esta receptividad aparecerá cuando el ser huma-
no haya sondeado, experimentado la amargura
de la vida horizontal y temporal, y que básica-
mente se haya apartado de ella.
La apertura, la receptividad, la comprensión y el
discernimiento son necesarios e indispensables.
Una intensa actividad debe también desarrollar-
se, afín de que la potente fuerza de radiación
gnóstica pueda desplegarse y hacerse valer en
toda su plenitud.
Todo el ser al completo está directamente afec-
tado por ello, es decir la consciencia, el alma y
el cuerpo.
Por ello, el amor racional a Dios es ese com-
promiso del ser humano que le permite saber
que todo su estado de ser está permanentemente
unido con el elevado orden de las leyes gnósticas
y se sintoniza con él.
En esto no podemos darnos por satisfechos con
un conocimiento únicamente literario, o sim-
plemente observar o tomar conocimiento de los
aspectos espirituales o históricos de la Gnosis
que se juzgan interesantes y estudiarlos. Aquí
lo que se exige es un compromiso total para el
encuentro, la confrontación en sí mismo de dos
mundos absolutamente opuestos, de dos activi-
dades de fuerza y de radiación contrarias, de dos
naturalezas.
Expresado en forma de metáfora, es el encuen-
tro entre el día y la noche.
Por la noche todo parece entrelazado, no hay
imágenes netas, todo es borroso, confuso, enma-
rañado; nadie conoce el Camino, nadie puede
aconsejarle.
De día, por el contrario, todo está despeja-
do, transparente, evidente, límpido y positivo.
Ambos, el día y la noche, están presentes en el
ser humano. Esto implica que un importante
conflicto interior, una lucha interna debe tener
lugar. Es evidente, no obstante, que ningún ser
humano está preparado para ello de antemano,
ya que nacemos y crecemos en la naturaleza
del espacio-tiempo, una naturaleza donde todo
se manifiesta en oposición, en división y en
separación según el tiempo y el espacio, mien-
tras que las fuerzas de la Gnosis son intempo-
rales, no divididas, sin oposición, inmaculadas y
verdaderas.
Por ello, la Luz liberadora, lo verdadero y lo
bueno, nace y despliega su actividad en un
mundo aún muy tenebroso. En este aspecto es
necesario estar alerta, pues de otro modo nos
engañamos a nosotros mismos.
La Gnosis inicia su actividad llena de gracia en
Belén, donde la Estrella de la nueva Alma se
manifiesta ya en el campo de respiración del ser
humano.
El camino que ahora comienza, esta Vía Doloro-
sa conduce al Gólgota, donde la Luz, tras el ca-
mino de cruz que ahora ya podemos justamente
llamar un camino de cruz con rosas, irrumpirá
en el santuario de la cabeza.
La cruz de la naturaleza se transmuta aquí en
cruz de Luz cuya rosa, el Alma renacida, florece
con inexpresable belleza.
La penetración de la Gnosis en la conciencia es
una intensa gracia.
La Fe y la Vida, el saber interior o el Conoci-
miento verdadero y la Vida son Uno.
Pero el conocimiento interior o Gnosis no
viene sin más, sino que nace de la necesidad y
Amor Intellectualis Dei 9
de la madurez de vida. El conocimiento teórico
pertenece a la “noche”, a la ignorancia, al igual
que el conocimiento oculto, esotérico y místico.
La Gnosis es una necesidad en el plan de vida
emprendido por el Logos. La teoría, al contrario,
no tiene ningún fundamento.
El plan del Logos es todo lo que lleva en sí la
necesidad y el “único Bien”.
¡Vivir según la Gnosis es realizar el plan de
desarrollo que viene del Logos, empujado por la
necesidad!
Por ello, el ser humano ignorante existe, pero no
vive verdaderamente: es vivido.
La Gnosis, lo Verdadero y lo Bueno, la tercera
forma de conocimiento, se vuelve activa, real, en
tanto que fuerza, en el alma preparada y recep-
tiva para ello.
Pero el inicio tiene que ser conquistado en la vida
dialéctica, en la fuerza de la Rosa.
Por tanto, la Gnosis, el Amor Intellectualis Dei,
significa no solo un reconocimiento sino tam-
bién la ruptura y la destrucción de muchos obs-
táculos característicos de la “noche”: confusión,
enredos, oscurecimiento…
Esto concierne entre otros a los clichés nega-
tivos del sentimiento y el pensamiento propios
de la personalidad de la naturaleza: morosidad,
pesimismo, celos, rivalidad, envidia, odio, aver-
sión, crítica, desesperación, etc…
El ser humano “que sabe” demostrará en su
vida una alegría y una serenidad interiores que
nada puede perturbar, ya que está orientado con
toda su alma hacia el cumplimiento del Plan del
Logos que comprende todo y a todos.
Todo lo que pertenece a este Plan, todo lo que
le corresponde, es lógico y necesario; cada ma-
nifestación se convierte en un “devenir” y se ve
propulsado hasta el desarrollo del plan inma-
nente, es la Fuerza activa de la eternidad en el
tiempo.
El hecho de tener consciencia de nosotros mis-
mos en tanto que existencias separadas significa
10 pentagrama 3/2017
que somos prisioneros de las representaciones
ligadas al tiempo.
Éstas nos conducen al conocimiento parcial y
desconcertante; es el primer tipo de conoci-
miento, y el estado de vida que le corresponde
está fundamentalmente caracterizado por los
conflictos y la división.
La razón pura aspira a la totalidad eterna, no
obstante los deseos y la orientación del ser hu-
mano hacia la vida sensorial persisten mientras
él vea las cosas de forma provisional y parcial,
mientras su consciencia continúe orientada
hacia la ”noche”.
La felicidad y la alegría del ser humano se
encuentran en la contemplación, en percibir la
necesidad de las cosas por la inevitabilidad de la
Naturaleza divina; es decir: cuando percibimos
las cosas en la luz de la eternidad, o Dios en la
Naturaleza, contemplamos en el Todo.
El poeta, el artista, el músico, las almas sensibles,
todos intentan traducir esta “ineluctabilidad”
que escribe sus leyes en y por el éter del mundo
por medio del sonido, del color, del ritmo y de
la relación. El científico busca la esencia inten-
tando captar y definir estas leyes con fórmulas
para hacerse “maestro de la Naturaleza”.
No obstante, podemos constatar que la pleni-
tud del Amor Intellectualis Dei no tiene forma,
no es perceptible para el ser humano sensorial.
Se manifiesta solamente en el estado de cons-
ciencia de aquel que se ha vuelto totalmente
silencioso.
Hermes lo resume así: “Lo que está en el Espíritu
solo puede ser percibido por el ojo del espíritu. Por
ello, oh alma, busca verdaderamente el discernimiento
aprendiendo a comprender la existencia de las cosas
y su esencia, pero ignora su cantidad y su calidad.
La existencia de las cosas y su esencia es simple y el
alma puede comprenderlo inmediatamente, sin me-
diador, pero su calidad y su cantidad son múltiples y
limitadas por el espacio y el tiempo”.
 El conocimiento interior o la Gnosis no vienen
automáticamente; nacen de la necesidad y de
la madurez existencial
Lo que en el espacio-tiempo es visto como
una cadena interminable de causas y efectos es
pues, desde el punto de vista de la eternidad, la
voluntad ineluctable, eterna e inquebrantable de
Dios. ¡Bajo esta luz, la ilusión de la existencia de
la libertad en el tiempo cede su lugar a la certi-
dumbre de que es posible liberarse del tiempo!
En este saber, por este conocimiento, el Alma se
prepara para unirse completamente con la luz
espiritual del Alma del Mundo que penetra y
abarca el universo y la criatura.
El vestido de oro de las bodas ha sido tejido.
Como ya hemos visto esta luz es en primer
lugar reconocida en el corazón donde se sitúa
el núcleo inalterado de la consciencia pura, la
Gnosis.
Si bien hemos hablado de tres formas de cono-
cimiento, sería bueno tener en cuenta el hecho
de que entre estas tres formas, no hay ningún
punto y coma. ¡Primero esto, luego aquello, y así
sucesivamente!
Todas las formas de conocimiento cuya cima
es la forma concebida por Spinoza, el Amor
Intellectualis Dei, viven en nosotros y es bueno
ser conscientes de ello.
La primera forma de la que hemos hablado
comprende las ideas, las opiniones y las repre-
sentaciones obtenidas por rumores y la infor-
mación que proviene de impresiones sensoria-
les, arbitrarias e incoherentes. Si bien esto está
presente, no es un elemento activo de nuestra
consciencia, sino una fuente pasiva susceptible
de prejuicios, opiniones y suposiciones.
La “luz del día” clara, evidente y transparente,
condición vital para el desarrollo del Alma, es
por esta causa oscurecida y obstaculizada.
Esta forma de conocimiento totalmente for-
tuita está ampliamente extendida. Es de esta
“sabiduría” de la que habla Pablo cuando dice
que ella es “locura ante Dios”.
La segunda forma de conocimiento, el conoci-
miento racional, consiste en algo completamente
diferente. Este conocimiento es una fuente de
riqueza espiritual dinámica que se vuelve cada
vez más profunda y que fluye de un modo
positivo y siempre activo. Este conocimiento se
obtiene, tal como ya hemos señalado, forman-
do, en base a la razón, percepciones sensoriales,
ideas e información, un verdadero orden, una
totalidad coherente.
No obstante, es importante captar y com-
prender el conocimiento de la primera clase,
es decir las ideas arbitrarias, las opiniones, las
suposiciones, las ilusiones y las imaginaciones.
Pensemos por ejemplo en el “wishful thinking”
que es la tendencia a aceptar como verdade-
ro lo que deseamos y lo que nos gustaría ver y
creer. Esto es una pérdida de visión objetiva
de las cosas con una tendencia a pensar que
nuestra “realidad”, nuestro “punto de vista”,
nuestra “sabiduría” podría aplicarse a todo y a
todos.
Estas cosas nos arrastran, ellas forman una pri-
sión mental y emocional en el interior de las
estructuras arbitrarias y de la noche.
También son fuentes ocultas de cólera, maldad,
crítica, amargura, agresión, irritación, miedo,
violencia y lucha.
Amor Intellectualis Dei 11
La plenitud del Amor Intellectualis Dei no
tiene forma, no es perceptible para el ser
humano sensorial. Se manifiesta solamente
en el estado de conciencia de aquel que se
ha vuelto totalmente silencioso

En todo esto solo podemos descubrir un orden
arbitrario y ya sabemos hasta qué punto el ser
humano de la masa es perseguido y vivido por
estas cosas.
Sobre todo esto dice Platón:
“Cuando la noche se extiende sobre estas cosas
los ojos parecen haber perdido su poder de
percepción.
Cuando el alma está orientada hacia lo semi
oscuro (hacia aquello que nace y después pe-
rece), entonces no posee ningún conocimien-
to, sino únicamente opiniones. Su visión está
debilitada y parece estar desprovista de toda
razón.”
El conocimiento del segundo tipo se adquiere
únicamente por la “percepción”. No hay ideas
preconcebidas, opiniones, motivos ocultos o
conceptos previamente imaginados. Krishnamur-
ti designaba este conocimiento con la expresión
“observar al azar, sin opciones”.
En el Libro de la Naturaleza podemos leer: se
respira en esas límpidas atmósferas donde el
Alma del Mundo vierte sus verdaderas melodías
repletas de misericordia.
Sabemos muy bien que el condicionamiento de
la consciencia colorea nuestras percepciones,
las confunde y las mancilla; ellas perturban la
consciencia y nos extravían, nos hacen errar sin
directrices, en un laberinto de confusión y de
paradojas.
¿Puede acaso un ser humano hacer brillar su
Luz interior si él mismo se halla en la confu-
sión?
Si es posible, cuando “percibe sin juzgar” se
purifica de mucha oxidación, de depósitos fija-
dos en el alma.
La tercera clase de conocimiento, “el Amor
racional a Dios” es este conocimiento, esta
Gnosis de la cual no podemos dudar, que es
en toda circunstancia clara, evidente, comple-
ta y nunca está sujeta a malentendidos. Es un
conocimiento que no necesita ser comentado y
explicado de un modo racional e intelectual; su
verdad es comprendida directamente.
Desde el corazón, el fuego de este verdadero
conocimiento se eleva hacia lo alto y enciende
en el santuario de la cabeza las siete luces del
candelabro.
Esta luz irradia, en respuesta al poderoso toque
del Alma del Mundo. Esta luz ahora encendida,
es la luz triunfante de Cristo.
En la medida en la que el ser humano com-
prenda aquello de lo que esta luz es capaz en
nuestro oscuro mundo, se esforzará por puri-
ficarse del falso conocimiento que mantiene a
las tinieblas en su estado. 

12 pentagrama 3/2017
“EL OBJETIVO DEL ESTADO ES LA LIBERTAD”

En 2008, el artista Nicolás Ding dotó de un

modo inimitable de un nuevo manto contem-
poráneo a la persona de Spinoza. Su escultura
es una tri-unidad: un podio, un icosaedro y una
figura que son indisociablemente reunidos. Al
igual que Newton, Galileo y Kepler querían
aprehender el universo con la ayuda de nue-
vas leyes, Spinoza quería concebir e identificar
el universo espiritual en su Ética. La figura de
bronce del filósofo está revestida de un manto
dotado de atributos relacionados con su pensa-
miento sobre la tolerancia, la libertad de culto y
la libertad de opinión. Veamos en ello un puente
hacia nuestra sociedad actual multiforme puesto
que Spinoza era también un hijo de emigrantes.
Pájaros, flores y rosas adornan los pliegues de su
manto que caracterizan la diversidad universal.
La rosa: En el sello de Spinoza había grabada una
rosa, coronada por la palabra caute (prudencia).
La rosa, la metáfora universal designando la be-
lleza, tiene, no obstante, también espinas (Spino-
za literalmente quiere también decir: espinas). El
pensamiento del filósofo está representado por
un icosaedro en piedra (no visible en la foto),
un sólido geométrico compuesto por veinte
triángulos, con doce puntos angulares y con
treinta aristas. El icosaedro está tallado sobre
granito y se refiere a su profesión de pulidor de
lentes. Sobre el costado del podio está grabado
el nombre de Spinoza y la cita: “La finalidad del
Estado es la libertad”.

Amor Intellectualis Dei 13

Manifestación exterior
de un misterio interior

En la imagen del mundo chino, el buey es el símbolo del hígado. Es la renovación, la transformación que contiene el
potencial del renacimiento. © chinesemedicinecentral.com

14 pentagrama 3/2017
En tanto que humanos pasamos una gran parte de nuestro tiempo ELOCUENCIA
pensando. De las tres grandes corrientes de energía en nosotros: la DEL SÍMBOLO
de la cabeza, el pensamiento; la del corazón, el sentimiento; y la del
abdomen, la acción; es al parecer el pensamiento el que ocupa de forma
consciente la mayor parte de nuestro tiempo. Se trata pues también
casi siempre de un proceso continuo y apremiante. ¿Pero acaso no es
esto algo únicamente constituido por pensamientos que pasan?

P
uesto que estamos convencidos que tene-
mos pensamientos “propios”, estos se con-
vierten en una posesión particular de modo
que comunicarse con otros se vuelve un propó-
sito complicado. Sobre todo porque partimos de
la idea de que aquello que pensamos es, además,
“verdadero”. Esto es inherente a la convicción de
tener pensamientos y por ello de ser un pensador.
Por el hecho de que todo el mundo piensa de
otro modo y por tanto detenta otras verdades, la
comunicación parece a veces un regateo disfra-
zado cuyo objetivo es lograr que nuestras propias
“verdades” sean admitidas por otros, e intentar
convencerles por una lucha formada por ataques
y defensas.
Pero tratemos de imaginarnos un poco ¿cómo
sería comunicarnos únicamente sobre la base de nuestro
corazón?
¿Cómo lo haríamos? ¿Expresaríamos el senti-
miento más profundo de nuestro ser o lo irradia-
ríamos en silencio?
¿No se trataría entonces una vez más de “mis
sentimientos y tus sentimientos” y de “yo lo sien-
to así y tú lo experimentas de otra manera”?
De este modo surgen muchos problemas de
comunicación en relación con las tres corrientes
–pensar, sentir y hacer– y por lo tanto estos no
pueden resolverse en el marco mismo de estas
tres corrientes.
Detrás de ese punto muerto se esconde una cru-
cial invitación a la introspección que nos orienta
hacia el corazón, hasta el centro de nuestro ser
donde habitan nuestros sentimientos más profun-
dos. Pero aún más profundo, detrás de este centro
del corazón, fluye la fuente de nuestro ser esen-
cial. La fuente en tanto que poderoso símbolo de
algo desconocido.
Unido a nuestro corazón físico sensorial y
actuando detrás de cada uno de sus latidos se
encuentra el imperceptible corazón de nues-
tro microcosmos. Nos llama para que estemos
disponibles, para abrirnos al aliento que fluye
de nuestro ser interior y así abandonar el con-
dicionamiento que controla las tres corrientes
de la personalidad. ¿Cómo podríamos conseguir
eso? ¿Cómo podríamos superar ese pensamiento
incesantemente condicionado y alcanzar así la
corriente de esa otra energía?
De forma casi inmediata surgen en nosotros
palabras e imágenes tales como reposo, silencio,
escucha interior. Sin embargo, al interior del
marco de la corriente condicionada del pensar y
el sentir, estas palabras e imágenes no hacen sino
disimular la verdad. El poeta Ed Hoornik expresa
en su poema “Tener y Ser”:
“Ser es el alma,
Es escuchar,
retirarse,
hacerse niño,
contemplar las estrellas,
y ser elevado lentamente hasta ellas”
La escucha interior Se dice que en la escue-
la de Pitágoras se imponía a los alumnos el no
hablar durante los tres primeros años. La finalidad
de ello era en principio educarse en el arte de
escuchar interiormente antes de estar capacitado

Manifestación exterior de un misterio interior 15

para tomar la palabra. Para Pitágoras, esta escucha
interior era una condición previa para volverse
apto para escuchar “el Sonido divino”, como a
él le gustaba llamarlo, sonido que mantiene la
cohesión de toda la creación y es la base de toda
experiencia de unidad. Sus alumnos no estaban
autorizados a plantear preguntas, y a la vez se
esperaba de ellos que encontraran en su propio
interior las respuestas a los interrogantes que se
les proponían.
Se trataba de cuestiones tales como: ¿Qué es la
armonía permanente? ¿Qué es lo más fuerte en
el mundo? ¿Qué es lo más problemático para el
ser humano? Más allá de la diversidad que ellos
podían percibir en la naturaleza, debían siempre
tener presente en la consciencia la unidad en
cada criatura y entre todas ellas. Puesto que la
unidad viene desde el interior, cuando la diver-
sidad aparece encuentra en ella un fundamento
sobre el que puede expresarse en armonía. No
obstante, para el “yo” esta unidad es inaccesible,
él no conoce más que la separación, pues solo
puede pensar en términos de dualidad. Así, por
detrás de toda esta diversidad de voces individua-
les que se hacen oír, el silencio, el Sonido Divino
universal permanece inaudible para ese yo.
Unión directa Ante esta frontera, un símbolo
puede sernos de gran ayuda. Ya que los símbolos
mantienen un enlace directo entre el corazón
oculto y el corazón de la personalidad. Ellos son
una invitación, un impulso hacia un nuevo modo
de escuchar, gracias al cual pasamos de largo ante
las tres corrientes condicionadas de energía más
arriba mencionadas.
¿Qué es un símbolo? Interiormente los símbolos
siempre son y actúan de tal modo que se produz-
ca un reconocimiento, y provocan un destello de
luz en la lucidez del alma.
En un símbolo, una verdad es expresada; por
él, el Ser Incognoscible aparece en tanto que
consciencia de las almas. Esta consciencia ilu-
mina allí donde resulta necesario y así se hace
posible una comprensión interior al margen del
pensamiento racional. Este hecho tan claro es,
16 pentagrama 3/2017
sin embargo, difícil de percibir al principio. Co-
nocemos bien el símbolo en su forma exterior,
forma que contiene un significado, un mensaje
interior y una energía específica propios. Por
ejemplo el loto, el pentagrama o el círculo, el
triángulo y el cuadrado.
Karl von Eckartshausen dice: “Las revelaciones
exteriores de la verdadera religión conducen
hacia el espíritu interior.” Y el apóstol Juan se
echó a reír al darse cuenta de que el ser huma-
no ignorante tomaba todo al pie de la letra y no
comprendía que el maestro interior hace símbo-
los de todo.
La palabra griega “symbolon” nos remite a un se-
llo o moneda partida en dos. Se daba una mitad al
mensajero en nombre del remitente; el destinata-
rio estando en posesión de la otra mitad podía así
constatar su autenticidad. El sello está roto solo
en apariencia; donante y destinatario permanecen
siempre unidos. La diferencia entre remitente y
receptor era solo aparente y provisional. Lo que se
representa en un símbolo concreto es siempre la
unidad, la verdad universal. Al igual que el “Soni-
do Divino” de Pitágoras la verdad lo une todo.
A pesar de que un símbolo exterior –tal como
el pentagrama– tiene un valor universal, este no
revela al observador más que aquello que es posi-
ble y necesario en ese instante. No es inverosímil
que el valor en cuestión revele algo diferente al
significado que habitualmente se le da, ya que el
símbolo revela siempre una imagen individual, lo
cual implica una experiencia interior propia, un
significado que es vivido y diferente del aportado
por la razón. Por tanto no es posible fijar o rete-
ner el significado de un símbolo que es, sin cesar,
vivido de un nuevo modo.
Puesto que con frecuencia, un símbolo expresa
más que mil palabras, éste nos transmite algo
de un modo mucho más directo e intenso que
una expresión verbal o mental. ¡Una aclaración
exterior no puede contribuir a una comprensión
interior más que en la medida en la que resuena
interiormente, allí donde aquello que surge en
nuestra consciencia actúa verdaderamente desde
el interior más profundo!
En su forma original, un símbolo actúa siempre de un modo
inspirador y estimulante, abre el alma a partir del espíritu
En su forma original, un símbolo actúa por tanto
de un modo siempre inspirador, abre el alma a
partir del espíritu. Un símbolo nos invita sin ce-
sar a que lo vivamos de un modo siempre nuevo,
a superar nuestros condicionamientos anticuados,
los carriles ya tan trillados del pensar, el sentir y
el actuar. Ciertamente, no estamos hablando aquí
de las banderas nacionales ni de los logotipos
de organizaciones o de los mini iconos de los
smartphones, etiquetas de marcas comerciales en
los embalajes, ni de uniformes, medallas y men-
sajes publicitarios que son principalmente pro-
cedimientos externos para influir sobre nuestro
subconsciente o para actuar sobre los condiciona-
mientos ya existentes.
Si un signo exterior es únicamente una señal
directa, el símbolo interior que aparece es tan
sutil que apenas es percibido. Junto a un aspec-
to revelador contiene también un misterio. En
el símbolo, lo transcendente y lo inmanente no
se excluyen uno al otro. Algo que nos ilumina
hasta una comprensión interior se expresa allí
como una verdad más allá de las palabras. En el
alma, el espíritu desconocido se da a conocer, lo
inconsciente se hace consciente. Por medio del
símbolo, algo de esa energía invisible que duer-
me en nosotros puede ponerse a vibrar. De este
modo, el símbolo se convierte en una ayuda para
el desarrollo de nuestro ser. Si hay suficiente
apertura para ello, la posibilidad correspondiente
es despertada. Si ese no es aún el caso, el símbolo
no tiene nada que decirnos y da la impresión de
que no actúa. Entonces evoca como mucho, cosas
que se corresponden con nuestro nivel de com-
prensión y de condicionamiento.
Una brújula infalible Por esa razón un mismo
símbolo o imagen puede tener, según la persona,
significados muy diferentes y operar para cada
una de ellas de un modo muy específico en cada
instante. Cada uno posee pues su propia brújula
infalible y en ningún caso es posible seguir su
propio rumbo de vida en la pantalla de navega-
ción de otra persona. Así, quizás se vuelve evi-
dente para nosotros que el símbolo material no
es un talismán que nos aporte un desarrollo es-
piritual automático. En relación con el desarrollo
del alma, cada uno es responsable de sí mismo.
Una reacción solo es posible en la medida en
la que ésta es la resonancia de algo que ya está
en nuestro corazón. Por tanto, guardemos en
secreto la imagen que aparece interiormente, el
mayor tiempo posible. No con el objeto de urdir
misterios o en el marco de una práctica mágica,
sino con el fin de evitar que por el hecho de esa
resonancia interior, el sistema de nuestra persona-
lidad caiga muy rápido en una emoción exterior,
por ejemplo entusiasmo o inquietud. Por esta
razón debemos velar por no descargar lo que
nos mueve interiormente, por no perdernos en
interminables parloteos, sino que dejemos que el
silencio obre en nosotros. Sino ocurre lo que ex-
presa la metáfora de la Biblia “la muerte de una
palabra, de una imagen interior” y entonces el
resultado deseado se pierde. Por esa razón debían
los alumnos, en la escuela de Pitágoras, permane-
cer callados: para primero descubrir la unidad en
silencio antes de comunicarla en voz alta.
Del mismo modo que un símbolo es un signo
exterior de un misterio interior, así igualmente lo
somos nosotros en tanto que personas. Por ello
nuestra mutua invitación recíproca es no ser ya
más, unos para otros, un monumento conmemo-
rativo de todos nuestros condicionamientos, sino
un signo de interrogación siempre nuevo, abierto
y vivo.
¿Qué es lo más difícil para el ser humano?
La simplicidad.
¿Qué es la armonía permanente?
Lo inmediato siempre nuevo
¿Qué es lo más fuerte en el mundo?
Lo que le precede, el silencio. 
Manifestación exterior de un misterio interior 17
Lo que somos y el libre albedrío
(SIN LIBERTAD)
EXPLORACIÓN DE ALGUNAS CUESTIONES RELATIVAS A LA AUTONOMÍA
E
n la naturaleza del ser humano está el verse
como una causa y un centro de actividad,
como creador y actor con control de sí
mismo. Pero, ¿es realmente así? Visto de manera
superficial parece evidente que sí y generalmente
no nos paramos a analizarlo; sin embargo, en el
fondo esto no deja de preocuparnos. Podríamos
ahora conjeturar: “Yo soy yo, un yo constante, se-
parado de otros yos , un yo. Soy a la vez observa-
dor y responsable de mis acciones” Soy pues una
entidad evidentemente diferenciada que presenta
características particulares y una voluntad para
ejercerlas. Pero lo que yo soy en tanto que carác-
ter, edad, sexo y las funciones que desempeño no
dicen nada sobre lo que realmente soy, pues las
características y las funciones cambian entre que
nacemos y morimos.
La sed y el hambre ¿Acaso nosotros somos solo
esta apariencia y esta mutabilidad? ¿De dónde
proviene entonces esta existencia? Independien-
temente de nuestra creencia actual en lo que se
refiere al hecho de existir o no después de la
muerte, podríamos preguntarnos lo que existía
antes de nuestra concepción, o para mirarlo un
poco más de cerca interrogarnos sobre lo que
éramos cuando, hasta la edad de dos años, no
podíamos decir “yo”, pues no teníamos todavía
ninguna noción de nuestra identidad. Cuando te-
níamos “hambre” llorábamos y también de forma
espontáneamente bebíamos. En ese momento no
existía más que el instante, y el reflejo de chupar
sucedía de un modo natural. Todavía no se había
formado alguien que supiera algo sobre sí mismo
18 pentagrama 3/2017
o sobre su entorno, porque aún no sabíamos nada
sobre espacio o tiempo.
A continuación, aprendimos a decir “hambre”.
Después, “Juan tiene hambre”, porque para
entonces nos habían asignado un nombre. Más
tarde, a los dos o tres años, comenzamos a decir
“yo tengo hambre”, ya que lentamente adopta-
mos un concepto yo al cual los demás reaccio-
naban. El “yo” por el cual nos identificábamos se
había hecho significativo para nosotros. A partir
de entonces, nos manifestamos como “soy yo” y
esto nos era confirmado desde el exterior. Una
programación que iba aún más lejos, pues el “yo”
significa otra cosa que el “tú”. La dependencia
ocasionada por lo que los otros piensan de mí o
podrían pensar acababa de manifestarse.
Tras la educación de nuestros padres, la instruc-
ción académica y la formación tomaron el relevo
y así hemos sido marcados por todas las ideas
convencionales y valores culturales, los cuales
aprendimos a interiorizar. Hemos sido pues mol-
deados hasta convertirnos en una personalidad
asociada a todos los roles con los que nos hemos
identificado. Sin casi apercibirnos, hemos perdido
el sentimiento espontáneo de lo que realmente
somos. Por ello, no es nada sorprendente que, tar-
de o temprano, muchos de nosotros coloquemos
un signo de interrogación “detrás” de esa perso-
nalidad prefabricada.
El yo también parece ser una trampa y al ser
finito y muy limitado nos hace dudar de nosotros
mismos. Nuestras ideas acerca de quienes somos,
y eventualmente de lo que seremos tras la muerte,
parece que no se corresponden. Sin duda experi-
En la ley de los pueblos la autonomía es la facultad de establecer normas. ENSAYO
La independencia de espíritu es un factor importante para el ser humano
actual. Nos gusta considerarnos como seres autónomos e independientes,
pues es la única manera de poder ser uno mismo y de desarrollarse.
Pero, ¿hasta dónde llega realmente nuestra autonomía? Al margen de esta
pregunta sobre nuestra autonomía y nuestro libre albedrío, no podemos
eludir una pregunta más fundamental: ¿Quién soy yo?

©Miya Ando, Evening Indigo, 2015, Sundaram Tagore Gallery

Lo que somos y el libre albedrío 19

Después de una larga búsqueda, un hombre
encuentra la puerta de Dios y llama.
Desde el otro lado de la puerta resuenan estas
palabras:
“¿Quién llama?”
El hombre responde: “Soy yo, Señor”.
Detrás de la puerta, se oye decir:
“Vete, dos son demasiados aquí.”
El hombre se va estupefacto de ver
rechazada su entrada después de un camino
espiritual tan largo.
Tras un largo periodo se encuentra
de nuevo frente a la puerta de Dios y llama
suavemente.
De nuevo resuenan las palabras:
“¿Quién llama?
El hombre responde: “Vos, Señor”
La puerta estaba abierta.
“Tú estabas ya en el interior, todo este
tiempo llamabas desde el interior.”
RUMI
mentamos nuestro “ser” como una realidad, pero
¿qué significa “real” en ese marco? ¿Somos verda-
deramente “reales”? ¿Sobre qué nos basamos para
afirmar que verdaderamente existimos? Esta base
no puede ser el pensamiento y nos damos cuenta
de ello en un momento dado. Si bien experimen-
tamos nuestro pensamiento como muy real, esto
es solamente lo que pensamos sobre ello: que no
es más que una base ficticia para nuestra existen-
cia. Solo es una existencia imaginaria.
Debe pues haber algo que percibe el curso de
nuestra vida desde el exterior y que intenta
hacernos ver esta existencia desde una perspecti-
va totalmente diferente, una perspectiva a partir
y desde la cual nos vamos a plantear pregun-
tas. Este observador no puede ser el yo que se
percibe a sí mismo, ya que este solo ve la imagen
conceptual de sí mismo que se forma a través de
la percepción sensorial, el pensamiento y el sen-
timiento. Y nos damos cuenta de que existe otra
percepción, otro modo de pensar que se produce
fuera de la noción yo. ¿Qué es pues eso que per-
cibe con toda libertad y de forma evidente, que
ve las cosas tal y como verdaderamente son? Es
aquello que en realidad somos, es lo que no cam-
20 pentagrama 3/2017
bia y no desempeña ningún papel variable. Es el
ser interior, es lo que puede animar a la persona-
lidad –en nuestro corazón y en nuestra cabeza– a
sentir, pensar y actuar libre e incondicionalmente.
Conocido y comprendido La mayor parte del
tiempo, este “ser esencial” no es ni conocido ni
comprendido por nuestra consciencia racional or-
dinaria.Va más allá de nuestro razonamiento, pues
lo esencial está demasiado cerca para ser experi-
mentado por nuestra personalidad condicionada.
Este “ser esencial” se asemeja al estado libre de
un bebé, un ser no condicionado que aún se
encuentra en un estado inconsciente y libre del
espacio y del tiempo. Para cada ser humano hay
una invitación a redescubrir este ser libre, pero
hay que hacerlo en el presente de un modo
plenamente consciente. La cuestión que ahora se
plantea es: “¿cómo podemos entonces reencon-
trar este ser libre?”
La respuesta es tan simple como incomprensible
para la mente racional: ¡ese otro está aquí, lo ha
estado siempre! Incomprensible, pues esta condi-
ción vive por sí misma en tanto que realidad; su
propia realidad está libre de “yo”. Esta realidad
relativa “yo”, es sacada a la luz por el ser inte-
rior verdadero que todo lo penetra. Si la fe en la
realidad de nuestra imagen del yo se debilita, se
abre una brecha por la cual podemos descubrir
en esta luz interior aquello que no somos en
verdad. Cuando ya no podemos escapar más a
esta cuestión existencial que concierne a nuestra
verdadera entidad, entonces es hora de iniciar
la búsqueda para descubrir la respuesta. En este
caso las sugerencias de otros a este respecto, pue-
den también ayudarnos a hacernos una imagen
mental más amplia de nuestra naturaleza y de
nuestro ser interior. Está claro, no obstante, que
una ayuda exterior no debe volverse ningún tipo
de autoridad que no haría más que desviarnos de
nuestra esencia, de nuestro maestro interior.
Si bien es cierto que este ser interior no está
localizado, se forma en cualquier caso un foco,
un núcleo del alma, una consciencia-alma que
animará nuestra personalidad. Más o menos de
la misma manera, se forma también un foco,

un campo de energía cuando varias personas se
abren desde el interior. En un campo tal de ener-
gía, la resonancia interior puede operar de forma
más intensa con nuestra propia alma.
Responsabilidad evidente El alma es una
radiación, una luz que se inflama entre el ser y
la personalidad y que vivifica la persona. Ella es
vida y puede expresarse libremente en la per-
sonalidad, anima la persona. El alma lleva una
responsabilidad natural.
Podríamos ahora concluir que si practicamos una
abertura la animación interior puede activarse
de un modo más dinámico y prepararnos para la
liberación. En todo caso, no es lo exterior, sino
lo interior quien hace esto posible. Y a la vez, no
es una liberación para el ego, sino una liberación
del ego.
Libre albedrío En consecuencia, a la cuestión
de saber si somos autónomos y tenemos libre
albedrío para escoger, podríamos responder tanto
afirmativa como negativamente.
Evidentemente en la relatividad tenemos libertad
para actuar como queramos, pero cabría pre-
guntarse en qué medida esta relatividad es libre
puesto que está unida a todo lo que está atado a
ella. La elección se hace siempre sobre la base de
la consciencia racional, sobre la base de las ideas,
de los conceptos y de los condicionamientos. Por
el contrario, ser auténtico es ser totalmente libre
y sin ataduras, sin variación, aunque paradójica-
mente somos continuamente renovados. Cada vez
un ser nuevo.
Por lo tanto, únicamente la consciencia-alma no
condicionada puede percibir libremente lo que es
y lo que ocurre y animar realmente a la persona.
Sin la visión distorsionada de la persona que está
unida a la percepción sensorial de los reflejos de
la vida, la consciencia pura ve todo lo que suce-
de. Lo que podemos hacer en tanto que personas
es “ser aquello que la expresión de la vida es en
cada instante” y reconocerlo en profundidad. A
pesar de que no podamos influir en esta expre-
sión, nosotros somos esta expresión de la vida. La
persona permanece activa porque no puede hacer
Nuestras ideas sobre
quienes somos ahora
y de quienes somos
finalmente después
de la muerte, parece
que no tienen sentido
otra cosa, incluso aunque no tenga nada que ha-
cer. Al margen del yo y su lógica relativa, pode-
mos ciertamente ver cómo la personalidad tocada
sigue el impulso de la consciencia pura que es el
de un “ser inmediato e intemporal”. Este impul-
so provoca un proceso de transformación en la
relatividad.
El proceso de transformación de la personalidad
relativa es muy real y en ningún caso se puede
negar, no obstante, visto desde la perspectiva de lo
absoluto esto es como una ilusión. En este caso, lo
que es precisamente particular es que el absoluto
incognoscible se expresa hasta en la materia por
la vivificación de una nueva personalidad.
Existe pues una verdadera libertad, pero esta no
concierne a la persona condicionada. El proble-
ma de la libre voluntad solo se plantea para las
funciones de la persona condicionada, pues visto
desde el interior somos siempre libres. La volun-
tad se manifiesta como “vida en sí misma”, en
libertad y amor incondicionales.
Esto es lo que somos en tanto que aparición de
consciencia-alma verdadera y autónoma. Lo que
va aún más lejos es el Espíritu, el Ser puro que
hace su aparición en algo y que podríamos de-
signar por la expresión “no ser”, puesto que él es
la fuente silenciosa y desconocida de todo ser. Es
nuestro Ser absoluto. Por esa razón la autonomía
y la libertad no pertenecen a nadie, pues ellas son
idénticas al Todo Único, lo cual en verdad somos
nosotros. 
Lo que somos y el libre albedrío 21
 Permanece junto a la vasija para
testimoniar de sus colores. ¿Qué
quiere decir esto? ¿Cómo realizarlo?
Buscar el sentido de estas palabras
conduce a un encuentro.

Marc Chagall, Noé y el Arco Iris, 1966

22 pentagrama 3/2017
Colores y palabras
surgidos de una fuente
C
uando reflexionaba sobre esas palabras
que afirman que es necesario mante-
nerse junto a la vasija para testimoniar
de sus colores, al principio apenas comprendía
lo que querían decir, pese a que había leído en
los escritos herméticos sobre la Crátera, el gran
Crisol divino, o incluso en la literatura judía de
la sabiduría sobre la rotura de las “vasijas” o el
“mar de cristal” en la creación. Si esta vasija
estaba rota, o demasiado arriba y demasiado lejos,
¿cómo podría estar junto a ella y dar testimonio
de sus colores? No obstante, a pesar del sorbo de
olvido, debí captar una chispa de la magnificencia
de esta vasija, cuyo esplendor ha sido olvidado el
mundo de aquí abajo, la cual estuvo antaño mati-
zada de múltiples y ricos colores y ahora apagada
y grisácea, no subsiste más que en matices negros
y blancos fuertemente contrastados.
Sin embargo se hizo todo lo posible para llenar
este vacío existencial, para darle color a pesar
de todo, hasta organizar orgías y embriagar a la
gente con vino rancio. “El tiempo para la absor-
ción de un vino mejor aún no ha llegado”, pensé,
tal y como ocurrió en la historia bíblica de las
bodas de Canaan. Y la llamada resuena tan clara
como silenciosa: “Volveos sobrios, vosotros que
os habéis entregado a la embriaguez y al letargo
de la ignorancia en lo que concierne a Dios.”
Desengañado, sufrí el cruel vacío de la existencia
del inframundo como un Rey Pescador enfermo,
para el que solamente un baño caliente podía
aliviar las llagas o como un sencillo caballero
del Grial errando en solitario por valles inva-
didos por sombras lúgubres. La búsqueda de la
vasija escondida me ha conducido a mí también
por numerosos caminos desviados. Fue más bien
como si tuviera la intención de rehuirla en lugar
de ir a su encuentro, como cuando participaba en
concursos académicos con el objetivo de ganar
una copa y que, de hecho, solo desembocaba en
una desilusión. Si bien eran presentados como
el objetivo más elevado a alcanzar, los trofeos
solo eran de hierro blanco dorado. Y durante
este tiempo descuidaba esta otra copa, el cáliz de
dolor.
Vasto panorama Pero la llamada de esta
elevada vasija, junto a la cual debo mantenerme,
resonaba cada vez más fuerte y a través de todo.
Incluso cuando el viaje me conducía al punto
más bajo, atravesando penosamente el mar rojo
de las pasiones de mi sangre, errando sedien-
to por el árido desierto de la vida, golpeando
vanamente sobre las rocas de los obstáculos. Solo
cuando hube constatado que la copa del Grial,
tanto tiempo buscada, no estaba a mi alcance,
algo empezó a asomar a lo lejos, como una fron-
tera con una tierra prometida, una tierra santa, la
del Grial.
Pero esto fue también un camino largo y difícil.
Aunque aspiraba a la Luz de las luces, invocaba
al mismo tiempo la oposición: copas envenenadas
llenas de fuerzas oscuras.
Estas me ocultaron la vista del vasto panorama,
lejos más allá de las fronteras de esta naturaleza.
Con la esperanza de liberarme de ella, acabé
por orientarme hacia la vasija luminosa refleja-
da por un campo de luz sobrenatural hasta esta
Colores y palabras surgidos de una fuente 23
Imágenes que suenan aparentemente huecas reciben un
nuevo contenido, imágenes desgastadas son de nuevo colmadas
de colores en el interior de una multitud de dimensiones.
naturaleza inferior. Fue entonces cuando me fue
muy útil el consejo de mantenerme junto a la
vasija, de nunca dejarme distraer, de no perder-
la jamás de vista. Mantenerme cerca, pero al
mismo tiempo a una cierta distancia, a pesar del
deseo de cogerla y de no soltarla más. Acercarse a
ella con circunspección y lleno de respeto. Hecha
de cristal puro, solo resiste la acción de la luz
más elevada. Una vibración inferior sencillamente
puede romperla en mil trozos. O si está mezclada
con algo impropio, su contenido puede fermentar
hasta convertirse en una bebida peligrosa. Vale
más entonces sellarla herméticamente y evitar
llenarla de cosas inútiles y superfluas.
Esto solo es posible, pensé entonces, mediante el
camino estrecho del abandono del yo. No llenarla
con propiedades personales, ni pintarla con las
cualidades propias. No guardar sus ricos dones
para el uso personal o considerarlos como una
posesión privilegiada. Solamente menguando con
respecto a lo que crece en nosotros, los colores
llamativos se esfuman y la presunción se disuelve
como en un crisol.
La contemplación interior Únicamente
colocándonos a un lado, nos es posible tener el
justo discernimiento, hacer la distinción entre lo
que pertenece o no a la vasija, entre lo finito y lo
infinito, la luz y las tinieblas. Y entonces, como en
un proceso alquímico, todo lo antiguo es trans-
formado y renovado, todo lo que estaba bloquea-
do y petrificado es disuelto y purificado. Cuando
uno mismo llega a estar tranquilo y calmado
como una vasija vacía, el Espíritu puede por fin
manifestarse en su plenitud, no ya en parte sino
enteramente y cara a cara, no de manera visible
para los ojos exteriores, sino para la mirada con-
templativa interior.
Y luego constato que algo falta todavía en el
24 pentagrama 3/2017
lenguaje, el tono es como incorrecto. Permanezco
retenido en lo conocido, no llego a conectar con
nada nuevo e inesperado, con algo que no se deje
ralentizar por patrones de pensamiento previsi-
bles. Por ello a mi historia todavía le falta “color”
y está situada en un lapso de tiempo lineal, no
permite manifestar los colores de la vasija en un
lenguaje de luz y con letras de fuego, ni ofrecer
la esperanza de un formidable y vasto aconteci-
miento liberador que englobe a todos los seres.
He oído decir que la era de Acuario ha comen-
zado para el mundo y la humanidad, que apor-
tará una revolución total del mundo, barriendo
todo lo antiguo. Por lo tanto ahora todo se puede
ver en toda su riqueza matizada de colores, en
una perspectiva mucho más amplia. ¿Acaso el
crisol hermético no ha sido enviado aquí abajo
como fuente bautismal, a fin de sumergir a todo
el campo de la creación? ¿No está el crisol espi-
ritual activo en medio de este mundo en tanto
que centro de fuerza energético? ¿No debemos
reunirnos sin cesar alrededor de la copa del Grial,
siendo conscientes de que nosotros no somos esta
vasija? ¿No debemos, en obediencia, mantener
el camino abierto hacia esta vasija, sin manifes-
tar suficiencia mezquina o triunfalismo ciego?
Solamente entonces el único rayo de luz dorada
puede romperse como por un mar de cristal y
ser dividido en siete rayos. Solamente entonces
las corrientes de curación del Espíritu séptuple se
podrán derramar abundantemente de la vasija y
hacer visible el espectro de colores en su totali-
dad. Catharose de Petri habla en este sentido de
las numerosas posibilidades que se desarrollan ac-
tualmente en los siete nuevos colores que forman
juntos la única verdadera luz. Siete colores rojos
se relacionan con la sangre, siete colores naranja
con el fluido nervioso, siete colores amarillos con
la consciencia, siete colores verdes tienen relación
Marc Chagall. “Puesto que toda vida
conduce inevitablemente a la muerte;
durante la nuestra, debemos teñirla
con nuestros propios colores de amor
y esperanza”

con las actividades de la fe y la

esperanza, siete colores azules
con los sentidos, siete colores
índigos con la energía dinámi-
ca y siete colores violetas con
el campo de radiación de la
liberación. Tal como lo expresa
en su libro La Rosacruz de Oro:
“Cuando mezclamos de la jus-
ta manera los siete veces siete
colores, los cuarenta y nue-
ve rayos, obtenemos el color
blanco. Finalmente, llevamos
los vestidos puros, inmaculados,
limpios y blancos “de la Sangre
del Cordero” de los que habla
la lengua Sagrada, expresión
que designa la plenitud de radiación de los siete
focos de la Cadena Universal actuando conjunta-
mente. Es el Agua Viva de la Gnosis Universal”.
Así, la vasija ya no es inaccesible por su elevación
o su alejamiento, sino que está muy cerca donde
quiera que vayamos. Ya no está escondida ni es
difícil encontrarla, sino que es manifiesta, clara
y directamente perceptible para todos. Derrama
en abundancia y gratuitamente todos sus dones:
el remedio universal, la panacea, el elixir de vida,
poco importa el nombre, para la salvación y la
curación de muchos.
La ofrenda Esto requiere que no guardemos
nada para nosotros mismos, que sostengamos
nuestras copas llenas de esperanza simplemente
elevadas hacia lo alto, abiertas o incluso cerradas,
pero sobre todo que las ofrezcamos a nuestro
alrededor a todos los que las piden. Todo cuanto
recibimos, lo damos y compartimos con todos los
que beben de la misma fuente. Con aquellos que,
igual que nosotros, mantienen su mirada orienta-
da hacia la vasija.
En este encuentro, ciertas imágenes que pare-
cen antiguas y sonaban huecas reciben un nuevo
contenido, imágenes desgastadas retoman color
en el interior de una multitud de dimensiones.
Coloquémonos ante algunas imágenes muy
conocidas concernientes a la vasija, como la
del hombre con el cántaro indicando el camino
hacia la sala de la fiesta, la sala de las Bodas para
el servicio colectivo de la ofrenda sacerdotal de
amor. O también ante la celebración de la Santa
Cena, en presencia del maestro del Grial, ungido
con el aceite de nardos del cántaro de alabas-
tro. O frente a la representación del lavatorio de
pies, del cáliz que circula de mano en mano y la
elevación de las copas. Y también ante la contem-
plación del vaso sagrado en el que fueron recogi-
das, como un rocío celeste, siete gotas de sangre
del Salvador glorificado, cuyo interior contiene la
representación de la serpiente de la nueva cons-
ciencia Juan, el apóstol bien amado. Difundamos
el contenido de esta vasija hasta los puntos más
alejados, invitemos a toda la humanidad a unirse
a la Cadena de la Fraternidad de la evolución su-
perior a fin de que, en un torbellino ascendente
multicolor intergaláctico, todas las almas liberadas
se eleven juntas hasta el trono universal de la
Luz. 

Colores y palabras surgidos de una fuente 25

FILÓSOFO, JURISTA, PRELADO Y DIPLOMÁTICO

Nicolás de Cusa
Desde todas las ventanas vemos, al otro lado del río, sobre la vertiente del valle, viñas
trepadoras. Los niveles de agua más elevados quedan grabados cada año en los muros
exteriores, como si quisieran advertirnos de que el río, tan idílico de contemplar, puede ser
de vez en cuando indomable. En 1995 el agua alcanzó la altura de un ser humano, así como
en 1997 y en 2011. Ahora mismo estamos ante la hermosa casa de Niklas Kryffts (Nikolaus
Krebs) o bien Nicolaus de Cusa, el oriundo y célebre habitante de este pueblo alemán junto
al Mosela llamado Kues.

E
l Mosela y las otras vías de agua a me-
nudo incontrolables, eran de un interés
crucial para Nicolás y sus conciudada-
nos. Quien quería viajar o deseaba transportar
mercancías, estaba por así decirlo destinado a
navegar por el río remontando la corriente ha-
cia Trier y descendiendo hacia Coblenza, desde
donde, a partir del Rin, se desplegaba un nuevo
mundo. Bajando la corriente se llegaba por
Colonia a los Países Bajos: Arnheim, Nimègue,
Deventer, Zwolle, Utrech y Lovaina. Remon-
tándolo, se pasaba por Maguncia y Basilea y
desde allí Italia nos saludaba: Milán, Padua, Fe-
rrara, Florencia y Roma. Ciudades todas ellas
que, como postes indicadores, habían determi-
nado ampliamente la vida del pensador alemán
del siglo XV.
I.
En la encrucijada de los tiempos Nicolás
de Cusa compara la relación entre Dios y el
ser humano con el de un acuñador y un cam-
bista de monedas. Pone en un lado el acento
en la invisibilidad y la reserva del acuñador de
moneda, y en el otro la necesidad del cam-
bista y el usuario, que deben estar en condi-
ciones de conocer el valor de cambio de las
diferentes monedas. Con monedas totalmente
desconocidas, no se puede hacer nada en el
mercado. De manera comparable, el ser huma-
no tiene una posición única. Él determina el
valor de las cosas, y si no lo hace, la existencia
de lo que Dios ha creado queda sin valor e
inutilizable. Por medio de estas sutiles metáfo-
ras, concernientes a la relación entre Dios y el
ser humano, el filósofo Cusano del siglo XV
parece haber establecido una patente y no so-
lamente de esto, pues fue también el inventor
de las lentes convexas y cóncavas con las que
ejecutamos todavía correcciones en materia
de óptica. Asimismo, fue el creador del nuevo
calendario gregoriano todavía en vigor. He
aquí el retrato de un sabio polivalente y de un
diplomático. Que Hennen Kryffts padre fuera
armador y negociante no era tan extraordina-
rio; de estos los había a docenas en el Mosela.
Lo que era excepcional para la época es el
hecho de que dispusiera de los medios

26 pentagrama 3/2017
1401 - 1464

nicolaus cusanus
Nicolás de Cusa 27
 Nicolás de Cusa cedió el capital póstumo de su familia
para edificar un hospital para los pobres en Kues

LOS PAISES BAJOS

La reforma religiosa que sostenía el movimiento de la devotio moderna, tuvo una

calurosa acogida por parte del ambicioso reformador Cusano. Era como un amigo
y partidario del movimiento y no fue ciertamente una casualidad que se asignase a
un convento de cartujos y a un convento de monjas de Windesheim el control de
su hospital para los pobres de Kues. El examen de los documentos disponibles a día
de hoy no permite sostener la hipótesis que persiste en afirmar que Nicolás habría
ido a la escuela de Deventer, a la casa de los “hermanos de la vida en comunidad”.
La confusión viene de la “bursa cusana” que él puso a disposición de “estudiantes
necesitados” que vivían en la región del Mosela medio. La “bursa cusana” entró en
vigor en 1469 por decisión de un mandatario. Nicolás de Cusa había muerto cinco
años antes. Los biógrafos han aceptado hasta ahora, sin reflexionar, el hecho de que
él en persona había ido a la escuela en Deventer, y por ello había recomendado a
otros hacer lo mismo si se presentaba el caso. En los tiempos modernos, las líneas
de fuerza del Cusano son también visibles en los Países Bajos gracias al autor Harry
Mulisch entre otros. En el trabajo de éste, aparece como una figura clave. Leemos
en Unir la palabra al acto de 1968: “Este cardenal sorprendente, cuyos libros tienen
incluso títulos dialécticos, (…) introdujo en el siglo XV una noción místico dialéc-
tica, coincidentia oppositorum: la coincidencia de los opuestos, de la misma manera
que Hegel más tarde iba a definir la coincidencia del ser o no ser. Además fue un
precursor de Copérnico. Fue también el primero en declarar que el espacio era
ilimitado. Probablemente este dialéctico cardenal tuvo algo que ver con el descubri-
miento de América.” (p. 113-114) Mulisch, que fue varias veces a Kues, fue también
durante mucho tiempo miembro del círculo del Cusano. Marita Mthijsen le conside-
raba como la unión de los opuestos, pues tiene un pie en la metafísica del medioe-
vo y el ocultismo, y el otro en la ciencia física empírica”. Mulisch descubrió un hecho
intrigante relativo al famoso año 1492. Junto al lecho de muerte del cardenal en
Todi (11 Agosto de 1464), estaba un amigo médico –Toscanelli– que también era
geógrafo. Este hombre fue más tarde el proveedor de las misiones de Colón. Todo
ello debió ser para Mulisch, desde el punto de vista literario, ¡una coincidencia muy
inspiradora!

28 pentagrama 3/2017
financieros necesarios para enviar a su talen-
toso hijo a estudiar a la lejana Heidelberg a la
edad de quince años.
El dinero Los documentos dignos de con-
fianza relativos a la juventud de Nicolás son
poco numerosos. Lo que, sin embargo, es irre-
futable es que poseía dos cosas importantes:
dinero y una formación pedagógica. El dinero
habría tenido a lo largo de su vida, también
como metáfora evocadora, un papel importan-
te. Penetrando en su casa natal, con su sólida
arquitectura, sus lujosos salones, su biblioteca y
el blasón de la familia bien visible, solo pode-
mos sacar una conclusión: El padre Hennen
debía ser un comerciante de vinos considera-
blemente rico. Los cronistas de la iglesia de
entonces obviamente investigaron este asunto.
Un sacerdote eminente provisto de una for-
tuna personal enorme, no se correspondía en
absoluto con la imagen del ideal de pobreza
que los claustros de la moderna devoción que-
rían ante todo difundir. En un cartulario de
un convento cartujo podemos encontrar una
anécdota según la cual Nicolás, en un evento
festivo, no quiso reconocer a su hermana Klara
también presente, “porque vestida de manera
rica y suntuosa negaba sus orígenes pobres”.
“Por supuesto, una historia tal es totalmente
infundada, nos declaró el joven académico que,
durante nuestra visita a la biblioteca de la casa,
nos explicaba los años jóvenes del prelado.
Esto no sirve más que para poner en eviden-
cia la observancia de las reglas del claustro y
también para subrayar ante el mundo exterior
que Nicolás había sido un religioso ejemplar.”
También resaltó un hecho biográfico llamativo
que demostraba que el dinero tuvo de nuevo
un papel de trasfondo. Nicolás de Cusa fue
consagrado sacerdote a los 37 años, mientras
que su hermano pequeño Juan había tomado
ya este camino hacía mucho tiempo. ¿Quiso
mantener abierta la relación con la empresa
comercial de la familia el mayor tiempo posi-
ble, de la que debió ser el máximo directivo,
como primogénito que era? ¿Temió perder sus
derechos hereditarios? O tal vez, como buen
diplomático que era, quiso tener las manos
libres respecto a la iglesia. El hecho es que
Nicolás cedió el capital póstumo de la familia
a un Hospital para los pobres de su ciudad natal.
Treinta y tres hombres ancianos de diversas
clases sociales: seis de la nobleza, seis clérigos
y 21 ciudadanos “del pueblo” debían recibir
allí amparo y cuidados. Seis siglos más tar-
de, ese establecimiento caritativo está todavía
intacto y es hoy también utilizado por mujeres.
El edificio blanco, provisto de una bibliote-
ca monumental con manuscritos únicos, es el
emblema del pueblo. El propio Nicolás nunca
lo vio. Murió el 11 de Agosto de 1464 en Todi,
Italia. Un año después se construía el Hospital
Nikolaus de Kues y su corazón reposa en la
capilla de ese hospital. Su cuerpo está enterra-
do en la iglesia de San Pedro en Vincoli, Italia.
La educación Algunos años después de
haber estudiado en Heidelberg, Nicolás fue a
Padua para aprender derecho, principalmente
derecho eclesiástico. Terminó sus estudios allí
en 1423, como doctor en derecho canónico.
Nicolás hizo muchos amigos en Padua; estos
ocuparon más tarde posiciones eclesiásticas
importantes, tales como los papas Nicolás V y
Pío II. Después de Padua, fue a Colonia para
estudiar teología y filosofía, donde recibió sin
ninguna duda las influencias del respetado
filósofo Heymeric van de Velde (Heymericus
de Campo 1395-1460) que entonces enseñaba
en esa ciudad, cuyo pensamiento tuvo cier-
tamente influencia sobre la coincidentia oppo-
sitorum, expresión utilizada para designar la
coincidencia de los opuestos.1 Al mismo tiem-
po, Nicolás enseñó a los colegas de Colonia
Nicolás de Cusa 29
 “Es imposible que Dios se encuentre fuera
de la creación”

DIOS Y LA VISTA

Para el cristiano: “El nombre Deus proviene de Theoro, que significa “yo veo”. Pues
Dios es para nuestro mundo como la vista para el mundo del color. El color no
puede ser percibido más que por la vista y para poder percibir sin trabas cada
color, el centro de la visión no tiene color. Por ello, considerado desde el mundo del
color, la vista sería más bien nada que algo, pues el mundo del color no accede a
la visión fuera de su propio mundo. Sin embargo, esto prueba que todo cuanto es
se encuentra en el interior de su propio mundo. Puesto que no encuentra la visión,
esta, que existe sin el color, está desprovista de nombre, pues no se le puede aplicar
ninguna denominación de color. La vista ha dado a cada color su nombre en tanto
que identificación. Por ello, cada calificativo en el mundo del color depende de la
vista, mientras que esta, que está en el origen de todos los nombres, será más bien
interpretada como siendo nada antes que algo. Pues para utilizar una comparación,
de la misma manera que la vista está en relación con las cosas visibles, así Dios lo
está con todas las cosas.” El pagano dice: “Estoy de acuerdo con usted con respec-
to a lo que ha dicho. Y evidentemente admito que en el mundo de las criaturas
no se puede encontrar ni a Dios ni a su nombre, y que Dios se retiraría de todo
concepto antes de que se pueda decir algo con certeza sobre Él. En el mundo de
las criaturas, nunca podríamos encontrar otra cosa que no fuera una criatura. Y en
el mundo de la multiplicidad no se encontrará al único (o al no múltiple). Y todo lo
que tiene un nombre se encuentra fuera de la unidad. Sin embargo, lo múltiple no
existe por sí mismo sino gracias a todo lo que precede a lo múltiple. Y aunque lo no
múltiple es precisamente la causa del mundo de lo múltiple, es desconocido, pues
está en el mundo de lo múltiple. Por ello Dios, el ser oculto a los ojos de todos los
sabios de este mundo, es bendito en la eternidad.” Fragmento de Dialogus de Deo
abscondito – diálogo relativo al Dios oculto: En resumen, se podría decir que Dios
no pertenece al orden donde reinan los nombres, al igual que la vista y el color
pertenecen cada uno a un orden diferente. Los nombres son útiles en el mundo
donde todo es distinto. Pero Dios no es precisamente uno de los grandes al que
se le pueda distinguir (de otros). No obstante, en este diálogo hay también una rela-
ción entre los dos “dominios”: igual que la vista se presupone para la distinción de
los colores, así Dios es la presuposición de todas las distinciones.

30 pentagrama 3/2017
derecho eclesiástico, pero de hecho fue allí con
la intención subyacente de estudiar los trabajos
del filósofo polivalente Ramón Llull. Las ideas
de este mallorquín variopinto habrían influi-
do grandemente en las actividades de Nicolás,
considerado como reconciliador infatigable
entre el islam y el cristianismo. Pero como su
deseo con respecto a Llull no fue enteramen-
te satisfecho en Colonia, fue a Paris en 1428,
donde hizo resúmenes de su trabajo.
Los libros Su breve estancia en París tuvo
además un objetivo adicional, la compra de
libros a gran escala; por esta razón y camino
de regreso hacia Colonia, se detuvo en Laon,
pequeña ciudad del norte de Francia que era
entonces un centro de ciencia y cultura. Por
doquiera que fuera durante toda su vida, Nico-
lás compraba libros que despertaban su curio-
sidad. Para el coleccionista cardenal, la vida era
una educación permanente; la lectura, ¡un com-
portamiento de vida! ¡Después, todo ocurrió
muy deprisa! Nicolás comenzó a hacerse un
nombre en calidad de científico, pero presentía
que su porvenir no estaba en el mundo cien-
tífico. Por dos veces rechazó el ofrecimiento
de ir a dar lecciones a la universidad de Lovai-
na. Su primer éxito fue probar que la célebre
Donatio Constantini2 era una falsificación. Un
segundo gran éxito científico, que permaneció
oculto para el gran público, debió esperar más
de un siglo antes de ser reconocido. Nicolás de
Cusa hizo un ajuste al calendario Juliano y lo
sometió al Concilio de Basilea en 1436 para su
aprobación: De reparatione calendarii. En esa oca-
sión fue un fracaso, pero cuando su propuesta
volvió por la vía del concilio de Trento, este
calendario fue instaurado en 1582 por el papa
Gregorio XIII, quien le asoció inmediatamente
su nombre: el calendario gregoriano, utilizado
La casa natal de
Nicolás de Cusa
se encuentra en
Bernkastel-Kues,
una pequeña
circunscripción del
Rijnland-Pfalz. Esta
se ha convertido
actualmente en un
museo dedicado al
pensador Cusano
Nicolás de Cusa 31
SOBRE EL AMOR

Nicolás de Cusa se refiere regularmente al Amor en sus obras, pero no escribió ninguna
obra exclusivamente sobre el Amor. Si queremos conocer sus reflexiones al respecto, debe-
mos trasladarnos a docenas de predicaciones suyas. Estas, por otra parte, no tenían ninguna
relación con la ilusión vivida cotidianamente ni estaban relacionadas con un contexto. En
particular, del tiempo en que fue obispo en Brixen, entre 1454 y 1457, se han conservado
muchos sermones. Estos revelan una construcción cronológica y una temática profundamente
reflexionada. Todos sus sermones están provistos de anotaciones, mejoras en el margen y se
han clasificado por orden específico. Esta podría ser la prueba de su intención de hacer con
ellos un libro, que no obstante, jamás se realizó. Todo conduce a creer que sus sermones fue-
ron destinados a un grupo selecto de clérigos y académicos eruditos, pues lo que presentaba
a su auditorio no era ciertamente un plato fácil de digerir.5 En casi todos sus sermones, invita
a los creyentes a devenir conscientes de su vocación de analogías vivientes de Dios, como
portadores de Su imagen, y a vivir en virtud de Su imagen original interior divina. Ello significa
que el ser humano debe ofrecer sus cualidades emparentadas con Dios –su Razón y su Liber-
tad– para ser conscientemente esta imagen de Dios. Según el cardenal, el ser humano está
claramente llamado a la realización de sí mismo racional y libremente consentida, y puede
transformarse, por este camino, hasta llegar a su “Ser verdadero”. Este es el leitmotiv de todas
sus predicaciones. Para él, el Amor está tejido con la razón y la libertad. “Puesto que Dios
creó al hombre como un ser libre e inteligente, para que, amando y adquiriendo el conoci-
miento, estuviera en condiciones de regresar a su origen y de reconocer en este la felicidad,
el ser humano posee por naturaleza una fuerza motriz que le mantiene orientado hacia su
origen. El afecto, tal como se manifiesta en el amor, debe vivirse siempre racionalmente. Pues
sin la influencia de la razón, el amor está ciego”; así nos hace sonreir con el siguiente prover-
bio latino: si quis amat ranam, ranam putat esse Dianam: Puede ocurrirle a un amante que, por
el amor ciego, confunda una rana con la deslumbrante diosa lunar Diana…
Según la visión del cardenal, el afecto y la razón no pueden existir el uno sin el otro. “El
Espíritu es el principio tanto de la razón como del afecto. El Espíritu es una fuerza simple que
lo sobrepasa todo, en la cual conocer y amar coinciden”. Esta coincidencia se da gracias a la
sincronización de intelligere y amare en lo absoluto, al que el ser humano aspira y en la que
encuentra su dicha suprema. La igualdad de la razón y del amor hay que considerarla como
un aspecto importante para comprender bien el concepto de libertad del Cusano. Tanto la
razón como el amor son libres en el origen; sí: ambos extraen su calidad precisamente de
esta circunstancia. Para Nicolás, el amor es mucho más que un instinto imprudente y fuerte,
es mucho más que un impulso primitivo presente en el ser humano. Para él, se trata única-
mente del amor que se orienta hacia su objetivo, a partir de su propio impulso. Pues el amor
verdadero, el amor sin pretextos no se puede forzar. Por ello Dios ha creado al ser humano
en tanto que ser libre e inteligente, con el fin de que pueda escogerle en libertad. Con toda
seguridad, ello comporta siempre también la posibilidad de que el Amor divino pueda ser
rechazado.6 En lo que concierne a su concepción de la libertad en lo relativo al Amor, Nicolás
de Cusa se muestra moderno y renovador. Durante siglos, el cristianismo ha estado afligido
bajo la doctrina de la predestinación de Agustín. Sin nombrarlo ni una sola vez, el Cusano se
distancia definitivamente de él.

32 pentagrama 2/2017

hasta nuestros días. En cuanto al reformador
del calendario, se tuvo que contentar con una
modesta piedra conmemorativa en el puen-
te entre Kues y Berna-Kastel. Tal como se ha
dicho antes, el dinero y la renovación científica
fueron los pilares sobre los que Nicolás pudo
fundamentar su vida. Pero desde un punto
de vista psicológico, había una laguna: no era
de noble cuna, lo cual le habría aportado la
consideración social, sino de origen modesto.
En esa época se debía pertenecer a la nobleza
para ostentar el grado de obispo o un rango
superior. Sin embargo, se cita con frecuencia
en sus textos que había adquirido el grado de
cardenal y que por ello debía sentarse durante
las comidas, día tras día, con los grandes de la
tierra. En sus textos indica una y otra vez que
siempre fue considerado como un extraño. Al
parecer tenía la necesidad de hablar de ello
continuamente. Es un precio que, al parecer,
deben pagar frecuentemente los genios.
El apellido del Cusano
era Crifftz. Lo cual
significa bogavante
(cangrejo de mar)
II.
En la escena del mundo Aunque las cer-
tezas que tenemos con relación a los años
jóvenes de Nicolás son escasas, las fuentes que
relatan su posterior existencia, su vida bajo los
focos de la escena del mundo son considera-
bles y accesibles. A primera vista, Nicolás de
Cusa parecería ser el hombre ideal para hacer
carrera en el seno del aparato administrativo
de la iglesia de Roma. Fue mensajero del papa,
enviado varias veces con éxito para mediar en
cuestiones de orden teológico y político. En
uno de sus numerosos viajes, durante su re-
greso de una tentativa de reconciliación entre
la iglesia de Constantinopla y la de Roma, le
ocurrió algo sorprendente. Al percibir el mar,
“como un regalo del cielo, del Padre de la
Luz”, tuvo una experiencia determinante para
su vida posterior, como percibiendo la unidad a
todos los niveles, mucho antes de su fragmen-
tación. Fue como si Nicolás de Cusa recibiera
un programa de vida, un programa cuyos ecos
Nicolás de Cusa 33
continuos irradiarían en su vida posterior,
hasta tal punto que todos los talentos toda-
vía latentes saldrían a la luz. Por un lado, el
dominico Nicolás de Cusa era un príncipe de
la iglesia medieval aparentemente convencio-
nal y un místico profundamente religioso. Por
otro, era un hermético, el precursor de Copér-
34 pentagrama 3/2017
nico, conocido por su trabajo de pionero en el
dominio de la ciencia física y de la filosofía.
Anticipa así la enseñanza heliocéntrica de Co-
pérnico, afirmando que la Tierra no es en ab-
soluto el punto fijo central del universo, como
se suponía todavía en la Edad Media, sino que
ella también se mueve. Es el primero en haber

producido un mapa geográfico moderno de
Europa central, en el cual no marcó solamente
su propio espacio vital sino también la zona
territorial a partir de la cual los nuevos tiem-
pos encontrarían su expansión. Fue también el
inventor de las lentes convexas y cóncavas, con
las que se corrige la miopía.
El Inefable Pero ante todo, Nicolás de Cusa
fue un gran pensador preocupado por dar un
nuevo y fuerte impulso en un momento en
que el apogeo de la mística del medioevo había
pasado. Es uno de los primeros pensadores in-
fluyentes que tuvieron en cuenta la percepción
sensorial. Gracias a él, el empirismo3 hace su
entrada tímidamente. Es también el primero en
impugnar la representación, según la cual Dios
es tan grande que se sitúa fuera de la creación.
“Si Dios es infinito”, razonaba,” es imposible
que se encuentre fuera de la creación, de la na-
turaleza y del cosmos. No tiene límite alguno,
pues está en todas partes. Con mucha precisión,
añadió de nuevo que Dios no es todas las co-
sas, pero que está en todas ellas. Según Nicolás
de Cusa, Dios no es equiparable a todas las
cosas, tal como se concibe en el panteísmo. Él
es al mismo tiempo el completamente Otro. El
célebre biólogo y filósofo Rupert Sheldrake,
teórico de los pretendidos campos morfogené-
ticos, ha retomado esta imagen de Dios en su
formación teorética bautizándola con el nom-
bre de panenteísmo. Totalmente en la tradición
hermética, Nicolás de Cusa postuló que Dios
es “El Inefable” y simultáneamente que Él
puede estar contenido en todos los nombres.
Para Dios, no hay descripción posible, pero Él
es ciertamente “mencionado en cada tentati-
va”. Su pensamiento gira en torno a la esencia
infinita de Dios y considera como tarea suya el
precisar el concepto de infinitud.
Cuando el ser humano
no determina el valor de
las cosas, la existencia
que Dios ha creado
permanece sin valor
El acuñador de moneda Compara la rela-
ción entre Dios y el hombre con la que existe
entre el productor de dinero (Dios) y el cam-
bista de monedas (el ser humano), un oficio
cada vez más importante en su época, dado el
aumento del tráfico económico y la aparición
de las ciudades. Pero también era muy impor-
tante para el cliente poder cambiar el dinero
de forma hábil y apropiada, de otro modo no
hubiera sido posible alcanzar el objetivo de su
viaje, pues para ello siempre hacía falta atrave-
sar una multitud de zonas que disponían de su
propia moneda. Ponía el acento en la discre-
ción del acuñador de monedas y en el hecho
de que el ser humano era indispensable, pues
él es quien debía fijar el valor de las mone-
das. Por ello él detentaba una posición única.
Cuando el ser humano no determina el valor
de las cosas, la existencia que Dios ha creado
se queda sin valor. Una existencia así se puede
comparar con monedas totalmente extrañas y
desconocidas, con las cuales no se puede hacer
nada. El cambista debe reconocer las monedas
Nicolás de Cusa 35
de los numerosos territorios. Debe fijar su
valor en función de su talla respectiva, de su
número y de su peso. Y… el dinero cuyo valor
no se puede determinar, ¡pierde todo su signi-
ficado!
La Santa ignorancia “En su imagen del
mundo y del hombre, un ser humano bueno es
alguien que es humilde, que persevera y busca
a Dios”. El alma humana lleva la imagen viva
de Dios y el propio hombre es, según él, “un
pequeño mundo”, un microcosmos. Su poder de
conocimiento solo puede alcanzar la perfección
con su unión con Dios. En su manuscrito De
quaerendo Deum (relativo a la búsqueda de Dios),
esto se profundiza de manera detallada para el
buscador como un camino de salvación, com-
parable a la tan conocida historia de la escalera
de Jacob. El escalón de abajo es el mundo de los
sentidos, la naturaleza y el cosmos. Este contiene
a menudo impresiones disociadas e incoherentes.
Luego viene el grado de la facultad del pensa-
miento, que ordena y une las impresiones de los
sentidos y en el que el pensamiento del ser hu-
mano está basado esencialmente sobre la noción
de los opuestos. Por la meditación y la contem-
plación, puede alcanzar luego la fase del intelec-
to (la razón) que puede trascender los opuestos
haciéndolos coincidir en una síntesis (coinciden-
tia oppositorum)4. El ser humano espiritual así
madurado llega después a la “humilde” y “santa”
noción o ignorancia “sabia” (docta ignorantia),
un no saber consciente, una profunda compren-
sión de los límites de la capacidad de la cons-
ciencia humana. Por ello también se le llama
“la ignorancia consciente”. Aquí aparece, para el
peregrino en el camino, un muro, un obstáculo,
que solo puede ser demolido por la gracia de
Dios. Si el buscador atraviesa también esta fase,
se abre el paraíso, una forma de consciencia que
es una representación de la vida eterna.
36 pentagrama 3/2017
Asclepio Nicolás de Cusa utiliza regularmen-
te la terminología hermética y ello no es una
casualidad. Poseía el manuscrito más antiguo
del Asclepio (fechado el s. IX) en la Europa
de esa época y ofrece a menudo citas sacadas
de este documento con el debido permiso7. Se
cree que cita tan ávidamente al Asclepio para
ocultar que apoya con fuerza el contenido de
las obras de Eckhart, censurado a causa de una
prohibición pontifical. El cardenal de Cusa
reconoció seguramente en Eckhart muchas de
sus propias ideas herméticas8. En el Asclepio,
obtiene una visión humana optimista nueva
para aquellos tiempos: “El ser humano es un
segundo Dios. Al igual que Dios es el creador
de todas las entidades espirituales y formas en
la naturaleza, el ser humano es el creador de
verdades racionales y formas ingeniosas.”
Gérmenes para los nuevos tiempos Ex-
pande su imagen del ser humano durante sus
numerosos viajes de diplomático y delegado
del papa. Ya a la edad de 31 años, durante el
Concilio de Basilea, causó gran sensación con
una declaración. No siendo todavía sacerdo-
te, interviene como abogado para defender
la causa de un amigo de su comarca, Ulrich
von Manderscheid, que pedía al Concilio que
tomase una decisión relativa a un litigio de
título eclesiástico. Nicolás de Cusa confronta a
los obispos presentes y a los dirigentes secula-
res con la siguiente tesis: Siendo que los seres
humanos son libres por naturaleza, cada go-
bierno, tanto si está basado en leyes escritas o
encarnado en un soberano, debe nacer exclu-
sivamente de un acuerdo y una aprobación de
sus subordinados.9 Los altos dignatarios quedan
consternados, ¡no comprenden lo que acaban
de oír! ¿Es este el viñador originario de “Coes-
se” quien ha hablado aquí? Hasta ese momento,
el ser humano de la Edad Media no era sino un
peón en una sociedad rígidamente jerarquizada,

un ser que debía plegarse la mayor parte del
tiempo a la buena voluntad de su monarca.
Nuestro hombre, surgido del modesto pueblo
cerca del Mosela, consigue usar toda su auto-
ridad para hacer oír su temerario comunicado.
Y… ¡no se burlan de él, no lo expulsan con
desprecio! Los tiempos parecen maduros para
la renovación. El siervo sometido será un ser
humano libre, con derechos y obligaciones. La
semilla para los nuevos tiempos del Renaci-
miento está plantada. Esto llega en Basilea, en
1432. La historia dice que Nicolás, seguro de
sí mismo, habría aprovechado el traslado desde
su pueblecito natal (alrededor de 300 habitan-
tes, 60 familias de la época, ahora 4.600 habi-
tantes) hacia Heidelberg para hacerse llamar
Nicolás de Cusa o Cusano. Sin embargo esto
parece ser falso. Él se inscribió en Heidelberg
como “Nycolaus Cancer de Coesse” y utilizó
el cáncer también para su blasón. Fue solamen-
te en 1440 cuando su amigo, el célebre huma-
nista italiano Ennea Silvio Piccolomini, le dio
el nombre de Nicolaus Cusanus. 
Anotaciones:
1. Heymeric van de Velde, Unidad en los contrarios, ed.
M. Hoenen, Baam 1990
2. De donatio Constantini (La donación de Constanti-
no) es un documento del s.VIII, llamado también Cons-
titutum Constantini (decisión de Constantino). Según el
documento, Constantino habría confiado al obispo de
Roma la primacía sobre todas las iglesias y el imperio
de Occidente. De donatio Constantini desempeño un
papel importante en toda la Edad Media en lo referente
a la lucha entre el papa y los monarcas.Y no fue hasta
el siglo XV que Nicolás de Kues (1433) y el humanista
italiano Lorenzo Valla (siete años más tarde) probaron
que el documento era falso.
3. Aunque muy incompleto, habría querido caracterizar
el empirismo como una corriente filosófica, para la que
las percepciones sensoriales son cruciales. No tendría-
mos ninguna consciencia antes de haber tenido expe-
riencias sensoriales.
4. La enseñanza de la coincidencia de los opuestos, la
unidad de los contrarios, se considera como un avance
y tiene adeptos fervientes como Carl Gustav Jung y el
autor Harry Mulisch.
5. Isabelle Mandrella ha analizado temáticamente las
predicaciones en su disertación Viva Imago Die praktis-
che Philosophie des Nicolaus Cusanus.
6. Prof. Dr. Isabelle Mandrella (Ludwig – Maximilians
Université München) presentó en Enero de 2015 - Cu-
sanus sobre ese tema. Su texto se publicó en forma de
libro a finales del año 2015. Como cortesía nos dio un
pequeño resumen de su historia.
7. Inigo Bocken, El Arte de unir, Budel 2004, 104. Según el
autor, no es “inverosímil” que Nicolás de Cusa se hubie-
ra familiarizado con el pensamiento hermético gracias a
una traducción latina de un escrito de Apuleyo llamado
Asclepio y que un manuscrito del mismo estuviera
disponible en la Biblioteca de Kues.
8. Gilles Quispel, La recepción de Asclepio en la Edad
Media, en G. Quispel (re.) Asclepius, Amsterdam 1996,
227 – 251, Cusanus y Eckhart 238 – 241.
9. El texto se incorporó más tarde en De concordantia
catholica de 1434.
Literatura disponible en la redacción.
Nicolás de Cusa 37
38 pentagrama 3/2017
Tierra – Sol – Oro símbolo

C
uán profundo es el pensamiento de Mani que nos muestra
que las almas de los difuntos viajan primeramente hacia luna
para madurar allí hasta su completo crecimiento. La luna es el
símbolo del alma, el sol el del Espíritu. “Cuando la luna (el alma) está
llena, las transmite al sol, al Espíritu, donde reciben una nueva vida”.
El sol también ha sido siempre el símbolo de la fuente de vida y de la
curación perfecta del ser humano. La rueda solar nos muestra también
como pueden concertarse lo inmóvil y el movimiento; evidencia el
arte de la verdadera vida por el cual el eje es el “movilizador inmó-
vil”.
El sol es la luz y la energía de la consciencia. Cuando ilumina la oscu-
ridad, forma un símbolo de inmortalidad y de resurrección, tal como
la razón divina que une al ser humano a la inmortalidad. Subir, brillar
plenamente y declinar de nuevo simbolizan el curso de la vida del ser Hildegard von Bingen, El
humano. coro de los ángeles. En esta
En la antigua imagen del mundo de la alquimia, el sol girando alre- visión de su libro Scivias, ella
dedor de la tierra, el circulatio o la alternancia continua entre la subida describe el camino liberador
y el descenso mantienen la transformación en un movimiento sin fin. y da una imagen de la
Esta imagen, a causa de su carácter perpetuo, representa también la génesis y de la estructura
imagen del oro imperecedero. del universo
Cristo visto como sol de justicia ilumina la razón: “Sol justitiae illustra
nos” - “El sol de la justicia nos ilumina”. Y en el Antiguo Testamento
leemos: “Para vosotros que teméis mi nombre, saldrá el sol de la justi-
cia y traerá la curación bajo sus alas.” 

Tierra - Sol - Oro 39

Paradoja
columna
Una paradoja se define como “una oposición
aparente”. ¿Aparente? Por medio de las oposicio-
nes podríamos llegar a la unidad en otro nivel.
En el Tao Te King encontramos un excelente
ejemplo: “Tao permanece inactivo por toda la
eternidad y, no obstante, no hay nada que él no
realice. Wu wei, quiere decir para el buscador
actuar en el no-hacer”.
Una paradoja no es una contradicción. En una
contradicción las dos partes se excluyen mutua-
mente. Por el contrario, una paradoja encierra en
sí misma la posibilidad de hacer crecer nuestra
consciencia. Como tal, una paradoja es más bien
un interrogante, un ejercicio, un koan1.
Por tanto, podemos resumir la fórmula de la feli-
cidad como: F=R-E
La palabra paradoja proviene del griego “para” =
contra y “doxa” = espera; se refiere por lo tanto
a algo que se produce en contra de nuestras
expectativas. Una verdad no expresada claramen-
te para así atraer nuestra atención. Así pues en
una paradoja existe la posibilidad de aprendizaje,
ya que son precisamente nuestras expectativas
y nuestras convicciones las que a menudo nos
aprisionan.
Por tanto, podemos resumir la fórmula
de la felicidad como: F=R-E. Felicidad =
Realidad sin nuestras Expectativas.
Una paradoja es contradictoria en este mundo,
pero vista más de cerca demuestra encerrar una
profunda verdad, disimulada, que se desarrolla en
una dirección espiritual.
Para acceder a ella debemos primero conocer y
superar nuestras paradojas personales. A través de
una paradoja, la Vida nos indica: “tú puedes/tú
debes hacer algo con eso”. Por ejemplo:
Para comprender las enseñanzas necesitamos
nuestro pensamiento, pero este es al mismo tiem-
40 pentagrama 3/2017
po un gran obstáculo pues actúa de modo tan
autónomo que no nos concede ninguna tregua.
Por un lado, hay algo que nos impulsa a retener y
por otro, algo que nos impulsa a abandonar.
Tengo pensamientos pero yo no soy mis pensa-
mientos, ¿qué soy yo entonces?
Tomemos esta excelente paradoja de Buda: “Ce-
sad de cambiar y abandonaos a aquello que no
cambia nunca y que por ello os cambiará”.
¿Cómo debemos entender estos enigmas? ¿Cómo
resolver esta incógnita?
Una paradoja actúa a través de contradicciones
que a su vez forman una unidad. Esto demuestra
claramente la lemniscata, el signo del ocho hori-
zontal o vertical, por el que los opuestos se en-
cuentran en el centro, a nivel de la intersección.
Son el yin y el yang en un intercambio eterno. Es
una energía dual continúa de acción-reacción y
del “ad infinitum et ultra” (hasta el infinito y más
allá); esta noción puede traducirse de dos mane-
ras: “que continúa eternamente” pero también
“hacia la eternidad”. Una paradoja más.
La pregunta que ahora surge es la siguiente:
¿cómo trabajar de manera fructífera con las para-
dojas? El primer paso será tomar distancia y ob-
servar, continuar observando a partir de nuestra
consciencia planteándose preguntas tales como:
“¿Qué paradoja vuelve regularmente una y otra
vez a mi vida? ¿Qué quiere enseñarme la vida
con ello?” La respuesta no puede nunca terminar
en una unificación a nivel terrestre, pues la tesis
genera automáticamente la antítesis, sino que se
trata de una transformación por una unión, de
una transmutación que conduce a otro nivel de
consciencia y prosigue hasta el centro de la lem-
niscata donde ya no hay movimiento sino reposo.
Reposo para una contemplación a través de la
consciencia. La contemplación conduce a la com-
prensión que es el primer paso para franquear la
puerta del camino espiritual del Medio. Es, por lo
tanto, ir conscientemente hacia el Ser consciente
a través de nuestra propia consciencia.
No podemos resolver nuestros problemas exis-
tenciales en el mismo espacio en el que nacen (y
esta es quizá la esencia de la paradoja); para ello
es necesario otro Espacio. (Einstein) 
1. Koan: Enigma utilizado en la tradición Zen para parar el
pensamiento racional y llegar así a la Consciencia..
• Nicolai Astrup
• El ojo de Osiris
Antonin Gadal
• Amor Intellectualis Dei – El amor racional
a Dios
• Manifestación exterior de un misterio
interior
Elocuencia del símbolo
• Lo que somos y el libre albedrío
• Colores y palabras surgidos de una fuente
• Nicolás de Cusa
Filósofo, jurista, prelado y diplomático
• Tierra – Sol – Oro
Símbolo
• Paradoja
Inconmensurablemente rico – deuda eterna
Columna

2017 NÚMERO 3