Dogen Uchiyama Roshi - Istruzioni A Un Cuoco Zen - It.es

dogen - Uchiyama Roshi
INSTRUCCIONES
COCINA ZEN
O cómo llegar
iluminación r en la cocina
La traducción del Japonés
Thomas Wright
Un texto clásico de Dux No, comentado por un maestro contemporáneo,

que muestra cómo cada comercio, incluyendo el de la cocinera, la oferta
a los que ejercen la oportunidad de darse cuenta de que el rey la
manifestación suprema del Zen mente.
Editar Ubaldini . horas - Roma

Dogen - UcHrYMA RosHr alcanza la libertad comrendendo que cualquier cosa mcontnamo
·
de ninguna: la vida crea estratégica y, al mismo tiempo y

INSTRUCCIONES la Un COCINA ZEN
realmente el Ser.
"Desde la antigüedad, las comunidades que practican el El comentario señala que seguimos el camino del Buda
Buda se establecieron seis posiciones para dirigir los debe volver a su vida basada en el Ser sin CRCA rey nada.
asuntos del templo. Estos incluyen es Nos muestra cómo vtver con una mente desprovista de
prejuicios en el medio de la vida cotidiana, y nos enseña que
el tenzo, jefe de las comidas para la comunidad prepara el mismo esfuerzo puede garantizar la verificación de
CION". nuestras vidas es la base de la iluminación.
Así escribe Dogen Zenji (1200-
1253), el fundador de la Escuela Soto Zen de Japón y uno
de la rosca sofi más importante en la historia del budismo a
principios de Las instrucciones de un chef de Zen, un
ensayo que explica las reglas y costumbres de la cocina * * *
zen. · Sin embargo, en este breve trabajo, aunque escrita

por sus discípulos que vayan más allá de moles. Explicar Kosho Uchiyama es nacido en Tokio en 191 O. OCCI título
comprende de manera ble y en términos de la vida diaria, la de odontólogo en filosofía en la Universidad de Waseda, es de
importancia de zazen (meditación sentada) y el significado Mónaco llegó a la edad de treinta y uno. Uchiyama Roshi
de tica pra y la iluminación. (en Vle � IRE, masro perteneciente a LMEA dt trasmtsw
ella) escribió muchas obras, incluyendo corte La realidad de
Zazen, a cabo en el collar mento.
Dogen enfrenta im un asunto de importancia crucial para

nuestra vida diaria: hacer una comparación entre la
preparación de las comidas para Zen estéreo mona y THOMAS W RIG H T discípulo de
nuestros propios trenes barbilla espiritual, que nos enseña a Uchiyama Roshi desde 1969 Mónaco y perteneciente a la
'foo' o limpiar nuestras vidas. Para que'm razón, Kosho Escuela Zen IET?
Uchiyama se es Resumen como la tarea de explicar y tere de 19 7 4, es También profesor de la versidad um Ryiikoku
Discu la importancia de la Pogen trabajo para los de Kyoto.
seguidores del Camino del siglo XX.
En nuestro libro, el ensayo nante fasci Dogen es ción

fusionada all'interpreta moderna de Uchiyama. El entre
producciones son fieles en su idioma origi- ori es el espíritu
dell'insegnamen
para Dogen más fundamental: se logra
L. 15.000
dogen - INSTRUCCIONES kosho UcHrYAMA RosHr la Un
COCINA ZEN
O cómo llegar iluminación de la cocina .IN
título original de la obra
Refinando la VIDA
De la cocina a ZEN ILUMINACIÓN
(Weatherhill, Nueva York, Tokio)
La traducción del Japonés
TH OMAS Wrigh: r
La traducción del italiano
PATRIZIA NICOLI
© 1983 John Weatherhill, Inc., Nueva York y Tokio. © 1986 Editorial Astrolabio - Ubaldini Editore, Roma.
índice
Introducción del traductor. pag. 7
Las instrucciones de un chef de Zen
T enzo Kyokun
Las instrucciones de un chef de Zen. )) 17
Cómo cocinar tu vida
finsei Ryori sin Hon
l. la T e11zo Kyokun y shikantaza » 35

2. La vida religiosa. )) 42
3. La verdadera forma de la sí mismo » 46
4. Todo lo que se encuentra es su vida )) 50
5. Observar el mundo sin valores mundanos de apoyo )) 57
6. mentes de los padres )) 62
7. Ser apasionado a la vida )) 67
8. La orientación y meta )) 71
9. Los cálculos de la vida )) 75
10. Trabajar con visión clara » 80
11. Para vivir plenamente la vida de la sí mismo )) 87
12. Energía y actividades vitales . )) 92
13. La función de la vida estable )) 97
14. Lanza tu vida en la morada de Notas a Buda Las instrucciones de un )) 102
chef de Zen )) 109
notas a Cómo cocinar tu vida Glosario. )) 119
)) 125
Introducción del traductor
El siguiente texto Tenzo Kyokun, o instrucciones para un chef Zen, Fue escrito en diferentes años por
Dogen Zenji Kigen { 1200-1253), AVE que va un profundo conocimiento de las escuelas Zen Rinzai y Soto, y,
finalmente, en com pletado 1237. De manera más precisa, era escrito por discípulos directos de Dogen, que
vivían con él en un monasterio en el Japón medieval. Ahora bien, ¿qué relación podría tener un texto escrito
para una comunidad de monjes en torno 7 50 Hace años con la estética actual poral occidental, que no viven
en un monasterio o una empresa saben detalla la mente, una manera de ver la vida, totalmente diferente de
nuestra sociedad moderna? usted la pregunta que plantea Kosho Uchiyama Roshi en el inicio de comentario
que acompaña al texto de Dogen.
La respuesta depende, por supuesto, en el carácter universal de la materia. En otras palabras, un texto
de este tipo no sería el Mini, pero importante, si los problemas examinados por Dogen se preocupaban sólo
una pequeña comunidad de budistas japoneses del período Kamakura ( 1185-1336). He encontrado que
personalmente no es COSL, sobre todo gracias a mi maestro Uchiyama Roshi, creo, es Riu escita aislar las
canciones que a primera vista parecen muy esotérica, o tal vez es bastante desconcertante, y discutió el
significado que tienen para él, un discípulo del Dogen siglo XX.
Como traductor, el texto original y comentario de Uchiyama Roshi presentan problemas completamente
diferentes. A veces se scrit a Dogen Zenji, al igual que los clásicos, son casi demasiado impenetrable para
los lectores japoneses contemporáneos, e incluso más trabili impene parecen a aquellos que no han nacido
en Japón, ni ha ratificado IMPA ya que leer caracteres chinos niño. Sin embargo, la lógica de Dogen es un
problema aún mayor para los lectores occidentales, por no hablar de los traductores. Si los lectores sean
conscientes de las traducciones de Dogen anteriores fueron comparar las versiones de la misma obra,
s'imbatterebbero asombro en muchas interpretaciones diferentes de la misma canción. Esto se debe a los
diferentes traductores expresan naturalmente diferente. Sin embargo, hay es otra razón, más profunda:
la
8 Introducción del traductor
traductor, a pesar de conocer el idioma, puede no ser consciente de la verdad detrás de las palabras.
Aquí entran en juego los años de práctica. Para mí, la traducción de lo que Siasi obra de Dogen no basa
mi vida diaria en su enseñanza más fundamental, es decir, jijuyu-zammai, o zazen, no tendría sentido. Si el
ajuste de la vida de uno no se enfrenta a las mismas preguntas a las que se ha dedicado Dogen Zenji, hay
pocas esperanzas de que la traducción es mucho más que un trabajo técnicamente correcto, pero totalmente
incomprensible.
En cuanto a la lógica Dogen, a través de los años he estado dif ficult para entender la forma en que
Dogen proviene de la premisa a la conclusión. Si bien es capaz de seguir el desarrollo de su suero de la
pluma, que siempre parecía que en algún lugar hizo un desvía ción o un gran avance que no encajaba con el
curso de mi lógica mental. Durante mucho tiempo creí que esto era debido principalmente al hecho de que
Dogen era japonesa y americana mí mismo, y esa fue la manera de pensar de los japoneses de su tiempo.
Pero con el tiempo llegué a comprender más y más la arrogancia de esos puntos de vista; el problema no era
acerca de la lógica de Dogen, sino más bien lo que esperaba de texto. Además, de Dogen no dice que el
trabajo de una vida a la lógica misma, sino más bien a la naturaleza y complejidad de la realidad de nuestra
vida y la muerte.
Yo no diría nunca, ni siquiera implícitamente, que han llegado a los catorce o quince años, un
conocimiento bastante exacto de Zen Dogen Zenji. Más que cualquier otra cosa que me muestra mi vida
diaria, en la que descubre constantemente inconsistencias y momentos de negligencia. Por supuesto, en esto
los aspectos de su barbilla poses puede conducir a una especie de auto-acusaciones o peor; pero ignoran
ellos sólo pueden producir otro tipo de arrogancia egoísta. Una reflexión constante sobre ellos, aunque a
veces muy doloroso, puede revelar los motivos falsas e ilusorias de nuestras acciones. y aunque 'reflejan' en
cualquier objeto, en el sentido de que atributo en este caso al final, no es idéntica a shilean-taza ( acaba de
hacer zazen), es ciertamente algo que nosotros, como los hombres, no debemos perder de vista.
En cuanto a los problemas presentados por el traductor comentar Uchiyama Roshi, lingüísticamente son
casi lo opuesto a las que se refieren al texto de Dogen Zenji. A pesar de que es un graduado de la
Universidad de Tokio Wa sede en la filosofía occidental, el estilo de Uchiyama Roshi no es la del filósofo o el
académico. usted sencillo, y con frecuencia sus ejemplos se han extraído de los acontecimientos actuales en
Japón o en su vida. A través de los años le he pedido varias veces
Introducción del traductor 9
derecha, y dijo que había elegido un estilo casi completamente desprovisto de expresión y la jerga budista
para llegar a un público mucho más amplio, que no se limita a los eruditos budistas y istas Specia en la
religión.
Esto crea un problema, especialmente para aquellos lectores occiden. El hecho de que su estilo es fácil,
hay un riesgo de que el jugador se desliza sobre la superficie de sus palabras sin detenerse a profundizar en
ellas, entender la obra en su conjunto y para ver las muchas implicaciones de los ejemplos utilizados.
Por ejemplo, Uchiyama discute el problema 'de un hombre casado que escribió a un periódico pidiendo
consejo porque usted está en amor con un joven empleado de su oficina. Una lectura superficial podría hacer
creer que Uchiyama Roshi se limita a afirmar que el joven debe despertar de su sueño y volver a la realidad,
dedicándose a su familia. En su lugar, el punto en cuestión no es la elección que debe hacer el hombre.
Cualquier opta por carretera tendrán problemas. El quid de la cuestión es el error que un 'hecho' de la vida de
la 'realidad' de la vida; la una es sólo una cuestión de nuestra escena psicológico o emocional de la que no
estén influenciadas o agitarse, mientras que la otra es la realidad de la vida en la que nos estabilizamos como
adultos 'reales'. 'Adultos verdadero' es una expresión utilizada por Roshi con el fin de entender los
bodhisattvas.
Menzan Zuiho, discípulo de Dogen vivió a principios del siglo Tesimo diciot, escribe en Jijuyu-zammai " En
general, las analogías le- se utilizan debido a que es más fácil de entender una cosa que usted milla a la
realidad, cuando no somos capaces de mostrar la realidad directamente. Usted debe saber que las analogías
son útiles dentro de los límites de sus capacidades, pero no puede revelar por completo la realidad. Por
ejemplo, cuando un hombre nacido ciego le pregunta cómo el sol, que podría darle una cuenca de metal para
hacerle saber que el sol es redondo, diciendo:
'El sol es tan'. Vence a la cuenca y

Él responde: 'Ah! El sol hace un sonido hermoso'. Tienes que prestar mucha aten
Tion no entender erróneamente las similitudes o será rechazado ".
En otras palabras, debemos tener cuidado de no fijar demasiado en el ejemplo, perder de vista el punto
esencial.
Dejando a un lado por un momento la cuestión de la similitud y la lengua, ahora, en los últimos años del
siglo XX, parece que la mitad de la humanidad morirá de hambre y la otra mitad de asfixia en el materialismo
prio Pro, casi inconsciente de su condición. Dudo que hay muchas personas en el mundo están dispuestos a
bajar su nivel de vida sin la certeza de tales mejoras, en general, su existencia. Tampoco puedo ofrecer
alguna panacea para la política
resolver el problema. Kodo Sawaki Roshi Uchiyama Roshi maestro, a menudo se dice que la pérdida es la
iluminación y el aumento de la ilusión.
usted Se puede lograr una mayor felicidad o tranquilidad, coraje, vigor sexual, un regalo mejor zazen
haciendo? Hoy en América y Europa (así como en Japón), hay muchos partidarios de zazen que tratan de
atraer a las personas con este tipo de calabazas Rini. Pero mientras usted espera o esperar algunos
resultados de zazen, el zazen está contaminada. Del mismo modo, cuando se vuelve más probable consultó
a un Siasi lo que la acción de nuestra vida diaria está motivado por la esperanza de un resultado
determinado, o lo que parece sólo una condición real o circunstancia de nuestra vida, que va a convertirse en
humo.
¿Qué actividades puro o virgen? ¿Cuáles son los actos de 'adultos' reales de actividad en el mundo de
hoy? usted precisamente el tema de trat por tato Las instrucciones de un chef de Zen. Uchiyama Roshi
tituló su traducción y el comentario interpretativo de esta impor tante] insei sin Ryori Hon, o Cómo cocinar
tu vida. El termi se ryori, incluyendo, sin duda, el significado de cocción y ques de los alimentos, también
tiene significados más amplios. ryori Se puede utilizar también en el sentido de unidad y convenientemente
manejar sus actividades. El título sugiere que el autor explica cómo hacer vremmo comportarse en la
orientación de nuestra vida y para hacer frente a cualquier situación que se encontró en el mismo.
Empecé a trabajar en T enzo Kyokun Hace unos nueve años. Entonces me di cuenta de su importancia
religiosa y la utilidad de cualquier traducción a los lectores occidentales. También me sentí alentado por el
hecho de que la Eihei Daishingi (monasterio Reglas Eiheiji) de los cuales T enzo Kyokun es el primer
capítulo, es una de las obras más fáciles de Dogen, ya que se ocupa de las cuestiones prácticas.
Hasta entonces, había estado practicando zazen durante unos cinco años all'Antai-ji, un templo poco
conocido en Kyoto settentrio final, de la que fue abad Uchiyama Roshi. Durante esos primeros años que
estaba interesado muy poco estudio de las causas y los motivos de Zen. Un Sawaki Roshi que a menudo se
dice:
"Sentarse simplemente: es todos
aquí "o" Usted puede sentarse zazen a hacer lo que quiera: nunca llegará a ser algo especial ".
La primera vez que oí estas dos frases me dije, bueno, finalmente puede simplemente sentarse sin nada
que hacer: no más claro, ya no tener que responder a alguien, simplemente con todo. baldosas Inu decir, la
conclusión de que había elaborado a partir de observaciones de Sawaki Roshi estaba completamente
equivocado. Zazen no es un escape de MON
la ntrodu: Traductor r.ione 11
hacer. Detrás de las reclamaciones de Sawaki Roshi había muchos, muchos años de intenso estudio y
práctica. .
Practicar lo? Estudiar qué? Él sólo estaba interesado pegan literalmente las palabras de Sawaki Roshi,
sin comprender el significado y las implicaciones de sentarse 'fue mucho más allá de las piernas
c
dell'incrociare acto físico y mirar a la pared.
Uchiyama Roshi me ayudó en gran medida la prevención de usar el zazen como una escapada. Él dijo:
"Usted tiene que saber que detrás de zazen no son las enseñanzas del budismo y, detrás de ellos, la
experiencia de su vida." la Sus palabras hicieron mucho para aclarar una sentencia de Shobo Genzo-:
Genjo Koan (Date cuenta Koan):
"Stu
Diare te refieres a estudiar el budismo. el Ser. "Por supuesto, estudiar el Camino de Buda incluye la práctica
de zazen. De hecho, cada vez que la palabra estudio 'aparece en las obras de Dogen, la práctica incluye o se
c
basa en ella. En ese caso Dogen dice que el estudio de budismo significa estudiar uno mismo; Budismo
aprender ¿te refieres a aprender de uno mismo. Antes de leer esta frase, pensé que significaba estudiar
aprender muchas cosas que aún no se conocen, de hecho, en realidad no me interesa. Aquí, en cambio,
Dogen asimila el estudio y la práctica del estudio y la práctica de uno mismo Buda. Examinar a fondo las
obras y los sutras de los viejos maestros no significa aprender algo que no tiene relación con nosotros
mismos. El estudio de los escritos antiguos significa Coño estudiar nuestras vidas. estudiar la T enzo
Kyokun Se convirtió para mí en el estudio de mi vida. Al leer el texto una y otra vez, descubrí la verdad de
una observación hecha a mí en ese momento, más un anciano dell'Antai-ji Monaco: "La dificultad no radica
en la lectura Tenzo Kyokun, Es la práctica de tenzo Kyokun que lleva todo lo que tienes! ".
Con el asesoramiento y el estímulo de que Mónaco, yo era capaz de armar la primera traducción del texto
en aproximadamente un año. Pasé los siguientes ocho años para perfeccionarlo, y eso significa que he
continuado la práctica, usando el texto como guía para mi vida. Quien se encarga de la traducción de textos
budistas (o textos de cualquier gione RELI) debe saber en primer lugar la base sobre la que nacieron · y, en
segundo lugar, para comprenderlos, debe tener un profundo conocimiento de su contenido mediante la
práctica de lo que enseñan. Otras mentes se convierte en sólo una traslitteratore', alguien que cambia sem
c
plicemente el significado superficial de las letras de un idioma a los de otro.
Cuando Dogen Zenji escribió T enzo Kyokun, Ya había dejado la Kennin-ji en Kyoto y fundó su propio
monasterio, el Kosho-ji, en
Fukakusa, justo al sur de la ciudad. En K6sh6-ji, D6gen se convirtió en la reputación de ser un maestro
estricto, y sus discípulos y seguidores se incrementó rápidamente. Por lo tanto, era natural que estuviera
mirando a algunas gargantas re para asegurar que todos puedan practicar con menos dificultad posible.
Estas reglas surgieron de la situación que tiene oping desa-.
D6gen terminado de escribir la tenzo Kyokun en la primavera

1237, para 37 años. la los capítulos restantes deli'Eihei Daishingi, tano trat que otros aspectos de la vida
monástica, se completaron en de aquí en adelante: Taidaiko Gogeajari-ho a Kippo-ji en 1244 la hiya
Shinji ji en all'Eihei 1246, y Bendo-ho, la Fushukuhan bits y Shuryo Shingi a la Eihei-ji en 1248 o 1249. Ellos
vinieron a varias versiones de Ten zo Kyokun; mi traducción se basa en el texto original dell'Eiheigen
Zenji Shingi compilado por Reiy6 Endo, y publicado por S6t6-shii Shiimuch6 Kyoiku-bu en 1956.
En cuanto a la estructura del libro, me planteé al principio del texto T enzo Kyokun, y después del
comentario Uchiyama Roshi. He añadido notas al texto y cada capítulo cuando se considere útil para aquellos
que desi deri más explicaciones. De vez en cuando, en las notas al texto, he incluido extractos de la
traducción al japonés moderno Uchiyama Roshi, para mostrar al lector cómo un maestro japonés
contemporáneo interpreta el original.
También me gustaría añadir que el primer capítulo del comentario Uchiyama Roshi no se incluyó en su
libro] insei sin Ryori Hon,
de las que se toman en lugar de todos los demás. Es la traducción de un artículo escrito por Uchiyama Roshi
para un número especial de la vista re sansho ( noviembre 1978), publicado por Daihon-zan Eiheiji, dedicado
enteramente al número T enzo Kyokun. El artículo fue intito lado " tenzo Kyokun y Shikan-taza " , y creo
que podría ser un puente entre el primer libro de Roshi en lengua occidental, Aproximación al Zen, que
trata en detalle el zazen, y los restantes capítulos de este libro, que más afectan a nuestros problemas Diani
quoti.
usted no hace falta decir que la práctica central del verdadero budista es zazen, pero el lector no debe
creer que yo estoy oponiendo otras actividades diarias de zazen. De lo contrario habría caído en una trampa
donde se toman muchos practicantes: que deben adjuntarse a la idea de que la práctica de zazen es
extremadamente importante. COSL Si no, usted debe practicar durante todo el día. El error es tomar
literalmente la idea de que el zazen es la actividad más importante de nuestras vidas, en comparación con
todos los demás.
Por otro lado, hay otra trampa en la que es posible y fácil caer,
Introducción del traductor 13
es decir, creemos que tenemos que practicar zazen en todas nuestras actividades diarias. Lógicamente, el
siguiente paso de esta manera de
pensamiento es equiparar todos sus activos a zazen. Es decir, todo lo que hacemos es zazen: comer, dormir,
beber, en vivo. El problema práctico con esta actitud es que con demasiada frecuencia terminan haciendo
cada vez menos zazen, la ilusión de que porque todas nuestras actividades se zazen, no hay necesidad de
sentarse en el césped carlo delante de una pared.
En otras palabras, para entender el concepto de cómo practicar zazen cen tral en una dirección cables
relativos o comparativos a un egoísta extremo que finalmente se propone el suicidio. Por otro lado, para
entender el concepto de zazen en un sentido 'más' lado conduce a una especie de eclecticismo quística
simplificado que no tiene nada que ver con el zazen. En otras palabras, dejar que el zazen af tiene una forma
definida y detalle y se nos aggrap nos lleva a que en un problema dado, mientras que afirmar que el zazen no
tiene una forma particular, nos empuja en otra decir ción equivocada. No hay una solución lógica al problema. y
el verdadero practicante del Zen debe 'sentarse', ambos literalmente ambos mente espiritual, sólo con tal
paradoja ilógica.
Traté de limitar lo más posible el brote dhiste expresiones técnicas para mantener el espíritu del estilo de
Uchiyama Roshi; Por otra parte, cuando estaban presentes, añadí material explicativo. Esto significa que,
espero, que el lector con poca comprensión de Bud dhismo puede leer el libro sin vacilar delante de términos
sánscrito y chino. Aún así, he incluido un pequeño glosario que incluye las obras mencionadas en el texto y
los maestros chinos, citado en tenzo Kyokun
o en el comentario.
Para cerrar, me gustaría dar las gracias a los que han contribuido a este trabajo: Lew Warren, que me
animó en los primeros días; Shohaku Okumura, que fue tan amable y paciente con todos me a ser revisado la
manuscrito antes de la versión final, y que me ayudaron a aclarar algunas frases que siempre me había
intrigado; todos los occidentales que practicaban all'Antai-ji, aquí en Japón, o al Valle Zendó de Charlemont,
Massachusetts, un all'Antai-ji afiliado; Jennifer Watanabe Galliott y Peter, que tuvieron la amabilidad de leer el
manuscrito en diferentes etapas de su desarrollo y proporcionar ziose pre crítica; Me yiiko mi mujer, que no
me deja nunca para espolvorear la
Mis conversaciones budistas terminología, pero espera que sea capaz de expresar el budismo a mis
palabras; y Martin Nakell, quiero agradecer en particular por su trabajo en la escritura de la mano.
Por último, me gustaría expresar mi agradecimiento a mi amigo y maestro,

Kosho Uchiyama Roshi, que siempre me ha animado a revisar mis raíces cristianas a la luz de la práctica del
budismo, algo que nunca hubiera hecho.
Thomas Wright
Kyoto, Japón, en enero 1982
instrucciones para un chef Zen
tenzo Kyokun
Desde la antigüedad, las comunidades que practican el Buda / se establecieron seis asignaciones 2 para
dirigir los asuntos del templo. la
monjes responsables de cada tarea son todos los discípulos del Buda, y llevar a cabo las actividades del
Buda 3 a través de sus respectivas tareas. Entre ellos se encuentra el tenzo, a cargo de la preparación de
comidas para la comunidad.
en Chanyuan Qinggui 4 está escrito que "la función de tenzo es

preparar comidas para los monjes ".
esa tarea es Siempre hecho por maestros estables en Via y otros que habían despertado en ellos el
espíritu del bodhisattva. Esta práctica requiere el agotamiento de todos sus energie.5 Si el hombre
responsable de esa tarea está desprovisto de ese espíritu, sol soportar muchas dificultades y el sufrimiento
innecesario que no tienen ningún valor en su búsqueda de la Vía.
la Chanyuan Qinggui Todavía, dice: "Ponga a trabajar su mente iluminada, 6 un esfuerzo constante
para servir a diferentes comidas que sean apropiados a las necesidades y la ocasión, y que permitirá pra
TiCare todo con el cuerpo y la mente sin el menor obstáculo."
A través de los siglos, muchos grandes maestros y patriarcas, como Guishan Lingyou y Dongshan
Shouchu, desempeñado la función tenzo. Aunque la tarea es precisamente el de la preparación de las
comidas en el espíritu es diferente de trabajo del cocinero o ayudante de cocina ordinaria.
Cuando estaba en China, durante el tiempo libre Hablé con muchos NaCl mo mayor que había practicado
durante varios años en las diversas tareas. Me enseñaron un poco de lo que habían aprendido con su
trabajo. Sus palabras son sin duda la médula de lo que se ha transmitido a lo largo de los siglos por el Buda y
los patriarcas anteriores 7
estable en Via.8
Debemos estudiar a fondo el Chanvuan Qinggui que se refiere a tenzo trabajo global y también
ascò'Itare cuidadosamente lo que pueden decir de sus datos a los que llevan a cabo esta tarea.
Voy a examinar el trabajo realizado por tenzo en un día. Después del almuerzo el tenzo debe ir por tsiisu y
Kansú tomar las arroz, verduras y otros ingredientes para el desayuno y el almuerzo al día siguiente de
seguente.9, debe ser manejado con cuidado, como si fueran
18 instrucciones para un chef Zen
sus propios ojos. Renyong de Baoneng dijo, "Use la propiedad y las posesiones de la comunidad con
cuidado, como si fueran sus propios ojos." El tenzo debe manejar toda la comida que recibe con respeto, me
co si debía servir al emperador el almuerzo. La comida cocinada y cruda debe ser manejado de la misma
manera.
Por lo tanto, todos los líderes se reúnan en la cocina o despensa y deciden qué alimentos debemos estar
preparados para el día siguiente, por ejemplo, el tipo de gachas de arroz, vegetales, condimentos. la
Chanyuan Qinggui dice: ". Al decidir la cantidad de alimento y el número de guarniciones en para el
desayuno y el almuerzo, el tenzo debe consultar con los otros líderes Son el tsiisu, la Kansú, la fiisu, la ino
y
shissui. Cuando eligieron los platos, debe exponer a los menús de la junta de los avisos antes de la
habitación del abad, así como en frente de la sala de estudio" .10
Después de eso, de que puedan comenzar los preparativos para la mañana siguiente. Usted no tiene que
dejar a otros la tarea de lavar la preparación de arroz o verduras, pero lo hace con las manos. Enfoque su
atención en el trabajo, viendo sólo lo que requiere situazioneY no se distraiga de sus actividades, ni
absorbida por un aspecto único a pasar por alto otros. No se pierda una gota del océano de la virtud
[externalización del trabajo a los demás]. Cultivar el espíritu que se esfuerza por aumentar la fuente de la
bondad de la montaña Bontay
De nuevo, en Chanyuan Qinggui encontramos: "Si el tenzo ofrece una armonía comida desprovisto de
los seis sabores y la calidad de los tres, 13 no se puede decir para servir a la comunidad".
Al lavar el arroz, retirar todo el polvo. Al hacerlo, no se pierda ni un grano de arroz. Cuando nos fijamos en
el arroz, mira temporalmente con el polvo; cuando nos fijamos en el polvo, incluso mirar el arroz. De ver tanto
con cuidado. Luego, por supuesto va a preparar una comida que contiene seis sabores y las tres cualidades.
Una vez Xuefeng Yicun sirvió como tenzo en Dongshan Lian gjie. Un día, mientras Xuefeng lava el arroz,
se fue a la Dong Shan y le preguntó: "¿Lavar el polvo y elegir el arroz, o lavar el arroz y elegir el polvo" 14
"Me lavo y los residuos a lo largo tanto el polvo es el arroz "dijo Xuefeng. "Entonces, ¿qué los monjes nunca
comen?", En Dongshan arrancado. En respuesta, Xuefeng derrocó al cubo de arroz. Ve dendolo, Dongshan,
dijo: "El día en que se practicará en virtud de otro maestro" .15
Del mismo modo, desde la antigüedad, los más grandes maestros, estables en el camino, han llevado a
cabo su trabajo con sus propias manos. ¿Cómo podemos, los profesionales sin experiencia hoy en día, la
estancia
instrucciones para un cocinero:.: es 19
tan negligentes en nuestra práctica? Los que se han ido antes que nosotros hemos dicho, "La Mente tenzo se
da cuenta de lo-search-Via rimboc candosi sus mangas."
Para no perderse ningún grano de arroz cuando el polvo levantado, hace tela de fondo con las manos.
Una vez más, la Chanyuan Qinggui Él dice: "En la preparación de la comida paga mucha atención a su
trabajo; ocupado durante sonalmente de cada aspecto por lo que, naturalmente, viene bien."
Como resultado de ello, no se debe tirar a la basura descuidadamente agua vuelve melena después de
limpiar el arroz. En la antigüedad se utiliza una bolsa de tela para filtrar el agua antes de tirarlo. Cuando haya
terminado de lavar el arroz, ponerlo en la olla. Estado especialmente cuidadoso para que no caer por
casualidad un ratón. No se permita a absolutamente cualquier persona que pasa a hurgar en la cocina o
viendo la olla.
Preparar las verduras que servirán como guarnición para la mañana siguiente. Al mismo tiempo, recoger
el arroz y avancé ventana de un almuerzo. Concienzudamente Lavar la olla de arroz y la olla de sopa, junto
con todas las otras herramientas utilizadas. Poner las cosas principales que, naturalmente, van arriba y abajo
los que son más bajos estable; las cosas que son ralmente superior natu son más estables en la parte
superior, mientras que los que están en la parte inferior se encuentra el máximo stabilità.16
palillos limpios, cucharas y otros utensilios; maneggiateli con igual cuidado y la conciencia, poner todo en
su lugar natural. Concentrar su mente en su trabajo y no se dejan tendidos en torno a las cosas sin cuidado.
Después de eso, es el momento de preparar el almuerzo del día siguiente. En primer lugar, comprobar el
arroz para ver si hay errores, guisantes, salvado o guijarros, y si es así, retire con cuidado.
Al elegir arroz y vegetales a utilizar, los empleados deben ofrecer tenzo de sutras al espíritu de kamado.17
Por lo tanto, se empieza a preparar los ingredientes para cualquier plato o minas estratégicas están previstas,
llevándose todo a la perfección de todo cizia spor o insecto.
cuando la tenzo recibe el alimento de kusu, 18 uno nunca debe quejarse de la calidad o cantidad, sino
que debe manejar siempre todo con el mayor cuidado y atención. No hay nada peor que quejarse exceso o
insuficiencia de algo, o de calidad inferior.
El día y la noche, que todas las cosas vienen y anidan en su mente. Deje que su mente [Auto], y todas las
cosas están actuando en conjunto como un tutto.19 Antes de la medianoche la atención se dirige a la
organización del trabajo del día siguiente; después de la medianoche, preparaciones minciate co para el
desayuno.
Después del desayuno, se lavan las ollas y cocinar el arroz y sopa para el almuerzo. Al verter el arroz se
mide y el agua, la tenzo do vrebbe estar presente en el fregadero.
Mantener los ojos abiertos. No dejar ir incluso perdió un grano de arroz. Lavar el arroz a fondo, lo puso en
la olla, encender el fuego y cocinar. El viejo dicho dice: "Considerar la olla la cabeza, tenga en cuenta que el
agua de su sangre."
Lanzar el arroz cocido en una cesta de bambú en verano o en un judio madera regularmente en invierno,
y servir a la mesa. Cocinar el arroz, la ventana para mí, y todos los contornos de una sola vez.
El tenzo debe estar presente, con el máximo cuidado una

arroz y la sopa mientras cocina. Esto se aplica si se hace el tenzo la la Voro en persona o si tiene asistentes
que le ayudan a cocinar o cuidar el fuego. Aunque recientemente, en los monasterios más grandes, varias
personas fueron responsables de cocinar sopa o arroz, tenzo no debe olvidar que son los asistentes que
trabajan debajo de él, y no pueden ser considerados responsables por su trabajo. En la antigüedad, el tenzo
era el único oficial; hubo tales como sistenti.20
En la preparación de la comida, nunca consideró los ingredientes por un poco de perspectiva ordinaria, o
pensar en ellos sólo con los emo ciones. Mantener una actitud que busca construir grandes templos con
verduras ordinarias, que expone el buddhadharma con las actividades más insignificantes. Cuando haces
una sopa de verduras ordinarias, no se deje llevar por sentimientos de disgusto para ellos ni stimatele poco;
Todavía, no saltar de alegría sólo porque se les dio ingredientes de primera calidad para hacer un plato
especial. Por la misma razón que no dejan ir a una comida debido a su particular buen sabor, no hay razón
para tratar Advertir sión a la comida ordinaria. No sea descuidado o descuidado solamente porque las
materias primas parecen ordinaria, y no dude en trabajar más diligentemente con los de mayor calidad. Su
giamento atteg hacia las cosas no debe depender de su calidad. ¿Quién se ve afectado por la calidad de una
cosa, o que cambia su lin · calibre o el comportamiento en función de la apariencia o la posición social de la
persona que se reunió, no es un hombre que trabaja en el Camino.
Fortalecer su decisión, y dedicado al espíritu vital supe rara perfección de los antiguos patriarcas y
también ser más metil ous de los que le han precedido. A medida que nos dirigimos a la ración de carretes de
nuestras vidas, ya que cumple su función para el Camino? Si los grandes maestros del pasado fueron
capaces de hacer una simple ventana a mí con una pequeña cantidad de verduras, debemos
instrucciones para un chef Zen 21
tratar de hacer una buena sopa con la misma cantidad. Esto es muy difícil. Entre otras cosas, hay grandes
diferencias entre el pasado y el presente, por lo que incluso la esperanza de mantenerse al día con un máster
Tichi no es una cosa simple. Sin embargo, si somos escrupulosos en acciones y no vertemos nuestra
energía, no hay ninguna razón por qué no Possia mo igual a los maestros antichi.21 Debemos aspirar a la mo
SUPRE ideales sin ser arrogantes maneras.
En verdad estas cosas son evidentes. Sin embargo no son claras a lo que nuestra mente a correr como
caballos salvajes en los campos, mientras que las emociones son incontrolables, como los monos que hacen
pivotar a través de los árboles. Si sólo nos detenemos a reflexionar cuidadosamente sobre el caballo y el
mono, nuestra vida se convertiría en mente natural que tiene nuestro trabajo. Este es el medio por el cual
transformar las cosas y, TU2 al mismo tiempo, somos transformados usted esencial para purificar y armonizar
la vida con el trabajo, y no perder de vista tampoco la absoluta o la práctica.
Manejar incluso una sola hoja vegetal de tal manera que se manifiesta el cuerpo de Buda. Esto a su vez
permite que el Buda a manifestarse a través de la hoja. usted un poder que no puede abarcar la mente
racional. Opera libremente, de acuerdo con la aplicación está en forma muy natural. Al mismo tiempo, este
poder funciona en nuestras vidas para purificar y estabilizar la actividad y es ventaja para saber todas las
cosas viventi.23
Ido todos los preparativos para la comida, una limpieza a fondo, poner todo en su lugar. Cuando escuche
el tambor y la campana, ya sea en la mañana o por la noche, asegúrese de participar en el zazen o
de pasando de maestro para recibir sus enseñanzas.

Al entrar en su habitación, cierra los ojos y contar los monjes en sodo.24 No se olvide de los monjes de
más edad y los jubilados, la mayoría de las personas que viven en habitaciones separadas. Incluir a los
enfermos o cualquier otro anciano. Además, usted tiene que considerar los monjes punto de salir y otros que
acaban de llegar, pero todavía no vivir plenamente en la comunidad. Y, por último, hay que añadir todos los
que viven en los templos secundarios que pertenecen al complejo. En caso de duda, consultar con los
responsables de las distintas posiciones o una garantía de un alojamiento diferente.
Cuando se conoce el número exacto de los monjes de la comunidad, el cálculo de la cantidad de alimento
a cocinar. Por cada grano de arroz que debe ser consumida, siempre que un grano. En dividir un grano, el
resultado puede ser dos medias granos, o posiblemente tres o cuatro. Por otra parte, un grano puede ser
igual a un medio de grano o quizás dos medias granos. Una vez más, dos medias granos pueden ser
considerados
Ered un grano entero. Usted debe ser capaz de entender la chía ramente la medida en que avanzamos
mediante la adición de unidad de arroz, o si va a ser suficiente unidad levandone.
Cuando se come un grano de arroz de Luling, 25 puede convertirse en el Monaco Guishan. Cuando se
agrega un grano, puede convertirse en una vaca. A veces, la vaca come Guishan, a veces con Guishan Duce
rozando la vaca!
Considere si usted ha entendido plenamente estas cosas y si usted es capaz de hacer esos cálculos.
Obtener un buen vistazo a todo, y cuando usted entienda los detalles esté preparado para explicar a otros en
función de su capacidad de comprensión. Ser competentes en la práctica; considerada la vaca y Guishan
uno, ni dos, aunque sea temporalmente, pero nifestano también. En su vida diaria, no se olvide de la NEP
siquiera por un momento.
Si alguien hace una donación monetaria a la comida, echa un vistazo a los otros líderes sobre cómo
usarlo. usted siempre ha sido la práctica de la comunidad budista. En cuanto a otros tipos de donaciones a la
comunidad, que se opone a ser distribuido entre los miembros, consulte a un cora vez que otros
responsables. En otras palabras, no usurpar la autoridad de los otros gestores, o tomar ninguna decisión que
está fuera de su oficina.
Después de cada comida preparada cuidadosamente, lo puso sobre la mesa. En el dossate kesa 26 y
ruedo a cabo zagu.27 En frente de la duro, donde todo el mundo está haciendo zazen, ofrecer incienso y
inclinarán nueve veces. Posteriormente, llevar la comida en duro.
Cada día y cada noche, el tenzo deben organizar y preparar comidas sin perder un momento. Si dedica
toda su energía a algo realmente requerida por las circunstancias, tanto el activo como el método por el cual
el lugar, por supuesto, trabajará para nutrir las semillas de buddhadharma. La única prestar atención a la
función de tenzo permite que todos los miembros de la comunidad pro de seguir su práctica en la forma
stabile.28
la buddhadharma Fue introducido en Japón hace varios siglos. Sin embargo, nadie ha escrito la
preparación y procesamiento de servicios de alimentos como una expresión de buddhadharma, y ningún
maestro enseñó estas cosas. Mucho menos se ha hablado inclinándose nueve veces antes de ofrecer la
comida a los monjes. Esta práctica nunca ha entrado en las cabezas de los hombres de este país. Aquí no
les importa a comer como animales, sin prestar atención a la forma en que comen. Esa situación de
lamentable! Realmente me entristece ver las cosas de esa manera. Por lo que debe COSL?
instrucciones para un chef Zen 23
Cuando yo estaba en el monte Tiantong, un nombre monaco Lu Fu Qingyuan ocupó el cargo de tenzo. Un
día, después del almuerzo, mientras me dirigía a otro edificio en el complejo, me di cuenta de que Lu se secó
setas en el sol delante de la butsuden.29 Él tenía una vara de bambú, pero no tenía sombrero. Los rayos del
sol golpean de manera que el pavimento estaba quemando sus pies. Lu trabajó duro y estaba cubierto de
sudor. No podía dejar de pensar que el trabajo era demasiado intenso para él. Su espalda era como un arco
tensado, y la hija sopracci blanca como la grúa.
Me acerqué y le pregunté qué edad tenía. Dijo que tenía sesenta y ocho años. El entonces le preguntó por
qué no serviría como asistentes.
Dijo: "Los otros no son yo."

"Tienes razón," dije; "Puedo entender que su trabajo es la actividad de buddhadharma, pero ¿por qué
trabajar tanto con este sol abrasador? ".
El dijo: "Si no lo hago ahora, cuando cada vez que puedo hacer?". Se quedó nada más que decir. A
medida que continuaba caminando, empecé a comprender el verdadero significado de tenzo papel.
Llegué a China en abril 1223 pero es imposible tener cuidado SAVR de inmediato, estaba a bordo del
buque en el puerto de Ningbo. Un día de mayo, mientras habla con el capitán, un anciano de unos sesenta
naco mo vino directamente a la nave para comprar setas de los comerciantes japoneses a bordo. Lo invité a
tomar el té y le preguntó de dónde era. Me dijo que ser el tenzo el monasterio en el monte Ayuwang, y ha
añadido:
"Soy originario de Xishu, a pesar de que es el partido durante más de rant'anni aquí. Este año me hacen
sesenta y practicada en los monasterios dios Rosi Zen en el país. El año pasado, mientras que vivía en
Guyun, visité el monasterio en Monte Ayuwang, aunque trascor saber la hora sin tener la menor idea de lo
facendo.30 Quin
por, Después del período de prácticas de verano del año pasado, fui nombrado 31 tenzo. Mañana es el 5 Mayo
32, pero no tengo nada especial que ofrecer a los monjes. Quería preparar una sopa de fideos, pero como no
tenía setas, yo he venido aquí para comprar un poco' ".
Le pregunté: "Cuando te fuiste de Ayuwang?". El dijo: "Después de la

comida."
"Usted lejos de aquí? "" Acerca de veintidós
kilómetros. '' Al llegar al templo? "
"Creo que volver tan pronto como me compré los" hongos. "No se puede imaginar la suerte que yo creo
que era
2-1 Las instrucciones de un chef de Zen
Usted puede saber de manera inesperada. Si puede, le deseo fer rocas todavía un poco y yo me permitió a
dar con alguna otra cosa. "
"Lo siento, pero ahora es imposible. Si mañana yo no estuviera allí para preparar la comida, que no sería
bien en ellos."
"Pero, sin duda, un gran monasterio como Ayuwang usted sabe que otros serán capaces de preparar las
comidas. No será que tanto en dificultades si no es así, ¿no es así?".
"Yo estaba a cargo de este trabajo en la vejez. usted, por así decirlo, la práctica de una vecchio.33
¿Cómo puedo confiar la totalidad de Voro los demás? Además, al salir del templo, no Chie me permite
mantenerse al margen por la noche ".
"¿Pero por qué, si eres tan viejo, que hace el trabajo duro de tenzo? ¿Por qué no pasar su tiempo a
practicar zazen o estudiar koanes 34
los viejos maestros? Se obtiene tal vez algo especial de trabajo al igual que tenzo? ".
Se rió y dijo: "Mi buen amigo, extraño que ni siquiera entiende lo que constituye la práctica, ni conocer los
significados de los caracteres fied". 35
Cuando oí las palabras del viejo Monaco Me llevaron y se suministra sin mí profundamente avergonzado.
Así que le pregunté: "¿Cuáles son los personajes y lo que es la práctica?".
El dijo: "Si no se engaña a sí mismo acerca de este problema, usted será un hombre del Camino." 36 Así
que yo no era capaz de comprender el significado de sus palabras.
"Si usted no entiende, a veces vienen a Monte Ayuwang, y más profundo scuteremo la naturaleza de los
personajes". Con esto, se levantó rápidamente. "Se está haciendo tarde y el sol está a punto de establecer.
Me temo que no puedo permanecer más." Luego se fue a Monte Ayuwang.
En julio del mismo año que dejé en el Monte Tiantong. Un día, el tenzo dell'Ayuwang vino a verme. Dijo:
"Al termi es período de entrenamiento de verano, voy a retirarse de su posición como tenzo y la pluma voy a
casa yo sabía que estabas aquí y yo anhelado par LARTI punto y ver cómo estabas.".
Yo estaba muy feliz de verlo y lo recibió cordialmente. PARLAMENTO mo de varias cosas, y finalmente
llegó al tema que habían ratificado SFIO a bordo del barco sobre la práctica y estudio de caracteres.
El dijo: "Aquellos que estudian los caracteres deben conocer con precisión cuáles son los personajes, y
aquellos que tengan la intención de practicar el Camino debe entender lo que la práctica."
Volví a preguntarle: "¿Cuáles son los caracteres?". "Uno, dos, tres, cuatro, cinco," dijo.
Las instrucciones de un chef de Zen 25
"¿Cuál es la práctica?".
"En el mundo no hay nada oculto" .37
Aunque hemos hablado de muchas otras cosas, yo no menciono. Lo poco que he aprendido acerca de los
personajes y la práctica se debe en gran parte a él. Cuando me encontré con mi maestro My6zen, 38 que
más tarde murió en China, y le habló de la reunión con el tenzo del Monte Ayuwang, que estaba muy feliz con
la noticia. Como resultado, me encontré con una
gatha escrito por Xuedou 39 para un discípulo:
Uno, siete, tres, cinco:

La verdad que buscamos no se puede entender. A medida que avanza la
noche, una luna brillante
Se ilumina todo el océano;
El dragón de la joyería que se encuentra en cada ola. En busca de la
luna, es aquí,
en esta onda, en el siguiente.
Empecé a entender que las palabras de tenzo se reunieron el año anterior coincidió perfectamente con lo
que se indica en Xuedou gatha. Me di cuenta cada vez más que el tenzo era un hombre que Veva
plenamente la buddhadharma.
Antes de entender los caracteres uno, dos, tres, cuatro y cinco; Ahora entiendo incluso seis, siete, ocho,
nueve y dieci.40 estudiantes futuro debería ser capaz de entender que of'm Que aspecto, al igual que este
aspecto a eso. Hacer algo con un intenso esfuerzo, utilizando todas sus habilidades, usted será capaz de
agarrar el Zen auténtico que trasciende la superficie carácter. Si se actúa otros sólo se termina mentes para
ser engañado por un Zen contaminación nacido de diversas maneras, lo que evitará que permite preparar
comidas para munità.41 hábilmente co
En cuanto a la tenzo carga, sobre los siglos ha habido muchas historias traman dados, como los que he
mencionado anteriormente en Guishan y Dongshan. Además de los monjes de Monte Tian Tong y el Monte
Ayuwang, conocí y hablé con los monjes que ocupaba el cargo de tenzo en otros monasterios. Si
examinamos cuidadosamente algunas de esas historias, entendemos el significado de los personajes y la
naturaleza de la práctica. De hecho, sólo el trabajo tenzo es la práctica de la incomparable Buda. Incluso
aquellos que se convirtió en el jefe de la comunidad deben tener las mismas actitudes.
la Chanyuan Qinggui Él dice: "Prepare cada losa metico comida con cuidado, asegurándose de que es
lo suficientemente No sea negligente en.
26 Las instrucciones de un chef de Zen
Cuatro ofertas de alimentos, ropa, refugio y medicinas. El Buda Shakyamuni tuvo que vivir cien años, pero
murió a los ochenta, dejando veinte años a sus discípulos y descendientes. Hoy en día vivimos por la gracia
de ese rito mí. Si se va a conseguir ni un solo rayo de luz emitido desde
byakugoko 42 entre las cejas, no podríamos agotar el tema "El texto continúa:". Usted debe pensar sólo en
cómo Ser vire de la mejor manera la comunidad, sin temor a la pobreza. Mientras que su mente no se limita,
por supuesto que obtendrá infini riqueza ti. "El jefe de la comunidad debe generar esta actitud, en el servicio
a los monjes.
Mediante la preparación de la comida para la comunidad, es esencial no se quejan de la calidad de los

ingredientes, pero en lugar de cultivar una disposición mo ani que los ve y los respeta plenamente por lo que
son. tasa conside la historia de la anciana que tenía un gran mérito de vidas futuras, ofreciendo a
Shakyamuni el agua que acababa utilizado para lavar el riso.43 O reflexionar sobre la última acción del rey
Asoka, que en su lecho de muerte le dio la mitad de una fecha yolentieri un tempio.44 de lo que se preveía
que el rey alcanzar el nirvana en el éxito sive vida. El vínculo real que se establece entre nosotros y el Buda
nació en la pequeña ofrenda hecha con sinceridad, y no por alguna gran donación que es gratis. Aquí está
nuestra práctica como seres humanos.
Un alimento no es necesariamente superior porque tiene pre desfile con los mejores ingredientes, o
menos lo que es una sopa para · que hizo con los vehículos ordinarios. Tocar las verduras y la elección, se
esfuerzan con todo tu corazón, con una mente pura, y sin tratar de evaluar la calidad, así como prepararía un
espléndido banquete. Los numerosos ríos que se unen con el océano sólo tienen el sabor del océano;
cuando combina con el océano puro del dharma no hay más distinciones tales como los alimentos refinados
o simples, no hay más que un gusto, y que es la buddhadharma, el mismo mundo tal como es. Quan no se
cultiva la semilla aspiración de vivir plenamente el camino, me co así al practicar el dharma, los sabores
exquisitos son idénticos y ordinario, y no dos cosas separadas. Hay un viejo dicho que dice: "La boca de
Mónaco es como un horno." 45 Recuerde que también.
Del mismo modo, entienden que un simple pocos vegetales tere se ha convertido en la práctica del Buda,
si es alimentado adecuadamente el deseo de vivir el Camino. Nunca trate de aversión en los dients simples.
Como maestro de hombres y seres celestiales, que se utiliza de la mejor manera que cualquier vegetal.
Del mismo modo, no se juzguen los monjes como dignos o indignos de volver a caer, y no se considera
si un hombre ha practicado durante un corto tiem o por muchos años. Si no sabemos dónde encontrar
nuestra estabili-
dad, ¿cómo se sabe dónde alguien; tltro sería más estable? Si la medida por la cual evaluamos los demás
está mal, probablemente negativo consideran sus aspectos positivos, y viceversa. Qué error!
usted muy probable que existan diferencias entre los que pra han conocido en Estados Unidos por
muchos años y los que acaban de comenzar, o entre los que tienen una gran inteligencia y los que no tienen
ninguno. Un COSL que si, son todos los tesoros de ! Saf 1gha. Incluso si alguien estaba mal antes, ahora
puede muy bien encajar adecuadamente en el contexto de las cosas. ¿Quién puede decir si alguien es un
tonto o un sabio?
la Chanyuan Qinggui Él dice: "Si un hombre estúpido o inteligente, ya que es una Mónaco, es un tesoro
para todos y para todos los mundos." Aunque puede ser bueno o malo, no erradicar a sí mismos en dicha
sentencia. Chupar que la actitud es de en sí mismo como la función que realiza el Via incomparabile.46
sabiduría A pesar de la suerte había encontrarse con el budismo, hacer un paso en falso en este sentido dará
lugar a perder por completo Via.47 La esencia de los grandes practicantes del pasado se pone este espíritu
en todas sus actividades. Los hermanos y hermanas de las generaciones futuras que desempeñarán el cargo
de tenzo aprovechar la esencia de la enseñanza budista que'm sólo cuando va a practicar de acuerdo con
esa actitud. Las reglas del gran maestro Baizhang Huihai 48
Él no debe tomarse a la ligera.
Cuando regresé a Japón me detuve en el templo Kennin-ji CIR ca dos años. No era la oficina de tenzo,
pero sólo nominalmente; no había nadie que realmente svolgesse funciones. Puesto que nadie entiende
claramente que el mismo trabajo tenzo es la actividad del Buda, no es de extrañar que no había nadie capaz
de cumplir con convicción en esa posición. El tenzo, a pesar de la buena suerte de haber sido elegido, ya que
nunca había InCon trato tenzo una persona que actuó como un Buda, que estaba perdiendo el tiempo,
negligente violar las normas de la práctica. Fue realmente una situación lamentable.
Observé atentamente el Mónaco que había sido dado a la tarea de tenzo. Ni siquiera ayudó a preparar
las comidas, pero todo el trabajo encomendado a un criado distraído e insensible mientras le daba sólo las
órdenes. Nunca se comprobó que el trabajo fue SVOL también. Parecía que él considera 'co incivilizados o
más bien attenziçne vergonzoso observar la preparación de arroz y verduras, espiándome en la sala de un
vecino. Pasó su tiempo en su habitación, aquí y allá, o conversando con alguien. O mette-
ir a leer o cantar el Sutra. Nunca lo vi avvtcmarsi en una olla, y mucho menos esfuerzo para obtener los
suministros necesarios o pensar en todo el menú general del templo. No sabía que a pesar de estas cosas es
en sí misma la práctica budista. Tampoco era evidente que nunca ocurrió, incluso en un sueño, la práctica de
usar el
kesa e inclinándose nueve veces antes de servir cada comida. Y después de que él mismo no era consciente
de estas cosas, ni siquiera fue capaz de enseñar a los monjes más jóvenes, aunque oficialmente era su
deber. Era una situación lamentable y triste.
Como un hombre puede ser la suerte de nacer Tenzo nombres, si la succión es libre de caminar por la
Vía volverá con las manos vacías, de la bondad de la montaña y el océano de la virtud. Sin embargo, como
un hombre no ha despertado en ellos el espíritu de Bodhi sattva, si conoces a alguien que hizo eso, será
posible pra TiCare la vida del sistema de Buda. O, incluso si se encuentra con un maestro despierto, si tiene
una aspiración profunda para lograr de esta manera incomparable de la vida, sin duda va a aprender la
práctica de esta vida. Sin embargo, si carecen de estas dos condiciones, la forma en que puede actuar de
acuerdo a la vida útil del sistema de Buda?
En todos los muchos monasterios visité la tierra de la canción, tuati de varias montañas, los monjes
responsables de los distintos ejer tareas citadas estas funciones por un año a la vez, sin embargo, siempre
se mantienen y se manifiestan la misma actitud que los líderes de las comunidades, la adaptación
adecuadamente en el tiempo y las circunstancias. Los tres aspectos de este enfoque son: entender que el
trabajo por el bien de otros, podemos ficio a sí mismos; entender que hacer todos los esfuerzos posibles para
la prosperidad de la comunidad a la que da nueva vida a su personaje; y saber que se esfuerzan por pasar a
los patriarcas de las generaciones pasadas, y vencerlos es aprender de sus vidas y estimar su ejemplo.
Estén seguros de esto: el tonto ve a sí mismo como otro perdieron na, pero el hombre prudente ve a los
demás como si stesso.49
Como un ex profesor:
Dos tercios de nuestros días se pasan gta, y no hemos practicado claro que somos.
Perdemos el tiempo en busca de la satisfacción, por lo que nos negamos a un círculo,
incluso cuando nos llaman. Qué desgracia! 50
no cumplir una verdadero maestro tendrá que dejarse llevar por los sentimientos y emociones. El caso del
hijo que deja a su tonto
rica casa con el tesoro de la familia y tirar como basura es realmente pietoso.51 Del mismo modo, como se
sabe bien el trabajo tenzo, no hay que desperdiciarla.
Reflexionando sobre los que han trabajado como tenzo con giamento atteg para practicar el camino,
vemos que, en cualquier caso, SVOL gevano su tarea de una manera que coincide exactamente con las
virtudes de su carácter. Daigui se iluminó mientras trabajaba como tenzo bajo Baizhang.52 El caso de las
tres libras de sésamo Dongshan ocurrió cuando era un tenzo.3 Hay algo valioso conocimiento más del
Camino? ¿Hay un más valioso ahora que donde entendemos el Camino? 54
Como un ejemplo de una persona eh anhelaba el camino, podemos mencionar el tipo que ofreció la arena
como un gran tesoro.55 El caso de la fortuna de Serbia para los que hicieron im Magini Buda y demostró
frente a ellos una actitud respecto ejemplifica la misma spirito.56 las funciones de su cargo hasta que el
nombre mismo 'tenzo' son idénticos a cientos de años atrás. Si no han cambiado la actitud de atteg y las
actividades de la oficina, ¿cómo podemos, mediante el cumplimiento de la tenzo función no darse cuenta de
su maravillosa naturaleza y el Camino, al igual que hicieron los antiguos?
De hecho, cuando ocupó un puesto de responsabilidad, no sólo a trabajar como tenzo, pero en cualquier
cesión o como asistente, la SFOR zatevi para mantener un espíritu de alegría y generosidad, combinado con
la actitud de genitori.57 implemen cariñosa
la espíritu alegre es uno de gratitud y optimismo. Hacer vreste en cuenta estas cosas con cuidado. Si
nació en un reino de los cielos, con toda probabilidad, sólo sería desarrollado en taccamento por los placeres
del reino, sin captar el tiempo o la oportunidad de despertar el espíritu de bodhi, y probablemente no habría
sentido ninguna necesidad particular de practicar buda dharma. Menos aún habría sido capaz de preparar
comidas para los tres tesoros, a pesar de ser supremo y lo más merecedores. Al ser un
Sakro-deviiniim-Indra}: como una cakravartin No es comparable a la de tres Tesori.58
en Chanyuan Qinggui nos encontramos con la frase: "El saf! tgha Es la cosa más preciosa. Los que
viven en esa comunidad son libres de mí schinità de las actividades mundanas. Esta comunidad muestra una
postura perfecta libre de conceptos falsos sobre el mundo ".
Lo afortunados que somos al nacer como seres humanos para la posibilidad de preparar comidas para
los tres tesoros! Debemos tener un verdadero DAV atteggiamf \ lltO de alegría y gratitud.
También debemos reflexionar sobre cómo serían nuestras vidas

si hubiéramos nacido en un reino infernal, como uno spmto · insaciable, un animal inferior, o un demone.59
¿Cómo sería nuestra vida difícil si tuviéramos que sufrir las desgracias de estas cuatro condiciones y los
otros cuatro eran de mala suerte! 60 No sería posible para cuidar prados dharma con la fuerza de la
comunidad, incluso si tuviéramos la tention en. Menos aún podría preparar la comida con nuestras manos y
ofrecerlo a los tres tesoros. Nuestro cuerpo y mente ganarían lados por las limitaciones y las penas de
aquellos mundos y Sop debe soportar la carga.
Por lo tanto, con mucho gusto usted nació en el mundo, en el que son capaces de utilizar libremente el
cuerpo para entregar la comida a los soros Tres Te: el Buda, el Dharma y la Saf! Lgha. Teniendo en cuenta
las posibilidades innumerables vuelos en un universo eterno, tuvimos una maravillosa oportunidad. El mérito
de la obra como tenzo no disminuirá. Mi sincero deseo es que se quede sin toda la energía y el esfuerzo de
cada vida, pasado, presente y futuro, y cada momento de la li no en la práctica a través del trabajo tenzo, con
el fin de formar una unión estrecha con buddhadharma. Considere todas las cosas con esta actitud se llama
Mente Gioiosa.
Incluso las hazañas de un gobernante benévolo desaparecen rápidamente como la espuma del mar o la
llama de una vela llevada por el viento. En lugar de ser un soberano como tal, para Dharma del Buda Tiene
más valor que la comida se prepara y les hizo una oferta a los tres tesoros.
Roshin es la mente o actitud de los padres. Como genjtori tratar su único hijo, tenga en cuenta los tres
tesoros. Los padres, sin hacer caso de la pobreza o las circunstancias difíciles, el amor y el compartimento
con el cuidado del niño. ¿Qué tan profundo es su amor? Sólo un padre puede oír. Los padres a proteger a
sus hijos del frío y les protegerse del sol abrasador sin preocuparse por sus propios Benes personales
noches. Se puede entender sólo aquellos que han desarrollado una mente así, y yo podemos entender
completamente sólo los que han hecho esto plantea una segunda naturaleza barbilla. Esto es crucial para ser
padre. Del mismo modo, cuando se toca el agua, el arroz, o lo que sea, usted tiene que tener la preocupación
amorosa e insta a los padres que crían a sus hijos.
Shakyamuni renunció a veinte años de vida para proveer para nosotros para las generaciones futuras.
¿Qué significa? Se trata simplemente de un espectáculo ción de la mente de los padres. El Tathagata no lo
hizo porque esperaba algún tipo de recompensa o la fama. Dio incondicional damente, sin pensar en el
beneficio o ganancia.
La mente Magnánimo 61 Es como una montaña, estable e imparcial. Comparándolo con el océano, es
tolerante y considera todo, desde la pro-
perspectiva más amplia. Tener una mente Magnánimo es sin perjuicio y se niegan a tomar una posición.
Cuando traes algo que pesa unos pocos gramos, no lo considera ligero, y al igual que la mente, cuando se
tiene que realizar varias libras, por ejemplo, no los consideran sagrado. No se deje llevar por los sonidos de
la primavera, y no estar triste ver colores dell'autunno.62 Tomados en conjunto los cambios de las
estaciones, y calcular la luz de la relatividad y PE santa desde una perspectiva amplia. A continuación, usted
debe escribir, entender y estudiar el gato; sin alas para 'magnánimo'.
Si tenzo de Jiashan 63 no habían cumplido con las implicaciones más profundas de la magnanimidad, él
nunca habría sido capaz de ayudar era Shangzuo de Daiyuan para practicar realmente dharma · rió
repentinamente durante una conferencia Daiyuan.64 Guishan Si no fuera por capaz de escribir el carácter de
'magna Nimo', sin duda, no se ha demostrado que el maestro su favorable picking basado comprensión y
soplando una brasa saben pra tres veces antes de devolverlo al maestro.65 Ni Dongshan, si no hubiera
entendido por completo el magnanimidad, daría a partir de mañana:
"¿Qué es Buda?" La respuesta, ahora famoso: "Tres libras de sésamo."
Asegúrese de que. Todos los grandes maestros largo de los siglos han aprendido el significado de
magnanimidad no sólo escribir el tere quilates, sino a través de diversos eventos y circunstancias de su
propia vida. Incluso hoy en día podemos oír claramente su voz que explica las verdades y las consecuencias
de esas verdades a nuestras vidas más básicas. Eran hombres que habían abierto los ojos a lo que es más
importante en la vida de la práctica, que nos permite estar en contacto con el Buda [la realidad de la vida]. Su
propia vida, pero nifestava el único propósito del verdadero yo. Estar a cargo del templo, un naco mo
mayores o responsable de un cargo, o simplemente un naco mo ordinario, no se olvide de la actitud
constante de la vida alegre, tienen el profundo interés de los padres, y realizar todas las actividades stre vo
magnánimamente .
Escrito por Dogen Zenji en primavera

1237 el Kosho-ji por los seguidores del Camino de
las generaciones futuras.
] Insei Ryori no Hon

l
la T enzo Kyokun y shikantaza
Un día Wuzhao 1 tenzo trabajó como un monasterio en las montañas Wutai.2 Cuando el bodhisattva
Maiijusri parecía improvisada samente en la olla al cocinar, Wuzhao lo golpeó. Más tarde, dijo, "si apareció en
la olla, golpearía así Shakyamuni!" .3
Encuentro que esta historia es fascinante es accesible. Nos Wuzhao que trabaja como tenzo en las
montañas Wutai cuando estoy provvisamente un día, mientras se cocina el arroz, los que van a aparecer en
la olla a menos Maiijusri, el bodhisattva de la sabiduría, justo lo que el venerado duro! Al ver esto, Wuzhao
afecta Maiijusri y exclama: "Si aparecido en la olla, golpearía así Shakyamuni."
Fui ordenado Mónaco acaba el día en que se declaró la guerra en el Pacífico, 1'8 diciembre 1941. A lo
largo de la guerra vivió en la pobreza absoluta. Entonces las cosas comenzaron a establecerse, y otros
scepoli de mi maestro, Kodo Sawaki Roshi, eran capaces de unirse de nuevo, recuperando poco a poco el
aspecto de una comu nidad. en 1948 y 1949 Se cruzó los años más difíciles de mi vida. A pesar de que
Mónaco durante siete u ocho años, que todavía no había hecho una idea exacta de lo que era mi objetivo de
la práctica de zazen. Además, en ese tiempo la comida era escasa en Japón y muchos realmente sufren de
hambre, una condición que la mayoría de las personas hoy en día en los países industrializados no puede ni
siquiera imaginar. En esos días se sentía muy bien ser capaz de ser un tenzo, porque pude agarrar un poco
más comida de la alacena. Y, sin embargo, cada vez que era mi turno como tenzo, era como si me distraessi
pensar para conseguir algo más para comer. Ine vitabilmente, rovinavo una cosa u otra en mi trabajo. De
hecho, no era justo lo que algo estaba mal. Cada vez que pensaba en lo que más me afligió entonces, y ese
es el propósito del Zen za, en la cocina no había realmente un desastre! Durante la guerra, no tenía tiempo
disponible para leer más l 'Eihei Shingi ni tampoco, como se enseña por un viejo zen espressiope, para
continuar con la práctica de reflexionar sobre mí mismo a la luz de las enseñanzas antiguas. Inmediatamente
después de la guerra,
36 Cómo cocinar tu vida
la única cosa que realmente no me había perdido el tiempo, y al llegar ir a leer el pasaje de Wuzhao, que
influyó profundamente en mi actitud hacia el papel de tenzo. Cuando reflexioné sobre atten de carga Wuzhao
que golpean Mafijusri aparecido en la sartén y continuar a cocinar sin inmutarse me sentí deprimido por mi
incapacidad para hacer lo mismo, aunque lo único que apareció en mi bote era un poco 'fantasma
hambriento' 0.4 Después de que yo vigorosamente traté de ahuyentar a los fantasmas cada vez que notaba.
Dogen Zenji escribe que " buddhadharma transmitida directamente al Buda y los antiguos patriarcas es Simplem
zazen. "Zazen tiene el valor máximo en nuestra práctica del budismo. Tavia Tut, en tenzo Kyokun Hay tres
frases que dicen: "Los tres tesoros [Buda, el Dharma y la Saf! Tgha] ¿Cuáles son el ratón de campo más
alta y Merite. .. Con la capacidad de preparar comidas para los tres tesoros, ... no vremmo realmente tener
una actitud de gratitud y alegría "y, un poco más adelante en el capítulo," Mi deseo más sincero es ejecutar
toda la energía y el esfuerzo de toda la vida, pasado, presente y futuro, y cada momento de cada día en la
práctica a través de la Voro de tenzo".
Mediante el estudio de estas frases podría concluir que se enfrentan a la proble del significado del zazen
·
a medida que trabaja en el papel de tenzo o, por el contrario, reflexionar sobre el significado de la obra tenzo
mientras está sentado en zazen, son la mejor manera de avanzar en su circulación que. no es también.
Cuando uno se sienta en zazen, sentarse solamente, Quan y trabajó como tenzo hacer, hazlo solamente eso.
El asiento del espíritu
solamente o el trabajo solamente es compartida tanto por el zazen tanto desde el Voro de tenzo. Tal idea
del concentrado totalmente en una cosa es la piedra angular de la doctrina Dogen. En japonés, se dice shikan,
5 y la enseñanza de shikan Puede tener aplicaciones importantes en nuestras vidas.
El propósito de este capítulo introductorio es para examinar el puerto de rap entre shikantaza ( acaba de
hacer zazen) y el trabajo de tenzo. En cuanto a este último, tenemos la Tenzo Kyokun, que constituye el
texto principal de nuestro volumen. Pero, a pesar del hecho de que es mucho escrito sobre el shikantaza, nadie
ha comparado siempre el trabajo a TENZO shikantaza, y ahí radica nuestro problema. Voy a tratar de
explicar cómo interpretar los insegnamen del D6gen Zenji shikantaza, y luego vamos a echar un vistazo a su
relación con el Tenzo Kyokun.
Ya sabemos que shikantaza Se refiere simplemente a hacer zazen, pero en realidad significa 'acaba de
hacer zazen'? Dogen Zenji describe nuestro tipo de zazen como el 'Rey de Samadhi'. POS
El T enzo Kyokun y shikantaza 37
rastreamos la palabra 'zazen' en términos sánscritos dhyána y Madhi saben. la samadhi A veces se llama
toji, considerar o ver todas las cosas por igual, ya veces toji ( escrito con diferentes caracteres chinos), o, en
sánscrito, samapatti.6 Otra definición de samadhi
Es que la mente y el medio ambiente son básicamente uno '.

Y, por último, la samadhi Se ha definido como: "Usted debe entender buddhadharma de tal manera que la
mente y el objeto se convierten en uno" 0,8
El problema se centra en torno al término 'mente', en japonés,

espinilla. Nuestra comprensión de zazen naturalmente INFLU Zata sobre cómo interpretamos el término.
Cuando pensamos en la mente en el sentido ordinario, generalmente nos referimos a la mente psicológica
o consciente. En sánscrito, la tensa en cuenta en este sentido se llama ciudad, y en este caso la expresión ikkyosho
la espinilla sería recoger nuestra mente confusa y dibujar se concentró en una sola cosa. Por definición, el
zazen se convertiría en un ejercicio cie SPE para la concentración mental o mental, o yo TODO para entrenar
la mente para alcanzar un estado en el que todas sus ideas o pensamientos acerca de un objeto desaparece,
dejando por completo el practicante imperturbable. Tal es la superficie que implica ción de hocico Munen, ni
idea, sin pensiero.9
la zazen de las enseñanzas Theravada y doctrinas no budistas es una concentración psíquica de este tipo.
Cualquier método de concentración psíquica parte del supuesto de que nuestra mente siempre se confunden,
y tiene como objetivo calmar ella con la práctica de zazen. Sin embargo, Dogen Zenji nunca enseñó que yo
era la mente zazen UMCA un método práctico para mejorarse a sí mismos, ni un namento riordi simplista de
nuestras vidas sin preocuparse en absoluto de los que nos rodean. Dogen dijo una vez: "Incluso si usted
tiene la mente de un astuto zorro, no practican la forma Theravada buscan después de sólo hacer mejor a ti
mismo!" . 10
No quiero decir que la 'mente' palabra nunca se utiliza en la literatura budista dejar en el sentido de la
mente o la conciencia psicológica, pero en general tiene un significado más amplio. Vemos que esto es
particularmente cierto cuando la mente Dogen Zenji habla de la mente en un pasaje del capítulo titulado Sokushin
Zebutsu (Mente es el Buda) la
Shobo Genzo-:
"El significado y el alcance de la mente que se ha remitido a rectamente de Buda es que la mente
impregna todos meni FENO y todos los fenómenos son inseparables de la mente" Y
La mente, como buddhadharma transmite directamente em tensa como la mente que impregna todas
las cosas, y que tiene todo
cosas. Cuando hablamos de un zazen intrin seca sobre la base de la identidad de la mente y el medio
ambiente, el zazen no debe entenderse como un método de concentración psíquica o un ejercicio para
calmar la mente propia.
Entonces, ¿cuál es el significado de la mente que impregna todos los co embargo, y que tiene en sí
mismo todas las cosas? En primer lugar, me gustaría expresar mis palabras y analizar el rendimiento de mi
que yo mismo. Mediante el examen de los numerosos textos de las enseñanzas budistas que se originaron
en la India con avu a Shakyamuni, y eran cada vez zionati perfe lo largo de los siglos, vemos que los
términos y expresiones nunca fueron utilizados sin apretar; Casi siempre han tenido un significado profundo y
amplias implicaciones. Por ejemplo, yo no estoy seguro de que al principio la palabra 'mente' tenía el mismo
significado psicológico que atribuimos rutinariamente en la actualidad. Sin embargo, cuando tenemos la
expresión de la mente que impregna todos los fenómenos y es inseparable de ellas, las implicaciones de la
palabra mucho más allá de la psicología. En este caso el significado es absoluto, no dualista. Superar las
consecuencias mentales o psicológicos.
Decir que estamos vivos al mismo tiempo, implica la existencia de un mundo de fenómenos en los que
vivimos. Generalmente se asume que el mundo ha precedido siempre nuestro nacimiento, y que Él es
nuestra entrada en la escena de un mundo ya existente. Al mismo tiempo, a menudo se supone que la
muerte significa nuestra desaparición del mundo, y más tarde el mundo seguirá existiendo rey. En tal
concepción que toma la forma de los hombres una representación falsa de que no es la realización de la
realidad misma. La realidad del mundo que experimento y vivo en no es sólo una masa de ideas o
abstracciones.
Cuando nos fijamos en una taza, tenemos la sensación de ver la misma copa, aunque, en realidad, no lo
hace. Se mire con sus ojos, y desde cierto punto de vista. Además, se ve la luz y las sombras que caen sobre
su lado de la habitación. Esto también se aplica a mí. En forma muy general, seguimos a separar la realidad
de la situación por la alimentación de la 'idea de ver la misma copa. Esto es lo que quiero decir por falsa
representación de ideas.
Del mismo modo, supongamos que existe un mundo que Tiamo experimental en común con todos los
demás seres humanos, que el mundo es esi stito incluso antes de nacer, y seguirá existiendo después de la
muerte. Pero, de nuevo, no es nada más que una idea. No sólo eso, terminamos creyendo que vivir y morir
en este mundo de represen taciones mentales. usted una manera de tratar a su cargo equivocado de la vida
comple. Mi verdadero yo vive en la realidad, y el mundo que experimento es un mundo que sólo yo puedo
experimentar, y que ningún
El T enzo Kyokun y shikantaza 39
Otro puede experimentar conmigo. Para decirlo más exactamente posible: Cuando nací, doy la vida al mundo
rimento al mismo tiempo específico; viven hasta el final con ese mundo y, en mi muerte, también murió en el
mundo que experimento.
Desde el punto de vista de la realidad, mi experiencia de la vida (que en la terminología budista es la

misma que la mente) y la realidad (lo que significa que el dharma o fenómenos que me encuentro en la vida)
nunca pueden ser separados unos de otros por la abstracción . Cies debe ser idéntica. Sin embargo, aceptar
mis palabras y concluyen que, por tanto, todas las cosas deben ser 'en mi mente'
.(La mente de pensamiento, emocional

o psicológico) que quiere decir caída filosófica en otra trampa. Por otro lado, se llega a la conclusión de que
la mente depende totalmente del entorno que desea rlire relegar la cuestión de la mente en una especie de
smo realmente simple. Las enseñanzas del budismo no es ni el idealismo ni sem plicistico una especie de
'ambientalismo'.
Shin, o la mente, en términos de buddhadharma Se debe interpretarse de la siguiente manera: la mente

que ha sido transmitido directamente de Buda es la mente que impregna todos los fenómenos, y es
inseparable de ellas. Mi experiencia personal es a la vez el mundo de la realidad. Por el contrario, el mundo
de la realidad es mi mente. Por lo tanto, en este caso la palabra 'mente' tiene una mucho más amplia uno del
sentido mental o psicológico. Tal vez, en nuestro tiempo, los expres Sion 'pura vida' sería más clara a la
'mente'. En el curso de los acontecimientos diarios nos encontramos con un mundo de fenómenos, ya través
de estas reuniones y mi experiencia de ellos en que vivo mi vida.
Con la definición de cuenta que acabo de explicar, es necesario echar otro vistazo a la expresión: "Usted
debe entender el dharma para que la mente y el objeto convertido en uno". Esto significa que tenemos que
aprender a considerar todos los fenómenos (todo en la vida) en base a la experiencia de la vida pura. Con
demasiada frecuencia desperdiciamos la vida, el desarrollo de los supuestos y las ideologías de los
pensamientos que surgen en nuestra mente y, después de producir tales ideas se disipan con el tiempo
nuestra energía vital en la vida del mundo abstracto que creamos de ellos. "Usted debe entender el dharma
para que la mente y el objeto se convierten en uno", significa que tenemos que considerar todos los mundos
incluidos en nuestra vida de acuerdo a la experiencia personal;
nuestra experiencia de la vida es nuestra

mente. Esto significa que todas las cosas en la vida actúan como partes de nuestro cuerpo. usted También el
significado de toji, considerar todas las cosas de la misma manera.
Así Dogen Zenji no tenía intención de desalojar a nosotros de todas las ilusiones, fantasías o
pensamientos que vienen a la mente cuando
zazen. Sin embargo, si seguimos estos pensamientos, nos sentamos en el pensamiento postzto zazen, y no,
de hecho, sólo tiene que hacer zazen. Trate de deshacerse de los pensamientos es más que otra forma de
ilusión. Zazen, entendida en el sentido de que la mente es intrínsecamente idéntica a todos los fenómenos,
es un medio para considerar todo de acuerdo a la vida pura, en la que se abandona tanto el pensamiento es
el intento de socavar se eli. A continuación, vamos a ver lo que surge como el escenario de nuestras vidas.
Dejamos que todo lo que surge surgen, y deja que todo se desvanecen se desvanecen.
Lo que acabo de explicar es la razón de ser del siguiente pasaje Fukan Zazen-gi Dogen Zenji:
"Abandona todos los bonos, dejar de lado todo el negocio. No pensar en lo que es bueno o malo, no trate
de juzgar la derecha y 'injusta. No trate de controlar la percepción o conciencia, o para representar sus
sentimientos, ideas o puntos de vista. Abban también donaron la idea de convertirse en un Buda ".
Los seres humanos son seres vivos con un cerebro en el que los pensamientos y sentimientos van y
vienen. La ocurrencia de este fenómeno, incluso durante el zazen, es perfectamente normal. Cómo las
diversas secreciones y hormonas que fluyen en los órganos del cuerpo, los pensamientos pueden ser
comparadas con las secreciones de la mente. Sólo si no tenemos cuidado (o, a veces, incluso si usted es!)
Nos ponemos en práctica estas secreciones, dedicamos toda nuestra energía para procesarlos, y terminan
paralizado, incapaz de actuar o se movería. Lo más importante a tener en cuenta en la práctica de zazen es
completamente orificio nasal Aban todo, debido a que la secreción es nada más que una función normal. A
continuación podemos ver todo lo que se forma en el escenario de nuestras vidas. Esto ha sido descrito
como 'el aspecto más fundamental de las cosas'. 12 Chan, en chino, Zen, en japonés, o
dhyiina, en sánscrito, también tienen este sentido, mientras que, en los siglos posteriores, el término se ha
utilizado joryo.13 " El Big Sky nunca se obstruye el paso de las nubes blancas " 14 es otra expresión de tal
escenario. Por último, una frase a veces se utiliza para describir el zazen de la tradición Sot6 mokusho-Zen /
5 lo que significa luz en silencio, también indica que el escenario. La base de la iluminación silenciosa es
confiar todo a la postura za? En / 6 dejar de lado todo lo que se produce sin soluciones borare ela a tientas a
lo que debemos hacer en cualquiera de los casos. Esto se llama shikantaza. Cuando hacemos zazen con
esto plantea la barbilla, ya no es un culo para hacer un poco de imaginación ficticia cómo alcanzar la
iluminación o mejorar nuestra mente.
en Shobo Genzo-Zuimonki Dogen Zenji escribe: "Sentado es la

el T enzo Kyokun y la shikantaza 41
la práctica de la realidad de la vida. El asiento es no-actividad. usted la verdadera forma del Sí mismo. Fuera
de ella, no hay lugar para buscar la
buddhadharma".
Durante zazen, si no tenemos cuidado, no será fácil pirci as o soñando con algún acontecimiento en
nuestras vidas quotidiana.17 Debido a que tanto de estas condiciones puede oscurecer la dad natural de la
fuerza de la vida, es esencial para despertar de ellas y mantener nueva postura con firmeza el zazen. usted las
actividades de shikantaza.
Tal práctica es en sí mismo la iluminación; debemos seguir de todo corazón la práctica de este tipo de
iluminación.
Hasta ahora, he tratado de esbozar mi interpretación de shikan taza. El espíritu de tenzo Kyokun coincide
con lo que he examinado, a saber, la realidad viva de la vida pura. La actitud de la tenzo mencionado Dèigen
Zenji es cómo vivir en la realidad del día a día la vida pura. Como he dicho antes, si no es el riesgo mo
cuidado de sofocar la vitalidad de nuestras vidas con las representaciones mentales falsos. Las enseñanzas
de T enzo Kyokun
Operan de acuerdo con la realidad de la vida de eliminar por completo las ideas y filosofías que tan a menudo
que creamos ordinarios, y tratar de poner en práctica, o más bien, para realmente hacer actuar la realidad en
nuestras vidas.
Justo al comienzo del texto, Dèigen Zenji habla de la importancia de tenzo, negando el concepto de que
este tipo de trabajo es el mismo que el realizado por "un niño de jefe de cocina o cocina ordinaria", y
afirmando que "las cabezas de los monjes cada asignación son todos discípulos del unidades de Buda, y
SVOL contienen todas las actividades del Buda ". En otras palabras, el texto nos dice que el tenzo realidad
práctica de la vida tal como válidamente co ellas la práctica de zazen. En el Zen, esto se llama jugar con una
mente dividida y con todos sus energie.18 Esta actitud es totalmente diferente de las concepciones carente
de originalidad incurrieron demasiado a menudo, cuando nos fijamos en el mundo. Vivir de acuerdo con los
valores sociales o mundanos es un ejemplo típico de lo que significa vivir en un reino de los pensamientos y
las ideas abstractas, sus valores. Es por eso que nuestra práctica es eliminar los valores sociales ordinario de
las cosas y de los seres humanos; y actuar con una actitud basada en la realidad práctica de la vida en
nuestro Ser absoluto.
2
La vida religiosa
Hoy en día, los lectores lo conocen bien Shobo-Genzo Dogen Zenji. Sin embargo, otro texto importante
de Dogen, I'Eihei Shingi, Es en su mayoría desconocidos. Tanto el Nishiari Zenj 1 tanto mi propio maestro,
Kodo Sawaki Roshi, en repetidas ocasiones ha dicho que los monjes de la tradición Soto deben estimar I'Eihei
Shingi más que Shobo-Genzo.
Siempre recordaré cuando Sawaki Roshi me recomendó por tara conmigo I'Eihei Shingi Cada vez que iba
en los diversos templos. Incluso mostró la manera exacta para envolverlo en la mochila utilizada por monjes
viajeros.
Debemos tener en alta estima El 'Eihei Shingi porque, en ella, Dogen Zenji toma sus discípulos de la
mano y les enseña acerca de la vida religiosa diaria. En comparación con el Shobif ..
Genzo, que es
una profunda enseñanza de la filosofía, I'Eihei Shingi Es más como una enseñanza oral que guía a los
discípulos de una manera práctica.
Por lo tanto, en un primer momento, puede parecer dirigido exclusivamente a modo practicantes de NaCl
en un ambiente monacal, y carente de cualquier relación con la vida cotidiana de la mayoría de los hombres.
Sin embargo, si no nos detenemos en la superficie y llegar al significado más profundo, sin duda presenta una
instrucción vibrantes y prácticos; Enseña una barbilla que nos concierne a todos, dondequiera que vivamos.
la tenzo Kyokun Es el primer capítulo dell'Eihei Shingi. el término

tenzo 2 indica el servicio responsable de preparar las comidas para la comunidad, mientras Kyokun Esto
significa que la enseñanza; por lo tanto, literalmente, tenzo Kyokun Se refiere a las instrucciones o lecciones
para el cocinero. Siendo un libro que se ocupa de trabajo del cocinero es, en cierto sentido, un libro de
cocina, aunque no ajustado con precisión a las futuras novias, porque es un tratado religioso profundo. Lo
considero uno de los textos religiosos más preciados de todos los tiempos, ya que no sólo se encarga de la
preparación de los alimentos, sino también la actitud hacia todas las cosas y las personas que encontramos
en nuestra vida diaria. Aún más importante, se trata de un libro que nos muestra concretamente
La vida religiosa 43
cómo preparar y llevar a cabo nuestra vida personal. En el comentario que elegí las canciones que considero
particularmente importante. Espero que con ellos vamos a descubrir juntos una verdad más allá de la
relatividad, y aprender a actuar de ver el valor real de la vida sin estratégica.
la T enzo Kyokun es un libro de cocina en la vida, pero lo que es el principal uso ingre dient para
preparar una vida así? Para Dogen Zenji, no es más que el zazen. La vida religiosa se inicia cuando nos
preguntamos cómo podemos vivir con el zazen como norma de vida, y no Essen, a cambio, protegido por el
zazen. Desde un punto de vista que leggermen diferente, podemos decir que la vida religiosa se activa
cuando el zazen comienza a operar en nuestras actividades diarias. El texto es precisamente la forma, muy
práctico y concreto, donde el trabajo zazen y guiándonos.
En este sentido, el zazen de Dogen Zenj i es religioso en el sentido más profundo del término. usted diferente
de la de todos los libros de Zen que inundan el mercado hoy en día, y lo describió simplemente zazen como
un método para entrenar bara l'( comparado por algunos como el plexo solar o MAT: tipiira chakra) o una
especie de ejercicio para la salud física, o un método para cultivar la mente. En su lugar, el zazen de Dogen
Zenji es religiosa en el sentido de que en esencia nos enseña a producir con nuestras vidas. Dado que es un
punto muy importante, antes de continuar con el texto que quiero para centrarse más en el tema de zazen
como una religión.
Los japoneses, si usted dice zazen, generalmente asumen que Lando sido par para algo que se hace
para alcanzar la iluminación. Esta idea está muy lejos de zazen de Dogen Zenji. Para Dogen, el zazen no
puede separarse de la religión. Detrás de zazen que tiene que ser enseñanzas budistas, y detrás de ellos, su
experiencia.
Desde nuestra discusión se está complicando, voy a hacer un tro con el ejemplo más fácil de entender.
Nací al final de la era Meiji en Hongo, un barrio de Tokio que, antes del gran terremoto 1923 siendo
retenido el trac no Edo.3 periodo de tiempo había muchos profesores de canto clásico japonés, y el sonido
del shamisen, instrumento japonés de tres cuerdas, llenando las calles. Si el maestro era muy agradable,
estaba muy cortejado por los chicos que, bajo el pretexto de estudiar con ella, desplazando su puerta.
En un día frío de invierno dos muchachos hicieron una clase con un maestro. Después de la lección, el
profesor les invitó a quedarse una pequeña charla. Ellos se llenaron de alegría y se reúnen alrededor del
colorido considerado er kotatsu ( calentadores) para hablar.
bajo el kotatsu un dedo tocó el estudiante si el dedo meñique de la maestra, pero ella siguió hablando
como si nada hubiera ACCA VISED. Luego, cogió el anillo: todavía seguía hablando ralezza natu. Y tomando
los otros dedos, y finalmente toda la mano, que estaba caliente y sudorosa. Sin embargo, el profesor todavía
parecía en calma, lo que alentó aún más a los jóvenes. Estaba profundamente sacudido, Sando pluma había
superado su amigo y al haber sido elegido por bea sino la mujer.
De repente, la madre de la maestra le llamó desde la cocina. Ella respondió, y fue a ver lo que quería.
Pero, bajo la kotatsu,
los jóvenes Hachi sin soltar la mano de alguien.
"Maldita sea! usted su parte, Kuma! "Hachi gritó a su amigo." Así es que me agarren la mano, Hachi; y
pensé que era usted! Uf! Ungiste mi mano ".
"Ah, sí? Bueno', tiene las uñas demasiado estocada. ¿Por qué no se corta la vez en cuando?".
"Y ahora que estamos aquí para darle la mano?". "Jugamos tira y afloja". Y por lo que comenzaron ... Al
igual que lo sucedido en el marco del kotatsu en la historia, cuando se trata de Zen, hay muchas cosas
cubiertos por lo que se llama "la enseñanza de la palabra allí" . 4 Como si se toma los dedos uno por uno,
cuando se hace zazen se puede pensar, "Oh, qué sensación maravillosa! Eso fue fantástico mentales!
Extraño muy poco ... lo hice! Kensbo! Satori!
Iluminación! . "En ese mo

Chin hermosa mujer llamada buddhadharma Se levanta y se va. Es decir, con lo que se da demasiada
importancia a la experiencia de los toros know separados de dharma. Sin el modelo de buddhadharma, que
es precisamente la vida del Ser, no hay forma de saber cuál es la intención real de kensho o satori. Eso es
lo que quería decir antes de decir zazen mueren tro será el budismo y, detrás de esto, nuestra vida diaria.
Si un hombre tomó todo de zazen empuja a su familia a Sare pluma es imposible vivir con él desde que
comenzó la práctica, o gritando con todo el mundo como si fuera un hombre excepcional, aunque
supuestamente tenía una kensho o satori, diría que mi hijo no meditar. O bien, si los que trabajan con
curarlo dano como si fuera un excéntrico, lo que sugiere que es mejor no hacer nada zazen si debe
convertirse en un 'gracioso', está claro que alimenta una idea absurda con el pretexto de '' la enseñanza a
allá de las palabras.
El punto más importante a tener en cuenta sobre el Dharma del Buda Es la expresión mantoku
ENMAN, o perfecta armonía. usted VI-
La vida religiosa 45
vete con más sinceridad según el budismo, cuando la bondad natural que emana de su carácter, y no haber
tenido unos pocos los llamados kensho o experiencia satori. no dudes que usted vive su vida, actuar y
permanecer en perfecta armonía, que realmente está viviendo la vida del Ser.
Satori no tiene nada que ver con tu personaje pierde final es otra cosa que una especie de intoxicación. usted
sólo la emoción que usted podría conseguir de drogas. Ni que decir tiene, esto no tiene nada que ver ni con la
religión o con buddhadharma.
La práctica de zazen no debe ser algo separado de la vo experiencia estratégica de la vida diaria, ni la
orientación general de su vida. Más bien, trabajando constantemente para refinar y purificar el rey su vida
diaria, o la vida de su as Auto luto, la práctica está de acuerdo con el dharma. Aquí zazen se convierte en la
religión.
la zazen de DQgen Zenji, como ya he comentado, es la fuente del periódico en segnamento T enzo Kyokun y,
en nuestra vida cotidiana, tal enseñanza se transforma en el fondo de zazen.
3
La verdadera forma de la sí mismo
En el capítulo anterior he señalado que el zazen de Dogen Zenji no sea como algo aparte de nuestras
vidas o buddhadharma.
No hay que practicar zazen sólo para tener algún kensho
o la experiencia extática de satori. La naturaleza de zazen debe ser tal que rigen nuestras vidas a la luz de la
verdad innegable más vital. Aunque el T enzo Kyokun decirnos en detalle cómo preparar Dobbia mo y
cuidar de nuestras vidas diarias basadas en este tipo de zazen, tenemos que hacernos la pregunta
fundamental: ¿Cuál es el zazen?
El siguiente extracto de Shobo Genzo-Zuimonki 3. 18 ( choen-ji edición), que expresa muy bien la
naturaleza: "Zazen es cierto, pero por el mismo". Con demasiada frecuencia en la vida cotidiana se pierde de
vista nuestro verdadero Ser. la zazen nos convierte en una visión. en Genjo Koan, Dogen dice:
"El estudio de la Vía del Buda uno quiere decir Stu

Diare el Ser".
Podemos aclarar este término con un ejemplo que aparece a menudo en las cartas a los periódicos. "El
mío era un matrimonio de convenien za, pero recientemente me encanta una chica que trabajo. usted la
primera vez que se enamoró y quería casarse con ella. Por favor, dime lo que debo hacer. "Los hombres se
quejan a menudo un problema tan ridícula. Tal vez dar la impresión de que para mí es diferente, pero no.
Cuando era joven he sufrido el mismo problema, así que no estoy reírse de nadie. estaba terriblemente tor
mentado para algo como esto y, en mi vida, que terminó destruyendo dos amores de quejas de fuerza.
El hecho de que he sufrido el mismo tormento, llegué a comprender que el problema radica en la palabra
'realmente' la frase 'Me encanta'. En resumen, dice que ha encontrado a alguien que amas más que su
esposa puede ser un hecho que existe como un pensamiento o un sentimiento en su corazón, pero no es
válido comparar un hecho que pueda parecer · real, con
la verdadera forma de la auto 47
la verdad. usted Sólo autoengaño, y nos engañamos creyendo que existe un hecho en nuestra mente es la
verdad absoluta.
Eso es sólo un ejemplo, pero si se piensa en ello, tales ilusiones ACCA regalo todos los días.
Recientemente, los chicos han crecido su cabello de acuerdo con la moda de los hippies y los padres se
sorprendieron, y diles que cortarlas porque se ven sucios. Los muchachos, toda la calle, insisten en dejar que
crezcan de forma natural. Nacido una diferencia de opinión. la opiniones divergentes sobre cortes de pelo no
son, evidentemente, tan grave, pero pronto comienzan a desarrollar problemas principales pro. Una cosa
lleva a, hasta que toda la relación fami liare colapsa, los hijos se han ido de casa, y todo perdón completo
importa la razón.
Tales diferencias de opinión a menudo se producen entre los jóvenes, pero DRI y suegra. La
madre-en-ley no puede soportar que los tramos madre seve ramente el bebé, mientras que la madre cree
que la ley madre-en-mimado demasiado y que con el tiempo se echa a perder.
Tales conflictos de opiniones e ideas no se limitan a esos genes entre los toros y de los niños o entre
afines; también invadir el campo cional interna, como en los diferentes puntos de vista del capitalismo y
agencia de comu. Si los conflictos de las ideas conduce a guerras en nuestro tiempo, sin duda va a poner en
riesgo el destino de toda la humanidad. Po tete así ver cómo los puntos de vista divergentes conducen a
resultados catastróficos.
¿Por qué se producen estas diferencias? Básicamente, porque creemos que una cierta idea es una
realidad, y nos engañamos Creden hacen que la realidad es la verdad absoluta. Al abordar una situación
particular partido, que sería bueno si vinieron a la mente en todos los mismos pensamientos, pero no es así.
Al igual que el rostro de un hombre es diferente de la de otro, es inevitable que las ideas que nacen en la
mente de toda persona a ser diferentes. Pero, si nos aferramos excesivamente en nuestras ideas y empezar
a verlos como ejemplos de una verdad en contestable, esto llevaría necesariamente a un conflicto de
opiniones que podrían poner fin a la guerra.
El primer gran príncipe budista de Japón, Shotoku Taishi, se indica claramente en la Constitución de
Diecisiete Artículos: "Todos los hombres tienen una mente propia y la mente de todo el mundo ve las cosas
de manera diferente Cuando otro está bien, estoy mal Cuando.. estoy en lo cierto, los demás están
equivocados. no estoy necessa riamente sabia y los otros no son necesariamente locos. Somos todos
hombres comunes. "
Esta última afirmación, it're todos los hombres comunes y corrientes, la mente real es el más cercano a la
verdad. Este entendimiento es sin duda más ·
siendo importante obsesiva atados a sus ideas de justicia o justicia, que sólo dará lugar a la discordia, a
mucha ta y la guerra. Cuando todo el mundo se pega a sus ideas y INSI ste su exactitud, animamos todo, en
el ámbito internacional, terminamos yendo a la guerra. ¿Qué más podemos decir, salvo lo que es un ab
biamo pierde la naturaleza verdadera y absoluta de la vida por completo de vista? ¿Cómo podemos
demostrar nuestra comprensión de la naturaleza absoluta de las cosas si no se cae en la posesión de sus
facultades mentales completos? En el budismo, la cordura es vivir sin dere de la verdadera forma de la
opinión de uno mismo.
Por lo general, nos permitimos que estimulan los pensamientos y sentimientos que llenan nuestra mente.
Cuando hago zazen, abandonamos todo y llegar a una frescura, una verdadera cordura. usted la única forma
verdadera del Ser. Cuando la práctica de zazen, Aban donar todas las ideas que surgen, ya que son Diose
miedo o grande. Con esto, nuestra verdadera forma se produce de forma espontánea. la
T enzo Kyokun Se llama a la mente magnánima o grande.

"The Mind Magnanimous [o Daishin] Es como una montaña, es la bilis e imparcial. Comparándolo con el
océano, es tolerante y considera todo, desde la perspectiva más amplia ".
En el budismo, el tefmine por, o grande, que nunca tiene el significado de 'grande' en comparación con
'pequeños'. Si pensamos en la 'grande' de esa manera, se convierte en más que una comparación relativa,
que de ninguna manera indica el tamaño real.
Por ejemplo, en comparación con un electrón, los ojos de pulgas son enormes, pero en comparación con
una ballena, la ballena es, obviamente, mucho más grande. En comparación con la tierra, la ballena es muy
pequeña, y en comparación con el Galaxy, la tierra es infinitesimal. Si usted piensa que la Vía Láctea es
grande, no es nada en comparación con el espacio uni. usted Por lo tanto, el universo, lo más grande? En
realidad no, porque la medida del universo como la entidad más grande no es más que un con cepto de
nuestra mente, y lo que son los seres humanos si no es un tipo de hongo que vive en la superficie de la
tierra? 2 Por lo tanto, lo que es grande, lo pequeño?
Mientras continuamos haciendo respeto intelectual que no hay manera de saber lo que los 'grandes'.
Mientras el 'gran' es algo contrapunto al lugar en el 'pequeño', siempre será un concepto relativo. En el
budismo, que no se detiene en ese pensamiento nunca comparativa. Por el contrario, 'grande' que significa
dejar de hacer comparaciones entre grandes y pequeños. Al mismo tiempo, significa an.che parada
pensando sólo termi / negro ni, amor / odio blanco, bueno / malo, bueno / malo, el cielo / infierno, la
iluminación / ilusión. En otras palabras,
medios 'grande'
La verdadera forma del Ser 49
oon.-indulgencia en el pensamiento discriminatorio, o hacer más atención.

En el pasaje que he citado anteriormente de Fukan Zazen-gi, 3 donde Dogen Zenji escribe:
"Abandona todos los bonos, dejar de lado
todas "las actividades, se dice que el zazen en sí es la gran mente. Del mismo modo, en Tenzo Kyokun, Dogen
dice: "Tener una mente Magnánimo [Gran Mente] es estar sin prejuicios y volver fiutarsi a tomar una
posición."
En este punto hay un problema que afecta evidentemente la

importancia de no discriminar. En nuestra vida diaria, es im posible discriminar entre las cosas buenas y
malas, agradables y desagradables. Si decimos que es importante dar, eso no quiere decir que debemos dar
las llaves de la casa a un ladrón, o una pistola a un loco. Si una mujer quiere hacer el amor con cualquier
persona, sin importar quién es el hombre, no se convierta en más que una puta. No podemos elegir o actuar
sin discriminar.
Sin embargo, de qué otra manera se podría llamar si no seniles esos pensamientos trono nu cristalizadas
con el fin de creer que · los conceptos de bien o mal son irrefutables, y están arraigados en su forma de
pensar en cuanto a rimanerne enterrado? Zazen tiene su mente senil, esto limita nuestra mente
discriminatoria constante entre el bien y el mal, y retírela. Esto hace que la mente más elástica y capaz de ver
desde una perspectiva más amplia. Zazen hace que sea similar a una montaña alta y un gran océano.
Me refiero a la T enzo Kyokun como un "libro de cocina para la vida basada en el zazen" porque
muestra lo que una vida religiosa con una mente desprovista de prejuicios en el medio de las cosas todos los
días, donde es necesario discriminar y elegir.
4
Todo lo que encuentras es su vida
Como he dicho antes, tengo una gran mente significa rima negro sin ideas preconcebidas y abierta. usted la
mente que no asigna un valor fijo a nada, ni tomar decisiones sobre las cosas basadas en los sentimientos o
sensaciones. Eso no significa que usted se convierte en una planta mili, sin saber ni entender nada.
Necesitamos examinar más profundamente el significado de la Gran Mente.
Sawaki Roshi solía decir que ni siquiera podemos intercambiar un pedo con otra persona, tenemos que
vivir nuestras vidas. usted
una expresión típica llena de humor Sawaki Roshi, sin embargo, como expresa claramente la verdad de la
vida! No hay manera de tomar prestado un pedo por otra persona, incluso si estamos dispuestos a añadir un
poco pedo como interés. La naturaleza absoluta de no poder comerciar o intercambiar con los demás es la
esencia de nuestra vida. Tal vez esto parece bastante obvio, pero dudo que muchos reconocen el carácter
absoluto de la vida, incluso en términos de la incapacidad para intercambiar siquiera un pedo. Hay tan abi
tuati el mundo de toma y daca para suponer que se trata de sólo el comercio normal con los demás, y que
pierden de vista de la vida en la que la mercio com no tiene sentido. Por ejemplo, hoy en día la mayoría de
los hombres viven en una sociedad que cree puede resolver casi cualquier problema con el dinero. en De
hecho, me pregunto si la mayoría de nosotros no pensamos en eso es verdad. Esta idea, junto con el hecho
de que hemos hecho el 'dinero' las unidades de cambio reales, nos empuja a considerar que aprendió de un
valor absoluto. Así que para la vida que damos a nosotros mismos a hacer para ganar dinero, y se supone
que es natural para luchar por la riqueza y la posición social, incluso nando InGaN, el engaño y matarnos
unos a otros.
Aquí está el punto de divergencia entre el modo de vida budista y lo que generalmente llamamos la vida
mundana: uno es el mundo del dinero en el que nos comercio y negociar tarifas con el otro, mientras que el
otro es el mundo en el que el comercio es inadecuada e imposible,
y Es el mundo absoluto de sí mismo.

Todo lo que se encuentra es su vida 0.5 1
la nuestra discusión es sino que se alejó de mis notas iniciales sobre PETI ciones. Por favor,
observe figura bien l.
FIGURA l. En la vida, no se puede

el intercambio de nada.
Me disculpo por no ser más elegante, pero vuelvo a all'esem pedos pía, se dice desde la
antigüedad que son tan fundamentales división en tres tipos, y hacer ruidos como 'Boo',
'Blee' y
'Shuuu'. De hecho, hay muchos otros tipos, ya que cada pedo
es único. En cualquier caso, esta es el mundo en el que el comercio o intercambio es imposible. A
saber, es el mundo en el que cada uno de nosotros debe confiar sólo en sí mismo.
Ahora, nos fijamos en la figura 2.
FIGURA 2. Cada uno puede comunicarse con los demás

a través del lenguaje.
la A diferencia de la figura anterior, en el que la naturaleza absoluta de la vida humana se

opone a cualquier intercambio con los demás, aquí hacemos el anagrama del lenguaje. Un
aspecto de nuestra vida de seres humanos es que
_52 Cómo cocinar tu vida
cada uno de nosotros tiene una cabeza individual, diferente tanto en forma tanto para el
contenido de la de todos los demás. A diferencia de otras enfermedades del ano, los seres
humanos tienen la particularidad de ser capaz de comunicarse de una manera compleja a través
del lenguaje.
Una vez más, considere la figura 3.
FIGURA 3. Podemos abrir un mundo de comunicación

basado en el pensamiento.
Debido a que somos capaces de comunicarse entre sí a través la lin indicador, podemos decir
que los seres humanos toman parte en lo es se define como un 'mundo de la comunicación'. El
tipo de intercambio com Comercio y hacia adelante y hacia atrás, para comprar y vender, ganar y
perder, que he mencionado anteriormente se hace en este mundo.
y es aquí donde nace una especie de ilusión o error. nichiamo commu entre nosotros usar la
cabeza sólo de manera superficial, pero me temo que hemos llegado a atribuir una excès
verdaderamente al de su significado al mundo de las comunicaciones a través del lenguaje.
Llegamos a asumir la hipótesis de que todos somos miembros de ese mundo que
es Se desarrolló sólo en nuestra mente. Esto no es nada más que una ilusión, aunque esta ilusión
es tan extendida que forma parte ahora con el sentido común siderata.
Como dije en el primer capítulo, el concepto común de nacimiento

es entramos en la escena en un mundo ya existente de los seres humanos que se comunican
entre sí, que la compañía ha añadido otro actor. Por el mismo razonamiento, la muerte no es
más que la salida de la escena humana. Así que para la 'vida' nos referimos a todos los eventos
incluidos en el 'nacimiento y muerte. Es decir, esta estación teatral pre hecha de c.ommercio e
intercambio, éxito y faltas barbilla, es lo que casi todo el mundo llama 'su vida'.
En el mundo de la comunicación, el dinero es la unidad de medida de la

Todo lo que se encuentra es su vida 53
de cambio, y se considera el valor máximo. Todas las sociedades avanzadas porales Contém en
el sentido materialista, creen que la dinero va a resolver sus problemas. Los hombres viven
frenéticamente tratando de escapar de la pobreza y hacerse rico. la figura 4 ilustra este hecho.
FIGURA 4. Desde vtvtamo en un mundo fabricado de la

mente, tratamos de arrancar la pobreza y la desgracia y Sot
inse-
Nos guiamo felicidad y la riqueza.
usted un undo donde todo está ya determinado. La fortuna y la desgracia, bueno y malo, el
éxito y el fracaso, son valores preestablecidos y llevado al garantizada. Desde el mundo del
lenguaje fue desarrollado por ninguna mente discriminatoria estratégica, siempre y cuando se
considera sólo un miembro de bolsa del mundo, es inevitable que nos pasamos la vida en inse
felicidad Guire y escape del dolor. A pesar de esta manera de Sare pluma está muy extendida, se
trata básicamente de un error, una ilusión.
El error radica en el hecho de que mientras que entre los hombres sólo hay una comunicación
parcial o superficial, vamos a dedicarnos plenamente articulado por la vida y no podemos
considerarnos más que los miembros de ese mundo. la buddhadharma Se corrige esta
concepción equivocada del mundo y revela un ámbito totalmente diferente. Las enseñanzas
buddhi ITS se centran en nuestro Ser absoluto y en especial hincapié en la 'calidad única y nueva
de la vida.
¿Cuál es la nueva y vibrante calidad de vida de la ACE Auto luto? Una cosa que podemos
estar seguros es que nunca vamos a descubrir el mundo del comercio y el intercambio con los
demás. El verdadero Ser no tiene nada que ver con el 'otro'; Es un ser total que vive en la mente
misma. El mundo que experimentamos es el mundo que sólo
la Ser, sólo usted puede experimentar.

Cuando nos fijamos en una taza, que se ve con los ojos, desde su punto de punto de vista, y
con su visión como la veo con mis propios ojos, desde mi punto de vista, y con la cabeza visual
de los pueblos. Incluso hay posibilidad de cambiar la forma de empresa individual a mirar a una
taza. Ninguno de sus experiencias a sonali nunca puede ser idéntica a la de cualquier persona.
Un cora más, entonces, su forma de pensar será diferente de todos los demás.
Al nacer, el mundo nace con usted, y cuando se muere, se muere lo largo de su mundo. Su
verdadero ser incluye todo el mundo en el que vive, y en este mundo no hay posi bilidad de
cambio.
A pesar de la 'hecho de que poseen una mente capaz de nare discriminación, como se indica
en las Figuras 2 y 3 mientras que ser capaz de comuni cado con nosotros en un sentido general a
través del lenguaje, esto no quiere decir que la verdadera coño o Ser absoluto vivo sólo dentro de
la tarea conce mundo en nuestras cabezas. Por el contrario, hay que entender que nuestra mente
el pensamiento es sólo un aspecto de nuestra vida total. Una que si, en un momento determinado
o un determinado nivel, sem briamo capaz de comunicarse con el lenguaje, lo hacemos sólo en
un sentido limitado. Incluso ese tipo de experiencia que se producen por medio del lenguaje son,
inevitablemente, experimenta todo por sonali. la buddhadharma que revela la naturaleza absoluta
de la vida es como la figura 5. Usted y la totalidad del mundo viven juntos comprenden lo que he
definido la vida del mismo.
Dondequiera que estemos, no hay más que el Ser, que es siempre el mismo. Desde aquí, la
'expresión Yuiga dokuson " Sólo he adorado en el cielo y en la tierra ".
FIGURA 5. Nosotros y el mundo en que vivimos

juntos constituyen el auto.
Todo lo que encuentras es su vida 55
El 'mundo' no es es una entidad que existe independientemente de nosotros;

el 'mundo' es el lugar donde actuamos. Del mismo modo, la vida del verdadero ser no
lo hace es una entidad distinta de nuestras acciones y Ope rara. Todo lo que nos encontramos es nuestras
vidas.
Nuestra discusión ha evolucionado mucho de la forma ordinaria y dualista a vernos a nosotros
mismos y nuestras vidas. Sin embargo, no pagar gi que la evolución sería imposible entender un
discurso sobre buddhadharma o T enzo Kyokun. Cuando pasamos de la consi derare nuestra vida
de una manera ordinaria a considerar todo desde el punto de vista buddhadharma, inevitablemente,
va a cambiar el sentido de nuestras actividades diarias.
He mencionado antes que la tarea de tenzo es para preparar comidas para la comunidad. Si
tenemos en cuenta la tarea de cocinar en que Río orden, es decir, sólo ocupado trabajo en la
sociedad, no TENZO es pero un cocinero común. O, en un contexto más amplio, si no nace en el
mundo es aparece simplemente en la escena como otro miem bro de la sociedad, el sentido de la
vida se detiene aquí. Sin embargo, la función de tenzo expresar buddhadharma, en términos de
calidad, pero nifestare la vívida y dinámica de su vida, viviendo como un Yo absoluto en surja
cualquier circunstancia. Hasta el momento en que el Ser es idéntica a su mundo, cuando se actúa
en el papel de tenzo, nuestro acto es la vida del mismo. Al mismo tiempo, es la dor vivimos de la
dell'universo.1 auto completa
Precisamente a causa de tales trabajos tenzo es la mejor oportunidad de practicar, escrito en

el es- hiya Shingi Guishan que Lingyou, Wuzho Wenxi, Fushan Fayuan, Jiashan Shanhui, Furong
Daokai, y otros grandes maestros de todo lo que se dedica, y que cada uno llegó con ella el
Camino. Si se aborda el papel de tenzo con la 'actitud del cocinero ordinario, sin comprender
plenamente esta transformación es gnificato de su vida cotidiana, que se convertirá en una serie
de dificultades y frustraciones. Sin duda, esta es la razón por Dogen Zenji escribió al comienzo
del texto:
"Desde la antigüedad, las comunidades que practican el Buda, se establecieron seis

posiciones para dirigir los asuntos del templo. Los monjes responsables de cada tarea son todos
los discípulos del Buda, y participar en las actividades del Buda a través de sus propias tareas
respectivas . Entre ellos es el tenzo, a cargo de la preparación de comidas para la comunidad.
"En Chanyuan Qinggui es escribió que 'la función de tenzo es para preparar las comidas para
los monjes.
"Esa tarea es Siempre hecho por la firmeza en Via maestros de otros que habían despertado
en ellos el espíritu de bodhi-
56 Cómo cocinar su r: ita
sattva. Esta práctica requiere el 'agotamiento de todos sus Gies ener. Si el hombre responsable
de esa tarea está desprovisto de ese espíritu, solamente soportar penurias y sufrimientos
innecesarios que no tendrá que cun valor en su búsqueda de la Vía.
"El Chanyuan Qinggui Todavía dice: 'Ponga su mente a trabajar

iluminada, un esfuerzo constante para servir a diferentes comidas que sean apropiadas a las
necesidades y al 'ocasión, y permitir que todos puedan practicar con el cuerpo y la mente sin el
menor obstáculo'.
"A lo largo de los siglos, muchos grandes maestros y patriarcas, como Guishan Lingyou y
Dongshan Shouchu, desempeñado la función tenzo. Aunque la tarea es precisamente el de la
preparación de las comidas en el espíritu es diferente del cocinero o ayudante de cocina de
trabajo o tan siquiera" .
Me pregunto si hoy no hay muchos que sufren porque cre regalo pobres o desafortunado, o
tienen un complejo de inferioridad porque pertenecen al nivel más bajo de la sociedad. Para mí,
esto es tonto, ya que consideramos solamente los miembros sabemos cieta. Experimenta el
verdadero yo es abandonar tales ideas arriba o hacia abajo, éxito o fracaso, y aprende a ver que
todo lo que encontramos es nuestra vida,
nuestro verdadero Ser. la expresión

"Sólo he adorado en el cielo y en la tierra", aunque se refiere a ge neralmente Buda Shakyamuni,
no se limita a él. usted A todos nos conviene.
Cuando consideramos no simplemente en los dientes del engranaje de la empresa, y vamos a

tomar conciencia del verdadero yo en el as de luto sentido, el sentido de nuestra vida diaria duda
va a cambiar. No hay necesidad de compararnos con los que nos rodean, o para decirlo en
situaciones delicadas y dolorosas. Más bien, es esencial para hacer la mayor atención al mundo
en que vivimos y manifestia mo nuestro Ser absoluto. Aquí os espíritu fundamental que impregna
el Tenzo Kyokun.
5
Observar el mundo sin valores mundanos

de apoyo
Hoy en día existe un número infinito de temas en base a la suposición de que todos buscan la
felicidad. Tal vez esto se debe simplemente al hecho de que los japoneses no saben bien las
cosas racionalmente, pero cualquiera que sea la razón, cada vez que se introduce la palabra ro
mar 'felicidad', hay una tendencia a asumir que incondicionalmente algo que todos buscan. Si
aceptamos la validez del deseo común de ser felices, debemos examinar qué es la felicidad, y
consideramos su miseria contrario. Pero ahora no es mi intención discutir qué es la felicidad. Más
bien, me gustaría llamar la atención sobre el problema siguiente:
l 'idea de buscar la felicidad pre

Ahora supongamos que somos infelices. .
En el budismo no hay lugar para este tipo de pensamiento dualista. En el capítulo 'Antes he
dicho que es imposible intercambiar incluso un pedo y cómo, finalmente, para manifestar su vida,
independientemente de las circunstancias, tanto la realidad absoluta de su vida. en vivo buddhadharma,
Esta actitud es esencial. En general, los hombres sólo piensan en cómo mejorar su situación,
aunque sólo ligeramente, o para evitar el sufrimiento. Ver las cosas desde la perspectiva de buddhadharm
o la Gran Mente significa no rendirse a un pensamiento tan llena de prejuicios y discriminación, y
persuaderei que todo lo que nos encontramos es nuestras vidas.
Cuando hablo de la gran mente en términos del abandono del pensamiento discriminatorio no
quiero decir que se vuelve inerte. La vida cotidiana sería simplemente imposible sin discriminar.
No hay nadie que no distingue la miso de kuso.1 Es por eso que en T enzo Kyokun uno se
pregunta si se separa el polvo del arroz o el polvo de arroz. Evidentemente, en la antigua China
el proceso de limpieza de arroz no era muy eficiente, y permaneció allí muchos sas Solini. Lo
primero que tenía que hacer el tenzo antes de cocinar el arroz era elevar los guijarros. En este
sentido no hay duda de que comida
Es apto para el consumo que los hombres cuando el arroz se distingue por las piedras. Por lo
tanto, en nuestra vida cotidiana, tenemos que discriminar, pero no hay que olvidar la actitud
fundamental que subyace en este tipo de discriminación:
todo lo que encontramos es nuestra vida. usted
la actitud de la Gran Mente.
En términos prácticos, cómo funciona? He mencionado anteriormente una canción de
tenzo Kyokun en el Big Mind:.. "El Magnánimo Mente [Gran Mente] es como una montaña,
estable e imparcial Parago nandola océano, es tolerante y considera todo, desde la perspectiva
más amplia Tener una mente Magnánimo significa estar libre de conceptos pre y se niega a
tomar una posición. cuando lleva a lo cosa que pesa unos pocos gramos, no considera a la
ligera, y de manera similar, cuando se tiene que realizar varias libras, no los consideran pesada.
no dejarse llevar por los sonidos de la primavera, y no estar triste ver los colores del otoño . en su
conjunto los cambios de estación, y se calcula la relatividad de ligeros y pesados desde una
perspectiva amplia. Entonces usted debe escribir, entender y estudiar tere quilate para
'magnánimo' " .
Generalmente, el gramo kilo y se cree que es la unidad de medición de peso. Sin embargo, la
metáfora significa que no se debe! Asciarvi influenciada por los valores de la sociedad, ni te
excita, simplemente porque es primavera, es por eso que está en circunstancias favorables. Del
mismo modo, sólo porque es otoño, usted no necesita ser molesto y toma un ataque de nervios.
Por el contrario, dada la 'cuatro estaciones' consistirá en: circunstancias favorables, dificultad, la
desesperación y la exaltación; que son, en su totalidad, la. paisaje de su vida. Eso es lo que está
detrás de la expresión 'Gran Mente'.
Lo he dicho antes, pero es importante, me gustaría pepinillos nearlo de · nuevo. Llevar a cabo
su vida firmemente arraigada en la gran mente no quiere decir que usted se muda, o que la vida
carece de la 'configuración' de la iluminación y la ilusión, el cielo y el infierno, el éxito y el fracaso,
la felicidad o infelicidad.
Sin embargo, viviendo con la actitud de que todo lo que ocurre es que su vida es el elemento'
de la estabilidad según lo enseñado por Dogen Zenji shikantaza. usted actitud l' de los que
practican el zazen y, al mismo tiempo, la posición (en el sentido más amplio) del hombre del Zen.
Encontramos insoportable o el infierno. infelicidad y que corren de aquí para allá ganas de
evitarlos, ya que se aferran tan fuertemente al deseo de felicidad. En Oriente, este deseo se tradi
cionalmente representado como un demonio que hace que un juguete, como un gato con un
ratón. Tal vez te hace hervir en una olla o te persigue en una
Observar el mundo sin valores mundanos de apoyo 59
montaña de agujas. Huimos confusa, y el demonio se burla de nosotros aún más a nuestra
confusión.
O, para proponer un ejemplo más moderno, un hombre de negocios y la mujer no se enferma.
El hijo tiene un accidente de coche, en el lado provoca un ataque de nervios. Todas las
desgracias parecen VE ne juntos y completamente desesperado, comienza a luchar para
liberarse.
Sin embargo, para todo, y en ese caso, incluso la desgracia, es nuestra vida, es esencial,
especialmente en aquellas circunstancias se enfrentan a la adversidad con una actitud imparcial.
Nell'in Ferno Si caemos, debemos convencernos de que el infierno es nuestro hogar. Cuando
cocinamos en el caldero del demonio, que tenemos que hacer zazen pro prio allí. Cuando nos
persiguieron hasta una montaña de agujas, también hay que subir mucho gusto en él a riesgo de
la vida. Cuando nos lanzamos con toda nuestra energía en algo que podamos cumplir, ningún
demonio puede prescindir de retirarse. Qué manera de vivir!
en Linji Lu ( la colección de Linji) usted es el siguiente pasaje: "El Ser trasciende todas las
cosas, incluso si el cielo y la capovolgessero tierra, que tendrían ninguna duda, incluso si todos
los Budas de las diez dicen ciones aparecieron frente a mí, no se trataría placer alguno, aunque
los tres infiernos. spalancassero repente a mis pies, no pro verei ningún temor, porque no me
siento aversión a nada ".
Considere el cielo o el infierno, la iluminación o la ilusión, de todos modos, o más

específicamente, nos lanzamos con todas nuestras vidas en todo lo que encontramos, y este es
el atteggiamen al vivo buddhadharma.
Cuando desarrollamos esta actitud de nuestra vida, el sentido de la vida cotidiana cambia por
completo, junto con nuestra evaluación de los acontecimientos, personas y circunstancias que se
presenten. Debido a que la mayoría no tratarán de evitar la 'sión ilustrada, la desgracia o la
adversidad, ni perseguir la iluminación y la paz de la mente, las cosas como el dinero y la
posición social perder su valor anterior. La fama de los hombres o con capacidad de maniobra en
la sociedad no tienen nada que ver con la forma en que los consideramos seres humanos, ni un
certificado de iluminación hace una impresión en cualquier persona. usted fundamental y esencial
que, a medida que desarrollamos esta visión, nuestros encuentros con las cosas, las situaciones,
y otros adquieren un significado totalmente diferente.
la T enzo Kyokun Nos muestra en su forma concreta cómo cultivar esta manipulación con
cuidado los alimentos que utilizamos para protegerse de las comidas pre actitud. Ya no miramos
las cosas tal como se ven
comúnmente. Más bien, debemos preguntarnos frente a todo lo que viene atribuyendo significado
y el valor de respeta plenamente a estas reuniones, viendo todo como nuestra vida! Él dice: "En
la preparación de la comida, nunca se consideró a los ingredientes por un poco de perspectiva
ordinaria, o pensar en ellos sólo con las emociones vo stre."
En otras palabras, no se debe tener en cuenta una cosa preciosa simplemente porque cuesta
mucho, o tratarla con rudeza porque es barato. Y continúa: "Cuando se hace una sopa de
verduras ordinarias, no el sciatevi llevar por sentimientos de disgusto para ellos ni stimatele poco,
aún así, no saltar de alegría sólo porque se les dio ingredientes de primera calidad para hacer un
plato especial para el mismo. ¿por qué no dejarse llevar y disfrutar de una comida en especial
desde el buen gusto, no hay razón para tratar Advertir sión a la comida ordinaria ".
Los cocineros ordinarios tienden a preparar comida sencilla con la negligencia y alimentos
ricos cuidadosamente. Si la práctica de la buddhadharma
en el papel de tenzo, debe preparar la comida con todo el ardor de su vida y con la mayor
sinceridad.
Si se piensa en ello, para todos los que practican el dharma, la tenzo Kyokun es un texto
particularmente compasivo. Su barbilla indica nos enseña cómo descubrir una vida
extremadamente religiosa para compartir con nuestras acciones quotidiane.2 El texto continúa:
"El vo
stro actitud hacia las cosas no debe depender de la calidad ro. ¿Quién se ve afectado por la
calidad de una cosa, o que cam bia su idioma o la actitud dependiendo de la apariencia o la
posición social de la persona se reunió, no es un hombre que trabaja en la calle".
ya que la T enzo Kyokun nos muestra cómo manejar los ingredientes que utilizamos para
preparar una comida, por supuesto, lo primero que resalta es la 'conciencia hacia los ingredientes
y preparar la comida con todo nuestro corazón y nuestra mente. Todo el camino, si nuestra
discusión se detuvo allí, la enseñanza sería poco diferente de las instrucciones dadas a cualquier
chef. Dando un paso más, nos encontramos con el corazón de la buddhadharma, donde ahora ya
no influenciada por la forma en que las personas evalúan ordinariamen le cosas, y no pierden la
vista de la singularidad absoluta de nuestras vidas. Esta actitud no hace es limitado a objetos; · Se
extiende a todos los hombres y las situaciones que se producen en la vida. Estoy seguro de que
ahora se puede ver por qué me refiero a T enzo Kyokun como el 'libro de cocina para la vida'.
Parece que en los seres humanos hay una tendencia muy fuerte,
Observar el mundo sin valores mundanos de apoyo 61
consciente o inconsciente, a humillarse ante los que creen benefactores posi bili, y hablar con
condescendencia a los que consi dinero inferior.
Aunque la mayoría de las personas dependen de cualquier organización sólo para su

sustento, los ejecutivos y las personalidades más alto rango de estas empresas se comportan
arrogantemente hacia los empleados. Soy realmente un programa de humor, pero la situación de
Que es la norma. la T enzo Kyokun nos muestra que tal actitud de atteg y muy alejada de la de
aquellos que tienen la intención de vivir el buda dharma. Se aclara cuál debe ser la actitud de
nuestra vida religiosa diaria.
Como los siguientes pasajes expresan la misma idea, me gustaría que reconoce plenamente
la importancia vital no ser manejado por los valores sociales comunes: "Cuando el t Enzo recibe
comida de kusu, uno nunca debe quejarse de la calidad o cantidad, pero siempre debe neggiare
pero todo con el máximo cuidado y atención. No hay nada peor que se quejan de la 'calidad
inferior exceso o insuficiencia de algo, o de. . . Un plato no es necesariamente debido a periore l
'que ha preparado con los mejores ingredientes, o una sopa más bajo porque usted ha hecho con
los vehículos ordinarios. Tocar las verduras y la elección, se esfuerzan con todo tu corazón, con
una mente pura, y sin tratar de evaluar la calidad, COSL prepararía un banquete espléndido
ejemplo. Los numerosos ríos que se unen con el océano asumen el bien de 'océano; cuando
combina con el océano puro del dharma no hay más distinciones tales como los alimentos
refinados o simples, no hay más que un gusto, y que es la buddhadharma, COSL el mismo mundo
tal como es ".
En otras palabras, cuando vivimos la forma en nuestras vidas, hay cosas tales como la
superior y la inferior, las circunstancias positivas o negativas, la suerte o la desgracia. No es sólo
el 'sabor único del gran océano de la vida. "Del mismo modo, no se juzguen los monjes como
dignos o indignos de respeto, y no se considera si un hombre ha practicado durante un corto
tiempo o por muchos años."
6
mentes de los padres
En el capítulo anterior he hablado de la gran mente, a través del cual todos lo nos
encontramos se convierte en nuestra vida, no APPE na abandonar el modo ordinario de ver las
cosas. general mente, creamos un mundo opuesto al mismo, y luego tratar de asustar a INTA, de
ese mundo, más riqueza, el poder o la felicidad posible. Cuando nuestro sistema vivo concuerda
con la buddhadharma, no construimos más de un mundo opuesto a lo que creemos que la auto'.c
En lugar de ello, entendemos que todo el mundo es el verdadero yo. Este es el camino del
dharma. Puesto que ya no es un 'otro' que depender, ya no necesitamos! Asciarci llevar por lo
que alguien o algo que creemos que existe fuera de nosotros mismos, o queremos que las cosas
que proyectamos externamente.
en Suttanipata Hay una canción que dice: "No confíe en otros medios resulten indiferentes"
(752). Aquí nos encontramos con la verdadera paz de la mente. Según la tradición, cuando llegó
el Shakyamuni trapo 'total iluminación, dijo: "He llegado a la mente simultáneas a través del
mundo y de todos los seres sensibles Todo, montañas, ríos, árboles, hierbas:. Todo ha alcanzado
la Budeidad ".
I como el siguiente paso se toma de El Sutra del Loto: "La 'tres

mundos pertenecen a mí ya todos los seres que viven en ellos son mis hijos ". 1 En otras
palabras, la gran mente, al igual que con la conciencia de que el mundo entero es su verdadero
yo, es la base de buddhadharma.
Sawaki Roshi utiliza para recurrir a la expresión: "Vives con el Ser

pero todo el Universo. "Si tenemos en cuenta los términos universo '' mundo 'o' todos los seres
c
sintientes, creemos que debemos meditar en nuestro conocimiento que se expande en un poco
espacio grande, como una pelota llena de aire. Pero eso no es lo que quería decir el Roshi. la la
vida debe tomar la forma de la actividad de la vida; la T enzo Kyokun Nos enseña cómo el yo que
incluye todo el mundo es sólo las cosas, personas o las mismas situaciones que ahora con-
mentes de los padres 63
ormente nos encontramos y sabemos, y nos ayuda a descubrir nuestra vida a través de esas
cosas y, por el contrario, para verter en ellos todo nuestro ardor. "Después de [tener estos
ingredientes], pero debe manejar con cuidado como si fueran sus propios ojos"; y "El día y la
noche, que todas las cosas vienen y anidan en su mente. Deje que su mente [Auto], y todas las
cosas están actuando en conjunto como un todo."
Por lo tanto, no es la Gran Mente es una cuestión para reflexionar un poco extenso tamaño, la
fluctuación de espacio. Por el contrario, es la práctica de dedicar toda su vida a cada cosa que
incon trar, sea lo que sea.
El verano pasado, un profesor universitario vino a quedarse aquí en el 'Antaiji. Ahora,

cualquier persona aquí, incluso un sitario universal, profesor o el presidente de una gran
empresa, es Sólo un profesional como todos los demás. El hombre se negó a trabajar con los
demás, y cuando todos estaban trabajando en el jardín o la división de la madera, se situó en
absoluto .da lado la lectura de un libro. Afirmó no saber cómo se ABSO trabajo manual y que la
lectura sería su trabajo.
Le expliqué claramente que para nosotros la lectura no es un trabajo. Cultivamos una

berenjena o la preparación de la leña con el esfuerzo físico de nuestro cuerpo. La lectura no
ayuda a las plantas a florecer en, o la separación de buena madera. lectura es leer y trabajar
es trabajo.
Finalmente se decidió elegir el trabajo más fácil que pudo encontrar: barrer las hojas a lo largo
del camino del templo y recogerlas en una gran pila y quemar. Pasé por casualidad cerca del
lugar que había elegido para el propósito y, por pura coincidencia, estaba bajo la cobertura de las
camelias. Las flores habían vuelto marrón del fuego y el humo. Le hice a apagar el fuego
inmediato; pero la suma era de un tipo que, mientras el fuego ardía debajo de la nariz, ni siquiera
podía ver hacia dónde se dirigían el calor y el humo. ¿Cómo se puede asignar un trabajo a una
persona así? ! Yo sólo puedo imaginar a ellos, todos los profesores intelectuales como él, que no
son capaces de hacer frente al desafío y para 'la gran inteligencia de los estudiantes de hoy en
día.
la Zen es a menudo considerado como un estado mental en el que no identifi cado con el
medio ambiente. Una expresión dice que la mente y el 'entorno no conocen una cosa sola.2
iluminación es entendida como una caída en trance de éxtasis en algún estado de la mente,
donde los fenómenos externos se convierten en uno con su Ser. Sin embargo, si un estado de
ánimo era el espíritu del Zen, para llegar a eternamen usted debe permanecer quieto. Para ello
debemos tener tiempo de sobra
libre, sin las preocupaciones de cómo adquirir el almuerzo que de sus éxito. Esto, en efecto,
significaría que el Zen no tiene nada que ver con lo que se ve obligado a pasar la mayor parte del
tiempo y energía sólo para ganarse la vida
la zazen como una verdadera religión no puede ser considerado como el pasatiempo de los
ricos y los ricos. La característica maravillosa de la práctica de zazen de Dogen Zenji es ser una
religión que deben trabajar de manera efectiva en su vida diaria. Se eligió enseñar por la oficina
de tenzo, se considera indispensable en una comunidad budista y que requiere un trabajo físico,
porque devas cre que el zazen como una religión no es el privilegio de los que quieren disfrutar
de un estado de éxtasis de la mente.
La expresión "la mente y el medio ambiente son uno" es esat ta, pero eso no quiere decir que
se pierda en un estado de éxtasis intoxicación. Piut pronto, significa dedicar toda la energía para
trabajar. y que es el sentido de shikan.3
"El viejo dicho dice: 'Considere la olla

la cabeza; . Agua tratada sangre' 'Otra canción, unos párrafos antes, dice:' Clean palillos,
cucharas y otros utensilios; maneggiateli con igual cuidado y la conciencia, poner todo en su
lugar natural ".
"Maneggiateli con igualmente cuidado y conciencia " es importante. En otras palabras, cuando
se trabaja con una herramienta que debe poner de nuevo cuando haya terminado de usarlo, y no!
Simplemente asciarlo alrededor. Cuando una olla cubiertos de manera equivocada, cerrando de
golpe en el 'sumidero de cemento o cetamica, que grita de dolor. Si todavía no es capaz de
escuchar el grito, no se puede decir que son hombres ni manifiestan zazen en su vida diaria.
Por supuesto, esto se refiere no sólo a las herramientas y objetos, sino que se aplica por igual
a situaciones y personas. Ciertamente, no puede decirse que tenga una actitud religiosa que es
una taza con cuidado, casi con reverencia, sólo porque es caro, pero no prueba nada en el
tratamiento de personas con rudeza. Debemos esforzarnos siempre para tratar los objetos,
nuestras cosas, y sobre todo los hombres, con. gran cuidado. Cuando empezamos. entender que
cada uno de nuestros en contra es nuestra vida, o para expresarme de otra manera, cuando
comenzamos a comprender las implicaciones más profundas de la Gran Mente en nuestras vidas,
que la mente o actitud comienza neamente sponta para operar como la mente de los padres hacia
· todo lo que encontramos.
"Roshin es la mente o actitud de los padres. Como los genes toros tratan a su único hijo,
tenga en cuenta los tres tesoros. el ge-
La mente. padres 65
ERS, sin prestar atención a la pobreza o las circunstancias difíciles, el amor y criar al niño con
cuidado. ¿Qué tan profundo es su amor? Sólo un padre puede oír. Los padres a proteger a sus
hijos del frío y les protegerse del sol abrasador sin preocuparse por sus propios Benes
personales noches. Se puede entender sólo aquellos que han desarrollado una mente así, y yo
pueda comprender plenamente quién ha hecho tal actitud es una segunda naturaleza. Esto es
crucial para ser padre. Del mismo modo, cuando se toca la 'agua, el arroz, o lo que sea, usted
tiene que tener la preocupación amorosa e insta a los padres a sus hijos el espacio ".
Los hombres tratan grosera y qué es difícil para los demás, principalmente porque sólo
piensan en lo que es beneficioso para ellos mismos, o porque no les gusta dedicar toda su
energía a su trabajo.
casas prefabricadas que ahora brotan por todas partes en Japón parecen estar bien durante
un par de años, pero luego toman la 'aparición de pol lai. Los fabricantes sólo piensan en su
propio beneficio. En ellos no hay ninguna señal de considerar su trabajo como padre ve a su hijo.
Además, hay una gran expresión de burócratas japoneses: "Nuestro jefe es el Estado."
Aquellos funcionarios que trabajan en los ministerios no reciben salario mensual falta, su tifiche
gra y, si trabajan lo suficiente, además de la liquidación de la pensión mensual! Debido a que no
tienen la preocupación apremiante de cómo obtener la próxima comida, se convierten en los
dedos completamente istupi y tienen muy poco deseo de ser útil para el público. Trabajan
pegados a los libros y se acumulan sus cheques. Tal vez soy parcial porque nunca he hecho
trabajos en renta fija. En mi vida adulta he vivido takuhatsu ( mendicidad) 4 siempre con sentido de
urgencia. Por eso, cuando me encuentro con burócratas y en particular la actitud burocrática que
prevalece en mi país, me da muchos problemas.
Si los funcionarios realmente piensan que su vida vale algo, por supuesto, que consideran el
trabajo que su hijo '' personal olvidaría desorden y sforzerebbero para ayudar a aquellos que se
dirigen a ellos. Esta es mi opinión, y si los lectores son servidores públicos distintos de los que he
escrito, por supuesto, está muy bien. De hecho, todo el mundo tiene la esperanza de que no hay
funcionarios más escrupulosos en su trabajo. Lo sabremos el verdadero signi ficado de dedicar
su vida plenamente, nuestro celo a todas las circunstancias y las personas que conocemos,
como nosotros los COSL de dichiamo nuestros hijos.
Incluso en amante de un niño, no me refiero a que continuamente debemos hace vorire todos
sus caprichos. Vivir con la mente de los padres significa también ser cauteloso y consciente de
las necesidades del niño, de lo contrario me ahogo con un amor ciego. la T enzo Kyokun Se nos
enseña en detalle sobre el funcionamiento activo de esta mente o actitud.
7
Ser apasionado a la vida
Sawaki Roshi dice con frecuencia: "En la escuela Theravada del budismo
cualquier acción es perdonable, siempre y cuando el motivo es bueno. En cambio, en el budismo
Mahayana, si el resultado es malo, la 'acción ingiù stificabile pesar de las buenas intenciones.
Debido a que en el budismo Mahayana práctica global para ser bueno, no hay lugar para el
descuido ". 1 Por lo tanto, la diferencia entre Theravada y Mahayana es que para el budismo
Mahayana Life 2 es lo más esencial.
Por ejemplo, para los aficionados como nosotros los agricultores, es natural querer que las
plantas crecen en los campos lo más rápido posible. Suppo niamo que lo mejor es darles la
cantidad de fertilizante tan a menudo como sea posible. Pero debido a que las plantas son
organismos vivos, que son capaces de absorber solamente tanto; por lo que para nuestra
impaciencia, terminamos la quema de las raíces. En ese caso, a pesar de nuestras buenas
ciones InTen a crecer rápidamente las plantas, el resultado es desastroso: hemos matado! Ahora,
en el budismo Theravada, ya que el motivo era bueno, l acción' debe ser considerado bueno,
incluso si las plantas han muerto. En cambio, en el budismo mahayafla, porque nuestro interés se
centra en la vida, incluso si matamos estúpidamente plantas por falta de conocimiento, la acción
es considerada como pobre a pesar de la 'intención de crecer en.
usted un campo en el que tenemos que apreciar el espíritu del Mahayana enseña mentes, y
entender el significado y la importancia más pro fondos para la vida. La destrucción de los
cultivos por el exceso de fertilizantes es una cosa, pero me pregunto si ahora hay una situación
similar reeducación mirada infancia. Últimamente se ha puesto de moda en Japón la expresión
'mamá maniaco educación', así que no creo que mis preocupaciones son excesivas. Hoy en día
puede demasiadas cosas con sólo pulsar un botón o un interruptor ya rando. Seguimos día a día
funcionamiento de la maquinaria y el trabajo con las cosas que son en sí mismos sin vida, y
No casi nunca examinar cuidadosamente lo que está realmente vivo.

En dietética, el menú se fija de acuerdo con el cálculo de las calorías contenidas en cada
comida, y luego sumando las calorías sufi ciente para un día. Hay miles de personas que no
pueden ver más allá de sus narices, que siguen estrictamente la letra y los de 'libros de nutrición,
pensando para ajustarse perfectamente a los últimos descubrimientos en el campo de la
dietética. Pero desde el punto de vista de la vida en el sentido budista, no hay nada más
arriesgado? Estoy Maco humano es un organismo vivo, no un tubo de ensayo. usted ciertamente
posible obtener las medidas que desee mediante la combinación de muchos gramos de diversas
sustancias químicas y mezclándolos en un tubo de ensayo. Sin embargo, es razonable esperar
que el estómago reacciona de acuerdo a sem igualdades matemáticas ples, como l + l = 2. En
primer lugar, los seres humanos tienen un apetito, así como una capacidad de digerir los
alimentos y Assor Bire, que varía dependiendo de la constitución física de cada uno.
usted ridícula que hacer tanta atención a lo que escribo hoy muchos llamados dietistas, y es que
una cierta cantidad de comida es suficiente, ya que, según algunos cálculos, contiene tantas
calorías. Como dicen en suficiente como para necesitar niño o adulto 'normal' el promedio
mínimo, es absurdo obligar a alguien a comer tanto si no tiene apetito. usted muy probable que
forzar a alguien a los tarros hombre le ayudará a arruinar todo el tracto digestivo. O bien, desde
un punto de vista diferente, si tomamos los que tienen un smo órganos que simplemente no es
capaz de absorber todos los nutrientes de los alimentos que comemos, incluso si la dieta
proporciona la cantidad necesaria de calorías y cantidad suficiente de sustancias nutrientes, en
realidad no comen lo suficiente. Por lo tanto, no es ilógico esperar resultados como 5 + 7 = 10, o tal
vez 2 + 3 = -10!
La ciencia contemporánea con demasiada frecuencia no tiene en cuenta la vida de cada

individuo, sino más bien tiende a ver todo el pueblo en masa. A = A y un ser humano es un ser
humano. Tientas para aplicar un nivel científico uniformes en cada individuo es realmente una
manera demasiado cruda para el tratamiento de las personas. mente sincera, me pregunto si la
ciencia no es realmente un gran superstición ción del siglo XX, así como su mayor tragedia.
Hoy en día las librerías japonesas están repleta de enciclopedias, GIE Antolo y libros
educativos para niños. Cuando era un niño, mi padre compró para mi hermano y para mí una
colección pleta com de la literatura infantil que incluía cuarenta o cincuenta volúmenes. Sin
embargo, leemos que sólo uno o dos, mientras que el resto terminó quemado en el gran
terremoto de Kant6 1923. la quell'epo AC, estábamos listos para absorber y digerir tanto la materia.
Además, mi padre había contratado a un profesor particular para nosotros
Ser apasionado a la vida 69
de la primaria a la secundaria. En ese momento, era piutto inusual. Cuando pienso ahora, no creo
que era una buena idea, ya que sólo alimentado un sentimiento de elevación. Esto se debe a que
nos vimos obligados a estudiar antes de que realmente dE Stasse nuestro deseo de conocer.
Cuando veo todas esas antologías de la literatura infantil, junto con la contratación de tutores,
hoy en día se ha vuelto tan popular, me preocupa que sólo sirven para satisfacer las 'madres
maníacos de la educación', que no tiene en cuenta la capacidad de sus hijos para absorber y
digerir la cantidad de material, sobre todo porque la mayoría de ellos solamente destruye el
deseo de estudiar el niño y fomenta un sentido de dependencia de los demás. Las máquinas
pueden funcionar bien, de acuerdo con sus cálculos, pero se debe Rico noscere que la vida, en
su dimensión más amplia, es ciertamente capaz de dar un resultado en absoluto en oposición a
la calculada.
en tenzo Kyokun leemos las siguientes canciones: "No se distraiga de sus actividades, ni
absorbidos por un aspecto único a trascu otros raros ... Los futuros estudiantes deben ser
capaces de llevar con ese aspecto de eso, este aspecto también a partir de ese . Hacer algo con
un intenso esfuerzo, utilizando todas sus habilidades, conoce la red capaz de agarrar auténtica
Zen trasciende super personaje ficie. Si se actúa de otro modo el resultado final será sólo para
ser desviado por un Zen diversamente contaminada, lo que evitará que se prepare comidas de
destreza para la comunidad ".
Hay muchos ejemplos actuales de cómo dedicar un aspecto único dará lugar a perder de vista
la totalidad de la vida. En primer lugar, está la ciencia moderna como una panacea para todos los
problemas. Luego viene el fanatismo de los llamados 'nuevas religiones (básicamente un
fenómeno que ha seguido el 2a La Segunda Guerra Mundial en Japón) y, finalmente, existe la
violencia generada por los movimientos estudiantiles radicales que han surgido en Japón en los
años entre 1960 y 1970.
Creo que uno de los factores determinantes de este problema fue la 'educación que podría
denominarse' elegir-la-derecha-respuesta 'sobre todo y en gran medida recibida por la nueva
generación, ción un'istru que da poca importancia a las facultades creativas, intuitivas y todo el
mundo mental. Por ejemplo: "¿En cuál de las siguientes opciones cree que (puedo elegir uno)
Soka Gakkai, Atalaya, Yoyogi / Anti-Yoyogi [Estudiante de dos grupos radicales activos en Japón
a finales de ' 60] " . Las cosas son diferentes en blanco y negro. Hay pocas ganas de examinar y
discutir los temas en la mesa, y mucho apalancamiento de siderio para aumentar sus
conocimientos. Por desgracia, que la mensajería instantánea la posición fanatismo a los demás
parece estar en aumento. la mente
\
de estos jóvenes es ya senil, en el sentido de que ha cristalizado las ideas de otros.
usted esencial para dedicar su energía a la totalidad de la vida, antes de ser arrastrado por un
solo aspecto o un único punto de vista de una situación dada.
Godo Nakanishi describe en un libro la forma en que los pájaros co compartimento. Cuando la
hembra calienta los huevos, de vez en cuando se levanta, los convierte con sus picos, y se sienta
de nuevo. Si sólo calienta un lado y dejar la otra fría, los huevos serán incubados bien. Sin
embargo, parece que convirtió a los huevos ya que conscientemente piensan que es la barbilla
mo hacerlo, sino porque se sienta en los huevos del abdomen vuelve muy caliente: parece que
las vueltas para refrescarse, al pulsar el 'otro lado del abdomen' huevo, relativamente fría.
Nuestra pasión por la vida hace lo mismo. Si su pasión abarca la totalidad de la vida, mira, por
supuesto, lo que es frío y necesita cuidados. Este sentimiento de pasión que surge
espontáneamente es la 'actividad o función de nuestras vidas.
A menudo, el fanatismo nos impide ver y cuidar de nuestra vida en su dimensión más amplia y
se esconde nuestra pasión por ella:
fanatismo político, filosófico, así como un seguimiento con devoción ciega algún nuevo
descubrimiento o el conocimiento de un solo aspecto de un tema determinado. No es que el
nuevo scopet; o el conocimiento son intrínsecamente malos; pero la fe y la devoción ciega a una
cosa en particular Siasi que finalmente llevó a la asfixia de la vida en su conjunto. Usted tiene que
considerar todo lo que se aprende desde el punto de vista Auto-vida:
"Los futuros estudiantes deben ser capaces de

entender que los aspectos de esta, así como este aspecto a eso. "Cuando sus acciones se
originan a partir de la totalidad de la vida, usted será capaz de entender la pasión que opera en
todas las cosas y está en constante movimiento en la dirección de la vida. Sólo aquí se puede
encontrar la máxima estabilidad a su vida. Esto es también para défini ichimi Zen, o auténtico Zen.
Si no puede ver la vida como un todo, se le atrapado por conceptos o filosofías que limitan o
algún fanatismo ciego. en T enzo Kyokun Esto se llama "ser engañado por un Zen diversamente
contaminados '' ¿Qué le hace incapaz de actuar con habilidad para preparar y guiar la vida del
Ser.
La calidad o naturaleza de zazen impartido por Dogen es una estabilidad en el que la vida se
convierte simplemente la vida. Al mismo tiem po, en T enzo Kyokun Él nos instruye sobre un
negocio con el cual la vida
se da cuenta la vida.
8
La orientación y la meta
Es sobre el pasado 1400 años desde que el budismo estaba en troduced en Japón, y en la
actualidad se considera al país budista. Sin embargo, he oído que cuando los extranjeros
preguntan qué tipo de religión es el budismo, siendo perplejo al ver que nadie puede dar una
respuesta precisa. Y no sólo porque unos japoneses creen que hay ramente en el budismo, y por
lo general, a lo sumo, sólo los compañeros noscono el nombre del templo, donde enterraban a
sus niños por nacer. ¿Cuál es la razón? Tal vez la razón principal por la que no se puede explicar
fácilmente, es la pereza y la negligencia del clero.
Aún así, creo que no es otra razón por la que no se puede ignorar, a saber, que la religión es
muy profunda y difícil de entender.
usted fácil de entender el concepto de la existencia de un dios con ciertas características y una
cierta enseñanza que, si sigue su doctrina na, me conceda la gracia de Dios y le asegura la
'ascensión al cielo.
Y, a la inversa, si usted no sigue su doctrina, se sufre, usted será lichis inferior y terminar en el
infierno. Esta enseñanza, que lo define como la desgracia mal y el infierno y lo bien que la
felicidad y el paraíso, coincide precisamente con los deseos egocéntricos humanos. usted lógico
que esta 'fe' parece claro. En su lugar, como he dicho antes, la fe en el budismo es la capacidad
de ver la felicidad y 'infelicidad, la radiso pa y' demonios, todos en el mismo camino, y manifestar
la vida de su ser total en el qualsivogliano circunstancias. usted un campo que no corresponde en
absoluto a las expectativas de los deseos humanos trici egocen.
Lo que voy a discutir más adelante es contradictoria y sin duda sabe que habría sido difícil de
entender para los períodos feudales japoneses, porque en ese momento prevalecido una
tendencia a mantener a la gente Igno Rante, obligándolo a depender del gobierno. Sin embargo,
en Japón de hoy, el nivel de educación ha subido considerablemente, sin importar su estatus
social del individuo. Por otra parte, vivimos en una gran era de bienestar. Estoy seguro de que los
lectores de hoy podrán con estatutaria
72 Cómo cocinar el t • es
Gere enseñanzas budistas con más participación, y que no sólo incluye las profundas sutilezas
del budismo, sino que también será capaz de darse cuenta de su actuación en sus vidas Tidiana
quo.
en Shusho-gi 1 Existen las dos siguientes canciones: "Ya que todo es

no permanente, no se puede contar con nada. ¿Qué tal un trozo de césped a lo largo de la trayectoria
de una gota de rocío que se desvanece rápidamente, que sabe cuándo va a terminar su vida? Este
cuerpo no lo hace es Ciertamente mi posesión. La vida, mutando con el tiempo, no se detiene ni por un
momento "y poco después nos encontramos con la segunda frase.:
"Básicamente, la ley
de causa y efecto opera con claridad y de manera imparcial, independientemente de mi voluntad.
Sin excepción los que cometen malas acciones cae, mientras que los que actúan así prospera ".
Si miramos con atención, las dos afirmaciones son a tal 'contradictoria. El primero se refiere a
la 'impermanencia. Todo cambia constantemente, lo que significa que no se puede acumular
nada, ni riquezas, ni la salud, ni los niños. Si usted se pregunta cómo solicitar estas
acumulaciones, que finalmente insatisfecho. El segundo estado se presenta el mundo de causa y
efecto: una buena causa dará buenos resultados, y malo porque le dará una mala. El resultado
de una acción influye en la 'acción siguiente. Ahora, ¿cómo hemos de pret entre esas dos
declaraciones totalmente contradictorias?
Aquí está el boceto, un poco esquemática, de una forma de vida tal vez · compartida por
muchas personas: un joven se da cuenta de su propia vida y empezar a pensar en qué hacer. Se
imaginan que todo es im permanente, la vida es corta, y nadie sabe cuándo va a mo rire. Llega a
la conclusión de que la mejor manera de vivir es hacer lo que quieras y una vez que llegue al final
del camino, muriendo mente simple. Por lo tanto, sigue haciendo su propia conveniencia, lo que
permite a sí mismo todo. Por último queda corto de dinero y contrae la tuberculosis y una lattia
pero venéreas. ¿Cree que su tiempo es casi aquí, y por lo tanto decidió el pasado locura: un robo
en el banco. Mientras que comete el robo atacar a un hombre con un cuchillo y luego se apaga
inmediatamente. En lo sucesivo, se intenta cometer suicidio mozzandosi idioma, pero el intento
fracasó nutos. usted El condenado a siete años de prisión, y sufre continuamente de la
tuberculosis y las enfermedades venéreas. Después de su liberación, la compañía se aleja
porque es un ex convicto, y ha perdido tanto coura Jue continuar su miserable vida es cometer
suicidio.
Este hombre ha basado su concepción de la vida por error de pensar sólo en términos de la
impermanencia. Concluir que la vida es corto y que nadie sabe cuándo van a morir, que da paso a
la desesperación, y justo en ese momento pasa a primer plano la ley de causa
La orientación y la meta 73
y efecto. El dormir con prostitutas y llevar una vida disoluta le llevó a contraer una enfermedad
venérea y la tuberculosis; convertirse en un ladrón le ha llevado a ser un ex-convicto; y cuando ya
no podía cometer suicidio que tuvo que sufrir las consecuencias de todas sus acciones
anteriores.
Sin embargo, aquellos que piensan sólo en términos de causa y efecto, él cree que la
'existencia consiste únicamente en la adquisición de dinero y salud, o dedican su vida a estos
fines solamente, puede morir en un MES actúa en un accidente de coche. Como se ha fortalecido
con el 'ejercicio ejer y el culturismo, que no servirá de nada contra un camión.
Todos sabemos que uno o dos casos similares: los padres están poniendo
todas sus esperanzas en un niño que resulta ser un vagabundo agradecido, disipando la riqueza
de la familia y hacerlos sufrir más. Por último, aunque no se arrepienten de haber dado a luz.
Si se le da demasiada importancia a la causa y el efecto, probablemente se pierda la

'transitoriedad, o la causa y efecto de operar de una manera extraña e inesperada. Cuando nos
encontramos con estos ejemplos, sin duda estamos desconcertados ante la manera correcta de
vivir.
En el budismo, el concepto que considera la vida no permanente en el mundo, y ni que
nuestro intento de acumular nada, se define danken; sin embargo, la forma de vida que apoya la
necesidad de acumular cosas y que se basa únicamente en los objetivos limitados de la riqueza,
la salud o de sus hijos, es decir joken.2 Ambas concepciones, danken y Joken, Se consideran
unilateral, y esto llevó a 'la exposición del Camino del Medio.
Camino Medio no significa la mitad, o incompleta. Tampoco se indica algún complaciente y

compromiso frustrado, o un ismo ecléctica vacía. Más bien, el camino medio es aceptar esta
contradicción entre la impermanencia y la causa y efecto dentro de su propia vida. Aceptar la
contradicción significa tolerar y superarlo sin tientas a resol Verla. En su vida misma esencia es contradicció
y la flexibilidad de tolerar y asimilar la contradicción sin ser golpeado o diez de tara para resolver es
nuestra fuerza de vida.
Concretamente, en cuanto a nuestra actitud cotidiana, que significa vivir sin pensar en las
metas mientras que tener una orientación. Puesto que nada es permanente, no se puede decir
que eso podría pasar en un minuto: bien podríamos morir! Póngase una meta o propósito que
significas para cumplir con la insatisfacción, yo Ves que las cosas van en la dirección opuesta.
Sin embargo, si tomamos la decisión de que no hay orientación actual, · porque no tenemos
metas y esperanzas para el futuro, sin duda · dificultades. la T enzo Kyokun Enseña que la noche
antes de que deben prepararse para el mat-
tino siguiente: "Por lo tanto, todos los líderes se reúnan en la cocina o despensa y deciden qué
alimentos debemos estar preparados para el día siguiente, por ejemplo, el tipo de gachas de
arroz, verduras, barbilla condi El. Chanyuan Qinggui dice:
'Al decidir la cantidad de alimentos
y el número de platos para el desayuno y el almuerzo, el tenzo debe consultar a otros líderes
. . . Cuando eligieron los platos,
debe exponer la menú en el consejo de los avisos antes del Abad Stan za, así como en frente de
la sala de estudio. Después de eso, pueden comenzar las preparaciones para la mañana
siguiente ' " .
En el pasaje citado, al parecer una cuestión administrativa de rutina. tración, podemos

descubrir una enseñanza muy importante. En nuestro mundo de la impermanencia, no tenemos
idea de lo que puede suceder durante la noche; Tal vez habrá un terremoto o un incendio
desastroso, estalla una guerra o tal vez una revolución, o nosotros mismos que muy bien podría
morir. Sin embargo, dice pre valerse por papilla por la mañana y deciden el almuerzo. Por otra
parte, es nuestra trabajo esta noche. En la preparación para el pa esta noche estoy a la mañana
siguiente se fija ningún objetivo para mañana. Sin embargo, nuestra dirección es clara: preparar la
papilla mañana. Aquí están expresando nuestra comprensión de la permanencia de mensajería
instantánea de todas las cosas, mientras que al mismo tiempo actúa nuestra actividad revela el
conocimiento de la ley de causa y efecto. En esta circulación diaria que para preparar el desayuno
de la mañana por la noche es la actitud clave necesaria para hacer frente a la contradicción
absoluta entre · impermanencia y la causa y efecto.
Con demasiada frecuencia vivimos aferrados a algún objetivo futuro sin pensar en nuestra
orientación actual, o la de su orientación comples de nuestras vidas. Cuando dejamos que se
proyecta en los objetivos futuros
y esperanzas, y 'nos negamos! asciarci guiar por ellos, mientras se esfuerza por limpiar nuestras
vidas, a saber, l 'orientación de esto, encontramos la vida, la práctica dinámica. En el punto crítico
de esa contradicción comenzar para entender la función de la tenzo.
9
la Los cálculos de la vida
Discutí las enseñanzas de Dogen Zenji de por qué, en este mundo de la impermanencia y la
causa y el efecto, nuestro trabajo es tarde para preparar el desayuno para mañana. Aunque ya
no esperamos ninguna felicidad o meta futura, vivimos nuestras vidas con una orientación
claramente definida presentes. usted un giamento atteg hacia la vida verdaderamente esencial.
Aunque por lo general pasamos la mayor parte del tiempo persiguiendo el dinero, una buena
reputación, o la felicidad, e identificar el significado de nuestra vida mediante la búsqueda de
estas cosas,. Irónicamente sof friamo precisamente por esa misma búsqueda. De hecho, sólo
comparamos nuestra vida actual con objetivos como el dinero, la fama y la felicidad. Queremos
que el dinero basado en la suposición de que ahora nos consideramos pobres. Queremos llegar a
ser famoso o ser ap precio porque pensamos que pertenecen a un modo social que estaba. Y
aspiramos a la felicidad porque estamos convencidos de que ahora más bajo lic. Para la
consecución de estos objetivos los ponemos en desacuerdo con nuestra vida actual. De hecho,
nuestra vida será finalmente dependerá de los objetivos, de modo que en realidad no podemos
expresarlo.
En este contexto, expresando la vida significa que las flores púrpuras nutos como un morado
y rosa como una rosa. Sin embargo, a pesar del hecho de que somos violetas, a menudo
queremos florecer como rosas, porque consideramos bello. Siguiendo este absurdo, empezamos
a considerarnos infeliz. Los hombres construyen una imagen que pretende ser algo que no son,
mientras que las mujeres pasan horas arreglándose tratando de ver como rosas si son violetas, y
viceversa. Puesto que somos sólo lo que somos, nos deprimimos tratando de convertirse en algo
diferente. Los que conducen a los extremos aspiraciones desarrollar un complejo de inferioridad o
una neurosis, y terminan en una clínica psiquiátrica sin ni siquiera haber tramado la flor de su
propia naturaleza.
·
Porque antes de la guerra mundial 2 • sanatorios para la tuberculosis estaban abarrotadas,

mientras que hoy prosperan instituciones para enfermos mentales? Creo que, al menos en
Japón, esto se debe al hecho de que muchos están acostumbrados a una vida bucólica se
precipitó en las ciudades donde el estilo de vida estaba tan corrompida y suntuosas. Cuánto
queda hipnotizado por las luces de neón o confundidos por toda la locura, y desperdicia su vida
en la búsqueda de alguna extraña ilusión con la que satis sfare su vanidad. No puedo evitar creer
que el 'paña inse del budismo, como la actitud mental de ser la vida manife del Ser sin engañar
su vida actual en la ca arrocera de algún hecho futuro, es particularmente importante para la
ración ge contemporánea. En 'edad de las masas de hoy, si se distraiga ni por un momento, con
toda probabilidad, se termina desgarrado por la dificultad de tener que elegir.
Cuando digo que es lógico que el broche de oro de color púrpura como morado y rosa como
una rosa, algunos le pedirá de inmediato si tienen un color rosa o púrpura. Porque la vida es
siempre posible, 'ser un color púrpura o rosa no es simplemente algo fijo, o usted necesita para
tener una idea. Lo que es esencial es que expresas la flor de su Ser, la flor del aquí y ahora, y se
deja bloom más completamente articulada y puede espontáneamente en cualquier momento de
la vida. La flor de su Ser, la flor del aquí y ahora, es su vida!
Aún así, hay que tener cuidado de no malinterpretar el mismo como una especie de falso
individualismo o centrado en sí mismo. Como he dicho antes, su verdadero Ser en el budismo
entiende el mundo en el que vive. Del mismo modo, a vivir ahora no significa vivir sin una
orientación al 'momento presente. En el budismo, esto lleva tanto con el pasado y el futuro.
Para ponerlo en términos más simples, hablo de un presente que incluye una orientación, un
presente en el que la cola ción hoy preparado para mañana. Es un regalo que se basa en las
localidades de .domani Feli. Más bien, es similar a los versos de un poema antiguo ponese giap-:
No sé si la caída traerá lluvia o huracanes,

Sin embargo, el arranca las malas hierbas en risaia.1
Para describirlo, a veces utilizar la expresión 'ser simplemente

QoI 'que significa' tener una visión global'. Es decir, es el aquí
en la base de las frases: "No se distraiga de sus actividades, o para TAN absorbida por un
aspecto único a descuidar la otra", y: "La pra
ticanti futuro debe ser capaz de entender que los aspectos de esta, así como a este aspecto que
".
Los cálculos de la DTA 77
Manifestando la vida del Ser, siempre presente y siempre donde estás, que no quiere decir o
encerrarse dentro de una concha pequeña egoísta diez Tando a escapar del mundo, o estar
encantada por un mundo más alta del Zen.
Tenemos que agotar todos nuestros esfuerzos para demostrar y hacer realidad la 'eternidad
en el punto donde nuestro Ser reúne todas las cosas aquí y ahora, y tratar de que avanzar en esa
dirección en la que el mundo se estabiliza tero. Como se dice Shobo Genzo-: Yuibutsu
Y obutsu (El Buda reconoce el Buda): " Todos los Budas de todas las generaciones han
completado la práctica y ha alcanzado el Camino. Ya tienen la 'iluminación. ¿Cómo, entonces,
nos hemos de entender la unidad de nosotros mismos con Buda? En primer lugar, Dobbia mo
entender la práctica del Buda. La práctica de Buda es lizzata culpable junto con todo el mundo y
todos los seres sensibles. Si no es una práctica llevada a cabo con todas las cosas, no es la
práctica de Buda. Por lo tanto, cuando nos damos lugar a la válvula de admisión, hasta llegar a la
iluminación de trapo', debemos ejercer tanto la práctica es el logro junto con todo el mundo y
todos los seres cientes SEN-".
Una vez más, el "mundo entero y todos los seres conscientes cualidades significan un tamaño
no espacial o numérica. Del mismo modo, hacia su trabajo en tenzo tiene una actitud que "busca
construir grandes templos con verduras ordinarias, que expone el buddhadharma con las
actividades más insignificantes ... Manejar incluso una sola hortalizas de hoja de manera que los
carteles cotpo Buda. Esto a su vez permite que el Buda a manifestarse a través de la hoja ".
Para mí, este es el espíritu fundamental de la práctica del Zen que se ha transmitido a través de
los siglos. La preparación es también un tramo de aproximadamente hoja o quemar un trozo de
madera, tenemos que manifestar la vida allí contenida.
El Yo, al igual que el buddhadharma, Esto significa que todo lo que InCon TRIAMO es parte
de nuestro cuerpo vivo; ni la hoja de col o un trozo de madera existen por separado de nosotros.
Como resultado, cal viva, realmente muestran todos los mejores aspectos de nuestro cuerpo vivo medio
expresar la vida del mismo.
la T enzo Kyokun detalle continua acerca de cómo debemos dar vida a todas las personas y
cosas que encontramos en nuestra existencia: "Se cocina el arroz, sopa, y todos los contornos
todas contempora neamente."
Esa frase probablemente no significa mucho para él en tellettuali y empleados, o para los
chovinistas de edad una vez nu Merosi en Japón, tenían poca o ninguna experiencia de THE-
Voro física. Sin embargo, la gente utiliza para trabajar y ser escrupulosos NEHE sus actividades
deben apreciar el significado profundo contenida en esas palabras.
Como ya he dicho muchas veces, la vida no puede bien delimitada por piedras o con la lógica
y la razón, ni obedece al toque de un botón o el clic de un botón.
Además de preparar el arroz para que sea así, debe saber exactamente cómo hervir y cocer al
vapor. No se puede! Imitar añadir hasta la cantidad total de calorías que necesita y utiliza la
mente ciega. usted esencial cómo utilizar el calor. Debido a que es no sólo un Blema pro teórica,
sino una actividad de la vida dinámica, no debemos calor entre scurare más.
En general, se dice que toda la vida en la tierra es la formación trans de las calorías del sol.
Sin embargo, obviamente, si la tierra fueron devorados por el sol durante toda mi vida se
consume en un instante. Todo vive en el calor emitido por el sol, y justo donde el saber que CA
ha trabajado y ha madurado lo suficiente, lo hizo la más alta forma de vida. usted una cosa que
debemos pensar profundamente.
Cuando el tenzo cocinar el arroz, debe calcular cuidadosamente tim necesario tanto para
hervir es cocer a vapor. Cuando fue el turno de sopa, el exceso de ebullición destruye el sabor y
el 'aroma miso, pero no es bueno tampoco! asciarla trop poco de descanso después de la
ebullición. Si se pone en la sopa tofu, hacer vete tener especial cuidado, ya que el exceso de
ebullición que destruye el sabor, y también dejar reposar la sopa demasiado tiempo después de
la eliminación del calor produce el mismo efecto.
Recuerdo haber leído la siguiente historia. Una vez Matsunaga Yasu Zaemon fue invitado a
una ceremonia de almuerzo especial que precedió a la ceremonia del té en Kobayashi Ichizo
casa. Cuando era casi la hora de la sopa, Matsunaga comenzó a elogiar a su mente temprana,
afirmando quahto era agradable para levantar la tapa de la taza y ver el vapor de vapor. Pero
cuando levantó la mente real tapa, la sopa ya estaba fría y no el vapor salió, y COSL es
Matsunaga, que había elogiado antes de tiempo, tanto Kobayashi, que era mediocre invitado,
estaban profundamente avergonzado.
Si el vapor se libera tan pronto levantado la tapa, sin duda todo el mundo. Se sentirían
eufórico y encantado; Sin embargo, el hecho de que las cosas han resultado demuestra un error
de cálculo diferente tanto por huésped y el anfitrión.
Cuando se trata de cálculos, es lógico que hay dife rencias; no hay nada que hacer. Sin
embargo, el tenzo que se esfuerza por realiz-
Los cálculos de la vida 79
plenamente la vida Zare debe pensar cuidadosamente acerca de lo que hace, COSL que cuando
el arroz se cuece lo suficiente, puede dar lugar a duro
justo cuando la sopa está lista. usted en este ámbito, donde tenzo debe utilizar la su habilidad y
creatividad, tenemos que aplicar la práctica de hacer cálculos válidos en la vida.
lO
Trabajar con v1s1one clara
En el capítulo anterior he hablado de la necesidad de cálculos de la vida. Para aquellos que

ocupe el cargo de tenzo el cálculo más importante es precisamente qué y cuántos ingredientes
necesarios para preparar una comida.
"Por cada grano de arroz que debe ser consumatv, proporcionado un bean. En divide un
grano, el resultado puede ser dos medias granos, o posiblemente tres o cuatro. Por otra parte, un
grano puede ser igual a un medio de grano o quizás dos medias granos. una vez más, dos
medias granos pueden ser considerados un grano entero. tienes que ser capaz de entender
claramente lo que avanzará mediante la adición de unidad de arroz, o si va a ser suficiente
unidad levandone.
"Cuando se come un grano de arroz de Luling, puede convertirse en el Monaco Guishan.

Cuando se agrega un grano, puede convertirse en una vaca. A veces, la vaca come Guishan, a
veces con Guishan ducir el pastoreo de la vaca!
"Tenga en cuenta si usted ha entendido plenamente estas cosas y si usted es capaz de hacer
esos cálculos. Obtener un buen vistazo a todo, y cuando usted entienda los detalles esté
preparado para explicar a otros en función de su capacidad de comprensión. Ser competentes en
la práctica, considerada la vaca y Guishan · un uno, no dos, aunque sea temporalmente, pero
nifestano bien. En su vida diaria, no se olvide NEP siquiera por un momento ".
Tengo la 'impresión de que muchos a primera vista no tienen la más mínima idea de lo que estás
hablando Dogen Zenji. Sin embargo, he optado por esa vía la solución de carga para que
comprendan el sentido práctico de T enzo Kyokun
y apreciar su estrecha relación con nuestra vida diaria.
En la antigua China Él sabe! Lgha, o comunidad de practicantes, se Estré mely grande, ya
veces incluye como 1000 para 2000 monjes que viven juntas. Por supuesto que no todos vivían en
la misma habitación. Había muchos edificios secundarios y templos repartidos por la montaña.
Además de los que se practica en duro misma, donde trabajaba y pra ticava el cuerpo principal de
los monjes, había, sin duda, muchos
Trabajar con visión clara 81
otras personas, como los monjes encargados de diversas tareas, los de la enfermería, y los huéspedes. En
otras palabras, no había mucha gente en diferentes situaciones que vivían dispersos alrededor de la
montaña. El tenzo trabajo no ha sido fácil, si tuviera que tener en cuenta todo en la preparación de la próxima
comida.
Con el aumento de los monjes hace cada vez más difícil ajustar todo para que hay demasiados restos de
comida, y sin embargo hay suficiente comida para todos. Además, dado que los monasterios de ferte y
dependen de donaciones, no tenzo es absolutamente estar en la condición de tara se mantuvo resueltamente
alimentos como lo hacen hoy en día muchas diatribas restau. Se debe preparar la cantidad exacta de los
alimentos como hábilmente como sea posible, y eso significa que tiene que dedicar a trabajar toda su vida y
la mente: "Por cada grano de arroz que debe ser consumida, ni te de un grano"
Por supuesto, si el número de monjes no cambia mucho, se puede imaginar la cantidad aproximada será
necesaria gachas para el desayuno y la cantidad de arroz para el almuerzo, o pote'te calcular la cantidad
necesaria multiplicando la necesidad de Mónaco por el número de los presentes. Este cálculo aproximado no
lo hace es bastante exacta. Para hacer cálculos exactos tienen que ser mucho más preciso en su examen.
Por ejemplo, el apetito varía con las estaciones del año. Además,
Ciertamente todo el mundo va a comer más si sirven un almuerzo spe cial y menos en la próxima comida. Si
sólo se espera para preparar una cantidad fija de alimentos para cada comida sin tener en cuenta estos y
otros elementos, que va a la ruina debido a que se trata de grandes cantidades.
En términos generales, las necesidades diarias de una persona

es bastante constante; Si el almuerzo se sirve un abundante almuerzo, probablemente no tanto comer en la
noche. Además, normalmente la necesidad de habitaciones individuales no varía mucho, por lo que si se
cocina un plato de arroz bastante picante, usted no tiene que hacer demasiado sabrosa sopa. Lo mismo se
aplica a la sopa servida con fideos. Si el poco experimentado que tiene que hacer · tanto, pero si una gran
cantidad sazonada con sal y salsa de soja va a necesitar mucho menos. En cualquier caso, la cantidad total
de la sal utilizada debe ser más o menos igual. Aquí está el gnificato la frase: "En divide un grano, el
resultado puede ser dos granos medios."
Además, cuando se va a servir el tempura mixta, patatas americana, zanahoria, bardana y raíz de loto, es
necesario considerar cómo se necesitarán muchas rebanadas de cada vegetal para llenar un plato. Siendo
un poco 'distraído, aquellos que no están acostumbrados a la Voro de tenzo calcular la cantidad total en base
a lo que el VO
gliono comer personalmente. Ellos quieren comer cinco rodajas de patatas dulces tempura y
luego se preparan cinco cada uno. Y todo el mundo sabe que la tempura zanahoria es buena, por
lo cin Que rebanadas para cada uno. Por último, dado que la raíz de loto es el plato pre heridos,
cinco cortes por la cabeza!
Ahora le cortaron todo y están listas para freír. Fry y una nevera hasta Gono parece no tener
fin. Finalmente, descubren que en un plato no entran en cinco rebanadas de cada vegetal. Así
como mayo gior el avance tempura y se comerá al día siguiente, y tal vez incluso el día después
de eso. Estas cosas suceden con demasiada frecuencia en los monasterios, porque los monjes
no acostumbrados en el trabajo que todos hacen lo mismo error. usted Tenga en cuenta de la
canción:
"En
dividir un grano, el resultado puede ser dos granos de medios, o possi hábilmente tres o cuatro.
Por otra parte, un grano puede ser igual a un medio de grano o tal vez dos medias granos".
No me puedo imaginar que las amas de casa utilizan para hacer estos cálculos hay un error
tan estúpido, pero por supuesto esto no se refiere sólo a la cocina. El otro día oí una historia que
aclara la mente la pregunta ulterior.
Una vez que el 'alrededor de la zona all'Antai-ji se considera parte dell'estre pero las afueras
de Kyoto, pero recientemente se ha desarrollado en el área de re sidenziale, y una vez campos
como huerta cultivada, se han vuelto caros como suelo urbanizable. Un agricultor de la zona, que
había crecido durante muchos años, vendió sus campos -a aproximadamente 70 millas leones de
yenes {en ese momento, más de $ 200.000). Tenía tres hijos pequeños, y su esposa eran cinco
familiares. Los problemas comenzaron cuando los cinco miembros de la familia de salir er llevan
la idea de tener 70 millones de yenes. El dino ha comenzado a ir a una casa de té en Gion, la
zona tradicional de la vida nocturna de Kyoto, con un coche nuevo, y se convirtió en un cliente
habitual. Cada día los niños, cada pensamiento de tener 70 millones de yenes para gastar,
frecuentados los mejores bares y discotecas de Kiyamachi no cambia, mientras que su esposa
entró en tiendas y tri té vestidos de los más lujosos y de moda. No es necesario decir, los 70 ml
de yenes leones desaparecieron en un santiamén. Cada uno había cometido el error de creer
personalmente poseer 70 millones de yen mentre, in quel caso, avrebbero dovuto essere 350
milioni! Simili errori di calcolo si possono verificare anche nell'amministrazione di una ditta e nella
politica nazionale, e potrebbero determinare il de stino dell'umanità. Dovremmo fare i calcoli con
gli occhi bene aperti e renderei conto delle conseguenze delle nostre scelte. Ecco il signi ficato
del brano precedente del Tenzo Kyokun.
Los siguientes cálculos de paso son igualmente importantes: "Aún así, dos medias granos
pueden ser considerados un grano entero." Al realizar la suma del número de los monjes
presentes, calculando que cada Ser yo misma cantidad de alimentos, vas a otro error. Hacer vete
considerar las mismas personas que componen este número. Por ejemplo, se debe añadir las
monjas, las mujeres y los ancianos, así como los monjes jóvenes que generalmente tienen más
apetito. Dovre ste calcular que la cantidad de alimento consumido por las mujeres y las personas
mayores es aproximadamente la mitad de la requerida para los monjes jóvenes. Para así: "Una
vez más, dos medias granos pueden ser considerados como un co toda chic-" .
El texto continúa: "Usted debe ser capaz de entender la chía ramente la medida en que
avanzamos mediante la adición de unidad de arroz, o si va a ser suficiente unidad levandone."
En las grandes monasterios no es permitida a quedarse sin alimentos, de quin debe preparar
comidas teniendo en cuenta un pequeño excedente. Usted tiene que calcular la cantidad de arroz
y sopa para la próxima comida para incluir las sobras de hoy en día y, en la preparación de la
comida, se debe consi derare el excedente se mantendrá.
Esto nos da una idea general de lo que deben hacer los cálculos tenzo. Ep así, todavía hay
una fuerte tendencia a creer que el uso del razonamiento EL 'de la cabeza no tienen cabida en el
Zen y las historias Zen son un intento desordenado para atrapar las nubes. Ahora sin duda es
evidente que las sutilezas de la práctica debido a Dogen Zenji no es así. 1 Por el contrario, el
fondo dell'inse paña Dogen Zenji es hacer cálculos exactos con los ojos abiertos y ser siempre
conscientes de las consecuencias de sus acciones, haciendo uso de 'inteligencia y sin embargo,
trasciende los cálculos puramente intelectuales. Creo que Dogen ha expuesto los ejemplos en el
arroz que he mencionado, yo respeto los ejemplos de lucha contra pero extremadamente difícil
de entender al principio, porque trató de demostrar que las decisiones y las distinciones que
hacemos en nuestra vida regalo trascienden el intelecto, y que en ellos tenemos que ser
plenamente vuelos consape sus consecuencias más amplias. Desde el estilo de Dogen es culto
difi entender, he tratado de explicar con ejemplos de mi experiencia personal de tenzo. De hecho,
mi comentario es en perfluoropoliéteres, e incluso podría eclipsar las sugerencias sutiles y
complicaciones im entretejidos en la enseñanza de Dogen Zenji. Espero que pone la red por mi
discusión y aprecio T enzo Kyokun de forma correcta, leerlo una y otra vez. Estudiarlo, tratar de
APPRE Zarlo no sólo porque es la cocina, pero ya que afecta a todos los aspectos de su vida
diaria. Esto significa que se aprecia
8-1 Cómo cocinar tu vida
Zarlo y aprender de ella y, a continuación, utilizar su propia actividad decisiones para profundizar su
comprensión y práctica sobre todos los que conoces en la vida, así como a todas las situaciones y
circunstancias de los que es parte.
"Cuando se come un grano de arroz de Luling, puede convertirse en el Monaco Guishan. Cuando se
agrega un grano, que puede convertirse en una vaca. A veces, la vaca come Guishan, Guishan a veces
conduce a los pastos de la vaca".
El primero que hay que mirar son el arroz 'Luling' las palabras, 'Guishan' y 'vaca'. Hay una vieja historia
sobre el arroz Luling que así lo dice una Monaco en Qingyuan Xingsi preguntó: "¿Qué es la esencia de buddhadharma
". El maestro respondió Qingyuan:
"¿Cuál es el
precio actual de arroz Luling? ".
la buddhadharma A menudo se expresa con las palabras mu Shogyo; o, 2
todas las cosas son permanentes. No podemos entrar en algo tan inmutable. Por otro lado, si nos aferramos
a la idea de que todo lo es
impermanente y cambiante, caemos en la trampa de los fis tientas Sare algo. Vivir el dharma significa
continuar con nuestros actos actividad diaria al ver las cosas relativamente inmutables que originalmente
eran o básicamente no lo son. En una coyuntura tan es im portante no dar por sentado que es imposible
expresar
buddhadharma con el lenguaje. usted importancia de expresarse con claridad

y a fondo cada vez que es posible. Aunque realmente no hay manera de resolver los antiguos koans e
historias con un ción explica, la mía es sólo un intento dirigido a la clarificación.
La siguiente historia de Guishan y la vaca se ha transmitido a lo largo de los años:

"Un día Guishan dijo a los monjes: 'Cien años después
mi muerte, nacer como la vaca de un feligrés al pie de esta montaña. En el lado derecho de la vaca será
escrito - Estoy Guishan. - Ahora, si usted dice que la vaca está mal porque Guishan
es Sólo una vaca, y si usted dice que es sólo una vaca que está equivocado porque va a Guishan. Por lo
tanto, ¿qué le dirías? '".
La historia en sí es muy atractivo. Sin embargo, si tuviera que superarlo, la 'me enfrentaría al hacerlo.
Generalmente se asume que lo que acabamos de nuestro 'yo' es una cierta cantidad fija, incluso si, en
realidad, tal entidad no existe. Nuestro metabolismo está cambiando constantemente y
conciencia es un flujo continuo. Así que lo que se podría llamar la

Nuestro 'yo'? hay es las entidades concretas, como la fosa en la ciruela, que podemos llamar 'I'. Sin embargo,
incluso si decimos que no hay nada fijo, no podemos decir que no existe nuestro 'yo'. Al igual que en la
historia de arroz Luling, existe nuestro 'yo' en la intersección de lo que está relativamente fijo con lo que no
es
Puede ser fijo. La práctica de la buddhadharma es el intento de expresar la mera vida en punto intersecc
crítica en la que las mezclas fijas con lo indeterminado o indefinido / Por esta razón, es difícil
tomar com. Con estas historias Dogen Zenji trata de expresar en tenzo Kyokun idea
extremadamente delgada 8ull 'expresión y función de la vida.
En otras palabras, "cuando se come un grano de arroz de Luling, puede convertirse en el

Guishan Mónaco". En cierto sentido, vivimos por el consumo de arroz, o cualquier alimento
contiene un cierto valor aditivo para piensos y tiene un precio de mercado dado. Al mismo tiempo,
puesto que utilizamos nuestro cuerpo para practicar la forma de vida del Buda, expresamos la
inconmensurabilidad de Buda. Sin embargo, al igual que el arroz frascos no garantizamos que
estamos manifestando la infinidad de Buda, porque si no ponemos en práctica la forma, nuestro
cuerpo es sólo una masa de carne. O bien, si tenemos en cuenta la segunda 'Ver el texto: '
Cuando se agrega un grano, puede convertirse en una vaca'
¿Cuál es, entonces, el cuerpo? En realidad, no es ni entidad fija o algo indefinido. Si usted
consume la comida para hacer zazen, es alimento para el zazen. Si usted come para robar, es
sólo alimento para nu trire un ladrón. Si usted come el arroz para ir a dormir con una prostituta, se
hace el arroz para ese propósito. En la medida en que es con su cuerpo que lo hace zazen, "la
vaca come Guishan".
Usted está equivocado si piensa que es mejor dejar el cuerpo (en este caso, la vaca), ya que
según usted no tiene ningún valor, y se preocupan únicamente prados zazen (es decir, Guishan).
Nuestra zazen se convierte en el Dharma del Buda justo cuando funciona este Cuerpo en
nuestras vidas todos los días.
Siempre vamos a tener que lidiar con un aspecto del yo que las protestas y no está satisfecho.
El dharma no se manifiesta sólo después de que, en cierto modo, poner bajo control o destruido
este aspecto. La función del dharma de zazen es cuidar nuestra apariencia turbulenta como la
madre se mece a su bebé a dormir. En otras palabras, "Guishan lleva la vaca" pastoreo. No
puedo evitar creer que hay un significado más profundo de la palabra 'pastos'.
Dogen continúa recomendando: "Considere si usted ha entendido

así estas cosas y si usted es capaz de hacer esos cálculos. Rie todavía saminate todo, y cuando
usted entienda los detalles estar preparado para explicar a otros en función de su capacidad de
comprensión. Ser competentes en la práctica ".
Nuestra discusión se ha cambiado por completo. Aunque el tenzo Kyokun es un texto

dedicado a Mónaco preparador
comidas, ahora se puede entender que a través del papel que podemos jugar y de hecho
manifestar el Dharma viviente: "Ser hábil en la práctica, considerada la vaca y Guishan una, no dos
aunque sea temporalmente de modo manifiesto. En su vida Tidiana quo, no se olvide ni por un
momento ".
En el texto original, la 'expresión ichinyo / literalmente, 'uno', se refiere a la identidad del Buda
con todos los seres sensibles.
Ninyo, aquí se traduce 'dos', lo que significa que parecen divididas. Si no se fija la separación
entre nosotros y el Buda. Al parecer, los dos parecen entidades separadas. Esta es la razón de
nuestra práctica, que aspira a seguir las enseñanzas de Buda. Sin embargo, si se tiene en cuenta
el dharma entidad separada de ti mismo, y lo hace convertirse en un Buda la meta, el propósito
de su práctica, va a caer en un error muy fon cial. expresiones - ichinyo y ninyo tener un
significado sólo cuando su trabajo se ajustará a las actividades del Buda, y entender que el Buda
no es algo separado de los seres sensibles, o por usted mismo.
Por último, "en su vida diaria, no se olvide ni por un momento", esto significa que aunque la
práctica del dharma abarca toda la vida, actitud a la práctica en este momento, día a día, se
manifiesta la eternidad.
11
Para vivir plenamente la vida de la sí mismo
Para resumir brevemente lo que he dicho, vivimos plenamente nuestra propia vida, y aprender
a enfrentar cualquier cosa suceda sin obviar las dificultades. usted el espíritu de magnanimidad
que Dogen Zenji llama Daishin, o Gran Mente. Y, sin embargo, cumplir con todas las experiencias
de nuestra vida con los ojos abiertos, y actuar con un sentimiento sincero de interés para ellos, es
decir Roshin, Los padres o la mente.

Dogen Zenji describe minuciosamente este espíritu. Dos examples're introdujo en el texto se
han extraído de sus viajes en China. Uno de ellos implica tenzo del Monte Tiantong, y 'el otro
tenzo del Monte Ayuwang. Debido a que los ejemplos son bastante prolijo No voy a citarlos en
detalle, pero recomiendo que las lea antes de comentar. ( la dos historias son las páginas 23-25
del texto. )
En primer lugar, me gustaría examinar el diálogo con el tenzo del Monte Tiantong. El núcleo
de la historia se centra en dos frases: "El
Otros no son yo "y" Si no lo hago ahora [ mi trabajo], cuando cada vez que pueda hacer? ".
Puedo explicar mejor la actitud detrás de esas frases con una carta que recibí recientemente
de un antiguo hospital en
hospital. Tenía que tener que escribir por otra persona, porque él se paralizó la mitad del cuerpo
y, por otra parte, estaba casi ciego en su ed absorta. Él escribió que luego se convertiría en
totalmente ciego y que tal vez moriría. Pero cada vez que pensaba en que murió, estaba
terriblemente asustado. No tenía ninguna esperanza o alegría en la vida, y no sabía en lo más
mínimo cómo hacer frente a su condición.
¿Qué más puedo decir, excepto que su condición era muy piadosa Toso? Pero más allá de
eso, lo que pude decir o hacer para que el hombre? ¿Qué podía decir para consolarlo de alguna
manera? En poco tiempo voy a estar en esa condición o similares, y la OMS
a continuación, a sufrir en mi lugar? 1 Tal vez una de estas religiones que surgieron después de la
guerra, que ahora son tan frecuentes, podría calmar los temores por algún tiempo del hombre,
pero el vacío de su pro le hizo finalmente empujar en la desesperación más profunda de la que
muy probablemente no se levantará de nuevo nunca.
Lo único que se puede decir con certeza es que en la vida no hay ninguna posibilidad de que
incluso un pedo para intercambiarlos con otro rey humano. Como resultado, en ningún caso nos
encontramos, no tenemos más remedio que vivir completamente solo. Dob biamo aceptar
plenamente esta naturaleza absoluta de la vida: "No hay manera de ganar la 'emancipación a
través de otra persona"
(Suttanipata: 773).
"No puedo liberar a los hombres que sufren en este mundo. La única manera de cruzar el río
de la Passio ni es conocer la verdad última de la vida" ( Suttanipiita: 1064).
Con demasiada frecuencia, los hombres están tan acostumbrados a vivir en una empresa
comercial y el compromiso, incluso hacia su propia vida, entran a un mundo imaginario
preguntando si alguien les dé una mano. ¿Cómo podríamos llamar a este distanciamiento de la
realidad si no es fantasía?
El problema es que al practicar estas fantasías es una manera de evitar las circunstancias
desafortunadas que nos enfrentamos. Al mismo tiempo, parece que estamos luchando una
batalla perdida. Un vol ta empezamos a desear a alguien más para obtener el infierno fuera de
problemas, siempre nos abandona más fantasías, y nuestra situación parece aún más negro. Por
último, las cosas que nos sacuden desde todos los lados, y surgen las ideas paranoides.
Aunque pueda parecer difícil, las verdades suprema y fundamental de la vida que se basa en
el hecho de que no existen circunstancias favorables o desfavorables, ni la suerte o la desgracia.
Todo lo que existe es la vida del mismo.
No hace mucho tiempo, en el tren, oí una discusión entre dos hombres de negocios de alto
nivel que se sentaron delante de mí. Uno de ellos ob solamente quieren que nadie en posesión
de los siguientes seis características nunca llegaría a ser un buen hombre de negocios. Las seis
características niega haber tivo enumeran fueron: el oportunismo, la pasividad, la dependencia de
los demás, la arrogancia, falta de concentración, y la tendencia minatamente indiscri a creer lo
que dice la gente.2 No me di cuenta de que no sólo se refieren a los hombres de negocios ;
debemos evitar la Siasi en lo que hacemos. Estas son todas las cualidades en contraste con la
estabilidad del mismo. Todos ellos son un contacto con el exterior, a la espera para que pueda
formular lo que algo beneficioso o positivo. Son típicos de una actitud evaporada
vivir la vida plenamente por sí mismos 89
al de su de los cuales, después de un tiempo', no d incluso nos damos cuenta. Al adoptar esta
actitud, nos enfrentamos a las dificultades que alguien ha de gloriarse en vit con el derrotismo.
Cuando entendemos perfectamente la actitud en la base de las observaciones de tenzo, 'Los

otros no son yo' y "Si no lo hago ahora, cuando cada vez que puedo hacer ", es decir, cuando nos
damos cuenta de que en la vida no podemos tro.vare estabilidad sin Viven dola como es,
podemos de entender por qué, para liberarse del dolor y el sufrimiento nuestra; simplemente
queremos vivir plenamente como son.
Existen ya muchos años que llevo una vida de takuhatsu ( cuidado mendi) 0.3 Una vez, en 1952
Subí la colina más alta Takagamine hacia Antaiji, agotado por el esfuerzo del día. En la oscuridad
me dio una patada a una piedra o un trozo de vidrio y corté el dedo. No fue una lesión muy grave,
por lo que no hizo mucho caso y se puso un poco 'yoduro de vez en casa. En un par de días en el
corte que se había formado una capa delgada de la piel, y me volvió a pedir sin vendaje. Ese día
estaba lloviendo, y una que si la piel alrededor de la herida estaba mojado, no se limpian bien
cuando regresé al templo. II corte se había curado, pero en su interior comenzó a supurar y se
hinchan. Por último, el dolor aumentó y yo era una fiebre alta.
Se aumentó tanto que pude n'on más cara mentira porque

la Así que se fue directamente al dolor de cabeza. numerosas mantas Ammonticchiai y se tumbó
sobre ella. Aunque era un noviembre fuerte que no podía soportar la ropa o mantas debido a la
fiebre y el dolor que afectan a todo el lado izquierdo del cuerpo. Estaba desnudo, cúpulas
rinfrescan con 'aire frío, y sufrió continuamente sin un momento de sueño durante tres días y tres
noches. A menudo pensaba: bueno, si he de morir, moriré simplemente. En cualquier caso, no
me era posible ver a un médico. En particular, en aquellos días, he recibido el dinero como
limosna nunca han sido suficientes para pagar el IME Z s un médico. Sin embargo, un vecino
anciano me llevó algunos bulbos de regaliz que se habían reunido, y le dije a moler, el paquete
de la mezcla en el papel y aplicarlo a los pies para reducir la fiebre. Hice lo que me aconsejó,
aplicando con frecuencia el apósito. Más tarde, escribí estas líneas:
Él sufre de una herida en el pie

Si tuviera una esposa que me cuida, si mis padres estaban cerca,
si tuviera dinero,
90 Cómo cocinar sus · ita
Yo no habría sufrido.
En mi habitación cubierta de polvo que se encuentra en
las mantas gastadas Recordando Trabajo:
"Puedo manejar este dolor intenso," Estoy muy agradecido.

Los hombres se preocupan, "¿Qué pasa si pierdo mis
ahorros" "¿Qué pasa si me enfermo, pierde su trabajo?"
Siempre formular sus pensamientos, "¿Qué pasaría si

..." .
Tienen miedo, a pesar de sus temores infundados
Siano.
Como estoy enfermo, sin ahorros o
ingresos,
Si no puede comer, aunque me muera

de hambre no considero que es
extraño. Y por eso estoy agradecido.
noviembre 1952
Con esta experiencia me di cuenta de que tan pronto como dejé de luchar contra el dolor y me
había permitido sólo a la rima negro en mí, que sería menos pesado. Me derato extremadamente
valiosa experiencia siempre consi en mi vida. Nono debido a esto, es absurdo pensar que la
'experiencia pasada me ayudaría a superar un dolor de espalda tales miedo. En la vida nada
nunca sucede dos veces, y cuando me encuentro con ese dolor otra vez, no puede dejar de vivir
todo el camino como antes. O, tal vez la próxima vez que no será capaz de soportarlo. Tal vez
me rindo y pedido de auxilio. Pero incluso entonces, el 'único cierto es que voy a vivir sólo
sufrimiento.
Las frases "Otros no son yo" y "Si no lo hago ahora, quan do alguna vez ser capaz de hacer"
reflejar una verdad innegable. El grado de separación de la realidad de la vida parece estar
sufriendo y lucha. Lo que debemos ser verdaderamente agradecido es que, como nosotros
mismos sufrirán el tormento, sufrimiento y tormento son sólo en la mente, y la mente, cuando
morimos, mueren también.
vivir la vida plenamente por sí mismos 91
Pase lo que pase a nosotros en la vida, no tenemos al verdadero

. alter-
sino para vivir plenamente, de inmediato y solo: se trata de una verdadera dad a la que no
hay escapatoria! 4 En nuestras vidas no puedo imaginar nada más importante que convencer
plenamente la naturaleza as luta de esta verdad.
12
Energía y actividades vitales
Ahora me gustaría examinar las canciones que se relacionan con el tenzo del Monte
Ayuwang. Al igual que en el capítulo anterior, vuelva a leer la que yo soy el primero de mi
comentario (pp. 23-25). El quid de la discusión está en mundo 1 y en gatha siguiente Xuedou,
citado por Dogen Zenji para aclarar el significado. En primer lugar, mundo dice:
"Volví a preguntarle: '¿Cuáles son los caracteres? '.

" 'Uno, dos, tres, cuatro, cinco [más]', dijo. '' ¿Cuál es la práctica? '.
" 'En el mundo no hay nada cubierto [todo en su vida es la práctica]'".
En su primera llegada de actitud D6gen Zenji de China 's que estuvo marcado por la antigua
giapponese.2 budismo Esta actitud siderava budismo con fe especial y misterioso, con ningún
puerto de rap con la gente común y su vida diaria. En ese momento Dogen no era consciente de
que la buddhadharma Tiene la intención de la religión como una energía que, de una manera muy
práctica, a guiar las actividades de la vida diaria.
A pesar de la edad avanzada, el Mónaco de Monte Ayuwang la vorava duro como tenzo.
Dogen, sin pensarlo, se preguntó:?? "¿Pero por qué, si eres tan viejo, que hace el trabajo duro
de tenzo Por qué no gastar su tiempo a practicar zazen o estudiar un máster de koanes Tichi
Usted puede obtener algo especial que trabaja del mismo modo TENZO?".
El anciano rió el D6gen Mónaco jóvenes porque ella mañana, ya que estaba tan lejos de la
meta. Ser sensible, Dogen si se diera cuenta y entiende que han hecho una demanda bastante
tonto. Avergonzado, en seguida se le preguntó cuál era el significado de los personajes y la
práctica. El tenzo respondió: "Si no se engaña a sí mismo acerca de este problema, usted será
un hombre del Camino."
Dogen Zenji, sin embargo, no entendió de inmediato la respuesta. Por otro lado, el tenzo debe
haber juzgado a los jóvenes mónaco un estudiante serio, simplemente porque él no dejó pasar el
tema, pero él se lo llevó
Energía y actividades vitales 93
a él encontrar unos pocos meses más tarde. Esta vez, en respuesta al día siguiente de la
importancia de los personajes, el tenzo dijo:
"Uno, dos, tres, cuatro, cinco [todos]".
Y, cuando Dogen Zenji preguntó el significado de OUOVO
la práctica, dijo: "En el mundo no hay nada oculto".
Si tuviera que hacer esta breve conversación en un idioma ern mo a ponerlo de esta manera.
Dogen Zenji dijo: "¿Cuál es el significado
no.stre de las actividades diarias? ".
T tenzo respondió: "Esto y aquello: todo!". Dogen Zenji dijo:
"¿Cuál es entonces la práctica?"
El tenzo respondió: "Todo lo que encuentra en su vida
'
la práctica".
Luego viene la Gathii de Xuedou: ·
Uno, siete, tres, cinco:

La verdad que buscamos no se puede entender. A medida que
avanza la noche, una luna brillante
Se ilumina todo el océano;
El dragón de la joyería que se encuentra en cada ola.
. En busca de la luna, es aquí,
en esta onda, en el siguiente.
La afinidad entre el giitha y lo que había dicho tenzo año pasado confirmó la admiración de
Dogen Zenji para él, un verdadero cante prados del Camino.
Podría explicar el significado de COSL giithii. Nadie Stu Dioso, ni sé bien las características
de este tipo de poesía china. Sin embargo, "Uno, siete, tres, cinco" se refiere a una forma de
poesía que contiene precisamente uno, siete,
tres y cinco caracteres
Chino a verso.
Como un ejemplo de una forma tal, Sawaki Roshi solía citar el siguiente verso:
l durmiente
7 (La) brilla la luz lunar ( a través) ventana
(Al igual que a) moneda de plata brillante.
3 No se percibe el hombre ( de la misma). 5 dulcemente ( la luna) pases, la
difusión ( su luz)
Cerrar ( al) almohada.
Hay muchos estilos de la poesía que utilizan cuatro líneas cada una compuesta de cinco o
siete caracteres. Sin embargo, en el caso de este particular giitha,
la forma regular ha sido ignorado. En el original
China, el número de caracteres es totalmente diferente. Esta misma irregular o contraria a la

Convención está tomando forma en la realidad, tan a menudo, de nuestras vidas. Las cosas que
encontramos cada día en la vida definitivamente no se producen en un orden uniforme y regular.
Todo sucede a su manera: todo sucede! Por lo menos, eso sería una descripción más realista de
la 'forma' de la vida sin estratégica, si quieres llamarlo una forma.
Al vivir en el día a día vive en lo que puede suceder lo Siasi, trate de algo de verdad absoluta,
sino por lo que la SFOR ziamo intensamente, parece que nunca podemos determinar que la cosa
real que podemos llamar 'verdad'. La sentencia de gatha
'No se puede entender 'que significa que no importa cómo intentamos inten samente algo
absoluto a que aferrarse, nunca la encontraremos. Siempre hay una parte de nosotros que quiere
tener en sus manos directamente sobre alguna verdad última y universal. La vida no es
definitivamente tan simple.
Los siguientes dos versos dicen: "A medida que avanza la noche, una luna
luces brillantes océano todos L'; / I de la joyería de dragón puede ser encontrado en cada ola.
"En este caso, '' de la joyería se refiere a la imagen reflejada de la luna." Tratar la luna, es aquí,
en esta ola, en éxitos va. "En otras palabras, la luna brilla en todas las olas del mar.
¿Cuál es el significado de la poética gatha, pero ahora examinarlo desde un punto de vista
diferente. Lo que hace exactamente lo Xuedou
gatha? Al vivir nuestra vida cotidiana, nos encontramos con las cosas y sitúa numerosos ciones y,
cuando intentamos algo de verdad inmutable, de nuevo fallamos. Esto se debe a la verdad de la
vida sólo se puede encontrar "en esta ola, el siguiente", es decir, sólo en cada nuestro negocio.
En busca de la luz de la luna, que encontramos en cada ola.
La vida no es algo sustancial o inmutable; más bien, es todo lo que hacemos. No hay manera
de ver la vida fuera de la obra viva de todas nuestras actividades. Así, de nuevo a las dos
preguntas iniciales sobre el significado de los caracteres (nuestra vida cotidiana), y la práctica,
aquellos que sostienen que ese significado es en nada determinado partido o alguna práctica
especial, conduce a los hombres por mal camino. Al igual que en las respuestas de tenzo Dogen
Zenji de "Uno, dos, tres, cuatro, cinco."
Creo que los párrafos anteriores han hecho que sea suficiente como para que todas nuestras
actividades siempre deben trabajar aquí y ahora clara. la la práctica de
· Camino de Buda o de zazen no es una cuestión de poner a un lado nuestras actividades diarias
a buscar la verdad en algún reino místico, ni tampoco significa buscar la verdad con una
investigación realizada por
· estudiosos.
Energía y actividades vitales 95
En los capítulos anteriores he tratado de explicar lo que significa

Tenzo Kyokun, y un 'poco de lo que me enseñó. Sin embargo, si no hacemos mucha atención a
este punto, terminamos dere cre que la práctica del Zen es la búsqueda de un estado o condición
creado en nuestra mente, o terminamos en algunos smarrirei esotérica · práctica de la
meditación. Sería un escapismo vano o un'autoubriacatura, que nunca pretende ser la verdad de
la vida. La práctica del Buda significa poner realmente funcionan nuestros cuerpos, viviendo
intensamente cada
instante de
la vida. Espero que a partir de este fin podemos aprender nosotros mismos co sabe realmente la
práctica y lo que debería ser nuestra poses barbilla hacia ella.
pierna g endo T K enzo Yokun en el original, se encontrará con términos como tamen ripetu shogon
Joshin o seisei, junto con expresiones de NI, tales como afi Shishin o Joshin. Los he jugado como
'trabajo con toda la atención' o 'trabajo con sinceridad y sin prejuicios'. El fundamento de esta
interpretación es que en realidad operan como seres humanos los medios de comprometerse y
trabajar con nuestra mente o espíritu en situaciones objetivas. Sin embargo, a menudo no
actuamos con una mente clara y sin divisiones a las situaciones reales. Nosotros no corremos
aquí y constantemente, perderse en fantasías sobre nuestras frustraciones e irritaciones, y esto
sólo conduce all'offuscarsi el esplendor de la vida sin estratégica; con la mente confusa
encontrarse con situaciones confusas y ambiguas.
· Más que cualquier otra cosa, el espíritu que impregna el texto es claramente para trabajar
con una mente clara y con verdadera sinceridad en la situación real en la que nos encontramos, y
no en lo que acabamos integrado en nuestra mente.
Volviendo a los términos que he mencionado antes, los hice con espressio ni muy
convencional. Sin embargo, la lectura de tales expresiones despacho ordinario no será suficiente
para comprender el significado de buda dharma. ¿Qué significa 'mente clara',
'La verdadera sinceridad' o 'ubicada
ción real '? En este punto las explicaciones verbales deberían, entre descanso. Desde aquí se
tiene que operar en el mundo real, perseverar y hacer todos los esfuerzos para estudiar tanto con
el cuerpo y con la mente. Aquí su práctica.
Para reanudar un pasaje anterior ya hemos comentado: "El día y la noche, que todas las
cosas vienen y anidan en su mente Deje que su mente [Auto], y todas las cosas Scano actuado
juntos como un todo.". Unos párrafos más adelante continúa: "Ve ramente estas cosas son
obvias Sin embargo, no tenemos claro porque nuestra mente a correr como caballos salvajes en
los campos,.
mientras que las emociones son incontrolables, como los monos que hacen pivotar a través de los
árboles. Si sólo nos detenemos a reflexionar cuidadosamente sobre el caballo y el mono, nuestra
vida se convertiría en mente natural que tiene nuestro trabajo. Este es el medio por el cual
transformar las cosas y, al mismo tiempo, hemos llegado a ser "
Dedicando nuestra energía vital a lavor.o, cada situación viene a la vida, y esto a su vez crea
claridad y brillantez. Quan hacer la situación está llena de vida, nosotros llegamos a ser
correspondientemente más vivo. Esto significa, por lo tanto, que nuestra energía vital esplendor
infunde en la situación. Estoy profundamente convencido de que cada uno de nosotros debe
verse en este momento claramente en sí mismo, y luego practicar diligentemente con el cuerpo y
con la mente.
13
La función de la vida estable
La diferencia fundamental entre el budismo . otras religiones es que el budismo no es un Dios

o dioses delante de quien los hombres doblan a cambio de la paz de la mente. El espíritu que
encierra conocer las enseñanzas del Buda se niega a proponer un dios a cambio de la libertad de
la preocupación. En cambio, la libertad dall'inquietu dinas sólo puede encontrarse cuando el Ser
se estabiliza de forma natural en sí mismo.
A partir del Buda Shakyamuni, el espíritu se refleja en el sutras es absolutamente fundamental

e inequívoco. Aquí no voy a mencionar los sutras, pero la antigua Suttanipata y dhammapada, en
trambi que son parte de la Pali canon, o Sutra Agama, van a clarificar este punto de vista. Estoy
seguro de que sutras de lectura comprenden por qué "el Ser estabiliza naturalmente" 1 Se está
enseñando más profunda mente del budismo.
Con demasiada frecuencia caemos en la trampa de los cerdos algún objetivo y, tras ella, se le
da el poder para dar sentido a nuestras vidas. Irónicamente, y por desgracia, sufrimos a causa de
nuestros objetivos. Para atribuir un sentido exagerado un contrapunto al objetivo que se pone el
mismo a la misma meta, y nuestro sufrimiento es directamente pro raciones estaban a nuestra
determinación para lograrlo. Como resultado, en la vida siempre habrá una sensación de
inestabilidad o disturbios.
Cualquier meta que buscamos captar, acumular dinero o fama, alcanzar un estado de
bienestar o tener una familia, puede decaer y el colapso. Esa forma de vida no tiene una
estabilidad real. En Giap coloca hay una expresión interesante que capta el sentido de:
"El
defensiva y fundoshi Ellos dell'Etchii divide ambos Davan que " . 2 En la práctica de zazen ya no
proyectar un determinado destino desvanecido del Sí mismo. En su lugar, se aprende a vivir
totalmente el Ser que se estabiliza. Es por ello que Dogen Zenji escribe que el zazen es la norma
o de la verdadera paz y la tranquilidad de plantilla 0.3
Algunos problemas sobre el auto que sigue el modelo de zazen. Con el mismo plazo no me
refiero a alguna entidad fija;
Ser es la vida, y la vida es acción. Ley significa la actividad que mueve el mundo en que vive el
Ser. Cuando hablo de un 'yo que se estabiliza', no se debe interpretar como una barbilla de
distancia y un escape de la sociedad. Por el contrario, esta expresión gnifica que su vida se
manifiesta como la vida. usted un yo que actúa para estabilizar o dar compostura a qualsi! Lo LSI
se encuentra con en su vida.
No depende de nada y estar dispuesto a aceptar y Affron tara cualquier cosa que críticos aquí
es la actitud de magnanimidad
o, en japonés, daishin.4 Por lo tanto, actuar con la actitud de res ge, teniendo en cuenta
nuestros hijos todos los hombres y los acontecimientos en contriamo en la vida:
aquí es la actitud que he llamado antes
La mente de los padres. El texto se llama Roshin.
Continuando con la discusión, para descubrir el verdadero significado de la vida sin
estratégica a través de esta actitud de los padres se define kishin, o Mente Gioiosa. la T enzo
Kyokun define la Gran Mente, los hombres te Padres y alegre mente las tres mentes ''.
T T enzo Kyokun Nos enseña a desarrollar estas actitudes attraver conocen la práctica de la
preparación de las comidas, ya que se integran con nuestro modo de vida de todos los aspectos
de la vida. Es por esto que el papel de la tenzo saf! tgha Nos ofrece una excelente oportunidad
para practicar. Estudio sólo en los libros del pensamiento y la filosofía del budismo, o haciendo
zazen sólo para entrar en el trance. satori, como en un estado mental de éxtasis y esotérico, sin
llegar a poner su cuerpo en el trabajo en nuestra vida diaria como en nuestras marcas de texto,
cuestiona seriamente nuestro Consejo de lo que realmente significa comprende viven buddhadharma.
El siguiente paso se relaciona con el espíritu de alegría: "La mente alegre es el de la gratitud
y optimismo Que Debe tener en cuenta estas cosas con cuidado Si usted nació en un reino de los
cielos, con toda probabilidad se habría acaba de desarrollar un apego a los placeres de la.. ese
reino, sin captar el tiempo o la oportunidad de Risve gliare el espíritu de bodhi, y probablemente
no habría oído la cuna especial necesidad de practicar buddhadharma. Menos aún habría sido
capaz de preparar comidas para los tres tesoros, a pesar de ser supremo y lo más merecedores.
Al ser una Sakro-devanam Indra o cakravartin No es comparable a los tres tesoros.
"En Chanyuan Qinggui nos encontramos con la frase: 'La saf! tgha Es la cosa
más precioso. Los que viven en la comunidad que están libres de la pequeñez de las actividades
mundanas. Esta comunidad demuestra poca desencadenó una perfecta, libre de falsos
conceptos sobre el mundo'.
"Qué suerte tenemos al nacer como seres humanos con la posi-
La función de la vida estable 99
bilidad para preparar comidas para los tres tesoros! Debemos tener davve ro una actitud de
alegría y gratitud.
"También debemos pensar en cómo serían nuestras vidas si nacieron en un reino infernal,
como un espíritu insaciable, un animal inferior o un demonio. Como sería difícil nuestra vida si
tuviéramos que sufrir las desgracias de estas cuatro condiciones y otros cuatro eran de mala
suerte! no sería posible para cuidar prados dharma con la fuerza de la comunidad, incluso si
tuviéramos la intención. menos aún podría preparar la comida con nuestras manos y ofrecerlo a
los tres tesoros. nuestro cuerpo y mente estarían vinculados de las limitaciones y las penas de los
mundos y que deben soportar la carga.
"Por lo tanto, se alegrará de haber nacido en el mundo, en el que son capaces de utilizar
libremente el cuerpo para entregar la comida a los tres tesoros: el Buda, el Dharma y la Saf? 1gha.
Teniendo en cuenta las innumerables posibilidades en un universo eterno tuvimos una mera
vigliosa oportunidad. El mérito de la obra como tenzo no disminuirá. Mi sincero deseo es que se
quede sin toda la energía y el esfuerzo de cada vida, pasado, presente y futuro, y cada momento
de cada día en la práctica a través del trabajo tenzo, con el fin de formar una unión estrecha con buddhadh
Considere todas las cosas con la actitud de la mente y atteg Gioiosa dijo.
"Incluso las hazañas de un gobernante benévolo desaparecen rápidamente como la espuma

del mar o la llama de una vela llevada por el viento. En lugar de ser un soberano como tal, por buddhadharm
Tiene más valor que preparar los alimentos y hace una oferta a los tres tesoros ".
Yo no había oído hablar de tenzo Kyokun o Mente alegre hasta que Mónaco heces. Todavía
recuerdo lo mucho que me impresionó la primera vez que leí ese pasaje, y lo mucho que quería
trabajar como tenzo tan pronto como se hubiera tenido la 'oportunidad.
Como he dicho antes, esto era posible sólo cuando llegué a all'Antai-ji 1949 donde trabajé
como tenzo durante dieciséis años hasta la muerte de Sawaki Roshi 1965. Una pequeña saf? 1gha
como ningún stro tuvo sus dificultades para tenzo, que mantienen un suministro continuo de
encurtidos, verduras frescas y leña durante todo el año, a pesar de los frecuentes cambios en el
número de personas que iban y venían en el templo. Tenía que hacer todo el trabajo de corte y
cortar leña, así como para cultivar y preservar los vegetales. Sin embargo, gracias a la fuerza que
obtuve de esa canción en mente alegre, pude dedicarme a trabajar con entusiasmo a pesar de
que yo ya había jugado cuatro décadas. Siempre estaré agradecido por ello.
Me parece que para comprender realmente los comentarios Dogen Zenji en mente alegre,
debemos preguntarnos cuál es la 'orientación al tuale de nuestras vidas, lo que tratamos de hacer
con ella y lo que, la mente verdadera, debemos hacer con él.
Gastar su vida en la búsqueda de dinero, la fama o cre escita y el éxito de nuestros hijos, de
los objetivos que "desaparecen mente rápida como la espuma del mar o la llama de una vela
apagada por el viento", es una vida sin sentido.
¿Qué debemos hacer con nuestras vidas? Sawaki Roshi siempre decía que hay que aprender
lo que significa salir de una vida confusa, incompleta y al azar por descuido, una vida basada en
la puesta compra, el engaño continuo de nosotros mismos y los demás acerca de lo que somos y
cómo vivimos; tenemos que aprender lo que "es por supuesto bilizzarci en nuestras vidas."
Pasamos demasiado tiempo para vivir sólo de la fuerza del hábito, primero tratar de evitar el
aburrimiento, o dirigir todas nuestras energías hacia un fanatismo completamente opuesta a vivir
de la manera más fundamental posible. Hoy en día, más que en cualquier otra época pasada, a
pesar de que no pueden dedicar cada momento para reflexionar sobre todo lo que me nuzie,
tenemos que encontrar tiempo para tomar en serio la importancia de estabilizar nuestras vidas.
La expresión de Sawaki Roshi, estabilizar nuestras vidas, es su interpretación de un pasaje del
capítulo titulado Kie Bupposo-I (hallar fe en los tres tesoros) la Shobo-Genzo. Dice:
"¿Por qué debe tener fe

en los tres tesoros? " . Y la respuesta es: "¿Por qué son los tres tesoros
Nuestro último refugio". 5
En otras palabras, tenemos fe en el budismo y el budismo referimos a la trinidad de Buda, el
Dharma y la Saf! Lgha, porque hay mo stra el camino para una vida fundamentalmente estable.
Sin embargo, muchos de ellos nunca se molestó en hacer cola toda la noche para conseguir
entradas para un importante partido de fútbol o un concierto de música; a continuación, los
vemos apretados como sardinas, mientras que el lado tro para conciliar el sueño cuando alguien
habla de un estado de vida estable, justo lo que se refieren constantemente todos los sutras.
Dogen Zenji trata de expresar esta idea en el siguiente pasaje: "Si usted nació en un reino de los
cielos, con toda probabilidad se habría acaba de desarrollar un apego a los placeres del reino, sin
co Asesor ni el tiempo ni la 'oportunidad de despertar el espíritu de
bodhi, y probablemente usted no habría sentido ninguna cessity lo particular, para la práctica buddhadha
En nuestra época de confort y lujo, donde la gran mayoría de los hombres, al menos en los
países industrializados, se encuentra inmerso en un reino
La función de la vida estable 101
celeste o el otro, tal vez es natural que existe una gran distancia entre nosotros y alguna
aspiración a practicar una forma de vida, sencilla pero auténtica y estable, como la del budismo.
Pero pro prio que la edad a la luz de los tres tesoros que ilumina el verdadero signifi cado una
vida estable, muy alejada del lugar, es cada vez más necesario.
Los que están resueltos a seguir este camino de la vida con y centrada en la práctica de
zazen son verdaderas Budas vivientes. Por lo tanto el siguiente pasaje de Chanyuan Qinggui " la lgha
saf! Es la cosa más preciosa. Los que viven en la comunidad que están libres de Meschi nidad de
las actividades mundanas. Esta comunidad muestra una postura de segmento libre de falsos
conceptos sobre el mundo ".
La función de tenzo es preparar comidas para los tres tesoros, prov viendo a la alimentación
adecuada de los Budas vivientes para permitirles practicar zazen. Posiblemente haya un esfuerzo
humano de periore con ella? Así como ser un rey, un presidente, un primer ministro o el líder de
un partido, Dogen Zenji escribe que no experimentan la obra de tenzo te refieres a perder la vida.
Con los años, he llegado a la misma convicción.
Así que una mente alegre te refieres a convertirse primero en muy consciente del significado
de la función tenzo y, más tarde, para verter toda su energía vital en la obra misma. Tal espíritu
de la alegría es totalmente diferente a simplemente se sienta feliz. No tiene relación con el
'éxtasis puede tratar amantes en su abrazo, o las lágrimas de alegría se extendió por toda la
conver thyrses una nueva religión. La actividad de tenzo es sólo un trabajo duro y, a veces
dolorosa. No hay tiempo para ser fascinado en éxtasis religioso. No obstante, tener una mente
alegre significa simplemente dedicarse a su pasión por la vida en ese trabajo.
14
Lanza tu vida en la morada de Buda
Una vez, después de una sesshins 1 tres días mientras bebíamos té juntos, me preguntaron lo
que hice por diversión. para mí era una pregunta del todo inesperado, porque el tipo de vida que
llevo excluye gran diversión.
En primer lugar, todos los meses todos 'Antaiji tenemos una sesshins de cinco días. En ese
período no se le permite hablar, y el dolor que se GAM aumentando día a día. Cuando termina, la único
consuelo es saber que de alguna manera se las arregló para superar otra. Luego, a mediados de
mes, por lo general salgo del templo por unos días a la parte paté en un segundo sesshins en
otros lugares. En este último sesshins Nos sentarse sólo siete u ocho horas al día, pero siempre
hay que tener en cuenta dos discursos diarios sobre el dharma y, más allá de eso, en el tiempo
libre tengo clientes que normalmente no pueden visitar el 'Antaiji.
Cuando no están ocupados con sesshin, Trato de ponerse al día con la correspondencia que
llega al templo, o recibir invitados. Además, pasar más tiempo posible con mis discípulos, y una
lectura cora, y trabajar en varios manuscritos.
Así que, en cierto modo, la palabra 'diversión' no es uno que yo elegiría para describir mis
actividades.
En cualquier caso, de repente me acordé de algo que se podría llamar la diversión, y que es
beber tres pequeños sorbos de whisky al terminar la jornada de trabajo y yo estoy solo en mi
habitación viendo algunos libros sobre animales y otros materiales tivos no comprometidos.
alcohol personalmente y no puedo realmente como para sentarse a beber soppor de tara con un
grupo de personas. Puedo beber porque mis pies no se calientan, incluso si están en la cama
durante algún tiempo, versos COSL de años atrás yo decidimos probar a calentar desde el
interior mediante la adopción de dos sorbos de whisky. La vida que llevamos aquí all'Antai-ji, sin
embargo, está lejos de ser el que le permite sip calientes aperitivos nocchiando aras sgra. Beber
con el propósito expreso para calentarse los pies, y estoy acostumbrado a tomar el whisky suave
para aumentar el efecto de los cantos rodados mo. Las lecturas se leen en compañero de copas
y
Lanza tu vida en la morada de Buda 103
merienda. Ahora, si se puede aplicar la palabra 'diversión' en esta situación de, ese es el
momento en el que me gusta.
Al mismo tiempo, añadí que yo no vivo para la diversión. La esperanza de la barbilla el
significado y el valor de la vida mediante la participación de toda mi pasión por ella en todo lo que
hago. Me temo que si el propósito de mi vida fue muy divertido, sería equivalente a tres sorbos de
whisky al día. Y si es así, ¿cómo podría dejar de pensar que llevo una vida bastante miserable?
Al hablar del sentido de la vida es esencial distinguir claramente entre los emo ciones de placer o
alegría y disfrutar de esa pasión por la vida.
Cuando las personas se quejan de ser infeliz y llevar una vida sin sentido o vacío, me
pregunto si esto es debido a su creencia de que el sentido de la vida es sólo un poco de placer o
alegría emocional. Si decide que sólo tales 'felicidad' es el significado de su vida, se sentirá
solamente un sentido de orgullo en todas sus acciones, porque la felicidad eterna y el placer no
existe.
Me gustaría echar otro vistazo a lo que significa la vida apasionada. En general

desperdiciamos toda la vida con trastullarci Toli giocat. Como ya he descrito brevemente aproximación
a Zen, el primer juguete nos preguntamos en voz alta es recién nacido no mater de mama. Luego
continúa con los osos de peluche y los trenes eléctricos, y, a medida que crecemos, bicicletas,
relojes, máquinas fotográficas y fichas, por último, las joyas, la ropa y el otro sexo.
Si se tiene en cuenta las cosas con cuidado, parece que tenemos la confianza de diez para
llenar toda la vida de los juguetes, y tratar de entender su significado sólo en relación con esos
juguetes. En este sentido, no puedo evitar creer que la mayoría de los estudios y la investigación
académica y todo lo que tientas para enriquecerse con busines re son solamente un poco.
Lo mismo se aplica a la actitud de la competencia con Tom y Dick, así como para otras formas
de ascenso social. Cuando los hombres raggiun Gono cuarenta y energía sexual comienza a
disminuir, improvisación visamente fama se convierte en el juguete más interesante. Cada una de
decirle toda mi energía para convertirse en el mejor en su campo. A menudo las madres
japonesas de esa edad se centran sus vidas en lare respeto sus hijos a estudiar para llegar a
entrar en las mejores universidades o la mejor compañía.
Por último, en la tercera edad, que participan en la recogida de antigüedades, asistir a varias
ceremonias de té, o visite el templi.2 En otro papel pa, con la misma mentalidad de los niños, los
hombres para la vida
matar el tiempo con un juguete u otro. Creo que se podría añadir a esta lista las religiones más
entusiastas que se han popularizado desde la Segunda Guerra Mundial.
En esencia, ¿cuál es la diferencia entre las viudas ricas que AF follano en torno a algunos
famosos Mónaco o gurús y adolescentes que provienen alguna estrella de rock? ¿Dónde está la
diferencia entre emborracharse con alcohol y se convierten en fanáticos por alguna experiencia
religiosa 're descubrimiento'?
Primero traté de distinguir entre encontrar un significado en termi de ni la felicidad emocional y

simplemente aplicar su pasión por la vida. Para continuar la discusión, tenemos que considerar
cuidadosamente lo que realmente se aplica esta pasión por la vida. Dedicar sus energías a la
búsqueda de la fama parece una forma importante de pasar su vida a pesar de que, en el fondo,
es un eslabón más en la cadena de nuestros juguetes.
En el budismo, encontrar el sentido de la vida nunca se tiene la sensación de él entre sus

juguetes. Si el valor de nuestras vidas dependen de los juguetes, esto sólo significa que somos
arrastrados por ellos, y por lo que vemos el vivir con un propósito real o intensidad. vivir la
buddhadharma ¿Quieres vivir sin la necesidad de tener que divertirse con los juguetes
constantemente compañeros. Ser apasionado a la vida sólo significa verter toda nuestra energía
vital en el verdadero Ser. La vida, que es todo lo que conozco, las personas con las que entra en
contacto, todos los objetos que utilizamos todos los días y el tacto:
que es nuestra vida y nuestro verdadero ser, y en ella deben Sare río nuestra energía vital.
En el capítulo de la Shobo-Genzo decir Shoji (Vida y muerte) Dogen Zenji se ocupa del
problema de la relación entre la vida y la muerte. En cierto sentido, este capítulo es el resumen
de todas sus mentes de enseñanza. El siguiente pasaje constituye la 'esencia:
"Vamos a ir
y olvidar el cuerpo y la mente; tire su vida en la morada de Buda, viviendo movido y guiado por el
Buda. Si no confía en su poder físico o mental, se le libre de la vida y la muerte, y se convertirá
en un Buda. No dedicarse a esfuerzos mentales tivos y emo. Abstenerse de hacer daño. No se
vinculan con la vida o la muerte. Ser compasivo con todos los seres sensibles. Ve Nerate lo que
es superior y no niegan su comprensión de lo que está abajo. No alberguen odio o antojo nada.
No inte ressatevi cosas demasiado insignificante y no llorar debido a las dificultades de su vida.
Este es el Buda. No busca de Buda en otro lugar ".
He leído que el paso de la primera etapa de estudiante, y sentí una profunda

Gel / en su vida en la morada de Buda 105
aversión a ella. Por ejemplo, pensé que "veneran lo que es superior y no niegan su comprensión
de lo que está abajo" la intención de respetar los ricos y los pobres tienen piedad, o tal vez años
entran a la gente en lugares altos y paternalista hacia el umi
ellos. Durante un tiempo', pensé que Dogen Zenji era más que otro miembro de la aristocracia
que pertenece a una época en que las diferencias de clase se observaron estrictamente. Sin
embargo, .años han cambiado
mi entendimiento. No considero que la gente rica o superiores cado altolo u otro inferior,
simplemente porque son pobres materialmente y no ocupan una posición especial.
A pesar de no entender la canción como lo hice cuando era joven, llegué a entender que
existe una mayor y 'menos, pero de una manera completamente diferente. Creo que hay que
venerar los maestros respira tuali que realmente han hecho un esfuerzo para desarrollar y
purificar sus vidas y el mundo que les rodea, así como aquellos que tienen años de experiencias
ricas y quieren compartirlos con otros usuarios. Por otro lado, no podemos dejar de estar
involucrado voluntariamente y de manera favorable a los enfermos y los ancianos que ya no
están autosuffi ciente. Ya no creo que todo debe ser 'igual' (considerado erróneamente como
sinónimo de 'idéntico'). Hablando de compartir la riqueza y las necesidades diarias de la Tierra
por igual entre todos los hombres parece demasiado irreal o abstracto, si se tiene en cuenta la
'gran diferencia en los estilos de vida y necesidades de los esquimales y los habitantes de los
mares del sur.
Volviendo de nuevo a Tenzo Kyokun, leemos la frase.: "Poner

en la parte superior de las cosas que van naturalmente en la parte superior, y por debajo de los que son más estables
en la parte inferior; las cosas que se encuentran naturalmente en la parte superior son más estables en la parte
superior, mientras que los que están en la parte inferior hay una máxima estabilidad ".
Si hay una cosa que debemos apuntar con nuestro trabajo, es la siguiente: para asegurarse
de que las cosas que suben y las cosas que bajan son estables en su lugar.
A pesar de haber resuelto por mí mismo el problema de la riore superior y INFE, aún
permaneció en el sentido religioso, un problema más serio. Las primeras líneas de la Shoji, He
mencionado antes, que dicen: "Que una
dar y olvidar el cuerpo y la mente, usted lanza su vida en la morada de Buda, vivientes andaban y
guiar por el Buda. "Del Jue vano, yo no podía imaginar lo que era 'la morada de Buda'. Si c 'es un
especial modo de vida budista en el que tiramos el cuerpo y la mente, parecería lógico suponer
que dentro de nosotros debe haber algún poder para hacerlo, y que este poder se deriva de una
práctica basada en el poder personal o, en japonés, jiriki.
Si tuviera ese poder en mí, nunca habría ningún sueño bi sufrir como lo hice. Fue un gran
problema para mí.
Cuando pienso ahora, me parece que el 'error de mi barbilla mismo razonamiento al suponer
la existencia de algún' lugar 'distinto de mí cuando tuve que tirar mi cuerpo y mi mente.
De hecho, la "morada de Buda no es más que nuestra propia vida. Como resultado, no hay
refugio, ningún lugar en particular fuera de la vida de nuestro verdadero yo, o algo separado de
las actividades de ese Ser.
la tenzo Kyokun Se pone de esta manera: "Asegúrese de esto: el tonto ve a sí mismo como
otra persona, pero el sabio ve a los demás como a sí mismo."
E l verdadero ser incluye todo el mundo en el que vive. Por lo tanto, no hay nada que no es
parte de. Todo lo conocido es la vida. Dedicándonos a todo lo que nos encontramos, y derramar
sólo lo que nuestra fuerza de vida es completamente diferente de agotar las energías
trastullandoci mente sencilla con los juguetes. Aquí nuestra pasión por la vida tan alegre mente
se manifiesta el significado de estar vivo.
Al concluir mis comentarios, me gustaría hacer otra observación acerca de la vida de buddhadharma.
Creo que este punto es muy esencial y práctico. En los últimos años, Sawaki Roshi menudo
recurrió a la expresión " ganancia II es ilusión; es la pérdida de la iluminación. "Como dije en
diversas formas a lo largo de mi barbilla com, el modo de vida de los que van a poner en práctica
el buddhadharma es decir, en el nivel más básico, simplemente manifestar la vida del Ser sin
probar algo fuera de sí mismo. Como resultado, no hay intercambio con los demás. En este
sentido, "ni ganancia ni pérdida, no hay iluminación o la ilusión" .3 Pero normalmente pasamos la
vida pensando que toda la piel y los huesos es el Ser, y que corren de aquí para allá para
comparar constantemente con los demás. Si en nuestra vida diaria que vivimos plenamente
conscientes de la realidad más fundamental tal, y es que nuestra vida es todo lo que nos
encontramos, y todo lo que nos sucede es nuestro verdadero ser, se hace evidente que,
hablando camente pra, la ganancia es ilusión y la pérdida es la iluminación. La iluminación está
tratando de no acumular bienes materiales o sociales, el dinero, la riqueza o la fama, y que el
esfuerzo se convierte en la base de nuestra práctica. Siempre he considerado que esas palabras
tico principio pra de las enseñanzas de Sawaki Roshi, y trató de practicar en cualquier forma
posible, pero insuficiente.
La misma actitud se refleja en los siguientes dos pistas T enzo Kyokun:

"Sólo se debe pensar en cómo servir en el camino Mi-
Tirar abajo su t'ifa en la morada de Buda 107
gliore la comunidad, sin temor a la pobreza. Mientras su mente no lo hace

es limitado, por supuesto que obtendrá riquezas infinitas "y" Los tres aspectos de este enfoque
son: entender que trabajar para el beneficio de los demás, es posible que en sí mismos; entender
que hacer todos los esfuerzos posibles para la prosperidad de la comunidad a la que da nueva
vida a su tere quilates; y saber que se esfuerzan por pasar a los patriarcas del pasado genera
ciones y superarlos es aprender de sus vidas y el mar STI su ejemplo ".
N La verdad es el espíritu ol 'actitud básica de Bodhi sattva, que votan realidad práctica no
sólo para el beneficio prio profesional, pero en beneficio de todos los seres sensibles.
notas a
instrucciones para un chef Zen
1 El camino del Buda, en japonés btttsudo. Más que cualquier otra cosa, vivir por el Camino de Buda es vivir estabilizar constanteme
sus vidas. En el capítulo titulado Kie-Bupposo HO (hallar fe en los tres tesoros) la Shobo Genzo, Dogen dice: "¿Por qué
debemos tener fe en los tres tesoros?". Los huéspedes del traje es: "¿Por qué los tres tesoros son nuestro último refugio,
permitiendo a los seres humanos de trascender el nacimiento y la muerte y alcanzar la gran iluminación." (La canción se
traduce de Kohon Kotei-Shobo Genzo, publicado por Chikuma Shobo y editado por Okubo en Doshii 1971. Una explicación
más detallada se encuentra en los líderes del título 1 3 Revisión).
2 Los seis asignaciones (o las personas responsables de los monjes) son la tsiisu y Kansú, responsable de la comunidad
global de negocios; la fiisu, responsable de las cuestiones financieras y de oficina; I'ino, responsable de las actividades
personales dentro de la comunidad; la tenzo,
responsables de las comidas y materiales de construcción; y shissui, ciones responsables de la reparación de edificios,
cultivos, y otras obras.
3 ' Actividades del Buda', en japonés, butsu; i. Llevar a cabo las actividades del Buda que significa el trabajo en realidad
poner su propia vida, es decir, hacer su acto, por lo que las cosas se hacen más estables.
4 la Chanyuan Qinggui (Reglas para los monasterios Zen) o, en japonés, Zen'en Shingi, Se compone de 10 los
volúmenes de las normas existentes más antiguas para dirigir un monasterio. Fueron escritos por Zongze del Monte en
Zhanglu 1 102 d. C. En Giap surge es conocido como Choro Sosaku, es decir, Sosaku del Monte Choro.
s En el original se usa la expresión venda de los ojos. el carácter bien tiene dos tonos posibles, uno debe significar para
discriminar o discernir, y el otro a esforzarse o emplear sus energías. Aunque probablemente Dogen Zenji pretende ambos
gnificati son, en este caso particular se han hecho hincapié en el segundo: para verter sus energías en busca del Buda.
6 El texto está basado en la expresión doshin, literalmente, 'la mente que busca el camino'. Uchiyama Roshi explica, en
lenguaje moderno, la forma en la mente o de la barbilla plantea que tratan de manifestar aquí y en todo momento la vida más
elevada y más perfe cionado el Ser. Para que el lector entienda mal estas referencias a la perfección, que aparecerán varias
veces en el libro, como una prerrogativa culturales aristócrata o propio de las clases altas, reportará un pedazo de Dogen
Zenji citado por Uchiyama Roshi en su libro Jiko (El Ser, Hakujusha Publishers, Tokio 1965):
"No quiero decir que hay algo inherentemente virtuoso en ser pobre. Yo digo que estoy agradecido porque, a pesar de mi
pobreza material, yo era capaz de buscar la forma más elevada de la cultura, es decir, hacer simplificado tivamente zazen. la
el propio Dogen Zenji escribió: 'Buscar la cultura perfezio nacido en una vida de pobreza es la tarea más valioso que
podemos tener en este mundo'. En los límites de mi capacidad, he considerado esas palabras mi manera ideal de vida ".
1 10 Notas a las Instrucciones a un chef Zen
Uchiyama Roshi, después de que "carece de ese espíritu", agregó, "y es comprador indiffe a su vida." el término doshin Tiene
dos aspectos. Uno de ellos implica el concepto original o, básicamente, que ya son completamente iluminado o com pleta, el
'cosa que necesitamos para tomar la continua investigación y la manera implacable. En nuestro trabajo diario que no tiene
sentido decir simplemente que nos ilumina si no ponemos en práctica esa condición despertado con cada · Stre de
inactividad. Este doble aspecto de nuestro estado despierto se explica en profundidad en Daiio Kishin Ron (El despertar de la
fe) y es también el problema que enfrentan los Dogen Zenji ejemplo de Mónaco y Hotetsu en el ventilador y el viento. No se
limite a decir que la naturaleza de viento Es estar en todas partes (iluminación). Dobbia mo también en la práctica que la
iluminación (use el ventilador).
(El ejemplo es en
Shobo Genzo-: Genius Koan). ,
7 " Buda y patriarcas. "El término proviene del término llamar. Storicamen te se refiere a la India y China línea de
patriarcas Buda. Sin embargo, puede ser interpretado de otra manera igualmente válidos y teológicamente más importante:
que es, como Buda Patriarcas. En otras palabras, el Buda no existe aparte de los patriarcas.
Otro matiz de esa palabra compuesta es que el término Buda implica integridad o carácter absoluto, mientras que el
término patriarca tiene en sí una nota más de la electrodinámica, evolutiva, o un pariente.
8 Uchiyama Roshi traduce la expresión japonesa udo como "los que han tratado de llevar sus vidas de una manera más
estable."
9 En la antigüedad, los monasterios se servían sólo dos comidas al día.
IO una habitación grande ( shuryo) utilizado por la comunidad para estudiar o para prEN dere té.
la " Enfoque toda su atención en el trabajo "es una traducción interpretativa de la expresión shogon ioshin, mientras que
"viendo sólo lo re llama a la situación" se refiere a la expresión Makoto, es decir, la visión real situación sin ideas
preconcebidas.
La utilización por parte de Dogen Zenji shOgon ioshin y expresiones similares acerca de la actitud o espíritu del
practicante incluye tanto un sentido de 'visibilidad indi' o la concentración en cualquier situación, es una actitud de sinceridad
y falta de ideas preconcebidas.
12 En su traducción al japonés moderno, Uchiyama Roshi añade una frase para aclarar su significado. Dice:
"Un gran océano se compone de
muchas gotas de agua y una alta montaña por muchas partículas de arena ".
La expresión japonesa para "una fuente de la bondad" es zengon. Zengon Esto significa que las fuentes de buenas
acciones meritorias. L 'influencia o poder aumenta la
también. "Define bien que actúa de acuerdo con dharma, o la esencia de la verdad, o esencia, Shinnyo, y lo que es
beneficioso para todos los seres en todos los mundos como la paz y la tranquilidad. la Daibi-basharon (Abhidharma-mahiivi
bhiiii-fiistra) dice:
'Así como las hojas y las ramas se derivan de las raíces de
árboles, el pozo es desarrollado por el poder de la energía de la vida '".
(El paso mencionado anteriormente se toma de la De Zengaku iten] llena la Universidad de Koma zawa y publicado por
Daishiikan Shoten en 1978).
13 Los seis sabores son: amargo, ácido, dulce, salado, picante y suave. la tres cualidades son ligero, flexible, limpio y
armonioso, concienzudo y minucioso.
En japonés, las tres cualidades se denominan Kyonan, ioketsu y nyoho. La última palabra, nyoho, generalmente tiene
tres significados; En primer lugar, todo lo que existe, es decir, todas las cosas y fenómenos; En segundo lugar, las leyes
naturales que se aplican a todos los fenómenos existentes; y tercero, buddhadharma, es decir, la actividad de compuesto o
estable que opera en favor de una mayor tranquilidad y estabilidad. En nuestro caso
Notas a las Instrucciones a un chef Zen 111
la expresión incluye los tres significados. A saber, nyoho es el trabajo de todas las cosas de forma espontánea, de acuerdo
con las leyes naturales y sus re componen hacia una mayor estabilidad.
14 En ese caso, el 'arroz' y 'polvo' son metáforas que simbolizan las ciones conce bien y el mal, o tal vez la sabiduría y la
iluminación oponen a las ilusiones y deseos.
15 Dongshan no niega el acto de derrocar el cubo como una expresión de la comprensión Xuefeng. Simplemente, por
Dongshan acto fue un poco 'poco trop dramática. Xuefeng finalmente estudió con otro maestro, Deshan, famoso por su
enfoque más demostrativo. A raíz de estas diferencias en el estilo llevado a doble florecientes escuelas Rinzai y Soto.
16 En el texto original no está claro en qué orden se debe realizar varias tareas, y esto ha dado lugar a varias traducciones
de los primeros versos de la canción. He traducido el orden que creía que era más lógico.
La frase que comienza con "poner las cosas principales que van naturalmente más alto ...", es una cita de una historia
D6gen Zenji en Guishan Lingyou y Yangshan Huiji, que dice:
. "Un día Guishan y Yangshan fueron a preparar un nuevo arroz Yangshan dijo:
'Aquí es un poco demasiado baja, y hay bastante alto, ¿verdad? '.
Guishan respondió: 'Podemos medir el nivel con el agua'. Yangshan respondió:
'No podemos depender del agua como una medida, Maestro! Un lugar alto es plana como un alto, y un lugar bajo lugar es
plana como un lugar bajo '".
17 la kamado Es un horno de leña construido con ladrillos crudos o cocidos, o piedra, utilizado para cocinar tanto en
China como en Japón.
18 en Chanyuan Qinggui la kusu Mónaco está a cargo de la comunidad empresarial mundial. Posteriormente, la tarea se
dividió entre tres monjes, la tsusu, la
Kansú y Fusu, que en conjunto se les llamó kusu.
19 La traducción de Uchiyama Roshi dice: "El día y la noche, todo lo que
nos encontramos es nuestra vida. Por lo tanto, vertemos nuestras vidas en todo lo que nos encontramos. Nuestra vida y que
nos encontremos a ser uno. Agotamos nuestra energía de la vida porque la vida misma y las cosas encontrado pos función
saludable como es debido ".
La pista anterior parece circular y, de hecho, es desde este punto de vista, cuando nos dedicamos con entusiasmo a
nuestro trabajo, ya no hay una 'brecha' o dualidad de nuestra energía vital y 'qué' o " trabajo 'se reunió, por lo que los
sentidos se desvanecen en contra de todas las palabras ordinariamente dualistas, como' energía vital' en una cara y 'qué' o
'trabajo' en el otro.
20 En su traducción, Uchiyama Roshi añade que no hay que perder de vista que el espíritu.
21 Para mayor claridad, Uchiyama Roshi añadido: "Tenemos que aspirar al ideal de que la prensa, sin embargo,
mantener una actitud humilde." La sentencia no se encuentra en el original.
22 Una frase similar se encuentra en Gakudo Y oiinshu (Cuestiones a tener en cuenta en la práctica del budismo): " En la
práctica, la forma, desde el principio, escuchar al maestro y se comportan de acuerdo a sus enseñanzas. Usted debe
recordar y saber perfectamente que el dharma se convierte en el Ser [todos los fenómenos que nos afectan] y el Ser
convierte el dharma [influimos todo el dharma o fenómenos]. Cuando influir en el dharma, el dharma es débil y que son
fuertes. Cuando el dharma nos influye, dharma es fuerte y que son débiles. Ambos de estos princi pios siempre han sido
parte de las enseñanzas de buddhadharma".
23 La traducción de Uchiyama Roshi dice: "Incluso en el manejo de una

Verdura de hoja, lo hace de manera que la hoja de manifestar la plenitud de su
1 12 Notas a lJtru: ciones en un chef Zen
potencial que, a su vez, permite la iluminación del Buda brille a través de él. usted un poder operar con una naturaleza
incomprensible para la mente racional, que actúa sin obstáculo de la forma más natural. Al mismo tiempo, este poder
funciona en nuestras vidas para purificar y estabilizar actividades beneficiosas para todos los seres vivos ".
24 la duro Es el principal edificio de la sala ol 'donde los monjes pra ticano. Tradicionalmente, en duro Duermen, comen y
"Usted zazen.
2S Luling es un distrito de China, aunque en este caso, es una alusión a continuación, escuchar a una vieja historia en la
que el arroz se menciona en Luling. Véase el capítulo 10 para más detalles.
26 la kesa es la prenda más externa usado por monjes. usted un símbolo de ropa usada por Shakyamuni, y generalmente
se lleva por encima del hombro izquierdo y bajo de la derecha.
R7 Lo: z AGU es un cuadrado de tela que se coloca en el suelo o en el suelo. El Mónaco se sienta o se inclina sobre ella,
dependiendo de la situación.
28 La canción es una traducción interpretativa de las expresiones japonesas honshin taiho y Anraku. Taiho Significa evitar,
es decir, abstenerse de juicios emocionales o prevenido, mientras honshin Tiene el sentido de mover el esqueleto animado
mente, es decir, poner a trabajar su cuerpo. Anraku significa no fantasear en su propia mente o el cuerpo. Anraku es la
traducción del término sánscrito nirviina.
29 la Butsuden Es uno de los grandes edificios o salas en las que alberga la estatua de un Buda o Bodhisattva.
30 " Me pasé el tiempo sin tener la más mínima idea de lo .facendo. "La frase debe interpretarse como una expresión de
modestia por parte de Mónaco.

31 El 'período de prácticas de verano', o Natsu ango, en la mayoría steri mona Zen oficialmente sale desde alrededor 19
abril a 15 Julio.
32 la 5 Mayo es una de las fiestas que celebran el cambio de estación.
33 " La práctica de un anciano ". Una vez más, es simplemente una expresión de humildad por parte de Mónaco.
34 Los koans son racionalmente problemas sin solución que consisten en historias o comentarios realizados por los
maestros antiguos. En la tradición Rinzai, el maestro le da al estudiante un koan ser estudiados durante el zazen. Pero
Dogen Zenji los significados y las implicaciones del término es mucho más amplio. En este sentido ver el ítu ca Genjo Koan la
Shobo-Gen: zo.
35 " El significado de los caracteres. "El tenzo con la palabra o caracteres en un nese japonesa, mon; i, naturalmente que
significa la palabra escrita, aunque en un sentido más amplio se refiere también a todos los fenómenos.
0.36 Uchiyama Roshi traduce la frase: "Si usted entiende exactamente lo que su pregunta es el tema más importante en la
buddhadharma, lo sí es la comprensión de los personajes, lo Es la práctica ".
37 " En el mundo no hay nada oculto ". La frase proviene de la expresión

hengai fuzozo, y significa que la verdad de la vida se manifiesta en todas partes y en todas las cosas, tal como son. Cuando
el tenzo contó hasta cinco, que significa que la respuesta es 'todo'; en este caso se dice que todo en la vida hay una práctica
estratégica.
38 Myozen era un discípulo avanzado de Eisai Zenji, cuando este último era el 'abad de Kennin-ji en Kyoto.
Históricamente no está claro si Dogen Zenji Eisai've conocido nunca. Sin embargo, Dogen Zenji estudió durante varios años
con Myozen primero en acompañarlo a China. Myozen murió en China a la edad de 42 años.
El 39 giithii, en japonés ju, Son poemas que resaltan la buddhadharma.

Notas a las Instrucciones a un chef z: es 113
Xuedou Zongxian, 980-1052 d. C., era un maestro Zen de la dinastía Sung famoso por sus poemas, que más tarde fueron
compilados y comentados por Yuanwu Keqin. la poemas y comentarios se conocen como El acantilado azul.
"<" 6, 7, 8, 9 y 10. "Es decir, como los fenómenos que nos encontramos
antes y después de la 'iluminación son los mismos, su función es transformado com pletamente.
41 auténtica expresión Zen es la traducción de Dogen Zenji Zen ichimi,

que literalmente significa 'del único sabor Zen'. A saber, el Zen InCon taminato por concepciones limitadas. El Zen icbimi Se
opone a Zen Gomi, ralmente leer, 'Zen por cinco sabores', que he traducido como 'Zen de distinto modo con taminato'. En
otras palabras, el zen ichimi es la prístina Zen de diversas humanidades motiva ciones o altruista.
Uchiyama Roshi traduce el pasaje así: "Si practicas de esta manera, usted será capaz de entender el Zen como la vida
sin igual en su mayor tamaño, que sobrepasa la superficie carácter De lo contrario, usted será uno al lado del OSTACO. Zen
Gomi contaminada por diversas categorías que se practica aquí y allá, que te harán perder de vista la visión de la vida
vigorosa. Como resultado, incluso cuando desfiles pre comidas para la comunidad, que no será capaz de actuar con la
máxima intensidad ".
42 Se dice que cuando Shakyamuni estaba manteniendo conversaciones en buddhadharma un rayo de luz emanaba
constantemente dijo byakugoko. Este haz se originó desde el punto entre las cejas. Los descendientes del dharma de
edades más avanzadas (incluido el nuestro) viven a través de esa luz.
43 La historia se encuentra en la parte 8 Daichidoron, sánscrito, Mahapraiiiapa ramitopadefa.
44 la historia se encuentra en la sección 5 de i ' la y u w para n g] ing (El Sutra del rey Asoka).
45 T dijo está en Soeishii, texto de la escuela Tendai del budismo, siga ta inicialmente por Dogen Zenji. En el texto,
Katyayana Sonja aceptó una invitación de la comida de un rey. Sin embargo, el rey, además de muchos alimentos exquisitos
y refinados, offrl algunos platos ordinarios. Katyayana Sonja mostró ningún placer parta de la misma hacia los alimentos
refinados o desagrado de los platos más populares. Finalmente el rey riuscl ya no contenerse y preguntó por qué se
comportó Katyayana COSL. Katyayana respondió:
"La boca de Mónaco es como un horno. Al igual

el horno de combustión sin distinción de sándalo [incienso] y estiércol de vaca [cocinar]. nuestra boca debe ser igual. No
debería haber ninguna distinción entre la gastronomía y la simple y ordinario. hacer
vremmo estar satisfecho con todo lo que se obtiene ".

46 " incomparable sabiduría". usted la prestación 'sánscrito anuttara samyak-saf! Zbodhi, lo que significa que no hay
iluminación iguales, Supremo, y por lo tanto incomparable sag Gezza.
Uchiyama Roshi traduce este pasaje: "Dado que el Mónaco debe aspirar a
la práctica de la función directamente dell'anuttara Samyak saf! Zbodhi, Lo que significa que la forma más perfecta y estable
de la vida, incluso si no es "un bien o mal [buena o mala] No se deje conectado a él.
47 Usted Curiosamente, muchas expresiones usadas por Dogen Zenji para describir la actitud o espíritu de tenzo a su
trabajo son idénticos a los utilizados en Fukan Zazen-gi, en el que describe nuestras actitudes en la práctica de zazen.
48 Las reglas Baiz: colgar fueron las primeras reglas establecidas para dirigir un zen mo nastero en China. Vivió desde 749
814 d. C.
49 La traducción de Uchiyama Roshi dice: "Dondequiera que estemos o cualquier
circunstancia que nos encontremos, siempre vivimos nuestras vidas. El tonto considera el pro
ERE vida como si perteneciera a otra persona. Sólo el sabio comprende que en sus encuentros con otros, vivir sus vidas dentro
de esas mismas reuniones ".
yo sé Los versos se atribuyeron a Xuedou.

51 La historia del hijo pródigo es en El Sutra del Loto (Saddharma pu1Jçarika-sutra) así como en la Biblia.
52 la historia de la iluminación está en Daigui] { ngde Zhuandeng Lu o,

en japonés, Keitoku Denti5 Roku, una obra en treinta capítulos que describen la línea de la tradición Zen. El capítulo sobre
Guishan Lingyou (otro nombre de Daigui) dice:
"Un día, cuando estaba en la montaña tenzo Baizhang, Daigui fue a servir al maestro Baizhang [Huihai] gritó.:
c ¿Quién es? '. Daigui respondió: c ellos son
Me Lingyou'. Baizhang dijo: c Ir a avivar el fuego. Ver si hay el coche

hueso que aún arde. Daigui hizo lo que se dijo. Cuando regresó, le dijo a Baizhang que el fuego se había apagado. Baizhang
se levantó, se acercó al brasero finalmente perdió, y buscó a través de las cenizas. Encontrar una pieza de un cora brasa
rechazó el brasero lo llevó a Daigui y se burló de él:
c E este
¿Qué es? '.
"Daigui se dio cuenta de lo que había tratado de Baizhang en DICARE, y habiendo inclinó respetuosamente y
agradecimiento ante el maestro, explicó su comprensión Baizhang respondió.:
c Su comprensión es
de distancia en parte del común'. Un pedazo de Nirvii1Ja-sutra dice:
c Si quieres ver la naturaleza de Buda, se debe contemplar la causa presen te y las circunstancias de todas las cosas. Cuando
el momento de la iluminación, es como si de repente Charissi algo que usted confundido, como si de repente la
vulnerabilidad Prissi algo que se había olvidado. Si usted refleja claramente, no hay nada fuera de sí mismo. Un patriarca
antigua dijo que el logro de la iluminación es idéntica a la etapa anterior. No llegar a cualquier dharma sin mente'.
"En realidad no hay representaciones falsas. Tanto los hombres como santos ordinarios igualmente viven la realidad de
vida incomparable. Básicamente, todas las cosas que no le falta nada. Eres lo que eres ahora. Usted debe tener cuidado de
él."
53 Dongshan Shouchu, Tozan shusho en japonés, vivió alrededor all'807-69 d. C.
la La historia de 'tres libras de sésamo' es el caso 12 Colección de Blue Rock " Un Mónaco pidió Dongshan:
c ¿Qué es el Buda? '. ri dongshan
novias: 'Tres libras de sésamo' ".
54 " Algo más valiosa comprensión de la forma "o" un momento precioso de uno en el que uno entiende el camino " . usted muy
importante no aislar el contexto de las frases anteriores, y entenderlos según mushotoku, es decir, no hay nada que alcanzar.
La iluminación no es algún tipo de extra bueno en nuestras vidas, como por ejemplo un coche nuevo, un conocimiento más
amplio, o la curación de una enfermedad física o mental.
En este caso, la iluminación debe considerarse estrechamente asociados con la práctica. Uchiyama Roshi profundizó
este punto en su comentario a la joya Shi5bi5-; i5: Genji5 Koan.
55 En una vida anterior, cuando todavía era un niño, el rey Asoka jugando en la arena y Shakyamuni en recoger
limosnas. El muchacho le ofreció la arena como si fuera arroz hervido y se inclinó. Como resultado de esto, Shakyamuni
predijo que en la vida futura del niño se convertiría en un gran rey y un protector del budismo. Ese día, cuando regresó a
casa, Shakyamuni dio la arena a Ananda y le dijo que se extendió en el camino que corría a través de la du Rante kinhin, es
decir, los intervalos entre los períodos de zazen en que leva socava lentamente.
Notas a las instrucciones de un cocinero. : r.en 1 15
la historia anterior se toma dall'Ayuwang] ing Zhuyinyuan Pinlue o,

en japonés, Aikuo Kyo Shoinnen Bonryaku.
56 en Zuoxaing Yinyuan] ing, en japonés, Saku: ro Innen Kyo, no es la historia de Que sobre el rey Util: "El rey Util acercó
al Buddha y le preguntó: ' poco mientras que la muerte del Tathagata [Buda Shakyamuni], quiero dedicar mi vida a esculpir
estatuas que lo representan. ¿Qué bendiciones se puede lograr con un trabajo así? '. El Buda [Shakyamuni] respondió:
'Para las generaciones venideras,

como una recompensa justa, que renace con un cuerpo sano, y la muerte, en un reino celestial ' ".
'SI' Un espíritu de alegría y generosidad, combina la actitud afectiva de los padres ". usted traducción al japonés de la
expresión sanshin, literalmente, tres mentes o actitudes. kishin Es la mente alegre; Roshin es la mente o atteg giamento
padres a hijos; mientras Daishin Es la mente magnánima o 'grande'.
58 El Sakro-deviiniim-indraḥ es una de las dos deidades tutelares del budismo.

cakravartin El sánscrito es un término técnico que significa literalmente 'uno que se caracteriza por hacer girar la rueda' o, en
definitiva, 'un monarca que hace girar la rueda'. Por lo que se consideró Asoka. Ser capaz de vivir y desempeñar el cargo de
tenzo en una comunidad de Saf! Lgha Es más favorable para ser un rey o un dios ( devas).
59 " En un reino infernal, como un espíritu insaciable, un animal inferior o un demonio ".
Aquí infierno, espíritu insaciable, animales y demonio son traducciones libres de términos sánscritos naraka, preta,
tiryafic, y asura. Se refieren a varios lugares o para mí reactivación de los seres sensibles, y se corresponden con las
palabras japonesas; igoku, gaki, chikushO, y shura.
en Adiós a Antai-II, el último teisho ( dharma Conferencia) Uchiyama Roshi antes de retirarse del cargo de Abad dell
'Antaiji, habló de los llamados datos de cargo Rokudo: r.en, es decir, los seis tipos de zen.
"A menudo sucede que la profundidad de su zazen se determina giamento dall'atteg con que se asienta. El llamado Rokudo:
r.en No tiene ninguna relación con él shikan-ta: ra Lo mejor es mantenerse alejado de este tipo de Zen. Examinemos por un
momento. En primer lugar, la jigoku: r.en. Usted sabe que hay algunos que están inervadas siscono sólo escuchar la palabra
zazen. Esto ocurre especialmente entre los monjes! Hablo de esos monjes que tienen que vivir durante un tiempo en una duro
ofi cial con el fin de obtener los documentos necesarios para obtener el título de cura y estar al frente de un templo. En
primer lugar se odian a estar allí, pero no hay manera de evitarlo, y por otra parte, se ven obligados a hacer zazen. Haciendo
zazen en esas condiciones se dice jigoku: r.en, o 'diablos Zen'.
"Luego está el Gaki: r.en. Es el tipo de Zen hecho por aquellos que siempre se ejecutan aquí y allá deseando iluminación.
"Luego viene la chikushO: r.en. La palabra japonesa chikushO se refiere a un animal que puede ser domesticado, dicen
que un perro o un gato, o una vaca, pero Gari. Ahora, en el mismo sentido, hay algunos que entrar en un monasterio porque
han oído que serán alimentados y cuidados, aunque sólo si guono otros. En ocasiones, estas personas llegan así all'Antai-ji.
S'imma ginano que es suficiente para estar aquí y sentarse en sesshins para poder escapar. Cuando estaba en la parte
delantera de un hombre así, sólo tengo que tirarlo. No es la expre sión yoraba Taiju sin Kage. Significa buscar ayuda o
protección a la sombra de un gran árbol. Pero cuando los hombres buscan la sombra bajo un pequeño piojos sabe cómo nos
merecía la Antaiji, han elegido al árbol equivocado. También me refiero a la idea de ser capaz de comer un montón
aii'Antai-ji: no hay mente absoluta buenos almuerzos. La única cosa que es probable que tenga en abundancia es el arroz
integral y la sopa miso, tres veces al día. El Mónaco errante que piensa que están bien cuidados ali'Antai-ji es realmente mal.
Tampoco es un ejemplo positivo
Zen chikushO. personas similares deberían avergonzarse de sí mismos.
"Después de lo que hay Zen shura. Ellos son los que compiten con otros para raggiun Gere satori. O bien, que compiten
entre sí por la práctica más severa. Algunos están caminando kyosaku [ Stick] y golpearse mutuamente. Esa es la Zen shura.
-
"Ahora a la Zen ningen, Zen practicada por los hombres sólo por razones utilitarias. Es lo he mencionado antes, que los
que practican zazen a tener una mente clara, la salud o el vigor sexual, y así sucesivamente. En cualquier caso, hacer zazen
para obtener algo. Hoy en día hay muchos libros sobre humanidades cuerpo Zen, Zen o Zen y psicología. Hay ejemplos
claros de Zen ningen, Zen que aspira a algo beneficioso a la Comunidad uma. Sin embargo, la razón para hacer zazen es
obtener algo a cambio.
"Finalmente llegamos a Zen viaje tenjo. Son aquellos que quieren convertirse en ermitaños. Parece que este tipo de Zen
como varios jóvenes americanos. Probablemente intentan escapar el rugido del materialismo americano, y por lo que ir en
tains mon para sumergirse en el tranquilo comedor que se encuentra allí. O bien, cuando están cansados de hacer
precisamente eso, y se dejaron seducir por el Zen como un hobby y Accon intento para pulir el cetro llevado alrededor por un
cura. Estas personas practican Zen sólo como un hobby. Por supuesto, el ermitaño Zen no tiene nada que ver con el buddhadharma.
Para entender si es o no cierto que la práctica de zazen, usted tiene que mirar a sus archivos desde la perspectiva más
amplia posible. Una vez cubierto en uno de estos seis tipos de Zen, que ya no son capaces de tener una visión global de buddhadharma
60 Los ocho condiciones o circunstancias desafortunadas (en sánscrito, atiika! Jiil!) Se les llama en japonés errores de
Nanjo. Incluyen renacimiento en uno de los muchos Ferni descritos en la literatura budista, o como un insaciable espíritu o
animal inferior (tres de las cuatro formas de nacimiento mencionados en la nota anterior), siendo sanos y ricos, que viven
hasta una edad avanzada, el nacimiento antes o después del Buda, siendo muy hábil o refinado en las cosas del mundo, o
ser incapacitado por la ceguera, sordera o mudez.
la son las tres primeras trayectorias negativas de su karma pasado; el cuarto y quinto se refieren a aquellos que son tan
saludables o rico o vivir tanto tiempo de no darse cuenta de la transitoriedad de la vida; el sexto se refiere al período que
precede y sigue a la muerte del Buda, cuando la práctica del dharma no es próspero; la séptima alude a aquellos que son
demasiado inteligentes
o expertos en cosas mundanas, mientras que la octava se refiere a aquellos que son físicamente taggiati svan, como el
ciego, sordo y mudo.
6 ' La mente es magnánimo en japonés Daishin, o, literalmente, 'gran mente'. Dogen Zenji escribe que la mente o actitud
es similar a una montaña o un océano. La montaña es una metáfora de la estabilidad e inmutabilidad. Es decir, uno que no
se ve afectada por la adulación ni por la intimidación. La metáfora del océano significa mental y la tolerancia. También se
utiliza para referirse a la comunidad de ! Saf lgha.
62 En una nota dell'Eihei Daishingi Tsiikai, editado y compilado por la colaboración Bun'ei Ando Shunko con Ito y publicado
por Komeisha Publishers, existe el siguiente comentario: "Podemos considerar los 'Sonidos de Primavera' palabras
laudatorias como 'Colores de otoño' se refiere a los aspectos de cosas que no les gusta. también se puede pensar en los
colores de la primavera '' (cosas que Mo AMIA) y sonidos 'otoño' (insultos o crítica) ".
63 Jiashan es el nombre de la montaña o monasterio en la provincia de Hunan

Notas a las Instrucciones 1111 Zen cocinero 1 17
China Southern. A menudo, los profesores hacen famosos en la vida o después de la muerte prEN Devano el nombre de la
montaña o el monasterio donde residían. A veces se utiliza el nombre de la montaña para indicar dónde tuvieron lugar el
caso o la historia.
Algunos creen que el tenzo mencionado en el texto es Shanhui, un maestro Zen que fundó un monasterio en el monte de
Jiashan, aunque parezca históricamente bilis Impossi. En cualquier caso, la siguiente historia entre Shanhui y Guishan
Lingyou se incluye en las notas de Uchiyama Roshi en su comentario Tenzo Kyokun,] insei Ryori
110 Hon (Cómo cocinar tu vida).

Se llevó a cabo cuando Shanhui trabajó como tenzo Monte Guishan, durante el período en el que fue Guishan Lingyou l
'Abad. Un día Guishan Shanhui acercó y le preguntó: "¿Qué vamos a comer hoy que el arroz?". Shanhui respondió:
"El mismas cosas que comen cada primavera ".

Al escuchar su respuesta, Guishan Shanhui animó a continuar la práctica. Shanhui respondió: "De los dragones viven en
el nido del Fénix [de los monjes (dragones) en este lugar (el nido del Fénix, o el monasterio en el monte Jiashan) muy
intensamente practicar]." Guishan pensó que prometía Monaco muy bien.
Esta historia sobre Shanhui Jiashan y Guishan se encuentra en el capítulo 18 la Cbanlin Leiju.
64 El caso fue Daiyuan Shangzuo o, en japonés, fue Daigen-Joza, se encuentra en el volumen 17 la W Udeng H uiyuan. Daiyuan
se vivió a mediados del siglo IX.
"Un día, el gran erudito budista Daiyuan se llevó a cabo una charla sobre
Mahiiparinirviitta-siitra a Guangkao-Xiao en Yangzhou cuando el tenzo de
Jiashan, viajando de un templo [a escuchar varios maestros], hay un mo fer poco debido a una nevada pie. El tenzo escuchó
el discurso en el que explicó fue el capítulo Daiyuan de los tres factores de la naturaleza de Buda y las tres virtudes de dharmakiiya.
En medio de las explicaciones escolares de las sutilezas de dharmakiiya el tenzo repente se echó a reír.
"Después del discurso, Daiyuan tenzo fue invitado a su habitación y le dijo: 'Sin
ceramente, yo soy una persona muy sencilla y mis comentarios sobre los sutras son muy literal. Me di cuenta de que has
reído mientras hablaba de dharmakiiya. Sa sigue siendo tan amable de decirme que hice mal? '.
"El tenzo dijo: 'Bueno, ¿qué has dicho coincide con los escritos. En esto,
que no tuvo la culpa. Es sólo que la materia discutevi en todos sus aspectos sin noscerla realmente co'.
"Poco después de oír las observaciones Tenzo, Daiyuan no se llevó a cabo discursos y viajó mucho, visitando
muchos profesores, haciendo preguntas acerca
dharma, y practicando con todas sus fuerzas ".
Esta historia sobre Guishan se encuentra en el capítulo 14 la Chanlin Leiju.
65
Un día, cuando Baizhang Guishan Lingyou vivía en la montaña, se fue a lavar mi rara en las montañas con Baizhang
maestro Huihai. Baizhang dijo: "Tráeme el fuego." Guishan respondió: "Está bien, te voy a llevar de inmediato." AI volver de
nuevo a Baizhang Guishan trajo un palo, que le preguntó: "Entonces, ¿dónde está?". Guishan convirtió el palo en sus manos,
sopló sobre ella tres veces, y fue a Baizhang. Baizhang tomó el personal, reconociendo el acto de Mónaco.
notas para
capítulo l
l Wuzhao, Mujaku japonesa, vivió en 820-899 d. C.

El 2 montañas Wutai, Godai japonesa-zan, constan de cinco picos
principal en la parte norte de la provincia de Shanxi, en el norte de China.
3 La canción se toma del capítulo titulado Acerca; la Shingi dell'Eihei Daishingi, donde Dogen Zenji expone a fondo la
necesidad de reglas para guiar una comunidad realmente se reunieron para practicar el budismo, lo que demuestra que con
muchos ejemplos.
4' Hungry Ghost 'es la traducción literal de la palabra japonesa gaki. Georgia Significa tener hambre o morir de hambre, y ki
Esto significa demonio o fantasma. En el contexto del budismo Zen, Gaki Se refiere a lo que ha nacido en nosotros los seres
humanos, que nunca está satisfecho con lo que somos o tenemos.
s shikan Es un término que se usa para enfatizar que sólo se realiza la acción indicada por el verbo siguiente. En este
caso, tiene el significado secundario de hacer algo con todo tu corazón.
6 toji, se puede escribir con dos caracteres chinos diferentes, es el equivalente del sánscrito samiipatti o samiidhi. En el
primer caso se utiliza el carácter 'igual' con el carácter 'considerar', en el sentido de considerar o ver todas las cosas de la
misma manera, mientras que en el segundo caso se une el carácter 'igual' con ca rattere 'pull' o " conseguir', en el sentido de
acercamiento a todas las cosas en las empresas comerciales saben cómo hacerlo.
7 " Mente y objeto son uno inherentemente " Es la versión cional tradi de la expresión ikkyosho la espinilla como se
interpreta comúnmente. Más adelante en este capítulo, cuando se habla, Uchiyama Roshi da la misma interpretación más
amplia interpretado de Dogen Zenji. Yo aconsejaría a los lectores que no pasar por alto esta expresión, aunque el significado
superficial parece bastante obvio.
8 Es la versión interpretativa expresión tradicional Shin ikkyo ni bo

o sessu.
9 Una vez más, la interpretación común de la expresión hocico Munen implica que mi objetivo de zazen es no pensar en
nada, pero por supuesto que no es la interpretación de Dogen Zenji ni Uchiyama Roshi.
usted difícil de hacer que la idea de que cuando Dogen Zenji o Uchiyama Roshi discuten las expresiones que se han
transmitido a lo largo de los siglos o no budhi comentario conceptos de ITS, no trate de probar que una expresión es
'equivocado', ya que por lo general no es la propia expresión plantear problemas. Más bien, su enfoque es za sfor atribuir
interpretación mucho más amplia.
IO Se debe ser muy cuidadoso en leer esta frase, tomada de Volumen 5

120 Sun Cómo cocinar tu vida
dell'Eihei Koroku. Al principio parece que Dogen Zenji criticar una tradición budista, ya que es diferente de Zen. Sin embargo
no es así. Nos advierte contra una secta en particular, sino más bien recomienda que evitamos la barbilla plantea Theravada
(actitud farisaica similar de judaísmo?) Debido a que no tiene en cuenta la vida desde una perspectiva más amplia.
la El equivalente japonés de la expresión:

"La mente impregna todos los fenómenos
meni, y todos los fenómenos son inseparables de la mente "es- Isshin izada han izado Isshin bo.
12 " El aspecto más fundamental de las cosas " Se trata de una traducción al japonés de la expresión Honji sin fuko. Keizan
Zenji, en Zazen Yojinki (Problemas que debe derare consi sobre zazen) utiliza esta expresión de manera intercambiable con
honrai sin menmoku, traducido a menudo como su 'rostro original'.

13] Oryo, literalmente 'la contemplación tranquila' es la pronunciación japonesa de una de las últimas traducciones chinas dhyana.
14 usted la respuesta dada por Shitou Xiqian Daowu cuando se le preguntó el significado de la buddhadharma.
15 Zen Mokusbo Expresa el tipo de zazen se practica en la tradición Soto. moku

medios se sientan en silencio, mientras SBO Significa luz.
Originalmente l 'expresión Zen mokusho era una crítica de zazen se practica en la tradición Soto. Daihui Zonggao
llamada zazen practicado por Zhengjue Hongzhi y sus seguidores Zen mokusbo, en el sentido del Zen mal guiados en el que
el practicante, como un escape de la parte activa en la sociedad, se sentó en silencio meditando sobre sí mismo. En otras
palabras, Daihui pensó que era una especie de 'ombligo contemplación'.
En ese momento, la mitad del siglo XII, hubo poca reacción a las críticas, pero más tarde escribió un poema titulado
Hongzhu Zhengjue Mokusbomei,
en el que se utiliza la expresión de una manera muy positiva. Comúnmente, la tradición Soto es acusado de ser una especie
de Zen estrictamente individualista, uno ermitaños Zen sólo autoilluminano, mientras que el Kanna Zen Practicaba zazen en
la tradición Rinzai, se critica como un medio para obtener únicamente una especie de satori o experiencia de iluminación.
Los practicantes de ambas escuelas deben prestar atención a este tipo de riesgos.
16 En este caso la palabra 'postura' debe interpretarse tanto como la postura física como disponibles o mental y la actitud
emocional.
17 Para conciliar el sueño se llama Konchin, mientras que los pensamientos se dice que persigue sanran.
Sawaki Roshi llama generalmente tales estados adormecimiento somnoliento "y 'el sueño pensando'.
18 " Practicar con la mente dividida, y con toda su energía "es una Tradu ción de la famosa expresión Zen Isshiki ninguna
venda. Isshiki Significa hacer nada donde está de acuerdo con una mente dividida y con todo tu corazón, sin que con pronta.
el término venda Se explica en la nota 5 para Las instrucciones de un chef de Zen.
capítulo 2
l Nishiari Zenji ( 1821-1910), cuyo nombre era budista Bokusan, que era uno de la lista especia SbobO-Genzo era Meiji.
Se llevó a cabo la teisho ( discursos sobre dharma) en él, y las notas fueron compilados, editadas y publicadas bajo el título
Shobo Genzo-Keiteki.
2 El término 'tenw' se utilizan indistintamente, y algunas veces se refiere a la función o tarea de preparar las comidas y, a
veces a los que realiza la trabajo.
Notas sobre Cómo cocinar tu vida 121
3 periodo T Edo, a veces llamado el período Tokugawa, al pasar de 1603 alrededor de 4 a 1868. Se trata de una
traducción de la expresión Furyu mon i. Esta antigua expresión Zen entró en uso popular con el significado del Zen, y luego
en su vida diaria, ya no es necesario el uso de la mente, porque el Zen es más que en el intelecto y la razón. En otras
palabras, se ha convertido en más que una excusa para co ellos que sentarse y vegetar.
capítulo 3
l ver nota l para Las instrucciones de un chef de Zen, en el que Uchiyama Roshi define la expresión japonesa Butsudo, o
el Camino del Buda.
2 Ya que ningún ser humano ha viajado a un límite de uni a otro, nadie sabe realmente cómo es extenso, ni si lo que
llamamos el universo no es simplemente una parte de una entidad aún más amplia, siendo scono hombre sciuta .
J la Fukan Zazen-gi (Universal, recomendado para zazen) fue escrito por Dogen Zenji nos dé algún tipo de orientación
sobre la actitud física, emocional o que los hombres que tienen cuando nos sentamos, así como el asesoramiento adecuado
para el medio ambiente. Este zazen es universal, ya que no es sectaria; Se recomienda ya que puede ser practicado por
cualquier persona.
capítulo 4
l En este caso, Uchiyama Roshi no tiene la intención del término. dor en el sentido de un edificio en particular, sino más
bien en el sentido dado a él en Vimalakírti-nirdesa, en el capítulo de Bodhisattva, con la expresión iikishin Kore dor, o la
mente, en el sentido de hrdaya, Es el lugar donde se practica el Camino de Buda.
capítulo 5
l Dos términos japoneses similares para dos cosas que parecen similares: pasta
Los frijoles de soya ( miso) y excrementos humanos ( kuso).
2 En cuanto a esta definición de la religión, Uchiyama Roshi escribe en
Aproximación al Zen " Si la religión significa las enseñanzas más perfectos en la actitud hacia la vida, el budismo es la religión
pura, sin duda ".
capítulo 6
1 ' Tres mundos es una traducción de la expresión Sangai. Estos mundos son el mundo de los deseos, tanto físicos y
emocionales, el mundo que incluye las formas, pero está desprovisto de apego a ellos, y el mundo sin que ninguna forma o
archivo adjunto.
2 " La mente y el medio ambiente son uno "viene de la expresión shinkyo ichinyo. Tiene el mismo significado que Shin
ikkyoshii, la mente y el objeto se intrin secamente una cosa, que encontramos en el capítulo l.
3 En las obras de expresión Dogen Zenji shikan A menudo se utiliza de manera

122 Notas sobre Cómo cocinar tu vida
intercambiable con el término zazen. Para más detalles, véase Aproximación al Zen, Capítulo 2.
Sbikan-taza ha sido traducido diversamente como hacer 'sólo zazen', 'concentrado zazen' o 'sentarse en silencio y no
hacer nada', aunque el significado de 'sol mucho', 'concentrado' o 'nada' no se comprende bien. En numerosos discursos
sobre dhar pero Uchiyama Roshi explicado varias veces de la siguiente manera. En japonés hay dos expresiones: muchii y shikatt.
Ambos tienen -significato de concen dibujado en algo incluso si, cuando se utiliza el Roshi, la primera tiene el matiz de ser
llevado de una tarea, por ejemplo, ser absorbido en una carrera de caballos o un partido de fútbol, mientras la segunda
implica un enfoque al mismo tiempo, mantener los pies en el suelo. Sbikan-taza Se debe interpretarse en este último sentido
y nunca en la primera.
4 En un pequeño libro titulado Naki W Arai Sin takuhatsu (Riendo entre el delito), publicado en la revista Mamizu Shinsho dall'Hakuju
Publishers, Marzo
1968 Uchiyama Roshi dice muchas experiencias de su vida takuhatsu, o limosnas.
capítulo 7
l En este caso, las palabras 'bueno' y 'malo' no se debe simplemente ser interpretado en un sentido moralista. 'Bueno' en
el sentido budista significa seguir o vivir bajo buddhadharma. Véase la nota 12 de la Las instrucciones de un chef de Zen.
2 En este caso, significa 'vida' Shinnyo o tathata. Como el lector puede ahora comprender fácilmente, Uchiyama Roshi
evita hablar de budismo usando un exceso de la terminología budista. Él siempre recomienda a sus discípulos y seguidores
que tengan cuidado con los profesores que sólo conocen discuten con el budismo términos budistas complicados. Del mismo
modo, les aconsejó no utilizar el su terminología sin primero haber comprobado completamente a la luz de su práctica
individual.
capítulo 8
l la Shusbi5-gi (El significado de la práctica y la iluminación) Fue compilado por Ouchi Seiran, un seguidor laico de la
tradición Soto Zen, y es reconocido por la Escuela Soto Zen como guía para los laicos y monjes. Se compone de extractos
de SbObo-Genzo que en su opinión las enseñanzas más fundamentales reflejan las de Dogen Zenji.
2 danken y ioken son dos expresiones que, si bien refleja tanto la naturaleza absoluta de la vida, al mismo tiempo, son
contradictorias y unilateral.
capítulo 9
1 En Japón, el otoño es la temporada de tifones, y es raro que vayan los cultivos de arroz enteros manteca de cerdo.
Por lo tanto, el agricultor tira de malas hierbas en arroz sin saber si será capaz de recoger la cosecha.
Notas sobre Cómo cocinar tu vida 123
capítulo 10
l " La forma en la práctica de Dogen Zenji. . . "Se trata de una traducción de gyoii menmitsu sin kafu. Tengo que reconocer
que la traducción de ninguna manera capta los matices de expresión. Gyoii Significa continuar o mantener su propia práctica,
mientras
menmitsu Se deriva de otra palabra compuesto shinmitsu Renmen, o continuar algo ( en Si es así, la práctica) sin parar, y lo
hacen de una manera pro inferior, perfecto o precisa. Kafu Se refiere al estilo o carácter de un maestro. Así que en resumen, gyoii
menmitsu sin kafu Significa perfecta y constante y sin descanso para profundizar en su práctica de conformidad con el
carácter o estilo de su maestro.
2 Shogyo mujo, todas las cosas no son permanentes, es una de samboin, a saber, tres pruebas o demostraciones buddhadharma;
los otros dos son el Muga shoho, nada tiene un ego, y jakujo Nehan, Nirvana es tranquila, es decir, no se sorprende por
nuestros deseos.
3 lchinyo Es otra expresión de la Shinjitsu, Shinnyo o tathatii, es decir, la verdad irrefutable. También implica la igualdad
absoluta de todas las cosas. Ninyo Se refiere a la separación aparente entre el Buda y nosotros mismos.
capítulo 1 1
1 Uchiyama Roshi cayó efectos nocivos de la tuberculosis en los últimos dos años que pasó all'Antai-ji, y sufrirá en los
próximos años.
2 usted imposible hacer los japoneses, donde estas características se expresan con sólo seis palabras que, casualmente,
todos tienen un sonido común.
3 Uchiyama Roshi dice muchas experiencias personales takuhatsu y discute las razones de la forma de vida de un
mendigo en el capítulo 5 la Godo (El seguidor del Camino) Editores dall'Hakujusha publicados.
4 Las expresiones 'verdad innegable' y 'la realidad a la que no pueden escapar' son traducciones Shinjitsu Zettai. A pesar
de la 'realidad absoluta' sería una traducción más literal, los lectores serían engañados por el uso de este último término
budista. En otras ocasiones he traducido esta expresión 'realidad incomparable', no en el sentido excelente, pero en el
sentido de que está más allá de la comparación, o más bien tiene ninguna relación con las cosas comparar.
capítulo 12
l la mundo es una muy breve intercambio de preguntas y respuestas de uso frecuente en el budismo Zen para discutir el buddhadharm
2 El budismo fue introducido por primera vez en Japón antes del período N ara, alrededor 600 d. C., gracias al esfuerzo
de príncipe Shotoku, y continuó a extenderse por todo el período Heian, que llegó a su fin en torno a la 1185.
capítulo 13
usted Otra forma de expresar la postura de shikantaza, o zazen. el ' fundoshi dell'Etchii 'es la banda en particular para
las caderas que llevaban
124 Notas sobre Cómo cocinar tu vida
Japoneses rutinariamente dell'Etchii de la provincia, la corriente de la prefectura de Toyama. La expresión de palabras clave
y el humor están en el término 'frente'. En japonés, mae kara, traducida 'frente', describe cómo la banda se divide por las
caderas; sino que también tiene el significado de 'en el futuro', que por su propia naturaleza siempre va a recordar los
objetivos que nos planteamos en nuestra mente, ya que no coincide con la realidad.
3 en el capítulo Bendo-wa (La práctica del Camino) la Shobo-Genzo, Dogen Zenji escribe: ". Todos los Budas y
Tathiigata tienen un mezw incomparable para transmitir un dharma [actitud en la vida] misteriosa y sutil, y para despertar y
purificar la vida de otros, el criterio para tal transmisión, que se lleva a cabo sin errores sólo entre Buda, usted se obtienen
por medio de una samiidhi que opera libremente en nosotros mismos. Ese medio es la práctica de zazen, la puerta principal
de tales
samiidhi, que permite que nuestra vida funcione libremente, sí ".

4 Expresiones Daishin, kishin y rosbin Tradicionalmente se han traducido como la Gran Mente, Mente y la Mente alegre
padres. Dado que es fácil de combinar con los estados psicológicos, he preferido hablar de ellos de una manera ligeramente
diferente para permitir a los lectores a comprender otro matiz de las expresiones originales, además, considerar tres
actitudes hacia sus vidas fundamentalmente conectados cada uno más se acerca a espíritu de explicación Uchiyama Roshi.
5 ' Último Refugio 'es la representación de' hikkyo kisho, Literalmente, significa 'el lugar donde finalmente de vuelta'.
capítulo 14
1 la sesshins son períodos que van de tres días a dos semanas o de la tarde, m el cual el monasterio se centra más
intensamente y exclusivamente en la práctica de zazen. Uchiyama Roshi detalla la sesshins dell'Antai-ji en su
Aproximación al Zen, publicado por Japan Co. Publicaciones

2 En la ciudad de Kyoto, hay más de 1.500 santuarios y templos, algunos de los cuales se adaptan a varios miles de
turistas al día.
3 en Praiiiiipiiramitii-hrdaya-sutra, comúnmente conocido como Sutra del Corazón,
existe la frase: FUZO fugen fuku fuio, que "ni aumenta ni disminuye, ni puede Rity o impurezas", de donde proviene la cita
Uchiyama Roshi.
glosario
Abreviaturas utilizadas: SSCR. (Sánscrito), C. (chino Pinyin)

W. (Wade-Giles), G. (en japonés).
Ayuwang] ing: W., A-yii-wang Ching '; G. Aikuo-kyo. El Sutra del rey Asoka. Ayuwang] ing Zhuyinyuan Pinlue: W., A-yii-wang
Ching-Chu-yin yüan P'in-lueh;
G., Aikuo-kyo Shoinnen Bonryaku. Contiene la historia del rey Util y el Buda Shakyamuni.
Baizhang Qinggui: W., Pai-chang Ch 'en-Kuei; G., Hyakuio Shingi. Un texto en

ocho capítulos que tratan de las reglas del monasterio Zen, escrito por Baizhang Huihai (v.) entre el final del siglo VIII y el
comienzo de la novena.
Baizhang Huihai: W., Pai-chang Huihai; G., Hyakujo Ekai. Vivió desde 749 al
1814.
Baoneng Renyong: W., Pao-neng Jen-yung; G., Honei Ninyu. muertos en 1049. Bodhi: C., puds; W., p'u-ti; G., bodai. La
sabiduría adquirida dell'illuminazkme
la eliminación de todas las pasiones e ilusiones.
bodichita: C., pudixin; W., Pu Xin usted; G., bodaishin. La mente o el espíritu Risve
gliato. Es decir, la mente o actitud hacia el Buda. El mentón poses que estabiliza la realidad de la vida. vista también doshin.
bodhisattva: C, pusa; W., p'usa; G., bosatsu. El hombre común y corriente que se compromete
una calle frente a Buda. vista Buda. Buda: C. y W., fo; G., Butsu o Hotoke. A veces se refiere al Sha de Buda
kyamuni, aunque a menudo incluye a aquellos que han despertado a la realidad de la vida. Uno de los tres tesoros (v.).
buddhadharma: C., fofa; W., / o-atrás; G., Buppo. Se refiere específicamente a

las enseñanzas de Shakyamuni, pero en términos generales, a la realidad de la vida tal como es
desde el punto de vista de satori ( v.).
C., fodian; W., FO-tien. Uno de los edificios o grandes salas donde se servata con la estatua de un Buda o
Bodhisattva. ver nota 29 para instrucciones para
un chef Zen. Butsudo: C., Fodao; W., FO-tao; Sct., buddbamarga. A veces se refiere a
Buda de las enseñanzas y, a veces las categorías (sct., marga) o en la práctica conduce a la iluminación o los
encarnados. originalmente hacer Era la traducción de las minas ter sánscrito Bodhi. La expresión más reciente bodichita Fue
originalmente doshin,
lo que significa mente iluminada. hacer en el sentido de la ruta que aparece en expresiones tales como Hassho-do, el
camino óctuple.
butsu; i: C., Foshi; W., fo-Shih; SCCR. , buddhakiirya. Las actividades que concuerdan
con el Buda, o la verdadera realidad de la vida.
byakugoko: C., baihaoguang; W., pai-Hao Kuang; SCCR. , urnakesa. una luz
salida desde el tercer ojo de Buda siempre que esté expuesto el
126 glosario
Chanyuan Qinggui: W. Chan-yüan Ching-Kuei; G., Zen'en Shingi. Una obra

en diez capítulos sobre las reglas para dirigir un monasterio. Escrito por Zongze del Monte Zhanglu (G., choro Sosaku) en
1 103.
ciudad: C., Xin; W., Xin; G., espinilla o kokoro. literalmente ciudad Se refiere a
mente psicológico (mental o emocional), aunque en Ten: w Kyokun la término tiene casi siempre el más amplio sentido de
hrdaya ( v. ).
cuerpo Buda: C, foshen; W., fo-shen; G., Busshin; Sct., buddhakiiya.
Expresión que alude a los poderes ilimitados de la naturaleza de Buda.
Daishin: C., Daxin; W., ta-Hsin. literalmente, Daishin medios grandes (o mas
gnanima) Mente. Uno de los tres 'mentes', junto con la Mente de los padres y la mente Gioiosa. Daiyuan Fu: W., Yüan
Tai-Fu; G., Daigen Fu. Fechas desconocidas.
danken: C., Duan; Ian; W., Tuan-Chien; Sct., ucchedadrsti. Una concepción de la
la vida que apoya que nada sobrevive a la muerte del individuo. La doctrina de la aniquilación en contraposición a la idea
de la existencia eterna.
vista también ioken.
Deshan Yijian: W., Te-shan Yi-Chien; G., Tokusan Senkan. Vivió de 780 colaboradores
1 'y 65. Famoso por la enseñanza de estilo grosero. dharma: y C. W., / a; G., ho. El término dharma tiene cuatro
significados básicos.
La primera es hetu, es decir, la semilla o hacer que, a través de la relación exacta de causa y efecto, indica la verdad. El
segundo es gu! La, o la virtud ética. El tercero es Jiisana, Las enseñanzas de Buda, y el cuarto es Prakriti, la esencia de
todos los fenómenos.
dor: C., Daochang; W., tao-chang; SCCR. , bodhima! LIF, a. literalmente dor
Indica el lugar donde los budistas pueden practicar, es decir, los edificios o terrenos reales. En términos generales, sin
embargo, incluir cualquier situación o circunstancia en la que la gente practica el camino del Buda. usted el más profundo
sentido dell'espres sion iiki Shin Kore dor, COSL como la mente es el lugar para practicar. Dongshan Liangjie: W., Tung-shan
Liang-chieh; G., Tozan Ryokai. M. 869. Dongshan Shouchu: W., Tung-shan Shou-Chu; G., Tozan shusho. M. 990.
doshin: C., Daoxin; W., Tao Xin; Sct., bodichita. La mente que aspira all'illu-
minación perfecta y se esfuerza para lograrlo. La aspiración de profundizar y mejorar sus vidas. vista también bodichita.
Eihei Daishingi: Un texto en cinco capítulos sobre las reglas para dirigir
un monasterio. Escrito por Dogen Zenji en el espacio de doce años (1237-49).
Eihei Daishingi Tsiikai: Funciona en un solo volumen que contiene el texto de la fre
nal en Kambun ( Japonés escrito en estilo chino) con la versión Giap ponese moderna y el comentario. El '' traducción al
Japonés y comentarios fueron escritos por Bun'ei fue con la colaboración Ito Shunko, y publicados por Komeisha Press,
Tokio, 1936.
Eihei Koroku: El título completo es Dogen Osho Koroku. La obra contiene

diversas declaraciones hechas por Dogen Zenji largo de muchos años. Fue compilado por algunos discípulos de Dogen
poco después de su muerte.
Eihei Shingi: vista Eihei Daishingi.
· Fukan Zazen-gi: Escrito por Dogen Zenji alrededor de 1228, mientras residía en ·
Kennin-ji en Kyoto. Contiene una explicación muy concisa de zazen como la entrada principal para cruzar en la práctica
de Buda. Furong Daokai: W., Fu-jung Tao-k'ai; G., Fuyo Dokai. Vivió de 1043 a
1 1 18.
glosario 127
Fushan Fayuan: W., Fushan Do-yüan; G., Fuzan H6en. Vivió de 991 a
1067.
Fusu: C, husillos; W., fu-ssu. Uno de los seis Hiya, o monjes responsables de la mona
stero. la Fusu Tiene la carga específica de los asuntos financieros y de oficina.
Gakudo Yojinshu: Un breve tratado que aborda las cuestiones clave de

la práctica budista. la Gakudo Y ojinshu Fue terminado por Dogen Zenji mientras que residen en Kosho-ji, que se
encuentra a continuación, en Fukakusa, en las afueras de Kyoto, en
1234.
gtithti: C, canción; W., Sung; G., iu. Versos que mejoran la buddhadharma. en
Zen gtithti Se utilizan para expresar de manera sucinta la esencia escondida en el koan.
Genius Koan: Dependiendo de la traducción, es el primer o el tercer capítulo de
Shobo-Genzo Dogen Zenji. Fue escrito alrededor de 1233. En Genius Koan,
Dogen da una nueva definición de koan (v.) A medida que la estación manife directa de la realidad misma y no un truco
utilizado para lograr la 'intuición.
Gomi Zen: vista Zen ichimi.

Guishan Lingyou: W., Kuei-shan Ling-yu; G., Isan Reiyii. Vivió de 770 colaboradores
1853.
Hongzhi Zhenghue: W., Chen Hung-chih-chiio; G., Wanshi Shogaku. vivido

1091-1157.
bodaishin Hotsu o Hosshin: La actitud que aspira a la Budeidad a través
cuatro votos del bodhisattva (Almacenar todos los seres sensibles, extinguir las pasiones, que estudian cada doctrina, y
llegar a la verdad de Buda) y la circulación cuál de los seis paramitas (caridad, observando los preceptos, la
perseverancia, la diligencia, la meditación y la sabiduría). El alejamiento del espíritu de dosis auto rivolgen vez la realidad
de la vida.
hrdaya: C, Xin; W., Xin; G., espinilla o kokoro. La mente de Buda (cf .. bodhi
la ciudad); También indica la naturaleza del Buda, o el potencial para alcanzar el estado de Buda inherente a todas las
cosas (sct., tathagatagarbha). vista también ciudad.
ichimi Zen: C., yiweichan; W., Yi-wei Chan. Zen prístino; Zen de
Buda y patriarcas. literalmente, ichimi Significa sabor único o sabor; con gether zen implica ningún tipo de discriminación o
igualdad en lugar de Zen Gomi ( Zen contaminada diversamente), es decir, el Zen practica para unos pocos extremo
segundo.
ichinyo: C.,. Yiru; W. yi-iu; SCCR. tathata. La expresión de la individualidad

realidades de la vida. ichi, uno, medio incomparable, es decir, sin comparación. nyo
Indica que es realmente algo. Por lo tanto, la verdad de la vida tal como es, en primer lugar la discriminación humana.
ino: C, Weina; W., Wei-na. Uno de los seis chiii, o monjes responsables de la mona
stero. el ino Es el responsable de las actividades personales dentro del templo.
Isshin issaihO issaihO Isshin: C, Yixin yiqiefa yiqiefa Yixin; Hace W., yi-yi-Hsin-Ch'ieh
Hace Ch'ieh-yi-yi-Hsin. La mente impregna todos los fenómenos, y todos los fenómenos son inseparables de la mente. La
expresión está presente tanto en el Shobo Genzo-: Así Kushin-zebutsu tanto en Shobo Genzo-: Tsuki.
Jiashan Shanhui: W., Chia-shan Shanhui; G., Kassan Zen'e. (805-81).

Jianyuan Zhongxing: W., Chian-yüan Chung-hsing; G., Zengen Chiiko. dar sco
nosciute, pero probablemente vivió a finales del siglo VIII y el comienzo de la novena.
128 glosario
Jijuyii-zammai: Tratado escrito por Menzan Zuiho ( 1683-1769) y publicado por

primera vez en 1738. Hay una sección de comentarios en jijuyii-zammai
la Shobo Genzo-: Bendo-wa Dogen Zenji, sino más bien la interpretación de la misma Menzan de jijuyii-zammai ( v.).
jijuyii-zammai: La libertad para aceptar y vivifica todo lo que encontró en

sus vidas.
] Ingde Zhuandeng Lu: W., Ching-te-Chuan Teng Lu; G., Keitoku Dento-Roku.
Un trabajo en treinta capítulos terminados en China por Dàoxuān (G., Eian Dogen) en el siglo XI. Los anales del Zen línea
de transmisión desde la anterior de siete Buda Shakyamuni hasta Fayan Wenyi (G. Hogen Moneki, 885-
958, fundador de una escuela Zen).

jiriki: C, zili; W., Tzu-li. Autopotere, la energía del aceite que proviene de la inteligencia y la
discriminación personal. J Iriki A menudo se utiliza para denotar la empresa individual tratando de alcanzar la iluminación
por su propio esfuerzo, y Ilon confiando en el poder o el Buda de la compasión. ] Iriki Se opone a tariki, o el poder de los
demás. A pesar de que a menudo dicen que el budismo de la Tierra Pura es tariki
y el Zen jiriki, de hecho, ninguna de las dos escuelas es exclusivamente una o la otra.
Joken: C., Changjian; W., Chang-Chien; SCCR. siisvata-drHi. A veces llamado Uken,
Es un concepto de la vida que considera el mundo inmutable y una ya existente después de la muerte del individuo. Lo
contrario de danken ( v.).
jorokushin: abreviatura joroku-Konjin. Literalmente, significa un cuerpo haga
Rato cinco metros de altura; Por lo tanto, un epíteto de Buda Shakyamuni.
joryo: C., Jinglu; W., Ching-lu. la contemplación tranquila. Se trata de uno de entre
producciones de la última sánscrito china dhyiina. V y también samiidhi. Joshin: C., Chengxin; W., Fidelidad. sinceridad
Vera.
kamado: Estufa de leña construido con ladrillos o piedras crudas o cocidas utilizados para
cocinar tanto en China como en Japón. En Japón todavía hay unas cuantas steri mona que utilizan para cocinar una kamado.
Kansú: C., Jiansi; W., Chien-up. Uno de los seis Hiya, o monjes responsables de la mo
nastero. la Kansú Él está a cargo de los asuntos globales del templo.

Keitoku Dento-roku: ver] . Ingde Zhuandeng Lu Kensho: C., Jianxing; W., Chien-Hsing. La intuición de la naturaleza del
mismo. el término
Fue muy raramente utilizado por Dogen y, aun así, sólo en lo negativo. Esto se debe a que de acuerdo a Dogen
verdadera iluminación no es una idea provisional, temporal, desde el hombre, después de lo cual la práctica ya no es
necesario. Dogen enseñaba que la iluminación no se puede separar de tica pra, y que la intuición humana, a lo mejor, es
como un ciego tocando un elefante de la parábola.
kesa: C., Jiasha; W., chia-sha; SCCR. , kaiiiya. La túnica usada por saber Mónaco
pra a la otra. En Japón y China kesa Se lleva sobre el hombro izquierdo y bajo la derecha; esta capacidad indica que el
Mónaco es un seguidor de Buda Shakyamuni. Dadas las diferencias de clima entre la India y China, a veces kesa
China está desgastada de una manera diferente.

Kie Bupposo-ho: el capítulo 88 la Shobo-Genzo Dogen Zenji que expone
virtud de tener fe en los tres tesoros (Buda, Saf! Tgha y el Dharma).
kishin: C., xixin; W., HSI-Hsin. Uno de los "tres mentes; los otros dos son Roshin
y Daishin ( v. ). kishin La mente significa feliz, es decir, teniendo una sición Dispo- alegre, sea cual sea la tarea.
.
koan: C, Gongan; W., Kung-an. Originalmente, la palabra significaba una advertencia o
declaración pública emitida por el gobierno. En el Zen, sin embargo. Se refiere a las historias
glosario 129
y de las observaciones hechas por varios maestros viejos y usados como temas para la meditación por estudiantes Zen.
Generalmente koanes reflejar una verdad particular uni versal. Como Dogen Zenji estaba familiarizado con los koans, y
de hecho tomó
300 entre los, su actitud hacia ellos más importante, se puede entender desde el título de un capítulo de Shobo
Genzo-Genius Koan, Dogen, donde cambia el significado del koan del problema de que el estudiante medita durante
zazen a lo que está delante de la cual debemos ver con claridad y tratar. En otras palabras, nuestros koans son todas
nuestras actividades diarias, así como la dirección general para nuestras vidas.
kusu: C., kusu; W. khu-ssu. Originalmente, el kusu Fue el encargado de Mónaco

asuntos globales del monasterio. en Chanyuan Qinggui ( v.) El kusu Es sinónimo de
Kan'en época, o superior. siguiente kusu Se convirtió en el nombre común de tres chiii, o responsables Monks, dijo ino,
tsusu y Kansú ( v.).
Linji Lu: W., Lin-chi Lu; G., Rinzai-Roku. Opera en un volumen a rellenar
un alumno subsiguiente de linji (G., Rinzai Gigen, m. 867, basado arrancó de la Escuela Rinzai).
mantoku ENMAN: C., Yuanman wande; W., wan-te-yüan hombre. Mantoku medio
hacer muchas buenas obras, mientras ENMAN Significa completa y perfecta; Por lo tanto, se dice que el hombre de la
virtud perfecta ENMAN. entonces, mantoku ENMAN
Él describe a uno que muestra su carácter meticuloso cuidado de todos los que le rodean. mente: Vista ciudad.
Los padres mente: Ver Roshin.

Gioiosa mente: Vista kishin.
Mente Magnánimo: Vista Daishin. mokusho Zen: C., mozhao Chan; W., ch'an mo-chao. Definir el tipo de za
Zen practica en la tradición Soto. Originalmente, el término se utiliza en un sentido despectivo para describir zazen de
Hongzhi Zhengjue (G., Wanshi Shogaku, 1091-1157). Para más detalles, ver nota 15, Capítulo l.
Monasterio: Vista ! Saf lgha. mundo: C., wenda; W., wen-ta. Q y A, especialmente entre maestro y
discípulo.
hocico Munen: C., Wunian Wuxiang; W., wu-wu-nien Hsiang. Ni idea, sin
Pensé. A saber, el propósito del zazen, considerado como una etapa en la que no nace el pensamiento discriminativo. usted
una comprensión incorrecta de la expresión del Sexto Patriarca.
Myozen Butsuji: Vivió de 1184 a 1225. Mónaco del Rinzai. Nació

en la prefectura de Mie y estudiado en el Monte Hiei y Kennin-ji en Kyoto bajo el Eisai Zenj. Él fue a China con Dogen
Zenji y Morl.
iakuio Nehan: vista zambo-in. ninyo: C., ERRU; W., ER-IU. La separación aparente del Buda por nosotros mismos.
Qingyuan Xingsi: W., Ching-yüan Hsing-ssu; G., Seigen Gyoshi. Las fechas exactas
Ellos son desconocidos; Sin embargo, Qingyuan fue discípulo del Sexto Patriarca Hui Neng (G., Eno), que vivió a finales
del séptimo y principios del siglo VIII.
Rinzai-roku: vista Linii Lu.

Despertar el espíritu del bodhisattva: Vista bodaishin Hotsu.
130 glosario
Roshi: C, laoshi; W., Lao-tzu. Un maestro Zen o maestro que pertenece a

línea de transmisión y considerado iluminado.
Roshin: C, laoxin; W., Lao-Hsin. Uno de los tres 'mentes'. la otros dos son
Daishin y kishin ( v. ). Roshin Se refiere a la mente de los padres o de un adulto.
ryori: C, liaoli; W., Liao-li. originalmente, ryori Esto significaba para calcular y manejar
cosas. En un sentido más profundo que se refiere a la orientación o conducta glo fardo de nuestra vida cotidiana. Tras el
uso de la palabra se hizo más mitato ellos, y tomando la importancia de la preparación y la cocción de los alimentos. En
el texto que tiene dos significados, incluso si hemos acentuado el original.
sabiduría: Vista bodhi, bodichita. samiidhi: C, Sanwei; W., san-wei; G., Sammai. La traducción literal es me
ditazione concentró'. Sawaki Kodo Roshi define el samiidhi " haga lo mismo con el ser en sí. "En otras palabras, no hay
nada fuera de sí mismo. En este caso, el mismo no debe ser malinterpretado como el ser individual, sino como un todo
que trasciende la piel y huesos, la mente y las emociones. Samiidhi
es considerar y llevar a cabo todas las actividades como si todo hizo parte de su cuerpo. vista también toji. samiipatti: vista
toji. zambo: Ver tres tesoros.
zambo de entrada: C., sanfayin; W., sanción / a yin. la tres características que distinguen la
Budismo por las religiones no budistas. La primera es Shogyo mujo, todas las cosas son transitorias; la segunda es Muga
shoho, todas las cosas son ineficaces y no tienen ninguna institución permanente; y el tercero es jakujo Nehan, la NIRVA
na es tranquilo (todas las cosas como son antes de la ilusión). Dado que todas las cosas son impermanentes y carentes
de un yo sustancial, se deduce que no puede haber caries.
saf tgha: C, Conglin; W., ts'ung-lin; G., Sorin o sodan. La comunidad de monjes
o la puesta practicantes se reunieron en el propósito común de la práctica de zazen. en general, una saf! tgha Se
compone de un mínimo de tres o cuatro personas.
Sammai: vista samiidhi.
satori: C. y W., wu. iluminación; despertar. Previsto como en general con la
ilusión contraria (G., Mayoi; Sct., miiyii). En un sentido más profundo, es un despertar que trasciende ilusión de
iluminación ol.
seisei: C, Jingcheng; W., Ching-cheng. (En japonés, a veces gobernante
shajo). Término utilizado para describir la actitud sincera de que cada practicante debe tener hacia sus actividades
diarias. Además, es la actitud que aborda con sinceridad y honestidad de todo lo que nos encontramos en nuestra vida. A
veces se utiliza en contraste con el término
Zenna ( v.). vista también shajo; zozen. sesshins: C., shexin; W., ella Xin. En la mayoría de los monasterios japoneses
la sesshins son periodos de tres, cinco o siete días, en los que los miembros de la comunidad se reúnen para hacer
zazen. Su duración total y la hora de la meditación diaria varían de monasterio en monasterio.
shikan: C, Zhiguan; W., Chih Kuan. Sólo y únicamente. (No debe confundirse con
la shikan Escuela Tendai del significado Samatha-vipasyanii, abandonar las ilusiones y llegar a la iluminación.
shikantaza: C, Zhiguan dazuo; W., Chih Kuan ta-TSO. Hacer sólo zazen. Tal
tiempo se define 'meditación sin un' objeto, ya que los profesionales de la Taza shikan simplemente se centran en zazen
sin meditar en cualquier objeto, koan, o cualquier otro artilugio artificial.
Shin: vista ciudad.

glosario 131
Shin ikkyoshO: C., Xin Yttmgxing; W., Xin Yi Hsing-Ching. Mente y objeto (o
medio ambiente) son inseparables. usted también otra definición de samiidhi (v.). Shishin: C., Zhixin; W., Chih-Hsin; Sct., Aprati!
Hita-ciudad. abreviatura
shoioshin, o la mente pura. Es decir, llevar a cabo nuestras actividades diarias sin segundas intenciones.
shissui: C., Zhisui; W., Chih-a. Uno de los seis chiii, o monjes responsables. la
shissui Es responsable del mantenimiento de los edificios y la tierra y el pro del programa de trabajo del monasterio.
Shobo Genzo-: Opera en 95 capítulos compuestos de Dogen Zenji de su

regresar de China (a los treinta y dos) hasta su muerte, a los cincuenta y cuatro. L El título se puede traducir como la
esencia de las enseñanzas del Buda supremo, o la esencia de la realidad de la vida.
shOgon ioshin: C., iingqin Chengxin; W., ch'in Ching-cheng-Hsin. la práctica

con una mente pura y la voluntad de luchar día y noche, según sea necesario.
Shogyo Muio: vista Sambo-in. shoho-Muga: vista zambo-in. shoii: C., Shengsi; W., Sheng-ssu; Sct., samsiira. Nacimiento (o la
vida) y la muerte.
ShOii Es el título de un capítulo de Shobo-Genzo Dogen Zenji.

shOio: C., gingiing; W., ch'ing-Ching; SCCR. , vyavadiina, Visuddha. purificación
por ilusiones. usado antitética zozen ( v. ). vista también seisei; Zenna. shuryo: C., Zhongliao; W., Chung-Liao. Un edificio
del monasterio. desemejante
la duro, donde los monjes practican zazen, la shuryo Está diseñado principalmente para estudiar, para las ceremonias de
té, o la cena. No todos los monasterios tienen ambas salas.
Shushogi: El título completo es Soto-shii Kyokai Shushogi. Se compone de cinco capítulos y se llenó de extractos de
diversos capítulos de Shobo-Genzo du Rante mitad de la era Meiji, en torno a la 1890.
persecución: C., sengtang; W., sen-Tang. El edificio central del monasterio donde
Los monjes se reúnen para zazen, para las comidas y el sueño.
Soeishii: C., Zuyingii; W., Tsu Chi-ying. Opera en veinte capítulos escritos por
Xuedou Zhongxian (G., Setcho Juken).
sokushin-zebutsu: C., iixin zhe / o; W., que-que-Hsin atrás. Cuando la 'mente' es
Sólo ordinaria, que es a la vez el Buda. Es decir, el mente, tal como es, es el Buda. Soto: C., Caodong; W., Ts'ao-tung. La
Escuela de Zen S6t6; taquigrafía
los nombres de los dos primeros patriarcas chinos de esta escuela. espíritu de Bodhi: vista bodichita. Suttanipiita: Una de
las escrituras budistas más antiguas; Se dice, que incluyen, en ··
enseñanzas orales de Shakyamuni Buda.
takuhatsu: C., tuobo; W., aunque bits; Sct., pindapiitika. Mendicidad.

teisho: C., dichang; W., I-chang. Los discursos sobre el dharma, o explicaciones de inse
Gnamenti budistas.
! Enzo: C., Dianzuo; W., tien-TSO. Uno de los seis chiii, o monjes responsables. la
! enzo Es el responsable de la preparación y la cocción de todos los alimentos de la nastero mo.
Tenzo Kyokun: El primer capítulo de i ' eih y la Zenii Shingi (Reglas para mona
estéreo) Dogen Zenji, que traducido Las instrucciones de un chef de Zen. toii: C., dengzhi; W., Teng-chi; Sct., samiipatti. Uno
de los siete nombres samiidhi. toii: C., dengchi; W., Teng-ch'ih; Sct., samiidhi. vista samiidhi.
(Para coincidente
za, traducciones al chino samiipatti y samiidhi se pronuncian de la misma manera en japonés, aunque se escriben con
diferentes caracteres chinos).
132 glosario
tres mentes: Ver Daishin, kishin y rosbin.

Tres tesoros: C., Sanbao; W., san-pao; Sct., ratna-traya; G., Sambo. El Buda,
Dharma y Sal? Tgha, los tres principios más preciados del budismo.
tsusu: C., dousi; W., tou-up. Originalmente, el tsusu Fue el responsable de los actos
la actividad del monasterio, pero cuando los monasterios chinos se convirtieron en grande, la tarea se dividió entre tres
monjes: la tsusu, la Kansú y Fusu ( v. ).
Halógena Tungsten Huiyuan: W., W! u-Teng Hui-yüan; G., Goto Egen. Contiene la historia
Fue el Daiyuan y tenzo Jiashan.
Wuzhao Wenxi: W., Wu Wen-Chao-hsi; G., Mujaku Bunki, 820-99.
Xuedou Zhongxian: W., Hsüeh Chung-tou-hsien; G., Setcho Juken, 980-1052.

Xuefeng Yicun: W., Hsüeh-Yi Feng-ts'un; G., Seppo Gison, 821-908.
Yangshan Huiji: W., Yangshan Hui-chi; G., Gyozan Ejaku. 807-83.

Yuanwu Keqin: W., Yi.ian-wu-K', y ch'in; G., Engo Kokugon. 1063-1 135. Yuiga dokuson: Según la leyenda, el nacimiento del
Buda Shakyamuni dijo:
"Sólo he adorado en el cielo y en la tierra." En este caso, por supuesto, 'I' significa 'sí' en el sentido más amplio.
Yuibutsu Yobutsu: Uno de los últimos capítulos de la Shobo Genzo-: Sólo el Buda
reconoce el Buda.
zagu: C., zuoiu; W., tso-chii; Sct., niidana. Un cuadrado de tela colocado en
el suelo o piso. El Mónaco se sienta o se inclina en zagu, dependiendo de la situación. II Su propósito original era impedir
la kesa ( v. ) Toque el suelo.
zazen: C., zuochan; W., tso-Chan. Literalmente, se sienta en la meditación. en

tenzo Kyokun También se refiere a vivir sus vidas con la actitud de un Buda. Zen: C, Chan; W., ch'an; Sct., dhyana. en el
capítulo Bendo-wa la shobo
Genzo, Dogen Zenji dice que el término Chan China es una abreviatura de
zuochan, o zazen, y que la expresión Zenshu, Zen o escuela, se derivó dall'igno ance de las personas, que no podían
entender cómo zazen mismo fue el practicar buddhadharma ( v. ).
auténtica Zen: Vista Zen ichimi. Zenna: C., Ranwu; W., Ian-wu; SCCR. , kli! a. contaminada; un término que de
acciones conocidas (buenas o malas) que le impiden llegar a la luz de iluminación. usado antitética seisei ( v. ). ver
también shoio; zozen. Zen'en Shingi: vista Chanyuan Qinggui.
Zhanglu Zongze: W., Chuang Tsung-Mo-tse; G., Choro Sosaku. ¿No saben
las fechas exactas, pero se cree que vivió alrededor del siglo XII. MOU Fa por su Zazen-gi y otras obras.
zozen: C., Zaran; W., TSA-Ian; Sct., santklda. Literalmente, diversas impurezas. la
la contaminación de la ilusión que resulta de las buenas acciones, malos y neutrales. usado antitética shOio ( v. ). vista también
seisei; Zenna. Zuimonki: la Shobo Genzo-Zuimonki. Varias declaraciones sobre el budismo y
Su práctica hecha por Dogen Zenji y compilado por su principal discípulo Koun Ejo. Los problemas más importantes que
se repiten en varias partes de los cinco capítulos se refieren al abandono de pensamientos y acciones centrados en sí
mismos, la importancia de vivir en la pobreza, y la práctica de zazen.
índice
Introducción del traductor. pag. 7
Las instrucciones de un chef de Zen
T enzo Kyokun
Las instrucciones de un chef de Zen. )) 17
finsei Ryori sin Hon
l. la T e11zo Kyokun y shikantaza » 35

2. La vida religiosa. )) 42
3. La verdadera forma de la sí mismo » 46
4. Todo lo que se encuentra es su vida )) 50
5. Observar el mundo sin valores mundanos de apoyo )) 57
6. mentes de los padres )) 62
7. Ser apasionado a la vida )) 67
8. La orientación y la meta )) 71
9. Los cálculos de la vida )) 75
10. Trabajar con visión clara » 80
11. Para vivir plenamente la vida de la sí mismo )) 87
12. Energía y actividades vitales . )) 92
13. La función de la vida estable )) 97
14. Lanza tu vida en la morada de Notas a Buda Las instrucciones de un )) 102
chef de Zen )) 109
notas a Cómo cocinar tu vida Glosario. )) 119
)) 125

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dogen - Uchiyama Roshi

La traducción del Japonés

Un texto clásico de Dux No, comentado por un maestro contemporáneo,

Editar Ubaldini . horas - Roma

de ninguna: la vida crea estratégica y, al mismo tiempo y

zen. · Sin embargo, en este breve trabajo, aunque escrita

Dogen enfrenta im un asunto de importancia crucial para

En nuestro libro, el ensayo nante fasci Dogen es ción

para Dogen más fundamental: se logra

O cómo llegar iluminación de la cocina .IN

título original de la obra

De la cocina a ZEN ILUMINACIÓN

(Weatherhill, Nueva York, Tokio)

La traducción del Japonés

La traducción del italiano

Introducción del traductor. pag. 7

Las instrucciones de un chef de Zen

Las instrucciones de un chef de Zen. )) 17

Cómo cocinar tu vida

finsei Ryori sin Hon

l. la T e11zo Kyokun y shikantaza » 35

7. Ser apasionado a la vida )) 67

9. Los cálculos de la vida )) 75

10. Trabajar con visión clara » 80

11. Para vivir plenamente la vida de la sí mismo )) 87

12. Energía y actividades vitales . )) 92

13. La función de la vida estable )) 97

14. Lanza tu vida en la morada de Notas a Buda Las instrucciones de un )) 102

chef de Zen )) 109

notas a Cómo cocinar tu vida Glosario. )) 119

'El sol es tan'. Vence a la cuenca y

dell'incrociare acto físico y mirar a la pared.

plicemente el significado superficial de las letras de un idioma a los de otro.

D6gen terminado de escribir la tenzo Kyokun en la primavera

Por último, me gustaría expresar mi agradecimiento a mi amigo y maestro,

en Chanyuan Qinggui 4 está escrito que "la función de tenzo es

El tenzo debe estar presente, con el máximo cuidado una

de pasando de maestro para recibir sus enseñanzas.

Dijo: "Los otros no son yo."

Le pregunté: "Cuando te fuiste de Ayuwang?". El dijo: "Después de la

gatha escrito por Xuedou 39 para un discípulo:

Uno, siete, tres, cinco:

Mediante la preparación de la comida para la comunidad, es esencial no se quejan de la calidad de los

Él no debe tomarse a la ligera.

También debemos reflexionar sobre cómo serían nuestras vidas

"¿Qué es Buda?" La respuesta, ahora famoso: "Tres libras de sésamo."

Escrito por Dogen Zenji en primavera

] Insei Ryori no Hon

la T enzo Kyokun y shikantaza

Es que la mente y el medio ambiente son básicamente uno '.

El problema se centra en torno al término 'mente', en japonés,

Desde el punto de vista de la realidad, mi experiencia de la vida (que en la terminología budista es la

.(La mente de pensamiento, emocional

Shin, o la mente, en términos de buddhadharma Se debe interpretarse de la siguiente manera: la mente

nuestra experiencia de la vida es nuestra

en Shobo Genzo-Zuimonki Dogen Zenji escribe: "Sentado es la

la tenzo Kyokun Es el primer capítulo dell'Eihei Shingi. el término

Iluminación! . "En ese mo

La verdadera forma de la sí mismo

"El estudio de la Vía del Buda uno quiere decir Stu

T enzo Kyokun Se llama a la mente magnánima o grande.

oon.-indulgencia en el pensamiento discriminatorio, o hacer más atención.

En este punto hay un problema que afecta evidentemente la