Mohandas Karamchand Gandhi, aproximaciones

acerca de su vida y obra del personaje.

Alumno Armenta Reyes Jonathan

 2

Índice

• Presentación p. 3

• Fragmentos de infancia p. 4

• Influencias y lecturas en la vida de Gandhi p. 5

• Educación religiosidad y verdad p. 6

• Una personalidad ecléctica singular p. 8

• Gandhi y su relación con las mujeres p. 9

• Mahama Gandhi y Tagore entre Jonh Lennon y Sir Paul McCartney p. 9

• La marcha de la sal, el perfeccionamiento de la Satyagraha p.10

• Nada nuevo tengo que enseñar al mundo p.11

• Obsesiones y dificultades en el camino p.11

• Jinna Mahammed Ali y Vinayak Damodar Samarkan p.12

• Acerca de los prejuicios y el perdón… siempre en construcción p.13

• Breve glosario p.14

• Bibliografía p.15
 3

Presentación

En el presente trabajo intento dar cuenta de algunos aspectos que me parecieron relevantes en la
genealogía de Gandhi. Es un intento por comprender las circunstancias e influencias que hicieron
de él, el hombre que llego a ser llamado Mahatma Gandhi (alma grande), aun cuando no le
agradaban del todo las distinciones. También llamado bapu, considerado padre de la India. Gandhi
fue un hombre de una gran espiritualidad y una inteligencia sagaz, que fue consecuente en sus
acciones al tratar de emancipar a su nación. Quede con nosotros un esbozo de su obra y de su
paso por esta vida.

Para lo cual hare un recorrido por algunos aspectos de su infancia, y de allí a su estancia en
Sudáfrica para finalmente estudiar su etapa de madures en la india.
 4

"La bondad tiene que ir a la par con el discernimiento.

La bondad por si sola no es tan útil."

Gandhi

Mohandas Karamchand Gandhi, aproximaciones acerca de su vida y obra.

• Fragmentos de infancia

Hijo de un matrimonio de clase media cuyo padre era funcionario y su madre una gran
devota que solía hacer ayunos prolongados. Gandhi se caracterizó por ser un niño de una
constitución física débil, tímido, un poco retraído. Sin muchos amigos, con dificultades en la
escuela en particular para las tablas de multiplicar, paso por la escuela sin mayores sorpresas. Sus
padres lo casaron a los trece años con Kasturbai, una niña de trece años como él, de acuerdo con
las costumbres en aquel entonces. Gandhi siempre pensó que era un matrimonio ridículamente
precoz. Pero se fue adaptando y tuvieron cuatro hijos.

Tenía un amigo al que admiraba por su valentía y arrojo, quien tuvo una gran influencia en
Gandhi, primero porque lo sorprendía con sus hazañas. En una ocasión le pregunto cómo hacía
para ser así, a lo que el amigo le dijo que era porque comía carne, que debía comerla. También lo
influyo para que se mostrara celoso con su esposa.

A Gandhi lo distinguió que poseía una personalidad de gran responsabilidad pudor y

vergüenza. Por eso aunque comía carne a escondidas no tardo en dejar de hacerlo debido al
remordimiento hacia su madre, lo hacía sentir mal. Otro suceso significativo, fue que tomaba
dinero para cigarrillos y cuando no pudo más se lo confesó a su padre, quien en lugar de
reprenderlo lo abrazo y le digo que era muy valiente por habérselo confesado y ambos lloraron,
como si sus lágrimas limpiaran la falta. Se puede decir, que en su educación había amor bondad y
disciplina. Por esto Gandhi dirá que siempre amo a su padre y anhelaba llegar a ser como él. De
adulto lo demostrara en sus acciones y cuando escribe que: "La palabra <<criminal>> debería
borrarse de nuestro diccionario. O más bien podríamos decir que todos somos criminales."
(Gandhi, 2010, pág. 243) Esto aunado a las enseñanzas de la biblia acerca del intento de lapidación
a Magdalena cuando Jesus dijo el que este libre de pecado que tire la primera piedra, van a hacer
de el un hombre de una gran tolerancia y comprensión.
 5

Ya cuando era un joven abogado, formado en Londres. A su regreso a la India, no le fue bien
ejerciendo la abogacía debido a que se le dificultaba debido a su timidez hacer los alegatos frente
al juez. A la distancia Gandhi dirá que esa característica de su personalidad le fue benéfica porque
le permitió pensar bien antes, lo que iba a decir.

• Influencias y lecturas en la vida de Gandhi

El carácter profundamente religiosos de su madre y sus ayunos, y el de su padre un

hombre bondadoso y comprensivo; su trato con los intocables, que cuando de niño jugaba con el
hijo de un intocable no entendía porque sus padre le indicaba que tenía que lavarse cada vez. La
forma en que muere su padre, tiene en él una gran repercusión. Tenía que estar cuidándolo, pero
decidió ir a realizar las labores maritales con su esposa.

Siendo ya abogado cuando recién ha regresado de Inglaterra experimenta un hecho

bochornoso cuando su hermano mayor, le pide que interceda por él y recibe una rotunda
negativa. Pero el hecho que señalan como sustancial, es en cuando le ofrecen un trabajo en
Sudáfrica, cuando viajando en tren en primera clase un pasajero blanco se queja diciendo que los
indios no pueden, le dicen que tiene que pasarse a tercera clase y él se niega, entonces lo bajan de
manera violenta y le retienen sus maletas. Es una noche fría y sólo tiene su maleta de mano, en
esa noche reflexiona acerca de cómo hacer para cambiar la forma como lo han tratado y después
verá la manera en la que tratan en Sudáfrica a los hindúes. Se siente tentando a regresar a la india,
pero asume que eso sería una cobardía y a partir de ese momento se empieza gestar quien luego
será conocido como el Mahatma.

En 1904 crea la granja Phoenix después de haber leído a Ruskin; en 1908 durante su
segunda estancia en la cárcel, lee Desobediencia civil, de Hery David Thoreau. Después en 1909
leerá El reino de Dios está dentro de ti, de León Tolstoi, con quien sostendrá una prolongada
correspondencia. La lectura del Bhagavad gita, y la biblia especialmente el sermón del desierto,
entre otras lecturas, Gandhi menciona que leyó algo de psicología. En su época de formación en
Londres leerá un libro que le parece maravilloso y definirá su postura acerca de promover o no el
comer carne ese libro era la Defensa del vegetarianismo de Salt. Previo a esta lectura su amigo le
había leído fragmentos de la Teoría de lo útil de Bentham, a lo que Gandhi le dijo que no entendió
nada, pero quizá si tuvo repercusión en él y fijo algunas posturas: “Los racionalistas son seres
admirables, pero el racionalismo es un monstruo repugnante, cuando afirma que es omnipotente.
Atribuir todas las posibilidades a la razón es cometer idolatría de tan mal gusto como la de deificar
a los objetos inanimados. Yo no abogo por que la razón quede apagada, sino por el justo
reconocimiento de aquello que en nosotros santifica a la razón.” (Gandhi, 1988)

Si algo caracterizó a Gandhi fue su permanente espiritualidad, buscaba trasladarla a la

vida de todas las personas y en todos los aspectos del hacer humano. Era un partidario de que en
cada situación y las personas implicadas, deberían ser consideras en su singularidad y en ese
sentido que no hay verdades inmutables que funcionen para todos los casos y en todo momento.
 6

Esa fue su postura, aun cuando al final de lo que sería su vida, incurrió en situaciones así.1 Que
busco desesperadamente de resolver con sus huelgas de hambre rayando en la muerte, ya más
bien en un plano metafísico que real, es en este momento cuando alguno dirán que Gandhi había
ya perdido el piso. Y como el mismo menciona no pocos lo había llamado loco, pero no era inusual
que durante su peregrinar por toda la india personas así se le acercaran. “Cuando hay que vérselas
con seres vivos, el método silogístico, con toda su sequedad, lleva no solamente una mala lógica,
sino a veces una lógica fatal. Pues vuestra conclusión tiene todas las probabilidades de ser falsa, si
omitís un elemento, aunque sea de muy poca importancia. Pues bien, nunca tenéis el control de
todos los elementos que entra en juego en la conducta de un ser humano. Por eso no llegáis nunca
a la última verdad; no podéis pretender más que cierta aproximación…” (Gandhi, 1988, pág. 240)
En ese sentido aun sabiéndolo nadie escapa de caer en ello.

• Educación religiosidad y verdad

Para Gandhi la educación debería enseñar además oficios, que cada escuela debería ser
como una comunidad que logre su autosuficiencia y autonomía, a través de lo que produjera. Que
formar comunidades al estilo de las Granjas que inicio en Sudáfrica. Gandhi mismo como parte de
su disciplina hilaba una hora diaria. Tenía la idea de que le trabajo justo ennoblece y permite
proveer lo mínimo necesario para la subsistencia, sostenía que lo que da cuenta de la riqueza de
una nación no es el número de ricos que existan sino que todos sus pobres tengan lo mínimo para
comer, Gandhi buscaba espiritualizar la política y la economía. Porque sostenía que allí donde
había visto acrecentar la riqueza la moralidad disminuía. Él consideraba que no tendría que
haber distinción alguna entre el trabajo manual y el intelectual.

“El núcleo central de la propuesta de Gandhi consistía en la introducción de una artesanía productiva en el
programa de estudios. No se trataba simplemente de introducir una actividad artesanal como disciplina escolar
obligatoria, sino de hacer del aprendizaje de una artesanía el eje de todo el programa de estudios. Por ambos
conceptos, ello suponía una reestructuración a fondo de la sociología del conocimiento escolar en la India.
Para la sociedad india, el trabajo artesano correspondía a las castas inferiores. El conocimiento de los procesos
de producción de artesanías tales como la hilatura, el tejido, los curtidos, la alfarería, el trabajo de los metales,
la cestería o la encuadernación de libros había sido un monopolio de determinadas castas en el escalón más
bajo de la jerarquía social tradicional. Muchos de ellos pertenecían a la categoría de los “intocables”. La
tradición indígena de la educación en la India, así como el sistema colonial de educación, habían hecho
hincapié en técnicas tales como la alfabetización y otros conocimientos que eran monopolio de las castas
superiores. Con arreglo a su epistemología, la propuesta de Gandhi iba encaminada a cambiar de arriba a abajo
el sistema educativo.” (Kumar, 1993)

Respecto a su postura referente a la enseñanza de la religión, no se decantaba por alguna

en particular sostenía que habría que transmitir las enseñanzas verdaderas comunes a todas las

1
Quedan entonces las tristes y desconsoladas constataciones que Gandhi fue verificando más frecuentemente en sus últimos años de
vida: la India que se estaba construyendo correspondía muy poco a la que él llamaba la “India de mis sueños”, la noviolencia practicada
por los indios había sido siempre una noviolencia puramente táctica, y el país se encaminaba cada vez más hacia la política de poder,
basada en la violencia y la explotación. Tal vez la muerte llegó para él como una liberación. (Pontara G. , 2016)
 7

religiones. Asumía hacia la religión una postura crítica en ese sentido no era un hombre
dogmático. Gandhi en sentido amplio será no un multiculturalita, sino un gran interculturalista,
buscaba integrar a las minorías especialmente a los intocables a quienes llamaba amorosamente
los Harijans (hijos de dios), lucho por la inclusión de las mujeres y el de su reconocimiento como
compañera en términos de semejante, su sueño era el de una India unida, en convivencia entre
Hindús, Parsis, Musulmanes, Judíos y Católicos, que en los templos no hicieran distinción entre
ricos y pobres creía que en cada doctrina, incluidas las diferentes doctrinas religiosas, sin
embargo, la verdad estaba mezclada con el error y por tanto, se trataba de buscar críticamente
esa verdad, o ese granito de verdad,…” (Pontara G. , 2016, pág. 43)

<<“Hemos dejado la enseñanza de la religión fuera del plan educativo Wardha porque tememos
que las religiones, tal como hoy se enseñan y practican, nos lleven al conflicto más que a la unidad.
Pero yo sostengo, por otra parte, que las verdades comunes a todas las religiones pueden y deben
enseñarse a todos los niños. Estas verdades no pueden enseñarse con palabras o libros, ya que los
niños sólo podrán aprenderlas a través del ejemplo cotidiano del maestro. Sólo si el maestro vive
de acuerdo con los principios de la verdad y la justicia, podrán los niños aprender que la verdad y
la justicia son la base de todas las religiones.”>> (Kumar, 1993)

Nadie en ese momento se opuso a la educación occidental, como Gandhi, también estuvo
en contra del uso de la vestimenta occidental, y de todo aquello que fuera en contra de la esencia
de la cultura Hindú y de su espiritualidad. Esto no quería decir que buscaba una independencia
total de Inglaterra, sino de que pudieran tratarse en términos de igual y poder hacer un
intercambio que resultara benéfico para ambos. En palabras de Gandhi “…quería que la
educación, reinterpretada con arreglo a los criterios que estimaba correctos, ayudase a la India a
apartarse del concepto occidental del progreso, hacia una forma distinta de desarrollo a su juicio
más adecuada a sus necesidades y más viable -para todo el mundo- que el modelo occidental de
desarrollo.” El modelo educativo tuvo muchas críticas entre ellas que conduciría a la explotación la
mano de obra infantil y que la responsabilidad financiera de las escuelas debía estar a cargo del
estado. “En contraste con la utopía gandhiana de repúblicas aldeanas que gozasen de considerable
autonomía pero ofreciesen sólo un modesto nivel de vida dependiente de procesos rudimentarios
de producción, la utopía modernista presentaba un Estado fuerte y centralizado, encargado de
construir una infraestructura industrial para garantizar un alto nivel de vida para todos.” (Kumar,
1993)

“Tagore llevó a la práctica un modelo en el que la armonía entre el estudiante y el mundo fue la
característica formativa en los niños y jóvenes de su escuela. Todo ello se menciona en su obra
Personalidad (Tagore, 1988). El entramado más fino de esa armonía está en el aprendizaje, y el
centro de ese aprendizaje está en las artes, en especial la danza y la poesía. Si bien no estamos
hablando de competencias en el sentido actual, esto ayudaría a resignificarlas. La vida cotidiana –
vista desde una dimensión creativa aprendida en la escuela– y los contenidos de la institución, que
no estaban separados de la vida, fueron aprendizajes distintivos de la escuela de Tagore.” (Ruiz,
2012)
 8

…la importancia del desarrollo personal como base para terminar siendo más valioso como agente
de cambios sociales y políticos.” (Jiménez, 2016)

“Y es que la dimensión individual se percibe silenciosamente como algo secundario, accesorio,

innecesario, difuso, estrictamente limitado al espacio privado o a alguna conversación íntima.
Parece casi un atrevimiento ir más allá, pues darle protagonismo y compartir reflexiones al
respecto en una publicación académica, por ejemplo, resulta poco menos que subversivo, porque
pone patas arriba nuestra visión ordinaria de la cientificidad y del sentido común. Ahora bien, si
Galtung y Sharp son dos figuras indiscutibles en el universo de las contribuciones teóricas de la
Irenología, nadie representa como Mohandas Gandhi el valor de la paz y la noviolencia. El líder
indio mantuvo firmemente que el equilibrio, la coherencia y la integración entre el trabajo
sociopolítico y el individual eran absolutamente claves…” (Jiménez, 2016)

“Su propuesta considera que no puede enseñarse a los estudiantes el verdadero conocimiento,
solo ayudarles a explorarse a sí mismos. Se trata del concepto taoísta de ziran, espontaneidad o
auto-expresión honesta: «La gente del Tao nunca copia o intenta. Hace». Se trata de un
planteamiento abierto y crítico con todos los conceptos, incluidos los de uno mismo. De este
modo, al no tratar de convertir el propio conocimiento en una réplica del que provee el entorno,
hay que estar dispuesto a afrontar la incomprensión y los conflictos con los que están habituados a
aceptar las enseñanzas de sus instructores, las normas sociales y los propios impulsos sin
cuestionarlos. (Jiménez, 2016)

• Una personalidad ecléctica singular

A Gandhi lo caracterizo una permanente reconstrucción de su y personalidad, que se veía

tanto en sus maneras de pensar como también en su forma de vestir. Cuando estuvo en Inglaterra
intento adoptar el estilo inglés, cierto es que les tenía una cierta admiración en ese entonces,
incluso se metió a clases de piano y baile. Para cuando llego por primera vez a Sudáfrica iba a ver
a un cliente musulmán y Gandhi se vistió con ese estilo para la ocasión. Después de tres años
regreso a la india y cuando volvió nuevamente a Sudáfrica ahora con su familia, adopto el estilo
de los Parsis2 que impuso a su familia. El estilo sencillo de la blusa blanca y sandalias, lo hace por
la masacre de mineros hindúes durante una huelga, como una forma de luto después de adoptar
el taparrabo imagen como generalmente se le conocerá, una manera de identificarse con los más
pobres; come menos y hace los votos de castidad.

2
Los parsis son los miembros de una comunidad de religión parsi o zoroástrica que habitan en el oeste de la India, especialmente en la
ciudad de Bombay. Descienden de los persas que emigraron a la India a mediados del siglo VII para escapar a la persecución religiosa de
los invasores musulmanes. https://es.wikipedia.org/wiki/Parsi
 9

En cuanto a su pensamiento, nunca quiso asentar un pensamiento profundo, lo más

importante para Gandhi era la verdad, que las acciones fueran coherentes con la forma de pensar.
Constantemente estuvo replanteando su forma de pensar, como lo plasma en su biografía a
mediados de la década de 1920 Mis experimentos con la verdad:

“Confío y ruego que nadie considere como terminantes los consejos que hay dispersos en los capítulos que
siguen. Los experimentos que narro deben contemplarse como ejemplos ilustrativos, a la luz de los cuales cada
lector pueda desarrollar sus propios experimentos, de acuerdo con sus inclinaciones y capacidad. Espero que
esta suma limitada de ejemplos sea realmente útil, porque tampoco voy a ocultar, ni a soslayar, ninguna de las
cosas feas que deben decirse. Deseo familiarizar al lector con todas mis faltas y errores. Mi propósito es
describir los experimentos realizados en la ciencia. del Satyagraha, pero no para decir que soy bueno. Al
juzgarme procuraré ser tan crudo como la verdad y quiero que los demás también lo sean.” ( SERPAJ MÉXICO
COLECTIVO GANDHIANO “PENSAR EN VOZ ALTA” – PICASO)

• Gandhi y su relación con las mujeres

Ya mencionamos que se hace marido muy joven, y en ese entonces era celoso, dominante
y cruel, pero la experiencia que le dejará la guerra entre Zuluz e ingleses, en la que participó como
camillero, le hará reflexionar acerca de cómo ha sido su relación con Kasturbai. En 1913 cuando
implementan la ley de que sólo los matrimonios católicos serán válidos. Gandhi incita las mujeres
a que participen en la vida pública. Más adelante escribirá que:

“Es una calumnia hablar de sexo débil a propósito de una mujer. El hombre es el responsable de esta injusticia.
Si por fuerza se entiende brutalidad, entonces sí, la mujer es menos brutal que el hombre. Pero si la fuerza es
sinónimo de coraje moral entonces la mujer es infinitamente superior al hombre. ¿No tiene ella mucho más
intuición, abnegación, paciencia, y coraje? Sin ella el hombre no podría vivir. Si la no-violencia es la ley de
nuestro ser, el futuro pertenece a la mujer… ¿Quién mejor que la mujer sabe hablar al corazón y tocar las
fibras más sensibles? (Gandhi, 1988)

Gandhi abogo por que no se realizaran matrimonios a tan corta edad y sobre el problema que
representaba para las mujeres al quedar viudas. El ya no poder casarse con alguien más quedando
en el peor estatus social por ser impuras. Hubo un tiempo, en la india, en que se las enterraba
vivas con sus maridos o se las arrojaba “accidentalmente” a la hogera funebre; eran dilapidades si
cometian adulterio. (Harris, 2004)

• Mahama Gandhi y Tagore entre Jonh Lennon y Sir Paul McCartney

Porque asociar a dos de los integrantes del grupo musical los Beatles y a Gandhi y Tagore.
Desde mi perspectiva me parece que existen algunos puntos de encuentro, además de que los
músicos eran ingleses. Cultura con la cual Gandhi tuvo un gran contacto. Tanto McCarnetney
como Lennon tenían personalidades muy diferentes. A Lennon por ejemplo se le puede
caracterizar de un temperamento pacifista y espiritual interesado en que las letras de sus
 10

canciones tuvieron un impacto reflexivo en las masas. Pero lo decepciono darse cuenta que las
personas que acudían a sus conciertos oían y disfrutaban de la música pero no escuchaban el
mensaje de sus letras. No es casual que debido a particular sensibilidad e intereses se haya
enamorado de la artista de origen Japonés Yoko Ono, quien participaba en el colectivo Fluxus3

Y por otro lado a Tagore lo asocio más con Paul McCarnetney, este más a la moda,
disfrutaba al pararse en el centro del escenario impresionar y ser “adorado” por las masas, acepta
el nombramiento de Sir (caballero), y si bien colabora con algunas causas como remoción de las
minas terrestres, fue vegetariano, y apoyo a los defensores de los animales. Tagore un hombre
bien vestido que gustaba de la buena mesa, siempre apoyara a Gandhi, ciertamente ambos
querían el bienestar de los hindúes, pero por vías distintas. Tagore, por ejemplo, sostenía una
visión de la educación más artística.

• La marcha de la sal, el perfeccionamiento de la Satyagraha

El satyagraha “es un concepto creado por Gandhi para definir un método de

desobediencia civil no violenta, que comprende una organización sistemática, con presencia de
tácticas y estrategias que lleven a un colectivo a alcanzar sus objetivos ético-políticos soportados
por una fuerte identidad espiritual y apoyada en principios democráticos.” (Ayala, 2014) Luego de
hacer un concurso para encontrar el término que mejor designara el movimiento que estaban
realizando, que fuera entendible para cualquier hindú y especialmente para aquellos que eran
analfabetos. “Recibieron numerosas alternativas, entre ellas la palabra Sadagraha, que significa
«firmeza en una buena causa»; pero Gandhi prefirió Satya en lugar de Sada, que quiere decir
verdad; formando Satyagraha: firmeza, fuerza de la verdad.” (Ayala, 2014)

Cuando Gandhi implemento la Satyagraha por primera vez en la India, se suscitaron

algunos disturbios, por lo cual pensó en que debería ser muy cuidadoso a la hora de incitar a la
desobediencia civil. Gandhi sabía que no podía incitar a una desobediencia civil de todas las leyes
inglesas. Por lo que después de pensar detenidamente, opto por infringir la injusta ley del
impuesto a la sal. Como era posible que los más pobres tuvieran que pagar por la sal, cuando ellos
mismos la podían fabricar como lo hacían sus antepasados. (Gandhi, 2010, pág. 78).

Gandhi realizó una marcha a lo largo de casi cuatrocientos kilómetros para llegar a la costa, tomar
un baño en el mar y realizar el acto simbólico de tomar un puñado de sal de la playa. Fue un
acontecimiento que dio la vuelta la mundo y en la India inmediatamente se replicó a lo largo de
sus costas. Muchos fueron encarcelados y por supuesto Gandhi, pero tomó la batuta la Poetisa

3
“movimiento artístico de las artes visuales en especial, pero también de la música, la literatura y la danza. Tuvo su momento más
activo entre la década de los 60 y los 70 del siglo XX. Se declaró contra el objeto artístico tradicional como mercancía y se proclamó a sí
mismo como un movimiento artístico sociológico. Fluxus fue informalmente organizado en 1962 por George Maciunas (1931-1978).
Este movimiento artístico tuvo expresiones en Estados Unidos, Europa y Japón. 1
Fluxus-arte-diversión debe ser simple, entretenido y sin pretensiones, tratar temas triviales, sin necesidad de dominar técnicas
especiales ni realizar innumerables ensayos y sin aspirar a tener ningún tipo de valor comercial o institucional George Maciunas”
Fuente: https://es.wikipedia.org/wiki/Fluxus, consultado el 30-10-2018
 11

y uno de sus hijos se dirigieron hacia las fábricas de sal con la intención de hacerse golpear por los
guardias y de esta forma poner en entredicho la moralidad y demostrar la injusticia e ilegitimidad
del imperio Británico, así formando filas, sin oponer resistencia sin protegerse se acercaban a la
alambrada de la fábrica y los guardias los golpeaban e iban cayendo unos tras otros (Fischer, 2000)
La marcha de la sal fue una de las luchas que Gandhi obtuvo a favor de la India y que años más
tarde quizá fue fuente de inspiración para Martin Luter King.

“Gandhi fue un hábil y consumado político, en ocasiones nombrado como el “Maquiavelo de la

noviolencia”. Conocía la mentalidad de los políticos realistas con los que debía negociar, y él
mismo era, a su modo, un realista: era astuto, pero nunca jugaba con dos barajas; sabía captar las
ocasiones propicias para una acción eficaz, hacer jugadas inesperadas que desequilibraban y
desorientaban a los opositores, que tornaban la situación a su favor; pero no era un político que
ponía al adversario entre la espada y la pared aprovechándose al máximo de sus debilidades. No
era un indeciso. Estaba muy atento a los hechos, a las consecuencias de las decisiones que tomaba
y antes de tomarlas meditaba y analizaba, de la forma más escrupulosa y objetiva posible, la
mayor cantidad de datos e informaciones relevantes. Pero una vez tomada una decisión, era muy
difícil hacérsela cambiar. Además, poseía una gran capacidad de negociación que traía de cabeza a
todos los que debían tratar con él.” (Pontara G. , 2016)

• Nada nuevo tengo que enseñar al mundo

Gandhi sostendrá que su propuesta de la no-violencia que muchos consideraban utópica e

impracticable. No era nueva se puede afirmar que está presente quizá en todos los textos
sagrados como una fuente de anheló ideal al que nos gustaría llegar. Jesús cristo, predicó la
hermandad y el perdón de las ofensas. Gandhi va más allá y a la vez comparte puntos de
encuentro con Jesús, por ejemplo, al asumir al final de su vida la postura de un mártir que busca
ciegamente a través del ayuno y el autosacrificio hermanar a la nación India. Y va más allá porque
sostenía que la principal independencia y libertad era lograr la liberación del espíritu, por lo cual la
autosuficiencia y la autonomía de las personas era un trajo necesario en el cual asumir el dolor de
este mundo, como parte de la vida, es parte del camino hacia la “…ahimsa, o de la noviolencia,
una doctrina “abierta”, si bien estaba convencido de que algunos principios fundamentales que
están en la base de la doctrina son “tan antiguos como las montañas”, consideraba que la misma
debía ser continuamente reexaminada, revisada, modificada, ampliada a la luz de nuevas
intuiciones, de reflexiones más exhaustivas y de continuos “experimentos” individuales, colectivos
y sociales con la “verdad”. Por tanto, sostuvo que, al menos mientras viviera, no habría sido
posible sistematizar en un tratado la doctrina del ahimsa tal como la entendía.” (Pontara G. , 2016)

• Obsesiones y dificultades en el camino

Se le critica a Gandhi de que descuido, a su familia. Especialmente con su hijo mayor

Harilal tuvo serias dificultades, quien se volvió bebedor y prostituto, era señalado de hacer
negocios turbios, se convirtió al islam cambiando su nombre por Abdullah, muere
 12

prematuramente. Por otro lado, siempre sostuvo una creencia muy arraigada en la medicina
natural y a decir de algunos su esposa muere de neumonía por no recibir tratamiento con
antibióticos. (Pontara G. , 2016) O por ejemplo cuando estaba en Sudáfrica en su casa granja
Phoenix, el mismo o incluso a su esposa e hijos los obligaba a tirar los orinales de sus huéspedes,
labor que generalmente hacían los impuros “los intocables”. Kasturbai no lograba comprender
porque tenían que ser las cosas así y lo vivía con mucho pesar. (Fischer, 2000)

Sin embargo para 1930 en la india hará un “ayuno épico” en favor de los Harijans, para
que ya no sean más excluidos de la sociedad India, hay que recordar que no les permitía ni tomar
agua de los pozos. La intención no es resaltar los aspectos negativos de Gandhi, sino solamente
señalar que como cualquier otro ser humano cometio errores. Sin embargo tiene cualidades, que
no todos los seres humanos llegamos a desarrollar plenamente a lo largo de nuestras vidas como:
como la disposición para el perdón, exceso de amor a sí mismo, egolatría, aceptación de los
errores cometidos. Dice Gandhi: “Yo he efectuado profundas introspecciones buscándome a mí
mismo una y otra vez, y examinado y analizado cada situación psicológica. Sin embargo, disto
mucho de pretender haber llegado a una meta, ni creer en la infalibilidad de mis conclusiones.”
(SERPAJ MÉXICO COLECTIVO GANDHIANO “PENSAR EN VOZ ALTA” – PICASO)

• Jinna Mahammed Ali y Samarkan

Dos personajes polémicos el primero dirigente musulmán, y el segundo un revolucionario

hindú radical. Paradoja porque aun cuando ambos no eran religiosos. Utilizaron la religión para
sustentar sus posturas políticas. Samarkan será responsable de la creación de dos grupos
hermanos radicales en la india, uno de ellos el RSS, en el cual, no es casual, militaba quien sería el
asesino de Gandhi. Si bien Samarkan también quería la independencia de la India. La buscaba por
la vía violenta. Había sido autor intelectual de varios asesinatos perpetrados a personajes ingleses,
por lo que lo encarcelaran dándole cadena perpetua, pero después de diez años, de pasarla muy
mal y ser sodomizado por sus guardias. Suplicará clemencia a Inglaterra y comprometiéndose
como fiel servidor a la corona inglesa y retirarse de la política. Será liberado. Además de ser
considerado un ególatra ahora guardaba un profundo resentimiento. Y por supuesto no le
agradaba nada los métodos de Gandhi. Y el punto álgido del descontento es cuando Gandhi
gestiona que se le entreguen a Pakistan los 550 millones de rupias que les correspondían.4
Respecto a al dirigente de los musulmanes y activo promotor de la creación de la creación
del estado de Pakistan, como un estado independiente y autónomo de la India. Provoco uno de los
mayores exodos de la historia, con todas sus funestas consecuencias: abusos y asesinatos de
ambos bandos por parte de grupos rebeldes, padecimiento de hambre y enfermedades en el
camino perecieron los más débiles. Se menciona que Jinna regreso, de Londres en donde era un
abofado exitoso, a la India a hacer una demostración de poder luego de enterarse de un
comentario de parte de Nehru, movido al parecer, también por un gran ego, incluso hay quien lo
tacha de psicótico. Sirvió bien a los intereses de la clase media alta musulmana , que no creía en
los principios de Gandhi, y veía que al concretarse la independencia serian minoría dentro de la
india.

4
Gandhi su arma el amor documental, ver en: https://www.youtube.com/watch?v=DSEa-Lxrq5c
 13

• Acerca de los prejuicios y el perdón… siempre en construcción

Perdón y prejuicio dos términos que son el núcleo duro en nosotros los seres humanos,
nada más complejo y difícil de lograr, como son la remoción de los prejuicios y el acto personal del
perdón. "Lo que es verdad de los individuos, también lo es de las naciones. Nunca somos capaces
de perdonar demasiado. Las personas débiles nunca son capaces de perdonar. La clemencia es
patrimonio de los fuertes" [de espíritu] (Gandhi, 1988)
Tanto para uno como para el otro, se requiere de un constante y prolongado trabajo sobre uno
mismo “Los prejuicios no pueden ser eliminados mediante la legislación- escribió en el Times de la
India del 2 de junio de 1918-, Sólo ceden ante una labor asidua y paciente y ante la educación”
(Gandhi, 2010, pág. 43)
Como pensar el perdón en nuestras sociedades, cuando vemos que incluso la educación
como está organizada no ayuda mucho en ambos sentidos. Y que además culturalmente se
caracterizan por una cultura punitiva altamente competitiva. “La persecución, sea por las minorías
o por las mayorías, proviene de la intolerancia ante las diferencias y de los temores basados en la
falta de confianza en uno mismo. En un mundo competitivo, a la mayoria de los hombres les
inspiran aversión los rivales, los disconformistas, los disidentes y los adversarios. (Gandhi, Todos
los hombres son hermanos, 1988).
Cómo inervenir cuando en nuestra sociedad podemos escuchar frases como ni perdón ni
olvido. En vez de a favor de la justicia y en contra de la impunidad. Cuando padres como los de
Gandhi son de lo poco común. A pesar de que la biblia ínsita al perdón, que es lo que hace que sea
tan difícil lograrlo. E este sentido no logramos el perdón y tampoco es tan sencillo librarnos de
nuestros prejuicios. Gandhi lo sabía e intuía que no es un trabajo simple, es un trabajo personal
una elección y por supuesto también social porque se deben propiciar las condiciones que hagan
que la justicia y de resarcimiento del daño sean cumplidas. “…la verdadera naturaleza del perdón
sigue entendiéndose mal. Perdonar no es, como muchos creen, decirle a quien nos ha hecho daño:
“todo está bien, no pasa nada”. Perdonar es un acto de conciencia muy complejo, un acto que
libera la psique y el alma de la persona de la necesidad de vengarse y de la percepción de sí misma
como una víctima. Más que exonerar de culpa a quien ha causado daño, significa liberarnos del
dominio que ejerce sobre nuestra psique el hecho de considerarnos víctimas. La liberación que
genera el perdón llega en la transición hacia un estado más elevado de conciencia (Myss 2002,
p.209-210).” En (Gómez, 2016)

En sentido Gandhi sostenía que la sujeción más fuerte, no es la material, la que otros
puedan ejercer sobre nosotros, ya sea por ingleses o incluso nuestros semejantes. La esclavitud
más compleja de romper dirá Gandhi es la psicológica o espiritual, en este punto parecería que
Gandhi leyó la Dialéctica del amo y el esclavo de Hegel, alguno sostendrán que es más fácil creer,
por eso hay tantos creyentes, contar ello también luchaba Gandhi: Pero ciertamente como dice
algunos pensar es doloroso y si bien Gandhi sostenía que había que aprender a soportar el dolor y
no temer a la muerte, en el sentido de ese temor que paralice la acción no de una bravura
irracional.
 14

A modo de conclusión

Gandhi fue un hombre justo y trasparente cuya máxima era la verdad. Excepcional en
muchos sentidos que logro cosas extraordianrias, en muchos detalles en la vida de sus
conanacionales en Sudáfrica y de la India, y no sólo uno de los hombres que más contribuyo a la
lograr la independencia de la India. Esta excegesis se queda a medio camino en lo referente a la
compresión de la complejidad del pensamiento de Gandhi. Ya que sólo se revisaron dos textos del
autor; cinco artículos que me proporcionaron algunas interpretaciones sobre nuestro autor.
Tambie se vieron los cuatro documentales que se encuentran en youtube y fianlmente una
pelicula que se desarrolla en la epoca de Gandhi, Mis dos corazones, pelicula que trata de
hospitalidad y la intolerancia religiosa deribado de la separación de Pakistan de la India.

Glosario

Ahiṃsā es un término sánscrito que se refiere a un concepto filosófico que aboga por la no
violencia y el respeto a la vida. Es lo contrario a himsa (violencia). Habitualmente se interpreta
como símbolo de paz y respeto hacia los seres capaces de sentir. La ahiṃsā es una importante
doctrina del budismo, el hinduismo y el jainismo. La primera aparición de este término en el
contexto de la filosofía india se encuentra en las escrituras hinduistas llamadas Upanishads, que
comenzaron a componerse a lo largo de varios siglos desde el siglo V a. C. en adelante.5

Brahmacharya significa, en esencia, disciplina o modo de vida (carya es conducta,

comportamiento) conducente a un logro espiritual superior (Brahman es un término vedántico
que designa la Realidad Suprema). ... Brahmacharya es pureza en pensamiento, palabra y acto. En
sentido restringido se refiere al plano de la sexualidad humana, por eso usualmente se lo entiende
y traduce como continencia o abstinencia sexual. 6

Kadhi es la ropa hilada y tejida a mano siguiendo los métodos tradicionales de la India […] El kadhi
era un símbolo económico muy importante para Gandhi en el marco de la lucha por la
independencia y de la recuperación económica y moral de la india rural.7

Satyagraha fuerza de la verdad ir tras de. Es un concepto creado por Gandhi para definir un
método de desobediencia civil no violenta, que comprende una organización sistemática, con
presencia de tácticas y estrategias que lleven a un colectivo a alcanzar sus objetivos ético-políticos
soportados por una fuerte identidad espiritual y apoyada en principios democráticos.8

Swaraj puede significar generalmente “autogobierno” o “autonomía”

5
https://es.wikipedia.org/wiki/Ahimsa
6
http://niyamasyyamas-suberquibuboerat.blogspot.com/p/yamas.html
7
(Gandhi, 2010, pág. 80)
8
(Ayala, 2014)
 15

Bibliografía

Ayala, B. B. (2014). Satyagraha: ese concepto creado por Gandhi. Pordavinci.

Fischer, L. (2000). Gandhi. Buenos Aires : Vergara.

Gandhi, M. (1988). Todos los hombres son hermanos. Madrid: Sociedad de educación Atenas.

Gandhi, M. (2010). Política de la no violencia. España: Diario público.

Gómez, J. D. (2016). Perdón y reconciliación: una perspectiva psicosocial desde la noviolencia.

POLIS, Revista Latinoamericana, 15(43), 1-19.

Harris, M. (2004). Vacas, cerdos, guerras y brujas: Los enigmas de la cultura. madrid: Alianza
editorial.

Jiménez, J. Á. (enero-julio de 2016). El otro lado de la paz. Las lecciones zen de Fight Club. Revista
de Paz y Conflictos, 73-94.

Kumar, K. (1993). MOHANDAS KARAMCHAND GANDHI (1869-1948). Perspectivas: revista

trimestral de educación, vol. XXIII, no. 3-4, 535-547.

Pontara, G. (2016). Gandhi: El político y su pensamiento . Polis revista Latinoamericana.

Ruiz, X. M. (septiembre-diciembre de 2012). Entre Tagore y Gandhi: estudios de la juventud y

pensamiento crítico. Innovación Educativa, 12(60), 9-15.