Teología

La teología (del griego θεος [theos], ‘Dios’, y λογος [logos], ‘estudio’, ‘razonamiento’, por lo que
significaría ‘el estudio de Dios’ y, por ende, ‘el estudio de las cosas o hechos relacionados con Dios’)
es la disciplina que estudia el conjunto de conocimientos acerca de Dios, sus atributos y sus
perfecciones.1
El empleo de esta palabra se atribuye al pensamiento politeísta de la Antigua Grecia, y a los filósofos
griegos entre los siglos IV y V a. C. Este término fue usado por primera vez por Platón en La
República (año 379 a. C.) para referirse a la comprensión de la naturaleza divina por medio de la
razón, en oposición a la comprensión literaria propia de sus poetas coetáneos. Adimanto preguntó
a Sócratescuáles serían las líneas generales de las razones que podríamos dar sobre los dioses (οἱ
τύποι περὶ θεολογιάς τίνες ἄν εἶεν;, Rep. II, XVIII, citado por Platón, año 379 a. C.). Más
tarde, Aristóteles (año 350 a. C) empleó el término en numerosas ocasiones con dos significados:

 Teología al principio como denominación del pensamiento mitológico inmediatamente previo a

la Filosofía, en un sentido peyorativo, y sobre todo usado para llamar teólogos a los pensadores
antiguos no-filósofos (como Hesíodo y Ferécides de Siros).2
 Teología como la rama fundamental y más importante de la Filosofía, también llamada filosofía
primera o estudio de los primeros principios, más tarde llamada Metafísica por sus seguidores y
que para distinguirla del estudio del ser creado por Dios, nace la filosofía teológica que se la
denomina también teodicea o teología filosófica. (véase Teodicea).2
San Agustín tomó el concepto teología natural (theologia naturalis) de la gran obra «Antiquitates
rerum divinatum», de Marco Terencio Varrón, como única teología verdadera de entre las tres
presentadas por Varrón: la mítica, la política y la natural.[cita requerida]Sobre esta, situó la teología
sobrenatural (theologia supernaturalis), basada en los datos de la revelación y por tanto considerada
superior.[cita requerida] La teología sobrenatural, situada fuera del campo de acción de la Filosofía, no
estaba por debajo, sino por encima de esta, y la consideraba su sierva, que la ayudaría en la
comprensión de Dios.[cita requerida]
Teodicea es un término empleado actualmente como sinónimo de teología natural. Fue creado en
el s. XVIII por Leibniz como título de una de sus obras: «Ensayo de Teodicea. Acerca de la bondad
de Dios, la libertad del hombre y el origen del mal», si bien Leibniz se refería con teodicea a cualquier
investigación cuyo fin fuera explicar la existencia del mal y justificar la bondad de Dios.3

Índice

 1Teología abrahámica
o 1.1Teología cristiana
 1.1.1Apología cristiana
 1.1.2Teología católica
 1.1.3Teología protestante
 1.1.4Teología ortodoxa
o 1.2Teología islámica
 2Teología en religiones politeístas
o 2.1Mitología grecolatina
o 2.2Teología egipcia
o 2.3Teología nórdica
o 2.4Teología celta
 3Véase también
 4Referencias
 5Bibliografía
 6Enlaces externos

Teología abrahámica[editar]
Teología cristiana[editar]
Apología cristiana[editar]
Artículo principal: Apología cristiana

La apología cristiana es el área de la teología que se especializa en usar argumentos

racionales para defender y difundir el Cristianismo.
Teología católica[editar]
Artículo principal: Teología católica

El término teología, por tanto, no es inicialmente de origen cristiano. Solo a través de un proceso
progresivo se impone tanto en Oriente como en Occidente el uso cristiano del término «teología».
Para Clemente de Alejandría, indica el «conocimiento de las cosas divinas». Para Orígenes expresa
la «verdadera doctrina sobre Dios y sobre Jesucristo como Salvador». Corresponde a Eusebio el
privilegio de haber aplicado por primera vez el atributo theologos a Juan el Evangelista, ya que en su
evangelio escribió una «eminente doctrina sobre Dios». A partir de él, la Iglesia Católica afirma que la
teología indica la verdadera doctrina, la cristiana, en oposición a la falsa doctrina que enseñaban los
paganos y los herejes.[cita requerida]
El término teología es una palabra compuesta que, en su significado literal, puede indicar un hablar
de Dios, o bien un discurso sobre Dios. Si en términos generales la teología es una reflexión sobre
Dios (y en este sentido existe también una teología filosófica), en el sentido más corriente de
la Iglesia católica es una reflexión que intenta conocer y comprender la fe a partir de la razón. Así
pues, la teología católica presupone la fe como fundamento experiencial e intenta en ella y a través
de ella el conocimiento y la comprensión de la fe. En otras palabras, es una actividad intelectual,
metódica y crítica que presupone la adhesión a la fe católica. Para indicarla sintéticamente, se
resume a menudo a la fórmula de Anselmo de Canterbury: "Fides quaerens intellectum": "La fe busca
entender" (la teología es la voluntad de la fe de comprender).4
En la constitución del saber teológico católico pueden indicarse su objeto, sus fuentes y su lugar. El
«objeto» de la teología es Dios —de manera directa—, y el mundo y el hombre a la luz de Dios.
Las «fuentes del conocimiento teológico» y sus criterios de verdad son la razón humana y
la revelación divina, de manera privilegiada. El «lugar» de la teología es la Iglesia como comunidad
de fe y de cristianismo.
De aquí deriva que la Iglesia tiene que poder establecer de forma autorizada criterios para la reflexión
teológica. Según la Iglesia católica, la investigación y el trabajo teológico se inscriben dentro de un
saber racional, cuyo objeto es dado por la «revelación» —es decir, la Palabra de Dios— transmitida e
interpretada por la Iglesia bajo la autoridad del Magisterio —ya que es imposible evitar la mediación
de la Iglesia—, y acogida por la fe (importancia del asentimiento de la comunidad). La teología en
algunos casos llegó a un alto nivel de especulación y elaboración. Este saber racional ha sido
considerado ciencia por los teólogos y por no-teólogos en el pasado medieval y en épocas
contemporáneas,5 aunque para otros del pasado o contemporáneos no es una ciencia. En gran
medida, esto se explica porque el concepto de ciencia ha variado y aún en diferentes épocas no es
homogéneo.
La Teología se pregunta acerca de la naturaleza, las propiedades y la esencia de Dios usando como
fuente la Revelación y como método la lógica trinitaria. En este sentido la Teología católica es en su
mayor parte igual que otra teología cristiana. También estudia otras cuestiones, como por ejemplo
la soteriología, la mariología, la predestinación, la escatología, la ética teológica y, según algunos
autores, la apologética.
El primer milenio después de Cristo se caracterizó por la unidad entre el saber teológico y el
ministerio pastoral de los obispos. Algunos de los mayores teólogos fueron los grandes doctores de la
Iglesia. Y éstos, con algunas excepciones, fueron obispos. El magisterio del obispo se desarrollaba
siendo teólogo y viceversa; poniendo de manifiesto la unidad y la complementariedad de las dos
funciones. La teología era considerada como comentario y esfuerzo de penetración en la Palabra de
Dios para poder vivirla concretamente.
En Occidente, es sobre todo Agustín el que mantuvo con vigor el sentido religioso de teología: se
comprende así la teología como el esfuerzo por penetrar cada vez más en la inteligencia de la
Escritura y de la Palabra de Dios. Anselmo de Aosta avanzó en la comprensión de la teología y
consideró el principio básico de la teología: quaero intelligere ut credam, sed credo ut
intelligam (busco entender para creer, pero creo para poder entender).
En el medioevo surgieron múltiples cismas en torno a la naturaleza de Cristo y en referencia a la
virginidad de María. Con respecto a ésta última, la controversia en parte giraba en que en Mateo 1:23
el ángel anuncia el nacimiento en condición virginal, mientras que Isaías en su profecía alude a
una almah que en hebreo significa niña o jovencita, pero no a una bethulah que significa virgen. Éste
es un pequeño ejemplo de las dificultades de la teología, al tener que encontrar la no contradicción
entre los argumentos filológicos y filosóficos, y las afirmaciones dogmáticas del Magisterio de la
Iglesia católica, sostenidas por ser «asistidas por el Espíritu Santo».
Teología protestante[editar]
Artículos principales: Teología liberal y Teología dialéctica.

A partir de Lutero inició un nuevo recorrido teológico, separado e independiente respecto de la

teología tradicional católica. Surge así la teología protestante, que difiere de la católica en cuestiones
doctrinales que son consideradas fundamentales:

 La Biblia es considerada infalible Palabra de Dios y el texto más importante de todos los libros del
mundo. No existen documentos diferentes a la Biblia que sean aceptados como infalibles.
Además, de estar basada en el llamado canon de palestina o canon hebreo que consta de 39
libros, a diferencia de la Biblia católica que contiene 46 libros, pues está tomada del canon de
Alejandría que contiene siete libros más, llamados apócrifos por la tradición protestante y,
también llamados libros deuterocanónicos por la tradición católica.
 No se acepta adoración a ninguna clase de imagen ni a persona humana alguna. Por lo tanto, no
se acepta la postración frente a imagen alguna.
 No se acepta la existencia del purgatorio.
 No se acepta el bautismo de niños o infantes, sino hasta que el individuo tiene formada una
conciencia de lo moral.
 No se reconoce a la Virgen María ni a ningún otro personaje bíblico o histórico como intercesor
ante Dios.
Cabe mencionar que, dentro de la Teología protestante, se destacan 5 puntos que resumen la
Teología o creencias:

 Sola Fide
 Sola Gratia
 Sola Scriptura
 Solus Christus
 Soli Deo Gloria
La “hospitalidad de Abraham”, de Andréi Rubliov: los tres ángeles representan a las tres personas de Dios.

Lo cual significa que la Salvación es por la Sola Fe (Sola Fide), por la Sola Gracia de Dios (Sola
Gratia), por la Única Obra intercesora de Cristo (Solus Christus), dando así la Gloria Solamente a
Dios (Soli Deo Gloria) pues el hombre no tiene parte en la salvación. Asimismo, se enfatiza la
suficiencia de la Palabra de Dios expresada en la Biblia, con el fin de conocer al Dios verdadero al
revelarse este hacia los hombres (Sola Scriptura).
Teología ortodoxa[editar]
La teología ortodoxa oriental se caracteriza por su trinitarismo monoteísta, la creencia en la
encarnación del Logos (hijo de Dios), un equilibrio entre la teología catafática y apofática, una
hermenéutica definida de la tradición sagrada, una eclesiología concreta, y una soteriología
terapéutica.
Los cristianos ortodoxos creen en un único Dios que es a la vez uno y trino (Padre, Hijo y Espíritu
Santo), aunque apunta que se trata de “una esencia indivisible” presente en los tres. La sagrada
trinidad está formada por tres personas distinguibles y distintas (hipóstasis), que comparten una
esencia divina (ousia) no creada, inmaterial y eterna. El padre es la fuente eterna de divinidad, de la
que el hijo la obtuvo y también del padre la obtuvo el espíritu santo. La ousia de Dios es algo que
está más allá de la comprensión humana y no puede ser definida ni tratada por el entendimiento
humano.6
Teología islámica[editar]
Artículo principal: Kalam

Kalam (‫ )علم الكلم‬es una de las ciencias religiosas del Islam. En árabe, la palabra significa ‘discusión’ y
se refiere a la tradición islámica de buscar principios teológicos por medio de la dialéctica. Un
estudioso del Kalam es llamado mutakallam.[cita requerida]

Teología en religiones politeístas[editar]

Mitología grecolatina[editar]
Artículo principal: Mitología clásica
Los Dioses Olímpicos de Grecia

Mitología clásica, mitología grecorromana o grecolatina es la mitología de la civilización clásica

grecorromana, un cuerpo de narraciones míticas esencialmente común (tras adaptar los romanos
el panteón de la religión griega a su propia religión original -religión romana-), aunque los nombres de
los dioses sean distintos en griego y en latín. Ambas mitologías convergieron en el siglo I a. C.
En la antigüedad grecorromana existieron eruditos que escribieron obras filosóficas en donde
trataban el tema del politeísmo de manera racional, como son el De natura deorum de Cicerón, o
algunos textos de Epicuro como la Carta a Meneceo.7 También entran aquí textos como De
divinatione de Cicerón, De la naturaleza de las cosas de Lucrecio, y Meditaciones de Marco Aurelio.
Teología egipcia[editar]
Artículo principal: Mitología egipcia

Papiro con la representación de una parte de los dioses egipcios

La religión del Antiguo Egipto comprende las varias creencias religiosas y rituales practicados en el
Antiguo Egipto por más de tres milenios: desde el período predinástico hasta la adopción del
cristianismo en los primeros siglos de esta era. Estas creencias se centraban en la adoración de
múltiples deidades que representaban varios aspectos de la naturaleza, simbolizando ideas y
funciones de poder, expresados por medio de complejos y variados arquetipos.
La religión egipcia tuvo como principal objetivo la interacción entre los seres humanos y los dioses.8
Se creía que estos dioses estaban presentes en todos los aspectos del mundo natural, aunque su
verdadera naturaleza se mantuvo. también eran muy sensibles por su sexualidad.
Estas deidades eran adoradas con ofrendas y oraciones por los faraones, en los santuarios de los
templos. El pueblo los veneraba durante las procesiones, expuestos en templetes exteriores, sobre
barcas rituales portadas por los sacerdotes. Apoyados por la realeza, destacaron diferentes dioses en
diversos períodos de la historia egipcia y los mitos asociados con ellos cambiaron con el tiempo, así
que Egipto nunca tuvo una jerarquía coherente de deidades o una mitología unificada; sin embargo,
la religión contenía muchas creencias generales. Entre ellas se encuentra la divinidad del faraón, que
ayudaba a unificar políticamente el país,2 y creencias más complejas sobre una vida más allá, que
dio lugar a la elaboración de las complejas costumbres funerarias egipcias: embalsamamiento,
momificación, enterramientos rituales en ricos complejos funerarios, con templos funerarios,
pirámides, mastabas, etc.
Teología nórdica[editar]
Para más información, véase Ásatrúarfélagið.
Mueren riquezas, mueren parientes, igual morirás tú; la gloria tan sólo no muere jamás, de aquel que ganársela
logra. Hávamál, estrofa 76.9

La mitología nórdica era una colección de creencias e historias compartidas por los pueblos
germanos septentrionales. Es importante señalar que esta mitología no era compartida por los
pueblos nórdicos de etnia urálica (fineses, estonios y lapones) ni báltica (lituanos y letones), quienes
poseían una propia (aunque parecida). No era una religión revelada, pues no había una verdad
entregada por los divinos a los mortales (a pesar que tiene relatos de personas normales
aprendiendo las historias de los dioses de una visita de, o a, ellos), y no tenía un libro sagrado. Esta
mitología era transmitida oralmente en forma de una larga y regular poesía. Dicha transmisión
continuó durante la era vikinga, y nuestro conocimiento sobre ella está basado principalmente en
las Eddas y otros textos medievales escritos durante o después de la cristianización.
En tiempos recientes ha habido un resurgir de las creencias de los antiguos pueblos vikingos; sus
adeptos, quienes se consideran como odinistas o asatruar han escrito obras y artículos en defensa
de un paganísmo racional.10
En una entrevista en 1992, Jörmundur Ingi Hansen expresó su visión sobre varios temas teológicos,
incluido la naturaleza de los dioses y la base de sus creencias paganas:
Desde mi perspectiva, el mundo en su naturaleza se divide en dos, las fuerzas
constructivas, Æsir, y las fuerzas destructivas que nosotros llamamos Jötnar. <…> Ásatrú o
paganismo es, básicamente, solo para darse cuenta de esta dicotomía y tomar partido por el
flanco de los Æsir. La mejor manera de hacer eso, en mi opinión, es ser auto-consistente,
vivir en armonía con la naturaleza, asociarse a ella con respeto y someterse al orden público.
<...> Los dioses forman las moradas de la gente, la tierra y el sistema solar a partir del
material que ya existe. En este contexto podemos considerar a las fuerzas de la naturaleza
como los dioses en sí mismos y en gran medida, eso es lo que la gente hacía en la
antigüedad.11

Referencias[editar]
 1. ↑ Ríos Pedraza, Francisco; Haya Segovia, Fernando (2009). «La filosofía medieval y renacentista». En
Amodeo Escribano, Marisa; Scott Blacud, Elizabeth; López Vera, Eduardo et al.. Historia de la
Filosofía. San Fernando de Henares: Oxford Univesity Press España, Sociedad Anónima.
p. 101. ISBN 9788467351477. Consultado el 1 de junio de 2017.
2. ↑ Saltar a:a b Jaeger, Werner (1952). «Capitulo I Teología de los pensadores griegos». La Teología de
los Primeros Filósofos Griegos. México, DF: Fondo de Cultura Económica. p. 11. ISBN 9789681606312.
3. ↑ Lacueva, Francisco; Ropero, Alfonso (2008). «Teodicea». Diccionario teológico ilustrado (2 edición).
Barcelona: Clie. p. 567. ISBN 9788482672373. Consultado el 24 de octubre de
2011 |fechaacceso= y |mesacceso= redundantes (ayuda). .
4. ↑ Véase La relación entre fe y razón en San Anselmo.
5. ↑ Elisabeth Reinhardt, "La configuración de la ciencia teológica, de Hugo de San Víctor a Tomás de
Aquino", en Por las rutas medievales del saber, EUNSA, Pamplona, 2007, ISBN 978-8431324650, p.
61, nota 37: "La discusión sobre el carácter especulativo o práctico de la ciencia teológica recorre todo
el Bajo Medioevo, llegando a la segunda escolástica. La costumbre, por ejemplo en la Universidad de
Salamanca de finales del siglo XV, era contraponer a Aquino con Buenaventura en esta cuestión
disputada". Cf. Tomás de Aquino, Suma de Teología, Iª, q. 1, a. 2. Son de la misma consideración,
entre otros contemporáneos, Yves Congar o Benjamín Monroy: cf. "La Teología: ciencia y
sabiduría", Espíritu y vida, septiembre 2007.
6. ↑ Lossky, V. The Mystical Theology of the Eastern Orthodox Church.
7. ↑ Texto completo: http://www.uruguaypiensa.org.uy/andocasociado.aspx?159,676
8. ↑ [#Redford|Redford (2002)]], p. 62.
9. ↑ El Hávamál completo: http://www.fornsed.es/index2.php?articulo_id=32&art=1
10. ↑ http://www.fornsed.es/index2.php?id=17&sec=1
11. ↑ Lesbók Morgunblaðsins, 14 de noviembre de 1992, pag. 4-5. Disponible online
en http://timarit.is/view_page_init.jsp?pageId=3309806&issId=242568&lang=en

Bibliografía[editar]
 Rosino Gibellini, La teología del siglo XX, Sal Terrae 1998, ISBN 84-293-1271-4.
 José Luis Illanes y Josep-Ignasi Saranyana, Historia de la Teología, Biblioteca de Autores
Cristianos 2002, ISBN 84-7914-517-X.
 Miguel Nicolau (1984). Iniciación a la teología. I.T. San Ildefonso. ISBN 9788439818250.
 José Morales (2001). Iniciación a la teología. Ediciones Rialp. ISBN 9788432133237.
 Víctor Codina (1998). Los caminos del Oriente cristiano: iniciación a la teología oriental. Sal
Terrae. ISBN 9788429312492.
 Juan Belda Plans (2010). Historia de la Teología. Palabra. ISBN 9788498403930.