Teologia Pastoral Fundamental

INSTITUTO TEOLOGICO SALESIANO
FACULTAD DE TEOLOGIA
GUATEMALA
MATERIA: TEOLOGIA PASTORAL FUNDAMENTAL

PROFESOR: Dr. Félix Serrano
1. DESCRIPCION SINTETICA DEL CURSO

La Teología Pastoral poco a poco se está abriendo
espacio entre las disciplinas teológicas y en esa misma proporción
irá adquiriendo consistencia en la praxis eclesial.
El curso de Teología Pastoral Fundamental, como su
nombre lo indica, tiene una finalidad fundante. Los temas que se
estudian responden a esta característica. Después de la
Introducción, se abordan los grandes momentos de la Historia de la
Teología Pastoral (Tema 1). Seguidamente se pasa a tratar las
diversas Corrientes Actuales de la Teología Pastoral (Tema 2). A
continuación se analizan los elementos fundantes de la Teología
Pastoral (Tema 3). Posteriormente se hace una descripción de la
Praxis Eclesial en sus acentuaciones más significativas (Tema 4),
para esbozar una propuesta de la andadura de la praxis eclesial en
su realización (Tema 5). Se concluye el curso con la reflexión en
torno a la cientificidad de esta disciplina.
2. OBJETIVOS DEL CURSO

2.1. Conocer los diversos planteamientos de la Teología
Pastoral a través de su desarrollo histórico.
2.2. Distinguir críticamente las diversas corrientes actuales
de Teología Pastoral.
2.3. Asumir personalmente para la acción pastoral la
metodología propia de la Teología Pastoral, es decir, la
empírico-crítica.
2.4. Adquirir los elementos fundantes de la Teología Pastoral
que están en la base de una propuesta de pastoral actual
latinoamericana y en perspectiva de futuro.
3. PROPUESTA DE CONTENIDOS
3.0. INTRODUCCION
3.0.1. Terminología: Teología Pastoral, Teología Práctica,
Teología de la praxis eclesial, Teología de la acción,
Teoría de la praxis eclesial.
1
3.0.2. La Teología Pastoral: breve descripción
3.0.3. Tendencias Pastorales
3.0.4. Necesidad de una fundamentación científica de la
pastoral
3.1. HISTORIA DE LA TEOLOGIA PASTORAL
3.1.1. Preámbulos
3.1.2. Origen y primeros pasos de la Teología Pastoral
3.1.3. El planteamiento de Anton Graf
3.1.4. La Teología Pastoral a partir de la primera mitad del
siglo XIX
3.1.5. La Pastoral de Conjunto
3.1.6. El magisterio pastoral del Vaticano II
3.2. CORRIENTES ACTUALES DE TEOLOGIA PASTORAL
3.2.1. El Handbuch der Pastoral Theologie
3.2.2. Comunidad: Iglesia del futuro (Klostermann)
3.2.3. Teología del cambio eclesial (P. A. Liegé)
3.2.4. Propuestas de la reciente teología práctica evangélica
3.2.5. Teología práctica como ciencia de la acción
3.2.6. Pastoral Care, Pastoral Counseling, Practical Theology
3.2.7. Teología de la Praxis liberadora
3.3. ELEMENTOS FUNDANTES DE LA ACCION PASTORAL
3.3.1. La acción pastoral en cuanto praxis
3.3.2. La acción pastoral en cuanto actualización de la praxis
de Jesús
3.3.3. La Iglesia, Pueblo de Dios, constituida en comunidad de
discípulos de Jesús
3.3.4. La praxis eclesial al servicio del Reino de Dios
3.3.5. La Iglesia sacramento histórico del Reino en la praxis
liberadora
3.3.6. La Iglesia en sus realizaciones eclesiales
3.3.7. Los sujetos de la realización eclesial
3.3.8. Las estructuras e instituciones
3.3.9. Actuaciones eclesiales y no eclesiales
3.4. DESCRIPCION SINTETICA DE LA PRAXIS ECLESIAL ACTUAL
3.4.1. Eclesiocentrismo y pastoral centrípeta
3.4.2. Acentuación de la pastoral litúrgico-sacramental
3.4.3. Polarización clerical y predominio institucional
3.4.4. Prácticas sociales no suficientemente comprometidas
3.5. PROPUESTA SOBRE LA PRAXIS PASTORAL
3.5.1. Elementos componentes de la propuesta:
. Iglesia para el mundo en estado de servicio
. Iglesia en estado de evangelización y diálogo
. Iglesia solidaria con los pobres, al servicio y la
promoción y liberación integral de todos
. Iglesia en nuevas formas de comunidad
. Iglesia en oración, celebración del Reino
1
. Iglesia de adultos creyentes
. Iglesia pueblo de Dios, misterio e institución
. Iglesia, comunión de iglesias particulares y locales
. Iglesia abierta al diálogo
3.5.2. Estrategia en la actuación de la propuesta
3.6. FUNDAMENTACION EPISTEMOLOGICA DE LA TEOLOGIA PASTORAL
3.6.1. El objeto material
3.6.2. El objeto formal
3.6.3. Método
3.6.4. Relación con las otras ciencias
3.6.5. Ambitos de la Teología Pastoral
4. METODOLOGIA
El curso se realizará a través de un tipo de metodología
variada: clases magistrales, estudio-profundización personal,
discusión en clase de artículos, etc. Para obtener buenos
resultados en la asimilación de la materia se requerirá la
complementariedad y armonización de los diferentes tipos de
metodología.
5. EVALUACION
30 % Comprobación de lectura de cinco artículos
30 % Contenidos de clase
40 % Examen Final sobre contenidos de clase
6. BIBLIOGRAFIA
6.1. Artículos de diccionarios y enciclopedias
AUDINET J., Qué es Teología "Práctica"?, en LAURET B. -
REFOULE F. (ed.), Iniciación a la práctica de
la Teología, Tomo V, Cristiandad, Madrid
1986, 185-193.
CALVO F. J., Teología Pastoral, en FLORISTAN C.- TAMAYO
J.J. (ed.), Conceptos Fundamentales de
Pastoral, Cristiandad, Madrid 1983, 716-729.
DE CELAYA Y URRUTIA J.J., Teología Pastoral, en Gran
Enciclopedia Rialp, Tomo XXII, Rialp, Madrid
1975, 278-283.
FEIFEL E., Pastoral, en FRIES E. (ed.), Conceptos
Fundamentales de Teología, Tomo II, 2da. ed.
Madrid 1979, 294-302.
FLORISTAN C., Acción Pastoral, en Conceptos
Fundamentales de Pastoral, Cristiandad,
Madrid 1983, 21-36.
GASTGEBER K., Pastorale, en RAHNER K. - GOFFI T. (ed.),
Dizionario di Pastorale, Queriniana, Brescia
1979, 502-508.
1
MARLE R., Teología Práctica y Espiritual, en LAURET B.-
REFOULE F. (ed.), Iniciación a la práctica de
la Teología, Tomo I, Cristiandad, Madrid
1984, 243-304.
MIDALI M., Teología Pastorale, en MIDALI M.- TONELLI R.
(ed.), Dizionario di Pastorale Giovanile,
Elle Di Ci, Torino-Leumann 1989, 1048-1112.
SEVESO B., Teologia Pastorale, en Dizionario Teologico
Interdisciplinare, Vol I, Marietti, 2da. ed.
Turín 1977, 89-98.
ID., Teologia Pastorale, en BARBAGLIO G.-DIANICH
S. (ed.), Nuovo Dizionario di Teologia,
Suplemento 1, Paulinas, Alba 1982, 2081-2099. SCHURR V.,
Teología Pastoral en el siglo XX, en
VORGRIMLER H.-VANDER GUCHT R. (ed.), La
Teología en el siglo XX, Vol III, BAC,
Madrid 1974, 343-372.
ID., Pastoral, en Sacramentum Mundi, Vol V,
Herder, Barcelona 1974, 296-304.
SCHUSTER H.- BOHREN R., Praktische Theologie, en Lexikon
für Theologie un kirche, Vol VIII, Herder,
Freiburg 1963, 682-686.
6.2. OBRAS Y ARTICULOS

ARNOLD F.X., Mensaje de fe y comunidad cristiana, Verbo
Divino, Estella 1962.
ID., Al servicio de la fe, Herder, Barcelona 1963.
CELAM, Pastoral de Conjunto, CELAM, Bogotá 1971.
FLORISTAN C.- USEROS M., Teología de la acción pastoral,
BAC, Madrid 1968.
GALILEA S., Hacia una pastoral vernácula, Nova Terra,
Barcelona 1968.
MIDALI M., Teologia Pastorale o pratica. Cammino storico
di una rifflessione fondante e scientifca,
2da. ed., LAS, Roma 1991.
PLIEGLER M., Teología Pastoral, Herder, Barcelona 1966.
PONTIFICIO ISTITUTO DELL'UNIVERSITA LATERANENSE (ED.), La
teologia pastorale. Natura e compiti, EDB,
Bologna 1990.
RAHNER K., Teología Pastoral, en NEUHAUSLER - GOSSMANN
E. (ed.), ¿Qué es Teología?, Sígueme,
Salamanca 1969., 345-378.
SCHUSTER H., Ser y quehacer de la Teología Pastoral, en
Concilium 3 (1965) 3-16.
SEVESO B., Edificare la Chiesa. La Teologia Pastorale
e i suoi problemi, Elle Di Ci, Torino-
1
Leumann 1982.
ID., Teologia Pastorale. Linee tematiche per il
suo sviluppo, en Teologia 2 (1984) 130-141.
ID., La Teologia Pastorale nella letteratura
teologica, en Teologia 4 (1987) 309-332.
ID., Libri di testo e insegnamento della teologia
pastorale, en Teologia 3 (1988) 257-280.
ID., Interdisciplinarietà e pastorale, en
Teologia 3 (1989) 245-277.
I N T R O D U C C I O N
Hoy la palabra "pastoral" goza de muy buena aceptación.
Con frecuencia resulta "pastoral" una especie de palabra
mágica, una panacea de problemas eclesiales. A veces, se toma
como "un recetario" ante dificultades o situaciones de la vida
eclesial; otras veces, expresa un modo de acercamiento
metodológico a la vida de la Iglesia que se toma como vivo,
dinámico, revitalizador, pero que, en el fondo, se está
oponiendo a teológico y, por ello, resulta superficial. Al
iniciar un curso de Teología Pastoral es conveniente, ante la
plurisemia y equivocidad del término "pastoral", comenzar con
algunas aclaraciones. En la Introducción, por eso, vamos a
definir, aunque sea de forma sintética, la Teología Pastoral.
Distinguiremos entre Teología Pastoral y Acción Pastoral.
Indicaremos someramente el método de la Teología Pastoral y
relacionaremos este tipo de reflexión con el de otras materias
teológicas y no teológicas.
1. TERMINOLOGIA
El origen científico de la "Teología Pastoral" (=TP) se
remonta al proyecto de reforma de estudios emprendido por S.
Rautenstrauch en Austria en 17741. Esta materia, dentro del

1
. Cfr. MIDALI M., Teologia Pastorale o Pratica. Cammino storico di una
riflessione fondante e scientifica, 2da. ed., LAS, Roma 1991, 20-22.
5
curriculum
En lade formación
actualidad sacerdotal,
se hacentendía
críticas
a formar
a buenos
ambas
pastores. Esa orientación

denominaciones, pues si la primera
inicial evoca
de asociar
un reduccionismo
TP con enla
actuación
el mismo objeto
de pastores,
de su reflexión,
condujo a la
quesegunda
ya desde
pareciera
el inicio
que se
prefiera
trata de una
llamar
teología
estadiversa
materia,
de las
en ya
elexistentes
ámbito protestante,
(dogmática,
2
"Teología Práctica"
litúrgica, moral, etc.).
.
La inadecuación de las denominaciones anteriores ha
conducido a que se busquen expresiones más correctas. Se han
sugerido, por ejemplo, "Teología del praxis eclesial",
"Teología de la acción" y "Teoría de la praxis eclesial". De
todas ellas, la más apropiada parece ser la primera, pues la
segunda amplía en demasía el objeto de estudio de esa
disciplina y la tercera no especifica que se trata de una
teología sobre la praxis eclesial.
Hoy, sin embargo, parece extenderse, incluso entre
católicos, la terminología "Teología Práctica". En nuestro
curso, hechas estas aclaraciones previas, usaremos
indistintintamente Teología Pastoral o Teología Práctica,
sabedores de que las empleamos en un sentido distinto del que
evocan esas palabras y del que el mismo sentido literal
señalan.
2. LA TEOLOGIA PASTORAL: ACERCAMIENTO PRELIMINAR
2
. Cfr. ibid. 11-12; FLORISTAN C., Teología Práctica. Teoría y Praxis de la
acción pastoral, Sígueme, Salamanca 1991, 10.
5
2.1. Definición de Teología Pastoral
En primer lugar, hay que establecer una distinción
entre "Acción Pastoral" y "Teología Pastoral"3.
Por "acción pastoral" entendemos el actuar de los
cristianos, la realización de su existencia cristiana: a) en
todas sus dimensiones (palabra - sacramento - comunidad
-servicio); b) en sus interrelaciones personales (cristianos
entre sí, cristianos y no cristianos, ministros ordenados y no
ordenados, religiosos, etc.); c) en el conjunto de estructuras
e instituciones, que se utilizan para llevar a cabo esa misma
existencia cristiana (grupo, comunidad, movimiento, parroquia,
diócesis, Iglesia Universal).
La Teología Pastoral, en cambio, es reflexión científico-
teológica sobre la acción pastoral, sobre la praxis eclesial.
La separación didáctica, académica entre ambas no debe
conducir a una separación real entre ellas, pues la acción
pastoral se ha de comprender, iluminar y dinamizar por el
aporte de la Teología Pastoral y ésta ha de tomar como punto
central de su reflexión la vida de los cristianos en cuanto
acontecimiento salvífico de Jesucristo.
En la historia del a Teología Pastoral4 se ha definido
ésta como arte y/o ciencia de la formación de los pastores.
3
. Esta distinción se puede encontrar en obras como SM, T. , 264-304 y
CFP, 21-36 y 716-729.
4
. Cfr. MIDALI M., Teologia Pastorale 17-82; FLORISTAN C., Teologia Práctica
107-122.
5
Esta definición se ha de descartar en la actualidad.
También se ha relacionado, quizá excesivamente, Teología
Pastoral y Eclesiología, incluso llegándose, a veces, a
considerar la TP como una especie de eclesiología existencial.
La tradición alemana del siglo pasado (A. Graf) y del presente
(K. Rahner) han remarcado ese aspecto. Según estos autores, la
Teología Pastoral se preocupa de la "edificación de la Iglesia
en el futuro" y de la "autorrealización de la Iglesia"5.
La superación del clericalismo y del posible
eclesiocentrismo de las formulaciones eclesiológicas de la TP
busca centrar más esta disciplina en el núcleo de la fe
cristina y, por eso, la TP se entiende cada vez más como la
reflexión científico-teológica sobre la realización de la
salvación de Jesucristo, a través de las acciones eclesiales,
en un hic et nunc determinado6.
Otras formulaciones del objeto material de la Teología
Pastoral son: el Reino de Dios, la praxis de Jesús, el evento
Jesús. No nos oponemos a ellas y, más bien, hay que verlas
como superadoras del eclesiocentrismo pasado y como intentos
de redefinición de la TP en una dirección más cristológica,
aunque debiera justificarse más lo propio de la TP en esos
5
. Cfr. MIDALI M., Teologia Pastorale 34-40 y 157-177; RAHNER K., Teología
Pastoral, en NEUHAUSLER - GOSSMANN E. (ed.), ¿Qué es Teología?, Sígueme, Salamanca
1969, 345-378.
6
. En este sentido se mueven los pastoralistas que colocan en el centro la
TP la cristología, con acentuaciones diversas, en vez de la eclesiología (cfr.
MIDALI M., Teologia Pastorale 178-184).
5
enfoques.
2.2. Ambitos o sectores de la Teología Pastoral
Como decíamos en el apartado anterior el objeto
propio de la TP es la salvación de Jesucristo, que se hace
presente y se realiza en un hic et nunc determinado mediante
las acciones eclesiales. Ciertamente no son coincidentes
salvación de Dios (Reino de Dios) y acciones eclesiales
(Iglesia). Estas últimas son signo e instrumento en relación a
la salvación (LG 1). De hecho se da la salvación de Dios fuera
del ámbito eclesial (LG 16). Sin embargo, la TP se ocupa
predominantemente de las acciones eclesiales, aunque deben ser
tomadas de manera sacramental y centrífuga -extrovertida -
dice S. Dianich7.
Las acciones centrales a través de las cuales la Iglesia
hace presente la salvación de Jesucristo son : el anuncio, la
celebración de la fe, la fraternidad, la diaconía o servicio
de transformación del mundo8. Véase un cuadro resumen de E.
Alberich de las funciones eclesiales en el Apéndice I.
En la TP, atendiendo a las divisiones anteriores, se ha
distinguido entre Teología Pastoral Fundamental y Teología
Pastoral Especial. A la primera se le atribuye un carácter
fundante (=justificación de la TP como ciencia teológica) y a
7
. Cfr. DIANICH S., Iglesia extrovertida, Sígueme, Salamanca 1991.
8
. Cfr. ALBERICH E., La catequeisis en la Iglesia, 2da. ed., CCS, Madrid
1991, 24-28; FLORISTAN C., Teología Práctica 215-228.
5
la segunda se le asigna el estudio particular de cada una de
las acciones eclesiales y, por eso, se habla de Teología
Pastoral Evangelizadora, Teología Pastoral Litúrgica, Teología
Pastoral Social, Teología Pastoral Odegética.
2.3. El principio esencial de la TP
Es mérito de F. X. Arnold el haber enunciado como
principio esencial de la TP el principio divino-humano, que
tiene su prototipo y modelo en Cristo mismo, hombre y Dios,
que, en virtud de la encarnación, se unen hipostáticamente en
una única persona9. Otros pastoralistas (Goldbrunner, Tonelli)
han considerado, por esto mismo, como principio fundamental la
encarnación10.
Toda la realidad salvífica y eclesial (Palabra,
Sacramento, gestos de amor, etc.) tienen la doble dimensión
humano-divina, a imagen del Verbo. La correcta interpretación
y aceptación de la unión, separación y distinción entre ambos
elementos nos lleva a evitar visiones deformantes y reductivas
de la acción pastoral sea sobrenaturalistas
(providencialistas, espiritualistas) sea naturalistas
(empresariales o administrativas, materialistas). Toda acción
pastoral conlleva una dimensión divino-humana, según la cual
es posible distinguir ente acción de Dios y acción humana. La
9
. Cfr. MIDALI M., Teologia Pastorale 66-72.
10
. Cfr. ibid. 183.
5
TP ha de ser consciente de la riqueza y de los límites, que
entraña esa complejidad de la acción pastoral y se ha de
quedar en el análisis-interpretación-proyectación de la
mediación salvífica y no tanto en el proceso de salvación, que
compete a Dios.
2.4. Método de la TP
La TP, en cuanto ciencia, tiene además de un campo
de estudio (la salvación) y una perspectiva propia
(actualidad), un método11. En el pasado, el no haber tomado la
TP como ciencia propiamente tal condujo a que se la entendiera
como un "arte" o el aprendizaje de un conjunto de "reglas,
normas, deberes" para desempeñar correctamente la "cura de
almas".
Los estudios sobre el método de la TP son en la
actualidad abundantes y sobre ellos retornaremos al final del
curso. Por ahora asumimos la tendencia empírico-crítica, que
se ha ido abriendo camino, aunque con cierta lentitud.
El método empírico-crítico distingue tres momentos: en el
primero, fase analítica, se examina la realidad existente de
la praxis eclesial con la ayuda de las ciencias humanas y
teológicas. Este primer paso concluye con un diagnóstico
pastoral de la realidad.
En el segundo momento, fase crítico-teológica, los
11
. Cfr. FLORISTAN C., Teología Práctica 193-211; MIDALI M., Teologia
Pastorale 573-595.
5
resultados de los análisis precedentes se sistematizan, se
interpretan y se relacionan con el "deber ser" de la
salvación, de la existencia creyente, de la vida ideal de la
comunidad cristiana. Las ciencias teológicas son aquí quienes
aportan los elementos fundamentales. Sin embargo, para que se
dé reflexión teológico-pastoral se ha de confrontar,
interpretar teológicamente el diagnóstico pastoral. No se
trata, pues, de una mera "reflexión doctrinal" general sobre
el conjunto de la fe cristiana.
Los resultados obtenidos en la fase precedente son a modo
de "imperativos" de acción para la pastoral. La TP no se ha de
quedar únicamente como una ciencia de principios teológicos,
sino que, dada su finalidad práctica, de actuación, la
reflexión teológico-pastoral ha de desembocar en una
estrategia de acción pastoral. Esta es la que se llama fase de
proyectación, de planificación pastoral.
2.5. Relación de la TP con otras ciencias teológicas12
Se acepta hoy de manera generalizada que la TP no
puede ser el resultado deductivo de los principios de la
Teología Dogmática, de la Teología Moral, de la Liturgia o de
otra ciencia teológica u afín. La TP quiere tener un espacio
propio en razón de su episteme. La intencionalidad
directamente práctica de una gran parte de la teología
12
. Cfr. RAHNER K., Teología Pastoral 357-367.
5
contemporánea conduciría a que un amplio sector de la teología
se considerase como TP, lo cual es hasta cierto punto
discutible y ameritará una reflexión posterior. Si se mantiene
la distinción entre Teología Dogmática, Teología Moral,
Liturgia y Teología Pastoral se puede aseverar que ésta
desempeñaría una función de puente, de mediación, entre
Teología - Mundo, cuya articulación se haría de forma
científica y teológica.
La realidad compleja del objeto material de la TP
(realizarse de la salvación en un momento y espacio
determinado) requiere, por otra parte, una interrelación de
ciencias humanas y teológicas, que intervienen en los diversos
momentos del método de la TP. Esa interrelación es respetuosa
de los métodos y resultados de cada ciencia, sin subordinarlos
a la TP. En la parte final del curso volveremos a tratar de
forma más analítica la interdisciplinariedad de la TP.
3. TENDENCIAS PASTORALES
En los últimos veinte años se ha generalizado el uso de
modelos en la Teología13 y, por ende, también en la TP14. Ya en
otro lugar he examinado lo que se pretende con este tipo de
13
. De este tema me he ocupado en varias ocasiones: cfr., por ejemplo,
SERRANO F., Puebla: Balance de un debate teológico-pastoral sobre la misión de la
Iglesia, Instituto Teológico Salesiano, Guatemala 1986, 122-127.
14
. Cfr. FLORISTAN C., Teología Práctica 259-278. L. Boff ha abordado también
este tema con referencias expresas a América Latina (ID., Iglesia: carisma y
poder, Sal Terrae, Santander 1982, 13-28).
5
estudio, sus aportes y límites. Ahora voy a describir los
rasgos típicos de las tendencias o corrientes más extendidas
en nuestra acción pastoral. Voy a presentar cada una de esas
tendencias de forma esquemática tomando como puntos de
referencia estos 14 indicadores: origen del modelo,
descripción sintética de él, manera de entender la salvación,
valoración de sí mismo, concepción de ministerialidad,
tendencia prevalente en la organización, cómo entiende la
relación con Dios, con las personas, con las religiones, con
el mundo, el tipo de organización que desarrolla, las
prácticas eclesiales predominantes, los destinatarios y la
virtud fundamental.
3.1. Pastoral de cristiandad15
. el origen de esta pastoral se puede situar hacia
el siglo IV, a partir de la paz constantiniana. La situación
que se operó para los cristianos con este cambio
sociopolítico-religioso fue de gran importancia y
transcendencia. Los cristianos, de perseguidos pasaron a ser
reconocidos oficialmente y, poco a poco, se llegó a
identificar ciudadano con cristiano. La cristiandad, aunque ha
desaparecido como forma de organización social, no obstante ha
sido mucho más duradera la mentalidad de identificación, en
algunos países, entre ciudadanos y cristiano-católicos. En
15
. Cfr. cuadro resumen en Apéndice 2.
5
América Latina desde la conquista y colonia se trasplantó esta
pastoral de cristiandad y subsiste en muchas de las
actuaciones eclesiales y como mentalidad bastante
generalizada;
. esta pastoral considera la Iglesia como "sociedad
perfecta". Sin ella no hay salvación (extra ecclesiam nulla
salus). De los rasgos constitutivos de la Iglesia pone este
modelo de relieve, pues, su conformación histórico-visible
(organización, institucionalidad, ministerialidad). Los
aspectos salvíficos, pneumáticos quedan en un segundo plano.
Unido este rasgo al anterior conduce a que la pastoral se
preocupe especialmente de que todos los cristianos sean
bautizados lo antes posible, que hagan la primera comunión a
una edad conveniente, que se encuentren libres de pecado
mortal, que se casen canónicamente, que reciban los
sacramentos antes de morirse y que se les entierren
cristianamente. Todo ello como fruto de la fuerte
identificación entre conductas sociales y prácticas
cristianas;
. la pastoral de cristiandad tenía y sigue teniendo,
donde persiste, un marcado individualismo. Las acciones
eclesiales se dirigían a los individuos, a la salvación de su
alma;
. la identificación, que se establecía, entre Reino de
Dios, Reino de Cristo e Iglesia conducía a actitudes

5
triunfalistas de la Iglesia, de su jerarquía, en la valoración
y confrontación con lo no cristianos, con los estados, con la
ciencia. La Iglesia tomaba muy en serio su función de "madre"
y de "maestra" y le llevaba a comportamientos autoritarios,
despreciativos de todo lo que no fuera suyo;
. el sujeto principal y único de la pastoral de
cristiandad es la jerarquía. El laico se define negativamente,
el que no es clérigo. En la Iglesia se hace la distinción
entre unos miembros activos: enseñan, dan sacramentos, dan
orientaciones, etc. y otros receptivos: escuchan, reciben
sacramentos y ponen en práctica las orientaciones de los
primeros;
. la organización en esta pastoral es uniforme en todos
sus aspectos y regiones: la misma organización ministerial, la
misma liturgia, las mismas normas, el mismo catecismo. Incluso
se llegó a imponer la misma lengua, el latín;
. la relación con Dios es fundamentalmente individual. La
persona se entiende directamente con Dios, aunque se utilicen
mediaciones, son meramente formales. Se pueden ver todavía
algunas manifestaciones religiosas, que se resienten de este
individualismo (mi misa, mi intención, el bautismo de mi hijo,
la primera comunión de mi hija, etc.);
. la relación entre los miembros de la Iglesia reproduce
la pirámide social predominante: arriba están las autoridades
(Papa, cardenales, obispos; siguen los sacerdotes, religiosos

5
y, por último, los seglares);
. la Iglesia, que se autoestima como la poseedora única
de la salvación y de la verdad, refuta, polemiza e incluso
pelea con los demás, pues éstos (paganos, herejes, etc.) se
hallan, según ella, en el error y han de ser convertidos. Si
se resisten se deben someter incluso por la fuerza. Esta
pastoral es de autosuficiencia, de infavaloración de los otros
en todas sus manifestaciones. La acción eclesial es
centrípeta: todos deben converger a ella;
. el mundo, considerado sin autonomía propia, se ve como
el lugar no afectado por la gracia y, por consiguiente, reino
del mal. Bajo esta perspectiva se ha de huir de él o se ha de
conquistar. También se le llama "mundo" al espacio donde vive
el cristiano y se tiene de él una apreciación negativa: es un
"valle de lágrimas", del que tenemos de salir para llegar a la
bienaventuranza del más allá, el cielo. Los dualismos
platónicos aparecen por doquier y denotan el influjo que tuvo
esta filosofía en la conformación del cristianismo típico de
la cristiandad. La actitud de la pastoral de cristiandad
frente al mundo es, pues, de rechazo, de tránsito o de
integración en ella (eclesiocentrismo);
. la forma característica de organización de esta
pastoral es la institución parroquial, que nace, se desarrolla
y adquiere consistencia a partir de la Edad Media. En la
parroquia tienen una importancia predominante los aspectos

5
jurídicos, clericales y sacramentos;
. las prácticas pastorales más importantes para este
modelo de pastoral son la administración de los sacramentos,
porque mediante ellos se tiene acceso a la salvación y se
entra a formar parte de la Iglesia y de la salvación
definitiva. A la evangelización, en una sociedad que se tiene
por cristiana, no se le presta igual importancia. De hecho
coinciden el desenvolvimiento de esta pastoral de cristiandad
con el desaparición del catecumenado de los primeros siglos,
institución de mucha importancia para iniciar a los
cristianos;
. los destinatarios de esta pastoral son toda la
sociedad, pues se identifica, como dijimos anteriormente,
ciudadano y cristiano. Incluso los manuales de TP señalaban
como destinatarios de la acción pastoral directa a los
cristianos en que la Iglesia estaba debidamente implantada, es
decir, los bautizados. Los lugares en que no existía una
organización eclesial propia se tenían como lugares de
misiones. Se establecía, pues, una distinción entre "misionar"
(=evangelizar a los no creyentes) y "acción pastoral"
(=cuidado de los ya bautizados);
. adquiría muchísima importancia en este tipo de pastoral
la virtud de la obediencia, haciéndose coincidir con demasiada
facilidad voluntad de Dios y orientaciones y mandatos de la
jerarquía.
5
3.2. Pastoral de comunión
. la concepción de la Iglesia como comunión
prevaleció en la Iglesia primitiva (siglos II-III). La Iglesia
se entendía como la comunidad de salvación, misterio, reunida
en torno a la eucaristía y al obispo. Esta manera de
comprender la Iglesia se impuso también en el Vaticano II.
Está presente en casi todos sus documentos, de forma especial
en LG y SC;
. esta pastoral acentúa el aspecto interior y mistérico
de la Iglesia en el sentido de comunión. El Vaticano II define
a la Iglesia como sacramento de una doble comunión: entre Dios
y el hombre y entre los hombres entre sí. Esta pastoral, por
ello, insiste en que la Iglesia es comunidad de salvación. Los
aspectos de organización y ministerialidad se subordinan a esa
característica. En América Latina, desde 1975 hasta la fecha
se ha hablado mucho de la Iglesia en cuanto "comunión y
participación", remitiéndose a la eclesiología de la LG;
. a diferencia del modelo precedente, esta pastoral
enfatiza la dimensión comunitaria de la vida cristiana. La
Iglesia se considera "pueblo de Dios" (LG 9), entre los otros
pueblos (LG 15-17). La salvación, aunque se puede obtener de
forma individual, no obstante, Dios ha querido escoger para sí
un pueblo (LG 9);
. la Iglesia se concibe y trata de realizarse como una
comunidad histórica, sin triunfalismos, sabedora de que no es

5
el Reino de Dios (LG 5) y que en relación a él es signo,
instrumento, germen, levadura, sacramento (LG 5, 1). La
Iglesia se entiende como una comunidad histórica entre los
demás pueblos (LG 9) y en camino hacia su consumación
definitiva (LG cap. VIII). Estos rasgos manifiestan su
carácter de comunidad peregrinante, provisional, de mediación
respecto a Dios y a su reino. Además le hacen tomar conciencia
de su configuración humano-divina: visible, invisible;
terrestre, celeste; santa, pecadora (LG 8);
. la pastoral de comunión, respecto a la ministerialidad,
presenta a la comunidad como sujeto de dones, carismas y
ministerios (1 Cor 12). Todos los miembros son agraciados por
el Espíritu con dones, carismas y ministerios. Cada quien
recibe algunos de ellos para el servicio comunitario. Se
acentúa el aspecto de igualdad fraterna y de servicio
ministerial. Se subraya, como un hecho fundamental, la
igualdad fundamental entre todos los miembros del Pueblo de
Dios (LG II y nro. 32). Las relaciones entre los miembros en
la Iglesia se expresan en clave de servicio (LG 18, 32). La
concepción piramidal se elimina y se sustituye por otra de
índole comunional;
. esta pastoral, ateniéndose a la pluriforme organización
de las comunidades cristianas primitivas, entiende la
organización de forma más elástica que el modelo anterior. La
Iglesia se autocomprende como comunión de comunidades (LG 13,

5
23). Desecha la uniformidad eclesial en todos los órdenes
apelando a la encarnación de la Iglesia en cada cultura;
. en la relación entre Dios y las personas se acentúa el
aspecto comunitario tanto a nivel de personas como de grupos.
El cristiano no es jamás concebido individualmente, sino
inserto en una comunidad, que va desde la pequeña "Iglesia
doméstica" (LG 11), a la "Iglesia particular" (LG 23) a la
"Iglesia Católica" (LG 23). Se ponen más en evidencia los
aspectos de amor y de comunión que los jurídicos;
. las relaciones entre los miembros de la comunidad se
ven primeramente como miembros iguales en Cristo. Se enfatiza
la fraternidad entre los miembros, que no puede ser rota por
la distinción ministerial. Se insiste también en la libertad,
responsabilidad y creatividad de los diversos miembros de la
Iglesia. El abandono de la separación entre laicos y pastores,
no de la distinción de carismas y de servicios, ha contribuido
al reconocimiento del puesto y misión de los laicos en la
Iglesia (LG IV y AA);
. la pastoral de comunión expresa las relaciones entre
las Iglesias, entre las religiones y entre los no creyentes
como círculos concéntricos de comunión. Se fija más en los
aspectos que los unen que en aquellos que los separan; mira el
acercamiento, la colaboración y el diálogo. Tiene, en suma,
actitudes ecuménicas;
. el mundo, para esta pastoral, es una realidad neutra o

5
negativa en la que entra la Iglesia como sacramento salvífico.
La Iglesia aparece muy centrada en sus propios problemas: su
naturaleza, su vida de fe y expresión cultual, la organización
interna. Hay todavía latente, no obstante la riqueza que
encierra este modelo, una especie de eclesiocentrismo. La
relación con el mundo se piensa en clave de testimonio y de
consagración de parte de los creyentes (LG 33-36);
. la forma típica de organización eclesial es la
parroquia-comunidad. Todas las agrupaciones y movimientos
eclesiales resaltan los aspectos comunitarios en su vida, en
su ministerialidad, en su servicio. Se crean diversos
organismos y grupos que tienden a expresar la
corresponsabilidad en la misión: consejo de pastoral, consejo
económico, etc.; incluso se establecen vínculos de comunión
entre las parroquias creando decanatos;
. las prácticas eclesiales predominantes son las
relaciones fraternas entre los miembros de la comunidad y
fuera: fraternidad, reconciliación, colaboración, solidaridad.
Esta pastoral insiste mucho en las relaciones interpersonales
como signos de la comunión cristiana. Junto a esas prácticas
y, en consonancia con esa orientación, se desarrollan también
las acciones de evangelización y de administración de
sacramentos;
. los destinatarios preferentes de esta pastoral son las
comunidades cristianas. La atención a sus miembros, el

5
crecimiento en su formación y en la vida cristiana, para que
sean signo de comunión entre sí en la humanidad;
. la virtud fundamental de esta pastoral es la comunión,
la fraternidad. Todas las restantes acciones eclesiales se ven
bajo esta óptica.
3.3. Pastoral liberadora
. el surgimiento de esta pastoral, en sus formas
actuales, se remonta a finales de los años cincuenta y
principios de los sesenta (renovación eclesiológica conciliar,
inquietudes de los cristianos en las luchas por la liberación
en la década de los sesenta, nacimiento de las comunidades
eclesiales de base, la difusión de la teoría de la
dependencia, etc.). Recibe el espaldarazo en la Conferencia de
Medellín, a partir de la cual se difunde en América Latina
esta modalidad pastoral. Los impulsores de esta pastoral se
remiten para justificarla a los mismos evangelios y,
especialmente, a la praxis de Jesús;
. la pastoral liberadora pone como centro del actuar
eclesial la praxis de liberación. Hablan de "praxis" para
indicar la acción trasformadora de la Iglesia en los procesos
históricos del continente a través de su dimensión profética,
sus ministerios de servicio, su vida interna, etc. La
"liberación" abarca todas las dimensiones de la historia y de
las personas, que salen de una situación de esclavitud,

5
opresión, marginación, etc. y pasan a la auténtica realización
histórica y personal;
. para esta pastoral la liberación (=salvación) se hace
presente en la historia a través de los procesos históricos y
humanos que manifiestan los signos del Reino de Dios. La
Iglesia no tiene la exclusiva, sino que participa de la
salvación en la medida en que ella es "signo", "sacramento"
del Reino;
. la pastoral de liberación acentúa la dimensión
histórica de la fe, buscando superar formas individualistas,
privatistas y espiritualistas. Dios se ha revelado en la
historia, a través de la historia y es ahí el lugar propio de
la actuación pastoral;
. la concepción y realizaciones ministeriales de esta
pastoral son amplias, ricas y variadas. Los ministerios, en
cuanto dones del Espíritu, se hacen presentes en la comunidad
de forma polícroma, múltiple, buscando el bien de la comunidad
y las respuestas concretas, que se tienen que dar. La
comunidad es el ámbito de surgimiento y desarrollo de los
ministerios de acuerdo con las necesidades de la misma
comunidad y su realidad circundante;
. la forma de entender la organización es elástica y
plural, es decir, concibe que la situación concreta puede
sugerir el tipo de organización que mejor responde a la
realización de la misión liberadora;

5
. esta pastoral, que entiende la Iglesia, como Pueblo de
Dios, nacido por el Espíritu, enfatiza en las relaciones con
Dios la dimensión comunitaria. Muy probablemente como reacción
al individualismo de otros tipos de pastoral y por pensar que
es una característica más evangélica;
. en la comunidad insiste esta pastoral en los lazos de
igualdad, que unen a todos sus miembros. La diversidad
ministerial no ha de crear diferencias o jerarquías;
. la pastoral de liberación concibe de forma amplia y
abierta las relaciones con las otras religiones y otros grupos
religiosos y sociales. La importancia primera no la tiene la
confesionalidad, sino todo lo que hace presente el Reino de
Dios. Esta pastoral es, pues, ecuménica y universalista;
. el mundo lo observa este modelo como horizonte de
realización del Reino de Dios. Se acerca a él, trata de
transformarlo, especialmente en sus estructuras y situaciones
de pecado. La Iglesia debe ser en el mundo servidora,
sacramento histórico de liberación;
. la modalidad de realización más típica de esta pastoral
han sido las comunidades eclesiales de base. Ellas son las
expresiones más originales de esta forma de actuación
pastoral. La organización eclesial se entiende, por tanto,
como red de comunidades eclesiales;
. las prácticas eclesiales más características de esta
pastoral son las ético-sociales-políticas. Las acciones

5
evangelizadoras, con una orientación crítico-profética, y
sacramentales se subordinan a las primeras;
. los destinatarios prioritarios de esta pastoral son los
pobres. Esta opción, que no es excluyente, manifiesta un rasgo
de la fidelidad a Jesús de este modo de ser iglesia;
. la virtud característica de esta pastoral es el
compromiso, que es opción por los valores del Reino, fidelidad
a ellos, constancia en la actuación.
4. NECESIDAD DE UNA FUNDAMENTACION CIENTIFICA DE LA PASTORAL
Ante el abanico de tendencias o corrientes
pastorales actualmente existentes se impone un discernimiento,
que contribuya a iluminar los presupuestos teológicos,
filosóficos y/o sociales, que subyacen, con el fin de
confrontar y ajustar mejor la praxis eclesial a los paradigmas
bíblico-eclesiales. Este trabajo supone el esfuerzo de
sistematicidad y rigurosidad de una metodología científica,
tal como se ha de entender la TP. Nuestro curso trata de
aportar los elementos que contribuyan a realizar esta
reflexión.
5
LA PRAXIS DE JESUS Y DE LA PRIMITIVA IGLESIA
1. PREAMBULOS
La TP, además de ser una ciencia descriptiva de la
realización actual de la salvación de Jesucristo es también
una ciencia normativa, es decir, señala el "deber ser" del
actualizarse de la salvación. En cuanto ciencia normativa, por
ser ciencia teológica, extrae los principios de la revelación
en general, especialmente, de la Sagrada Escritura y más en
particular del Nuevo Testamento. Estos escritos, surgidos por
instancias catequéticas y pastorales, recogen las palabras y
acciones de Jesús y las adecuan a los diversos contextos de
las comunidades cristianas. Con razón ha dicho P. Grelot que
los evangelios "son, por excelencia, documentos pastorales y
la investigación exegética en su conjunto tiene por finalidad
esclarecerlos desde el punto de vista de sus funciones
pastorales"16.
No pretendemos presentar aquí, ni siquiera es nuestra
tarea, hacer una exposición completa de la figura de Jesús de
Nazaret, ni hacer una cristología. No obstante, si Jesús y la
16
. Texto citado por FLORISTAN C., Teología Práctica 31. El texto original se encuentra en
P.GRELOT, Los evangelios y la historia, Barcelona 1987, 14.
5
experiencia de la comunidad cristiana primitiva constituyen
paradigmas de vida y de actuación para el cristiano y para la
Iglesia actual, necesitamos recoger algunos elementos
esenciales tanto respecto a Jesús como a la Iglesia cristiana
primitiva.
La exposición, que quiere atenerse a los datos actuales
de la investigación histórico-crítica17, puede ayudarnos a
superar imágenes parciales, limitadas de Jesús, que posee el
pueblo cristiano, tales como a): el Señor de los milagros; b)
Dios omnipotente y omnisciente; c) el Nazareno, el
crucificado; d) el Salvador de nuestros pecados18.
2. LA PRAXIS DE JESUS
Antes de iniciar la reflexión sobre Jesús conviene
precisar que vamos a referirnos a él de forma sintética e
integral, evitando reduccionismos o limitaciones, de tal forma
que el concepto de "praxis" aquí empleado lo tomamos como
sinónimo de "evento", "acontecimiento" de Jesús, no únicamente
en su acepción de "acción histórica".
2.1. La figura de Jesús
Tratamos, seguidamente, de recoger un conjunto de
datos sobre Jesús, fidedignos desde el punto de vista

17
. Cfr. BORNKAMM G., Jesús de Nazaret, Sígueme, Salamanca 1975; JEREMIAS J., Teología del
Nuevo Testamento, Vol. I, Sígueme, Salamanca 1974, PERROT CH., Jesús y la historia, Cristiandad,
Madrid 1992, FABRIS R., Jesús de Nazaret. Historia e interpretación, Sígueme, Salamanca 1985.
18
. Cfr. FLORISTAN C., Teología Práctica 35-37.
5
histórico y teológico:
- Jesús, nacido de María, vivió en la historia concreta
de Palestina del siglo I;
- los evangelios lo presentan como hombre como nosotros y
al mismo tiempo enviado por su Padre, Dios; lo describen como
igual al Padre; también dicen de él que está unido al
Espíritu, a quien nos deja una vez retornado con el Padre;
- Jesús no perteneció a los grupos sacerdotales de su
tiempo ni a los grupos de escribas. Los evangelios contienen
relatos abundantes de los enfrentamientos que tuvo Jesús con
los grupos sacerdotales (Lc 10, 3; Mc 11, 15-19; Mt 16, 1-12;
Mt 21, 23-32) y con los fariseos (Mt 6, 1-18; Mt 12, 1-8. 22-
44; Mt 15; Mt 16, 1-12; Mt 22, 15-22; Mt 23; Lc 15) tratando
de mostrar en qué consiste la verdadera religión y
desenmascarando los falsos formalismos de ella. Estos
enfrentamientos fueron la causa de su rechazo y de su muerte,
acusándole de endemoniado, mago, opuesto a la religión de
Moisés y al poder político;
- la caracterización más apropiada de Jesús es como
profeta, un profeta que se coloca en continuidad con Juan
Bautista y que emprende una obra de autenticidad de la
tradición religiosa de su pueblo. El rechazo de éste y la
formación de un grupo de seguidores de su propuesta es lo que
llamamos el origen de la comunidad cristiana primitiva;
- la subversión de perspectivas que ofrecía frente a las

5
interpretaciones religioso-políticas, fueron la causa de su
ajusticiamiento en una cruz, pero Dios lo resucitó y la
comunidad cristiana lo proclama Viviente y presente en ella
por el Espíritu.
2.2. Jesús profeta del Reino
Jesús, según algunos exégetas, perteneció al grupo
de Juan el Bautista y el mensaje que anuncia está en
continuidad con su predicación19. La Buena noticia que predica
Jesús es la llegada del reinado de Dios, la conversión de las
personas y la fe en esa llegada del reino (Mc 1, 14-15).
2.2.1. La predicación de Jesús sobre el Reino
El mensaje central del NT se encuentra en la
predicación de Jesús sobre el Reino de Dios20. Los elementos
fundamentales de ese anuncio son:
a) la llegada de ese Reino de Dios, que se ha de entender
en sentido pasivo "Reinado de Dios". Dios llega para
establecer justicia, salvación, liberación, posibilidades de
realización humana e histórica. El concepto de reino de Dios
no debe entenderse, por consiguiente, de manera geográfico-
espacial, sino presencia actuante de Dios en la historia, en
19
. Cfr. FABRIS R., Jesús de Nazaret 89-101.
20
. Cfr. SCHNACKENBURG R., Reino y Reinado de Dios, 3ra. ed., Fax, Madrid
1974, BORNKAMM G., Jesús de Nazaret 101-114; JEREMIAS J., Teología del Nuevo
Testamento 119-148.
5
la personas, en el culto, etc.;
b) la venida del Reino de Dios es algo inminente, está
haciendose ya presente con Jesús. El acaecimiento del Reino de
Dios con Jesús cuestiona formas de entender la intervención de
Dios apocalípticas y futuristas y muestra la actualidad de la
actuación de Dios en la historia, hecha realidad con Jesús.
Además, esta aseveración tiene enorme importancia, pues hace
ver la relación que tiene el Reino de Dios con Jesús mismo;
c) la predicación de Jesús sobre la proximidad del Reino
de Dios debe suscitar en las personas conversión (metánoia) y
fe (confianza, entrega, obediencia) a esa presencia de Dios.
El hombre completo ha de optar, ha de decidirse ante esta
oferta salvífica, que es "evangelio", buena nueva.
d) la Buena Nueva sobre el Reino tiene como destinatarios
privilegiados a los pobres, los que sufren cualquier
marginación o discriminación. Ellos, por necesitar más de
justicia, salvación, son los preferidos de Dios y él asume su
defensa y su causa.
La predicación de Jesús sobre el Reino se expresa
mayoritariamente en las parábolas, aunque se encuentran otros
textos de instrucción a los discípulos o de explicaciones
dirigidas a los adversarios en un contexto polémico21. En la
enseñanza de Jesús, que se diferencia de la de los rabinos de
su tiempo, por una parte aparece con toda su fuerza la imagen
21
. Cfr. FABRIS R., Jesús de Nazaret 148-170; JEREMIAS J., Las parábolas de
Jesús, 5ta. ed., Verbo Divino, Estella 1979.
5
de Dios, sus exigencias, su invitación a decidirse a optar por
el Reino, y por otra, se clarifica esta imagen a los
adversarios que tienen otra concepción.
2.2.2. Las acciones de Jesús sobre el Reino
Jesús acompañó su predicación de acciones y a
través de ellas indicaba la rectitud y coherencia de cuanto
enseñaba22. Los evangelios nos refieren algunas de estas
acciones: acciones de poder o signos, comúnmente llamados
milagros y otras formas de actuación que denotaban su peculiar
forma de obrar (comidas, acogida de los pecadores, curaciones
en fiestas religiosas, etc.).
Jesús realizó signos u obras de poder, cuya finalidad
residía, sobre todo, en la manifestación del poder de Dios que
obraba en él y la invitación a creer en su predicación. Este
tipo de acciones, al mismo tiempo que provocó admiración en
algunos coetáneos; otros lo tomaron como alguien que tenía un
pacto con el diablo. Los signos de poder más frecuentemente
atribuídos a Jesús son curaciones, liberación de endemoniados,
que indican que el Reino de Dios se está haciendo presente,
que Dios está obrando provocando salvación, liberación, vida.
Los evangelios narran también algunos comportamientos de
Jesús que chocaron con la mentalidad religiosa de su tiempo:
Jesús comparte la comida con amigos, con discípulos y con
22
. Cfr. FABRIS R., Jesús de Nazaret 135-148, JEREMIAS J., Teología del Nuevo
Testamento 107-119; LEON DUFOUR X. (ed.), Los milagros de Jesús, Cristiandad,
Madrid 1979.
5
publicanos; acoge a pecadores, a prostitutas, a gente mal
vista o extranjeros; no se atiene a los legalismos de fiestas
religiosas cuando está de por medio el hombre. Estas maneras
de obrar de Jesús muestran la libertad con que él obraba; la
realidad del reino escatológico como compartir juntos, más
allá de barreras étnicas o pseudoreligiosas; y los mismos
destinatarios del reino de Dios.
2.3. Los seguidores de Jesús
La predicación de Jesús sobre el Reino suscitó un
discipulado en torno a Jesús (Mt 5, 1; 8, 21.23; 13,
2.10.11.36; 14, 13). Hay un grupo de personas que se distingue
de la gente sin más o muchedumbre (Mt 5, 1; 7, 28; 9,
8.23.25.33; 11, 7; 12, 32)23. Estas personas, discípulos, que
han hecho propia la propuesta de Jesús constituyen lo que se
ha llamado la "preformación de la Iglesia". Las
características fundamentales de este grupo son: a) la
invitación o llamada de Jesús a participar del Reino de Dios;
b) el seguimiento o adhesión a ese modelo de vida; c) el
continuar la obra de Jesús, la misión. Esta misión
primeramente es entendida como la recomposición de Israel y
posteriormente, especialmente al constatar el rechazo de
Israel, se va a ver como la formación del discipulado
23
. Cfr. AGUIRRE R., Del movimiento de Jesús a la Iglesia cristiana, Desclée
de Brouwer, Bilbao 1987; FABRIS R., Jesús de Nazaret 128-135; LOHFINK G., La
Iglesia que Jesús quería, Desclée de Brouwer, Bilbao 1986; VELASCO R., La Iglesia
de Jesús, Verbo Divino, Estella 1992, 11-88.
5
universal de Jesús mediante el anuncio de la propuesta
portadora de vida, la adhesión mediante el signo del bautismo
y la observancia de lo que Jesús ha mandado (Mt 28, 18-20).
Los escritos neotestamentarios resaltan entre el grupo de
discípulos, los doce, también llamados "apóstoles" y entre
ellos a Pedro, elementos que constituyen la base de la
doctrina que se desarrollará posteriormente sobre la
apostolicidad y las funciones del sucesor de Pedro, el Papa.
2.4. Jesús y Dios
Los escritos del NT describen a Jesús en una
relación muy peculiar con Dios. Como no estamos haciendo una
cristología no nos detenemos aquí en problemas como el tipo y
desarrollo de la conciencia de Jesús de su filiación divina,
ni siquiera en el desarrollo histórico de esa percepción de
parte de la comunidad cristiana. Jesús se dirigió a Dios
llamándole "abba" (padre)24. La permanencia de este término
arameo en los escritos del NT le hace pensar J. Jeremías que
esa palabra es una de las "ipsissima vox" de Jesús. Más allá
de la forma de dirigirse de Jesús a Dios, se puede observar en
el NT que entre Jesús y Dios existe una relación muy estrecha,
que va desde considerarlo, el enviado, el revelador, Hijo de
Dios, Dios como el Padre, etc.
Estos datos son fundamentales también para que la pastoral se
24
. Cfr. JEREMIAS J., Abba. El mensaje central del Nuevo Testamento, 3ra.
ed., Sígueme, Salamanca 1989.
5
construya a partir de una concepción global, completa de
Jesús, que sea fiel a los datos del NT y a su explicitación
posterior mediante la reflexión y profundización de la fe de
la comunidad cristiana primitiva.
3. LA ACCION PASTORAL DE LAS PRIMERAS COMUNIDADES CRISTIANAS
3.1. Enfoques tradicionales
En el estudio de este argumento se han seguido tres
caminos especialmente, que hoy con mayor rigor histórico-
teológico, nos parecen incompletos.
El primero ha sido considerar la misión de la Iglesia
como continuación de la de Jesús, pero interpretada ésta a
través de una visión cristonomista y no trinitaria ni
pneumática, según esta interpretación, fundamentalmente
apologética antirreformista, Jesús fundó la Iglesia y
encomendó su continuación a los apóstoles y de manera especial
a Pedro. Una vez concluida su permanencia en la tierra Jesús
envía a los apóstoles a seguir su obra y para ello cuentan con
la asistencia del Espíritu Santo. La misión de la Iglesia
quedaría compendiada en las palabras de Mateo: "Vayan y hagan
discípulos a todos los pueblos, bautícenlos para
consagrárselos al Padre y al Hijo y al Espíritu Santo, y
enséñenles a guardar todo lo que les mande, miren que yo estoy
con ustedes cada día hasta el fin del mundo" (Mt 28, 18-20). A
partir de ahí se deducían las siguientes acciones: sacerdotal

5
(=sacramental, bautismo); profética (=anuncio, enséñenles) y
real (=gobierno, haced discípulos). Las acciones pastorales
eclesiales ahí descritas no corresponden ciertamente, como se
pensó en el pasado, a la indicación de Jesús, sino a la praxis
de la comunidad cristiana a la que hace referencia Mateo. La
interpretación que se hace del texto además de forzarlo en su
interpretación, pues lo fundamental es la creación del
discipulado, de lo que se deduce todo lo demás, amplía las
funciones ahí señaladas más allá de lo que el sentido estricto
y ampliado consienten. Finalmente, una observación más, este
escrito es sólo uno del NT y no se puede presentar indicativo
de toda la acción pastoral eclesial, a no ser que se
justifique por qué es así.
Un segundo procedimiento ha sido el poner como prototipo
y paradigma de la acción eclesial la propuesta de vida
comunitaria que se halla en Hechos 2, 42: "Eran constantes en
escuchar la enseñanza de los apóstoles y en la comunidad de
vida, en el partir el pan y en las oraciones". A partir de
esta cita se señalaban como acciones eclesiales: la enseñanza,
todo lo que se refiere a la evangelización (=enseñanza de los
apóstoles); vida sacramental y de oración, liturgia (=fracción
de pan y oraciones) y fraternidad, comunión, servicio a los
hermanos (=comunidad de vida). La descripción de Hechos, si
bien es sumamente importante y las comunidades cristianas
deben mirarse siempre en ese ideal de vida comunitaria no

5
parece que se deba tomar como una propuesta de todo el actuar
eclesial, ni siquiera está en el texto explicitado.
Un tercer procedimiento era el recurso a las así llamadas
"cartas pastorales", que hacen énfasis en la organización de
la vida comunitaria en la época subapostólica. Ahí se
encontraban un conjunto de elementos que consideraban
fundamentales para la organización de la vida eclesial: la
preocupación por el depósito de la fe, la ortodoxia; la
colocación de ministros idóneos mediante la imposición de las
manos y otras normas de la vida comunitaria; la fidelidad ante
el surgimiento de grupos sectarios, etc.. Es comúnmente
aceptado hoy que las cartas pastorales reflejan un momento
particular del desarrollo de las comunidades cristianas, una
vez desaparecidos los apóstoles, y que no pueden tomarse sus
indicaciones sin contextualizar los problemas particulares a
los que se quería responder.
3.2. Proceso de conformación de las comunidades
cristianas En la actualidad se sabe que la
formación y desarrollo de las comunidades cristianas
primitivas fue un proceso largo, complejo y diversificado a
través del cual va creciendo y organizándose la vida eclesial,
tomando como referencia las palabras y acciones de Jesús
mediante la tradición recibida de un apóstol y buscando
responder a las situaciones concretas en que se hallaban.

5
No vamos a hacer en este lugar una eclesiología
neotestamentaria, pero sí intentamos exponer de manera más
histórico-teológica el desenvolvimiento de las comunidades
cristianas, la manera como intentaron reflejar la existencia
cristiana, que es la finalidad de toda la acción pastoral. En
la exposición haremos, primeramente, una presentación
sintética del complejo camino de construcción de las
comunidades cristianas y, seguidamente, trazaremos algunos
rasgos y características de ellas, que sin tener la pretensión
de ser completos, ayudan a entender los problemas que
afrontaron y el tipo de respuesta que dieron.
3.2.1. Visión sintética sobre el desarrollo de las
comunidades cristianas primitivas25
En el NT se debe hablar de una conciencia de
las comunidades cristianas que va madurando progresivamente a
través de experiencias fuertes y singulares. Las más
importantes de ellas son: la predicación de Jesús sobre el
Reino, la adhesión de algunos discípulos a esa predicación, la
experiencia de Pascua, la conciencia de que Jesús vive y que
su proyecto no puede quedar abandonado, la ruptura con Israel
y consiguiente profundización de la voluntad de Jesús, la
25
. Cfr. para esta visión sintética SARTORI L., Iglesia, en BARBAGLIO G. -
DIANICH S. (ed.), Nuevo Diccionario de Teología, vol. I, Cristiandad, Madrid 1982,
715-740.
5
búsqueda de adaptación a las nuevas situaciones, el
surgimiento de algunos elementos organizativos de la vida
eclesial. No vamos a desarrollar cada una de estas fases con
detención, únicamente hacemos unas acotaciones globales.
En un primer momento, la Iglesia es todo un hecho de
conversión a Cristo, meterse en su seguimiento, aceptar ser
discípula del Señor (Mt). La situación ulterior del grupo de
discípulos de Jesús lleva a tomar conciencia de los aspectos
negativos y dolorosos del vacío creado por Jesús. Se realiza
una distanciamiento progresivo de la matriz judaica, se llega
a una especie de expulsión. Se realiza, a su vez, otro
distanciamiento, la no asimilación a los pueblos paganos. La
persecución y extrañamiento de las comunidades cristianas
afecta a las relaciones con el poder político, cultual y
religioso de las comunidades paganas. La Iglesia es guiada por
el Espíritu para descifrar mejor su identidad y para reconocer
la novedad de la propia autonomía de vida y de estructura. La
Iglesia, en este momento, recupera la atención de toda la
historia, la anterior y la posterior. El Cristo prepascual
vuelve a adquirir sentido para la Iglesia. La teología de
Lucas
indicará las etapas de la sucesión de los tiempos.
En Pablo y en Juan recobramos perspectivas ulteriores: la
trascendencia de la Iglesia sobre el pueblo antiguo y sobre
los otros pueblos. Los puntos de unión con Cristo son

5
plenamente interiorizados (fe y sacramentos); la universalidad
es plena: el hombre, todo hombre es llamado y tiene la
posibilidad efectiva de participar de Cristo, de hacerse
discípulo, de entrar en el nuevo pueblo.
A través de este proceso, relativamente largo, la
conciencia de la Iglesia se precisa. Y no sólo aparecen
definiciones iniciales de su naturaleza: nuevo pueblo, cuerpo
de Cristo, templo del Espíritu, sino que se abre la reflexión
a un ámbito más grande: la Iglesia es la manifestación última,
escatológica, inicio en los últimos tiempos del misterio, es
decir, recapitulación de todas las cosas y de todos los
hombres en Cristo.
Poco a poco emergen y son valorizadas algunas estructuras
indispensables para una identificación del Espíritu Santo en
la historia, que fueran útiles para que la Iglesia no se
volatilizara en algo evanescente: la función de los apóstoles
y guías de las comunidades (apostolicidad - unidad); el
afirmarse de ciertos momentos comunitarios de evaluación de la
conversión y de la comunidad en Cristo (bautismo -
eucaristía); la afirmación de ciertos criterios normativos de
fidelidad a la doctrina de los apóstoles, en base a los cuales
se discrimina el ortodoxo y el herético.
3.2.2. Algunas referencias específicas a las
comunidades cristianas primitivas

5
En la actualidad el enfoque eclesiológico
neotestamentario, fruto de la investigación exegética cada vez
más acuciosa y de la sensibilidad epocal en que nos movemos,
se está orientando al análisis más particular de la
eclesiología a través de las comunidades cristianas
primitivas. Nosotros vamos a ofrecer unos rasgos muy
sintéticos de algunas de las comunidades cristianas
primitivas26, que están en el trasfondo de los escritos
neotestamentarios.
a). La Iglesia de Jerusalén27
Cuando se leen los Hechos de los apóstoles se
tiene la impresión de que la comunidad de Jerusalén es la
única existente en los primeros momentos. Esta comunidad vive
una fuerte tensión escatológica y quiere lograr la conversión
y la convocatoria de Israel para que acoja la cercana
manifestación de Dios. Las autodesignaciones que usa la
comunidad de Jerusalén expresan con claridad la conciencia de
ser el Israel escatológico ("los santos", Rom 15, 25; "los
elegidos", Mc 13, 22.27). Pronto aparece la denominación
"Iglesia de Dios" (ekklesía toù theoú). En el AT griego la
palabra ekklesía traducía la palabra hebrea qahal, para
26
. Cfr. THEISEN G., Estudios de sociología del cristianismo primitivo,
Sígueme, Salamanca 1985; MEEKS W., Los primeros cristianos urbanos, Sígueme,
Salamanca 1988.
27
. Cfr. AGUIRRE R., La Iglesia de Jerusalén, Desclée de Brouwer, Bilbao
1989.
5
referirse explícitamente a la asamblea santa de los israelitas
en el desierto. "Con esta autodesignación - dice R. Aguirre -
la comunidad de Jerusalén (Hch 5, 11; 8, 1.3) está expresando
su conciencia de ser la continuadora del verdadero Israel y de
ser el pueblo de Dios de los últimos tiempos"28. Los discípulos
de Jesús, en estos primeros momentos, no se separan de Israel,
sino que son un grupo peculiar dentro de él. Se les llama,
incluso, "secta de los nazarenos" (Hech 24, 5; 28, 22).
La vida de la comunidad de Jerusalén la conocemos a
través de varios sumarios de los Hechos, que presentan una
fuerte idealización de esa vida, que muestran algunos de los
rasgos fundamentales de esa comunidad (Hch 2, 42-47; 4, 32-35;
5, 12-16): perseveraban en la enseñanza de los apóstoles, en
la comunión de vida, en la fracción del pan y en las oraciones
(Hch 2, 42-47).
Los textos de Lucas en Hechos están muy elaborados y es
muy difícil saber con precisión cuál fue el papel de "los
doce" en la comunidad de Jerusalén. Es remarcado con vigor,
sin embargo, el papel protagonístico de Pedro.
Los capítulos 4 y 5 hablan de la primera persecución
contra los discípulos de Jerusalén. Esta persecución procede
de los sumos sacerdotes y saduceos (4, 5s; 5, 17).
Desconocemos las causas de esa persecución. Surge pronto
también el conflicto interno cristiano con los helenistas (Hch
28
. Ibid. 44.
5
6), que se resuelve satisfactoriamente. Los Hechos nos relatan
también una persecución contra los cristianos helenistas,
probablemente por ser más liberales ante el Templo y la Ley
(Hch 7-8). En tiempo s de Agripa I (41-44) se desencadenó una
persecución contra toda la Iglesia de Jerusalén. Agripa,
probablemente quiso congraciarse con el grupo fariseo y el
pueblo judío en general. Agripa mandó matar a Santiago, el
hermano de Juan, y encarceló a Pedro. Es en ese momento cuando
al frente de la comunidad de Jerusalén se encuentra Santiago,
hermano del Señor (Hch 12, 17; Gal 2, 9). Presidió la Iglesia
de Jerusalén, junto con un colegio de presbíteros (Hch 15), a
imitación de las comunidades judías, desde 41-44 hasta el 62
en que fue martirizado. En la "Asamblea de Jerusalén" tiene un
papel destacado (Hch 15, 23).
La Iglesia de Jerusalén de los años inmediatamente
posteriores, de la época "subapostólica", la conocemos a
través de Eusebio de Cesarea, que se basa en Hegesipo. Esta
comunidad, primeramente se dispersa con ocasión de la guerra
del 70, y la preside Simeón, el hijo de Cleofás (Lc 24, 18 y
Jn 19, 25). Las posiciones de los judíos en Jannia hacia el
año 90, rompiendo con los grupos cristianos, hacen perder las
esperanzas de la conversión de Israel de forma inmediata y van
adquiriendo más importancia las Iglesias de la gentilidad. En
la segunda mitad del período postapostólico (100-135) la
Iglesia de Jerusalén, dirigida siempre por parientes del

5
Señor, pierde importancia en el conjunto del movimiento
cristiano y se caracteriza por su remarcado judaísmo.
b). La Iglesia de Antioquía de Siria29
La Iglesia de Antioquía de Siria tiene unas
características muy particulares, según R. Aguirre30: fue la
primera comunidad cristiana fundada fuera de Jerusalén; por
primera vez se admiten paganos a la comunidad, sin hacerse
previamente judíos; fue una comunidad fundada por judeo
cristianos helenistas, con un una teología y organización
diferente a la de los cristianos de Jerusalén; expresó
por vez primera un cristianismo con orientación misionera;
finalmente, en esta comunidad se plantearon dos problemas
claves en el origen del cristianismo: la relación con el
judaísmo y la comunión de cristianos de tradiciones étnicas y
religiosas diferentes.
La Iglesia de Antioquía fue fundada por judeocristianos
helenistas que huyeron de Jerusalén por motivo de la
persecución de la que nos informa Hch 8, 1-3 y, por primera
vez se dirige la predicación a los gentiles (Hch 11, 19-2O).
La formulación de la predicación es adecuada para los no
judíos. No se habla ni de Mesías ni del Hijo del hombre, ni
del Reino de Dios, sino del Señor Jesús.
29
. Cfr. BROWN R. E. - MEIER J. P., Antioch and Rome, New York 1983; AGUIRRE
R., La Iglesia de Antioquía de Siria, Desclée de Brouwer, Bilbao 1988.
30
. Cfr. AGUIRR R., La Iglesia de Antioquía 11.
5
Las figuras claves de la Iglesia de Antioquía son
"profetas y maestros" (Hch 13, 1), sin que se pueda
diferenciar entre ellos. Parece ser que eran predicadores
itinerantes y carismáticos, que se habían establecido en la
comunidad. Bernabé ocupa un lugar destacado entre ellos. La
comunidad de Antioquía envía a misionar a Bernabé y Pablo (Hch
13, 2-3), acompañados de Juan Marcos (Hch 13, 5).
En la "Asamblea de Jerusalén" (Hch 15, 1-35 y Gal 2, 1-
10) lo que está en juego es la legitimidad del cristianismo
antioqueno, su decisión de aceptar paganos, sin hacerse
judíos.
Esa asamblea declaró la legitimidad del pagano-cristiano de
Antioquía, sin pretender descalificar la línea judeo-cristiana
de Jerusalén. El conflicto no se solucionó del todo, pues,
surge después la tensión entre Pablo y Pedro (Gal 2, 11-14),
en que se debatía sobre la relación entre procedencia étnica y
comunión.
Los datos que hemos dado recogen algunos aspectos de la
primera generación cristiana de Antioquía. La segunda
generación la conocemos a través del evangelio de Mateo31. Este
evangelio, redactado en Antioquía en griego, posiblemente por
un judeo cristiano ex-escriba, muestra los rasgos de la
comprensión del cristianismo a fines del siglo I, respondiendo
a los cuestionamientos de esa comunidad de Antioquía: la
31
. Cfr. ibid. 43-57; BROWN R. E., Las Iglesias 121-141.
5
predicación de Jesús, primeramente para los judíos, ante su
rechazo, se abre a los paganos; Jesús no ha venido a abolir la
Ley, pero ésta tampoco se ha de entender a la manera de los
fariseos, que son el grupo religioso predominante, después de
la destrucción del Templo; la comunidad de Antioquía en este
período está relativamente instalada, adquieren importancia
los escribas cristianos (Mt 23, 34) y a Pedro y a los demás
apóstoles se les concede el poder de "atar y desatar", e
incluso, Pedro es presentado como el principal rabino de la
Iglesia32.
c) La Iglesia de Roma33
Los datos que poseemos de esta comunidad en la
época apostólica son los de la carta a los Romanos.
Ciertamente esta comunidad cristiana no fue fundada por Pedro
y Pablo y más bien parece tener su base en la existencia de la
comunidad judía en Roma. Del testimonio de Tácito (Annales VX,
44), se desprenden algunos datos interesantes: a) ya en el año
64 se podía distinguir entre judíos y cristianos en Roma; b)
había un número de cristianos en Roma; c) entre los paganos se
relacionaba a los cristianos de Roma con sus orígenes en
Judea34. La carta a los romanos deja entrever que en Roma había
32
. BROWN R., Las Iglesias 131.
33
. Cfr. BROWN R. E. - MEIER J., Antioch and Rome; DE GOITIA J., La Iglesia
de Roma, Desclée de Brouwer, Bilbao 1988.
34
. DE GOITIA J., La Iglesia de Roma 32-33.
5
un cristianismo moderado más asociado a Santiago, Jerusalén y
Pedro.
A partir del siglo I se va a dar una preeminencia de la
Iglesia de Roma sobre las otras Iglesias. Esta primacía
descansa fundamentalmente en el papel y función que Pedro ha
recibido de Jesús, según aparece en el NT. Esa primacía no
descansa en que Pedro haya sido el fundador de la Iglesia de
Roma, ni siquiera que la haya dirigido, sino en el hecho del
martirio de Pedro y Pablo según el relato de Clemente de Roma
en su primera carta a los corintios.
d) Las comunidades cristianas joánicas35
La tradición joánica (Evangelio de Juan y cartas)
manifiesta un largo proceso de desarrollo de estas comunidades
como se puede constatar a través de la historia de la
redacción. El núcleo originario de esa comunidad parecer estar
conformado por judeocristianos del sur de Palestina (relatos
de los signos y pasión). Es muy difícil determinar hasta qué
punto este grupo tuvo contactos con los judeocristianos de
Jerusalén, que conocemos por Pablo y los Hechos. En una
segunda etapa, que no sabemos ubicar geográficamente, esa
comunidad mantiene una polémica con el fariseísmo, aclarando
la originalidad de ese grupo, que se remite a Jesús (diálogos
35
. Cfr. BROWN R., La comunidad del discípulo amado, Sígueme, Salamanca 1983;
ID., Las Iglesias 85-120; TUñI J. O., Las comunidades joánicas, Desclée de
Brouwer, Bilbao 1988.
5
y discusiones doctrinales). La cristología ocupa el puesto
central. En una tercera etapa, en las cartas joánicas, ha
desaparecido la polémica con la sinagoga y más bien las
tensiones proceden contra un grupo de la misma comunidad, que
no acepta que Jesús ha venido en la carne (la humanidad de
Jesús)36.
En este evangelio la tradición de los doce y de Pedro no
tiene la importancia que le dan otras comunidades, aunque sí
la conoce (Jn 6, 67.70,71; 20, 24); y más bien se remiten con
frecuencia "al discípulo amado". Es muy interesante la manera
como el cap. 21 encara la situación de tener pastores en la
comunidad y las cualidades que debe tener Pedro para ello.
En fin, en las comunidades joánicas lo más importante no
son los cargos, carismas u otras distinciones sino el
discipulado37.
e). Las Iglesias de las Cartas Pastorales38
Las cartas pastorales, que tienen en su base la
tradición paulina, reflejan la situación de una comunidad
cristiana que tiene que estructurarse, dar consistencia a su
organización tanto porque han desaparecido los apóstoles
cuanto por el peligro de falsos maestros. Por eso remarcan la
36
. Cfr. TOñI J. O., Las comunidades joánicas 29-36.
37
. BROWN R., Las iglesias 91-95.
38
. Cfr. ibid. 31-45.
5
necesidad de los guías de las comunidades, sus cualidades y
funciones.
Las comunidades locales, que carecían de autoridades
locales, debían nombrar obispos-presbíteros en cada ciudad
(Tit 1, 5-7). La función principal de estas personas es
enseñar "la sana doctrina" (Tit 2, 1), perseverando así en la
enseñanza recibida (Tit 1, 9; 2 Tim 3, 10). La guía de estas
personas podría evitar la desintegración. Estos presbíteros-
obispos debían ser los maestros oficiales de la comunidad,
aferrándose a la doctrina bien fundada que habían recibido de
Pablo a través de Tito y Timoteo. Estos presbíteros-obispos
protegen a la comunidad de doctrinas equivocas (Tit 1, 9-2, 1;
1 Tim 4, 1-11; 5, 17). Además, dado que la Iglesia es "casa de
Dios" (1 Tim 3, 15), los presbíteros-obispos debían ser como
padres que llevan la responsabilidad de la casa: han de ser
íntegros, santos, dueños de sí mismos y no de carácter
colérico o arrogante (Tit 1, 7-9); capaces de organizar su
propia casa y controlar sus hijos (1 Tim 3, 4); no deben ser
amantes de las riquezas (1 Tim 3, 3.5). No se permitían en su
historial borracheras (Tit 1, 7; 1 Tim 3, 3). No debía haber
estado casado sino una sola vez; ni podía ser recién converso;
sus hijos debían ser creyentes (Tit 1, 6; 1 Tim 3, 2.6).
R. Brown, al mismo tiempo que razona sobre la importancia
y necesidad de este proceso de institucionalización, ante el
peligro de una disolución de la comunidad cristiana, deja

5
claro que esos criterios no pueden ser tomados como
eternamente válidos39.
39
. Cfr. ibid. 36.
5
HISTORIA DE LA TEOLOGIA PASTORAL
En el NT se encuentran elementos sobre la práctica
pastoral y en las llamadas Cartas Pastorales, en cuanto
reflexión destinada al clero, se hallan indicaciones sobre el
ministerio pastoral. En algunos escritos de los Santos Padres
se tienen indicaciones pastorales acompañadas de reflexión
teológica. Un ejemplo típico de ello es el Liber regulae
pastoralis de San Gregorio Magno, que ejerció un notable
influjo en el período sucesivo.
El Concilio de Trento dio un impulso importantísimo a esa
reflexión. Primeramente acogió la tradición anterior sobre el
tipo ideal de obispo y centró la reforma eclesial en torno a
la figura del "pastor". Este concilio estableció un conjunto
de orientaciones, a nivel teórico y práctico, para resolver
los problemas pastorales de su época: criterios en la elección
de los obispos, sus funciones y la manera de comportarse; las
tareas del párroco; la obligación de residencia de obispos y
de párrocos; el principio de territorialidad de las
circunscripciones eclesiásticas; el deber de la visita
pastoral; la adecuada formación del clero.

5
La Historia de la Teología que vamos a presentar la
iniciamos precisamente en el inmediato período postridentino,
donde se observan los primeros esbozos de una articulación
orgánica de la labor pastoral, pasando inmediatamente a la
etapa fundante de la TP como disciplina teológica, que se
tiene a finales del siglo XVIII. En el siglo XIX nos detenemos
en el análisis de la reflexión de A. Graf y en el XX en la
reflexión importante que se dió con la Pastoral de conjunto,
Hiltner y el Vaticano II. La Historia de la Teología Pastoral
no se ha dado sólamente en el catolicismo sino también en el
ámbito protestante, por eso se hace una exposición también de
los aportes más relevantes de la Teología Cristiana
Evangélica40.
1. ORIGENES Y PRIMEROS PASOS DE LA TP EN CAMPO CATOLICO
1.1. La literatura pastoral de la época postridentina
Para responder a las necesidades de los sacerdotes
que tenían a su cargo la "cura animarum", surge prontamente
una literatura que ofrece indicaciones sobre la administración
40
. Una visión amplia de esta historia la ofrece M. MIDALI, Teologia
pastorale o pratica. Cammino storico di una riflessione fondante e scientifica.
2da. ed., LAS, ROMA 1991. El mismo autor ha hecho una síntesis de los más
importantes autores y etapas en Teologia Pastorale (Storia), en MIDALI M. -
TONELLI R. (ed.), Dizionario di Pastorale Giovanile, Elle Di Ci, Torino-Leumann
1989, 1089-1101; también B. SEVESO tiene un estudio amplio Edificare la Chiesa. La
teologia pastorale e i suoi problemi, Elle Di Ci, Torino-Leumann 1982 y otro más
sintético Teologia Pastorale, en BARBAGLIO G. - DIANICH S. (ed.), Nuovo Dizionario
di Teologia. Suplemento 1, Paoline, Alba 1982. En español se pueden consultar unos
resúmenes muy breves: CALVO F. J., Teología Pastoral, en FLORISTAN C. - TAMAYO J.
J. (ed.), Conceptos Fundamentales de Pastoral, Cristiandad, Madrid 1983, 716-729;
FLORISTAN C., Teología Práctica, Sígueme, Salamanca 1991, 107-122.
5
de los sacramentos y los derechos y deberes del clero. Las
obras más importantes de este período y que tuvieron amplia
difusión son: Theologiae practicae compendium de J. Molanus
(1585); Enchiridion theologiae pastoralis de P. Binsfeld
(1591), que se apropia la palabra theologia pastoralis,
utilizada por vez primera por Canisio; Manuale parochorum de
L. Engel (1661) y Pastor bonus de J. Optraet (1698).
1.2. El nacimiento de la TP
La TP, en cuanto disciplina universitaria, surgió en
el contexto de la reforma de los estudios teológicos pedida
por la emperatriz María Teresa de Austria y encargada al
canonista Stefan Rautenstrauch (1774).
En la base del proyecto de Rautenstrauch se
encuentra la insatisfacción de una práctica pastoral
desprovista de un adecuado soporte teológico y de una
especulación teológica sin relevancia práctica. Con la
finalidad de superar esa situación él proyecta una
reorganización del curriculum teológico, al que le da una
orientación marcadamente pastoral: tarea de la teología es
'formar dignos servidores del evangelio, es decir, perfectos
pastores'.
La configuración del plan de estudios teológicos
prevee: un grupo de 'ciencias preparatorias' (disciplinas
bíblicas e históricas); un segundo grupo de ciencias que

5
tratan de la ' teoría misma de la teología' (dogmática, moral,
derecho canónico) y un tercer grupo de disciplinas, del que
forma parte la teología pastoral, que enseñan 'cómo la teoría
de la teología se ha de aplicar en modo concreto y útil a la
práctica de la vida humana'.
En ese plan de reforma la teología pastoral no es
simplemente un apéndice de otras materias, sino una disciplina
teológica propiamente dicha, destinada a estudiar la compleja
actividad pastoral, unificada alrededor del triple deber del
pastor: la enseñanza, la administración de los sacamentos y la
edificación de la comunidad. La nueva materia engloba en sí
las materias pastorales hasta ese entonces conocidas: la
homilética, la ascética, la retórica, la liturgia y las
rúbricas.
La historiografía reciente hace notar que el proyecto de
Rautenstrauch estuvo guiado por la ideología josefinista de
sujeción de la Iglesia al Estado y de subordinación de la
teología a los intereses estatales, en cuanto que el pastor es
conjuntamente funcionario del estado y de la Iglesia, llamado,
por tanto, a 'formar no sólo buenos cristianos, sino también
buenos ciudadanos'.
Otra crítica que se ha hecho a ese plan es que considera al
clero como el protagonista único de la pastoral. Y además,
aunque se indica que la teología pastoral forma parte de la
teología, su estructura teológica no se especifica ni se

5
funda.
1.3. Orientación pragmática y ateológica de los primeros
manuales
En el período sucesivo se publican varios manuales
de teología pastoral (F. Chr. Pitroff, J. Lauber, F.
Giftschütz, A. Reichenberger, K. Schwarzel) influenciados en
forma diversa por la reforma vienesa. La nueva disciplina es
denominada con mayor frecuencia 'teología pastoral' y
'teología práctica'. El contenido está centrado en el pastor
de almas y sus tres deberes pastorales, siguiendo el esquema
de Rautenstrauch. El desarrollo es más descriptivo que
teológico, aunque se remita al mandato misionero de Mt 28, 18-
20, que no basta por sí mismo para fundar teológicamente la
teología pastoral.
Por lo dicho anteriormente se puede comprender por
qué la historiografía actual ha calificado esta primera
manualística como 'pragmática' y 'ateológica'.
1.4. Orientación bíblico-teológica
El representante principal de este movimiento es M.
Sailer (1751-1832), de la escuela de Tubinga. Con él se
verifica el cambio de una teología pastoral influenciada por
el iluminismo a otra influenciada por el romanticismo.
En sintonía con otros pastoralistas (A. Schramm de

5
Fulda y P. Conrad de Tréveris), Sailer busca fundar
bíblicamente la acción pastoral y conferir un carácter
teológico a la teología pastoral, inspirándose en el
cristianismo testimoniado por la Sagrada Escritura y por la
comprensión paulina de la Iglesia como Cuerpo de Cristo.
La figura del pastor cambia notablemente en relación
a la descipción presentada por la manualística. Ya no se ve
como el simple maestro de religión encargado del orden moral y
servidor de la autoridad religiosa y civil. Es, en cambio, el
'pastor' formado según el Espíritu y el querer de Cristo. Ya
no es el funcionario tutor de las instituciones estatales,
sino el representante de Dios al servicio de la obra
redentora, encargada por Cristo a la Iglesia.
Con este enfoque bíblico-teológico se supera el
planteamiento antropológico de la manualística precedente,
aunque la fundamentación eclesiológica de la teología pastoral
no ha sido más que esbozada.
2. NACIMIENTO Y PRIMEROS PASOS DE LA TP EN EL PROTESTANTISMO
2.l. El planteamiento teológico de Martín Lutero
En el protestantismo, la reflexión pastoral,
designada 'teología práctica', está muy marcada por la
concepción de Lutero. Polemizando con los teólogos de su
tiempo M. Lutero sostiene el carácter práctico de la teología
('vera theologia est practica'), porque está centrada sobre la

5
experiencia de fe y sobre la predicación de la palabra.
La justificación teórica y estructuración rigurosa
de esta teología práctica no se ha de buscar en la
planteamiento escolástico de la relación entre razón y fe,
entre orden natural y orden sobrenatural, sino entre ley y
evangelio. La Teología Práctica está llamada a hacerse eco del
evangelio y a servir en la obra de justificación del pecador.
2.2. La concepción de F. Schleiermacher
F. Schleiermacher (1768-1834) está considerado como
el segundo padre de la reforma protestante. En un opúsculo
titulado 'Breve presentación del estudio teológico...' (1811)
expone una organización sistemática de la teología y, en ella,
de la teología práctica.
Schleiermacher, inspirándose en la filosofía de
Schelling, concibe la teología como una 'ciencia positiva'. El
objeto del cristianismo ya está prefijado y la función de la
Teología no es la búsqueda de una verdad absoluta, como se
propone la filosofía, sino tiene, más bien, una función
práctica: la conducción de la Iglesia (Kirchenleitung), que
distingue del gobierno eclesiástico (Kirchenregiment).
Este autor sugiere una división de la teología en
tres partes: la 'teología filosófica', que versaría sobre la
relación del cristianismo con la cultura y otros grupos
sociales; la 'teología histórica' destinada a definir la

5
esencia de la Iglesia y su situación en el devenir histórico;
y la 'teología práctica' de la que da esta definición: "la
finalidad de la conducción de la Iglesia cristiana es, desde
un punto de vista extensivo e intensivo, la cohesión y la
formación; el saber pertinente a tal actividad se constituye
en una técnica, que uniéndola con todas sus ramas, designamos
con el término de teología práctica".
De las tres ramas mencionadas de la teología,
interrelacionadas entre sí, la teología práctica es la corona,
pues intenta captar el dinamismo de la fe cristiana en los
movimientos actuales a través de la satisfacción o desagrado
que representan los diferentes estadios de la Iglesia, que son
estudiados por la teología filosófica e histórica.
Para Scheleiermacher la teología práctica no se
reduce a empirismo o a simple acopio de técnicas aplicativas
de otros principios, sino debe tener rigor científico para ser
útil a una acción refleja. Su ámbito de competencia es la
determinación de los procedimientos que se han de usar para
llevar a cabo de manera eficaz las tareas eclesiales. Se
dividirá en tantas ramificaciones cuantas abarcan esas tareas
eclesiales. Deberá tomar distancia de la práctica concreta y
colocarse en un cierto nivel de generalización. Su objetivo
primordial es verificar contianuamente la relación entre
procediemtos empleados (medios) y fines por lograrse.
Sólo en la medida en que exista una comunidad

5
cristiana que tenga su dinamismo y donde la vida no es
repetición, sino lugar de crítica es posible, según
Schleiermacher, su concepción de teología práctica.
Entre las críticas que se le han hecho a este
enfoque de Teología Práctica mencionamos: reafirma la
connotación práctica de la teología uniéndose a la tradición
de Lutero; resiente de la epistemología idealista que asigna
la primacía a la filosofía respecto a la teología; está
vinculada a presupuestos políticos no explicitados en la
manera de entender la relación Iglesia-Estado; refleja una
visión confesional de la Iglesia de ese tiempo, que no
facilita el diálogo ecuménico; algunas categorías empleadas
(élite, masa, técnica, corona) no están bien definidas con el
fin de eliminar ambigüedades y equívocos.
2.3. Algunos desarrollos posteriores de matriz idealista
Merecen ser recordados los siguientes teólogos
protestantes del siglo XIX que han proseguido la reflexión en
torno a la Teología Práctica: P. Marheineke (1780-1846), C. I.
Nitzch (1787-1868) y C. Palmer (1811-1875). Los tres fueron
influidos por la filosofía hegeliana y se preocuparon por
garantizar el carácter teológico y científico de la teología
práctica, centrándola sobre la Iglesia y encuadrándola en un
sistema coherente.
Según Markeineke, la teología tiene por objeto la

5
religión cristiana, que es conjuntamente, teoría y práctica,
por lo cual, debe haber un momento de teoría (teología
teorética) y un momento de práctica (teología práctica).
Aunque sea denominada 'práctica', la Teología Práctica es un
saber elaborado de forma científica y sistemática. Se
distingue de la Teología Teorética porque ésta estudia la
Iglesia a nivel de "posibilidad", mientras aquélla se interesa
por la situación efectiva de la comunidad cristiana.
C. I. Nitzch es considerado el 'reformador de la
teología práctica' por su obra clásica Praktische Theologie.
Nitzch define la Teología Práctica como "autoconciencia
científica de la Iglesia", concebida, a su vez, como comunidad
viva de creyentes, que progresa, se renueva y perfecciona.
Para él, la teología en general es 'scientia ad praxim' en
cuanto hace referencia a la acción eclesial; la Teología
Práctica es 'scientia praxeos' porque tiene como objeto 'el
dinamismo mismo de la Iglesia por sí misma' (selbsthätigung) y
elabora una "teoría de los métodos de acción" para guiar todas
las actividades eclesiales oficiales.
Ch. Palmer se diferencia de muchos teólogos de la
época en que no quisiera que la Teología Práctica se acercase
de tal manera a la Dogmática que perdiere su especificidad.
Por eso, conecta al máximo la teología práctica con la vida,
con tareas concretas, estando convencido que el cristianismo
es, sobre todo, cuestión de vida y sólo sucesivamente de

5
pensamiento. Palmer distingue entre "necesidades divinas"
estudiadas por la dogmática y "libertad humana" que hace
operantes esas necesidades y que es preocupación de la
Teología Práctica. Esta, en efecto, elabora 'teorías
prácticas' (homilética, catequética, liturgia), respecto a la
tensión entre práctica real y futuro ideal. La "Teología
Pastoral", como conjunto de indicaciones sobre el Pastor, a
las que no les reconoce ningún valor científico, la excluye
del ámbito de la Teología Práctica.
La historiografía actual ha hecho notar que la
exigencia de rigor teológico, de seriedad científica y de
realismo práctico se encuentran todavía hoy como
preocupaciones centrales de la Teología Práctica. Estos
pastoralistas, sin embargo, envuelven su reflexión en un
sistema totalizante en el que la teoría devora la práctica.
3. EL APORTE CRITICO DE ANTON GRAF
Hacia la mitad del siglo pasado se publica la obra
del pastoralista católico de Tubinga Anton Graf (1814-1867),
titulada:Presentación crítica de la actual situación de la
teología práctica (1841). Discípulo de G. A. Möhler de G. A.
Hirscher, Graf busca una confrontación con la teología
práctica protestante y católica con el fin de promover una
investigación interconfesional sobre ella
Su concepción de la Teología Práctica descansa en la

5
concepción eclesiológica, según la cual, la Iglesia es un
organismo vivo, lugar de la actuación divina en la historia,
anunciante autorizada de la salvación para la humanidad y, por
tanto, responsable en su conjunto de su propia vida y de su
propia construcción (selbsterbauung).
Graf hace esta clasificación en la teología. La
realidad histórica es estudiada por las ciencias bíblicas e
históricas. La esencia divina es examinada por la dogmática y
la moral. Y el construir históricamente hacia el futuro es
objeto de la Teología Práctica. Graf prefiere este término
para superar el enfoque clerical de los manuales precedentes y
para subrayar que el sujeto de la acción es la Iglesia en su
globalidad.
Son preocupaciones de Graf en este campo: garantizar
el estado científico de la Teología Práctica; superar los
planteamientos pragmáticos y utilitaristas, que se apegan a la
experiencia empírica y no tienen en consideración la
comprensión teológica de la realidad eclesial; remarcar el
carácter 'práctico' de esta Teología, porque está encaminada
directamente a la edificación de la Iglesia.
La articulación de la materia está conformada por
múltiples factores que contribuyen a la edificación de la
Iglesia: 1) los factores trascendentales, tales como Dios,
Cristo, el Espíritu, la gracia, la revelación divina en la
naturaleza, el destino de las comunidades...; 2) las

5
instituciones, como las fiestas, los templos, los libros
sagrados...; 3) los factores personales y sociales como las
relaciones recíprocas entre los miembros de la comunidad, la
educación y la vida cristiana, la acción de los padres animada
por el Espíritu Santo, la oración de la comunidad y su
espiritualidad.
El método empleado por Graf no es el empírico-
inductivo, sino el especulativo-deductivo: partiendo de la
idea de Iglesia se deducen las conclusiones pertinentes a los
diversos aspectos de su autoedificación.
La historiografía actual no concuerda en la
evaluación del proyecto de Graf. Según Arnold, su mérito se
encuentra en la crítica que supuso a la concepción
antropocéntrica de los primeros manuales y el haber indicado
el planteamiento teocéntrico que debe tener toda la teología
práctica. H Schuster resalta de Graf su orientación
eclesiológica, que considera el culmen histórico a que había
llegado la teología práctica de ese momento. W. Steck hace
notar el carácter ecuménico de la propuesta de Graf, que está
centrada más en la esencia de la Iglesia, que en su realidad
empírica. Según R. Marlé la teología práctica desarrollada por
Graf no es sino una variante de la eclesiología de la Escuela
de Tubinga.
4. LOS MANUALES CATOLICOS DE LA MITAD DEL SIGLO XIX EN

5
ADELANTE
En el ambiente católico, el período que va de la
mitad del siglo XIX a la mitad del siglo XX, se caracteriza
por una abundante publicación de manuales de teología pastoral
en diversas áreas geográficas. Retoman, en general, la
perspectiva de tipo pragmático; no tienen, comúnmente, la
pretensión de ser científicos y se concentran sobre el
'pastor', único sujeto activo sobre la 'grey', que se toma de
manera pasiva.
Ya en J. Amberger (1816-1889), discípulo de Graf
se nota este cambio de dirección. Este abandona el mismo
término de Teología Práctica y asume el de Teología Pastoral.
En esta segunda etapa de manuales el oficio del
pastor está definido como "cura animarum". Ahí el término
'anima' expresa la dimensión espiritual del ser humano,
necesitado de salvación. El 'cuidado pastoral' está orientado
a la 'salud de las almas', con una antropología espiritualista
en lo concerniente a lo sobrenatural. Todo esto exige del
pastor el 'celo de las almas' y que el cuidado pastoral se
dirija a todas las necesidades religiosas y morales de los
individuos y de la sociedad.
La organización del oficio pastoral es tripartito,
fundándolo en el triple oficio de Cristo profeta, sacerdote y
rey.
La teología pastoral comprende: la descripción de la

5
figura del pastor (pastoral general), con sus características
(vocación, consagración sacerdotal, misión canónica) y los
conocimientos teológicos necesarios (santidad personal y
virtudes pastorales ) para una correcta acción pastoral.
Además, la teología pastoral abarca la descripción de las
actividades del pastor (pastoral especial). Se abandona una
visión unitaria de la teología pastoral y surgen como
disciplinas autónomas la homilética, la catequética y la
liturgia.
El método empleado es diverso, según los autores: es
'ascético-místico' si se fija sobre todo en la espiritualidad
del pastor; es 'místico-práctico' si remarca el espíritu
apostólico; es 'escolástico-práctico' si existe una pretensión
científica. En cualquiera de los casos, es de tipo
"aplicativo', en cuanto que aplica principios dogmáticos y
morales a la práctica pastoral. Consiguientemente, la teología
pastoral es percibida como simple
corolario de otras disciplinas teológicas.
5. LA TEOLOGIA PRACTICA EVANGELICA DE LA MITAD DEL SIGLO XIX
EN ADELANTE
5.1. La concepción empírica de los grandes manuales
En los últimos treinta años del siglo pasado se
publicaron los grandes manuales de Th. Harnaz, G. von
Zerschwitz, Ch. Achelis, A. Krauss y otros. Todos estos

5
manuales cubrieron todo el arco de tiempo que va hasta la
primera guerra mundial.
Se distancian del enfoque idealista, centrado sobre
la idea y el sistema, y ponen en primer lugar el interés por
el dato efectivo, concreto. Manifiestan una notable
preocupación por el dato fenomenológico de la religión, que es
estudiado a través de la investigación histórica efectuada de
manera empírico-crítica. Dan una creciente importancia a los
datos de la psicología y de la sociología en relación a la
realidad eclesial. Desplazan el acento de la Iglesia al
cristiano y a la devoción, de la comunidad al individuo y a su
relación religiosa con Dios.
La Teología Práctica se distancia cada vez más de
las tareas eclesiales y se elabora como teología 'científica',
diferenciándose de la precedente teología 'eclesial'.
5.2. El afianzamiento de la Teología de la Palabra
Con el aparecimiento de la teología dialéctica de K.
Barth (1886-1968) se impone una nueva orientación (H. Diem, H.
Thielicke, H. Vogel), que cubre los decenios que van entre
1920-1960. Su punto de partida no es la teología (que es
considerada como secundaria), sino la experiencia de fe. El
centro de interés de esta teología no es la esencia, sino la
existencia, entendida como 'evento' de salvación. La teología
viene considerada, en cierta forma, en función de la

5
predicación. A la Teología Práctica se le asigna la tarea de
transformar la praxis eclesial con la predicación. Esto lleva
a convertir la Teología Práctica en Teología de la
Predicación.
Las críticas que se hacen a esta tendencia son las
siguientes: Por una parte, le confiere a la Teología Práctica
una dimensión kerigmática, cristocéntrica y escatológica; por
otra, resta importancia a la Teología Práctica en cuanto tal y
otorga unas funciones preponderantes a la exégesis y a la
dogmática.
5.3. La reflexión sobre la relación Iglesia-Mundo
Algunos pastoralistas evangélicos se interesaron por
la relación Iglesia-Mundo, motivados por la responsabilidad de
la comunidad cristiana en el mundo. A. D. Müller estudia la
relación entre Iglesia, Reino de Dios y mundo profano;
Hertzsch describe la Iglesia real y la confronta con la
Iglesia 'Cuerpo de Cristo'; O. Haendler profundiza en las
tareas de la Iglesia concreta frente al ateísmo.
En los años 60 de este siglo varios pastoralistas
intentan nuevamente darle a Teología Pastoral rigor científico
(M. Setz, W. Jetter, R. Boheren, M. Metzger, W. Eisinger, W.
Hermann, G. Lauter, E. Rosembroom). La Teología Pastoral es
considerada como 'disciplina de confines', destinada a mediar
entre Teología-Iglesia-Sociedad. Su finalidad es "mostrar la

5
relevancia práctica de la teología para el servicio de la
Iglesia al mundo; evaluar críticamente si la praxis eclesial
está de acuerdo al mensaje bíblico ; reorientar la Teología
Práctica para que responda a las exigencias actuales; que
sirva para interpretar, a la luz de la fe, los acontecimientos
humanos para abrir nuevos caminos de intervención de la
comunidad cristiana" (p. 1095).
5.4. La 'consejería pastoral' como propuesta de Teología
Pastoral
Hacia l930 en el protestantismo norteamericano nace
y se desarrolla un movimiento pastoral que intenta responder a
la manera de comportarse el pastor con las personas que se
encuentran en situaciones psicológicas críticas. Este
movimiento recibe los nombres de 'Clinical Pastoral Training'
y también 'Clinical Pastoral Education'. Sus precursores son
el teólogo A. Boisen y el médico R. Cabot. El interlocutor
privilegiado, en el campo psicológico, es C. R. Rogers.
Según C. A. Wise la consejería es una función
esencial del ministerio cristiano y expresa que el servicio
al prójimo es efectivo ; acentúa el diálogo terapéutico en
relación al anuncio del mensaje evangélico.
Seward Hiltner, psicólogo y pastoralista
presbiteriano, armoniza eficacia psicológica y rol simbólico
de la consejería pastoral. Ofrece un planteamiento de Teología

5
Pastoral que ha resultado clásico en el ambiente
norteamericano. El asume como funciones de la teología
pastoral: la atención pastoral (sheperding); los procesos de
comunicación (communicating) y los dinamismos organizativos
(organizing). Al definir el ámbito específico de la Teología
Pastoral Hiltner distingue, sin negar la necesaria
correlación, las disciplinas teológicas centradas en el captar
el sentido, el desarrollo y el significado de la fe contenida
en los textos escritos (logic-centered branch of theology), de
las disciplinas interesadas en la acción o en la vida
cristiana (operation-centered brach of theology). La teología
pastoral forma parte de estas últimas. Las primeras usan el
método histórico-crítico; las segundas recurren al método
empírico-crítico eaborado por las ciencias psicológicas y
sociológicas. La teología pastoral, sin embargo, no se reduce
a psicología ni a sociología pastoral. Es una disciplina
teológica porque parte de principios teológicos y concluye con
respuestas teológicas.
La crítica teológica ha acogido favorablemente la
propuesta de Hiltner, aunque se le han criticado algunos
aspectos individualistas y clericales, además de una cierta
carencia teológica.
6. DESARROLLOS INNOVADORES DE LA TP CATOLICA ENTRE 1920-1960
Ante todo, se nota la insuficiencia de los manuales

5
de ese período, que son incapaces de responder de manera
rigurosa a los problemas nuevos que se presentan. Se hacen
algunas investigaciones, por ejemplo, sobre la
reestructuración de la parroquia urbana; la pastoral
supraparroquial; la importancia de las ideologías, etc. La
obra de M. Pflieger, elaborada hacia los 50, trata de
responder a estas ideas difusas.
Se dan dos intentos por volver a definir la TP,
recentrándola sobre la hodegética, es decir, sobre la 'cura
animarum' (L. Bopp) o sobre el tercer oficio pastoral (C.
Noppel). La tesis es justificada por la situación de diáspora
del cristianismo contemporáneo (Bopp) o porque la Iglesia es
el 'Cuerpo Místico de Cristo" (Noppel). Ambos autores
recuperan la dimensión comunitaria de la acción pastoral y
valorizan positivamente la colaboración de los laicos en la
acción pastoral, entendiendo, no obstante, dicha colaboración
como 'participación al apostolado de la jerarquía'.
Es importante recordar también el surgimiento de la
Teología Kerigmática (J. A. Jungmann, P. F. Dander), originada
como reacción a la constatación de la brecha existente entre
la sistematización teológico-escolástica del tiempo y las
exigencias de una predicación más sensible al mensaje de la
Biblia y de la Tradición. La solución propuesta busca mostrar
el valor salvífico de la verdad teológica y la innegable
referencia de la teología a la función del anuncio. El debate

5
contribuye a remarcar la dimensión pastoral de cualquier
teología y su aporte para la formación del pastor (M.
Grabmann, A. M. Hoffmann, G. Engelhardt, Y. Congar).
Después de la segunda guerra mundial se intensifica
la preocupación por la base científica de la TP, por su
orientación teológica y práctica (R. Füglister, L. De Coninck,
Santos Beriguistain, C. Sánchez Alisenda, R. Spiazzi, G.
Ceriani). La configuración científico-teológica de la TP se
busca en la concepción tomista de la ciencia teológica. Esta
es doctrina de principios de fe (mandato misionero de Cristo)
que guía, deductivamente, las conclusiones teológicas
correspondientes a las diversas funciones pastorales. Su
método resulta analítico-deductivo en cuanto se refiere al
conocimiento de los principios y descriptivo-inductivo en el
conocimiento de los datos empíricos. Su connotación práctica
está unida a su objeto de estudio, que es la acción eclesial.
La exigencia de disponer de un cuadro teológico
adecuado para definir la teología pastoral retorna en F. X.
Arnold (+ 1969). En la base de su proyecto está la opción de
'una pastoral que en la elaboración teórica y en su aplicación
concreta sea expresión de una teología centrada en el conjunto
de la acción pastoral' y el rechazo de una pastoral que esté
orientada hacia factores contingentes y, por tanto, ecléctica
y dispersa.
Arnold distingue dos conceptos' el 'proceso de

5
salvación' (la realización concreta de la intervención
salvífica de Dios, protagonista primero y absoluto, cuyo don
es acogido con fe y amor) y la 'mediación de salvación' (el
servicio que la Iglesia desarrolla con la acción pastoral en
vista de activar e incrementar el proceso de salvación). Esta
concepción subordinada de la acción pastoral permite al autor
superar tanto el 'naturalismo pastoral' cuanto el 'quietismo
pastoral. Para mantener distintas, pero unidas, las
relaciones entre Dios, la persona y la actividad instrumental
de la Iglesia Arnold recurre al principio cristológico de
Calcedonia: "el principio divino-humano". Según este
principio, la acción pastoral debe respetar conjuntamente el
factor divino y la gratuidad, el factor humano y la libertad,
la relación dialogal o unitiva de los dos actores del proceso
salvífico. Esto le permite evitar sea un 'teocentrismo'
unilateral, al que sigue un 'quietismo ético', sea un
exagerado 'antropocentrismo', que lleva al naturalismo
pastoral teológico y práctico.
Con este cuadro cristológico-soteriológico-
eclesiológico la Teología Pastoral no se puede reducir a mera
técnica o a simple aplicación de resultados de otras
disciplinas teológicas. Dispone de un ámbito específico: la
edificación de la Iglesia en el futuro (expresión retomada de
Graf) y de un principio teológico formal: el principio divino-
humano. El sujeto de la acción pastoral no es sólo el clero

5
sino la comunidad eclesial completa, no por mandato de la
jerarquía, sino por el bautismo.
La crítica teológica es unánime en reconocer a
Arnold un rol innovador en la estructuración teológica de la
teología pastoral en continuidad con la escuela de Tubinga. No
obstante, Arnold no va más allá de intentos y, en sustancia,
la teología pastoral se reduce a una variación significativa
de la eclesiología sistemática.
7. LA PASTORAL DE CONJUNTO
Después de la segunda guerra mundial hasta 1960 se
difunde un movimiento complejo de acción y reflexión pastoral,
conocido en ambiente católico como 'pastoral de conjunto'.
Tiene origen en el área francófona (F. Boulard, G. Michonneau,
L. Dingemans, F. Houtard). Se extiende en el área española (F.
J. Calvo, F. González, S. Galilea, C. Floristán), en la
italiana (L. Locatelli) y alemana, donde tomó el nombre de
'pastoral de ambiente' (Ch. Schreck, S. Augsten, F. Benz, V.
Schurr).
En un primer momento se toma conciencia de que la
pastoral parroquial resulta inadecuada para afrontar el
fenómeno de la descristianización, por lo que se impone la
búsqueda de una acción pastoral que sea capaz de llegar al
conjunto de esta variada realidad. Las motivaciones teológicas
invocadas son el aspecto social de la gracia y la naturaleza

5
misionera de la Iglesia.
En un segundo momento se descubre la pastoral de
conjunto en sí misma: el trabajo apostólico del clero se
coloca dentro de una pastoral global, que tiende a integrar
todas las fuerzas apostólicas y a orientar de modo unitario
toda la acción pastoral. La naturaleza comunional de la
Iglesia y la colegialidad de sus ministerios funcionan como
fundamento de este enfoque.
En un tercer momento emerge la dimensión episcopal
de la pastoral, es decir, la referencia imprescindible de
todas las fuerzas e instituciones de una diócesis a su pastor,
conformando una pastoral de conjunto. La justificación
teológica de este planteamiento se encuentra en una concepción
eclesiológica renovada, según la cual la figura del obispo es
centro de coordinación y animación de la pastoral de conjunto
diocesana.
La acentuación de este movimiento de pastoral se
desplaza de la actividad cultual a la acción misionera de
penetración en el ambiente social. Esto redefine también los
sujetos de la acción pastoral. Junto al sacerdote, misionero
en el mundo de los trabajadores, obreros, campesinos, etc. se
tiene que dar el laico militante, cuya función proviene de su
condición de bautizado inserto en el mundo.
La reflexión teológico-pastoral se relaciona
especialmente con las ciencias históricas, antropológicas,

5
sociológicas y desarrolla el método condensado en las
palabras: VER (diagnóstico de la situación social y eclesial
en base a una encuesta socio-religiosa); JUZGAR
(interpretación de los resultados desde una perspectiva
pastoral); ACTUAR (individualización de las propuestas
operativas, revisión de la mentalidad de los agentes,
coordinación de las intervenciones).
Este tipo de pastoral se ha visto como una pastoral
realista, animada por la misión y orientada a crear
comunicación entre Iglesia y Sociedad. La reflexión que le
acompaña se considera como Teológico-Práctica, porque
confronta datos de la fe con la praxis religiosa, cristiana y
eclesial.
8. LA PASTORAL EN EL VATICANO II
En este tema M. Midali analiza: el carácter pastoral del
magisterio conciliar, la comprensión de la 'acción pastoral' y
de la 'teología pastoral'.
8.1. Carácter pastoral del magisterio conciliar
El Papa Juan XXIII señaló entre los fines del
Concilio el desarrollar un magisterio que tuviera un
"carácter prevalentemente pastoral", entendiendo por esto, el
reformular la doctrina cristiana en respuesta a los problemas
y a las exigencias de la actual condición humana y con un

5
lenguaje capaz de penetrar en la conciencia del hombre
contemporáneo.
El debate que se desató en el aula conciliar sobre los
esquemas de "las Fuentes de la revelación" y de la "Gaudium et
Spes" puso de manifiesto dos tendencias en la comprensión de
"doctrinal" y "pastoral". La primera estaba preocupada por la
fidelidad a la doctrina, que identificaba con determinadas
concepciones y formulaciones, precisas e irreformables (pero
de hecho relacionadas con la polémica y apologética
antiprotestante). Esas formulaciones se veían como punto de
referencia seguro de la fe. El magisterio que expresaba esa
concepción era doctrinal, conservador, normativo y defensivo.
Entendía el "magisterio pastoral" como aplicación de una
doctrina a la vida recurriendo a un lenguaje menos riguroso
que el doctrinal. La segunda tendencia estaba preocupada
especialmente por la difusión del mensaje evangélico,
expresado en lenguaje comprensible y actual, de modo que el
hombre contemporáneo pudiera recibirlo más fácil y más
vitalmente. El magisterio que desarrollaba esta tendencia era
teológico-pastoral porque elaboraba una doctrina en respuesta
a los problemas actuales, era propositivo y ecuménico, de
lenguaje simple, vivo y dinámico, considerado menos riguroso
que el lenguaje doctrinal. El Sínodo de 1985 invitó a no
separar en el Concilio la "índole pastoral del vigor doctrinal
de los documentos".
5
8.2. La acción pastoral
El Concilio se apropia la concepción de los manuales
de Teología Pastoral católicos para los cuales la acción
pastoral es todo lo que se refiere al ejercicio de los tres
oficios de Cristo (profeta, sacerdote, rey). Recibe además los
desarrollos innovativos de la pastoral de conjunto. La figura,
las funciones y la actividad de los pastores (obispos,
sacerdotes) están presentadas en el cuadro de la colegialidad
y situadas en el más amplio contexto del Pueblo de Dios,
viviente en las Iglesias y comunidades locales, consideradas
sujeto de la acción eclesial. La acción pastoral se ve también
como acción diferenciada porque es fruto de la intervención de
diversos ministerios y formas de vida. Es también acción
orgánica porque está unida a la comunión.
El Concilio da un particular relieve al aporte específico
de los laicos y de los religiosos en la acción eclesial, en
razón de las dimensiones secular y carismática de cada quien.
8.3. La Teología Pastoral
La expresión 'Teología Pastoral" se encuentra una
sola vez en los documentos conciliares. El aporte del Concilio
se da, sin embargo, no tanto en los enunciados explícitos
sobre la Teología Pastoral, sino en el "modo en que hace la
reflexión teológico-pastoral", que es diferenciado según la

5
naturaleza de los documentos y según la manera de referirse a
la doctrina, a la situación, al proyecto y estrategia
pastoral. Se pueden detectar varios tipos o modelos de
reflexión teológico-pastoral.
a) Reflexión dogmático-pastoral
Se da en la LG, DV. Es dogmático porque trata de
elaborar una doctrina. Es pastoral porque pone atención a los
problemas actuales, asume los resultados hodiernos del
magisterio y de la teología y usa un lenguaje sensible al
contexto cultural contemporáneo.
b) Reflexión teológico-pastoral de tipo aplicativo
En algunos textos conciliares, SC, CD, PO, OE, IM,
se halla un reflexión teológico-pastoral aplicativa, inspirada
seguramente en la manualística del tiempo. Esa reflexión
consiste en enunciar los principios y aplicarlos a los varios
problemas eclesiales.
c) Reflexión teológico-pastoral deductiva e inductiva a
la vez
Este modo de proceder se encuentra en la GS. Ahí se
hace una enunciación de principios pertinentes a la cuestión
de que se trata, se presta atención a la situación, que se
analiza en sus rasgos más característicos, y se dan
orientaciones operativas.
5
Para concluir, M. Midali indica que el Vaticano II,
aunque posee muchos elementos de un proyecto y estrategia
pastoral, no obstante, no se pude afirmar que haya sido su
intencionalidad el elaborar un proyecto en sentido técnico.
CORRIENTES ACTUALES DE TEOLOGIA PASTORAL
En este capítulo vamos a analizar las tendencias actuales
en el ámbito de la Teología Pastoral. El punto de partida de
esta reflexión lo constituye el Handbuch der Pastoral
Theologie, a partir de ahí se nota el esfuerzo de superación
del enfoque eclesiológico ahí presente y el intento de poner
en el centro de la Teología Pastoral la cristología, con

5
acentuaciones diversas. Los años posteriores al Vaticano II
suscitaron varios problemas en la Iglesia y en relación a
ellos surgieron varias propuestas de articulación de la TP: la
comunidad cristiana (Klostermann), el cambio (Liegé), la
experiencia (Van Caster). La TP en los últimos años se ha
visto como "ciencia de la acción" con énfasis en algunos
aspectos más particulares. Como conclusión de este panorama se
estudia la Teología de la liberación en cuanto Teología
Práctica41.
1. EL HANDBUCH DER PASTORAL THEOLOGIE
Esta obra monumental surgió en el ámbito alemán en los
años 60 de este siglo. Estuvo dirigida por F. X. Arnold, F.
Klostemann, K. Rahner, V. Schurr y L. M. Weber. Constituye un
buen intento de repropuesta de toda la problemática pastoral
de manera científica y teológica, para sustraerla de la
improvisación, de planteamientos unilaterales o de una carente
fundamentación teológica.
La teología pastoral planteada es fundamentalmente una
'eclesiología existencial', porque estudia la actual
existencia histórica de la Iglesia. El principio en que se
41
.Cfr. MIDALI M., Teologia Pastorale 155-555. El panorama de las corrientes
de teología pastoral es en esta obra más amplio del que presentamos en el curso.
Se trata el tema por ámbitos geográficos: europeo, norteamericano, latinoamericano
y asiático. Nuestra perspectiva es más limitada, extrayendo los enfoques más
sobresalientes. Notable amplitud tiene este argumento en SEVESO B., Edificare la
Chiesa 151-378. El tema de las corrientes actuales de TP es estudiado de forma más
sintética por CALVO, MIDALI M., Teologia Pastorale (Correnti), en Dizionario di
Pastorale Giovanile 1069-1089.
5
funda es "la autorrealización de la Iglesia en la actualidad".
Esta propuesta, elaborada por Rahner, se remonta a la escuela
de Tubinga y, en particular, A. Graf. Los autores prefieren el
nombre de Teología Práctica para denominar esta ciencia,
además de que consideran inadecuado el de Teología Pastoral,
porque toman como sujeto de realización eclesial toda la
comunidad eclesial.
1.1. Delimitación y fundamentación del objeto
El objeto material de la Teología Pastoral es 'la
autorrealización de la Iglesia a través del conjunto de sus
actividades'. Como en la base se encuentra el concepto de
Iglesia, ése es el punto de partida también para los
redactores del Handbuch. "La Iglesia - dicen ellos - es la
comunidad, legítimamente organizada como sociedad, en la cual,
mediante la fe, la esperanza y la caridad, la revelación de
Dios (como su autocomunicación), escatológicamente completa
en Cristo, se hace presente como realidad y como verdad para
el mundo" (p. 1071).
La Iglesia, así definida, se construye en la historia y a
través de opciones históricas. Esto permite evidenciar la
dialéctica entre su esencia permanente y las formas históricas
contingentes del tiempo presente, que son objeto precisamente
de la Teología Pastoral. La autorrealización de la iglesia se
lleva a cabo en una doble dirección: la verdad creída con la

5
escucha de la Palabra anunciada y enseñada y el amor divino
aceptado y donado en la vida cristiana, en los sacramentos y
en la oración. Las tres virtudes teologales expresan el
autorrealizarse de la Iglesia como verdad y amor. Las diversas
actividades eclesiales deben tender a concretizarlo.
Esta delimitación del objeto propio de la Teología
Pastoral es juzgada más adecuada que la tradicional, centrada
en los tres oficios de Cristo, que fácilmente desemboca en una
concepción jurídico-sacral de la Iglesia.
1.2. La temática material
En concreto son tratados los siguientes argumentos:
. Los sujetos de la autorrealización, que son todos los
miembros de la Iglesia. Todas las funciones y roles que se
ejercen como sujetos de la autorrealización, es decir, la
función propia de cada cristiano y cada comunidad; la figura
del obispo y de la diócesis, del presbiterio y del párroco, de
los diáconos, del Papa y de la Curia Romana;
. Las funciones fundamentales de la Iglesia: la
predicación de la Palabra, la liturgia, la administración de
los sacramentos, la disciplina eclesiástica, la actuación
concreta de la vida cristiana y el servicio al mundo,
'caritas' como asistencia institucionalizada;
. Los aspectos sociales de la autorrealización,
relacionados con la dimensión social de la Iglesia y con la

5
situación humana e histórica de sus miembros: la
institucionalización eclesial, los modelos de verdad, de
comportamiento moral y de control social, el rol de las
ideologías, los mecanismos de integración, los procesos de
interiorización, de comunicación y de propaganda eclesial;
. Los presupuestos antropológicos, reunidos, alrededor
del 'existencial sobrenatural' y articulados según las
variadas dimensiones del ser humano, en particular, de la
dualidad sexual y del diferente aporte de cada quien en la
Iglesia;
. Las estructuras formales fundamentales en vista de la
realización de la Iglesia: la distinción entre 'proceso de
salvación' y 'mediación salvífica'; las diferentes formas de
piedad; la relación entre élite y masa; la partnership y la
estructura dialogal de la comunicación; la estructura formal
del mensaje (distinción entre kerigma y dogma); la
interioridad del hecho religioso y las características de la
propaganda cristiana; la diferencia entre moral vivida y moral
anunciada; las estructuras 'tácticas' de la 'cura animarum'.
1.3. El objeto formal
El objeto formal de la Teología Práctica es la
situación actual, el mundo presente en cuanto querido por Dios
para su Iglesia. A través del mundo Dios interpela a la
Iglesia a realizar su misión. El presente o el hoy es

5
entendido, por tanto, como la concretización del trasfondo
permanentemente histórico y mudable en el que se presenta la
oferta y la acogida de la libre autocomunicación de la verdad
y del amor de Dios a toda persona humana. La situación
presente, consiguientemente, caracteriza de forma decisiva la
humanidad a la que la Iglesia debe comunicar el evangelio.
Marca también de manera profunda la misión de la iglesia y de
sus responsables.
1.4. El método
El método de la Teología Práctica, según los autores
del Manual, ha de tener varios momentos o etapas:
. El primer momento consiste en la búsqueda de
principios teológicos necesarios para analizar, evaluar y
orientar teológicamente la actual realización de la comunidad
cristiana.
. El segundo momento es crítico y consiste en el análisis
socioreligioso de la situación social y eclesial, análisis
llevado a cabo mediante la ayuda de las ciencias sociológicas.
Ese análisis ha de ser confrontado con un análisis teológico,
para colocar los resultados obtenidos en el horizonte de la
historia de la salvación.
. El tercer momento es normativo. Está orientado a la
identificación de imperativos para la acción eclesial. Estos
imperativos han de ser de dos tipos: unos, que aseguren la

5
esencia permanente de la Iglesia en su realización y otros,
que viertan los datos histórico-salvíficos extraídos del
análisis teológico de la situación en normas de acción.
. El cuarto momento es estratégico. Consiste en la
elaboración de un plan o proyecto pastoral global en el que
confluyan todos los elementos señalados.
1.5. Evaluación del Manual
El planteamiento eclesiológico del Manual es su
fuerza y su límite. Por el hecho de ser todavía una
eclesiología existencial no llega a ser una teología de la
praxis cristiana y eclesial en el sentido en que la proponen
otros pastoralistas contemporáneos.
Entre las críticas mencionamos: la falta de cientificidad
en la elaboración de los imperativos de acción; la expresión
'autorrealización de la Iglesia'; la manera en que se articula
la esencia permanente e histórica de la iglesia.
La reflexión sucesiva supera el Manual en argumentos
importantes: la perspectiva eclesiológica, la relación teoría-
praxis, la utilización del método empírico-crítico, la
relación entre Teología Práctica y ciencias humanas.
2. SUPERACION DE LA PROPUESTA ECLESIOLOGICA DEL HANDBUCH
El contexto eclesial de los primeros años del
postconcilio, caracterizado por las protestas contra las

5
instituciones y la atención a las nuevas adquisiciones de la
investigación bíblica en lo referente a la cristología y
eclesiología, han conducido a la superación de la perspectiva
eclesiológica del Handbuch con la propuesta de un principio
cristológico, diversamente formulado, como principio fundante
de la Teología Práctica.
2.1. La referencia al Cristo 'histórico' (Biemer y
Siller)
Un primer intento, realizado por G. Biemer y P.
Siller, se propone elaborar una reflexión científica sobre
indicaciones defendibles y controlables del servicio eclesial,
que tiene por finalidad testimoniar y mediar la fe y la
esperanza para el hombre contemporáneo. La Teología Práctica
se considera, precisamente, como reflexión 'crítica' de ese
servicio eclesial. Para lograr eso se basa en Jesús de
Nazaret, considerado 'principio de la comunidad', porque está
en el origen del discipulado bíblico y de los comportamientos
que genera. Jesús de Nazaret es también 'principio concreto de
la Teología Práctica' porque interpreta críticamente la
experiencia del Jesús histórico en referencia a los problemas
eclesiales actuales (conflicto entre normas eclesiales y
cambio histórico). Su solución se ha de ir buscando en la
interpretación crítica de los procesos históricos, a la luz
del 'evento Jesús', de su experiencia de conflictos, de su

5
crítica de los modelos existentes y de la apertura a un futuro
absoluto, que viene de Dios. De esta manera se podrá realizar
hoy el discipulado bíblico.
La Teología Práctica, según esta concepción, tiende hacia
un cambio del sistema, dado que el NT es historia de
emancipación.
2.2. La perspectiva 'crística' de H. Schuster
H. Schuster, colaborador del Handbuch y discípulo de
K. Rahner, desplaza el acento de la eclesiología a una
comprensión actualizada del 'evento Jesús' (Die Sache Jesu),
que toma como criterio último del ser y deber ser de la
Iglesia.
La expresión 'evento Jesús', está unida a la de
'evangelio de Jesús' y 'Reino de Dios' en la medida en que con
estas frases se está indicado a Jesús mismo, la relevancia de
su acción y de su enseñanza para sus discípulos, la
interpretación de todo lo que se ha dado en las primeras
comunidades cristianas (tradiciones, escritos) y actividades
comunitarias (estructuras de la comunidad).
El 'evento Jesús' es inseparablemente 'evento del
hombre', porque da sentido a la existencia humana, y 'evento
de Dios, porque es manifestación de la realidad que el mismo
Jesús llama 'Padre'. El 'evento Jesús', entendido de esta
forma, es normativo para la entera acción eclesial y, por

5
tanto, para la la Teología Pastoral o Teología Práctica. En
efecto, la experiencia de fe en Cristo, vivida por la
comunidad de discípulos, es el motivo de la fundación de la
Iglesia y el punto de partida para la fundación y la vida de
otras comunidades eclesiales. Así, pues, la Iglesia existe
sólo si hay personas que viven el 'evento Jesús' y testimonian
a los demás su esperanza.
La Teología Práctica debe asumir como 'fundamentos
eclesiológicos' estos datos tomados de la reciente
eclesiología crítica y no debe definir la esencia de la
Iglesia remitiéndose a su estructuración histórica, de por sí
legítima, pero de un período posterior.
Schuster distingue entre 'motivaciones cristianas'
(constituidas por el 'evento Jesús', siempre operante en la
historia) y 'estructuras eclesiales' (formas de pensamiento,
de organización y de vida, que se ha dado la Iglesia a través
de los siglos). Son funciones de la Teología Práctica:
asumir las motivaciones, que se encuentren en las diferentes
situaciones históricas y concretarlas en estructuras, que sean
genuinamente cristianas y al servicio de la persona en su
devenir histórico; desarrollar un servicio crítico frente a
las estructuras eclesiales, tradicionales y nuevas, para
verificar en que obstaculizan o favorecen el acceso al 'evento
Jesús.
La praxis cristiana, confrontada con la praxis de Jesús,

5
llega a ser para la Teología Práctica el lugar teológico
principal. La Teología Práctica, comprendida así, tiene como
focos centrales de su reflexión la teoría y la praxis.
2.3. El principio de la encarnación (J. Goldbrunner)
El principio de encarnación, que había sido objeto
de atención de Arnold, es retomado por Goldbrunner con el fin
de responder a algunos planteamientos irrenunciables de la
Teología Pastoral:
. Es un principio teológico que unifica otros principios,
prevalentemente sociológicos e incompletos, propuestos por
defensores de una Teología Práctica como ciencia de la acción.
. Ilumina las coordenadas fundamentales de fe e
increencia, que caracterizan muchos contextos socio-culturales
actuales.
. Es un principio específicamente cristiano, que auna
teocentrismo y cristocentrismo.
. Salvaguarda el primado de la persona en la comunidad en
contra de tendencias colectivistas y comunitaristas.
. Hace posible la superación del verticalismo y del
horizontalismo y salva el dualismo naturaleza-sobrenaturaleza.
. Es capaz de unir teoría y praxis en las situaciones
concretas históricas.
. Fusiona unitariamente vida intraeclesial y compromiso
hacia el mundo.
5
3. COMUNIDAD, IGLESIA DEL FUTURO (F. Klostermann)
F. Klostermann (1907-1983), pastoralista de Viena,
profundiza la perspectiva cristológica y eclesiológica del
Handbuch, en torno al principio comunidad. Es particularmente
sensible a los aspectos estructurales e institucionales de la
Iglesia, fuertemente contestada y rechazada. Con audacia y
creatividad da pautas para el cambio eclesial.
3.1. El 'principio comunidad'
Klostermann asume como principio fundamental de la
Teología Pastoral el "carácter comunitario de la vida
eclesial", que se funda en la 'comunidad de Jesús'. Según
Klostermann, esa 'comunidad de Jesús' estaba caracterizada por
la tensión escatológica y dimensión comunitaria. Se construye
en función del Reino de Dios, presente en ella, pero que no se
identifica con ella, y en la intrínseca correlación entre
individuo y comunidad. Se realiza dialécticamente entre su
componente divina y mistérica y su componente humana y
visible. En consecuencia, tiene el deber de 'aggiornarse'
continuamente, es decir, parangonar sus formas históricas con
las tareas asignadas en la revelación por Jesús. Esta
referencia a Cristo es determinante en la evaluación de las
configuraciones institucionales de la Iglesia. Entre Iglesia y
mundo se da una radical disfuncionalidad, que hace que la

5
Iglesia aparezca como extranjera, sin embargo, su misión
universal la orienta a la evangelización y la une vitalmente a
la humanidad. En esta perspectiva se sitúa la relación entre
discipulado y apostolado, entre vida de comunión y acción
evangelizadora.
Los 'elementos constitutivos' de la comunidad de Jesús
son: su referencia originaria al Espíritu, que la construye;
la acogida de la Palabra y celebración del culto del Señor,
mediante los cuales se edifica como comunidad; el amor
fraterno en Cristo, que la completa y perfecciona.
Los 'elementos estructurales' de la comunidad de Jesús
son: la igualdad fundamental, debida a la plenitud del
Espíritu y del amor de Jesucristo; la desigualdad, dada la
presencia de oficios y carismas distintos y complementarios;
la misma historicidad, debida , por un lado, a la distribución
de tareas y roles que han de responder a las exigencias del
tiempo y, por otro, al condicionamiento histórico de la imagen
social de la Iglesia; la necesaria revisión permanente de las
estructuras comunitarias mirando a las comunidades
neotestamentarias y a las estructuras sociales del tiempo.
El 'principio comunidad' está en el centro, según
Klostermann, de la obra de 'aggiornamento' estructural de la
Iglesia: El cristianismo puede existir y realizarse sólo como
comunidad y en comunidad. Se ha de superar, por consiguiente,
el esquema activo-pasivo en las relaciones intraeclesiales y

5
se ha de afirmar que toda la comunidad es el sujeto activo de
la acción eclesial; la Iglesia neotestamentaria se realiza y
actualiza en referencia a un determinado espacio humano, es
decir,en comunidades locales o particulares, en intercomunión
con la Iglesia universal. Este criterio ha de tomarse en
cuenta en las múltiples relaciones eclesiales (Iglesia
universal-colegialidad; obispo-colaboradores, etc.).
3.2. El estatuto epistemológico de la Teología Pastoral
En razón del 'principio comunidad', la Teología Pastoral
se constituye como "teología de la actuación vital de la
Iglesia" (frase preferida a la usada por el Handbuch). La
función de esta disciplina es "estudiar la manera como la
revelación y la fe se actualizan en la comunidad de Jesús, que
se construye siempre de nuevo en el futuro, animada de la
continua presencia del Espíritu de Dios y de Cristo".
Su objeto formal es el "hic et nunc" de la comunidad, es
decir, la actual coyuntura de la Iglesia. Hay que desechar una
concepción monofisista de la Iglesia, que observa únicamente
la dimensión divina y desatiende la humana, dejando ésta al
devenir de la historia.
La situación presente de la Iglesia es interpretada
mediante la teología del kairós: la situación interna de la
Iglesia y su colocación en la historia contemporánea son
vistas como momentos histórico-salvíficos. El desarrollo

5
metodológico de la kairología prevee dos momentos sucesivos:
el análisis interpretativo mediante las ciencias humanas
(antropología, psicología, sociología, crítica ideológica y
crítica cultural), cuyos resultados no son directamente
aplicables a la vida de la Iglesia, porque ésta se sitúa en un
ámbito de fe, que se les escapa; la interpretación teológica
de los resultados anteriores, a la luz de la revelación. De
esta manera la kairología habilita al creyente y a la
comunidad a evaluar el hic et nunc de la Iglesia como su
concreto kairós y a individualizar consiguientemente líneas de
acción.
3.3. La Teología Pastoral Fundamental
Para Klostermann la Teología Pastoral Fundamental
tendría la función de estudiar "la vida de la Iglesia en su
totalidad como ha de realizarse aquí y ahora, con un dinamismo
que la proyecta hacia el futuro". En base a esto, critica la
fragmentación dispersiva de muchas disciplinas teológico-
pastorales y su constitución como ciencias independientes. No
está de acuerdo en la división de la Teología Pastoral en base
a los tres oficios ni tampoco en la distinción entre cuidado
de las personas y cuidado de la comunidad.
La Teología Pastoral Fundamental ha de abordar tres temas
fundamentales: una doctrina de los principios (fundamentación

5
histórico-salvífica y cristológico-eclesial de la Teología
Pastoral); una kairología; la realización de la iglesia en su
conjunto.
La Teología Pastoral Especial trata sobre "aquellos
sectores de la vida eclesial, que por su especial relevancia o
por su significado es conveniente someter a una investigación
más particular". Su selección no corresponde a instancias
teórico-sistemáticas, sino a las exigencias concretas de cada
época.
3.4. Evaluación
La crítica teológica ha visto positivamente los
siguientes aspectos de la propuesta de Klostermann: la
adopción del principio comunidad, formulado en base a una
cristología y eclesiología críticas; la justificación
teológica de una Teología Pastoral Fundamental; la definición
de una kairología; el vigor del análisis pastoral y la audacia
de las propuestas de cambio eclesial; el empleo de la
interdisciplinariedad.
Entre los aspectos que se le han criticado mencionamos:
la no adecuada explicitación de los momentos en que es
reconstruido el 'principio comunidad'; el procedimiento
interpretativo del kairós, que parece estar llevado de las
instancias de la actual situación de aggiornamento
estructural; la acogida de los resultados de las ciencias
humanas sin una crítica adecuada de las ideologías que les

5
subyacen.
4. TEOLOGIA DEL CAMBIO ECLESIAL (P. A. LIEGE)
Pierre André Liegé (1921-1979), profesor del Instituto de
Teología Pastoral en el Instituto Católico de París, ha dado
su propio aporte al desarrollo de la Teología Pastoral,
especialmente en el área francesa.
4.1. Concepto de Teología Pastoral
Esta disciplina, dice Liegé, debería ayudar a
evitar: la pastoral selvática hecha de espontaneidad o de
experimentación incontrolada; la pastoral tecnocrática
dominada por exigencias organizativas y burocráticas; la
pastoral de adaptación acrítica frente a las tendencias
socioculturales imperantes; la pastoral de conservación
aferrada a una praxis uniforme y repetitiva, segura, pero
expuesta a un estéril inmovilismo. La Teología Pastoral es
definida por Liegé de este modo: es "la disciplina teológica
que ofrece un discurso específico a la conciencia que
reflexiona sobre el actuar eclesial en el hoy de su
cumplimiento".
4.2. Concentración eclesiológica y vivencia eclesial
Para Liegé es pacífico que la Teología Pastoral
tiene como objeto de reflexión la Iglesia, lugar en que se
realiza el encuentro salvífico de la persona humana con Dios y

5
con Cristo, que constituyen la realidad estudiada por la
teología. Lo que constituye objeto de la reflexión pastoral es
'el hoy de la experiencia eclesial'. Esto es profundizado por
la Teología Pastoral no para presentar recetas prácticas de
adaptación, sino como lugar en que se hace dinámicamente
inmanente la Palabra de Dios. La Teología Pastoral supone una
concepción de Iglesia que une y diferencia entre 'Iglesia
eterna' e 'Iglesia histórica' y, asume la función de una
praxeología entre ambas.
4.3. Funciones y campo de la Teología Pastoral
El autor reivindica para la Teología Pastoral su
función Práctica, que articula en tres áreas
interrelacionadas: el área criteriológica; el área
retrospectiva y el área proyectual.
Entre los criterios que propone el autor están: el
criterio de encarnación o mediación, que remite a Cristo
resucitado como realizador del plan salvífico divino; el
criterio histórico, que examina los condicionamientos
históricos del actuar eclesial; el criterio comunitario, que
propone la dialéctica de persona-comunidad dentro del Pueblo
de Dios; el criterio de catolicidad, que hace referencia a la
apertura del mensaje cristiano a las culturas; el criterio de
institución, que evidencia la insuprimible componente
institucional de la Iglesia; el criterio de apostolicidad, que

5
subraya la continuidad apostólica de la doctrina y de la
autoridad en la Iglesia; el criterio de unidad en la misión,
que legitima la diversidad y convergencia de los ministerios
en la vida eclesial.
Mediante la función retrospectiva o de memoria la
Teología Pastoral concentra la atención crítica sobre los
condicionamientos históricos de la actual experiencia eclesial
y lleva a cabo una crítica liberante respecto al pasado
eclesial. Las opciones de la etapa de cristiandad son
analizadas y evaluadas para ser mejor asumidas o superadas en
la acción pastoral actual.
La función proyectual constituye un momento típico de la
Teología Pastoral y conforma una 'Teología del cambio", que
trata de pasar de la acción eclesial heredada y contestada a
una praxis reorientada y renovada. Esto supone un camino que
conlleva los aportes de las ciencias humanas, de los criterios
teológicos y de estrategia y planificación pastoral.
4.4. Anotaciones de crítica
Los análisis de Liegé se encuentran dispersos en
diversos artículos, sin embargo, se percibe una estructura
fundamental crítica y sensible a las instancias del período
examinado. Los diversos argumentos expuestos permiten una
organización de la Teología Pastoral y la adopción de un
modelo metodológico practicable, aunque parcial. Su propuesta
se encuentra todavía en una fase de sugerencias e intenciones,

5
justificadas, pero no suficientemente desarrolladas y
profundizadas.
5. REFLEXION PASTORAL COMO 'INTERPRETACION DE LA EXPERIENCIA'
Una problemática, en parte semejante a la del Handbuch y
de Liegé, pero desarrollada en forma original, es la suscitada
por Van Caster y G. Ceriani.
5.1. La propuesta de M. Van Caster
El centro de interés de la reflexión pastoral de Van
Caster está constituido por la "experiencia vivida", donde
'experiencia' indica una realidad englobante de la entera
existencia de la persona en la que se efectúa la integración
de todos los valores en una situación personal mediante
algunas actividades. Nos hallamos ante un giro en la
concepción de 'experiencia'. Esta no es ya "la aplicación
práctica de unas verdades doctrinales o teóricas, como
prolongación actual de una realidad expresada en la Biblia...,
o como el cotidiano donde el mundo espiritual, celebrado en la
liturgia, encuentra espacio de irradiciación y de acción",
sino "objeto de la reflexión cristiana", "experiencia
interpretada a la luz de la fe". Este cambio de óptica se debe
a la certeza de la presencia de la revelación y de la gracia
en lo cotidiano de la experiencia humana. La Teología Pastoral

5
tiende a evidenciar e interpretar esa presencia en vista de la
elaboración de orientaciones para la acción. Lo hace desde dos
direcciones distintas, pero complementarias. La primera
considera la vida vivida como posible portadora de "valores",
de los que se perciben los significados hacia una progresiva
integración. "Se tiende a precisar el sentido inmediato y el
sentido profundo (es decir, el significado explícitamente
cristiano) de este valor y se estudian las modalidades a
través de las cuales puede ser realizado e integrado, en su
doble significatividad, mediante la acción en diversas
circunstancias" La segunda considera la experiencia como lugar
de posibles "interpretaciones", que exigen determinadas
respuestas de fe y de compromiso cristiano. "Se trata de
interpretar de modo humano y cristiano, la interpelación que
surge de esta situación, para captar modalidades eficaces de
asumirla, determinando los valores que tal situación ofrece
como chance de integración o de amenaza de mal".
El cuestionamiento que se le ha hecho a esta corriente
ha sido sobre el puesto que ocupan en esa interpretación de la
experiencia los no-valores, los mensajes desviantes, el mal,
el pecado estructurado, en fin, el mysterium iniquitatis.
5.2. El planteamiento de G. Ceriani
Este autor no ha tenido la trascendencia de los
anteriores en otros ambientes no italianos, por eso nos

5
limitamos a señalar que G. Ceriani considera la Teología
Pastoral como Teología de la Historia actual y como Teología
de la acción y en esto se relaciona con otras corrientes de
pensamiento contemporáneas.
6. TEOLOGICA PRACTICA COMO 'CIENCIA DE LA ACCION'
En torno a los años 7O se difunde una corriente de
Teología Práctica que define esta disciplina como una 'ciencia
de la acción'. Señalamos tres pistas en esa dirección:
6.1. Configuración 'praxeológica'
Esta orientación la observamos en el pastoralista
canadiense Marcel Lefebvre, que retoma y desarrolla las
sugerencias de Liégé en torno a la praxeología (análisis de
los elementos de la acción, el camino de la acción y los
factores constitutivos de una acción colectiva). Utilizando
estos resultados de la investigación actual, nuestro autor,
piensa que toda acción eclesial puede ser estudiada a través
de estos elementos constitutivos: un objeto simple o complejo
que se trata de lograr; control del objetivo durante su
ejecución con el fin de verificar si se alcanza; estudio de
los medios y de los métodos necesarios para ejecutar la acción
programada; selección de los medios para recibir las
informaciones sobre el camino de la acción; decisiones que se
han de tomar en cada una de las fases de la realización de la

5
acción pastoral.
6.2. Configuración de un sistema de 'autorregulación'
Rudolf Zerfass, partiendo de Hiltner, elabora su
teoría como alternativa a la del Handbuch.
En analogía con las ciencias de la acción (sociología,
psicología, pedagogía, politología, ciencias económicas y de
la comunicación), la Teología Práctica pone su interés en el
obrar humano, como un dato verificable, considerado en su
dimensión religiosa (experiencia de contingencia) y en sus
manifestaciones concretas e institucionalizadas. En otras
palabras, se preocupa de la praxis religiosa.
La función de la Teología Práctica respecto a esa praxis
religiosa es cuestionarse teológicamente sobre sus aspectos:
la subjetividad (centralidad de la persona que actúa y se
interrelaciona), la intersubjetividad (dimensión diálogica),
la historicidad (libertad y deciones).
El autor propone un modelo, que consistiría en la
integración e interrelación de estos tres pasos:
. la praxis dada, fruto de la tradición vigente y de los
problemas que emergen de ella;
. la praxis deseada;
. la teoría teológica práctica que media el paso entre la
praxis dada y la deseada.
6.3. Configuración en referencia a la 'praxis

5
comunicativa'
Nortbert Mette, después de un estudio cuidadoso de
las interpretaciones en la Teología Práctica de la relación
Teoría-Praxis, enuncia unas tesis sobre la tarea de esta
disciplina:
. La Teología Práctica se ha de tomar, en el conjunto de
la Teología, como una ciencia empírica o práxica. Una
teología, por tanto, que es consciente de que la fe está en
íntima relación con la praxis histórica y social, por lo cual,
esa teología asume la función de reflexión científica sobre
dicha praxis.
. La Teología Práctica hay que colocarla en el cuadro de
una teología fundamental, que estudia la estructura del actuar
cristiano en base a una teoría de la 'praxis comunicativa', es
decir, de la interacción entre las personas. En este sentido,
la Teología Práctica se ha de concebir como una teoría
teológica explícita de la acción comunicativa. Su campo de
investigación es amplísimo. Comprende: no sólo los sectores
institucionalizados del actuar cristiano y eclesial, sino
también todas las formas de comunicación humana que están
orientadas a la solidaridad, al sostén y sentido de la propia
existencia individual y colectiva frente a las preguntas de
una época histórica. Además, superando los límites de una
Teología Práctica unida íntimamente con la eclesiología
(edificación, autorrealización...) debe interesarse de las

5
objetivaciones denominadas 'anónimas' del cristianismo.
6.4. Configuración centrada sobre una criteriología y una
kairología
El representante de este planteamiento es el
pastoralista vienés Paul Zulehner. Este autor hace notar que a
toda praxis eclesial subyace una especie de 'teología práctica
cotidana', o una teoría más o menos consciente. El busca
elaborar una teoría teológica y científica de la praxis
creyente y eclesial heredada de la historia, hoy vigente y
abierta al futuro. Estudia la praxis religiosa intra y
extraeclesial en su doble aspecto de evento e institución.
Aspectos fundamentales en su reflexión son la elaboración
de una criteriología que establezca los objetivos principales
y secundarios de la praxis eclesial. Los primarios, dice
Zulehner, se han de sacar de Jesús, de su praxis respecto al
reino y del 'principio comunidad'. Los secundarios se refieren
a los varios modos como la tradición eclesial se ha
institucionalizado (religiosidad popular, instituciones,
etc.). En el proceso de cambio que supone toda praxis eclesial
y que es objeto de la Teología Pastoral se requiere de una
kairología, que es una reflexión en torno a salvación y no
salvación de toda praxis eclesial.
7. TEOLOGIA PASTORAL EN EL CONTEXTO DE LA TEOLOGIA DE LA

5
LIBERACION
En el cuadro de la Teología Pastoral como ciencia de la
praxis merece una atención especial la reciente literatura
latinoamericana inspirada en las varias teologías de la
liberación. Tomadas en su conjunto estas teologías no son
Teologías Prácticas en el sentido de las corrientes europeas.
Son prevalentemente teologías empíricas o práxicas, porque
intentan elaborar el mensaje cristiano a partir de la praxis
cristiana y eclesial con el fin de iluminarla, acompañarla y
orientarla.
7.1. Modelos de acción pastoral
Gustavo Gutiérrez identifica cuatro modelos de
acción pastoral en el continente, dependientes, en gran parte
de modelos análogos europeos:
- la pastoral de cristiandad, correspondiente a una
Iglesia de cristiandad, muy arraigada en la historia del
catolicismo y todavía mayoritaria;
- la pastoral de nueva cristiandad, llevada a cabo por
ciertos sectores católicos, los cuales ante las instancias de
autonomía de lo temporal y el proceso de descristianización
del mundo moderno, buscan, mediante un laicado especializado y
militante, dar vida a una "nueva cristiandad profana",
distinta de la precedente sacral y clerical;
- la pastoral de madurez de la fe postulada por el

5
fenómeno de la secularización e impuesta en el primer mundo y
presente también en el continente latinoamericano;
- la pastoral profética de solidariedad con los pobres en
la línea promovida por el Vaticano II y la asamblea episcopal
de Medellín (1968). Esta línea es llamada también pastoral
liberadora.
Segundo Galilea ha visto en la pastoral liberadora el
punto de confluencia de dos tipos de pastoral que se han dado
en América Latina entre 1930-1970: la pastoral extensiva
(=pastoral de cristiandad, sacramentalista, clerical,
encaminada a conservar la práctica religiosa en la sociedad,
conformista, ritualista, alineada con el poder civil, etc.) y
la pastoral intensiva (=expresión de una Iglesia misionera,
mediante la acción católica y otros movimientos trata de
formar un laicado especializado y militante; es crítica frente
a la religiosidad popular, busca la independencia de la
Iglesia frente a los poderes civiles, económico-políticos; se
dirige más a crear conciencia social que a obras
asistenciales).
Hacia los años 70 el surgimiento y desarrollo de la
Teología de la liberación orienta diversas prácticas
pastorales de conformidad a las varias corrientes teológicas42.
7.2. El debate teológico pastoral en torno a Puebla
42
. Cfr. SCANNONE J. C., Liberación, Teología de, en FLORISTAN C. - TAMAYO J.
J. (ed.), Conceptos Fundamentales de Pastoral, Cristiandad, Madrid 1983, 562-589.
5
En los años 80-90 la teología pastoral
latinoamericana se centra casi exclusivamente en torno al
evento Puebla (1979). El tema de la misión evangelizadora es
motivo de tensión y discusión antes, durante y después de la
III Conferencia General del Episcopado Latinoamericano. Las
posiciones que se enfrentan son las siguientes:
. Quienes identifican la misión de la Iglesia con la
evangelización de la cultura y, en particular, de la
religiosidad popular. En el análisis de la realidad utilizan
el método histórico-antropológico-cultural, considerado más
global y comprensivo que el sociológico. La eclesiología de
base es la contenida en el Símbolo Apostólico. Revela una
enorme preocupación por la ortodoxia. Después de juzgar al
capitalismo y el colectivismo por su carácter secularista,
propone como proyecto pastoral, la creación de una sociedad
nueva impregnada de valores evangélicos y la configuración
cristiana de la cultura. Enfatiza la identidad de la misión de
la Iglesia ante los riesgos de reducirla a tareas temporales y
socio-políticas.
. Quienes consideran que la misión histórica de la
Iglesia ha de ser la evangelización liberadora a partir de los
pobres. En el análisis de la realidad recurren especialmente a
la teoría de la dependencia. Su comprensión eclesiológica es
profética y misionera, signo e instrumento de liberación en la
perspectiva del reino de Dios. Una Iglesia que da prioridad a

5
la acción pastoral en favor de la justicia y de la defensa de
los derechos de los pobres y marginados. El proyecto pastoral
consiste en la inserción histórica de la Iglesia en la praxis
liberadora en los varios contextos económico, sociales y
políticos del continente.
. Quienes identifican la misión histórica de la Iglesia
con la evangelización para la comunión y participación con la
finalidad de superar as situaciones de conflicto. Esta
corriente amplía teológica y pastoralmente el horizonte de la
propuesta de la evangelización de la cultura, remarcando los
valores de comunión y participación. En la base se halla la
eclesiología comunional e la Lumen Gentium. El proyecto
pastoral delineado tiende a promover la comunión y
participación a todos los niveles eclesiales y civiles. Está
más preocupada de definir la vida intraeclesial que la misión
histórica de la Iglesia en la realidad concreta de América
Latina. Esta misión se remanda al empeño ético de cada
cristiano, rectamente orientado por la doctrina social de la
Iglesia. Critica los sistemas y las ideologías dominantes en
el continente, pero ofrece líneas programáticas generales y
abstractas.
No obstante el esfuerzo llevado a cabo por Puebla para
integrar estas posiciones, después de Puebla se enfrentan de
nuevo, intentado cada una reinterpretar los documentos de esa
conferencia desde su propia óptica.

5
7.3. El debate teológico-pastoral en torno a Santo
Domingo
La IV Conferencia General del Episcopado
Latinoamericano (Santo Domingo 1992) abrió nuevamente el
debate teológico-pastoral en las Iglesias de América Latina.
No pretendo referirme a la conferencia ni al texto final en
cuanto tales, sino únicamente hacer mención de la metodología
pastoral empleada, los desafíos más prioritarios para la
acción eclesial y las líneas de acción fundamentales.
En primer lugar hay que observar que el texto de
Santo Domingo hizo una inversión del método teológico-pastoral
de las conferencias de Medellín y Puebla (Análisis de la
realidad - Reflexión Teológica y Opciones Pastorales) y
propuso otro muy diverso y criticado (Reflexión Teológica -
Desafíos más urgentes y Pistas de acción). Esto ha sido
considerado como un retroceso respecto a las conferencias
precedentes y sumamente criticable por la comprensión que
tiene de la teología en sí misma y de colocación y respuesta a
la realidad histórica.
Los núcleos fundamentales del texto final de Santo
Domingo son: la nueva evangelización, la promoción humana y la
cultura cristiana. Estos dos temas son derivados y
consecuencia del primero. La Nueva Evangelización la entiende
como la formación de creyentes y comunidad cristianas maduras
que respondan a los cuestionamientos concretos de la realidad.

5
La promoción humana,
que pentenece a la esencia de la misma evangelización, implica
responder a los problemas latinoamericanos más serios de la
década 80-90: derechos humanos, ecología, la tierra,
empobrecimiento y solidaridad, movilidad humana, orden
democrático, integración latinoamericana, la familia.
Las líneas de acción fundamentales de la Conferencia de
Santo Domingo parecen ser las siguientes:
- La Iglesia de América Latina se compromete, a los 500
años de la primera evangelización, a una "nueva
evangelización", que conlleva la promoción humana e
inculturación;
- La IV Conferencia reafirma las opción prioritaria de la
Iglesia por los pobres, que han sido tomadas por las
Conferencias de Medellín y de Puebla.

5
ELEMENTOS SISTEMATICOS SOBRE LA ACCION PASTORAL
El tema que iniciamos en esta sección es sumamente
importante. Se intenta, primeramente, buscar la fundamentación
de la acción pastoral y, en segundo lugar, elaborar de manera
organizada y armónica el conjunto de elementos que sustentan y
conforman la acción pastoral. De forma más específica vamos a
tocar los siguientes argumentos: Fundamentación de la acción
pastoral; los elementos constituyentes de la acción pastoral;
los sujetos de la acción pastoral; los destinatarios y ámbitos
de la acción pastoral. El conjunto de estos temas quiere
responder a las preguntas sobre la fundamentación teológica,
la naturaleza, los agentes, destinatarios y modos de
realización de la acción pastoral. El camino histórico
recorrido y los cuestionamientos surgidos en él nos han
abierto perspectivas para un enfoque más global y coherente en
este argumento.
1.Fundamentación de la acción pastoral
Excluimos en esta presentación algunos enfoques que
consideramos superados y que han sido utilizados en diversos
momentos del pasado. Algunos de ellos persisten todavía y/o se

5
tratan de imponer:
. El enfoque fundamentalista basado en Mt 28, 18-20. El
estado actual de la exégesis y los conocimientos que se poseen
sobre el surgimiento y desarrollo de la comunidad cristiana
primitiva no permiten utilizar este texto como el originante
de toda la acción pastoral eclesial y, más todavía, por las
consecuencias jerarcológicas que lleva consigo su
interpretación totalizante y exclusiva.
. El enfoque cristológico tripartito. En la historia ha
hecho fortuna la organización de la acción pastoral en torno
al tríptico: Cristo profeta, sacerdote y rey. Si bien es
cierto, que este esquema, que se remonta a Calvino, puede ser
útil para una presentación didáctica global de la acción
pastoral, cuando ahondamos en su fundamentación nos
encontramos con serios problemas. De hecho la variadísima
interpretación que se ha hecho históricamente de cada una de
esas funciones de Cristo y de la Iglesia debe alertar sobre su
utilización.
. El enfoque eclesiocéntrico. En momentos de crisis de la
Iglesia se ha reforzado una tendencia que, en cierta manera,
hipostatiza la acción de Dios con la actuación histórica de la
Iglesia. Esto ha llevado consigo a no diferenciar bien entre
la actuación de Dios y las mediaciones eclesiales y humanas.
La historia de la teología pastoral y de algunos modelos de
pastoral actual ha mostrado los riesgos de esta perspectiva.
. El enfoque pneumático. En la praxis eclesial actual,

por influjo del pentecostalismo evangélico, se ha introducido
una cierta comprensión de la acción pastoral de tipo
'iluminista'. El origen de acción pastoral es el Espíritu y
hay que dejar que actúe en nosotros. Este enfoque, que
reafirma una verdad esencial de la fe, sin embargo, en muchas
ocasiones considera a la persona humana como un títere que
debe someterse sin más a una acción totalmente
providencialista y de lo alto de Dios.
. El enfoque funcional de la acción pastoral. Denominamos
así el uso instrumental y manipulador de la acción pastoral
con finalidades extraeclesiales (humanitarias, políticas,
etc.). La acción pastoral se convierte en estos casos en un
movimiento que suscita 'nuevas praxis' en la transformación de
la sociedad. A nivel de teología pastoral se puede constatar
esta perspectiva en H. D. Bastian , K. W. Dahm, en los
cristianos por el socialismo y por el sandinismo.
Dejando de lado estos planteamientos por insuficientes,
parciales o distorsionantes, es necesario reproponer otro que
sea verdaderamente fundante y que supere los vicios y lagunas
observados en los enfoques precedentes. Los intentos que se
han hecho en esta dirección han sido varios y la diversidad de
acentuaciones que se hallan en ellos reside en no clarificar
suficientemente el concepto de "fundamentación", pues algunos
lo toman de forma remota (V. Schurr, por ejemplo)43, otros de
43
. Para él el principio y fuente de toda pastoral es el amor de Dios a todos
( 1 Tim 2, 4ss; Sab 11, 23-12, 2) (cfr. SCHURR V., Pastoral, en Sacramentum Mundi,
Tom V, Herder, Barcelona 1974, 266).
forma más inmediata (C. Floristán44, Klostermann45) y otros
expresan con él la misma naturaleza de la acción pastoral
(Arnold, Cardaropoli46, Alberich47). Habiendo observado estos
equívocos en la literatura al respecto hice la distinción, al
inicio, entre "Fundamentación" y "Elementos constituyentes" de
la acción pastoral.
Por "Fundamentación" quiero expresar el origen inmediato
próximo de acción salvadora de Dios, que se realiza en y
mediante la comunidad eclesial. Con esto, estoy indicando que
la salvación de Dios se puede dar y se da de hecho de
múltiples maneras diferentes a la que se realiza en y mediante
la comunidad eclesial católica, sin embargo limitamos el
concepto de "acción pastoral" a la salvación de Dios que se
lleva a cabo en la historicidad de esa comunidad y mediante
ella.
Hecha esta aclaración podemos decir, pues, que
consideramos como fundamentación de la acción pastoral el
"evento Jesús" (encarnación, predicación y acciones como signo
44
. C. Floristán considera la praxis de Jesús, especialmente en todo lo
referente al Reino de Dios, como principio fundante de la acción pastoral (cfr.
ID., Teología Práctica. Teoría y Praxis de la acción pastoral, Sígueme, Salamanca
1991, 31-52; ID, Acción Pastoral, en FLORISTAN C.- TAMAYO J. J. (ed.), Conceptos
Fundamentales de Pastoral, Cristiandad, Madrid 1983, 26-33).
45
. Cfr. KLOSTERMANN F., Prinzip Gemeinde. Gemeinde als Prinzip des
kirchlichen Lebens und der Pastoraltheologie als Theologie dieses Lebens, Vien
1965.
46
. G. Cardaropoli,en la misma dirección de Arnold aunque con un enfoque
propio, pone como principio fundante la "mediación salvífica" (cfr. ID., La
Pastorale come mediazione salvifica, Citadella Editrice, Asís 1982).
47
. Cfr. ALBERICH E., La catequesis en la Iglesia, CCS, Madrid 1991, 20-29.
y manifestación de la cercanía y presencia del Reino de Dios,
su muerte y resurrección por nosotros). En este "evento Jesús"
tiene particular relevancia la preformación y formación de la
primitiva comunidad cristiana.
En ella encontramos, en la multiplicidad de experiencias, que
nos remite el NT, la realización de la experiencia del
discipulado y la plasmación de algunas modalidades de
existencia (encuentro con la Palabra, vida comunitaria,
expresión celebrativa-simbólica, ministerialidad, actitud ante
el mundo y las cosas, etc.). Tanto el "evento Cristo" como la
más inmediata realización cristiana se constituyen en
criterio-orientación-norma de vida para la comunidad eclesial
actual. En la lectura, interpretación de la praxis y vida de
la comunidad cristiana primitiva nos debemos guiar por los
conocimientos que tenemos actualmente para poder discernir lo
que es esencial y vinculante en el orden salvífico y lo que es
contextual, histórico.
2. ELEMENTOS CONSTITUYENTES DE LA ACCION PASTORAL
Este argumento, íntimamente relacionado con el anterior,
puede también ser objeto de consideración de forma general y
extensa (así lo hace V. Schurr48 , Cardaropoli49 y el mismo

48
. Este autor presenta este tema bajo la denominación de "estructuras
fundamentales de la pastoral" y señala entre ellas: la estructura eclesial, la
estructura personal, la estructura cósmica y la estructura escatológica (cf.
SCHURR V., Pastoral 265-268).
49
. Después de mencionar la formas de la mediación salvífica, G. Cardaropoli
cita las dimensiones de la mediación salvífica: sacramental, espiritual y
pneumatológica, científica y sapiencial, histórica y escatológica, geográfica y
Lippert50) o de forma más inmediata (Floristán51, Alberich52).
Voy a recoger sintéticamente los elementos que exponen estos
dos últimos autores, introduciendo de mi parte algunas
modificaciones con el fin de mostrar mejor la coherencia de
nuestro planteamiento:
2.1. La acción pastoral en cuanto praxis
El concepto de praxis (acción transformadora del
hombre y de todo lo que está a su alrededor) se usa para
superar el concepto anterior de "práctica", por una parte, y,
por otra, para expresar que no se trata sólo de contemplar o
interpretar el hombre y el mundo, sino que hay que
transformarlo en Reino de Dios.
Cuando se habla de acción pastoral como praxis se está
abarcando tanto la edificación de la comunidad cristiana como
ekklesía (acción ad intra) como su acción en toda la humanidad
y mundo no cristiano (acción ad extra). No cabe, pues, aquí el
reduccionismo de que la pastoral se limita a la acción ad
intra y el resto cae bajo el ámbito de la misionología.
Al hablar de acción pastoral como praxis, no podemos
socio-cultural, personal y comunitaria (cfr. CARDAROPOLI G., La Pastorale 85-126).
50
. Bajo 10 proposiciones este autor indica el horizonte global de actuación
de la Iglesia en la sociedad. En ellas condensa los elementos esenciales de la
acción pastoral eclesial actual (cfr. LIPPERT P., Introduzione ad una teologia
dell'azione pastorale, Apuntes para los estudiantes, Academia Alfonsiana, Roma
1979.
51
. Cfr. FLORISTAN C., Acción Pastoral 26-33.
52
. Cfr. ALBERICH E., La catequesis 20-29.
olvidar que ésta es una cara de la moneda, pues nos estamos
fijando en la acción pastoral desde el punto de vista del
hombre. En otras palabras, estamos observando la acción
pastoral en lo que tiene de mediación humana.
2.2. La acción pastoral en cuanto actualización de la
praxis de Jesús
Queremos señalar de esta manera el entronque entre
la praxis y Jesucristo. La praxis de la comunidad creyente
cristiana se remite a Jesucristo como su centro y su fuente de
dinamismo salvador. La institución eclesial no tiene
consistencia en sí misma, es funcional y relativa a
Jesucristo, como dice el Vaticano II "signo e instrumento" (LG
1).
Presentar como punto de base, de referencia a Cristo nos
remite a una interpretación teológica de él mismo
(cristología-soteriología). Asumimos aquélla que ve en él a
Jesús fiel al Dios del Reino, que lo hace presente, que
convoca en torno a él, que tiene como destinatarios los pobres
y que muere como expresión de esa fidelidad al Reino.
La práctica de Jesús se puede condensar alrededor de
estos núcleos: proclama la Buena Noticia de la llegada del
Reino; realiza la liberación y libertad de los pobres y
oprimidos y reune en grupo a los discípulos, signos del Reino
y liberación ya presente en acto.
El proyecto de Jesús es el Reino de Dios en su doble

vertiente: llegada como don escatológico y como imperativo de
conversión. Lo que se le exige al creyente es una nueva
conducta, una práctica evangélica, una fe con obras, una
solidaridad eclesial en fidelidad al proyecto de Dios y al
servicio de la humanidad, especialmente de los más pobres.
La Teología Pastoral, al escoger esta perspectiva del
Reino de Dios, debe apropiarse los conocimientos bíblicos al
respecto y hacer una reinterpretación en el hoy de la
comunidad eclesial. Algunos criterios a tener en cuenta en
este sentido son:
. El Reino de Dios no es un acontecimiento
individualista, privado, únicamente interior. Es Señorío de
Dios sobre el cosmos, el hombre, la historia.
. El Reino de Dios, en cuanto presencia salvífica ya
iniciada con Jesucristo, exige una comunidad que anuncie, que
viva y sea signo e instrumento de ese Reino. La comunidad
cristiana tiene como vocación y misión el presencializar esa
realidad.
. El Reino de Dios no se identifica con un proyecto de
sociedad determinado, aunque a veces se ha pretendido. La
supremacía y trascendencia del Reino relativiza cualquier
proyecto intramundano.
. Las formas de realizar el Reino a través de la
comunidad cristiana las analizamos más adelante al hablar de
las estructuras y ámbitos de la pastoral53.

53
. C. FLORISTAN, después de referir la praxis de Jesús a través de sus
acciones (milagros, perdón, comunidad de mesa), organiza esos datos bajo el título
2.3. La Iglesia sacramento histórico de liberación
El sujeto de la acción pastoral es la ekklesía,
comunidad local y universal, de los discípulos que siguen a
Jesús, comunidad en la que todos son hermanos de un modo
efectivo bajo la responsabilidad de unos servidores. Con esta
expresión "Iglesia" (de Cristo o de Dios), tanto en singular
como en plural, se indica la realidad visible, tangible de un
grupo humano cuyos miembros están unidos entre sí por la fe,
esperanza, caridad, la Palabra, los sacramentos, la
fraternidad y en la que cual se realiza la salvación
inaugurada por Cristo, agrupación humana que puede asumir
formas concretas diversas54.
El objetivo de esta comunidad en el mundo es ser
"sacramento de liberación", es decir, signo e instrumento de
la acción de Dios en la humanidad (LG 1) 55. Empleamos
"liberación" en su concepción teológica globalizante, como lo
hace la teología de la liberación, resaltando prioridades en
la acción concreta latinoamericana (liberación económico-
social-política; liberación del hombre en su proceso de

'Niveles de la praxis de Jesús' y menciona: la caridad o práctica de las manos
(nivel económico), Esperanza o práctica de los pies (nivel político), Fe o
práctica de los ojos y oídos (nivel ético-social). La intención del autor nos
parece buena, aunque los resultados a los que llega no no satisfacen todavía (cfr.
ID., Teología Práctica 46-51).
54
. Cfr. LIPPERT P., Introduzione 2-3.
55
. Habría múltiples formas de indicar la misión de la Iglesia: comunión,
salvación, evangelización, reconciliación, unión de los hombres con Dios y entre
sí. La opción que se hace en el curso, ciertamente justificada, tiene en cuenta la
confrontación entre teología y realidad latinoamericana actual.
hominización; liberación de la raíz de todos los males por
Cristo56).
El hecho de hablar de "sacramento histórico" es para
indicar el carácter concreto, histórico de la salvación, de la
liberación. Esta dimensión de historicidad atañe de manera
especial a toda la acción pastoral, pues la formalidad de la
Teología Pastoral se caracteriza por ella57
En la actuación de Jesús la imagen del Reino de Dios es
una categoría central. El Reino de Dios es lo decisivo y lo
último para Jesús de Nazaret. Debe serlo también, por lo
tanto, para la Iglesia. El Reino de Dios es realizar el ideal
regio de justicia. Los privilegiados del reino son los
derrotados, los que sufren, los que padecen injusticia. Dios
ama a los pobres no porque son pobres, sino porque su
situación es claramente injusta y requiere su intervención. El
reino de Dios es conversión del propio yo, de las relaciones
con los demás, de las situaciones y estructuras. Es expresión
histórica y trascendencia. La Iglesia es sacramento del Reino.
A partir de estas consideraciones se podrían sacar algunas
conclusiones importantes:
. La iglesia no es el reino de Dios. Cualquier forma
suplantadora del Reino va en menoscabo de él y de su función
de signo, perdiendo ella misma credibilidad.

56
. Cfr. GUTIERREZ G., Teología de la liberación, 14a. ed. revisada y
aumentada, Sígueme, Salamanca 1990, 91-92.
57
. IGNACIO ELLACURIA resaltó ese rasgo típico de la sacramentalidad eclesial
con particular agudeza (cfr. ID., Conversión de la Iglesia al Reino de Dios, Sal
Terrae, Santander 1984, 179-216).
. La misión de la Iglesia tiene una orientación de
trascendencia, que hace que no se agote en ninguna de sus
realizaciones históricas. Su condición permanente es de
"peregrina", de "camino" siempre hacia realizaciones más
conformes con la utopía del Reino de Dios. La Iglesia debe
evitar sacralizar sus propias realizaciones o los proyectos
socio-políticos.
2.4. La acción pastoral es praxis eclesial del Reino en
el mundo y al servicio del mundo
La praxis eclesial, por una parte, en cuanto es
realización humana, forma parte del mundo, no es abstracción,
esencia o espíritu y, consiguientemente, es propio de ella su
historicidad. Es una praxis concreta, siempre situada, ubicada
en un contexto. Es praxis que tiene que ver con hombres y
situaciones precisas. Ahí está lo propio de la misma Teología
Pastoral que reflexiona sobre ella. Por otra parte, en cuanto
está al servicio del mundo, hace partícipe al mundo de lo que
ella misma ha recibido. Este carácter oblativo (signo e
instrumento) manifiesta que la liberación recibida (don,
gratuidad) la convierte en servidora de Dios en relación al
mundo. También de aquí podemos sacar algunas consecuencias
importantes:
. La acción pastoral, en cuanto histórica, es y reviste
todas las características humanas. No se puede esconder en
subterfugios espiritualistas, en lo tocante a su humanidad.

. La acción pastoral, en cuanto es participación del don
de Dios, tiene también un carácter divino: es portadora de
Dios, y en ese sentido no puede ser planificada, efectuada y
evaluada de forma completa y absoluta. Este carácter humano-
divino tiene su modelo perfecto en Cristo encarnado y es
propio de la Iglesia en todas sus realizaciones (LG 8).
. El mundo, como destinatario de la acción pastoral, es
toda la humanidad, el cosmos, la realidad total del universo.
De forma más inmediata la acción pastoral se tiene que
confrontar con el ser personal del hombre, de todos los
hombres y, a partir de las opciones prioritarias de Jesús, de
los pobres, de los marginados social, política y
religiosamente. Toda acción pastoral, en cuanto respuesta
histórica, tiene que elaborarse a partir de esta perspectiva58.
3. LOS SUJETOS DE LAS ACCIONES PASTORALES
Tenemos que comenzar recordando que el sujeto primordial y
fundamental de toda pastoral es Dios (Jn 10; 1 Ped 5, 4). Por
el Espíritu la acción de Cristo se hace presente como gracia
mediante la comunidad, que llamamos Iglesia59. A partir de ahí
hay que comprender todo lo que se diga de la Iglesia.
La Teología Pastoral está dando cada vez más importancia
58
. En la obra de E. ALBERICH se puede hallar una presentación más sintética
del conjunto de los elementos esenciales de la acción pastoral (Reino-Iglesia-
mundo) con interesantes observaciones sobre su mutua relación (cfr. ID., La
catequesis 20-23).
59
. Cfr. SCHURR V., Pastoral 268-269.
al tema de los sujetos u agentes de la acción pastoral60.
Veremos un poco más adelante las acentuaciones propias de cada
quien. La Teología Pastoral, asumiendo las investigaciones
eclesiológicas, tiene que superar sea la concepción
jerarcológica del pasado sea la concepción universa1ista e ir
sacando las consecuencias que se derivan de una eclesiología,
que se elabora a partir de la Iglesia local. De manera muy
sintética, susceptible de ulteriores ampliaciones, que no es
necesario que realice la Teología Pastoral, expongamos unas
afirmaciones fundamentales sobre este argumento:
. Toda la Iglesia, Pueblo de Dios, es el sujeto de la
acción pastoral, porque toda ella se debe a la realización
histórica de la salvación de Jesucristo. El Vaticano II, en su
capítulo II, ha realizado un cambio eclesiológico de enorme
trascendencia para la vida eclesial, para toda la acción
pastoral. Con claridad meridiana se ha afirmado que todos los
miembros de la Iglesia, por su inserción sacramental, son
hechos partícipes de la vida de Cristo y en base a esa
participación, son corresponsables en la realización de la
salvación de Cristo para la humanidad. La corresponsabilidad
recíproca en la salvación no proviene ni por cargo ni
nombramiento sino únicamente por la vía sacramental.
. Toda la Iglesia, comunidad histórica en la que se hace
presente hoy la salvación de Jesucristo de forma refleja, está
ordenada a la salvación, pero cada miembro de esa comunidad

60
. Cfr. FLORISTAN C., Teología Práctica 279-356; CARDAROPOLI G., La
Pastorale 127-161 y 186-219; SCHURR V., Pastoral 268-275.
participa de ella de acuerdo a los dones, carismas y
ministerios recibidos por el Espíritu para la edificación de
la Iglesia (1 Cor 12; Ef 4). Esos dones, carismas y
ministerios no son privilegios en la Iglesia sino algo que se
recibe de lo alto para servicio de la comunidad y de las demás
personas. Una comprensión eclesiológica global debe entender
la ministerialidad eclesial en relación con otros elementos
que son prevalentes: Espíritu, comunidad, carismas61. En el
marco global de ministerialidad normativa eclesial actual se
puede distinguir entre: ministerialidad general (bautismo,
confirmación, eucaristía), ministerialidad apostólica
(obispos/Papa, presbíteros, diáconos), ministerialidad
instituida (lector, acólito), ministerio extraordinario de la
comunión y otros ministerios reconocidos62.
. De forma más inmediata y próxima el sujeto de la acción
pastoral es la Iglesia local (comunidad cristiana formada en
torno al obispo y las comunidades que participan de esa
comunión apostólica, las parroquias) en comunión con la
Iglesia Universal63. Este planteamiento es correcto desde la
61
. Este ordenamiento parece más correcto que el que se usó: Cristo-
jerarquía-pueblo (cfr. FORTE B., Laicado y Laicidad, Sígueme, Salamanca 1987, 45-
50).
62
.Cfr. RUBIO L.- CHAMOSO R. S. - BOROBIO D., Los ministerios en la Iglesia,
Sígueme, Salamanca 1985; FLORISTAN C., Teología Práctica 281-294. En Guatemala
este tema fue abordado en una Semana Teológica por M. Molina y F. Serrano: cfr.
Analéctica 2 (1987) 27-81.
63
. Cfr. CARDAROPOLI G., La Pastorale 127-161; FLORISTAN C., Teología
Práctica 234-246.
eclesiología actual, no lo tanto el que se encuentra en
Sacramentum Mundi, cuyo enfoque es totalmente diferente y
superado64. Esta perspectiva tiene enorme repercusión en la
planificación y ejecución concreta de la acción pastoral en la
que se observan tensiones y conflictos entre Iglesia local y
Congregaciones Religiosas; Iglesia local y movimientos
apostólicos.
. El desarrollo y actuación de cada una de las funciones
de los miembros de la comunidad cristiana nos llevaría
demasiado lejos y debe entenderse en el marco eclesiológico y
ministerial anterior y en todos los ámbitos en que se hace
presente la Iglesia, aunque cada quien desde su propio
ministerio65.
4. DESTINATARIOS Y AMBITOS DE LA ACCION PASTORAL
En primer lugar vamos a hacer unas consideraciones
generales sobre los destinatarios y seguidamente pasaremos a
los ámbitos de la acción pastoral.
4.1. Destinatarios
Ya insinuamos algo sobre este argumento al hablar de
los elementos constitutivos de la acción pastoral, pero
debemos ser más explícitos aquí. Resulta obvio afirmar que los
64
. El enfoque de V. Schurr es notoriamente jerarcológico. Va de la jerarquía
a las órdenes, congregaciones religiosas y finalmente a los laicos (cfr. ID.,
Pastoral 269-275).
65
. Cfr. LG cap. III, IV y VI. Se puede profundizar mediante la bibliografía
citada en el tema de los sujetos de la pastoral.
destinatarios de la misión salvífica de Jesús lo son también
de la comunidad cristiana actual. Sin embargo es necesario
sacar de ahí las consecuencias necesarias:
. La misión salvífica de Dios está dirigida a toda la
humanidad, al cosmos, a la historia. Dios quiere ser
reconocido como "Señor" de todo lo creado. Definitivamente que
el hombre y sus realizaciones son el centro de esa atención.
La afirmación de este universalismo salvífico, no debe dejar
de lado la prioridad por los pobres, que se encuentra en la S.
Escritura . El mensaje del N.T. tiene como núcleo esencial la
Buena Nueva de Dios como liberación de los pobres 66. La
reflexión latinoamericana de la Teología de la Liberación ha
sido particularmente fecunda en la relevancia de este
elemento. No se trata de contraponer universalismo a
particularismo, sino relacionar el uno con el otro y entender,
por tanto, el universalismo a partir del particularismo.
. El hombre, el mundo, la historia como destinatarios de
la acción pastoral han de ser tomados en su historicidad
concreta, debido a que la perspectiva de la Teología Pastoral
es la historicidad salvífica, la actualidad, el hoy de la
salvación67. Las condiciones particulares de América Latina, de
cada país y las situaciones más concretas de las personas,
condiciones laborales, relaciones humanas han de constituirse
en puntos de partida de la acción pastoral. En algunas

66
. Cfr. JEREMIAS J., Teología del Nuevo Testamento, Vol I, Sígueme,
Salamanca 1974, 119-148.
67
. En esta línea se mueve CARDAROPOLI G., La Pastorale 220-258.
ocasiones esos análisis se hacen a partir de los estados
naturales (niñez, juventud, adultez, ancianidad) o
profesionales (obreros, campesinos, profesionales) o
situaciones particulares (enfermedad, encarcelados, no
creyentes, etc.) u otro tipo de ámbitos objetivos (prensa,
radio, televisión, tiempo libre)68. La atención pastoral a
estos destinatarios debe hacerse a partir de las indicaciones,
que hemos hecho con anterioridad. Otra manera posible de
organizar las acciones pastorales en vista a los destinatarios
es tomar como punto de referencia central la Iglesia local y a
partir de ella planificar las mismas acciones pastorales en
los sectores de evangelización (anuncio kerigmático; procesos
de iniciación en la fe; crecimiento en la fe; formación
científica en la fe, etc.); de vida fraterna (unidad de la
comunidad, vínculos de unión y fraternidad entre los miembros;
comunicación en la comunidad; organización de la vida
comunitaria mediante servicios y ministerios; reconciliación,
etc); de celebración de la fe (oración; vida sacramental;
expresiones de religiosidad); de servicio de la persona y de
la sociedad (promoción; educación; salud; derechos humanos;
solidaridad, etc.).
4.2. Ambitos de la pastoral
Casi sin querer nos habíamos adentrado ya en este
tema en la parte final de los destinatarios. El motivo es por
68
. Cfr. SCHURRR V., Pastoral 275-288.
la relación que de hecho existe entre destinatarios y ámbitos
de la pastoral. Nuestra opción, como se ha podido apreciar, va
en la organización de ellos a través de las funciones
eclesiales y no tanto de los lugares de actuación eclesial
(escuela, trabajo, hospital, cárcel, movimientos eclesiales),
pretendiendo expresar de esta forma la unificación de la
acción pastoral desde la comunidad y en las formas de
realización de esa comunidad.
Tradicionalmente cuando se hablaba de los ámbitos de
pastoral (=formas a través de las cuales se lleva a cabo la
pastoral) se mencionaban tres: proclamación de la palabra,
celebración litúrgica, relación con los hombres69. V. Schurr
propone cuatro: proclamación, liturgia, servicio cristiano al
mundo, dirección de la Iglesia70. Tanto Alberich cuanto
Floristán prefieren hablar también de cuatro: diakonía,
koinonía, martyría y liturgia71. En otros casos la división de
las acciones pastorales no está suficientemente aclarada72.
Nosotros también nos decidimos por cuatro sectores, que en lo
sustancial coinciden con los de Alberich y Floristán, pero que
incorpora algún elemento de los especificados por Schurr V. en
69
. Cfr. CARDAROPOLI G., La Pastorale 162-185.
70
. Cfr. SCHURR V., Pastoral 288-296.
71
. Cfr. ALBERICH E., La catequesis 24-28; FLORISTAN C., Teología Práctica
215-227. Estas divisiones no son las únicas posibles, recordemos a Hiltner, por
ejemplo.
72
. Cfr. LAURET B.- REFOULE F., (ed.), Iniciación a la Práctica de la
Teología, Tom V, Cristiandad, Madrid 1985, 185-417.
el ámbito de la koinonía.
De manera muy sintética presentamos los cuatro ámbitos,
especificando brevemente su especificidad en la acción
pastoral y algunas de sus formas de realización. Esta forma
sumaria es completada por el Apéndice I de E. Alberich y será
tratada con mayor amplitud por los cursos de Pastoral
Especial.
Ambitos o Sectores de la Pastoral
a) Evangelización: Son el conjunto de acciones
eclesiales, que tienen como finalidad transmitir la fe en
Cristo Jesús, mediante la comunidad eclesial para suscitar la
incorporación a Cristo y a la comunidad cristiana. Las formas
más comunes de actuación en este sector son:
. el kerigma: Primer anuncio de la fe a no convertidos
(paganos) para suscitar la fe, conversión y bautismo. En
analogía con esa situación pueden darse varias otras formas de
anuncio kerigmático, aunque en sentido estricto no lo sean.
. la catequesis: Se entiende hoy como el proceso de
educación en la fe del bautizado para hacerlo crecer como
cristiano adulto. Las formas y modalidades de catequesis son
muy variadas y se llevan a cabo a veces con otros nombres,
aunque no siempre tienen la intencionalidad integral y
sistemática, que es característica de la catequesis en sentido
estricto.
. la predicación: es una forma de anuncio de la fe,

que asume unas veces una dirección kerigmática y otras,
catequística, mediante la cual se invita, exhorta, anima,
educa a vivir los valores de la vida cristiana. Las maneras de
predicación pueden ser muchísimas.
. la homilía: es la predicación que se lleva a cabo en
las acciones litúrgicas. El contexto de la comunidad cristiana
celebrante es muy importante en la connotación de esta forma
específica de predicación.
. la teología: es la profundización de la fe con rigor
científico. Existen muchas formas y niveles de profundización
de la fe. Muchas veces esa profundización de la fe se
entremezcla con modalidades catequísticas o de predicación.
. la lectura y profundización de la Sagrada Escritura:
No encontramos entre las formas comunes de evangelización esta
modalidad, pero considero importante incluirla. Puede ser como
lectura privada o comunitaria tanto en formas de
profundización como en modalidades de oración y devoción.
b) Celebración de la fe (liturgia): Pertenecen a este
ámbito las expresiones simbólicas de la fe, tanto individuales
como comunitarias. Mencionamos, entre las formas más
características de celebración de la fe, las siguientes:
. el misterio pascual. Cristo, muerto y resucitado por
nosotros, es el centro de nuestra fe y esto lo expresamos a
través de la celebración de la Pascua, que la hacemos durante
todo el año litúrgico.

. los sacramentos. A través de ellos se da el
encuentro con Cristo a través de unos signos. Corresponden a
momentos existenciales importantes de la vida.
. la oración eclesial. Forma privilegiada de ella es
la Liturgia de la Horas, aunque pueden darse otras varias
modalidades.
. oración y devoción privada
. manifestaciones religiosas públicas o comunitarias
(procesiones, peregrinaciones, marchas, adoración al
Santísimo, etc.)
c) Vida de la comunidad cristiana
. Reunión de la comunidad, es por excelencia lo que
significa ekklesía
. Fraternidad o comunión, signo de la hermandad. Es
compartir en la vida con los demás, estando cercanos a las
necesidad de todo tipo de ellos. Esto es manifestación de la
veracidad del signo eucarístico de compartir el Cuerpo de
Cristo.
. Organización de la vida eclesial sea a nivel
ministerial sea a nivel institucional. Nos estamos refiriendo
aquí a toda la organización ministerial y pastoral. Los
criterios para esa necesaria estructuración han de ser, por
una parte, evangélicos, y, por otra, responder a las
situaciones actuales.
d) Servicio al mundo
. Concientización, promoción, educación de las
personas en todo lo referente a lo social. Este aspecto forma
parte esencial del mensaje de Jesús. Es la práctica del amor.
. Solidaridad, servicio, liberación. Las formas de
actuación de esto pueden ser muy variadas (desde servicios
asistenciales en salud, en alimentación, en vivienda a formas
de organización sindical o reivindicativas de derechos humanos
y formas de existencia de las personas en dignidad.
. Acción por la vida humana, por la justicia, por la
paz, por la libertad, por la eliminación de discriminaciones.
. Preocupación por la ecología, por el equilibrio del
ecosistema.
DESCRIPCION SINTETICA DE LA PRAXIS ECLESIAL ACTUAL
Retomo esta parte literalmente de E. Alberich, en espera
de una elaboración personal de este argumento73.
ECLESIOCENTRISMO Y PASTORAL CENTRIPETA
En esta concepción pastoral, la Iglesia se considera en
el centro de la sociedad, única poseedora de la verdad y de la
salvación, depositaria de los valores del Reino, con el que
prácticamente se siente identificada. Algunas manifestaciones
típicas de esta actitud eclesiocéntrica son:
- La mayor preocupación por el bien de la Iglesia y la
defensa de sus intereses que por el bien de la sociedad y de
los hombres en general.
- La actitud de autosuficiencia y desconfianza respecto a
los no católicos, a los no cristianos, a no los no creyentes.
- La actitud de oposición y defensa frente al mundo y a
la cultura moderna, con el correspondiente aislamiento y
repliegue clerical de la cultura eclesiástica.
73
. ALBERICH E., La catequesis en la Iglesia, CCS, Madrid 1991, 29-31.
- La potenciación y defensa de las propias instituciones,
en competencia y paralelismo con las instituciones de la
sociedad civil.
En consecuencia, se fomenta una acción pastoral
centrípeta, de atracción de todos hacia sí, de conservación de
cuantos están dentro y recuperación de los alejados, de
defensa apremiante de las propias posiciones y áreas de
influencia.
2. PREDOMINIO DE LA ACCION DEVOCIONAL Y SACRAMENTAL
En esta concepción tradicional, el momento litúrgico
sacramental ocupa un lugar de primacía indiscutible dentro del
cuadro de las funciones eclesiales. Administrar sacramentos,
celebrar cultos y fiestas, organizar actos de devoción y de
religiosidad popular son las actividades que absorben la mayor
parte del quehacer pastoral. Es un estilo de acción eclesial
que apunta, sobre todo, a estimular la práctica religiosa de
los fieles y tiene como ideal poder contar con el mayor
número posible de "practicantes". Poca atención merece el
problema de la interiorización de la fe y la tarea
evangelizadora, pues se presupone como algo evidente la opción
de fe. No existe el problema de despertar el deseo de ser
cristianos: se trata más bien, de conseguir que todos sean
"buenos cristianos". Pero se constata con realismo que "muchos
son los sacramentalizados y pocos los evangelizados"74.
74
. Cf. J. LOPEZ, España, país de misión, Madrid, PPC 1979.
En torno a esta preocupación principal se mueven las
otras actividades:
- La martyría o función profética se ejerce casi
exclusivamente en ámbito intraeclesial, prácticamente
reducida a la catequesis infantil, sobre todo como
preparación a los sacramentos, y a la predicación a los
fieles, casi exclusivamente en el marco de las funciones
litúrgicas o devocionales. Muy poco relieve obtiene el
anuncio misionero y el diálogo con los no creyentes o
indiferentes.
- La koinonía o fraternidad aparece polarizada por las
estructuras de la parroquia, por las asociaciones y
cofradías, orientadas prevalentemente hacia las actividades
de tipo devocional-litúrgico o a la práctica de la
beneficencia.
- La diakonía se presenta, sobre todo, bajo la forma de
caridad individual, beneficencia y asistencia. O bien es
ejercitada a través de obras y organizaciones donde con
frecuencia domina el aspecto institucional y burocrático. No
pocas obras asistenciales y de promoción están concebidas en
función de la práctica litúrgico-sacramental.
3. POLARIZACION CLERICAL Y PREDOMINIO INSTITUCIONAL
La acción pastoral se presenta concentrada de hecho en
las manos del clero (obispos, sacerdotes, religiosos),
fuertemente regulada y controlada por la autoridad o extendida

a algunos laicos en forma subordinada y a título puramente
ejecutivo. En la acción de la Iglesia predominan los factores
institucionales, jurídicos y económicos, hasta el punto de
oscurecer con frecuencia el testimonio evangélico y la
eficacia evangelizadora.
Esta pastoral tradicional, "de
cristiandad", no tiene futuro, es una
pastoral en crisis. Es un estilo pastoral
totalmente inadecuado en nuestra época y
abocado al fracaso, incapaz de responder
a los retos, a que ya aludimos antes, de
una sociedad secularizada, pluralista y
en vías de descristianización:
- el desafío de la indiferencia e increencia;
- la crisis del proceso de iniciación;
- la separación entre fe y cultura, entre fe y vida;
- la crisis de credibilidad de la Iglesia.
Estos hechos, y otros que se podrían
añadir, son fruto ciertamente de
múltiples y complejas causas, pero hasta
cierto punto aparecen también
condicionados por el estilo de acción
pastoral que hemos esbozado. Esta

pastoral "tradicional", que es en
realidad una pastoral de "mantenimiento"
o incluso de "restauración", debe ser
objeto de revisión, para convertirse en
una pastoral de renovación y de
evangelización.
PROPUESTA SOBRE LA PRAXIS PASTORAL ACTUAL
También este tema lo transcribo literalmente de E. ALBERICH.
Me hubiera gustado darle una mayor acentuación cristológica a
toda la propuesta. Queda igualmente como una tarea para el
futuro75.
Si se quiere bosquejar ahora un cuadro, aunque sea sólo
esquemático y aproximado, de prioridades pastorales para la
praxis eclesial del futuro inmediato, casi una especie de
proyecto pastoral de una Iglesia evangelizadora, salta a la
vista la complejidad de semejante intento, tanto más si se
considera que cada parte del mundo, cada región e Iglesia
particular, ha de elaborar su propio e irrepetible proyecto
pastoral, de acuerdo con las circunstancia concretas en que se
encuentra y debe trabajar. No obstante, no parece inútil
intentar un cuadro de tendencias e imperativos más evidentes
en la Iglesia de nuestro tiempo, como resulta de la masa de
75
. ALBERICH E., La catequesis en la Iglesia, CCS, Madrid 1991, 31-36.
documentos, acontecimientos eclesiales y reflexiones
teológico-pastorales que más directamente reflejan el estado
de las prioridades operativas en la Iglesia actual76. Teniendo
siempre presente, como cuadro de referencia, el esquema de
articulación de la praxis eclesial que hemos presentado, he
aquí algunos acentos y urgencias pastorales para la acción
eclesial de nuestro tiempo:
1. ACTITUD DE SERVICIO AL MUNDO
(SUPERACION DEL ECLESIOCENTRISMO)
El replanteamiento de la misión de la Iglesia en términos
de "sacramento del Reino" y la nueva concepción de la relación
Iglesia-mundo requieren hoy de los cristianos un giro decisivo
en la orientación global de su acción. El proyecto del Reino,
y por tanto, los problemas de la humanidad entera, deben
constituir la pasión dominante de toda presencia cristiana.
Por esto, la praxis eclesial debe abandonar la perspectiva
eclesiocéntrica (Iglesia preocupada de sí misma, de su
conservación y expansión) para asumir una orientación
misionera, propia del pueblo mesiánico que se siente enviado
al corazón del mundo para dar testimonio y constituir de
alguna manera el programa operativo de base, el "orden del
día" de las urgencias eclesiales.
76
. Para referencias bibliográficas, véase al final del capítulo. Para la
justificación de los distintos puntos remitimos a la relativa bibliografía.
Algunos puntos particulares, relacionados con las diferentes funciones eclesiales
(diakonía, koinonía, liturgia) serán objeto de atención detallada en los
respectivos capítulos de nuestro trabajo.
La actuación concreta de este imperativo pastoral no es
nada fácil, ya que cuesta a la comunidad cristiana salir de la
situación de "cristiandad" que durante siglos ha caracterizado
su presencia en muchas regiones y sigue apegada a las viejas
seguridades, a los privilegios de que ha gozado, al papel
determinante que hasta ahora había desempeñado en la sociedad.
Se le hace difícil abandonar, como Abrahán, la propia tierra y
la propia parentela, para caminar hacia un futuro abierto y
nuevo en medio de un mundo en gran parte desconcertante y
hostil. Algunos aspectos y consecuencias de esta opción
operativa deberían ser:
- La dilatación de la solicitud de la Iglesia por la
salvación y servicio de todos los hombres con los que se pone
en contacto, de cualquier religión, raza o condición que sean.
- La asunción de un criterio evangélico (la promoción de
los valores del Reino) para valorar las realidades culturales,
económicas y políticas de la sociedad, superando la mira
eclesiocéntrica de la defensa de los propios intereses y
posiciones.
- La actitud, ante las instancias seculares, de respeto
de la legítima autonomía de lo temporal (GS 36), de diálogo y
colaboración, con libertad e independencia evangélicas,
superando las tradicionales posiciones dualistas (por ejemplo:
la suplencia, la ingerencia, la tutela, la contraposición
prejudicial, el paralelismo, el espíritu de cruzada, etc.).
- La revisión y - si procede - reconversión de las

instituciones católicas (escuelas, universidades, hospitales,
sindicatos, partidos, etc.) surgidas y conservadas con
frecuencia como reafirmación y defensa del propio ambiente
institucional frente a la creciente autonomía de las
instituciones civiles.
2. LA IGLESIA EN ESTADO DE EVANGELIZACION
(SUPERACION DE LA PASTORAL CONSERVADORA Y CENTRIPETA)
La nueva situación socio-cultural hodierna, caracterizada
por el pluralismo ideológico y cultural y por el régimen de
cristiandad, hace que entre en crisis la preponderancia del
momento litúrgico-sacramental y de la religiosidad devocional
tal como se configuraba en la praxis pastoral tradicional.
Resultan demasiado estridentes el divorcio entre fe y vida y
la desproporción entre la masa de fieles oficialmente
cristianos y los contornos presumiblemente reales de la
comunidad cristiana. Crece, además, la conciencia de la
esencia misionera de la Iglesia en el mundo. De aquí la
necesidad de nuevos acentos en la praxis eclesial:
- La prioridad de la evangelización debe poner en el
centro de la atención, en vez del ideal del "practicante", la
meta de la maduración de la fe y del testimonio de fe, o sea,
la promoción del creyente. Por eso se habla de Iglesia en
estado de misión, de evangelización, no ya en el sentido
tradicional de acción "ad extra" para obtener nuevos adeptos,
sino como dimensión permanente de la propia acción y como

actitud de escucha de la Palabra y de perenne conversión al
Evangelio.
- Una Iglesia de creyentes debe revisar a fondo el
proceso de iniciación cristiana, para garantizar la opción de
la fe y la incorporación efectiva a la vida cristiana,
superando la insostenible situación actual que ha convertido
prácticamente los sacramentos de iniciación en ritos de
conclusión y abandono de la práctica religiosa.
- Los cristianos deben aceptar el pluralismo cultural y
religioso de nuestra sociedad y ponerse en actitud de diálogo
constructivo y desinteresado con todos, al servicio siempre de
los valores del Reino y a la búsqueda de modos culturalmente
significantes de anunciar el Evangelio. La comunidad cristiana
renuncia, por tanto, al ejercicio del control social y al
papel rector determinante en los países de antigua tradición
cristiana, mientras abandona la actitud de recelo y miedo allá
donde se halla inmersa en tradiciones culturales y religiosas
diversas de la suya.
3. EVANGELIZACION DESDE LA PROMOCION INTEGRAL DEL HOMBRE Y A
PARTIR DE LOS POBRES
(SUPERACION DEL SACRAMENTALISMO Y DEL CLASISMO)
Es una opción operativa que corresponde a la conciencia
renovada del significado evangelizador del signo de la
diakonía eclesial. Se anuncia un desplazamiento pastoral de
gran importancia: desde el primado tradicional de la actividad

religioso-cultual, unida al ejercicio de la caridad individual
y de la beneficencia, a la prioridad del testimonio de
servicio y de fraternidad, en la solidaridad con el mundo de
los pobres y como compromiso histórico por la liberación
integral de los hombres y de los pueblos. Si de la práctica
indiscriminada de la sacramentalización estamos pasando hoy a
los intentos de evangelización dentro de la sacramentalización
(sobre todo por medio de catequesis de preparación a los
sacramentos), parece que el futuro apunta hacia la necesidad
de una evangelización desde la promoción integral del hombre y
a partir de los pobres. Es un imperativo pastoral en el que
pueden subrayarse estas exigencias:
- La opción por los pobres77, por los marginados, los
minusválidos, los oprimidos en cualquier forma, aparece como
elemento fundamental de un testimonio válido del Evangelio de
los pobres, no en el sentido de promover en favor suyo algunas
actividades, sino más bien como un reconocerse y un reconocer
en ellos los sujetos privilegiados de la presencia eclesial.
- También la renuncia al poder viene a ser un imperativo
de fidelidad al sentido evangélico de la diakonía eclesial.
Hay que abandonar la idea de que el poder pueda ser conservado
y empleado con el fin de "hacer el bien", dada la
imposibilidad moral e histórica de hacer que el poder, de
instrumento de dominio, se convierta en un medio de servicio y
77
. La "opción preferencial por los pobres", repetidas veces proclamada en
Puebla "cf. 382, 707, 733, 769, 1134, 1217) ha sido también asumida para toda la
Iglesia en el Sínodo extraordinario de 1985.
de humanización.
- La praxis eclesial debe configurarse como compromiso
histórico, como inserción efectiva en la trama de la historia
humana, al servicio de los ideales del Reino. No se trata de
caer en formas nuevas de temporalismo, sino de promover una
acción eclesial que supere los defectos de la retórica
(contentarse con palabras y gestos simbólicos) y de la
ingenuidad (complicidad inconsciente con los poderes fácticos
deshumanizantes).
- La acción de los cristianos debe ponerse al servicio de
la promoción y liberación integral de todos. Se puede decir
que el afán promocional y liberador, como forma histórica del
signo eclesial de la diakonía, constituye hoy un verdadero
banco de prueba de la autenticidad evangélica de toda acción
eclesial y un criterio, en cierto modo resolutivo, de las
diversas formas de renovación pastoral, de experiencia
eclesial, de religiosidad popular, etc.
4. IGLESIA-COMUNION EN NUEVAS FORMAS DE COMUNIDAD Y DE
PARTICIPACION
(SUPERACION DEL CLERICALISMO, DEL INFANTILISMO Y DE LA
DISCRIMINACION)
La Iglesia, en sus diversos niveles, se presenta a los
ojos de muchos sobre todo como cuerpo fuertemente
institucionalizado y jerarquizado, como estructura organizada
y eficiente, a veces como una agencia que asegura la

administración de actos religiosos e iniciativas
asistenciales. Pocas veces aparece como espacio de comunión y
de fraternidad vivida, en clima de igualdad y de
participación. De aquí toda una serie de exigencias y de
aspiraciones:
- El deseo de nuevas formas de comunidad, la creación de
comunidades prevalentemente pequeñas, de talla humana,
comunidades de base, células renovadas del tejido eclesial: es
toda una búsqueda de formas estructurales que permitan
replantear, en el signo de la comunión, la experiencia
cristiana en la Iglesia. Sobre la base de estas nuevas
realizaciones, se habla de reestructuración de la parroquia y
de la Iglesia particular como "comunidad de comunidades".
- La urgencia de llevar a la práctica la concepción
conciliar de la Iglesia como pueblo de Dios, en donde la
igualdad y la común dignidad de todos los miembros prevalezca
sobre la distinción de los oficios y ministerios. Se impone en
esta línea, una bien entendida "desclericalización" de la
Iglesia, el fin del monopolio clerical y de la inadecuada
distinción entre clero y laicado, dando espacio a una
realización de la Iglesia como comunión y articulación de
diversos ministerios dentro de la común participación en la
sacramentalidad de Cristo. No se trata propiamente de
"promocionar" a los laicos, sino de repensar en profundidad la
praxis eclesial sobre la base de la sustancial igualdad de
todos (LG 32) y del reconocimiento de la variedad de carismas

y ministerios, sin desconocer en modo alguno el papel propio e
insustituible de los pastores.
- Si la actividad pastoral tradicional ha podido ser
tachada de infantilismo respecto a sus destinatarios y de
paternalismo por su talante operativo, hoy se siente la
urgencia de poner en el centro de la atención pastoral la
promoción de creyentes adultos de fe adulta, sujetos
responsables y participantes, no simples objetos de cuidados
pastorales. Esto significa el paso de una pastoral de la
directividad a una praxis eclesial caracterizada por la
creatividad y corresponsabilidad de cuantos pertenecen al
cuerpo de la Iglesia.
- En este contexto, el reconocimiento de la dignidad e
igualdad de la mujer en la Iglesia se presenta como una tarea
urgente y obligada. Hay que reconocer que la estructura y la
praxis eclesiales están aún dominadas en gran medida por el
predominio masculino y por formas reales de discriminación y
de subordinación de la mujer, en estridente contraste con la
proclamada paridad y dignidad de la condición femenina. Es
necesario un planteamiento eclesial que reconozca y lleve a
sus consecuencias la aceptación del papel paritario de la
mujer, sin desconocer la diversidad de los sexos, pero sin
invocar por otra parte pretendidos impedimentos naturales y
religiosos, que en realidad se reducen a condicionamientos
históricos y culturales pertenecientes al pasado.

5. PREDOMINIO, EN LA IGLESIA, DEL MISTERIO SOBRE LA
INSTITUCION
SUPERACION DE LA PREVALENCIA Y PESADEZ INSTITUCIONALES)
Desde el punto de vista de los condicionamientos
estructurales e institucionales, la praxis eclesial adolece
actualmente de un lastre jurídico-institucional que compromete
en parte su transparencia y credibilidad. Se siente la
necesidad de un valiente esfuerzo de revisión y de vuelta a lo
esencial, una valoración efectiva de la dimensión profética y
carismática de la dinámica eclesial, sin reducciones
unilaterales, pero con una sincera atención a los signos de
los tiempos y a los impulsos del Espíritu. En esta
perspectiva, se presentan como urgencias operativas:
- La reforma institucional de la Iglesia, que afecta a
personas y estructuras, órganos e instituciones,
reglamentaciones jurídicas y praxis de acción. En el conjunto
de los numerosos problemas implicados aquí, se puede destacar
la urgencia de la descentralización estructural y
organizativa, la actuación efectiva de la colegialidad
episcopal en sus diversos niveles, la conversión evangélica
del ejercicio de la autoridad, la racionalización del aparato
organizativo, la institucionalización del cambio, etc.
- La promoción y reconocimiento de los ministerios y
carismas presentes en el pueblo de Dios. El discernimiento de
carismas y de ministerios, así como la exigencia de no apagar
el Espíritu, debe llevar hoy a la Iglesia a un nuevo tipo de

reconocimiento y de libertad en relación con los dones
libremente dados por Dios a los miembros del cuerpo eclesial.
- La promoción de ministerios desde la base, con la
relativa valorización de las Iglesias locales, constituye hoy
una condición importante de la renovación del ser y quehacer
eclesiales. En particular se siente hoy la viva necesidad de
modificar profundamente los modos y criterios de elección y
nombramiento de los ministros y pastores de la Iglesia. La
adopción de un criterio pastoral, no prevalentemente
institucional o administrativo, supone generalmente el
reconocimiento y autenticación , por parte de la autoridad de
la Iglesia, de pastores que efectivamente descuellen en el
seno de las comunidades eclesiales y, por consiguiente, en
algún modo la participación de la base de designarlos.
- La valentía operativa y la apertura al futuro. Figuran
también entre los imperativos del trabajo eclesial en la
situación actual. En una época de grandes y rápidas
transformaciones, la Iglesia, los cristianos, deben saber
mirar hacia el futuro sin perder las riquezas del pasado. La
sensibilidad del hombre moderno es atraídas más por las
perspectivas de construcción de un futuro mejor que por el
simple afán de conservar a toda costa las tradiciones del
pasado, y en la misma Iglesia resulta más convincente el
proyecto de un porvenir más evangélico que la insistencia
unilateral en un orden tradicional que se quiere sacralizar y
perpetuar. En su conjunto, la praxis eclesial debe preocuparse

más de convencer y de atraer a los jóvenes y a los
constructores del futuro que de satisfacer ante todo y siempre
las demandas de conservadores y nostálgicos. En un mundo en
estado de aceleración no se puede caminar solamente mirando
hacia atrás78, sino que se imponen el valor del riesgo, la
prudencia de la audacia, la actitud juvenil y esperanzadora
que K. Rahner ha llamado: "tuciorismo de la empresa audaz"79.
Todo esto constituye el marco general en que se
inserta la catequesis. Esta no debe perder nunca de vista este
conjunto dinámico, este contexto armónico donde está llamada a
desempeñar su papel, al servicio de un proyecto renovado de
Iglesia y de una nueva presencia evangelizadora de los
cristianos en el mundo. A esto dedicaremos el próximo
capítulo.
78
. Es la imagen sugestiva de G. CASALIS evocada por L. Rétif: "En sínstesis,
se puede decir que, por mucho tiempo, las Iglesias han entrado en el futuro
caminando hacia atrás, porque miraban al pasado, queriendo estar seguras de que le
eran fieles. Esto no creaba problema cuando las cosas marchaban con lentitud. Pero
hoy las transformaciones se suceden con ritmo acelerado; si se pretende seguirlas
o asirlas por detrás, se tropieza continuamente (George Casalis): L. RETIF, J'ai
vu naitre l"Egliese de demain, París, Les Ouvrieres 1971 (ed. ital.: Ho visto
nascere la Chiesa di domani, Milán, Jaca Book 1972, p. 272).
79
. Es la famosa concepción de K. Rahner: "La Iglesia vive hoy en un tiempo
en el que es simplemente necesario caminar con valentía, hasta el límite máximo
posible, hacia lo nuevo e inexplorado, hasta donde no se ve más la posibilidad de
ir más allá, en modo claro e indiscutible, en nombre de la doctrina o de la
conciencia cristiana. El único tuciorismo hoy permitido en la vida práctica de la
Iglesia es el tuciorismo de la empresa audaz (Tuciorismus des Wagnisses)", K.
RAHNER-N. GREINACHER, "Die Gegenwart der Kirche", en Handbuch der
Pastoraltheologie, Band III/1, Friburgo de Brisgovia, Herder 1966, p. 275.
APENDICE III
ALBERICH E., Articulaciones esenciales de la praxis eclesial,
en La catequesis en la Iglesia, CCS, 2da. ed. renovada,
Madrid 1991, 20-29.
ARTICULACIONES ESENCIALES DE LA PRAXIS ECLESIAL
Comenzamos nuestro itinerario con un intento de
descripción del conjunto articulado de la praxis eclesial.
Preferimos hablar aquí de "praxis" eclesial, más que de acción
"pastoral", para evitar el peligro de polarización clerical
que, durante siglos, ha concentrado la misión de la Iglesia en
manos de los "pastores" (obispos, sacerdotes, religiosos),

según una radicada concepción que divide a la Iglesia en dos
sectores: uno responsable y activo, el clero, y otro
mayoritario, pero pasivo, el pueblo, sometido a los pastores,
simple "objeto" de cuidados pastorales. Hablando de "praxis
eclesial", se quiere indicar la acción y el testimonio de
todos los cristianos en cuanto Iglesia, aunque sin menoscabo
de la diversidad de ministerios y de articulaciones diferentes
del cuerpo eclesial. Por otra parte, el término "praxis"
sugiere el estilo de una acción transformadora y según un
proyecto, aportando dinamismo y proyección de futuro a la
acción eclesial.
Si se considera el conjunto de la praxis eclesial, un
primer criterio de articulación considera los diversos niveles
de importancia de la acción de la Iglesia, según el grado de
proximidad y eficacia con respecto al fin último de la Iglesia
misma. Así distinguimos tres fundamentales niveles operativos:
1) el nivel del objetivo y tarea fundamental: el servicio
del Reino de Dios;
2) el nivel de las funciones o mediaciones eclesiales
para la actuación del Reino;
3) el nivel de los agentes y condicionamientos personales
e institucionales de la praxis eclesial.
1. PRIMER NIVEL:
EL OBJETIVO Y TAREA FUNDAMENTAL DE LA PRAXIS ECLESIAL: EL

SERVICIO DEL REINO DE DIOS
El primer rasgo esencial que caracteriza la tarea de la
Iglesia consiste en subrayar el hecho de que no existe para sí
misma, sino al servicio de un proyecto divino que supera con
mucho los límites de la realidad y de la acción eclesial: el
proyecto del Reino de Dios. Este proyecto, que recibe también
otros nombres en la tradición bíblica y eclesial
(recapitulación de todas las cosas en Cristo, construcción del
Cuerpo de Cristo, plan universal de salvación, liberación de
los hijos de Dios, unidad del género humano, paz mesiánica,
vida en plenitud, etc.) es el plan grandioso de Dios sobre la
humanidad, que, en Cristo y por medio del Espíritu, se realiza
en la historia. Es el plan de promoción y liberación integral
de la humanidad, promesa de victoria y de felicidad en una
humanidad reconciliada y unida. Es la realización de los
valores supremos que los hombres de todos los tiempos anhelan
y sueñan: "reino de verdad y de vida, reino de santidad y de
gracia, reino de justicia, de amor y de paz"80. La venida del
Reino de Dios, esta "utopía del corazón humano" 81, constituye
el anhelo supremo y el punto de referencia de toda la
actividad en la Iglesia. Para captar todo el alcance y
significado de este compromiso fundamental, conviene añadir
algunas consideraciones:
80
. Misal Romano: prefacio de la fiesta de Cristo Rey.
81
. Cf. L. BOFF, Jesucristo el liberador, Sal Terrae 1980, p. 68.
1.1. Relación Iglesia-Reino
La Iglesia, como "sacramento universal de salvación"
(LG 48), sacramento del Reino, no se identifica con el Reino
de Dios, sino que constituye "en la tierra el germen y el
principio de este reino"82. Ella es "sacramento o signo e
instrumento de la íntima unión con Dios y de la unidad de todo
el género humano" (LG 1), es signo y, por tanto al mismo
tiempo, anuncio y presencia germinal del gran proyecto de Dios
sobre la humanidad83. La Iglesia, al servicio de este plan
universal, constituye una mediación histórica providencial,
querida por Dios, pero no en el sentido de que sus fronteras
encierren y limiten la realización del proyecto mismo , sino
como "pueblo mesiánico", pueblo testigo que tiene la misión de
proclamar la venida y la promesa del Reino, mientras
constituye la primacía de este mismo Reino.
De aquí una primera y fundamental indicación para la
praxis eclesial: ésta no puede tener como fin la realidad
misma de la Iglesia, su autoconservación o afirmación en el
mundo, sino que se proyecta toda ella hacia un plan que la
trasciende y determina su sentido: la venida del Reino y su
crecimiento en la historia . Aquí encuentra la comunidad
cristiana el significado último de sus propios esfuerzos, en
ver avanzar los valores del Reino: la fraternidad, la unidad,

82
. LG 48. Cf. Puebla 226 y España CC 19.
83
. "Ella es su signo. En ella se manifiesta, de modo visible, lo que Dios
está llevando a cabo silenciosamente en el mundo entero" Puebla 227.
la libertad, la paz, la felicidad, la vida.
1.2. Relación Iglesia-mundo
En este sentido hay que repensar también la relación
entre la Iglesia y el mundo, según la visión renovada del
Vaticano II. El mundo, es decir, la humanidad histórica, no
debe ser visto como algo extraño u opuesto al proyecto del
Reino, ni tampoco como simple campo de aplicación de la
salvación de la Iglesia, sino como lugar de realización del
Reino, en la medida en que secunda el impulso del Espíritu.
Hay que superar, por tanto, ciertas formas históricas de
contraposición e instrumentalización del mundo como, por
ejemplo:
- el modelo : "el mundo en la Iglesia", típico de la
sociedad medieval, fuertemente unificada y dominada por los
valores cristianos y por la autoridad de la Iglesia;
- el modelo "el mundo para la Iglesia", allá donde las
realidades temporales se promueven y organizan no por sí
mismas, sino en función de los fines de la sociedad
religiosa;
- el modelo "la Iglesia y el mundo", visión dualista que
ve al mundo y a la Iglesia como dos entidades completas,
autosuficientes y casi contrapuestas, entre las que se
establecen relaciones de oposición, o de desconfianza, o de
diálogo, o de colaboración.
Es más propio hablar de Iglesia en el mundo y para el

mundo, de Iglesia como porción del mundo al servicio del
mundo, "sierva de la humanidad"84. Ella "camina con toda la
humanidad, experimenta la suerte terrena del mundo, y su razón
de ser es actuar como fermento y como alma de la sociedad, que
debe renovarse en Cristo y transformarse en familia de Dios"
(GS 40b).
Desde el punto de vista de la praxis eclesial, esto
quiere decir que la Iglesia no debe preocuparse tanto para
reafirmarse a sí misma cuanto por estimular el crecimiento del
mundo según el plan de Dios, para hacer al mundo más humano y
más conforme con el proyecto liberador del Reino. Y este su
papel sacramental, instrumental, lo desarrolla en una profunda
unidad de intentos y de esfuerzos con todos aquellos que,
creyentes o no, se sienten comprometidos en la promoción de
los valores del Reino.
1.3. La Iglesia: convocación y misión
Bajo esta luz hay que considerar el dinamismo
esencial de la Iglesia, que es, al mismo tiempo, convocación y
misión, para el desenvolvimiento de su misión salvadora. Ella
es convocación, es decir, "ekklesía" (reunión de convocados,
asamblea, vocación (llamada), pueblo de adquisición; en
función de una misión, envío, pueblo mesiánico, apostolado85.
Convocación y misión son los dos polos de un continuo

84
. PABLO VI, Discurso de clausura del Concilio, 7.12.1965.
85
. Cf. K. LEHMANN, Was ist eine chrisliche gemeinde?, "Intern. Kath.
Zeitschrift Communio" 2 (1972) 6, 481-497.
dinamismo - a modo de sístole y diástole - que hace que la
Iglesia se recoja para difundirse, se reúna para sentirse
continuamente lanzada al mundo, se concentre para perderse en
el humilde testimonio del Reino, del que es germen y
primicia86.
2. SEGUNDO NIVEL:
LAS FUNCIONES Y MEDIACIONES ECLESIALES PARA LA REALIZACION
DEL REINO
El cometido fundamental de la Iglesia - el servicio del
Reino - no se reduce a colaborar con los hombres de buena
voluntad en el esfuerzo de transformar la humanidad. Ella se
siente depositaria del "misterio" revelado por Dios en Cristo
y tiene la misión específica de iluminar, guiar, fecundar y
estimular la historia de los hombres, para que pueda llegar a
ser de manera formal, consciente, realización del Reino de
Dios. La Iglesia actúa su sacramentalidad, en cuanto
sacramento del Reino, a través de las mediaciones o funciones
eclesiales..
Tradicionalmente, tanto la teología pastoral como la
praxis eclesial - y el mismo Concilio - han presentado las
funciones eclesiales según el esquema tripartito de los tres
oficios de Cristo: sacerdote, profeta y rey, distinguiendo así
un triple ministerio en la Iglesia: litúrgico, profético y

86
. D. EMEIS - K. H., Handbuch der Gemeinde katechese, Friburgo-Bailea,
Viena, Herder 1986, p. 48 ("Spannung zwischen Sammlung und Sendung").
real87. Pero no parece que esta división tenga un fundamento
del todo convincente88, ni que corresponda a las reales
articulaciones del quehacer eclesial, especialmente por lo que
se refiere a la función llamada "real"89.
En cambio, parece más convincente y adecuada una división
cuatripartita que enlaza con la naturaleza sacramental de la
Iglesia en cuanto signo e instrumento del Reino de Dios. El
ideal del Reino, del que la Iglesia constituye un germen y un
anuncio, se hace visible en el mundo por medio de cuatro
formas fundamentales de presencia eclesial:
- como Reino realizado en el amor y en el servicio
fraterno (signo de la DIAKONIA);
- como Reino vivido en la fraternidad y en la comunión
(signo de la KOINONIA);
87
. Cf. por ejemplo: C. FLORISTAN - M. USEROS, Teología de la acción
pastoral, Madrid, BAC 1968, pp. 258-269 (ministerio profético, litúrgico y
hodegético); D. EMEIS - K. H. SCHMITT, Op. cit., p. 47 (Martyria, Liturgia,
Diakonia). Otras expresiones: K. LEHMANN, art. cit. (martyria, liturgia,
diakonia); W. KASPER, Elemente einer Theologie der Gemeinde, "Lebendige Seelsorge"
26 (1976) 5, p. 296 (Verkündigung [predicación], Liturgie, Diakonie); L. ROOS,
Begriff und Gestalt der Kirchichen Gemeinde, "Lebendige Seelsorge" 27 (1976) 5, p.
302 (Glaubensdienst, Gottesdients, Brunderdienst [Servicio de la fe, liturgia o
"servicio de Dios", servicio fraterno]), etc.
88
. Cf. las investigaciones históricas de J. FUCHS, Origines d'une trilogie
ecclésiologique a l'epoque rationaliste de la théologie, "Rev. Scien. Philos. et
Théol." 53 (1969) 186-211 y L. SCHICK, Das dreifache Amt Christi und der Kirche.
Zur Entstehung und Entwicklung der Trilogien, Frankfurt-Berna 1982. También Congar
relativiza la división tripartita: cf. Y. CONGAR, Ministerios y
comunión eclesial, Madrid, Fax 1973, pp. 45-48.
89
. K. RAHNER "Die Grundfunktionen der Kirche. Theologische Vorüberlegung",
en: F. X. ARNOLD et allii (Ed.), Handbuch der Pastoraltheologie, Band I, Friburgo,
Herder 1970, pp. 233-236 enumera seis funciones fundamentales de la Iglesia:
evangelización, culto, administración de los sacramentos, vida jurídica, vida
cristiana y acción caritativa. Estas funciones pueden ser distribuidas en tres
grupos: anuncio de la palabra, eucaristía, vida de amor.
- como Reino proclamado y testimoniado en el anuncio
confesante y liberador del Evangelio (signo de la
MARTYRIA)
- como Reino celebrado en los ritos festivos y
liberadores de la liturgia (signo de la LITURGIA).
De este modo, la Iglesia se presenta en el mundo
como el lugar por excelencia del servicio, de la fraternidad,
del testimonio, de la fiesta90, en correspondencia con cuatro
categorías antropológicas de base: la acción, la relación, el
pensamiento y la celebración. Son modos equivalentes de
subrayar la complementariedad y significación de estas cuatro
formas de ser en el mundo signo eclesial del Reino91.
. DIAKONIA. El signo de la diakonía eclesial responde a
la profunda exigencia de los hombres y de los pueblos de
hallar una alternativa a la lógica de dominio y del egoísmo
que envenena la convivencia humana. La comunidad cristiana

90
. También C. Floristán acepta hoy una divisón cuatripartita de la tarea
pastoral, distinguiendo: la misión profética (martyria), la fraternidad vivida
(koinonia), la vida sacramental (leiturgía) y el compromiso liberador (diakonía):
C. FLORISTAN, "Acción Pastoral", en: C. FLORISTAN J. J. TAMAYO (Eds.), Conceptos
Fundamentales de Pastoral, Madrid, Cristiandad 1983, pp. 34-35. Cf de igual modo
B. Seveso: ("Martyría", "leiturgía", "koinonía", "diakonía" son los núcleos
fundamentales de la acción de la Iglesia y de la comunidad: B. SEVESO, "La
parrocchia e la teologia", en: G. AMBROSIO et allii, Chiesa e parrocchia, Leumann
(Turín), Elle Di Ci 1989, p. 43. La división cuatripartita tiene además el mérito
de subrayar el carácter "sacramental" (en cuanto signo del Reino), y no sólo
funcional, del signo de la koinonía.
91
. El cuádruple signo consta ya de algún modo en el famoso sumario de Lucas
sobre la comunidad primitiva (Hch 2, 42-47), sobre todo si el inciso 2, 47b no es
interpretado en sentido pasivo ("encontrando favor ante todo el pueblo"), sino
activo, como expresión de la "diakonía" ("teniendo caridad hacia todo el pueblo"):
cf. G. GAMBA, Significato letterale e portata dottrinale dell'inciso participale
di Atti 2, 47, "Salesianum" 43 (1981) 45-70.
está llamada a testimoniar un nuevo modo de amar, una total
capacidad de entrega y de compromiso por los demás que haga
creíble el anuncio evangélico del Dios del amor y del reino
del amor. El signo de la diakonía prende de tal modo en el
corazón del proyecto del Reino que parece entre todos el más
decisivo e importante (Cf Mt 25, 35-46), verdadero test de
autenticidad de los demás.
. KOINONIA. El signo de la koinonía eclesial o comunión,
corresponde al anhelo de hermandad, de paz, de reconciliación
y de comunicación de los hombres de todos los tiempos. Debe
manifestar un nuevo modo de convivir y de compartir, anuncio
de la posibilidad de vivir como hermanos reconciliados y
unidos, con plena aceptación de todas las personas y con el
máximo respeto de la libertad y originalidad de cada una.
Frente a una sociedad dominada por la ambición, por la codicia
del poder, por la violencia y marginación sistemática de los
más débiles; frente a las leyes de la ganancia y de la
eficacia despersonalizante y deshumanizante; en una mundo
desgarrado por las divisiones, discriminaciones y egoísmos,
los cristianos están llamados a testimoniar la utopía del
reino de la fraternidad y de la paz, ofreciendo espacios de
libertad y de comprensión, de amor sincero y de respeto de los
derechos de todos.
. MARTYRIA. El signo de la martyría o función profética

aparece en el mundo como anuncio liberador y como clave de
interpretación de la vida y de la historia. Ante la demanda de
sentido y ante la experiencia del mal, que conduce a tantos
hombres al fatalismo y a la desesperación, los cristianos
están llamados a ser en el mundo portadores de esperanza,
"enemigos del absurdo, profetas de sentido"92, a través del
anuncio de Jesús de Nazaret, que revela el amor del Padre e
inaugura y garantiza la realización del Reino. Es el signo del
testimonio desinteresado ante las amenazas; es el signo de la
palabra encarnada, repensada y vivida en el lenguaje
significativo de cada pueblo y de cada hombre.
. LITURGIA. El signo de la liturgia eclesial
comprende el conjunto de ritos y
celebraciones de la vida cristiana como
experiencia de liberación y de salvación.
Responde a la exigencia, profundamente
radicada en el corazón del hombre, de
celebrar la vida, de acoger y expresar en
el símbolo el don de la salvación y el
misterio de la existencia, rescatada y
transformada. Frente a los límites
mortificantes de la racionalidad, en una
sociedad que reprime la libertad y
condena a la soledad, la comunidad

92
. P. RICOEUR, "Tareas de la comunidad eclesial en el mundo moderno", en
Teología de la renovación, Sígueme, Salamanca 1972, p. 200.
cristiana está llamada a crear espacios
donde la vida y la historia, liberadas de
su opacidad, sean celebradas, exaltadas,
relanzadas como proyecto y como lugar de
realización del Reino. En la Eucaristía,
sacramentos, fiestas y conmemoraciones
que constelan la experiencia de fe, los
cristianos deben testimoniar y celebrar,
con alegría y agradecimiento, la plenitud
liberadora del anuncio que se nos ha dado
en Cristo. Los valores del Reino - la
paz, la fraternidad, el amor, la justicia
- son así anunciados y pregustados en la
forma visible de celebraciones que los
manifiestan y los realizan.
He aquí la misión específica de la
Iglesia en el mundo: hacer presentes en
medio de los hombres, como signo y
primicia del gran proyecto de Dios, los
cuatro grandes dones de que es portadora:
un nuevo modo de amor universal, una
nueva forma de convivencia fraterna, una
palabra y un testimonio henchidos de
salvación y de esperanza, un conjunto de
ritos transparentes y expresivos de una
vida en plenitud. A través de estos

signos, la Iglesia cumple su misión en la
historia y presta su contribución
específica e insustituible a la
realización del Reino de Dios.
EL ENTRAMADO ORGANICO DE LAS FUNCIONES ECLESIALES
Para una recta comprensión de las funciones o mediaciones
eclesiales, añadamos algunas consideraciones:
a) Las cuatro funciones eclesiales no pueden separarse
entre sí como realidades independientes, porque de hecho cada
una de ellas puede participar en una medida más o menos cabal
de la naturaleza de las otras. Más aún, las cuatro funciones
están tan íntima y constitutivamente unidas entre sí que
ninguna de ellas puede ostentar autenticidad y transparencia
si se queda desligada de la relación con las demás.
b) El conjunto de las funciones y mediaciones eclesiales
constituye un todo orgánico, que expresa la globalidad de la
experiencia cristiana eclesial. La presencia armónica de las
cuatro funciones puede constituir un criterio de
discernimiento de la autenticidad cristiana y eclesial de
muchas experiencias concretas.
c) ¿Es posible establecer una jerarquía, un orden de
importancia, entre las diferentes funciones eclesiales? Si se

adopta como criterio valorativo el objetivo final del Reino de
Dios, se podría decir que, a los signos de la diakonía y de la
koinonía, corresponden una cierta primacía, dado que son
portadores en forma más inmediata de los valores fundamentales
del proyecto del Reino: el amor y la comunión. El ministerio
de la palabra y la liturgia resultan más fácilmente
falsificables, pudiendo degenerar en retórica, palabra vacía,
ritualismo. Quiere decir que la Iglesia cumple mucho más su
misión evangelizadora en el mundo por lo que hace y es, en la
línea del amor y de la fraternidad, que por lo que dice y
celebra.
Se podría objetar que, como ha reafirmado solemnemente
"Evangelii Nuntiandi" (cf. EN 14), el anuncio del Evangelio,
la evangelización, constituye siempre la tarea más importante
de la Iglesia, la esencia de su misión. Pero este primado de
la evangelización no debe ser entendido como exaltación de un
momento particular de la acción eclesial (la función
profética) respecto a los otros. Como veremos más
detalladamente en el próximo capítulo, la evangelización tiene
aquí un sentido global, casi omnicomprensivo, como anuncio y
testimonio del Evangelio dados por la Iglesia, con todo lo que
ella dice, hace y es, a través de la totalidad de sus
funciones.
Análogas consideraciones valen también para la primacía
de la liturgia, proclamada por el Concilio "cumbre a la cual
tiende la actividad de la Iglesia y, al mismo tiempo, la

fuente de donde mana toda su fuerza" (SC 10). Esta inminente
dignidad de la liturgia no puede ser invocada para poner en un
plano de inferioridad las otras funciones eclesiales. En
efecto, es propio de la naturaleza de la liturgia ser el
vértice y fuente de todo el conjunto de la experiencia
eclesial, vivida en su integralidad de servicio, comunión,
anuncio y celebración. Sin el sustrato de la "liturgia de la
vida", ejercicio fundamental del sacerdocio real de los
cristianos, que consiste sobre todo en la práctica del amor,
los ritos litúrgicos, los sacramentos y la misma eucaristía se
reducen bien pronto a gestos retóricos y vacíos93.
d) La reflexión acerca de la naturaleza de las funciones
eclesiales debe de llevar a superar la contraposición - muy
frecuente en la realidad - entre momentos considerados
"espirituales" o "religiosos" (la liturgia y la predicación
sobre todo) y otros llamados "temporales" o "profanos" (como
la praxis de la diakonía y de la comunión", que serían menos
eclesiales y más propios de los seglares. Esta concepción, que
presupone una visión dualista, no bíblica, de lo "espiritual"
y de lo "religioso", así como del papel del clero y de los
laicos en la Iglesia, olvida que el criterio decisivo para
medir la eclesialidad y, por tanto, la "religiosidad
cristiana" de una praxis determinada, es su relación
significativa con los intereses y valores del Reino de Dios.
e) Más importante que hacer distinciones y establecer

93
. Sobre este tema se hablará más ampliamente en el capítulo 8: "Catequesis
y liturgia".
jerarquías entre las funciones de la Iglesia, es afirmar la
profunda interrelación y complementariedad de los diversos
momentos de la praxis eclesial. Si se piensa en el vínculo
inseparable existente entre la palabra y la historia, entre
liturgia y vida, entre palabra y sacramento, entre anuncio,
celebración y compromiso, se capta enseguida la necesidad de
garantizar sobre todo, en la praxis eclesial, el
desenvolvimiento armónico de todas las mediaciones y
funciones, superando la unilateralidad y las polarizaciones,
para dar un testimonio, lo más transparente y eficaz posible,
del proyecto divino del Reino.
3. TERCER NIVEL:
AGENTES Y CONDICIONAMIENTOS PERSONALES E INSTITUCIONALES DE
LA PRAXIS ECLESIAL
En este nivel se encuentran todas aquellas exigencias de
personas, instituciones, estructuras, etc., necesarias para
que la comunidad eclesial pueda llevar a cabo sus funciones
esenciales, como visibilidad histórica del proyecto del Reino.
Se sitúan aquí las diversas formas y actividades
institucionales de la Iglesia, así como los complejos
problemas que conciernen a las personas y estructuras
implicadas en tales actividades, como por ejemplo, la
formación del clero y de los agentes pastorales, la
participación de la mujer, la estrategia vocacional, el
ordenamiento de las iglesias locales, la constitución de

organismos colegiales, la reforma de la curia romana, el
nombramiento de los obispos, la revisión de las instituciones
católicas, etc. Todas las actividades que tienen relación con
este nivel personal y organizativo, institucional y jurídico,
son también parte integrante del conjunto de la praxis
eclesial, e inciden de manera relevante sobre el significado
global de la labor de la Iglesia en cuanto servicio del Reino
de Dios en el mundo.
Desde el punto de vista de la articulación de la praxis
eclesial, es importante subrayar que este tercer nivel
institucional es doblemente relativo y funcional: tiene razón
de ser solamente en cuanto hace posible el ejercicio de las
funciones eclesiales y, en definitiva, el servicio del Reino.
Fuera de esta esencial referencia, el desarrollo de los
elementos institucionales de la Iglesia se convierte de hecho
en obstáculo y antitestimonio respecto a su misión
sacramental. Conviene recordar a este propósito que, si el
proceso de institucionalización tiende por su naturaleza a
cristalizar y hacer más pesados los aspectos personales y
estructurales del cuerpo eclesial94, con perjuicio de su misión
en el mundo, toca a la naturaleza evangélica de la Iglesia,
como comunidad mesiánica, reducir al mínimo su aparato
institucional y burocrático - siempre necesario - y mantener
aquella ductibilidad de testimonio que corresponde a su íntima
94
. Cf. a este propósito: G. MILANESI, Sociología de la religión, Madrid,
Editorial CCS, 1974, pp. 21-52 ("Los procesos de institucionalización de la
experiencia religiosa").
naturaleza de sacramento del Reino95. En su inspiración
originaria, la Iglesia de Cristo tiene muy pocos elementos
institucionales realmente esenciales e inmutables: es tarea de
los cristianos revisar en cada época histórica los aspectos
organizativos y estructurales de la propia presencia en el
mundo para adaptarlos con valentía a las exigencias reales de
la misión eclesial al servicio del Reino en Jesucristo.
95
. Cf. J. MATEOS, Cristianos en fiesta, Madrid, Cristiandad 1972, pp. 209-
212 ("La estructura").

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INSTITUTO TEOLOGICO SALESIANO

MATERIA: TEOLOGIA PASTORAL FUNDAMENTAL

1. DESCRIPCION SINTETICA DEL CURSO

2. OBJETIVOS DEL CURSO

6.2. OBRAS Y ARTICULOS

Hoy la palabra "pastoral" goza de muy buena aceptación.

Con frecuencia resulta "pastoral" una especie de palabra

mágica, una panacea de problemas eclesiales. A veces, se toma

como "un recetario" ante dificultades o situaciones de la vida

eclesial; otras veces, expresa un modo de acercamiento

metodológico a la vida de la Iglesia que se toma como vivo,

dinámico, revitalizador, pero que, en el fondo, se está

oponiendo a teológico y, por ello, resulta superficial. Al

iniciar un curso de Teología Pastoral es conveniente, ante la

plurisemia y equivocidad del término "pastoral", comenzar con

algunas aclaraciones. En la Introducción, por eso, vamos a

definir, aunque sea de forma sintética, la Teología Pastoral.

Distinguiremos entre Teología Pastoral y Acción Pastoral.

Indicaremos someramente el método de la Teología Pastoral y

relacionaremos este tipo de reflexión con el de otras materias

El origen científico de la "Teología Pastoral" (=TP) se

remonta al proyecto de reforma de estudios emprendido por S.

Rautenstrauch en Austria en 17741. Esta materia, dentro del

pastores. Esa orientación

La inadecuación de las denominaciones anteriores ha

conducido a que se busquen expresiones más correctas. Se han

sugerido, por ejemplo, "Teología del praxis eclesial",

"Teología de la acción" y "Teoría de la praxis eclesial". De

todas ellas, la más apropiada parece ser la primera, pues la

segunda amplía en demasía el objeto de estudio de esa

disciplina y la tercera no especifica que se trata de una

teología sobre la praxis eclesial.

Hoy, sin embargo, parece extenderse, incluso entre

católicos, la terminología "Teología Práctica". En nuestro

curso, hechas estas aclaraciones previas, usaremos

indistintintamente Teología Pastoral o Teología Práctica,

sabedores de que las empleamos en un sentido distinto del que

evocan esas palabras y del que el mismo sentido literal

2. LA TEOLOGIA PASTORAL: ACERCAMIENTO PRELIMINAR

2.1. Definición de Teología Pastoral

En primer lugar, hay que establecer una distinción

entre "Acción Pastoral" y "Teología Pastoral"3.

Por "acción pastoral" entendemos el actuar de los

cristianos, la realización de su existencia cristiana: a) en

todas sus dimensiones (palabra - sacramento - comunidad

-servicio); b) en sus interrelaciones personales (cristianos

entre sí, cristianos y no cristianos, ministros ordenados y no

ordenados, religiosos, etc.); c) en el conjunto de estructuras

e instituciones, que se utilizan para llevar a cabo esa misma

existencia cristiana (grupo, comunidad, movimiento, parroquia,

diócesis, Iglesia Universal).

La Teología Pastoral, en cambio, es reflexión científico-

teológica sobre la acción pastoral, sobre la praxis eclesial.

La separación didáctica, académica entre ambas no debe

conducir a una separación real entre ellas, pues la acción

pastoral se ha de comprender, iluminar y dinamizar por el

aporte de la Teología Pastoral y ésta ha de tomar como punto

central de su reflexión la vida de los cristianos en cuanto

acontecimiento salvífico de Jesucristo.

En la historia del a Teología Pastoral4 se ha definido

ésta como arte y/o ciencia de la formación de los pastores.

Esta definición se ha de descartar en la actualidad.

También se ha relacionado, quizá excesivamente, Teología

Pastoral y Eclesiología, incluso llegándose, a veces, a