Introduction to Marmas: Energy Points of

Yoga and Ayurveda

CHAPTER 1

Marmas: Energy Points of yoga and

Ayurveda
El uso de puntos de presión para masajes y acupuntura se ha convertido en un
tema popular en la curación natural en la actualidad. En Ayurveda, la medicina
tradicional de la India, estos puntos de presión se llaman marmas, que significa
zonas "vulnerables" o "sensibles". Tales puntos se pueden usar específicamente
para el diagnóstico y tratamiento de enfermedades o, en general, para promover
la salud y la longevidad. Las marmas son esenciales para todas las terapias
ayurvédicas, desde los autotratamientos simples hasta los procedimientos
clínicos complejos. Forman uno de los principales pilares de Pensamiento y
práctica ayurvédica.
Marmas también son un aspecto importante de la ciencia del Yoga, con el cual
Ayurveda está estrechamente conectado. El yoga no solo tiene un sistema
sofisticado de posturas físicas, también reconoce el poder de Prana o la fuerza
de la vida, que se refleja a través de los puntos de marma en la superficie del
cuerpo. La comprensión de marmas puede agregar una mayor eficacia a
cualquier nivel o tipo de práctica de yoga, ya sea que se use el cuerpo, la
respiración o la mente.
Así como los puntos de acupuntura se usan tanto en la medicina china como en
las artes marciales chinas, los puntos de marma también se usan en las artes
marciales de la India, como la tradición Kalari del sur de la India. Las artes
marciales enfatizan cómo atacar estos puntos vulnerables con fuerza y precisión
para contrarrestar a los atacantes. La existencia de tales regiones vitales
demuestra que el cuerpo no es simplemente una masa física, sino un campo de
energía intrincado con puntos de poder a través del cual podemos controlar los
procesos fisiológicos y psicológicos.
Marmas son parte de una mayor "fisiología sagrada" que traza el cuerpo de
acuerdo con las corrientes de energía sutiles y los puntos de poder. El cuerpo
tiene sus propios puntos sagrados, así como la Tierra tiene sus sitios sagrados y
sus corrientes de energía de acuerdo con la geografía sagrada. Debemos
aprender esta geografía sagrada de nuestro propio cuerpo para sintonizarnos
tanto con la Tierra como con el cosmos superior.
Introduction to Marma

Sin conocer estas líneas de fuerza en nuestros propios cuerpos, no podemos

realmente entendernos a nosotros mismos o nuestra interacción con nuestro
entorno, ni podemos crear un equilibrio y una armonía duraderos en nuestras
vidas. Sin embargo, aunque las marmas son un componente clave de las
ciencias tradicionales de la India, no muchas personas en Occidente las
conocen, incluidas muchas que han estudiado yoga o incluso Ayurveda. Un
estudio de marmas agrega una nueva dimensión de visión a ambos sistemas,
ayudándonos a aprovechar las corrientes de vitalidad y creatividad, atividad
dentro y alrededor de nosotros. Como primer paso para entender marmas,
veamos cómo encajan en el esquema mayor de Yoga, Ayurveda y otras ciencias
védicas.

Medicina Ayurvédica y Terapia Marma

Ayurveda es el sistema de curación tradicional de la India, su profundo sistema
de medicina mente-cuerpo, vida natural y salud yóguica. Ayurveda, que
significa "la ciencia de la vida", ha sido reconocida hoy por sus maravillosas
terapias dietéticas, herbolarias, de estilo de vida y yóguicas que nos ayudan a
vivir más tiempo, y más en armonía con el universo. El Ayurveda fue el
paradigma médico dominante en el subcontinente indio hasta los tiempos
modernos y todavía se practica ampliamente en toda la región como un
sistema médico completo. Sus raíces se remontan profundamente en el
tiempo y en la conciencia. Ayurveda es parte de la herencia espiritual más
antigua de la humanidad que contiene mucho conocimiento secreto y
profunda sabiduría. Interactúa estrechamente con la ciencia espiritual de
Yoga, y se desarrolló paralelamente tanto históricamente como en términos
de sus conceptos principales.
La ciencia de marma o Marma Vidya es otra terapia ayurvédica extraordinaria
y dinámica que tiene un gran valor en la salud, la enfermedad, la vida cotidiana
y en la práctica espiritual. La terapia Marma o Marma Chikitsa es un método
importante de tratamiento ayurvédico para todo el espectro de quejas de
salud mayores y menores. Muchas regiones de marma diferentes se describen
en textos Ayurvedicos junto con sus efectos específicos en cuerpo y mente.
Las marmas varían en tamaño desde muy pequeñas hasta muy grandes, desde
puntos especiales a lo largo de las manos y los pies hasta regiones significativas
en el tronco del cuerpo como el corazón o el ombligo. Cuando es manipulado,
marmas puede alterar tanto la función orgánica como la condición estructural
del cuerpo. Mediante el uso correcto de marmas, toda nuestra energía física y
mental puede ser aumentada, disminuida o redirigida conscientemente de una
manera transformativa.
Marmas se parecen a los puntos de acupuntura de la medicina tradicional
china, pero se extienden a áreas más grandes del cuerpo. Incluyen órganos
vitales como el corazón y la vejiga, así como huesos y articulaciones y puntos
a lo largo del superficie del cuerpo. Marmas son centros para la fuerza vital o
Prana, el poder maestro detrás de los procesos físicos y psicológicos. Marmas
sirven como interruptores pránicos que se pueden utilizar para activar o
desactivar Prana en varios lugares del cuerpo Mediante la manipulación de
marmas, Prana puede dirigirse para eliminar bloqueos, mejorar el flujo de
energía o aprovechar reservas de energía ocultas y hacer conexiones con los
mayores poderes de la vida y la naturaleza. Esto hace que la terapia de marma
sea una herramienta importante de 'energia' o'curación pránica' La condición
de marmas es una importante herramienta de diagnóstico en Ayurveda.
En los sitios de marma, las toxinas, el estrés y las emociones negativas se alojan
y se mantienen, a veces durante años. La enfermedad se refleja en el dolor, el
bloqueo o la hinchazón en estas áreas incluso antes de que se manifieste
externamente en toda la gama de síntomas de la enfermedad. Los médicos
ayurvédicos palpan marmas como parte integral del examen del paciente y
obtienen mucha información de ellos. Aliviar el dolor, el bloqueo o la
hinchazón en los sitios de marma es una importante ayuda terapéutica
y una de las primeras etapas de muchos tratamientos ayurvédicos.
Marmas son ubicaciones clave para la terapia ayurvédica y masajes. El
terapeuta de masaje ayurvédico se enfocará en las regiones marma que
necesitan estimulación o liberación y usan los métodos apropiados para
ajustar su flujo de energía. Ayurveda trata marmas con presión, calor, agujas,
aceites de masaje, hierbas o aceites aromáticos, proporcionando muchas
herramientas para trabajar con nuestras energías internas a través de ellos.
Las marmas son un tema común en los tres grandes clásicos de Ayurveda de
Charaka, Sushruta y Vagbhatta, que proporcionan una gran cantidad de
información sobre su ubicación, función y aplicación. La terapia de Marma se
puede utilizar junto con todas las terapias ayurvédicas desde la desintoxicación
hasta la tonificación y el rejuvenecimiento, desde el autocuidado hasta
intrincados procedimientos clínicos como Pancha Karma.

Marmas y el sistema de Yoga

Los marmas son centros clave de energía para la práctica de yoga en todos los
niveles, desde posturas de yoga (Asanas) hasta meditación profunda (Dhyana).
Las posturas de yoga afectan la energía contenida en las extremidades, las
articulaciones y la columna vertebral, que todas contienen marmas
importantes. Las asanas se pueden usar para estimular y equilibrar marmas de
varias maneras. Del mismo modo, ciertos marmas se pueden manipular
mientras una persona está realizando varias asanas con el fin de aumentar sus
efectos.
Las marmas se conectan con los nadis (nervios sutiles) y los chakras (centros
de energía) del cuerpo sutil y la mente. Gobiernan la interfaz entre los cuerpos
físicos y sutiles (pránicos) y el intercambio de energía e información entre ellos.
Esto significa que las marmas son importantes para sanar el cuerpo sutil así
como también el cuerpo físico. Mediante el uso de marmas podemos restaurar
la conexión adecuada entre el cuerpo sutil (nuestra energía interna, estados
de ánimo y emociones) y el cuerpo físico (nuestra condición material), lo que
resulta en una mayor salud y vitalidad en ambos niveles.
Como los sitios corporales importantes en los que se encuentra Prana, las
marmas se pueden utilizar junto con las prácticas de respiración yóguica
(Pranayama). A través de la respiración yóguica, podemos dirigir Prana a través
de diferentes marmas para propósitos de curación, mejorando su flujo de
energía desde adentro. Las marmas son lugares clave donde el estrés y el
apego se acumulan, bloqueando el flujo libre de energía y conciencia. Se
pueden tratar a través de técnicas de relajación y la práctica yóguica de
Pratyahara (métodos de internalización yóguica y terapias sensoriales) para
liberar tales bloqueos.
De manera similar, Marmas tiene un lugar en las prácticas superiores de yoga
de concentración, mantra y meditación. Los mantras especiales se pueden
usar con marmas particulares para aumentar la fuerza física o psicológica, la
adaptabilidad y la inmunidad. Aquellos que meditan con regularidad se
vuelven sensibles a la condición de marmas y conscientes del flujo de energía
a través de ellos, que pueden aprender a modificar a través del pensamiento
y el poder solo. A través del desarrollo de la concentración mental, los
meditadores pueden aprender a energizar o aclarar marma points, sin requerir
ninguna ayuda externa Por lo tanto, un buen maestro de Yoga debería poseer
un buen conocimiento de marmas y cómo se relacionan con diversas prácticas
de Yoga. Un estudiante de Yoga serio no debe pasar por alto la ubicación o
función de marmas en desarrollo. optando por una práctica efectiva.

Marmas y ciencias védicas

La ciencia de marma (Marma Vidya) es una parte integral de todas las ciencias
"védicas" o "yóguicas" que surgieron en la India en la antigüedad. El Rig Veda,
el texto védico más antiguo, es una colección de mantras, que son palabras de
poder o sonidos primarios que reflejan el funcionamiento del universo en
todos los niveles. Estos mantras védicos -cuya esencia es la palabra Divina OM-
reflejan los "marmas cósmicos", los puntos de energía sensibles que gobiernan
el universo mayor y sus procesos. Así como los mantras son los poderes semilla
que subyacen en el habla y el lenguaje, los marmas son los sitios de semillas
que subyacen al cuerpo y su movimiento.
La visión védica considera al universo o macrocosmos completo como la
persona cosmológica o Purusha, con el cuerpo humano como una réplica o
miniatura, un microcosmos. Esto significa que el mapeo de los campos de
energía en el cuerpo humano refleja el del universo como un todo. La ciencia
de marma surgió de esta visión védica de que nuestro Prana o campo de
energía vital se adhiere al mismo patrón que el mundo de la naturaleza.
Originalmente marma era parte de las artes marciales védicas o Dhanur es uno
de los cuatro upavedas o Vedas secundarios.
Cuatro Upavedas o Vedas Secundarios
1. Dhanur Veda-artes marciales
2. Ayurveda-Medicina para cuerpo y mente
3. Gandharva Veda: música, danza y literatura
4. Sthapatya Veda-Vastu o influencias direccionales y arquitectura

Sin embargo, la ciencia de marma es una parte importante de todas las ciencias
védicas, conectadas a todas las disciplinas védicas desde la danza hasta la
astrología. Refleja la música de la naturaleza y los puntos en los que nuestro
cuerpo puede recibir las influencias de las cuatro direcciones. Nos conecta con
los ritmos cósmicos a través de los cuales nuestra vida se extiende a la vida
universal.

Marma, Tantra y Siddha Medicine

Las marmas son particularmente importantes en el sistema de medicina
Siddha, una forma de ayurveda tántrica y del sur de la India. En el sistema
Siddha, se hace referencia a marmas bajo el término 'varma',
un antiguo sinónimo de marma como un sitio corporal que requiere
protección. El rishi védico y sabio Agastya es considerado el fundador de la
ciencia de la varma.

De acuerdo con el sistema Siddha, el universo entero se origina de la unión del

Señor Shiva-Ser (Sat) y su esposa Parvati-energía o conciencia-fuerza (Cit-
Shakti). Shiva está estrechamente conectado con Prana. Prana en reposo es
Shiva y en movimiento es Shakti. El uso de marma o varma como una forma
de tratamiento de energía se conecta con las fuerzas de Shiva y Shakti.
En el pensamiento de Siddha, los puntos varma son invisibles, pero pueden
rastrearse donde el cuerpo, la mente y las energías psíquicas se concentran
juntas.
Como tal, son
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lugares donde la energía vital en el cuerpo puede bloquearse. Esto se debe a
lesiones externas o factores internos como el miedo o la ira. Tales bloqueos se
pueden percibir como un tipo de energía psíquica. Por lo tanto, las marmas se
pueden controlar con meditación, mantra, Pranayama y otros métodos
yóguicos. Marmas también se puede utilizar para mejorar los poderes
mentales y espirituales.
El sistema Siddha se refiere a marmas en relación con los efectos de la Luna y
los planetas sobre el cuerpo humano, trayendo también un vínculo
astrológico.

Antecedentes históricos de Marmas

La ciencia de marma se puede rastrear junto con la historia de la civilización y
la curación en la India antigua, que es una de las más antiguas y sofisticadas
civilizaciones catalogadas en el mundo. Esto comienza con el antiguo Indo-
Cultura de Sarasvati (3500-1700 aC), la civilización urbana más grande del
mundo en ese momento, como se revela en grandes sitios arqueológicos como
Harappa, Mohenjodaro, Rakhigarhi y Dholavira, la mayoría de los cuales se
encuentran en el largo y seco río Sarasvati en el norte de la India.
La ciencia de marma creció junto con otras disciplinas védicas de este período,
incluida la ciencia de Y oga, que es evidente a partir de los muchos sellos de
figuras en Y oga y las posturas de meditación encontradas en dichos sitios. Los
primeros textos védicos, que probablemente datan de esta época, describen
las principales regiones de la marma, como la cabeza, el corazón y el ombligo,
junto con los diversos pranas y los tejidos y órganos del cuerpo.
Después de esta larga era formativa vino el período clásico de Ayurveda
(1700 a. C.-700 d. C.) en el cual se compilaron los principales textos
ayurvédicos como Charaka Samhita, Sushruta Samhita, Ashtanga Hridaya y
Ashtanga Sangraha. Estos clásicos contienen referencias a marmas, en
particular a Sushruta, quien también era cirujano. Este fue el mismo período
en el que los textos yóguicos que describen asana, Pranayama y nadis
mencionaron también el uso de marmas.
En la última parte de este período, la religión budista difundió el Ayurveda, la
terapia de marma y las artes marciales relacionadas hacia el este a China y
Japón.
Después de este período clásico, hubo un largo declive en el Ayurveda,
provocado por las invasiones extranjeras y el dominio colonial, que duró hasta
los tiempos modernos, en el que se perdieron muchos textos y prácticas,
incluida mucha información importante sobre los marmas. Sólo durante el
período reciente desde la independencia de la India en 1947, un renacimiento
del Ayurveda generó nuevas investigaciones sobre temas como marma, que
ahora se considera uno de los aspectos más importantes del Ayurveda que
requiere un nuevo examen y aplicación críticos.

Marmas y artes marciales

El conocimiento de marmas fue parte del camino del guerrero que aprendió a
dominar su Prana para propósitos defensivos y ofensivos. El antiguo código del
guerrero V édic enfatizaba el desarrollo de la energía personal, el coraje y la
autodisciplina, que descansaban en el conocimiento y control de Prana y sus
sitios clave dentro del cuerpo.

Marmas se asoció con el uso de armadura para el cuerpo, llamado 'varma' en

sánscrito, que fue ideado para proteger estos puntos vitales de la lesión. Las
primeras referencias a marma en el Rig-Veda hablan de usar varma o
revestimientos protectores para proteger estos marmas. Se refiere a la oración
o mantra (Brahman) como la mejor protección (varma) para estos marmas,
mostrando una visión espiritual detrás del uso de marmas desde el principio.
Esta tradición continuó como el uso de mantras para fines de protección.
La gran épica Mahabharata, en la cual el Bhagavad Gita de sri Krishna ocurre,
contiene muchas referencias a marma y varma. Menciona coberturas
protectoras para las marmas de elefantes y caballos, así como de soldados. En
ese momento, los grandes guerreros podían usar sus poderes de Prana y
fuerza mental (mantra) como herramientas de combate, flechas energizantes
con fuerzas naturales como fuego o relámpago. El Mahabharata detalla una
serie de tales encuentros entre grandes guerreros como Arjuna y Kama, que
solo podrían ser derrotados si sus puntos marma estaban expuestos.
Hoy en día, estas artes marciales védicas se conservan mejor en el sur de la
India, donde artes marciales tradicionales como Kalari Payat (en Kerala) y
Kalari Payirchi (enTamil Nadu) todavía se practican comúnmente. La forma
más alta de artes marciales se llama Marma Adi o Varma Adi, en el que el
conocimiento de marmas es central. De este arte de autodefensa se originó el
Varma Kalai o Varma Terapia Chikitsa, Marma o Varma. Los médicos expertos
en esta terapia fueron muy respetados y a menudo se convirtieron en médicos
reales.
Las tradiciones espirituales de la India siempre han enfatizado el principio de
Ahimsa: no dañar o no violencia como base de las prácticas espirituales. A los
monjes no se les permitía usar armas para la autodefensa, por lo que se les
enseñaron artes marciales para la autoprotección desarmada.

El texto budista Milindapanha, un diálogo entre el Rey Milinda y el monje

Nagasena, que data del siglo II aC, explica la autodefensa desarmada como una
de las diecinueve artes monásticas. Tales artes marciales ganaron prominencia
cuando el budismo se extendió más allá de los límites de la India en China,
Indonesia y Tailandia, donde los monjes ya no tenían la protección de los reyes
que generalmente tenían en la India.
Es posible que la medicina tradicional china haya adaptado aspectos de la
terapia de marma, que tiene mucho en común con la acupuntura, de la
medicina Ayurveda y Siddha. Se dice que Bodhidharma, quien
tradicionalmente trajo meditación china y artes marciales a China en el siglo
VI, se originó en la famosa ciudad del sur de la India de Kanchipuram, un
famoso centro de aprendizaje de disciplinas yóguicas y una de las siete
ciudades sagradas del subcontinente.
Sin embargo, cualquiera que sea la historia, marmas y prácticas de energía
similares siempre han estado con nosotros de una forma u otra y son parte
integral de la nueva medicina mundial. Ellos están experimentando un gran
avivamiento nuevamente hoy en esta era de nuevo interés en la curación
natural y la espiritualidad tradicional.
CHAPTER 2:

El Sistema de sanación ayurvédico y

Terapia Marma
Para abordar adecuadamente la terapia de marma, debemos entender su
experiencia en medicina ayurvédica. El siguiente capítulo es una breve
descripción de la visión ayurvédica del cuerpo y las energías que actúan detrás
de él, particularmente en relación con el uso de marmas. El lector puede
consultar libros adicionales sobre Ayurveda para más detalles sobre este gran
sistema de medicina natural. Ayurveda como Yoga se basa en el antiguo
Samkhya de cosmología por su formación teórica. El sistema Samkhya
establece la "cosmovisión" de Yoga y Ayurveda, de la cual evolucionaron sus
principios y prácticas y que explica sus objetivos. Samkhya reconoce dos
principios universales supremos del espíritu y la materia, Purusha y Prakriti, o
el principio de "conciencia" y el principio de "forma". De la unión de Purusha
y Prakriti surge todo el universo en todos los niveles, desde la materia
inanimada hasta los seres vivos de todo tipo.

Purusha es la "conciencia pura" o el "Ser superior" que es la fuente máxima de

la vida, la conciencia y el sentimiento. El objetivo de la vida humana es realizar
este Ser superior en el que podemos ir más allá de todo sufrimiento y dolor,
obtener la liberación del karma y el ciclo de nacimiento y muerte. Conectarse
con el Ser superior es el objetivo final de la curación ayurvédica y de la práctica
del yoga.

Prakriti es la Naturaleza o el principio de manifestación en el tiempo y el

espacio, cuyas leyes y procesos subyacen al cuerpo y la mente y sus
interacciones. Así como nuestra conciencia o naturaleza eterna es una con el
Ser superior, nuestro cuerpo y mente o manifestación temporal sigue las leyes
de la Naturaleza o Prakriti. Para realizar nuestro Ser superior y la libertad
espiritual.
(Purusha), primero debemos armonizar nuestra encarnación (Prakriti). Esto
significa que el equilibrio y el bienestar en el cuerpo y la mente son aspectos
integrales del desarrollo espiritual y la base de prácticas más profundas. No
podemos ignorar el cuerpo para encontrar el espíritu. Más bien, el cuerpo es
nuestro vehículo para realizar el espíritu.

En relación con marmas como zonas de energía en el cuerpo, podríamos decir

que el nivel más alto de marmas son lugares en el cuerpo donde Purusha y
Prakriti interactúan, donde la conciencia y el Prana (Purusha) se reflejan en
nuestra estructura psicofísica y dinámica (Prakriti). Marmas nos ayuda a
armonizar nuestro Prakriti (nuestra manifestación práctica) y nuestro Purusha
(nuestra búsqueda de la autorrealización)

Las tres gunas y los cinco elementos

El Purusha es una entidad homogénea compuesta de conciencia pura que sirve

como vidente y testigo detrás de los procesos de la naturaleza, que funcionan a
través de su presencia. Prakriti o Naturaleza, sin embargo, es una sustancia
heterogénea con diversas acciones. Está compuesto por los tres gunas o
cualidades. Satwa (inteligencia y balance), rajas (acción y energía), tamas
(inercia o materialidad) y sus permutaciones e interacciones cambiantes.

Los gunas son las fuerzas primordiales detrás de la evolución cósmica, que
procede de la materia (tamas) a la vida (rajas) y la mente (sattva). Solo del nivel
de sattva puro (la claridad de la mente superior) podemos tener un perdurable
acceso al Purusha o Ser superior, cuya naturaleza es extremadamente sutil. Por
esta razón, tanto Yoga como Ayurveda enfatizan el cultivo de sattva guna.
Marmas se puede usar para equilibrar nuestro Prana o energía vital y aumentar
sattva.

De la combinación de los tres gunas surgen los cinco grandes elementos

(Pancha Mahabhutas) de la tierra, el agua, el fuego, el aire y el éter, las formas
sólidas, líquidas, radiantes, gaseosas y etéricas de la materia, que son
fundamentales para el pensamiento yóguico y ayurvédico.
Los elementos muestran que todo el universo consiste en diferentes frecuencias
o vibraciones de la misma sustancia subyacente (Prakriti), al igual que el agua
se puede encontrar en formas sólidas, líquidas y gaseosas. De estos cinco
grandes elementos surgen los tres humores o doshas biológicos: los principales
factores del pensamiento ayurvédico. Los doshas son las fuerzas energéticas
subyacentes detrás del funcionamiento del cuerpo y la mente. Representan los
cinco elementos imbuidos de la fuerza vital (Prana). Cada dosha consiste en dos
de los cinco elementos principales, así como una porción de los tres gunas.

ELEMENTO GUNA DOSHA

Eter Sattwa Vata

Aire Rajas Vata

Fuego Sattwa/Rajas Pitta

Agua Sattwa/Tamas Kapha/Pitta

Tierra Tamas Kapha

Kapha

En este esquema, los elementos sutiles del aire y

el éter (Vata dosha) controlan los elementos
brutos de la tierra, el agua y el fuego (doshas de
Kapha y Pitta). La mayoría de los marmas se
encuentran cerca de las articulaciones y los
orificios que contienen espacio y contienen aire o
energía. Marmas son importantes centros que
gobiernan los elementos de aire y éter en el
cuerpo y, por lo tanto, se pueden usar para
controlar los elementos en el cuerpo como un
todo.
1. Vata Dosha
El Principio de Movimiento o Propulsión
• Vata significa 'aquello que mueve o transporta cosas'. Está compuesto por los
elementos éter y aire, que son sus condiciones de descanso (éter) y movimiento
(aire).
• Vata es responsable de todos los movimientos mayores y menores,
perceptibles e imperceptibles en el cuerpo. Es la fuerza principal que rige el
transporte de fluidos, la descarga de secreciones y la eliminación de materiales
de desecho. Sus principales trastornos físicos son el agotamiento del tejido,
debilidad, deshidratación y alteraciones en la mente y el sistema nervioso.
• Vata gobierna la mente y los sentidos, que funcionan a través de su fuerza
bioeléctrica, asegurando su función rápida y equilibrada. Le da agilidad,
adaptabilidad y buenas habilidades de comunicación a la mente.
Emocionalmente, las principales perturbaciones de Vata son miedo y ansiedad.
Causa falta de conexión a tierra e inestabilidad cuando está desequilibrado o
cuando está en exceso.
• La forma sutil o maestra de Vata es Prana o la fuerza vital, la principal energía
vital detrás de todo lo que hacemos. Prana es responsable de nuestro equilibrio
orgánico, secreciones hormonales, crecimiento, curación, creatividad y
rejuvenecimiento. Es la fuerza maestra detrás de todos nuestros estados y
condiciones de cuerpo y mente.
• El sitio principal de Vata en el sistema digestivo es el intestino grueso donde
se acumula en forma de gas residual. Desde allí es transportado por el sistema
circulatorio a sitios débiles en el cuerpo donde causa diversas enfermedades
Vata como artritis, pérdida de peso, insomnio, agitación mental y trastornos del
sistema nervioso.
La terapia de Marma es una forma importante de trabajar en Prana, que gobierna
todo nuestro funcionamiento. Prana a su vez está conectado con Vata dosha o
el humor biológico del aire, que por lo tanto es el más importante de los humores
en el desarrollo y tratamiento de la enfermedad. Esto hace a marmas
particularmente importante en el tratamiento de Vata, que se relaciona con
enfermedades profundas, crónicas y degenerativas.
Dependiendo de su sitio y función, Vata se divide en cinco tipos o subdoshas-
Prana, Udana, Vyana, Samana y Apana, los cinco Pranas, Tambien son
llamados los cinco Vatas o, más específicamente, los cinco Vayus o aires.
También son importantes para la práctica de Yoga y para la interfaz de Yoga y
Ayurveda.
Prana Vayu es responsable de la ingesta de nutrientes que proporcionan
combustible para el cuerpo y la mente, incluidos alimentos, agua, aire e
impresiones. Su región principal en el cuerpo está en la región de la cabeza y
está conectada a las marmas ubicadas allí. Prana Vata también tiene una
correspondencia especial con los nervios.
Udana Vayu es responsable del movimiento ascendente de la energía como en
la exhalación, el habla, la voluntad y el esfuerzo. Su región principal en el
cuerpo es el cuello y está conectado a los marmas que se encuentran allí. Udana
tiene una correspondencia especial con los músculos.
Vyana Vayu es responsable del movimiento de la energía hacia afuera como en
la extensión de las extremidades o el flujo arterial de la sangre. Su región
principal en el cuerpo es el pecho, los brazos y las manos y está conectada a los
marmas que se encuentran allí. Vyana tiene una correspondencia especial con
los ligamentos
SamanaVayu es responsable o el movimiento hacia adentro de la energía como
en la contracción de las extremidades y el flujo venoso de la sangre. Facilita la
descomposición y la digestión de los alimentos. Su región principal en el cuerpo
es el ombligo y los órganos digestivos y está conectada a las marmas ubicadas
allí. Samana tiene una correspondencia especial con el tejido graso.
Apana Vayu es responsable del movimiento hacia abajo como en la descarga
de las heces, la orina o el fluido menstrual. Su principal región del cuerpo es la
parte inferior del abdomen, las piernas y los pies, y está conectada a los marmas
que se encuentran allí. Como gobierna el sitio de acumulación de Vata en el
intestino grueso, es la forma principal de Vata para el tratamiento de la
enfermedad en general. Apana tiene una correspondencia especial con los
huesos.
De las cinco formas de Vata Dosha, las marmas están más conectadas con
Vyana Vayu, que gobierna la piel, la circulación y el movimiento de Prana o
energía vital. El toque terapéutico se produce principalmente a través de Vyana,
que distribuye Prana por todo el cuerpo y puede dirigir Prana como una fuerza
de curación fuera del cuerpo también. V yana también distribuye los efectos de
hierbas y aceites a través de marmas al resto del cuerpo.
2. Pitta Dosha
El principio de digestión o termogénesis
• Pitta significa 'aquello que cocina o digiere las cosas'. Se compone de los
elementos de fuego y agua (con el aspecto aceitoso de los líquidos que
proporcionan su
combustible en el cuerpo)
• Pitta es responsable de la conversión de los alimentos en calor, tejidos y
materiales de desecho. Gobierna la digestión y el metabolismo desde el nivel
celular hasta el nivel tisular, hasta el del cuerpo como un todo. Sus principales
trastornos físicos son fiebre, infección, inflamación y hemorragia.
• En el nivel mental, Pitta es responsable de la percepción, el juicio y la
determinación y le da claridad y discriminación a la mente. Emocionalmente,
Pitta crea impulso y pasión y su principal perturbación es el enojo, que es el
calor emocional tóxico o el fuego.
• La forma sutil o maestra de Pitta se llama Tejas, que proporciona calidez
positiva, luminosidad y perspicacia. Tejas le da vitalidad sexual, coraje y la
capacidad de combatir enfermedades y resistir el frío.
• El sitio principal de Pitta en el cuerpo es el intestino delgado, donde se
acumula en forma de ácido y calor. Desde allí es transportado por el sistema
circulatorio a sitios débiles en el cuerpo y causa diversas enfermedades de Pitta
como úlceras, infecciones e inflamación de diferentes tipos, particularmente
Vayu es responsable del movimiento hacia adentro de la energía como en la
contracción de las extremidades y el flujo venoso de la sangre. Facilita la
descomposición y la digestión de los alimentos. Su región principal en el cuerpo
es el ombligo y los órganos digestivos y está conectada a las marmas ubicadas
allí. Samana tiene una correspondencia especial con el tejido grasos trastornos
de la sangre.
Pitta dosha se divide en cinco tipos o subdoshas: Pachaka, Ranjaka, Bhrajaka,
Alochaka y Sadhaka, que ción.
gobernar formas específicas de diges-
Sadhaka Pitta es responsable de la digestión de los impulsos nerviosos por el
cerebro. Marmas en el cráneo y el cerebro generalmente se relacionan con
Sadhaka Pitta.
Alochaka Pitta es responsable de la digestión de la luz a través de los ojos (y
para la digestión a través de los otros sentidos). Marmas en la cara y cerca de
los ojos se relacionan con Alochaka Pitta.
Bhrajaka Pitta es responsable de la digestión de la luz solar y el calor a través
de la piel. Marmas en las extremidades y en el cofre se relacionan con Bhrajaka
Pitta.
Pachaka Pitta es responsable de la digestión de los alimentos a través del tracto
digestivo (particularmente el intestino delgado). Marmas en el área del ombligo
se relacionan con Pachaka Pitta. Como gobierna el sitio de acumulación de Pitta
en el intestino delgado, es la forma principal de Pitta para el tratamiento de la
enfermedad en general.
Ranjaka Pitta es responsable de la coloración de la sangre, la bilis, la orina y las
heces y trabaja principalmente a través del hígado. Marmas en la región del
hígado se relacionan con Ranjaka Pitta.
La terapia de Marma puede aumentar o disminuir el calor en el cuerpo,
impactando directamente al Pitha dosha. Marmas tiene una conexión especial
con Bhrajaka Pitta que gobierna la piel y las articulaciones donde se encuentran
la mayoría de las marmas. Esto significa que Bhrajaka Pitta suele ser la forma
más importante de Pitta en relación con la terapia de marma. La aplicación del
toque terapéutico, el calor o el uso de aceites aromáticos afecta directamente a
Bhrajaka Pitta y, a través de él, a las otras formas de Pitta.

3. Kapha Dosha
El principio de coherencia o cohesión
• Kapha significa 'aquello que mantiene las cosas juntas'. Está compuesto de
elementos de agua y tierra, que son sus estados de movimiento (agua) y reposo
(tierra).
• Kapha es responsable de la formación de nuevos tejidos, para la hidratación,
la nutrición, la lubricación y la protección del cuerpo contra el calor, el viento
y el desgaste. El cuerpo como un todo está compuesto principalmente de Kapha
(tierra y agua). Los principales trastornos físicos de Kapha son acumulaciones
de mucosidad, agua o desarrollo de exceso de tejido, particularmente grasa o
tejido adiposo.
• Psicológicamente, Kapha es la base del sentimiento y la emoción, amor y
cuidado. Le imparte estabilidad, calma y satisfacción a la mente.