Apocalipsis

UNIVERSIDAD ANSELMO LLORENTE Y LA FUENTE
SEMINARIO CENTRAL SAN JOSE – COSTA RICA

CURSO DE NUEVO TESTAMENTO
II SEMESTRE 2004
EL LIBRO DEL APOCALIPSIS
Profesor: Pbro. Donald Solano Granados
APUNTES DE CLASE PARA USO EXCLUSICO DE LOS ESTUDIANTES

DEL SEMINARIO
CENTRAL DE COSTA RICA
EL LIBRO DEL APOCALIPSIS 2
APOCALIPSIS
1. El libro del Apocalipsis.
El libro del Apocalipsis es el último libro del canon cristiano, aunque

cronológicamente no ocupa esta posición; recordemos que esta distinción le
corresponde a 1Pe y que además el orden canónico no corresponde a un orden
cronológico.
Su estilo, su forma y su contenido lo han convertido en uno de los libros más
estudiados, sobre todo en la Antigüedad y en la Edad Media, aunque también
podríamos afirmar que se trata de uno de los libros más mal comprendidos; «de
todos los escritos del NT, el Apocalipsis de san Juan es ciertamente el más
difícil» (FEUILLET).
Su influencia se ha dejado ver sobre todo en la gran cantidad de imágenes que

el arte cristiano de todos los tiempos ha tomado de él: el Pantócrator, el Cordero
degollado, la Trompeta, los Jinetes, los ángeles, etc.
En el lenguaje popular «Apocalipsis», «apocalíptica o apocalíptico» han

adquirido una connotación de misterio, de terror o espanto; esto ha hecho que el
mismo libro haya adquirido un gran poder de evocación sobre todo en los
momentos actuales y turbulentos de la humanidad.
Un primer contacto con el Apocalipsis nos deja una doble impresión: por un
lado se le reconoce un gran poder de fascinación: la capacidad de involucrar al
lector en su trama, la simbología que le da un sentido de universalidad y
atemporalidad, la extraordinaria capacidad descriptiva (que ha inspirado distintas
ramas del arte) etc; por otro lado produce un sentimiento de vértigo: nos
encontramos con imágenes atrevidas y complicadas, un lenguaje metafórico y
simbólico que no siempre es comprensible, etc. Esta sensación de fascinación y
vértigo la encontró ya en la Antigüedad Dionisio de Alejandría (cf., Eusebio de
Cesarea, Historia Eclesiástica, 7, 24,7).
La Historia de la formación del Canon del Nuevo Testamento atestigua que en

la antigüedad, junto con el Evangelio de Juan, fue un libro controvertido; en la
Historia de la Iglesia ha estado presente también dentro de grandes controversias
como por ejemplo con la herejía del «milenarismo», las falsas interpretaciones
especulativas entorno a la fecha del final del mundo, el ambiente de miedo y
terror que ha infundido no en pocos cristianos (cf., Lutero). En la actualidad
también en este sentido se han producido distintas situaciones que dan ha
conocer una lectura fundamentalista y fatalista del mismo sobre todo en

ambientes sectarios: «Los siglos XIX y XX han contemplado a muchos
intérpretes que han utilizado cálculos basados en el Ap para predecir la fecha
exacta del fin del mundo...»1.
1.1. El nombre
El nombre del libro ha sido tomado precisamente del término griego con el
que inicia el texto sagrado:
Ap 1, 1 «VApoka,luyij VIhsou/ Cristou/»
La palabra «apocalipsis» significa literalmente «revelación»; de aquí en los

cristianos de lengua inglesa (protestantes y católicos) llamen a este libro «La
Revelación de Juan».
El sustantivo «Vapoka,luyij» procede del verbo compuesto «apo,

kaliptw» que normalmente significa «descubrir, develar» pero podemos
entenderlo en el sentido de redimensionar los datos de la fe en una nueva
circunstancia de la comunidad.
1.2. El objetivo general de la obra
Cuando se analice la literatura apocalíptica, el tema del género literario y el

contexto sociopolítico de la obra notaremos que estamos muy lejos de la
mentalidad popular que piensa en el libro como un escrito para producir miedo o
para revelar los «trágicos» acontecimientos del fin del mundo.
Una contradicción a esta visión pesimista del libro la encontramos en una sutil
inclusión entre Ap 1,3 y Ap 22,7 en donde hayamos una bienaventuranza o
bendición a quien lea y guarde el contenido del mismo:
Ap 1,3: «Dichoso el que lea y los que escuchen las palabras de esta profecía
y guarden lo escrito en ella, porque el Tiempo está cerca ».
Ap 22,7: « Mira, vengo pronto. Dichoso el que guarde las palabras

proféticas de este libro ».
1
R. BROWN , Introducción al Nuevo Testamento, II, 995.
El libro es profético en su sentido original, a saber, en el sacar las

consecuencias de las tradiciones religiosas pero no lo es en el sentido popular de
anuncio del futuro. El autor no conocía el futuro de ningún modo aunque estaba
convencido de que Dios triunfaría al final salvando a los hubieren permanecido
fieles y derrotando las fuerzas del mal.
Así pues la expresión “Revelación de Jesucristo”: «pretende sintetizar el

contenido de todo el libro que sigue a continuación: la revelación de la historia
hasta que alcance su meta en la Nueva Jerusalén, que desciende del cielo, una
revelación efectuada por Jesucristo, quien de esta manera expone la actividad
redentora de Dios y la obra del juicio divino»2.
Por tanto, con esta poca información, podemos concluir que el objetivo de
primordial del libro es de llenar de esperanza a todo cristiano comprometido 3; en
este sentido «aparece claro que el Apocalipsis es un libro de resistencia cristiana,
escrito por un hombre profundamente creyente, un profeta (cf., 22,9-10; 1,3), que
quiere ayudar a sus comunidades a superar la crisis religiosa que provoca en los
cristianos la persecución que están sufriendo, con su libro, el autor no sólo quiere
ayudarles a interpretar la historia que les ha tocado vivir, sino contribuir también
a transformar esta historia para que responda al proyecto del Dios de la Alianza y
Padre de nuestro Señor Jesucristo»4.
2. La literatura Apocalíptica y el género literario del libro.
2.1. La Literatura Apocalíptica.
Antes de iniciar el estudio del género literario del Apocalipsis conviene

detenernos en el estudio de la apocalíptica como tal. Con este vocablo se conoce
normalmente la «ideología» de las obras de este género literario o de los grupos
religiosos que aceptan tales obras.
La literatura apocalíptica floreció entre los siglos II a. C y II d. C. y apareció

como una manera simbólica de expresar la fidelidad a Dios en los momentos
más oscuros de la historia de Israel y de la Iglesia.
2
H. BALZ, «Vapokalu,ptw», en DENT, I, 395.
3
Cf., J. LÓPEZ, Conversaciones con Juan, el vidente de Patmos, 27. El Padre Javier
López, sacerdote Jesuita de origen cubano, presenta en esta obra de fácil acceso a manera de
entrevista periodística una conversación ficticia entre Juan y un periodista en donde se tratan
los temas fundamentales del Apocalipsis.
4
X. ALEGRE, El Apocalipsis de Juan, 214.
La literatura apocalíptica sucede cronológicamente a la profecía y por tanto, la

mayoría de los estudioso encuentra en ésta su origen aunque no se puede hablar
de una separación histórica violenta pues encontramos elementos característicos
de una en la otra; otros estudiosos consideran que la apocalíptica es un desarrollo
no de la profecía sino de la literatura sapiencial (G. von Rad).
La Apocalíptica es fruto de una profundización religiosa que se fue dando en

el AT y de una urgencia imprevista de interpretar religiosamente unos hechos
nuevos y desconcertantes, como las persecuciones de Antíoco IV Epífanes.
Dentro de las obras que pertenecen a este tipo de literatura tenemos:
a. Dentro del Canon Bíblico: Ez 38-39; Is 24-27.34-35; Zac 9-14, Dan.
b. Apócrifos: Libro de Henoc (170-64 a. C.); El libro de los Jubileos o

Apocalipsis de Moisés (II a.C.), Libro III de los Oráculos Sibilinos (s. II
a.C.) El testamento de los doce patriarcas (s. II a-C.), salmos de Salomón
(s. I a.C.), La asunción de Moisés ((s. I a.C.); entre los apocalípticos de
Qumrán encontramos: Doctrinas misteriosas (1QMyst), la descripción de la
Nueva Jerusalén, la oración de Nobónides (4Q Pr N), el Pseudo Daniel (4Q
Ps Dan); la Ascensión de Isaías (en etiópico y latín), La Vida de Adán y
Eva, El Libro de los secretos de Henoc (I y II d. C.), El II Libro de Baruc,
etc.5
Dentro de las características teológicas de la literatura apocalíptica tenemos6:
a. Fuerte sentido de la trascendencia.

b. Dualismo: para la mentalidad apocalíptica el mundo está dividido en
buenos y malos.
c. Concepción determinista de la historia: «la idea de una originaria
predeterminación divina que pone en marcha ciertos acontecimientos y
establece unos destinos concretos»7.
5
El Padre U. Vanni hace una pequeña síntesis descriptiva de cada uno de éstos libros y de
otros de la literatura apocalíptica en U. VANNI, «Apocalíptica», NDTB, 133-137.
6
No todas las características aparecen siempre juntas ni en el mismo nivel; La explicación
detallada de las características siguientes las podemos encontrar en: J. M. ASURMENDI,
«Daniel y la Apocalíptica»; en AA. VV., Historia, Narrativa, Apocalíptica, Introducción al
Estudio de la Biblia, Estela 2000, 531-538. (Obra ya estudiada en Antiguo Testamento).
7
G. von RAD, La Sabiduría en Israel, 329.
d. Libertad y responsabilidad: incluso en la literatura apocalíptica más

determinista la libertad se mantiene a toda costa, aunque no se preocupen
por la contradicción.
e. Se da una remitologización de la historia.
f. Fuerte presencia de ángeles y demonios (imprescindible la presencia del
ángel intérprete).
g. La idea de la resurrección: aunque no se presenta como un cuerpo
doctrinal claro y conciso.
h. Se da como una literatura de confrontación, de combate y oposición. Su
contexto social, con persecución o sin ella, es de resistencia, pero de
resistencia pasiva.
A partir de éstas características debemos distinguir entre la literatura

apocalíptica como movimiento teológico y el género literario «apocalipsis».
2.2 El género literario Apocalipsis.
La discusión sobre la importancia de los «géneros literarios» no es de hoy; su

conocimiento ayuda a develar la estructura de una obra. El género Apocalipsis ha
sido descrito por J. J. Collins en un artículo que se ha convertido en lectura
obligatoria para los estudiosos de esta literatura:
«El Apocalipsis es un género de literatura de “revelación”, configurado

narrativamente, en el que se ofrece la revelación por medio de un ser de otro
mundo a un destinatario humano, desvelándose una realidad trascendente, que
es al mismo tiempo de naturaleza temporal en la medida en que se apunta a
una salvación escatológica, y espacial en tanto en cuanto supone y conlleva
otro mundo, sobrenatural»8.
Por su parte el P. U. Vanni describe este género con las siguientes palabras:
«Los rasgos característicos fundamentales de esta literatura se refieren ante todo

a su contenido. La apocalípticas -entendiéndose como obras de este género
literario- se interesa por unos hechos concretos»
Características de este género:
a. La revelación: se trata de un modo de transmisión de la revelación en la

que el destinatario recibe una revelación visual; se presenta un elemento
8
J.J. COLLINS, «Apocalypse: The Morphology of a Genre», Semeia 14 (1979) 1-20.
auditivo que sirve para aclarar el elemento visual. En muchos casos

aparecen también viajes extraterrestres en los que el visionario es llevado
a través de los cielos, los infiernos o las regiones remotas más allá del
mundo accesible. Aparece también en muchos casos el elemento de un
documento escrito o libro celeste.
b. Seudonimia: el receptor humano es generalmente identificado con un

personaje venerable del pasado; también este vidente anota generalmente
las circunstancias y el estado emocional que le produjo esta visión. Este
elemento es importante en cuanto que al «atribuir la obra a uno de los
grandes personajes religiosos del pasado, que estuvieron cerca de Dios y
ayudaron a Israel a descubrir cómo Dios actúa en la historia, le está
indicando al lector que debe leer en clave de revelación religiosa lo que se
está contando»9.
c. Carácter esotérico: Generalmente alrededor de la revelación se da todo

un carácter oculto; ante la pregunta de cómo estos libros tan antiguos e
importantes estaban escondidos, la respuesta es que Dios quiso que se
conocieran en un momento determinado y por un grupo de elegidos.
d. La simbología: el lenguaje utilizado para la transmisión de la revelación

recurre a una simbología compleja y refinada, que subrayan el carácter
esotérico de la obra. La interpretación de esta simbología se realiza a
través de las enseñanzas de los profetas (y del AT en general), de los
paralelos apócrifos y de algunas costumbres orientales.
e. Junto a esta simbología encontramos también una indeterminación del

lenguaje que sirve al autor para expresar la solemnidad del lenguaje: «vi
una especie de...», «era algo como...», «tenía la apariencia...», etc.
Estas características del género literario «apocalipsis» las encontramos en el

en Apocalipsis de Juan pero en él hay también otros elementos que lo distinguen:
a. El autor define su obra como una profecía (Ap 1,3; 22,7.19) y se designa
a sí mismo como profeta (Ap 10,11; 22,6.9).
9
X. ALEGRE, «El Apocalipsis de Juan»; en J. TUÑI – X. ALEGRE, Escritos joánicos y
cartas católicas, Introducción al estudio de la Biblia, 282.
b. Siente que tiene una misión que lo coloca en la línea de los grandes
profetas del Antiguo Testamento y lo lleva en su libro a un contacto
continuado con un grupo de oyentes a los que exhorta con urgencia.
c. Se encuentra una gran importancia a la liturgia (Ap 1,4-8.10: la

importancia del día del Señor).
3. La estructura
Antes de iniciar el estudio de ka estructura del libro del Apocalipsis podemos

preguntarnos ¿qué sentido tiene el aventurarse en una investigación que hoy por
hoy es considerada como una «cuestión abierta»10?.
 En primer lugar debemos reconocer que el problema de la composición y

distribución del material no es un problema nuevo; «el problema hunde
sus raíces en comentarios patrísticos y ha ocupado el interés de cientos de
investigadores a lo largo de la historia de la interpretación11.
 El número de propuesta y de hipótesis es casi similar al número de

intérpretes, por ello Prigent afirma «decir que cada presenta un plan
estructural no es exagerar. No es que cual dé rienda suelta a la fantasía y a
la imaginación, sino que resulta muy difícil ofrecer un ordenamiento que
satisfaga profundamente, que satisfaga al menos nuestra exigencia de
lógica»12.
 Conocer o proponer una estructura, a pesar de que se corre el riesgo de

anclarse en el campo de la comprensión del investigador y de su propia
interpretación, es importante en cuanto se trata de una obra en la que «el
todo está antes de las partes y es desde la visión global que Juan tenía de
su obra desde donde se debe interpretar los fragmentos y eventuales
tradiciones que él formula y recoge»13.
 Proponer y defender una estructura para el libro del Apocalipsis es posible

pues en la misma obra encontramos indicios literarios y de contenido que
10
Cf., X. ALEGRE,«El Apocalipsis de Juan», 243.
11
Cf. U. VANNI, Apocalipsis, 11.
12
P. PRIGENT, L’Apocalypsis de Saint Jean, Paris 1988, 223: citado así por X. ALEGRE,
El Apocalipsis de San Juan, 243.
13
X. ALEGRE, «El Apocalipsis de San Juan», 244.
permiten formular o descubrir cuál es la estructura interna que configura la

obra: por ejemplo todos concuerdan que tenemos un prólogo (1,1-3 para
algunos; 1,1-8 para otros) y una conclusión (22,6-21) que forman una
inclusión; encontramos también una formulación a través de septenarios:
siete cartas a siete Iglesias, siete sellos, siete trompetas, siete copas, siete
visiones, etc.
3.1. Propuestas de estructura.
Dentro de las muchísimas propuestas para estructurar el libro del Apocalipsis

presentamos algunas significativas:
A. Estructura concéntrica de J. P. CHARLIER14:
(A) Prólogo y saludo epistolar (1,1-3.4-8)
(B) Primer septenario: las siete cartas (1,9-4,11)

- Visión preparatoria (1,9-20)
- Las siete cartas (2,1-3,22)
- Liturgia final en el cielo (4,1-11)
(C) Segundo Septenario: los siete sellos (5,1-8,1)

- Los siete sellos (6,1-7,8)
- Liturgia final en el cielo y apertura del sétimo sello (6,1-8,1)
(D) Tercer septenario: las siete trompetas (8,2-14,5)

- Las siete trompetas (8,6-13,18)
(C’) Cuarto septenario: las siete copas (14,6-19,20)

- Las siete copas ((15,1-18,24)
(B’) Quinto septenario: las siete visiones (19,9-22,5)
- Introducción (19,9-10)
- Las siete visiones (19,11-22,5)
14
Presentada así por X. ALEGRE, El Apocalipsis de San Juan, 249..
(A’) Epílogo y salutación epistolar (22,6-20.21).
B. Estructura concéntrica presentada por X. PIKAZA.
El autor presenta una estructura concéntrica en cuyo centro se ubica Ap 11,15-

13,13; «en el centro del esquema he situado las visiones del Dragón, la Mujer y
de la bestia (11,15-13,18), que marcan el sentido de la historia y ofrecen las
claves de la humanidad. El Apocalipsis ha sido construido según esto en forma
circular, de manera que las partes que preceden (1,1-11,14) y siguen (14,1-22,11)
al centro se vinculan mutuamente. Pero más que un círculo perfecto (donde el fin
vuelve al principio) el libro forma una espiral, que nos va llevando en círculo a
las bodas del Cordero»15.
C. Estructura doble: es la estructura más difundida, aunque las diferencias

fundamentales radican el la división de la segunda parte. Presentamos la división
que propone UGO VANNI16
- Prólogo: 1,1-3
- I Parte: 1,4-3,22: Septenario de las Cartas a las Iglesias; se

plantea a la Iglesia mirándose a sí misma.
- II Parte: 4,1-22,5: la Iglesia vista ad extra hasta la parusía.
i. I sección: 4-5 se presentan los elementos y personajes que

entran en acción: Dios, la corte celestial, el Cordero, el libro
de los sellos.
ii. II sección: 6,1-7,17; de los sellos.
iii. III sección: 8,1-11,14; de las trompetas.
iv. IV sección: 11,15-16,16; de los signos
v. V sección: 16,17-22,5; sección conclusiva: la condenación
definitiva e irreversible del mal, la exaltación suprema del
bien y la síntesis final que confluye en la Jerusalén del cielo.
- Epílogo: 22,6-21.
Vanni señala que el primer septenario incluye, como séptimo elemento, el

septenario siguiente y que esto se repite al final de cada septenario hasta
15
X. PIKAZA, Apocalipsis, 30-31.
16
U. VANNI, Apocalipsis, 11.
desembocar en la gran conclusión final, formando así el todo como un gran

único septenario; por otro lado considero que las secciones se van desarrollando
in crescendo aunque el desarrollo lineal no es unívoco con lo que se logra dar a
la obra no en un esquema histórico-cronicista, sino colocándolo en una zona
ideal de la meta historia17.
A manera de síntesis podemos decir que existen elementos importantes que

destacar de cada una de las estructuras propuestas y, cada una a su modo, nos
ayudan a tener una visión general de la obra que nos permita mirar el todo e
integrar cada parte en el plan general del libro.
4. Lengua y estilo
La lengua del Apocalipsis es un griego helenista popular en el que se

encuentran indicios de un sustrato semítico general: tenemos repeticiones de
pronombres, el uso de ciertas formas verbales, la parataxis (abuso de la
conjunción “y”), algunas transliteraciones del hebreo-arameo al griego (abba-
aleluya, etc.) y una serie de anomalías, gramaticales y sintácticas, que rozan el
límite de lo inexpresable.
En cuanto al estilo del Apocalipsis los eruditos están de acuerdo en reconocer

su carácter excepcional, sobresaliendo su propio ritmo interior capaz de
contagiar al lector; «entre las características del estilo del Apocalipsis se puede
señalar además la extraordinaria capacidad de evocación del autor, su complejo y
refinado juego de alusiones, especialmente respecto a los textos y figuras del
Antigua Testamento, su predilección por fórmulas repetitivas, por palabras-
claves que dan un tono unitario a los trozos largos, por los esquemas literarios,
etc.»18.
5. El autor del libro.
El personaje sujeto de las visiones se llama a sí mismo Juan (Ap 1,1.4.9;

22,8). En la Antigüedad Justino Mártir (Diálogo 81,4) y Ireneo, Clemente
Alejandrino, Tertuliano y Orígenes lo identifican con Juan, el apóstol, autor
también del IV Evangelio; sin embargo para Brown, el hecho de que fuera un
apóstol es improbable, puesto que tuvo la visión de la Nueva Jerusalén que
desciende del cielo con los nombres de los doce apóstoles en sus cimientos
(21,14), reconociendo que los apóstoles forman un grupo distinto de sí mismo19.
17
U. VANNI, Apocalipsis,12.
18
U. VANNI, Apocalipsis,13.
19
Cf., R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento, II. Cartas y otros escritos, 1030.
Ya en siglo III, a partir de un cuidadoso estudio del lenguaje, estilo y

pensamiento convenció a Dionisio Alejandrino de que el Ap y el IV Evangelio 20;
Dionisio atribuyó el libro a Juan un presbítero desconocido por los demás.
La discusión acerca de la identidad de este personaje ocupa todavía hoy gran

interés de parte de los estudiosos encontrando opiniones variadas que defienden
o rechazan la autoridad joánica. Esta discusión acerca de la auditoria ha llevado a
la discusión acerca de la relación entre el Ap y la escuela joánica. Hoy la
mayoría de los estudiosos no justifican que se pueda hablar del autor del Ap
como miembro de la escuela joánica aunque sostienen que se puede haber dado
ciertos contactos en los primeros estadios de la tradición21. Otros por su parte han
tratado de demostrar una notable cercanía e incluso evolución en el pensamiento
de la escuela joánica a partir del estudio del IV evangelio, la I Juan y el Ap22.
Una clarificación de carácter estrictamente literario puede clarificar las cosas:

debemos recordar que una de las características del género literario apocalíptico
es precisamente la seudonimia: el autor se vincula idealmente a una figura
conocida de la Escritura, con la que siente una especial afinidad, atribuyéndole,
en primera persona, las visiones que escribe. Por tanto es difícil que podamos
pensar en Juan, hijo de Zebedeo, como el autor del Apocalipsis.
6. El Simbolismo en el Apocalipsis23
El simbolismo ocupa, en la interpretación del Apocalipsis un puesto central,

«Todos los comentadores antiguos y modernos están de acuerdo en esto, que
además es un hecho que se impone en la primera lectura: para comprender el
Apocalipsis es necesario interpretar sus símbolos»24.
A partir de muchísimos estudios e interpretaciones que encontramos a lo largo

de la historia de la exégesis, hoy en día la mayoría de los estudiosos está de
acuerdo en aceptar que para realizar una adecuada interpretación de los símbolos
20
Cf., EUSEBIO DE CESAREA, Historia Eclesiástica, 7,24.
21
Cf., R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento, II. Cartas y otros escritos, 1032.
22
Por ejemplo, en su Cátedra en la Pontifica Universidad Gregoriana de Roma, U VANNI,
ha desarrollado un curso que se llama «de Juan al Apocalipsis» en donde se analizan varios
temas y se estudia el desarrollo teológico presente en los tres documentos pero enraizados en
una misma escuela.
23
Presento aquí este tema siguiendo al P. UGO VANNI quien ha dedicado muchos de sus
escritos al simbolismo en el Apocalipsis.
24
U. VANNI, L’Apocalisse, ermeneutica, esegesi teologica, 31.
en el Apocalipsis de Juan debemos partir del AT en cuanto que este constituye su

matriz cultural; es del AT de donde el visionario del Apocalipsis obtiene la mayor
cantidad de símbolos, que encuentra ya elaborados, que le permiten expresar su
pensamiento.
Para entender el simbolismo del Apocalipsis podemos dividirlo en:
a. Simbolismo cósmico: en la ambientación cósmica la mayoría de los

términos mantienen un doble nivel de significado: realístico o simbólico.
Por ejemplo, «cielos» (ouvrano,j) significa algunas veces el firmamento
pero también pasa a significar la zona ideal de la trascendencia de Dios
(cf., 3,12; 4,1.2; 5,3.13; 8,1; etc.). La «estrella» significa la estrella en
sentido físico (astro) o símbolo de la trascendencia de Dios relacionado de
algún modo en su acción creadora; e otros contextos se entiende como un
desplazamiento de un elemento celeste que se viene a encontrar en la tierra
(1,20; 9,1; 22,16). Otro elemento cósmico es el trueno o relámpago
(fulgor) que siempre en el AT se refiere a la trascendencia e representa la
voz de Dios. Este simbolismo en su conjunto nos dice que en el cosmos,
tal y como lo siente el autor, hay un estremecimiento de novedad, una
fuerza propulsiva que tiende a sobrepasar el nivel actual de la realidad y
que conmueve en cierto modo la trascendencia divina; la alteración con
respecto al curso normal de los elementos cósmicos hacen que el
simbolismo sea evidente y radical: el sol, por ejemplo, se oscurece (9,2),
se transforma en negro (6,12), es golpeado parcialmente (8,12) o
totalmente (16,8) y finalmente en la escatología, la nueva Jerusalén no
tendrá necesidad de él (21,23). Así se pueden analizar también la luna, el
cielo, las estrellas, etc. Con respecto a las alteraciones que sufre el mundo
cósmico y natural encontramos un claro simbolismo cuando se afirma que
los hombres, reaccionando a las transformaciones cósmicas, blasfeman
contra Dios; también en este contesto negativo es clara la convicción que
Dios es el Señor absoluto de la naturaleza.
En este sentido afirma el Padre Vanni: «El símbolo más llamativo suelen
ser las convulsiones cósmicas: el sol, la luna, las estrellas cambian de
naturaleza; la tierra tiembla y sobre ella se ciernen fenómenos particulares,
totalmente fuera del curso ordinario de las cosas. De este modo se señala
una presencia muy especial de Dios en el desarrollo de la historia que,
presente en la evolución de los hechos, los orienta hacia una consumación
positiva que supere el mal o potencie infinitamente el bien. Bajo el
impulso de Dios, el mundo actual tendrá que cambiar»25.
25
U. VANNI, «apocalíptica», NDTB, 139.
b. El simbolismo teriomorfo: encontramos en el Apocalipsis mencionados

una gran cantidad de animales; se habla de animales (20x), de «cordero»
(29x), de león (6x), de águila (3x), langostas (2x), de dragón (13x), de
ranas (1x), de escorpiones (3x), de serpientes (5x) de perro (1x), de
pájaros (3x). En algunos casos encontramos un significado realístico pero
en otros impresiona observar a los animales realizando actividades que
corresponden al actuar humano. Con este simbolismo el autor quiere
expresar la heterogeneidad de una realidad oscuramente superior al nivel
de los hombres pero en todo caso, siempre bajo el control de Dios;
«exprimen una fuerza que, positiva o negativa, se mete en la historia de
los hombres, siguiendo un desarrollo hasta la conclusión escatológica. En
la Jerusalén celeste desaparecerán todos los animales, quedando en pie
únicamente el Cordero»26.
Así, con el P. Vanni, podemos resumir «intervienen a menudo seres fuera
de lo normal e incluso monstruosos, que desempeñan a veces el papel de
protagonistas. De este modo se refieren a una esfera de realidad y de
acciones que está por encima del simple nivel humano, pero por debajo
del nivel propio de Dios»27.
c. El simbolismo cromático: el autor del Apocalipsis muestra una

sensibilidad por los colores; en el libro aparecen mencionados el blanco
(15x), el rojo (2x), el rojo fosforescente (1x), el rojo escarlata (4x), el
verde (3x) y otros dos colores de especial interés pero de difícil
identificación: de color jacinto (1x; azul o rojo oscuro) y el amarillo
azufroso (1x). Más allá de interés estético los colores adquieren una
dimensión cualitativa que determina el símbolo.
- El verde: es el verde de la hierba y de la vegetación (8,7; 9,4), pero
también es el color del cuarto caballo (6,8) con lo que se quiere
representar la sensación de caducidad propia del ser humano (Cf.,
Is 40,6).
- El rojo: la crueldad y la violencia que no respeta la vida humana (la
mención del sanguinario sugiere también el color rojo).
- El negro: indica la negatividad que solo el contexto especifica.
- El blanco: es el color que recurre con una frecuencia más
relevante: expresa la trascendencia, la realidad a nivel divino
propia del Resucitado (2,17; 4,4; 6,11; 7,9.13).
26
U. VANNI, L’Apocalisse, ermeneutica, esegesi teologica, 40.
27
U. VANNI, «apocalíptica», NDTB, 139.
d. El simbolismo aritmético: es típico de toda la apocalíptica; su utilización

atribuye generalmente a los números un valor cualitativo, más allá del
valor cuantitativo en el lenguaje normal. Así por ejemplo el número siete y
sus múltiplos indica la totalidad; la mitad de siete y as fracciones indican
parcialidad de duración; 1000 es el número de Dios, es la totalidad propia
del nivel de Dios y de la acción de Cristo; el número 10 pareciera indicar
una limitación a pesar de su apariencia contraria; el número doce hace
referencia a las 12 tribus de Israel y de los 12 apóstoles. Los números
aparecen también utilizados en gematría, técnica que consiste en dar a los
números un valor numérico: ejemplo clásico y único en el Ap, lo
constituye Ap 13,18 y el discutido 666 que pareciera indicar el valor
numérico de la expresión en hebreo NRWN QSR: n=50 + r=200 + w=6 +
n= 50 + q= 100 + s=60 + r=200.
7. Fecha y situación histórica
Con respecto a la fecha de composición y situación histórica en la que se

compuso el Ap la mayoría de los especialistas consideran que éste escrito se
compuso durante el reinado de Domiciano (81-96); ya desde la antigüedad
Ireneo (hacia el 170) databa las visiones del Ap «hacia el final del reinado de
Domiciano». Este emperador gobernó después de la destrucción del templo de
Jerusalén, se consideró a sí mismo como señor y como Dios; vivió atemorizado
con la leyenda del Nerón redivivo y organizó en Roma y en el Imperio una
terrible red de espionaje. El historiador Suetonio (Domiciano 8,10) describe sus
últimos años como un reinado de terror (aunque esto puede ser considerado una
exageración se conservan los nombres de los últimos 20 oponentes ejecutados
por Domiciano. Con respecto a la persecución de los cristianos dentro de su
reinado Eusebio (Historia Eclesiástica III, 8,14) nos habla de persecuciones y
martirios en el año decimoquinto de Domiciano; algunos testigos hablan de
castigos a muchos que habían derivado hacia las costumbres judías (recordemos
que el cristianismo era considerado como secta judía). En 197 Tertuliano
(Apologético V, 4) describía a Domiciano semejante a Nerón en crueldad.
II. El texto
1. El prólogo: Ap 1,1-3
1:1 VApoka,luyij VIhsou/ Cristou/ h]n e;dwken auvtw/| o` qeo.j dei/xai

toi/j dou,loij auvtou/ a] dei/ gene,sqai evn ta,cei( kai. evsh,manen
avpostei,laj dia. tou/ avgge,lou auvtou/ tw/| dou,lw| auvtou/ VIwa,nnh|(
2 o]j evmartu,rhsen to.n lo,gon tou/ qeou/ kai. th.n marturi,an VIhsou/
Cristou/ o[sa ei=denÅ 3 Maka,rioj o` avnaginw,skwn kai. oi`

avkou,ontej tou.j lo,gouj th/j profhtei,aj kai. throu/ntej ta. evn auvth/|
gegramme,na( o` ga.r kairo.j evggu,jÅ
v.1 El libro se presenta a sí mismo como «revelación de Jesucristo». El genitivo

de la expresión podría entenderse de manera ambivalente: como
identificación objetiva -genitivo epexegético- (revelación que es Jesucristo)
o como identificación subjetiva en cuanto que la revelación ha sido
realizada por el mismo Jesucristo28.
Esta revelación aparece como dada por Dios al mismo Jesucristo con el
objetivo de que Éste a su vez la de a sus siervos, en donde siervos identifica
a los profetas (Cf., 10,7; 11,18; 22,6).
Tiene como objetivo lo «que ha de suceder pronto», es decir el «significado

divino de los tiempos en los que vive el autor y de la pronta liberación del
pueblo de Dios»29; la expresión «lo que ha de suceder» hemos de entenderla
dentro de la lógica de la Apocalíptica que no conoce distinción de tiempos
verbales.
La figura del «ángel» es un tributo que el autor hace al género literario; el

ángel se presenta como un enviado, como un apóstol.
El receptor de la revelación se presenta como Juan (probablemente por
seudonimia).
v. 2 El siervo Juan aparece como un servidor de la palabra que tiene su

autoridad en Jesucristo (cf. notas a pie de BJ). La revelación no es suya,
sino de Jesucristo, él lo ha visto y así puede testimoniar la palabra de Dios y
el testimonio de Jesucristo, a quien el mismo libro llama «Testigo fiel de
Dios» (1,5).
v.3 Se nos presenta la primera de las siete bienaventuranzas que encontramos

en el libro (Ap 1,3; 14,13; 16,15; 19,9; 20,6; 22,7.14); así el Apocalipsis no
es voz de condena y llanto, signo de gozo 30, para ser leído y escuchado en
alta voz probablemente en los oficios litúrgicos de las Iglesias
destinatarias31, pues «es precisamente en el ambiente litúrgico donde la
28
Cf., X. PIKAZA, Apocalipsis, 35.
29
R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento, 103.
30
Cf., X. PIKAZA, El Apocalipsis, 36.
31
Cf., R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento, 1003.
revelación alcanza eficazmente a cada uno de los cristianos a los que está
destinada»32:
o Bienaventurado quien lea públicamente: no se trata de una lectura

individual sino comunitaria; en enseñanza y liturgia eclesial.
o Bienaventurados quienes escuchen, comprendiendo y compartiendo la

Palabra. El Apocalipsis no es enigma sino Libro que se vuelve luminoso
allí donde se lee, vinculado en comunión con sus lectores/auditores.
o Bienaventurados quienes cumplan, convirtiendo la Palabra en vida, pues

éste no es libro de lectura sino de cumplimiento comunitario. Su finalidad
no es satisfacer la curiosidad sino mover al «cumplimiento»
Este v. 3 plantea el mensaje como «cosas del futuro» que tienen relevancia en
el presente (lea, escuche y guarde) porque la consumación del plan de Dios se ve
cerca sin que se determinen exactamente fechas.
2. PRIMERA PARTE DEL APOCALIPSIS
LAS SIETE CARTAS A LAS IGLESIAS

(1,4-3,22)
a. Introducción litúrgica: 1,4-8.
a.1. El saludo inicial:
Esta sección comienza con una fórmula de inicio o saludo (1,4-5ª) como si las
siete cartas formaran parte de una composición más amplia, como si todo el
mensaje siguiente se presentara como una «carta profética a toda la Iglesia»33.
El remitente es Juan y los destinatarios son las siete iglesias de Asia que
representan, por el simbolismo del número siete, la totalidad de la comunidad
eclesial.
En el saludo encontramos los elementos típicos de los saludos
neotestamentarios: ca,rij u`mi/n kai. eivrh,nh /, gracia a vosotros y paz (cf.,
Gal 1,3; 1Cor 1,3; 2Cor 1,2; Rom 1,7; Flp 1,2; Flm 3).
32
33
X. PIKAZA, El Apocalipsis, 37..
Para Pablo la «gracia y la paz» vienen de Dios y de Jesucristo, que son fuente
doble de la misma salvación; para el Apocalipsis este elemento se presenta con
una fórmula triádica que encontraremos en casi todo el libro; se inicia con un
título que es fruto de la reflexión de Ex 3,14 en donde aparece Dios como «Yo
soy el que soy » (evgw, eivmi o` w;n, en la versión griega de los LXX).
El Apocalipsis añade a la fórmula «el que es», la expresión «el que era y el
que va de venir» con lo cual se indica que, desde el presente (es) Dios llena el
pasado (era) y el futuro (vendrá)34.
La mención de los «siete espíritus» para algunos parece responder al deseo del
autor de rodear a Dios de una corte al estilo de los reyes orientales; sin embargo
podemos encontrar una referencia al Espíritu divino 35 (Tercera persona de la
Trinidad) expresado como la acción múltiple y unitaria de Dios, como poder
perfecto (siete).
A Jesucristo se le describe con tres títulos que nos dan una síntesis de la fe en
Jesucristo muerto, resucitado y exaltado:
 El testigo fiel (o` ma,rtuj( o` pisto,j); el mártir o testigo era normalmente

en declarante de un tribunal pero en el Apocalipsis está asociado a la idea
del sufrimiento porque en tiempos de persecución es imposible ser fiel sin
cruz. Jesucristo es presentado como el gran testigo, continuador y
perfeccionador de un camino iniciaron los profetas asesinados del Antiguo
Testamento y que deben seguir los fieles creyentes (cf., 13,10).
 El Primogénito de entre los muertos (o` prwto,tokoj tw/n nekrw/n);

Jesucristo es el primer resucitado.
 El Príncipe de los reyes de la tierra (. o` a;rcwn tw/n basile,wn th/j

gh/jÅ); se presenta como dominador universal porque con su muerte
destruyó a todos sus enemigos ( cf., 1Co 15,28; Sal 89,23) y porque
destruirá a todos los perversos (cf., 6,5; 16,14; 17,2; 18,2.9).
34
Para X. PIKAZA el cambio de verbo para el futuro (venir en lugar de ser indica que el
futuro de Dios está en su venida o adviento; Apocalipsis, 37.
35
F. CONTRERAS ha destacado el trasfondo trinitario de 1,4: los siete espíritus del
Apocalipsis no son seres infradivinos, ángeles servidores o arcángeles supremos sino el único
Espíritu Santo, vinculado al Padre y al Hijo en audaz y hermosa fórmula trinitaria, El Espíritu
en el Libro del Apocalipsis, Koinonía 28, Salamanca 1987.
a. 2 La respuesta de la comunidad:
Después del saludo inicial de parte de la Trinidad, la comunidad responde con

una alabanza directa a Cristo que aparece como el Amante, el liberador y el
Glorificador.
 El que nos ama; aparece el uso de participio presente no como algo ya
realizado en la entrega total de la vida (la cruz como expresión máxima
del amor) sino en un presente celebrativo: el amor de Cristo que la
comunidad continúa a experimentarlo siempre, de manera especial en el
presente pascual de la celebración. «Ésta es la clave hermenéutica del
Apocalipsis: el vidente y la comunidad se saben amados y entienden el
drama final como encuentro de amor que dirige a las Bodas (cf., Ap 21-
22)»36.
 Esta grandeza del amor de Cristo la hemos experimentado precisamente
en la liberación del pecado; aquí encontramos una variante de crítica
textual: el texto que nos presenta NTG reporta el verbo participio
aoristo activo del verbo lu,w (desatar, liberar, romper), mientras que un
buen número de testimonios nos ofrecen el verbo lou,w (lavar). Las
dos variantes podrían tener sentido en cuanto que el amor se presenta
como donación total de vida (la sangre) y los efectos de este acto
redentor los disfrutamos a través del lavado bautismal.
 Además de la liberación (destrucción) del pecado también la comunidad
alaba a Cristo porque nos ha constituido en reino y en sacerdotes para
su Dios y Padre. «Cristo aparece como el creador de un reino de
salvados (cf., Ex 19,6). El anuncio anterior se vuelve confesión de fe: la
misma Iglesia de Jesús es reino, humanidad reconciliada»37.
La respuesta gozosa de alabanza de la comunidad se cierra con la doxología

final del v.6: a la gracia y paz de parte de Dios del saludo inicial, la comunidad
que celebra responde con «gloria y poder» (h` do,xa kai. to. kra,toj), en
palabras que para la comunidad educada en la liturgia y culto del Antiguo
Testamento evocan la hondura de Dios.
En el v. 7 alude a la trascendencia de Jesucristo evocando todo un simbolismo
veterotestamentario: con una cita de Dn 7,13 en donde se presenta la nube como
el vehículo de Dios y con una cita de Zac 12,10 con la que se alude a la muerte
de Jesucristo cuyos efectos benefician sin duda a toda la tierra.
En el v.8 la mención a la primera y última letra del alfabeto griego indican que
Dios existe al principio y al final; la designación «todopoderoso» indica que es
36
X. PIKAZA, Apocalipsis, 38.
37
autor de todo lo que existe. Éste es el término favorito del Ap (9x; solo una más
en el NT: 2Co 6,18) y se convertirá más tarde en un vocablo tradicional de la
iglesia bizantina para indicar al Cristo entronizado, mayestático y omnipotente:
nada ni nadie impedirá la victoria de Dios y de su Cristo.
b. La visión inaugural: Ap 1,9-20
La escena, construida según el modelo de la visión profética (Is 6; Jr 1; Ez 1;

Dn 7) consta de presentación (1,9-11), visión (1,12-16) e interpretación (1,17-
20).
b. 1 La presentación:
1:9 VEgw. VIwa,nnhj( o` avdelfo.j u`mw/n kai. sugkoinwno.j

evn th/| qli,yei kai. basilei,a| kai. u`pomonh/| evn VIhsou/
( evgeno,mhn evn th/| nh,sw| th/| kaloume,nh| Pa,tmw| dia.
to.n lo,gon tou/ qeou/ kai. th.n marturi,an VIhsou/Å 10
evgeno,mhn evn pneu,mati evn th/| kuriakh/| h`me,ra| kai.
h;kousa ovpi,sw mou fwnh.n mega,lhn w`j sa,lpiggoj 11
legou,shj\ o] ble,peij gra,yon eivj bibli,on kai. pe,myon tai/j
e`pta. evkklhsi,aij( eivj :Efeson kai. eivj Smu,rnan kai. eivj
Pe,rgamon kai. eivj Qua,teira kai. eivj Sa,rdeij kai. eivj
Filade,lfeian kai. eivj Laodi,keianÅ )
La experiencia se presenta según el estilo de la Apocalíptica con el ropaje

literario de la «visión».
Se presenta al visionario con el nombre de Juan quien se autodefine como
hermano y compañero de aquellos a quienes escribe con la autoridad de su
ministerio profético; éste se presenta como solidario en la tribulación, en el reino
y en la paciencia:
 La tribulación (qli,yei) pertenece a los tiempos finales, como saben el
judaísmo y la tradición sinóptica (cf. Mc 4,17; 13,19.24 par); es la gran
prueba que conforme a 3,10 debe venir sobre la tierra entera. Ha llegado
la crisis final de amenaza y riesgo para los creyentes (7,14).
 El reino (basilei,a|) vincula a los creyentes de manera más todavía
intensa, pues Jesús les ha hecho reino (1,6; cf., 5,10).
 La resistencia (u`pomonh/|) que no es evasión intimista y paciencia
pasiva, sino firmeza creadora: los creyentes no pueden plegarse a los
dictados de la Bestia; deben mantener la confesión en la prueba. De esa
forma se vuelven testigos de la misión cristiana frente a los poderes de

la historia.
El visionario se ubica en Patmos, una pequeña isla en el mar Egeo, que los
romanos empleaban para desterrar a disidentes y rebeldes, al oeste de Éfeso; allí
sufre por la Palabra y por el testimonio de Cristo, el gran testigo.
En el v. 10 se nos indica que la visión tiene lugar en el día de Señor, día en que
se puede sentir mejor la comunión con los hermanos y día en que se celebra el
señorío de Cristo; en ese día especial Juan experimentó, como todo apocalíptico,
la Trascendencia de Dios y no tubo más remedio que explicarla a través de
comparaciones. «Parece que Juan añora desde el exilio la presencia de las
comunidades cristianas que, un día como éste, se reúnen a cantar y recrear las
Escrituras. Desde su misma soledad, se siente vinculado a sus cristianos en
espíritu, es decir en experiencia de Dios»38.
La gran voz hace referencia a la voz de Dios y la comparación, como de

trompeta, señala la trascendencia del mismo mensaje.
En el v. 11 se recibe la orden de escribir un libro y de enviarlo a siete Iglesias

que se ubican en la Provincia Romana de Asia; esas ciudades formaban una de
las zonas más ricas y desarrolladas del Imperio. Poseían la más antigua cultura
de los griegos aunque en tiempo del Apocalipsis defendían el culto Imperial:
Roma constituía su razón de ser, su identidad religiosa y social; por esta razón
tenían tribunales que hacían posible la persecución. Ha llamado la atención el
hecho de que se ignore algunas ciudades importantes como Mileto y Colosas,
por ejemplo, pero sabemos que el número siete es simbólico e insinúa que el
mensaje se dirige a toda la Iglesia.
b.2 La visión
Ap 1,12-16: En un primer momento se presenta a Cristo con términos

simbólicos y desconcertantes, sacados en general del Antiguo Testamento.
Los siete candeleros de oro no se conocen en el AT; se conoce la Menorah (Ex

25,31; 37,17; Zac 4,2) o lámpara de siete brazos, que ardiendo día y noche ante
el Santo del templo de Jerusalén, era signo de la luz de Dios; el simbolismo de
los siete candeleros se explica luego en el v. 20. En medio de la Iglesia aparece
uno como Hijo de hombre (cf., Dn 7) que indica a Cristo presente y actuante en
38
medio de su Iglesia en oración; es el Mesías que toma posesión de su reino; su

vestidura indica una función sacerdotal o con gran honor y dignidad (túnica
talar y ceñidor de oro, cf., Dn 10,5; 1Mc 10,89; 11, 58); pertenece al mundo
celestial y se le atribuyen prerrogativas divinas (cabeza y cabellos blancos; sus
ojos como llamas de fuego, etc.).
En su mano derecha tiene a la Iglesia entera asegurándole la inmortalidad

(siete astros); entre tanto dirige su palabra que tiene una fuerza de penetración
irresistible (espada agua de dos filos); la comparación con el sol cuando brilla
con toda su fuerza anticipa la experiencia final de Gloria de 21,13; 22,5: no
habrá ya sol pues alumbra Dios y su lámpara de luz es el Cordero; «en síntesis se
trata del Cristo glorioso de la transfiguración»39 que está en medio de la Iglesia.
b.3 Reacción e interpretación.
Ap 1,17-20: Con una reacción típica de las teofanías del AT el vidente teme:
aparece Dios y el humano tiembla, pero en el NT la cercanía de Dios no mata
sino que salva.
Ante la reacción del vidente se muestra Dios en Cristo y, como en el AT,

expresa el ¡No temas! (como en los oráculos de ayuda de Dios en la guerra –Jue
4,18; 1Sm 22,23; Is 24,2; 41,10-14-, en las visiones apocalípticas –Dn 10,12.19-
y en las epifanías pascuales de Jesús. Esta palabra va unida a un gesto de poder
(puso su mano derecha sobre mi) y de cercanía.
Cristo se presenta con atributos divinos:

 Yo soy el primero y el último. Así habla Dios en Is 44,6 (cf., Is 41,4;
43,10).
 El viviente es Dios (Ap 4,9.10; 10,6; Dn 4,32; 12,7); ahora lo es Cristo,

muerto y resucitado, que ha entregado su vida por los humanos.
 tiene las llaves de la muerte y del hades. Cristo se presenta como el

vencedor escatológico: la tradición judeo-cristiana, que volveremos a
encontrar en 20,13, sabe que ha bajado a los infiernos, para así vencer
los poderes de la muerte-sheol que dominaba a los humanos; tiene en
sus manos las llaves para abrir las puerta de la vida a los que han
muerto.
39
En el v.19 el Apocalipsis no distingue directamente los acontecimientos en el

tiempo sino que a acontecimientos pasados o presentes les deduce efectos que
sirven para distintas épocas.
Al final se da la interpretación del significado de las siete estrellas y los siete

candeleros. Llamar a las Iglesias candelero alude a la luz de Cristo que ellas
tienen que transmitir y los ángeles que las cuidan son símbolo de las providencia
de Dios sobre ellas (cf., notas en BJ).
c. Las Cartas a las siete Iglesias
c.1 Aspectos generales:
Las cartas a las siete Iglesias están todas construidas con un esquema literario
refinado: dirección, auto presentación de Cristo, juicio sobre cada una de las
Iglesias con una valoración de los elementos positivos y negativos (conozco tus
obras), una exhortación o llamada a la conversión, una exhortación general a la
escucha, y una promesa de un don con perspectivas escatológicas (ver anexo 1).
En las siete cartas el que siempre habla es Cristo, que habla en primera
persona. Se dirige a la Iglesia, la juzga y purifica con sus palabras, ocupándose
de su vida interna (ad intra). Cada carta inicia con la fórmula clásica: esto dice el
que…recuerda la fórmula del Antiguo Testamento: Así habla Yahvé y que
«confiere a las palabras de Cristo el mismo nivel de importancia y el mismo tono
profético oracular de la palabra de Dios» 40 . Juan presenta a Cristo «con un
precioso compendio de cristología poética, sapiencial y profética» 41 (ver anexo
2).
Haciendo una valoración general de la temática, encontramos que hay tres

problemas fundamentales que afectan a las siete Iglesias: la falsa doctrina (Éfeso,
Pérgamo y Tiatira), persecución (Esmirna y Filadelfia), autocomplacencia
(Sardes y Laodicea). «La mayoría de los modernos lectores que saben algo del
Apocalipsis piensan en la persecución como tema único del libro y lo
reinterpretan a la luz de las situaciones amenazantes de hoy en día. La lucha
contra la autocomplacencia puede ser, sin embargo, mucho más aplicable al
cristianismo moderno. El tema de la falsa doctrina está muy condicionado por la
situación del siglo I en un sentido (la ingestión de carnes sacrificadas a los
40
U. VANNI, L’Apocalisse, 142.
41
ídolos), pero la cuestión subyacente, la de los cristianos carentes de principios

que se acomodan a la sociedad que los rodea, es un problema muy corriente»42.
Las cartas van dirigidas a siete Iglesias que se encuentran en siete ciudades
situadas en Asia Menor; están enumeradas en un orden que sugieren una ruta
circular para el portador de las cartas. Comienza por Éfeso, va luego hacia el
norte pasando por Esmirna; luego se dirige al Sudeste y, finalmente después de
pasar por Laodicea, retorna a Éfeso; algunos sostuvieron la existencia de una
carretera romana pero hoy por hoy los arqueólogos no han encontrado ningún
rastro de dicha carretera; lo único que podemos afirmar es que es un recorrido
perfectamente realizable por la persona encargada de portar el mensaje (ver
anexo 3).
La descripción de la situación de las iglesias, las advertencias y los símbolos

utilizados en las promesas permiten descubrir que el emisor conocía muy bien la
geografía y la situación comercial de cada una de las ciudades respectivas
(aspectos que se analizarán en el estudio de cada carta).
c.2 Las cartas a las siete Iglesias.
 A la Iglesia de Éfeso (2,1-7): carta a una Iglesia que olvidó su amor

primero.
Éfeso era una de las ciudades más importantes de Asia (metrópoli política y
comercial) fundada en el 1100 a. C. por Androclo, hijo de Crodos, rey de Atenas
según la leyenda oficial de la ciudad (hoy Aklindir en Turquía); estaba en la
desembocadura del río küçük Menderes (antiguo Caistro); en el 283 a. C.
Lisímaco, uno de los sucesores de Alejandro Magno conquista la ciudad y la
traslada a otro sitio para evitar las epidemias; es entonces cuando Éfeso se
convierte en una de las ciudades más ricas e importantes. A partir del 190 a.C.
pasa a depender del imperio Romano y a partir de la época de Augusto (63 a.C.-
19 d.C.) se construyen las obras arquitectónicas más importantes43 . Era el centro
del culto a Artemisa o Diana, diosa de la fecundidad (cf., Hch 19,23-40); en la
ciudad se encontraba un gran templo a esta diosa, una de las siete maravillas del
mundo antiguo que había sido edificado en un antiguo bosque sagrado y el
contorno del bosque era un lugar de asilo.
42
R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento, 2, 1006.
43
Cf., el sitio web: www.deviajes.net/turquia/ efeso.htm
v. 1 la expresión «ángel de la Iglesia» es típica del Apocalipsis y ha sido

interpretada en dos líneas distintas: en una línea individual se le ha
interpretado como un ser o una entidad de tipo celeste (ángel custodio o
protector: según la costumbre oriental) o de tipo terrestre (el obispo de la
comunidad)44; también ha sido interpretado en línea colectiva para referirlo
a la misma Iglesia ligada a la trascendencia. Sin embargo en el contexto del
Apocalipsis el ángel se refiere a un ser trascendental que está siempre
ligado a la realidad humana.
La descripción que se hace de Cristo evoca la imagen de la visión

preparativa (1,16); Cristo se presenta «en calidad de Mesías sacerdotal que
está presente en el conjunto de la Iglesia orante (camina entre los siete
candeleros de oro) y asegura con su energía salvífica la realización de la
dimensión escatológica (tiene las siete estrellas –es decir, la Iglesia-en su
mano derecha)»45.
v.2-3 En el juicio se alaba la conducta y la rectitud doctrinal de una comunidad

que ha hecho esfuerzos de fidelidad y que se ha preocupado por vivir la
ortodoxia estricta.
v.4 Sin embargo la vivencia de la ortodoxia más pura no ha sabido conservar el

amor. La ortodoxia sin la ortopraxis sería traicionar el verdadero sentido de
la vida cristiana. Aquí encontramos un tema profundísimo para la vida
personal y vocacional de cada uno de nosotros; además, al ser un mensaje
para la Iglesia de todos los tiempos, se impone la revisión de los métodos y
formas de la defensa y custodia de la fe que dejan por fuera el principio
fundamental del amor.
v.5 Ante el enfriamiento del amor primero, la toma de conciencia se impone:

date cuenta de donde has caído y la conversión se convierte en un
imperativo categórico: vuelve a tu conducta primera, es decir se pide a la
Iglesia de Éfeso, y con ella a toda la Iglesia, revivir y mantener el amor
inicial con toda su espontaneidad y su frescura.
La amenaza consiste en que aquella comunidad llamada «luz de Asia»
podría convertirse en oscuridad, «Éfeso perderá su rango de metrópolis
44
Aunque la posibilidad de que se trate del obispo ha sido criticada por muchos, sin
embargo en la época del Apocalipsis ya la Iglesia tiene una estructura compleja pero definida
en donde el Obispo ocupaba el vértice, por tanto la interpretación no puede calificarse de
anacrónica Cf., U. VANNI, L’ Apocalisse, 139.
45
. VANNI, Apocalipsis, 33.
religiosa»46; para VANNI la amenaza consiste en que Iglesia, si no vuelve al

nivel primero del amor, tendrá que ser apartada de la comunión litúrgica
(vendré a quitar el candelero de su sitio) con la totalidad de la Iglesia47; si
la heterodoxia es causa de excomunión también lo es la heteropraxis.
v.6 Se alaba también la ortodoxia de la comunidad en su lucha contra aquellos

que se estaban apartando de la verdadera doctrina; no se sabe a ciencia
cierta quienes eran los «nicolaítas», lo único que se presupone es que eran
especuladores y que algunos los consideran antecesores de los gnósticos.
v.7 Se invita a todas las Iglesias a escuchar lo que constantemente el Espíritu

está diciendo (discernimiento); al vencedor se le promete la un premio
bíblico: la plenitud de la vida divina, que figurada ya en el Génesis, se
realizará al final de los tiempos (Ap 22: el nuevo Paraíso). También la
imagen del árbol podría ser una referencia irónica al árbol relacionado con
el culto de Artemisa.
 A la Iglesia de Esmirna (2,8-11): fidelidad de una Iglesia pobre y

perseguida.
Esmirna (hoy Izmir) era la patria de Homero, el más grande de los poetas
griegos; fundada en el 1200 a.C. se ubicaba en una región geográfica
extraordinaria: sus casas se construían en dirección al mar que iban ascendiendo
hacia la cúspide del monte Pago. Las casas de la cima simulaban una corona por
lo que se le conoció como «corona de Esmirna».
v.8 A la Iglesia de Esmirna Cristo se presenta en la realidad de su misterio

pascual: estuvo muerto y revivió; es el Primero y el Último, es decir Aquel
que da sentido a la historia de la salvación.
v.9 La Iglesia de Esmirna es distinta del orgullo civil; la escala de valores del
pueblo de Dios tiene que ser diferente de la escala de valores seculares. La
pobreza material de una Iglesia paradójicamente contrasta con su propia
riqueza.
Junto a la tribulación y la pobreza, la comunidad ha tenido que enfrentar las
calumnias de los judaizantes que se han constituido ya no en «asamblea de
Yahvé» sino en «sinagoga de Satanás».
46
Cf., Nota a pie de página en BJ.
47
Cf., U. VANNI, Apocalipsis, 33.
v.10 Todas estas tribulaciones se acrecentarán por un tiempo determinado (diez

días); la atribución de esta tribulación al diablo se da porque en el contexto
del Apocalipsis está representado en su funcionalidad negativa 48 y además
en el ambiente era la causa de todos los males. Pero Cristo alienta a su
Iglesia, no temas, con la fórmula veterotestamentaria de la presencia de
Dios en medio de las dificultades del pueblo (guerras, por ejemplo).
v.11 si la Iglesia sigue siendo fiel hasta la muerte recibirá la plenitud de la vida y
no tendrá que temer la perdición definitiva (segunda muerte). La fidelidad
se mantiene particularmente en los momentos difíciles.
 A la Iglesia de Pérgamo (2,12-17): Carta a una Iglesia que se

encuentra en persecución.
La Ciudad de Pérgamo fue fundada en el 133 a. C. por un hijo de Andrómaca,

esposa de Héctor, símbolo de la fidelidad conyugal; tenía una biblioteca muy
célebre y un anfiteatro para unos 60 mil espectadores. Era el centro de
numerosos cultos paganos entre los que sobresalían el culto a Zeus Soter en un
gran altar emplazado en una colina situada a unos doscientos metros sobre la
ciudad (conservado en el Pergamonmuseum de Berlin), y el culto a Esculapio
(médico del siglo II a. C.), culto que se caracterizaba por el uso de un amuleto
en forma de serpiente (parecida a un dragón).
Como Ciudad del Imperio romano tenía una hegemonía política y jurídica
sobre las otras ciudades (Ius Gladiis). Allí existía ya desde el 195 a.C. un templo
dedicado al espíritu de Roma, y otro, en gratuidad para con Augusto, a la
divinidad del César, edificado en el 29 a.C.
v. 12 Cristo se presenta como «el que tiene la espada aguda de dos filos», es
decir como Aquel cuya palabra manifiesta una potestad superior a cualquier
autoridad o poder de este mundo.
v.13 La comunidad se encuentra en un ambiente en el que la tentación a la

idolatría adquiere una fuerza irresistible (trono de Satanás). Sin embargo, a
pesar de este peligro, la comunidad ha sabido permanecer fiel a Jesucristo y
48
«Se habla de él frecuentemente en el Apocalipsis. Los diversos nombres (diablo =
calumniador: 2,10; 12,9.12; 20,2.10; Satanás = adversario 2,9.13.24; 3,9; 20,2.7; serpiente
primordial: 12,9; 20,2; acusador de nuestros hermanos: 12,10) lo definen en su funcionalidad
negativa. Esa funcionalidad es un hecho central en el Apocalipsis; más o menos coaligadas
con el diablo están todas las fuerzas hostiles a Dios y que combaten contra su pueblo: la
guerra, el hambre, la muerte…» U. VANNI, Apocalipsis, 34.
a la adhesión a él, a pesar de que ya un miembro de la comunidad, del que

no sabemos más detalles, sufrió el martirio por su fidelidad al cristianismo.
v.14 A pesar de que la comunidad ha resistido valientemente a todas las

presiones, el paganismo hace sentir su contagio (parece que hay
indiferentismo y tal vez desorden moral) con una serie de ideologías que el
autor designa con términos del Antiguo Testamento, doctrina de Balán que
enseñaba Balaq: en la tradición judía Balaán era el culpable de la
contaminación pagana de Israel (cf., Nm 31,16; 25,1-2); para que comieran
carnes inmoladas a los ídolos y fornicaran: expresiones comunes para
indicar la infidelidad y la idolatría49 (cf., Os 1,2 ss).
v.15 Además se le critica a la iglesia el hecho de que ha sido condescendiente

con algunos nicolaítas.
v.16 La llamada al arrepentimiento recuerda que el mismo poder de la Palabra de

Dios puede desenmascarar los errores de aquellos que han sucumbido ante
la tentación del paganismo.
v.17 Según la tradición judía el maná escondido en el Arca (cf., Ex 16,33) y el

Arca escondida por Jeremías (2Mac 2,4) sólo aparecerían en los tiempos
mesiánicos. Si el maná sólo aparece allí, entonces al vencedor se le promete
recibir los beneficios de los tiempos mesiánicos. Además la piedrecita
blanca (color de victoria y alegría) servía para marcar los días de fiesta, al
acusado inocente se le daba también una y a los vencedores de los juegos
atléticos se les premiaba con su nombre inscrito en una piedra blanca. El
nombre nuevo hace referencia a la transformación ontológica de la persona.
 A la Iglesia de Tiatira (2,18-29): Carta a una Iglesia que necesita ser

confirmada..
Es la más larga de las cartas dedicada a una de las comunidades menos

célebres. Tiatira fue fundada por Seleuca I en el 280 a.C.; era una ciudad
pequeña, dedicada por completo a la artesanía.
En ella la pertenencia a los gremios de trabajadores que exigían la idolatría

como condición de pertenencia por lo que la subsistencia ponía en peligro la fe
creando una fuerte tensión en la Iglesia.
49
Nota a pie de página de BJ.
Esta carta ha llamado la atención de los especialistas que han visto que una
estructura in crescendo en el septenario; la carta a Tiatira ocupa el centro de las
siete cartas caracterizándose por su carácter universal: «en primer lugar sus obras
resumen el conjunto de la vida cristiana. En segundo lugar, el título cristológico
que se le revela, nos conduce a la cumbre de la cristología neotestamentaria. En
tercer lugar, la promesa asocia plenamente al vencedor al señorío universal de
Cristo y a su poder de juzgar a las naciones y finalmente, la larga exposición
sobre Jezabel es sin duda una advertencia que vale para toda la Iglesia: es preciso
saber discernir a los verdaderos de los falsos profetas y resistir a la tentación de
sacrificar a los ídolos o de entregarse a las profundidades de Satanás, que
prometen una salvación que s posible obtener por el conocimiento, sin tener que
practicar las obras de justicia y de caridad»50.
v.18 Cristo se presenta con atributos divinos; es el Hijo de Dios que puede
penetrar todo (ojos llameantes). El lenguaje de la descripción es un lenguaje
fácilmente comprensible para los artesanos (pies de metal) que recuerda
también una estatua distinta de la de Dn 2,34 ss.
v.19 La situación de la Iglesia es bastante compleja; por un lado encontramos

elementos de fermento positivo que se pueden resumir en fidelidad a Dios y
amor fraterno: caridad, fe, espíritu de servicio, paciencia y un empeño en
realizar buenas obras.
v.20 Sin embargo en la comunidad se hacen presentes también las insidias de un

paganismo materialista, compuesto por extrañas teorías (las profundidades
de Satanás) y de prácticas reprochables (fornicación en sentido de
idolatría). El reproche tiene relación con falsos maestros que inducen a la
comunidad a éstos errores y que, de manera simbólica, son identificados
con la figura de Jezabel, esposa del rey Acab (Cf., 1Re 16,31; 21) que
introdujo la idolatría en el reino del norte.
v. 21-23 La amenaza se presenta con un lenguaje de retribución intrahistórica y

se advierte a la Iglesia que la paciencia del Señor no quiere acabar con el
pecador (se habla de enfermedad y de heridas de muerte). La cita del Salmo
62 presenta la amenaza dentro de la justicia conmutativa del AT.
50
Cf., J. P. PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 85; el autor destaca cinco elementos que
confirman este carácter singular: la extensión de la carta, el vocabulario utilizado, el título
cristológico, la amplitud de la promesa que recibe, el alcance universal.
v. 24-26 Los fieles de Tiatira no tienen la pretensión supersticiosa de conocer

más allá de sus posibilidades, cosa que aparentemente si pretendían los
seguidores de los falsos maestros pues la carta «arremete contra varias
pretensiones de penetrar en lo que es Dios, y que derivaban en un laxismo
moral»51. A la comunidad fiel sólo se le invita a mantener fiel la fe en
Jesucristo52.
v.27 Al vencedor se le promete la participación en la victoria mesiánica de

Jesucristo; idea que se refuerza con la cita del Sal 2 que es un salmo
mesiánico.
v.28 El poder mesiánico lo ha recibido Jesucristo del Padre y éste lo comparte

con quienes no han caído bajo la presión del imperio pagano. En el fondo el
premio es el mismo Jesucristo que es comparado con el Lucero de la
mañana (Cf., 22,16; Is 14,12).
 A la Iglesia de Sardes (3,1-6): Ultima llamada a una Iglesia

moribunda.
La Ciudad de Sardes, situada a 80 kms al este de Esmirna, fue fundada en el s.

XII a. C. sobre una colina de 400 mts de altura y con entrada sólo el lado sur,
razón por la cual se sentían inexpugnables. Por esta falsa confianza Ciro, en su
guerra contra Creso, en el s. VI a.C. y Antíoco III, en el s. II a.C. pudieron
atacarla fácilmente.
v. 1 A la Iglesia de Sardes le habla el Señor que gobierna a todas las Iglesias

(siete espíritus y las siete estrellas); en 4,5 éstos siete espíritus son
presentados como siete antorchas (siempre relacionados con la idea de
iluminar) por lo que el Señor se presenta como el que tiene capacidad de
iluminar perfectamente.
A la Iglesia se le reprocha su satisfacción y su excesiva seguridad que no
necesariamente es signo de vitalidad.
v. 2 Así como la ciudad no tenía que confiar falsamente, tampoco la Iglesia

podría presumir de una vitalidad falsa; por tanto se invita a la vela y se le
pide que salve los elementos positivos que aún permanecen en la vida de la
51
Cf., Nota en BJ.
52
Con respecto a la expresión «otra carga», U. VANNI dice «Una intervención de Cristo
dirigida a la eliminación del mal podrá ser una carga incluso para los que han permanecido
plenamente fieles»; cf., U. VANNI, Apocalipsis, 35.
comunidad (siempre hay lugar para la conversión). La llamada de atención

se fundamenta en el hecho de que las obras realizadas por la misma
comunidad no han convencido a Dios, es decir, no son de la calidad que
deberían ser.
v.3 A la comunidad no se propone ni exige nada nuevo; la llamada pide que se

vuelva a la intensidad del momento en que se recibió la palabra, que guarde
esta palabra y que se de un proceso de conversión motivado por la escucha
de la misma palabra. Con lenguaje de retribución intrahistórica la amenaza
insinúa que la comunidad puede recibir una invasión inesperada (como las
sufridas en Sardes por su falsa seguridad).
v.4 En Sardes no todo es muerte; hay un grupo que han sabido permanecer
fieles y por ello son considerados como séquito de Cristo con las vestiduras
propias de los vencedores.
v.5 Al vencedor se le promete también la participación en el triunfo de Cristo

(vestidura blanca) y la vida eterna (inscripción en el libro de la vida),
gracias al testimonio dado por el mismo Jesucristo (cf., Mt 10,32-33).
 A la Iglesia de Filadelfia (3,7-13): carta a una Iglesia en el límite de

sus fuerzas.
En la historia, Filadelfia fue una de las ciudades griegas más conocidas; se

considera fundada por Atalo III de Pérgamo en honor del rey que amaba a su
hermana.
Está situada en una región volcánica expuesta a temblores constantes; en el

año 17 d. C. sufrió una serie de movimientos sísmicos por lo que la gente se
acostumbró a vivir fuera de los muros y de las casas. Durante el reinado de
Tiberio fue favorecida y se le cambió varias veces el nombre, pasando a llamarse
en una ocasión Neocesarea.
v.7 A la Iglesia de Filadelfia, Cristo se le presenta con dos características

divinas: Santo y Veraz (Cf. Is 6,3); además se presenta como «el que resume
en sí mismo y lleva a su máximo desarrollo la historia de la salvación del
Antiguo Testamento, centrada en la casa de David» 53 pues se le da una
lectura totalmente nueva a Is 22,22: el oficio del mayordomo de palacio,
53
encargado de abrir y cerrar las posesiones de la casa de David, quedó

vacante hasta que la tomara Jesucristo, verdadero rey mesiánico54.
v.8 La alusión a la puerta abierta indica el éxito de los esfuerzos de la Iglesia de

Filadelfia que a pesar de ser solo una puerta, medio humano y sencillo, ha
sabido guardar la fidelidad a Jesucristo (Cf., Hch 14,27; 1Co 16,9; 2 Co
2,12; Col 4,3).
v.9-10 Las dificultades de la comunidad vienen de parte de los judaizantes pero

a la comunidad fiel se les promete la protección de Dios aún en medio de
las mismas dificultades. Se presentan los dones y beneficios del Señor
como una muestra de su amor (la protección divina como signo del amor de
Dios). A la misma comunidad se le alaba su paciencia y se le promete el
auxilio divino en medio de la gran prueba que vendrá sobre la tierra (Cf.,
7,1ss).
v.11 En medio de la tribulación la comunidad es consolada con la promesa de la

venida del Señor invitándosele a la vez a permanecer fiel a su conducta para
que nadie pueda arrebatarle el premio merecido.
v.12 La premio consiste en que la comunidad entrará a formar parte de manera

estable de la esfera divina: será columna del templo de Dios que no falla; no
tendrá por que temer a lo improvisto y todos recibirán una transformación
personal aludida con el nombre nuevo; en definitiva se dará una perfecta
incorporación con Dios y con Cristo en la nueva Jerusalén (cf., Ap 21).
 A la Iglesia de Laodicea (3,14-22): carta a una Iglesia que descubre la

verdad por el amor de Dios.
Laodicea era una importante ciudad industrial que poseía también una
escuela de medicina. Fundada por Antíoco II hacia la mitad del siglo III; su
nombre depende de Loadice, esposa de Antíoco y estaba colocada al pie de
unas fuentes de aguas termales que a la altura de Laodicea se convertían ya en
aguas tibias. La ciudad fue destruida por un terremoto en el año 60 y se
reconstruyó con sus propias fuerzas, esto le valió llenarse de orgullo. La
ciudad era célebre por el comercio de telas y por la producción de un ungüento
para los ojos llamado «polvo frigio».
54
Esta interpretación no es conocida por el ambiente judío.
v. 14 Cristo se auto presenta a la comunidad de Laodicea como el Amén, el

testigo fiel y verdadero y como el Principio de la creación de Dios; la
primera designación hace referencia a Is 65,16-19 en donde Dios se
presenta como el Dios Amén (’ēlohē – ’amēn)55, «como sugiere el contexto
de Isaías, Cristo presentándose como el o` avmh,n concentra en sí
mismo, personalizándola, la fidelidad de Dios a sus promesas, la coherencia
de Dios con si mismo en perspectiva de renovación» 56; a partir del uso
contexto litúrgico presente en el Apocalipsis, con esta denominación Cristo
se presenta como el sí pleno de Dios a la Iglesia y el sí, así sea de la Iglesia
a Dios. La auto designación de «testigo fiel y veraz» recuerda que Cristo
testimonió la verdad con su muerte, y si la creación se ha realizado por
medio de la palabra creadora de Dios (Gn 1) Cristo muerto y resucitado se
presenta inicio de la nueva creación.
v. 15 A la hora de emitir el juicio Jesucristo se presenta como aquel que conoce

las obras de la Iglesia de Laodicea que se encuentran en una situación
intermedia entre dos polos opuestos (frío-caliente); el contexto mismo de la
carta nos permite comprender que se está hablando del amor: la comunidad
no esta viviendo un «amor óptimo» sino un amor mediocre, por ello, con la
imagen de la tibieza de las aguas termales a la altura de la Laodicea (nunca
óptimas para beber) se habla de la actitud de rechazo de un Señor que no
tolera la falta de amor.
v.17 A la comunidad se reprocha también su soberbia y su orgullo de

autosuficiencia; la riqueza, en la que confía, es la expresión máxima de su
propia pobreza espiritual (todo lo contrario con la comunidad de Esmirna);
su ceguera le impide un verdadero discernimiento y su desnudez es un
signo de su traición al amor que Cristo le manifiesta (Cf., Ez 16, 7-8). Así la
comunidad que se cree autosuficiente y sin necesidad de nada, en realidad
está carente de todo y necesitada de todo.
v.18 Dada la situación negativa en la que se encuentra la comunidad, Cristo que

le habla, da sus indicaciones con un lenguaje cargado de afectividad y
delicadeza que respeta la misma libertad de la comunidad: te aconsejo…
La indicación de la compra del oro acrisolado hace una específica
referencia a la purificación; pero también hace referencia a la gratuidad de
los dones de Dios (me compres: compres de mí) comparándolos con los
55
Esta fórmula la versión griega de los LXX la traduce como el Dios verdadero to.n
qeo.n to.n avlhqeo.n».
56
U. VANNI, L`Apocalisse, 143.
materiales mejores que tenía la comunidad: metal, telas y el colirio; es

decir, el mismo Cristo ofrece a la comunidad aquello que le falta para
embellecerse a si misma con buenas obras.
v.19 La acción pedagógica de Dios con respecto a su pueblo del AT (cf. Pro 3,11-
12) se le atribuye aquí al mismo Cristo; debemos notar la acción
pedagógica de Cristo, que se realiza en el juicio que está haciendo a la
misma comunidad, a pesar de su crudeza, está motivada fundamentalmente
por el amor apasionado (filw) y por eso debe ser aceptado desde la misma
perspectiva por parte de la comunidad que debe entonces ser ferviente (en
el amor) y convertirse (moverse de su autosuficiencia hacia Cristo).
v.20 Con un sutil cambio de estilo se da una sugerencia que permite mirar más al
individuo y con una breve alegoría se expresa la acción de Cristo, la
respuesta del cristiano y la invitación a la intimidad con el Señor (compartir
la cena).
v.21 El premio que se promete consiste en participar del reinado de Jesucristo.
3. SEGUNDA PARTE DEL APOCALIPSIS: LAS VISIONES PROFETICAS
a. Introducción: Ap 4-5, Una unidad inseparable.
Al igual que los capítulos 2 y 3 del Ap forman una unidad temática

inseparable, los capítulos 4 y 5 están perfectamente construidos y unificados;
podemos distinguir algunos elementos que nos ayudan a comprobar esta
afirmación:
 La descripción de las dos visiones comienza de la misma manera y hace

referencia al personaje misterioso que está sentado en el trono (4,2; 5,1);
si, como veremos más adelante, el capítulo 4 está centrado en el personaje
del Trono y el capítulo 5 en el Cordero, la unidad de estos dos capítulos
nos ayuda a comprender que se nos invita a descubrir cuál es la relación
que existe entre estos dos personajes.
 Las doxologías que presenta Ap 5 parecen calcadas de la que encontramos

en Ap 4,11«Eres digno, Señor y Dios nuestro, de recibir la gloria, el
honor y el poder; porque tu has creado el universo, por tu voluntad, existe
y fue creado».
 Los dos capítulos giran en torno al trono; de las 44x que aparece la palabra
en el Ap, 16x corresponden a esta sección del libro: «estamos ciertamente
ante una escena de entronización y de reconocimiento de una dignidad
real»57.
Así pues el nervio de esta unidad gira en torno a cuestiones teológicas

fundamentales: es a través del Cordero degollado pero de pie que podemos tener
acceso al rostro mismo de Dios58.
b. Ap 4.
Dentro de la mentalidad del judaísmo veterotestamentario era imposible ver

el rostro de Dios y seguir con vida (Ex 33,20); sin embargo el mismo AT nos
presenta otra perspectiva pues en realidad ninguno de los hombres que vio el
rostro Dios murió (Cf., Ex 33,11). Desde este doble contexto hemos de
comprender el c.4 del Apocalipsis: «es verdad que Dios aparece ahí como el
totalmente Otro, Santo y Trascendente, y ha de ser reconocido como tal. Pero al
mismo tiempo multiplica sus iniciativas para darse a conocer y revelar su
verdadero rostro»59.
El trasfondo de este capítulo lo encontramos en las cuatro mayores teofanías

del AT: la zarza ardiendo (Ex 3), la del Sinaí (Ex 19-20), la del templo de
Jerusalén en la vocación de Isaías (Is 6), y la de Ezequías en Babilonia a las
orillas del río Quebar (Ez 1); en un breve capítulo Juan nos presenta de algún
modo lo esencial y lo mejor de lo que la tradición judía nos deja vislumbrar del
misterio de Dios.
v.1 Las primeras palabras del capítulo nos refieren al contexto de la visión: el
cielo se abre, hay una visión y se escucha una voz. El vidente tiene que
afirmar que su exposición de la historia de la salvación ha sido producto
de un contacto directo con la trascendencia.
El primer elemento que se especifica es una puerta abierta en el cielo; ese

es un elemento típico de la Apocalíptica judía (1Hen 14,15; Leví 5,1; 3
Mac 6,18) que encontramos también reflejada en la tradición sinóptica
57
J.-P. PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 90.
58
J.-P. PRÉVOST llama a estos capítulos: “El Cordero inmolado y en pie” o el verdadero
rostro de Dios; cf., Para leer el Apocalipsis,89.
59
(Mc 1,10-11). Para el «Ap esta puerta abierta es el principio de una

revelación divina que continúa en 11,19 y en 15,5 para culminar en 19,11,
cuando el cielo se descorra totalmente y venga Cristo, Jinete de Dios,
derrotando a los poderes adversarios. Al fin, las puertas de la Nueva
Jerusalén no cerrarán ni de día ni de noche y la gloria de Dios mostrará su
trascendencia (21,25). Por ahora solo hay un comienzo: una Puerta que se
abre en las alturas»60.
La invitación «sube acá, que te voy a enseñar lo que ha de suceder

después» hace pensar en la orden que recibió Moisés de subir al Sinaí (Ex
24,1.12) y la expresión «lo que ha de suceder después» muestra que el
objeto de la revelación son los acontecimientos, los hechos ordenados
según el plan de Dios; por tanto, «Juan es invitado a remontarse al cielo
para poder leer de ese modo, desde el punto de vista de la trascendencia
divina, el sentido de los acontecimientos que se desarrollan en la tierra» 61
(Notar una bonita referencia a la oración del Cristiano).
v.2-3 Ante el contacto con la trascendencia el hombre reacciona (éxtasis) y la

gloria de Dios se compara a un rey majestuoso cuyo nombre ni siquiera se
pronuncia. Siguiendo una tradición judía bien documentada (Sal 47,8; Is
6,1; Ez 1,26-27) se presenta a Dios sentado en un trono inefable e
indescriptible aunque de carácter luminoso (jaspe, coralina, arco iris,
esmeralda).
v.4 Los veinticuatro ancianos aluden a la asamblea celestial con una imagen
que puede tener origen en el AT (Is 24,23; 1Re 22,19) o puede referirse a
la tradición babilónica que presentaba al dios rodeado de 24 divinidades;
aquí en el Ap estos personajes son criaturas que encuentran en un estado
de salvación definitiva (vestiduras blancas), con carácter real (coronas) y
que toman parte en el desarrollo de la salvación definitiva (sentados en
tronos). El número 24 podría hacer referencia a las doce tribus y a los doce
apóstoles: son la base o el fundamento celestial de todo el pueblo de Dios.
v.5 Con ecos de la experiencia teofánica del Sinaí (Ex 19,16-20) se expresa
nuevamente el carácter trascendente de la visión. Las siete lámparas
recuerdan la «llama devoradora de la gloria de Yahvé» (Ex 24,17) y la
mención a los siete espíritus de Dios ha sido interpretada por la tradición
como la gracia septiforme del Espíritu o como los ángeles de la presencia
60
61
de Dios que intervienen como mensajeros y ejecutores de la acción divina

(3,1; 8,2; Tb 12,15; Za 4,10).
v.6ª La imagen del mar en el Ap simboliza las fuerzas enemigas de Dios (13,1)
de tipo demoníaco y abismal, que como tal tiene que desaparecer (21,1).
Cuando Dios interviene en la historia de la salvación neutraliza esa fuerza
hostil cambiando su naturaleza (tal y como hizo en el éxodo a favor del
pueblo); aquí el mar transparente hace pensar en las aguas superiores de la
cosmogonía del AT (Cf., Gn 1,7; Sal 104,3; 1Re 7,23-26).
v. 6b-8 Inspirándose en Ez 1,5-10 se presenta a cuatro vivientes, que aparecen

llenos de ojos, que asumen multiplicidad de aspectos (león, novillo,
hombre y águila) y que junto con los ancianos y los ángeles participan de
la alabanza divina: son adoradores constantes de Dios (día y noche) y que
pronuncian el mismo himno escuchado por Isaías en Is 6,1. «Estos cuatro
vivientes representan el dinamismo que partiendo del nivel de Dios se
dirige hacia la historia humana e después, repartiendo de la historia
humana alcanza de nuevo el nivel de Dios»62.
v.9-11 La liturgia del cielo es un reconocimiento de la soberanía de Dios,

soberanía que es expresada en la doxología con la trilogía: gloria, honor
y poder, y de cierta manera, revela también una correspondencia con la
liturgia terrestre por el uso de un vocabulario común (postrarse, aclamar,
doxología, etc). El motivo de la alabanza, como en los salmos, es la
grandeza de Dios manifestada en la misma creación.
Así pues podemos resumir diciendo que a partir de las características

teofánicas de la visión y su correspondencia con el Éxodo se afirma que el que
está sentado en el trono es el Dios del éxodo; la referencia a Isaías nos dice que
se trata del Dios santo, trascendente y todopoderoso, el Dios lleno de majestad,
el totalmente Otro, señor de la creación y la mención a la visión de Ezequiel en
Babilonia nos recuerda que se trata del Dios que se revela a su pueblo aún en
medio de las catástrofes; así «Juan nos ofrece una visión panorámica de los
grandes momentos de la revelación del Dios en el Antiguo Testamento, y esto
con la finalidad de preparar mejor la revelación plena y definitiva de Dios en la
figura del Cordero»63.
62
U. VANNI, L’Apocalisse, 174.
63
c. Ap 5
v.1-4 El capítulo se abre con la presentación de un libro que está en la mano

derecha del que está sentado en el trono; el libro contiene un mensaje
importante: el plan creador y salvífico de Dios que ningún ser humano o
celeste puede explicar salvo en Mesías que cumple las esperanzas del AT:
es llamado León de la tribu de Judá (cf., Gn 49,9) y Retoño de David
(cf., Is 11,1.10) y se presenta como vencedor aunque no se explicita
todavía quién es.
v. 6 El único digno y capaz de explicitar el mensaje de Dios, es decir, el único

capaz de dar sentido a la historia es Jesucristo muerto y resucitado.
A partir del Cordero Pascual del Ex 12-13 y del Cántico del Siervo de
Isaías (Is 53,7) el autor nos presenta a Cristo como cordero, que ha dado
su vida en sacrificio por la multitud (como degollado) pero que ha
resucitado (en pie), con la totalidad de la energía mesiánica (siete
cuernos, símbolo del poder absoluto y total) y una capacidad absoluta de
penetrar los misterios de la historia (siete ojos); algunos lo interpretan
como plenitud del Espíritu en acción64.
v.7 De manera solemne se expresa la acción realizada por el Cordero: de en

medio de los Cuatro vivientes y de los ángeles, el Cordero se dirige hacia
el que está en el Trono y toma el libro de su mano derecha.
v.8 La acción del Cordero provoca una liturgia de alabanza porque el

Cordero es el único de develar la historia a través de la apertura misma
del libro. Aquí se destaca un elemento importante: el plan salvífico de
Dios parece responder a las plegarias de su pueblo pues las oraciones
están siendo presentadas constantemente ante Dios.
v.9-10 La muerte le permite al Cordero desarrollar una obra salvífica que

convierte a los humanos en personas totalmente dependientes de Dios
porque sirven a los intereses del Señor. Se «afirma que, en el presente,
Cordero es capaz de apropiarse del libro porque en el pasado fue
inmolado, poniendo así las primicias y las bases de una salvación
completa, que en el futuro habrá de realizarse con el reinado de Dios, del
Cordero y de los salvados en la tierra renovada»65.
64
Cf., U. VANNI. Apocalipsis, 40.
65
Cf., U. VANNI. Apocalipsis, 40.
v.11-12 La creación, que va más allá de lo visible, se presenta en el Ap como

parte de los que ejercen la liturgia en el cielo formando parte de una
asamblea numerosísima. Esta asamblea «forma una liturgia antifonal de
exaltación (= doxología), aplicando al Cordero degollado, los Siete
atributos de Dios: pobreza, riqueza, sabiduría, fuerza, honor, gloria y
alabanza. De Dios eran los siete (cf., 1Cr 29,11-12; Ap 7,12 pone
eucaristía en vez de riqueza); ahora se aplican al Cordero que aparece
como portador y presencia de la doxa o gloria divina. Tres habían sido
atribuidos ya a Dios (4,9.11); cuatro se aplicarán aún a Dios y a su
Cordero (5,13). Esta es la cristología de exaltación del Apocalipsis»66.
v.13 La doxología continúa y toda forma o posibilidad de existencia rinde

homenaje al que está sentado en el Trono y al Cordero uniéndolos en
grandeza; «frente a los siete atributos anteriores (5,12) aparecen aquí los
cuatro de Dios y del Cordero (alabanza, honor, gloria y poder); ellos
implican totalidad perfecta, plenitud del cosmos (cf., 14,7) que canta»67.
Ap 6-8,1: Los siete sellos
Con el capítulo 6 comienza la sección segunda de la Segunda parte del

Apocalipsis, llamada la sección de los siete sellos, «vemos aparecer aquí un
primer septenario, es decir una serie de elementos expresamente numerados del
uno al siete, cuyo despliegue sucesivo se lleva a cabo según una intensidad
dramática creciente y una intención manifiestamente universalista»68.
El Cordero, es decir Cristo Resucitado, ha recibido el libro (Ap 5) y se dispone

a rasgar sus siete sellos para que emerja aquello que debe suceder pronto (cf., Ap
1,1), para develar el verdadero sentido de la historia.
Ap 6,1-8
Esta sección forma un bloque unitario homogéneo; en ella se nos presenta una
mirada a la situación de la humanidad, a la historia de los hombres: el
simbolismo y la acción que nos presentan ayudan a expresar la situación real de
la historia amenazada cada vez más por la acción de muerte promulgada por un
imperio (Roma) que avanza en plena oposición al plan salvífico de Dios.
66
67
68
J. P. PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 99.
El esquema literario se repite en todos los cuatro primeros sellos: hay una
indicación temporal (cuando se abrió el…), se escucha la voz de uno de los
vivientes (oí al…viviente) que hace una invitación a venir, el vidente ve un
caballo de un color específico y un jinete al que se le da o se le concede un poder
particular. Este esquema en conjunto permite realizar una interpretación también
en conjunto del simbolismo expresado en cada uno de los caballos y sus
respectivos jinetes.
a. Ap 6,1-2. El primer sello.
Nos encontramos ante uno de los versículos más controvertidos del libro del
Apocalipsis pues ha dado lugar a las interpretaciones más extremas: para algunos
se trata de Cristo resucitado69, pero otros consideran que éste primer jinete debe
entenderse en el mismo contexto de los otros tres siguientes que expresan muerte
y destrucción70.
Este primer jinete-caballo expresa la fuerza y la ambigüedad de la guerra; su

apariencia engaña a primera vista, pero su acción se complementa y se expresa
en la acción de los otros tres jinetes. La mención al caballo blanco y a los arcos,
hace pensar en una alusión a los guerreros del sur del Mar Caspio que la
tradición griega llama partos, medas o persas y que se convirtieron en un
problema grave para el Imperio Romano en el siglo I pues nunca los pudieron
vencer.
b. Ap 6, 3-4 El segundo sello.
El segundo jinete aparece en un caballo rojo (i[ppoj purro,j) y sobre su

mano una espada grande (ma,caira mega,lh), signo de guerra civil y
asesinato71, con la que quita la paz sobre la tierra; «el mismo imperio elevado
sobre el deseo de sangre y corona de triunfo se vuelve historia infinita de
matanza mutua»72. Así este segundo caballo-jinete indica la violencia.
c. Ap 6, 5-6 El tercer sello.
69
Por ejemplo U. VANNI haciendo eco de una tradición antigua considera que a la luz de
Ap 19,11 este primer jinete se trata de Cristo; Apocalipsis, 41. Además puede verse J. P.
PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 103.
70
71
Cuando el Ap se refiere a la Palabra como espada de doble filo utiliza el término griego
«r`omfai,aj».
72
Con respecto a la apertura del tercer sello y su respectivo caballo-jinete se han

propuesto muchas interpretaciones que van desde un decreto de Domiciano para
la reducción de la producción agrícola en el imperio hasta la alusión al asedio de
Jerusalén; otros han visto en ella el flagelo de la carestía que ataca a la
humanidad en distintos momentos de la historia. Sin embargo cada vez más va
tomando peso la interpretación que ve en este tercer sello una referencia a la
desigualdad y explotación social producto de la injusticia de quienes controlan la
actividad comercial entre los pueblos. Esta interpretación está basada en el color
negro del caballo, es decir se trata de una fuerza poderosa que invade la esfera de
los hombres cargado de una negatividad fuerte; además la balanza (o mejor
dicho, la parte de la balanza que sostiene los dos platillos de la pesa) en la mano
del caballero indica que tiene poder de hacer lo que quiere. Además la orden
dada al caballero indica que se debe golpear el precio del trigo y la cebada con
un precio desproporcionado que obliga a los más necesitados a adquirir solo el
pan de cebada; la mención del óleo y del vino (considerados bienes de lujo), que
no deben ser tocados (es decir alterados su precio) viene a favorecer a las clases
adineradas73.
«Juan explica el sinsentido de esta balanza infame que condena a muerte a los
pobres: una medida de trigo por un denario…Un denario es lo que gana al día
un jornalero. Por un denario se compraba en tiempos normales hasta doce
medidas de trigo para el jornalero y su familia. La nueva balanza del jinete del
caballo negro les condena al hambre: con un jornal sólo se pueden comprar una
ración de trigo o tres malas raciones de cebada, que sirve para tres personas, pero
son insuficientes para una familia numerosa. Ha subido el precio de forma
asesina, mueren de hambre los pobres. Mientras tanto, los alimentos caros (aceite
y vino) llenan el mercado, pero están sólo al alcance de los ricos. Ésta es la
balanza del Imperio malo que se eleva sobre el hambre de los pobres»74.
d. Ap 6, 7-8. El cuarto sello.
El cuarto jinete representa a la peste que sucede después de la guerra (color

verdoso); esta idea se refuerza con la mención de la muerte, del hades y con la
indicación de que no todos son tocados por la muerte, sólo una cuarta parte de
los habitantes de la tierra.
e. Ap 6,9-11. El quinto sello.

73
Esta interpretación es defendida por U. VANNI, «Il terzo sigillo dell’Apocalisse (Ap 6,5-
6) símbolo dell’ingustizia sociale», en L’Apocalisse, 193-213.
74
Tanto el quinto sello como el sexto tienen un simbolismo diferente; aquí ya no

aparecen caballos sino que el vidente puede observar el alma de los que fueron
asesinados a causa de la Palabra.
v. 9 Nos encontramos en el salón del Trono, con los ancianos y los vivientes
rodeando el trono del que está sentado y al Cordero; y ahora se hace
mención del altar (qusiasthri,on); «En el templo de Jerusalén solía haber
dos altares, uno de sacrificios (para matar y quemar víctimas) y otro de
incienso, para la ofrenda de los perfumes, tan importante en el culto tardío
del templo (cf., 8,3-5). Es posible que el Apocalipsis no distinga esos
altares: en su templo hay un Trono y ante el trono un Altar (8,3) desde cuya
base (y no desde la tierra, como decía la vieja tradición) grita a Dios la
sangre de los degollados por la violencia humana, que Dios debe superar»75.
El vidente observa las «yica,j», es decir las vidas, de los que como el
Cordero fueron degollados (5,6) pero viven, pueden verse y gritan a Dios.
v.10 El grito de los mártires, que se encuentran junto a Dios, refleja un grito de
venganza que reclama el ejercicio del poder de Dios; estas palabras de
venganza son eco de palabras similares que encontramos en el AT (Cf., Dt
32,43; 2Re 9,7). Aquí nos encontramos un tipo de oración que recuerda los
salmos de lamentaciones y de imprecación que debemos entender desde el
proceso psicológico del mismo hombre que ante la impotencia clama
venganza a Dios y con ello, pues el mismo no puede vengar, pone en manos
de Dios sus propios sentimientos para que sea el mismo Dios quien actúe,
no según el modo humano sino según el mismo criterio trascendente y
omnisciente de Dios.
v.11 La respuesta de Dios incluye un gesto y dos palabras; en primer lugar se da
a los mártires una vestidura blanca, signo de victoria y triunfo, «signo de
una condición sobrenatural positiva y gozosa, adquirida irreversiblemente y
en forma personal»76, y además, se insiste en que su victoria deben vivirla
otros para completar el número de los elegidos.
v.12-14 Ante la inminente actuación de Dios, como en las teofanías del Antiguo
Testamento, la naturaleza, en su curso normal, se conmueve; esta
conmoción representa la presencia divina especial.
75
76
v. 15-16 A la conmoción cósmica responde la angustia de aquellos que se

oponen al Cordero. Todas las esferas sociales tendrán que aceptar las
consecuencias del juicio de Dios pues el poderío de este juez alcanza todos
los ámbitos de la historia humana.
v.17 En la tradición profética el día de la ira del Señor indica una intervención
particular de Dios en la historia humana, que tiene como objeto la
destrucción del mal y la potenciación del bien del pueblo de Dios (cf., Is
13,6.9; Ez 13,56; Am 5,18.20; Sof 1,7.14; Mal 3,23). El gran día (cf., Jds
6; Is 1,13) es la intervención definitiva con que Dios destruye para siempre
todo el mal moral y potencia definitivamente el bien77.
Ap 7
Antes de abrirse el sétimo sello se da un interludio: un pasaje escénico que
sirve para dividir dos momentos fundamentales de la trama narrativa y dramática
del Apocalipsis. Este interludio se presenta como una PROLEPSIS, es decir, una
anticipación de aquello que será la meta de la historia y del Apocalipsis: los
santos van a ser preservados del la destrucción que afectará al mal.
v. 1 Con la imagen mitológica de los cuatro ángeles que sostienen los cuatro
vientos de la tierra se introduce un tiempo de bonanza para los elegidos de
Dios.
v.2-3 La bonanza pretende salvar de los efectos punitivos de la acción divina a

los justos y por ellos se les marca en la frente. Esta acción nos recuerda
que el nuevo pueblo de los elegidos toma el papel que antiguamente tenía
Israel (Ez 9,4: la marca con la letra tao).
v.4 Con el simbolismo aritmético se expresa que el número de los elegidos es

exagerado pues representa la multiplicación de números perfectos (4 x 3),
multiplicado por 1000 que es el número de la totalidad máxima a los ojos
de Dios (cf., 2Pe 3,8), de la plenitud. Esta cifra de 144 000 es la
representación ideal del pueblo de Dios.
v.5-9 La mención de las doce tribus de Israel tiene una característica especial; la
lista de las doce tribus de Israel aparece unas treinta veces en la Biblia y se
presenta con varios arreglos diferentes, pero la mención que hace Juan en
el Apocalipsis no corresponde a ninguna de las listas ya utilizadas.
77
- Judá, sin ser el hijo mayor de Jacob, se menciona de primero;

probablemente por la referencia mesiánica.
- Se omite la tribu de Dan por su reputación idolátrica y a la tradición judía

que consideraba que el príncipe de Dan era el diablo.
- Después de Judá, Rubén recupera su puesto como primogénito de Jacob.
- Además se menciona primero a los hijos de las esclavas de Jacob, para

citar luego el nombre de los hijos de las esposas legítimas; «Se trata de una
increíble audacia teológica, con la que Juan reinterpreta de una forma
radicalmente nueva los orígenes del pueblo de Dios. Lo que le interesa a
Juan no es el Israel según la carne, sino un Israel totalmente nuevo, en
donde los hijos de las esclavas tienen tanta dignidad como los hijos de las
legítimas»78.
Después de esta primera escena en la que se enfatiza la situación del Israel

ideal, el capítulo 7 continúa con una segunda escena que amplia los horizontes
de la visión; si Ap 7,1-8 se refiere a las «doce tribus que han alcanzado el punto
máximo»79 se pasa ahora a una visión de carácter más universalista.
v. 9-10 El vidente constata una muchedumbre incontable provenientes de todos

los rincones de la tierra, que se encuentran en el lugar en el que primero se
encontraban los vivientes, los ancianos y los ángeles, y que participan ya
del triunfo definitivo o victoria, que han adquirido por medio de su propio
martirio. Ahora su lamento inicial se transforma en gritos de alabanza ante
el Cordero y el que está sentado en el Trono.
v. 11-12 A la alabanza de los redimidos se une la acción litúrgica de los

ángeles, ancianos y vivientes; esta alabanza a Dios se expresa con una
doxología perfecta que consta de siete expresiones.
v.13 Con características propias de la apocalíptica se presenta ahora una

interpretación de la visión;.
v.14 La gran tribulación designa las grandes persecuciones en las que se

desenvuelve la vida de los creyentes; en el libro de Daniel se refiere a la
prueba de los tiempos finales (Dn 12,1); los que aparecen victoriosos
78
J. –P. PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 106.
79
alabando a Dios y al Cordero, son precisamente aquellos que, en virtud de

la sangre de Cristo, han sabido mantenerse y han triunfado.
v. 15-19 Además del triunfo obtenido, el autor del Apocalipsis presenta la

protección de Dios para con los suyos a través de la imagen de la tienda
(tienda del beduino que representa protección y salvación aún al enemigo
más acérrimo?), del pastoreo y del consuelo divino, imágenes todas
tomadas del Antiguo Testamento para simbolizar la felicidad escatológica.
A una Iglesia perseguida se le augura que a pesar de los sufrimientos por

los que tiene que atravesar, la acción de Dios le garantiza protección y así
como la comunidad judía celebraba la fiesta de las Tiendas (Zukkot), así
también en el cielo la misma comunidad participará de la liturgia celeste80.
Apoc 8
Con el capítulo 8 comienza la tercera sección de la Segunda Parte del

Apocalipsis; el sétimo sello cierra la sección anterior y abre el septenario de las
trompetas que se anteponen al momento del final de la historia.
En la tradición judeo cristiana la trompeta juega un rol importante en el

ambiente litúrgico-teológico81. «Había trompetas de cuerno (qeren, griego keras)
de carnero o de macho cabrío, para iniciar la batalla (cf., Jos 6,5-6; Jue 7,16-17)
o convocar a las grandes celebraciones (Jl 2,15; Lv 25,9). Otras eran de metal
(jasosrah, en griego salpinx), empleadas también en la guerra y culto (fiestas)
del pueblo (cf. Nm 10.8; 2Cro 5,12s). La apocalíptica judía y cristiana les
confiere una clara función escatológica (cf. Mt 24,31 par; 1Tes 4,16; 1Co 15,22);
Dios avisa por ellas a los que viven en el mundo»82.
v.1 A la apertura del sétimo sello precede un silencio respetuoso; «como en la

tradición profética, un silencio solemne precede y anuncia la “venida” de
Yahvé»83. Ante Dios todo calla (Cf., Sof 1,7; Zac 2,17; Hab 2,20; Sab
18,14-16), así se expresa la tradición apocalíptica (Cf., 4Esd 6,39; 2Ba 3,7).
80
Cf., J. –P. PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 105-106.
81
Las 11 veces que aparece el término salpigx, trompeta en el NT aparece en contextos
escatológicos; Cf., H. LICHTENBERGER, «salpigx», en Diccionario Exegético del Nuevo
Testamento, 1347.
82
83
Nota a pie de página BJ.
v.2 A los ángeles que están en la presencia de Dios se les entregan las siete
trompetas que deberán sonar para inicie el desenlace de la historia con la
próxima intervención de Dios.
v. 2-6 Imitando la liturgia del Templo de Jerusalén se trasladan al altar que está
delante del trono las oraciones de los santos, las cuales perfeccionadas
(mezcladas con perfumes) se convierten en intercesión ante Dios. Esta
intercesión se experimenta en la tierra provocando los efectos de una
teofanía: «mediante la sustitución del fuego que había que echar sobre la
tierra por el incienso unido a las plegarias, se señala el efecto que dichas
oraciones tienen sobre la tierra de donde se elevaron»84.
v.7-12 Las cuatro primeras trompetas evocan la experiencia de las plagas de

Egipto y del Éxodo: lo que es destrucción y amenaza para unos (egipcios,
opresores) resulta experiencia salvadora para otros (israelitas, santos). Esta
experiencia de las primeras cuatro trompetas evocadoras del éxodo nos
enseñan que en el mundo el que tiene poder soberano es Dios y no las
potencias que persiguen al pueblo santo; es un recordatoria de la fragilidad
del mundo.
v.13 Según el apócrifo de la Ascensión de Moisés el águila funcionaba como

mensajera del cielo y nos prepara a acciones más importantes de Dios; «esa
voz del águila cierra la serie de trompetas cósmicas y anuncia las histórico-
diabólicas, divididas (como en los sellos: cf.6,9-11; 6,12-17) en dos
escenas: una sobre el diablo (la 5ª: 9,1-11), otra sobre la guerra final (6ª:
9,13-19)»85. La interjección «Ay», en griego «ouvai» es un semitismo
(’ôy) que aparece como interjección de dolor, de lamentación y de amenaza
en 41 pasajes del NT y refleja la manera de hablar de los profetas (Cf., Os
7,13; Is 1,4; 10,5; Jer 23,1; Ez 24,6; Is 5,8-22).
Ap 9
v.1-12 Con un simbolismo impresionante se describe el efecto de la quinta

trompeta que consiste una plaga de langostas conocida ya por la tradición
bíblica como instrumento del castigo divino (cf., Ex 10,12; Joel 1-2). El
texto hace pensar en la caída de los ángeles, en especial en la caída de
Lucifer, quien desata una acción que atenta contra aquellos que no han
recibido la marca del Señor, acción que dura período limitado (cinco meses)
84
85
X. PIKAZA, Apocalipsis,120.
y que enseña que los que no han sido marcado son frágiles y pueden
también sucumbir, por tanto la comunidad de los elegidos no tiene que por
qué temerles. Detrás de la escena está la figura mitológica de la divinidad
infernal; en la mentalidad judía el mundo inferior o sheol estaba dominado
por Abaddón (Perdición; Cf., Job 26,6; Sal 88,12); «es pues la fuerza del
abismo que-hecha presente en el mundo-se afana por imponer el caos. No
obstante, Dios aún no ha dicho su última palabra»86.
v.13-21. La sexta trompeta anuncia la llegada de una guerra a través de un

ejército terrible que lejos de convertir a los paganos y pecadores, los
encierra en su propio pecado (como a lo egipcios en el Ex).
Los efectos de las primeras trompetas no atacaba a los humanos, ahora con
esta sexta trompeta éstos corren el riesgo de morir.
La mención del río Éufrates hace pensar en los ejércitos de los Partos,
quienes se convirtieron en un grave peligro y temor para los romanos.
La descripción que se hace del ejército expresa todo el carácter
incomprensible de las fuerzas del mal: un número indeterminado, un
aspecto infernal imposible de imaginar, una extraña interioridad infernal y
maléfica que sale de sus bocas y que resultan mortíferas para una tercera
parte de la humanidad.
Ap 10
v.1-11. La segunda escena incluida dentro de la sexta trompeta es el juramento

del Ángel.
El ángel se presenta con unos rasgos descriptivos característicos que lo
acercan mucho a Dios o a Cristo; desempeña una triple función: por un
lado, siguiendo las características propias de la Apocalíptica, da una orden
de sellar y de no escribir (algo que ya el autor había hecho¡); además afirma
con la mayor solemnidad que el plan salvífico de Dios se cumplirá con el
sonido inminente de la sétima trompeta; con esto se afirma al pueblo santo
que en la esfera de la trascendencia está determinada la acción de Dios a
favor de su pueblo, que salva a los elegidos y destruye totalmente el mal.
Una vez que Juan recibe el libro debe asimilar su contenido y exponerlo a
los demás; tomando pie de la experiencia profética de Ezequiel (Ez 3,3
ss.)se presenta el proyecto de Dios (su Palabra) como algo que hay que
asumir y profundizar, como algo que produce gusto por la esperanza y dolor
porque todavía ésta no está consumada.
86
A. SALAS, El Apocalipsis, ¿Símbolo o realidad histórica?, 84.
«El librito contiene la palabra de Dios que se revela; el contacto con la

revelación es dulce y sabroso para el profeta, pero la asimilación» que el
profeta ha de llevar acabo para apropiarse del mensaje divino y comunicarlo
adecuadamente a los demás, el estímulo mismo por parte de Dios para que
se haga esta comunicación, supone una masticación interior laboriosa, una
búsqueda difícil y amarga»87.
Ap 11
La tercera escena de la sexta trompeta está compuesta por el tema de la

medición del Templo y la visión de los testigos.
v.1-2El tema veterotestamentario de la medición del templo cambia de

significado en esta cita del Apocalipsis; si Ezequiel midió el templo para
anunciar su reconstrucción, a Juan se le concede medir el templo para
anunciar una protección especial de Dios. «Los romanos han podido
destruir (70 d.C.) el templo de Jerusalén, pero aquel no era el verdadero
santuario, con altar y adoradores fieles a Dios; Juan sabe que los romanos
han tomado y destruido el santuario viejo, lo externo; con su profecía él
contribuye a la edificación del verdadero santuario, Iglesia de Jesús
perseguida en la tierra»88.
Así pues, la Iglesia (Santuario de Dios y Altar), en su dimensión más
interna (el ámbito de las oraciones y de los verdaderos adoradores) es
preservado por Dios de cualquier acción del mal; contrariamente la parte
externa (representada por la imagen del patio externo) será entregada a los
gentiles que la pisotearán; la iglesia salvada en su interior, queda
externamente en manos de los gentiles a lo largo de cuarenta y dos meses de
persecución y prueba.
La mención a los cuarenta y dos meses, desde Dan 7,25, se ha convertido en
duración-tipo de toda persecución; esta cifra corresponde a tres años y
medio, la mitad de siete: un período que en el simbolismo aritmético del
Apocalipsis indica un tiempo delimitado y circunscrito por Dios.
v. 3-6 En medio de la persecución, Dios continúa suscitando personas

totalmente comprometidas con la causa de Dios que invitarán a la
conversión y que encontrarán la oposición de las fuerzas del mal pero Dios
no los abandona sino que los hace partícipes de la victoria de Cristo.
87
88
X. PIKAZA, Apocalipsis,130.
Con respecto a los dos personajes se han dado muchas interpretaciones; el

texto nos permite caracterizarlos como predicadores de penitencia
(cubiertos de sayal), la mención de los dos olivos nos manda a Josué y
Zorobabel en la visión de Zac 4,1-10 encargados de mantener la luz sobre la
tierra; también hay una referencia a Elías (dominar sobre el fuego y la
lluvia: 2Re 1,10; 1Re 17,1) y Moisés (convierte el agua en sangre Ex 7,17-
20). «Probablemente se trata, más que de personajes que puedan
identificarse con tal o cual figura histórica pasada o futura, de un esquema
más general, que puede aplicarse a varios personajes concretos. En este
contexto de tribulación surgirán en el pueblo de Dios algunas figuras
representativas, típicas, que estarán caracterizadas por una sacralidad
permanente, inherente a su acción (v.4); encarnarán de nuevo,
atestiguándola de este modo a los demás, la fuerza de la palabra de Dios,
que ya actuó en Elías, Aarón, y en otros personajes del Antiguo Testamento
(cf. 1Re 17,1; Ex 7,17.19-20) y serán también derrotados por fuerzas
hostiles, participando así de la crucifixión de Cristo (v.5-8); tendrán luego
su triunfo que los asociará a la resurrección del Señor»89.
La mención de la gran ciudad (11,8) se trata de una ciudad metafórica,

como el mismo autor lo insinúa explícitamente: una expresión que
simboliza geográficamente la concentración de las fuerzas enemigas de
Dios, alejadas de él y corrompidas; podría verse reconocida en Roma,
Sodoma, en Egipto o en la Jerusalén que crucificó a Jesús.
Al final se da un motivo para animar a la esperanza: ante la teofanía los
últimos humanos, los que han matado a Jesús y a los profetas, darán gloria a
Dios (v. 13).
v. 14-19 La sétima trompeta propone el plan de Dios en su clímax: se habla de

reino, la asamblea celestial adora a Dios por ese reino, se excluye de la
doxología la última frase «el que ha de venir», porque ya vino, se destruyen
los enemigos, etc. Y como signo de los tiempos definitivos aparece el Arca
que se esperaba para los tiempos mesiánicos; además se refuerza la idea con
los elementos característicos de la teofanía.
Ap 12
Todo este capítulo está dominado por las peripecias de la mujer (v. 1) y del
dragón ( v.3). El autor se aprovecha quizás de una narración popular de origen
mitológico, pero el simbolismo complejo que recoge está totalmente empapado
del Antiguo Testamento. La mujer representa al pueblo de Dios, el dragón, a las
89
fuerzas diabólicas; sus peripecias señalan momentos y aspectos diversos del

choque entre el bien y el mal, en donde se articula y se desarrolla la historia de la
salvación.
v.1-2 Una magnífica señal: se trata de un hecho extraordinario, portentoso, que

pertenece de suyo a la trascendencia (en el cielo), pero que debe ser
interpretado por los hombres. Hay una mujer simultáneamente gloriosa y
débil; eminentemente simbólica. El empleo litúrgico que la Iglesia ha
realizado de este texto nos hace pensar inmediatamente en la figura de
María; sin embargo la tradición antigua y la exégesis moderna, así como
la mayoría de los comentarios actuales, favorecen una interpretación
eclesiológica. Los argumentos en este sentido son sólidos y numerosos90:
- El Antiguo Testamento recurre a menudo a la figura de la Mujer

para designar el conjunto del pueblo de Dios (Os 1-3; Is 26,17-18;
54; Miq 4,9 10; Ez 16.23; Cantar, etc.), y lo mismo hace el Nuevo
Testamento (Gal 4; Ef 5). Juan se inscribe en esa línea.
- Las «doce estrellas» que coronan su cabeza (12,1) hacen referencia
al pueblo de Dios, basado antes en las doce tribus de Israel y ahora
en los doce apóstoles (cf., el sueño de José en Gn 37,9). Los
dolores de parto son conocidos por la tradición judía para Sión,
figura también del pueblo de Dios.
- La huída y la estancia en el desierto se aplican difícilmente a un
episodio de la vida de María; mientras que la duración de la
estancia en el mismo alude manifiestamente al período de prueba
actual de la Iglesia, es decir mil doscientos sesenta día, o lo que es
lo mismo, «un tiempo, varios tiempos y la mitad de un tiempo»
(=tres años y medio = cuarenta y dos meses).
- La protección divina, bajo diversas formas (alimento y ayuda del
águila grande) evoca la protección que Dios había asegurado a su
pueblo en el tiempo del éxodo y de la estancia en el desierto. La
mención del arcángel Miguel se inscribe en esa línea, ya que se le
presenta, en una tradición apocalíptica bien conocida por Juan – el
libro de Daniel -, como «aquel que se mantiene al lado de los hijos
de tu pueblo», es decir, como su protector (Dan 12,1). Por otra
parte la figura de Miguel juega un papel ponderante en la
revelación y en el desarrollo de los acontecimientos del fin en los
Apocalipsis judíos no canónicos.
90
Reproducción textual de J- PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 107.
- La figura de la mujer será recogida indirectamente por Juan bajo

los rasgos de la novia y de la esposa (c. 21-22), en relación con la
nueva Jerusalén, presentada a su vez en oposición a la figura de
otra mujer, la prostituta del cap.17. Nos encontramos siempre en un
nivel comunitario.
Estos argumentos nos permiten afirmar que la interpretación mariana

del texto es posible solo de la perspectiva eclesiológica.
En este versículo la mujer aparece envuelta en el sol: la fidelidad divina

a la promesa la envuelve y la reviste de esplendor (el sol); ella,
apoyándose establemente en esas promesas, logra superar las vicisitudes
de los tiempos (la luna). La mención al dolor y a los gritos del parto nos
refiere a Gn 3; aquí las dificultades propias del acto del alumbramiento
evocan las dificultades por las que debe pasar la mujer, dificultades que
se aclaran en los versículos siguientes.
v.3-4 Inmediatamente después de presentar la figura de la mujer, el autor de Ap

nos presenta a la otra figura antagónica: «un enorme dragón de color
rojo, con siete cabezas y diez cuernos y una diadema en cada una de sus
siete cabezas». En el contexto bíblico la figura del dragón representa al
enemigo grande, la Serpiente Rahamo Leviatán, monstruo de las aguas
que Yahvé derrotó para fundar las historia buena (cf., Is 27,1; 51,9; Sal
74,13; 89,11; 91,13; Job 3, 8; 7,12; 26,13); el dragón es el enemigo
mitológico de Dios en muchos pueblos. El color rojo del dragón
representa la violencia y la crueldad; las siete cabezas representan su
inteligencia y los cuernos y las diademas hacen alusión a su poder; este
simbolismo parece tomado de Dn 7,7.24 en donde los cuernos son la
fuerza destructora de la Bestia que se opone a los santos de Israel; este
dragón, el mismo Apocalipsis, lo interpreta como serpiente primordial
que se llama diablo o Satanás (12,9). Así, el dragón se presentará como
opuesto a la obra de la mujer, tiene potestad para engañar a muchos y,
para algunos, la mención de las siete cabezas parece aludir al Imperio
Romano.
v. 5-6 La cita del Sal 2,9, que se aplica a Cristo (Mesías) en todo el contexto
de la Iglesia primitiva, nos dice que el Hijo de la Mujer es el mismo
Cristo. La Comunidad eclesial da a luz al Mesías en cada época y a pesar
de las dificultades que tenga que enfrentar, su resultado queda
garantizado y protegido contra las fuerzas diabólicas por la intervención
del poder divino91. Explicando este versículo apunta un autor: «Una vez
más hay que señalar cómo Juan tiene el don de remitirnos a lo esencial.
Lo que nos dice del Niño varón se refiere a dos polos extremos de su
existencia: su nacimiento y su rapto. Ni una sola palabra sobre la vida
pública y el ministerio de Cristo. Más todavía, su alusión al
“nacimiento”, resultado de un doloroso parto, debe comprenderse en
relación con el parto doloroso del calvario, y por tanto de la muerte de
Jesús, más bien que de su nacimiento en Belén. ¿No había presentado el
mismo Jesús su muerte como un parto (Jn 16,19-22) y no lo había
designado el libro mismo del Apocalipsis como el “primogénito” de entre
los muertos? Así, pues en una forma muy condensada, Juan nos propone
de nuevo la figura de Cristo muerto (su nacimiento) y resucitado (su
“rapto” al lado de Dios y de su trono)»92.
v. 7-9 Siguiendo las características propias de la apocalíptica se nos presenta

en el mundo de la trascendencia la guerra entre el ejército de Dios,
capitaneado por Miguel, protector del pueblo santo (Dan 10,12-21;
12,1ss) contra los ángeles del dragón. La protección que la comunidad
recibe en el tierra es garantizada por el triunfo definitivo de las fuerzas
del bien: por más fuertes y violentas que se presenten las acechanzas del
dragón, su derrota está ya establecida.
v.10-12Ante la victoria de las fuerzas de bien, se da una alabanza en donde se

aplica esta victoria a Cristo Cordero; además la victoria que se anuncia
de los cristianos se pone en estrecha relación con la de Cristo pues es
precisamente en la sangre del Cordero en donde éstos han encontrado la
fuerza para vencer al mal. Este cántico de victoria ayuda a interpretar la
visión de todo el capítulo 12: «La visión del Dragón y de sus ataques no
tiene nada de tranquilizadora, y los capítulos siguientes mostrarán hasta
que punto él y sus satélites pueden causar estragos en la tierra, al menos
durante algún tiempo. Pero, como ha hecho en otras muchas ocasiones,
Juan introduce una nota cristológica muy fuerte en el himno de los v.10-
12, cuya función es interpretar la visión. Pues bien, la interpretación que
nos da de ella, una vez más, está centrada en la victoria de Cristo
resucitado: “Ya (=literalmente ahora) están aquí la salvación y el poder y
el reinado de nuestro Dios. Ya está aquí la potestad de su Cristo (12,10),
Juan aplica a Cristo un atributo que la Bestia reivindicará varias veces
(siete veces en los c.13y 17): la potestad (exousía), es decir, el señorío, el
91
92
J.-PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 110.
dominio. Por lo demás, el Nuevo Testamento pondrá este atributo en

relación con la resurrección (Mt 28,18; Hch 2,36; Flp 2,9-10)»93.
v.13-18«Con una referencia al Éxodo, se desarrolla aquí el tema del desierto al

que se había aludido anteriormente (12,6). El pueblo se encuentra en
medio de las dificultades, amenazado por una fuerza hostil superior y
aplastante, lo mismo que los israelitas frente al faraón. Pero Dios
interviene, hoy como entonces, a favor de su pueblo, protegiéndolo con
su fuerza (alas de águila; Ex 19,4), alimentándolo, delimitando el tiempo
de la prueba, e incluso-siempre que esto se muestra indispensable-
interviniendo por medio de la naturaleza, lo mismo que aconteció cuando
el paso del mar Rojo»94. El texto deja bien claro que la comunidad
eclesial siempre tendrá dificultades, dificultades que serán pasajeras.
Ap 13
Después de presentarnos el poder diabólico en la figura del Dragón del cap.

12, este capítulo nos habla de las manifestaciones concretas de este mal en la
historia de la humanidad. El tema se inspira en el relato de Dan 7,1-7, donde las
bestias, subiendo desde el mar, simbolizan la opresión, política y religiosa,
ejercida sobre el pueblo de Dios por los distintos imperios.
v.1-4 El texto nos describe un «qhri,on», es decir un animal, una bestia

dotada de gran poder (diez cuernos) y de gran inteligencia (siete cabezas)
y que se caracteriza por su oposición radical a la obra de Dios (títulos
blasfemos).
El hecho de que la Bestia surja del mar nos indica que se trata de una
fuerza enemiga.
La apariencia misma de la Bestia, que recuerda precisamente a las bestias
de Daniel, nos indica que se trata de un poder político caracterizado por
su capacidad de avanzar extendiendo su poder (leopardo, como signo de
los Persas), por su fuerza (pies de oso símbolo de los Medos) y su
violencia (fauces de león, que en Daniel parece indicar a
Nabucodonosor)95. Además se presenta a esta Bestia como emisaria del
mismo poder satánico (recibió su poder del Dragón).
En esta sección del Ap, con todo el trasfondo del libro de Daniel, los
exegetas han visto representado al mismo imperio romano:
93
J.-PRÉVOST, Para leer el Apocalipsis, 112.
94
95
Cf., N. PORTEUS, Daniele, Antico Testamento 23, Brescia, 124ss.
- la mención de las siete cabezas hace pensar en las siete colinas

sobre las que se fundó la ciudad de Roma (cf., 17,9-11).
- La mención a la cabeza que parecía haber sido herida de muerte
pero que su herida mortal estaba ya curada, parece referirse a las
dificultades internas vividas por el mismo imperio. Otros refieren
esto a la leyenda de Nerón redivivo.
v.5-10 La acción de la bestia se concretiza en su clara oposición a Dios y en el

mismo poder que se le ha confiado de molestar al pueblo de Dios,
molestia que incluso provocará la caída de algunos de los creyentes.
Además la Bestia adquiere un gran poder de fascinación que hace
arrastrar a los habitantes de la tierra que no creen en la Buena Nueva.
Ante estas circunstancias se invita al pueblo de Dios a la paciencia:
«frente a las violentas persecuciones a las que el estado auto
divinizándose somete a los cristianos, la reflexión sapiencial de la
asamblea litúrgica consigue comprender en estos hechos la perseverancia
y la fe de los protagonistas que son calificados precisamente como
santos»96.
v.11-15Esta segunda Bestia se presenta como un falso profeta o falso sacerdote

del Imperio que motiva al culto o a la divinización del Emperador,
sembrando desconcierto y confusión; se le ha dado la capacidad de
realizar falsos milagros o portentos para confundir a los hombres. La
actividad propagandística del Imperio se representa con la mención del
sello imperial (ca,ragma) que daba acceso a las transacciones
económicas.
Algunos autores han interpretado esta segunda bestia como una parodia
perversa de Cristo97 y reconocen en ella el culto al emperador.
El número 666 es un juego con los números llamado gematría, que

consiste en darle a las letras un valor numérico:
rf;yqE !ArynE
96
97
R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento,2, 1018.
R AS EK NOR EN
(Nerón César)
N= 50
R= 200
O= 6
N= 50
K= 100
S= 60
R= 200
En Adversus Haereses, San Ireneo conoce la variante 616 que se explica

con la gematría griega:
Kaisar qeo,j
K= 20 TH= 9
A= 1 E= 5
I= 10 O= 70
S= 200 S= 200
A= 1
R= 100
Ap 14
v. 1-3 Así como la Bestia se presenta con un cortejo, también el Cordero tiene
un grupo de seguidores, con la diferencia de que se trata de un grupo con
un número pleno (144 mil), que aparecen librados de la persecución;
acompañan al Cordero en actitud de victoria (de pie en el Monte Sión) y
como el Israel del Éxodo (Ex 15,1ss), ahora pueden cantar también ellos
un cántico nuevo. Se trata de «una imagen consoladora que pretende
asegurar a los cristianos sus supervivencia a los asaltos del dragón y de

las dos bestias» 98
v. 4-5 Las características del cortejo se explican con la idea de que los elegidos
nunca cayeron en idolatría, incluso a cosa de su propia vida y ofrecieron
a Dios un culto que se realiza en una conducta sin mancha (nunca dijeron
mentiras).
Ap 14 6-20
En estos versículos se nos presentan dos grandes escenas que tienen como
tema de fondo el juicio final y definitivo que Dios se dispone a realizar entre el
bien y el mal.
La primera escena expresa este tema mediante la intervención sucesiva de tres

ángeles que presentan cada uno su propio mensaje; la terminología de adorar a
Dios y de no adorar a la Bestia nos presenta un quiasmo:
v.6-7 El primer ángel se presenta como enviado a anunciar una buena nueva
eterna a todos los habitantes de la tierra; ésta buena nueva eterna
(irrevocable) puede entenderse como el mismo juicio de Dios o como el
evangelio mismo de Cristo. Su grito expresa una invitación al temor de
Dios y a su adoración como Aquel que ha creado todas las cosas. El texto
pone en relación el Evangelio (dos veces se utiliza en griego la misma
raíz en este versículo) y el Juicio con lo que se recuerda que «sobre la
base de la respuesta positiva o negativa que den a la interpretación del
evangelio, se salvarán o condenarán los hombres»99.
v. 8 El segundo ángel manifiesta, en clave antitética, la llegada del reinado de

Cristo anunciado ya en la sétima trompeta (11,15): ahora se exulta por la
caída de la gran Babilonia, aquella que encarna en sí misma toda la
personificación del paganismo de todos los tiempos. Si en la tradición del
Antiguo Testamento la idolatría se comparaba con la «fornicación», por
ello se le llama a ésta ciudad «la gran prostituta» que ejerce su acción de
corrupción universal.
v.9-11 Con un lenguaje de juicio y castigo se anuncia la suerte de los que,

dejándose arrastrar por las prostituciones de la gran ciudad, cayeron en el
98
R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento, 2, 1018.
99
culto idolátrico al emperador; el mensaje se presenta en antítesis del

mensaje del primer ángel: los que escuchan la buena nueva y adoran al
único Dios obtendrán la salvación; quienes adoran a la Bestia sufrirán el
castigo de la ira de Dios.
v.12 El pueblo de Dios tiene que tener confianza en que el juicio de Dios se
dará, pero también tiene que saber esperarlo para el momento mismo en
que Dios lo ha establecido. La invitación a la paciencia debemos
entenderla en el contexto de la resistencia; así resistencia y confianza
definen al creyente; «ser fiel significa resistir en la prueba: no es creer
verdades de tipo intelectual o mantener un dogma sacral sobre el Hijo de
Dios sino seguir el camino de entrega de Jesús hasta la muerte»100.
v.13 La bienaventuranza, proclamada por la voz del cielo, es confirmada por el

mismo Espíritu que habló a las Iglesias (Ap 2-3), afirmando que desde el
momento mismo de la muerte el creyente en el Señor entra al descanso y
además, todas las fatigas sufridas por el Evangelio producen efectos
favorables más allá de la esta vida101.
La expresión «los que mueren en el Señor» al encontramos también en el

NT, sobre todo en el Corpus Paulinus para referirse a los que mueren en
armonía con Cristo (Cf., 1Co 15,18; 1Tes 4,16; etc).
v.14-16Utilizando la imagen de la siega la presentación de los ángeles se

interrumpe para presentarnos a Cristo como Aquel que realiza el juicio
definitivo; el ángel al proceder de Dios, da órdenes de juicio pues sabe
que el momento definitivo ha llegado: la mies está madura (Cf., Mt
13,36-43).
v.17-20Con un aparente cambio de personaje (¿quién tiene la hoz en la mano?)

se duplica la imagen anterior, utilizando en este caso el modelo de la
vendimia y el proceso de la producción de vino en el lagar, y se insinúa el
castigo a las naciones, castigo que afecta a todos pues la medida del
territorio que se inunda con el vino indica totalidad.
La expresión «fuera de la ciudad» quiere decir «fuera de Jerusalén»

según la tradición profética de que el juicio de las naciones se realizará
100
101
en los valles de Josafat, fuera de los muros de la Ciudad Santa (Cf., Za

14; Ez 38-39).
Ap 15
El tema de la destrucción de los enemigos se plantea nuevamente con el

trasfondo de las Plagas del Éxodo en Egipto.
v.1 La señal se presenta con una especial solemnidad: siete ángeles que
llevan siete plagas con las que se llevará a la consumación el juicio de
Dios sobre las naciones. Este capítulo nos remite al inicio del capítulo 8:
lo que en éste dio inicio, en nuestro capítulo se acerca poco a poco su fin.
v.2 Con alusión al paso del mar Rojo, el autor del Apocalipsis nos presenta el
triunfo de aquellos que no se han dejado vencer por las amenazas de los
enemigos de Dios. Si en los capítulos anteriores, en medio de los
despliegues de los sellos (6,9-11) y al prepararse las trompetas (8,3-5),
los sacrificados pedían justicia, ahora aparecen de pie (signo de victoria)
en el cielo, en donde la misma creación aparece transformada (mar de
cristal y fuego), con cítaras en las manos entonando un himno de acción
de gracias. Si hacemos una comparación con los ancianos de 5,8, nos
percatamos que los vencedores aparecen solo con las cítaras porque
precisamente las copas de incienso con las oraciones de los santos se han
transformado en el signo de la ira de Dios.
El versículo finaliza haciendo mención al Canto de Moisés: «de la vera

del Mar Rojo donde entonaba Moisés su victoria (Ex 15) pasamos a la
orilla del cielo donde cantan los nuevos vencedores que han cruzado el
mar de la persecución (cf., 5,9-10), para entonar un himno nuevo (cf.,
14,3) de Moisés y del Cordero, indicando así la continuidad entre el
antiguo y nuevo éxodo, entre las plagas viejas (Ex 7-11) y las nuevas de
los ángeles de la ira»102.
v.3-4 A pesar de que se llama canto de Moisés, única ocasión en todo el

Apocalipsis en la que se menciona un personaje del Antiguo Testamento,
Juan no repite el himno nacional de Ex 15 sino que universaliza su
temática: del himno nacional que canta la derrota de los egipcios y la
liberación de los hebreos, el autor del Apocalipsis canta al Dios
omnipotente, universal, haciendo así que todas las naciones vengan a
102
adorarle; su argumento está tomado de diversos cantos universalistas (cf.,

Sal 98,2; 111,2; 145,17; 32,4): Dios aparece como el Dios de todas las
naciones y se presenta la esperanza profética (cf., Is 2,2; Mt 8,11)
anunciando la peregrinación final de las naciones ante el Dios de justicia.
v. 5 Para los tiempos definitivos se espera poder ver el modelo celestial de la

tienda; «el templo con la tienda del testimonio, que es signo de la
presencia (habitación) de Dios con los hombres, es tienda (skènê), casa
abierta donde deberían entrar todos; pero ahora se haya arriba, separada
del mundo, mientras la Bestia blasfema contra ella (13,6) y no pudiendo
destruirla combate en el mundo de los santos. Pues bien, de ese templo
superior, cuartel general de la guerra salvadora de Dios, casa por ahora
inaccesible a los humanos, salen los ángeles de las plagas (15,5-6) y la
voz que inicia (16,1) y culmina (16,17) la batalla decisiva»103.
v. 6-7 Los ángeles se presentan como sacerdotes al servicio del plan de

salvación que reciben de los cuatro vivientes las copas con las plagas con
las que se consume la acción de Dios. La copa (phiala) era una copa
plana de metal, utilizada sobre todo en el templo para ofrecer libaciones a
Dios (derramando en el suelo el líquido sagrado) o para quemar incienso
(Cf., Ex 27,3; Nm 7,1).
v.8 En este versículo se expresa que los ángeles, ni ninguna otra criatura,
pueden ingresar en el santuario hasta cumplir su oficio; una sutil manera
de decir que el proyecto de salvación de Dios se cumplirá sin duda.
Ap 16 El desarrollo literario del septenario de las copas nos recuerda al de las

trompetas; el trasfondo lo encontramos en el libro del Éxodo. Estas
plagas adquieren un poder definitivo pues no atacan ya solo a una parte
de la humanidad sino que su poder destructivo es total. Sin embargo su
intención primera es de causar conversión aunque en la cerrazón del
corazón humano, de espaldas a Dios, produce el efecto contrario, es
decir, la blasfemia.
v. 1-9 Las primeras copas atacan a los elementos indispensables de la vida de la

humanidad: la tierra, el mar, los ríos y el sol. La creación, casa del
hombre, se transforma en lugar de castigo y de muerte.
En v. 5-6 se vincula la sangre producida por las plagas, signo de muerte
para los enemigos de Dios, con aquella misma sangre de los justos que
103
ellos derramaron: los que derramaron sangre, son ahora derramados

(castigados) con la misma sangre.
v.10-21Las tres copas restantes derraman su contenido sobre los enemigos de

Dios: sobre el trono de la Bestia; sobre el Éufrates, límite natural entre
los Romanos y los Partos y sobre la Ciudad opresora.
La mención de Harmagedón, en el v.16, es decir, del Monte de Meguidó,
signo de desastre para los ejércitos que allí se reúnan, indica que éstos
ejércitos convocados por los demonios del la Bestia, tiene ya garantizada
su propia derrota.
Ante la acción de Dios, como en perfecta teofanía, la naturaleza misma
se conmueve.
Ap 17: la presentación de la gran Prostituta.
Con el derramamiento de la sétima copa inicia el desenlace del Apocalipsis

(16,17-22,5); esta sesión «está dominada por un esquema ideológico literario
muy claro: de la gran prostituta, se pasa mediante la intervención de Cristo, a
la esposa, que se identifica más tarde y se define en la Jerusalén celestial»104.
v.1-2Un ángel, es el encargado de mostrar al autor del Apocalipsis la visión

del juicio de la gran Prostituta; siguiendo la imagen profética del
adulterio y la prostitución como símbolo de la idolatría, se alude al
Imperio Romano, opresor y perseguidor del pueblo de Dios que extendió
su poderío y su paganismo; esta ejemplificación «no agota todo el valor
del símbolo, que sigue siendo universal y capaz de aplicarse – mediante
la reflexión sapiencial (cf. 17,9)- a todas las situaciones de este género
que se irán presentando a lo largo de la historia»105.
Tal y como lo demuestra la Historia, el Imperio se extendió por todas las

naciones conocidas de la época; estás aguas sobre las que se sienta la
prostituta, representa los pueblos, muchedumbres, naciones y lenguas
104
105
(17, 15) sometidas por el mismo imperio y que podría hacer alusión al
Mediterráneo, conocido por los mismos romanos como el Mare Nostrum.
v.3 La mujer, antagónica a la figura de la mujer de Ap 12, se encuentra en

el lugar de los animales inmundos (Lv 16,8ss; 17,7ss.); la referencia a las
siete cabezas y a los cuernos es interpretada como las siete colinas sobre
las que se fundó la Ciudad Eterna y el extraordinario poder que el mismo
imperio logro ejercer sobre la humanidad; sin embargo
v.4-5 Haciendo referencia al lujo de las prostitutas romanas, vestidas de rojo

y engalanadas con joyas y diademas sobre las que inscribían sus
nombres, se expresa que el pecado fundamental de Roma ha sido la
persecución de los verdaderos adoradores de Dios.
v.6-7La crueldad y dureza de la persecución es capaz de aterrorizar a los

creyentes, pero el ángel, en el contexto propio de la Apocalíptica explica
el misterio, insinuando así que este poder no es absoluto pues Dios puede
interpretarlo y neutralizarlo.
v.8-17 La explicación del misterio nos hace confirmar la interpretación que

venimos presentando: la Bestia, representando al Imperio Romano,
camina hacia su propia destrucción. Además se menciona la leyenda de
Nerón redivivo.
La mención que se hace a los reyes parece no pretender cálculos exactos

pues el número siete es simbólico106; lo mismo que el número de los
poderes satélites de Roma. Lo importante es que, ante este poder, el
Cordero tiene dominio y poderío absoluto, es el Rey de reyes y Señor de
señores, y su victoria está garantizada.
Ap 18
Este capítulo tiene como tema de fondo la ejecución de la condena de la

«gran Babilonia»; «el tema se desarrolla en seis cuadros sucesivos, presentados
dramáticamente (casi como en el coro de la tragedia griega) con la intervención
en la escena de varios personajes: un ángel anuncia la caída de Babilonia (v.1-3);
sigue la exhortación al pueblo para que se aparte de todo lo que es pagano (v.4-
8); tenemos luego el lamento de los reyes de la tierra (v.9-10), de los
106
El tema de la identificación de los reyes ha ocupado a grandes estudiosos; para una
presentación de las distintas hipótesis puede consultarse X. PIKAZA, Apocalipsis, 199-200.
comerciantes (v.11-17ª), de los navegantes (v.17b-20); la intervención de un

ángel que a través de una acción simbólica y su declaración, traslada al futuro de
todos los tiempos lo que se ha dicho (v.21-24)»107.
v. 1 Se nos presenta el enviado como un ser trascendente, un ángel de gran

poder (Cf., Ez 43,2) cuyo resplandor es capaz de iluminar a toda la tierra.
v.2 A diferencia de los otros ángeles presentados anteriormente, a este ángel no

le corresponde ejecutar ninguna acción, su misión se limita a anunciar la
justicia cumplida de Dios.
Partiendo de Is 21,8 el Apocalipsis recoge los motivos más salientes de los

grandes oráculos contra Babilonia y Edóm (Cf., Is 13,21-22; 34,1-17; Jr
50,39). El vidente proyecta sobre Roma la experiencia de las ciudades
muertas, donde el recuerdo del pasado va unido a la desolación del
presente.
La acción verbal expresada en aoristo (e;pesen) se conoce en la Biblia
como un aoristo profético: se expresa una acción que va a suceder como si
ya hubiese sucedido por la convicción profunda de que dicha acción se
cumplirá.
v.3 En una síntesis muy densa, el autor del Apocalipsis nos presenta la razón
por la cual la ciudad ha sido destruida: la ciudad queda en la ruina porque
ha arruinado a los humanos, cayendo así en manos de su propia perversión:
sus propios asesinatos (motivados en las persecuciones por el culto
idolátrico), su manipulación política y su injusticia económica se vuelven
contra ella.
v. 4 El pueblo de Dios debe apartarse decididamente de la ciudad pagana, pues

corre el peligro de participar de su pecado; el tema pertenece a la tradición
veterotestamentaria (cf., Is 48,20; 52,2; Jr 51,6.9.45).
«Estos cristianos de Juan se convierten de esa forma en exiliados dentro de

la estructura militar, social y económica del Imperio. No es que salgan
fuera, no es que busquen como los israelitas antiguos (éxodo) una tierra
nueva, aún no colonizada, para conquistarla y fundar allí su Estado (ley
organizada). No huyen en sentido geográfico, no buscan un Estado nuevo al
lado de los anteriores (con o contra Roma). Externamente hablando siguen
107
dentro del Imperio, pero buscan y crean una comunidad alternativa, para
expresar sobre la tierra un orden social y político más puro»108.
v.5-8«Los pecados de Babilonia no son solamente de idolatría. Se trata de todo

un conjunto de negatividad moral que la convierte en la ciudad secular y de
consumo en sentido radical, que, eliminada toda trascendencia, disfruta de
su seguridad (v.6-7). Dios ha permitido que esta negatividad fuera
creciendo, pero al final intervendrá con todo su poder (v.8)»109.
v. 9-19 Utilizando un género literario conocido ya en el Antiguo Testamentos

(Cf., Jr 50-51; Ez 26-28) se presenta el triple lamento por la ciudad
destruida.
El primer lamento lo entonan los reyes de la tierra (v.9-10), que
formándose en satélites del imperio, se dejaron contaminar de la idolatría
promovida por el propio imperio; su lamento irónicamente muestra que
aquella a quienes ellos atribuían el título de poderosa, que sólo puede
atribuirse a Dios (cf., 18,8.10), en realidad no lo era pues su destrucción ha
sido consumida.
El segundo lamento lo entonan los mercaderes de la tierra (v.11-17ª), que a
través de sus transacciones económicas con el imperio consumista se
enriquecieron a sí mismo; se trata del comercio injusto e excluyente, que
incluso por razones religiosa dejaba fuera a los que no querían aceptar las
obligaciones del Imperio (cf., Ap 13,17).
El tercer lamento lo entonan los navegantes o comerciantes marítimos
encargados del transporte de los bienes de comercio (v. 17-19); su presencia
parece inspirada en la elegía de Tiro (Ez 27).
v.20 En contraste con el lamento de quienes lloran la destrucción de la gran

Babilonia, en medio de los creyentes se produce una exultación gozosa pues
al juzgar a la ciudad perseguidora de la comunidad queda claro que el poder
y el dominio le corresponden únicamente a Dios. Esta aclamación se
presenta como una invitación que introduce el capítulo siguiente.
v.21 Se presenta una acción simbólica realizada por un ángel: así como la piedra
de molino es hundida para siempre en el mar, así Dios garantiza la caída de
la ciudad que llenó a la humanidad de su idolatría y que se atrevió a
perseguir al pueblo de Dios.
108
109
v.22-23Al final, con un lenguaje que evoca imágenes comunes en el libro de los
profetas (Cf., Is 24,8; Jr 7,34; 16,9; 25,10; Ez 26,13) se retoma el tema del
lamento evocando elementos propios que indican la felicidad y la
tranquilidad propias de las grandes ciudades, tranquilidad que ante el
pecado de la misma ciudad tenderá a desaparecer.
Ap 19
«Es ésta la última gran doxología que encontramos en el Apocalipsis, construida

con una gran delicadeza literaria. Articulada sobre el motivo litúrgico del
aleluya, se va desarrollando en tres tiempos. En primer lugar, una gran
muchedumbre celebra a Dios por la salvación que ha llevado a cabo mediante la
condenación de la gran prostituta (v.1-4); y la muchedumbre inmensa reanuda su
alabanza celebrando el advenimiento de las bodas del Cordero (v.6-8). Sigue una
confirmación que el ángel intérprete le hace a Juan sobre la validez de cuanto le
ha conferido (v.9-10)»110.
v.1-4En contrafigura con el lamento hay en la liturgia celestial un himno de

glorificación a Dios por la destrucción del mal; al canto de la muchedumbre
se unen también los Ancianos y los vivientes. Ésta es la única vez en el
Nuevo Testamento aparece la palabra con la que inician y terminan muchos
de los Salmos: Hy"“ Wll.h;( que corresponde a un imperativo Hifil
del verbo llh que significa alaba; la palabra Hy"“ es uno de los
nombres divinos del AT, por lo que la expresión como tal significa alabad a
Yahvé.
v.5-8La liturgia en el cielo continúa alabando a Dios porque además de la

destrucción del mal, Cristo lleva a cabo las nupcias con la Iglesia
embellecida con las buenas obras.
v.9-10 En una bienaventuranza para la Iglesia se asegura que las promesas de

Dios se cumplen. Además los creyentes tenemos el mismo oficio de los
ángeles: ser servidores y testigos de Jesús de Dios; sin embargo en el plano
humano, sólo es auténtico profeta quien es testigo de Jesús.
Con la expresión «no me adores», el ángel se opone al culto de los espíritus
celestes (mediadores de Dios), que se había extendido en algunos círculos y
que es condenado por Col2,8.18 y Heb 1-2; «como buen apocalíptico, Juan
necesita a los ángeles para presentar por ellos su mensaje. Pero, con buen
110
Cf., U. VANNI, Apocalipsis, 55-56.
judío y cristiano, sabe que sólo se puede adorar a Dios. Los ángeles son
consiervos del profeta»111.
El inicio del desenlace (Ap 19,11-20,15)
Si un jinete abría la cabalgata de la historia destructora de la humanidad (6,1-

2), Juan nos presenta a otro personaje sentado a caballo, portador de la victoria
verdadera. Fácilmente se comprende que se trata de una presentación de
Jesucristo, ya no como Cordero, aunque continua portando los signos de su
pasión, ni como Hijo de Hombre, aunque también lo sea, sino como Capitán del
ejército de Dios.
v.11-16Se presenta a Cristo con su potencia victoriosa (caballo blanco)

recibiendo los títulos que habían aparecido en las primeras secciones del Ap
(1,5; 3,7.14). Con una citación de Is 11,4 se le presenta como el Mesías
victorioso que, cargando los signos de su pasión (manto empapado en
sangre) juzga con justicia, juzga a través de su mirada (ojos, llamas de
fuego) pero sobre todo a través de su Palabra pues es El quien tiene el
verdadero poder y dominio sobre las naciones (Rey de reyes y Señor de
señores).
v.17-21Sin entrar en los detalles propios del combate, Juan nos presenta el
exterminio de aquellos que se opusieron a Dios y a sus seguidores; en un
orden inverso al que fueron apareciendo en escena se expresa
indirectamente la victoria sobre todos los grupos sociales representantes del
centro de poder (Roma).
En contraposición al banquete de bodas se habla aquí de una invitación a las
aves del cielo a participar de un banquete macabro en el que se sirve como
manjar la carne de los enemigos vencidos.
Después se presenta la captura de la Bestia y del falso profeta y su
lanzamiento al lago de fuego que arde con azufre, quedando solo en batalla
el dragón que será derrotado en la segunda contienda (Ap 20,1-7) Es
importante notar que la derrota se presenta antes que inicie la misma
batalla, una sutileza que expresa la inoperancia de la obra opuesta a plan de
Dios.
Ap 20
111
Después de presentar la primera fase de la gran batalla escatológica, se presenta

la segunda intervención definitiva de Cristo, que lleva consigo la derrota
definitiva del dragón.
Nos encontramos ante uno de los textos que ha desatado mayor número de
problemas de interpretación: algunos, influidos por la doctrina del reino
mesiánico del judaísmo112, cayeron en una interpretación literal, la doctrina del
milenarismo, creyendo en una especie de reino político de Cristo con los
creyentes que duraría mil años. Entre ellos podemos ubicar a Papías, Justino,
Tertuliano, Hipólito, Cerentino, Montano, Joaquín de Fiore (1130-1202); otros,
como San Jerónimo, Orígenes y Agustín, interpretaron esos mil años como el
tiempo de la Iglesia que va desde la Primera venida de Nuestro Señor hasta la
Parusía, época en la que el poder del enemigo está subordinado y derrotado; así
el autor del Ap habría utilizado la idea de un reino de Jesús durante mil años
sobre la tierra no para describir un reinado histórico, sino como un modo de
expresar que las expectativas escatológicas se cumplirán (Cf., Hc 1,7).
v. 1 El autor continua con el estilo apocalíptico y nos introduce la figura de una

ángel que tiene la llave del abismo y una gran cadena.
v.2-3Con el motivo mítico de atar, amarrar, encadenar las fuerzas del mal se nos
indica que el enemigo, que faltaba por aniquilar, es decir el dragón, ha sido
reducido a la impotencia durante un período de tiempo (1000 años).
Además el autor nos indica que el dragón ha sido arrojado al Abismo,
precisamente de donde habían salido los poderes infernales ( Cf., 9,1.11;
12,7; 17,8).
v.4-6Al ser neutralizado el poder del enemigo, los que ha sido fieles a Cristo son
reivindicados y llamados a participar del dominio (se les dio el poder de
juzgar) de su Señor.
La mención de la primera resurrección ha presentado también varios

problemas de interpretación: para Agustín se trata de un referencia a la
conversión y a la muerte al pecado; para BJ se trata de una resurrección
simbólica: «es la renovación de la Iglesia después de la persecución
romana»113; para U. VANNI, se trata de una salvación anticipada con una
función de colaboración en el desarrollo del plan salvífico como un don que
el Señor confiere a algunos114.
112
Cf., R. BROWN, Introducción al Nuevo Testamento, 2, 1027.
113
Cf., Biblia de Jerusalén, nota a pie de página.
114
v. 7-10 El tema de Satanás suelto después de los mil años es la manera

apocalíptica de expresar el embate de las fuerzas del mal al final de los
tiempos, pero aunque se espera que éste sea fuerte sin embargo no tiene
posibilidades de victoria.
Gog y Magog, que encontramos en Ez 38-39, simbolizan a las naciones
paganas que atacaron al pueblo de Dios.
Después de este embate el diablo recibe la estocada final pues ahora se
afirma que su tormento será por los siglos de los siglos.
v. 11-15 Eliminados finalmente todos lo elementos externos que durante el

desarrollo de la salvación han podido influir en sentido negativo, todavía
queda el hombre con la responsabilidad de sus opciones.
Cristo lleva acabo el juicio definitivo, juicio que se realiza a partir de las
obras de cada uno.
El motivo mítico del mar que devuelve a los muertos sirve para expresar
que el juicio será universal y de él se desprende el premio o el castigo
eterno (muerte segunda).
Ap 21-22
El cielo nuevo y la tierra nueva.
El juicio de condenación anula prácticamente todos los elementos negativos que

acechan al hombre, viene a continuación una renovación general. Esta
renovación se refiere al ambiente en el que viven los hijos de Dios (v.1). La
renovación afecta de manera particular a Jerusalén (v.2-4), para abarcar luego a
todas las cosas y comprometer a Dios personalmente (v.5). La renovación que se
llevará integralmente a cabo al final de los tiempos (v.6) requerirá por parte de
los hombres una opción radical en sentido positivo y un compromiso constante
en mantenerla. De lo contrario-tal y como se le advierte a la asamblea litúrgica
que está realizando su experiencia apocalíptica (cf., 1,3) se verán excluidos de
ella (v.7-8).
21,2 La ciudad santa. En el Apocalipsis simboliza el lugar ideal en donde se

encuentran los fieles a Dios. Mientras sigue adelante la historia de la salvación,
ese lugar ideal tiene que soportar diversas vicisitudes (cf., c.11). Pero al final, no
sólo se verá libre de las asechanzas y de las amenazas, sino que desplegará
plenamente renovada toda su magnificencia. La descripción a la que aquí no se

hace más que aludir, se recogerá y se ampliará luego en 21,9-22,5.
21,3-4 La morada (literalmente tienda) de Dios en medio de su pueblo indica la

presencia divina. Pero una presencia «transparente», completamente perceptible,
un cara a cara con Dios en un clima de familiaridad y de amistad. Esto supone la
eliminación de todo mal, con lo que queda cumplida la promesa hecha y repetida
varias veces en el Antiguo Testamento (cf., Ez 37,27; Zac 2,10; Is 25,8).
21,7 Yo seré su Dios: esta expresión está sacada de 2 Sam 7,14, en donde se le
dice a Salomón, a quien se le llamaba hijo por estar cerca de Dios en virtud de su
oficio. Aquí tiene un significado más concreto y más amplio, ya que supone la
filiación divina que Dios comunica a todos, vista como la meta en su máxima
realización.
La Jerusalén celestial (21,9-22,5)
Una introducción de especial solemnidad (21,9-10ª) prepara la descripción

propia y verdadera de la Jerusalén celestial. Sobre un trasfondo literario que se
remonta a Oseas (Os 1,19.21), a Isaías (Is 44,6; 54,1s; 61,10) y a Ezequiel (Ez
16), se va desplegando gradualmente la imagen de la nueva Jerusalén como
esposa en un entramado deslumbrante de símbolos. Hay un símbolo base, la
ciudad. Este símbolo se ramifica en tres líneas simbólicas, relacionadas siempre
con la idea de ciudad: la gloria de Dios ilumina la ciudad y constituye algo así
como una atmósfera que se respira (21,10b-11); una muralla grande y alta
(21,12ª), delimita la ciudad y determina sus dimensiones; en la muralla se abren
doce puertas (21,12b), indicando las doce tribus de Israel por medio de las cuales
todo el mundo tiene acceso a la ciudad. A este simbolismo base y a sus tres
ramificaciones principales se añaden luego otros elementos: la medición por
parte del ángel (21,15-17), el esplendor de las piedras preciosas y del oro (21,18-
21), la falta de Templo (21,22-27),el río del agua de la vida (22,1), el árbol de la
ciudad (22,2). El trono de Dios y del Cordero en la plaza de la ciudad concluye
esta síntesis soteriológica perfectamente lograda (22,3-5).
21, 11 Gloria de Dios: indica la realidad de Dios que se nos manifiesta y se nos
comunica. Pero esta manifestación-comunicación no puede describirse en
términos humanos, totalmente inadecuados. El autor se limita entonces a
compararla con el resplandor de las piedras preciosas, lo mismo que había hecho
antes de la presentación de Dios (cf., 4,3).
21,12-13 Doce puertas: las doce puertas dan acceso a la ciudad santa. Están
orientadas hacia los cuatro puntos cardinales, como en la Jerusalén ideal de que
habla Ezequiel (Ez 48,30-35), indicando de este modo la universalidad del
pueblo de Dios en su concreción.
21,14 Los doce Apóstoles del Cordero: los Apóstoles constituyen el fundamento
del pueblo de Dios (cf., Ef 2,19-20). Las doce tribus de Israel y los doce
apóstoles son elementos esenciales del pueblo de Dios también en la última fase
de la glorificación.
21,16. La forma cúbica de la ciudad indica la perfección de la misma: las cifras

mencionadas expresan la plenitud alcanzada. Medición, dimensión, formas, todo
ello tiene un valor simbólico. No es posible reconstruirlas con la fantasía y trazar
un cuadro de ellas: el lado del cubo mediría 550 Km., las murallas tendrían un
espesor-no se trata de altura- de 144 brazos, es decir 62,36 metros.
21,18-21 Este carácter precioso en que insiste el autor con especial

complacencia indica una especie de contagio divinizante. Tanto los basamentos
como las partes de Jerusalén celestial, sus murallas y todo lo que en ella existe,
pertenecen ya a la esfera divina.
21,22 Templo no vi ninguno: no se necesita para nada un lugar privilegiado,

sagrado, para el encuentro del hombre con Dios. Ese encuentro se lleva a cabo
directamente y en todas partes, ya que ahora todo es sagrado: Dios y el cordero
son todo en todos. Tenemos aquí el punto de llegada de la «teología del templo»,
que interesa a todo el Antiguo y el Nuevo Testamento. Dios aquí se convierte en
un templo para el hombre.
22,1-2 El río del agua viva: se trata más exactamente del río del río del agua de
la vida. La imagen expresada en el Génesis (Gn 2,9; 22,5) y reelaborada por
Ezequiel (cf., Ez 47,1-12) nos dice que la Jerusalén celestial realizará de hecho el
estado ideal indicado como Paraíso terreno en el Génesis. La vida divina sin
interrupción alguna – durante todo el año- queda asegurada mediante la
participación del árbol de la vida. La expresión se basa en el Génesis (Gn 2,9),
pero tiene su propio valor particular y quizás aluda también al árbol de la cruz:
se recogen ahora, lejos de toda maldición y en la plenitud de la vida, los frutos
maduros de la obra redentora.
EPILOGO (22,6-21)
El epílogo recuerda el destino litúrgico del Libro: el autor nos presenta el diálogo
articulado, que hace pensar en una asamblea litúrgica. Los protagonistas del
diálogo son Cristo, el ángel intérprete, Juan y la asamblea litúrgica.
El diálogo comienza con una afirmación solemne de Cristo que garantiza el valor
de la revelación y recuerda su venida (v.6-7). Viene, luego el testimonio de Juan
sobre la veracidad y la confirmación del ángel intérprete (v.8-9).
Toma de nuevo la palabra Jesús, para recordar una vez más su venida inminente
(v.12) y presentarse como una viva síntesis de la salvación (v.10-16).
Interviene la asamblea litúrgica, animada por el Espíritu, invocando la venida de
Cristo (v.17). Vuelve a tomar la palabra Juan y atestigua personalmente la
validez intangible de la revelación.
Jesús, acogiendo la invocación, promete su venida (v.18-19). Sigue una nueva
invocación entusiasta de la asamblea (v.20) y el saludo de despedida del autor
(v.21).
22,7 Dichoso el que hace caso de la profecía: hay que conservar sus palabras,
porque las palabras del Apocalipsis no están destinadas a una acción instantánea.
Deben conservarse en el corazón, guardarse, para que, mediante su aplicación
hermenéutica a la realidad práctica, puedan iluminar la vida del cristiano.
22,16 El retoño y el linaje de David: Jesús asume y lleva hasta su más completo
desarrollo las promesas divinas del Antiguo Testamento, centradas en David y en
su dinastía. Él es el lucero brillante de la mañana: con esta expresión poética se
designa a Cristo presente en el corazón de los cristianos (cf. 2Pe 2,19): les
infunde la esperanza que los pone en contacto con el futuro escatológico.
22,17 El Espíritu y la esposa: el Espíritu anima la oración y la invocación de la

asamblea – esposa-, haciéndola suya.
22,20 Si voy a llegar enseguida: es la promesa solemne, final, por parte de

Jesús a la invocación de la asamblea litúrgica.
Ven, Señor Jesús: con esta invocación concluye el Apocalipsis. Recoge

probablemente la invocación aramea maranatha: «Señor ven» (cf., I Co 16,22,
Didaché 10,6): la iglesia-esposa manifiesta su anhelo de encontrarse con Cristo.
Ese encuentro, que se realiza ya en la eucaristía, sigue siendo el deseo constante
de la iglesia-esposa. Tendrá lugar, en toda su plenitud, en la fase escatológica.
BIBLIOGRAFÍA
AA. VV. El Apocalipsis, Cuadernos Bíblicos 9, Estela 1978.
ALEGRE, X., «El Apocalipsis de Juan» en J.ORIOL TUÑI-X. ALEGRE,

Escritos juánicos y cartas católicas, Introducción al Estudio de la Biblia 8,
Navarra 2000, 213-287.
BARRIOLA, M. A. El Apocalipsis. Introducción a sus problemas exegéticos,

Montevideo 1983.
BROWN, R. Introducción al Nuevo Testamento, 2, Biblioteca de Ciencias

bíblicas y orientales, Madrid 2002.
LÓPEZ, L., Conversaciones con Juan, el vidente de Patmos, Para comprender

mejor el Apocalipsis, Madrid 1993.
PRÉVOST, J.-P., Para leer el Apocalipsis, Estela 1998.
PIKAZA, X., Apocalipsis, Guías de lectura del Nuevo Testamento, Estela 2001.
SALAS, A., El Apocalipsis ¿Símbolo o realidad histórica?, Madrid 1994.
VANNI, U. L’ Apocalisse. Ermeneutica, esegesi teologia, Bologna 2001.

VANNI, U., Apocalipsis, Estela 2001.

Apocalipsis

Hochgeladen von

Dokumentinformationen

Copyright

Verfügbare Formate

Dieses Dokument teilen

Dokument teilen oder einbetten

Freigabeoptionen

Stufen Sie dieses Dokument als nützlich ein?

Sind diese Inhalte unangemessen?

Copyright:

Verfügbare Formate

Apocalipsis

Hochgeladen von

Copyright:

Verfügbare Formate

UNIVERSIDAD ANSELMO LLORENTE Y LA FUENTE

SEMINARIO CENTRAL SAN JOSE – COSTA RICA

EL LIBRO DEL APOCALIPSIS

Profesor: Pbro. Donald Solano Granados

APUNTES DE CLASE PARA USO EXCLUSICO DE LOS ESTUDIANTES

1. El libro del Apocalipsis.

El libro del Apocalipsis es el último libro del canon cristiano, aunque

Su influencia se ha dejado ver sobre todo en la gran cantidad de imágenes que

En el lenguaje popular «Apocalipsis», «apocalíptica o apocalíptico» han

La Historia de la formación del Canon del Nuevo Testamento atestigua que en

conocer una lectura fundamentalista y fatalista del mismo sobre todo en

Ap 1, 1 «VApoka,luyij VIhsou/ Cristou/»

La palabra «apocalipsis» significa literalmente «revelación»; de aquí en los

El sustantivo «Vapoka,luyij» procede del verbo compuesto «apo,

1.2. El objetivo general de la obra

Cuando se analice la literatura apocalíptica, el tema del género literario y el

Ap 22,7: « Mira, vengo pronto. Dichoso el que guarde las palabras

El libro es profético en su sentido original, a saber, en el sacar las

Así pues la expresión “Revelación de Jesucristo”: «pretende sintetizar el

2. La literatura Apocalíptica y el género literario del libro.

2.1. La Literatura Apocalíptica.

Antes de iniciar el estudio del género literario del Apocalipsis conviene

La literatura apocalíptica floreció entre los siglos II a. C y II d. C. y apareció

La literatura apocalíptica sucede cronológicamente a la profecía y por tanto, la

La Apocalíptica es fruto de una profundización religiosa que se fue dando en

a. Dentro del Canon Bíblico: Ez 38-39; Is 24-27.34-35; Zac 9-14, Dan.

b. Apócrifos: Libro de Henoc (170-64 a. C.); El libro de los Jubileos o

Dentro de las características teológicas de la literatura apocalíptica tenemos6:

a. Fuerte sentido de la trascendencia.

d. Libertad y responsabilidad: incluso en la literatura apocalíptica más

A partir de éstas características debemos distinguir entre la literatura

2.2 El género literario Apocalipsis.

La discusión sobre la importancia de los «géneros literarios» no es de hoy; su

«El Apocalipsis es un género de literatura de “revelación”, configurado

«Los rasgos característicos fundamentales de esta literatura se refieren ante todo

Características de este género:

a. La revelación: se trata de un modo de transmisión de la revelación en la

auditivo que sirve para aclarar el elemento visual. En muchos casos

b. Seudonimia: el receptor humano es generalmente identificado con un

c. Carácter esotérico: Generalmente alrededor de la revelación se da todo

d. La simbología: el lenguaje utilizado para la transmisión de la revelación

e. Junto a esta simbología encontramos también una indeterminación del

Estas características del género literario «apocalipsis» las encontramos en el

c. Se encuentra una gran importancia a la liturgia (Ap 1,4-8.10: la

Antes de iniciar el estudio de ka estructura del libro del Apocalipsis podemos

 En primer lugar debemos reconocer que el problema de la composición y

 El número de propuesta y de hipótesis es casi similar al número de

 Conocer o proponer una estructura, a pesar de que se corre el riesgo de

 Proponer y defender una estructura para el libro del Apocalipsis es posible

permiten formular o descubrir cuál es la estructura interna que configura la

3.1. Propuestas de estructura.

Dentro de las muchísimas propuestas para estructurar el libro del Apocalipsis

A. Estructura concéntrica de J. P. CHARLIER14:

(A) Prólogo y saludo epistolar (1,1-3.4-8)

(B) Primer septenario: las siete cartas (1,9-4,11)

(C) Segundo Septenario: los siete sellos (5,1-8,1)

(D) Tercer septenario: las siete trompetas (8,2-14,5)

(C’) Cuarto septenario: las siete copas (14,6-19,20)

(A’) Epílogo y salutación epistolar (22,6-20.21).

B. Estructura concéntrica presentada por X. PIKAZA.

El autor presenta una estructura concéntrica en cuyo centro se ubica Ap 11,15-

C. Estructura doble: es la estructura más difundida, aunque las diferencias

- I Parte: 1,4-3,22: Septenario de las Cartas a las Iglesias; se

- II Parte: 4,1-22,5: la Iglesia vista ad extra hasta la parusía.