Apunte 2b La Revelación sobrenatural de Dios (2)

Continuamos con el estudio de la revelación sobrenatural siguiendo el esquema de

preguntas y respuestas.

6) Cómo se transmite la Revelación?

-La divina revelación, que tiene como fuente primera a Dios mismo, se transmite a todas las
generaciones a través de dos medios: La Sagrada Tradición y la Sagrada Escritura, así, todos
los hombres, de todos los tiempos y de todos los lugares pueden conocer a Dios. Estas son
las llamadas “Fuentes de la Revelación de Dios”. Cabe hacer presente, desde ya, que entre
todos los cristianos, los católicos son los únicos que aceptan esta doble vía; el resto de ellos
sólo admite la S. Escritura.
-Pero también es importante en esta transmisión el Magisterio de la Iglesia, es decir, la
labor que desempeñan los obispos en acuerdo con el Papa de custodiar, enseñar e
interpretar a todo el pueblo la Palabra de Dios, a través de distintos documentos y de las
prédicas. Veámoslas por separado.

A.- La Sagrada Escritura

-Es un conjunto de libros que contienen la Palabra de Dios, que ha sido puesta por escrito
por autores humanos bajo la inspiración del Espíritu Santo, y que contienen el mensaje de
salvación para el hombre.
-Los elementos clave de esta definición –Palabra de Dios en palabras humanas- son:
 Palabra de Dios: la S. E. forma parte del misterio de la revelación divina, del diálogo
amoroso que entabla Dios con el hombre; esto la distingue de cualquier otro libro
de carácter religioso o sagrado. Esta Palabra de Dios tiene por objeto dar a conocer
a Dios mismo y dar a conocer un mensaje de salvación.
Dios se manifiesta en la Palabra: “Yo soy el que Soy” (Ex 3,14), Yahvé, tanto como nombre
propio del Dios único, como atributo personal en cuanto Él es el Dios por sobre todos los
dioses –en un contexto henoteísta primitivo y monoteísta, después--.
 Colección de escritos: el término Biblia (griego, plural de biblos= libro) habla de una
pluralidad de textos, con un carácter de diversidad (de lenguas, de contenidos, de
estilos, etc) y de un carácter de unidad entre A.T y N.T., -dado por el gran tema que
trata desde el principio al final cual es la manifestación de Dios al hombre- de modo
que el A.T. se cumpliere en el N.T., y el N.T. aclarare al A.T. (DV 16).
 De autoría humana-divina: Dios se vale de algunos hombres para transmitir su
mensaje según sus propias facultades y fuerzas, tiempo y cultura, obrando Él mismo
en ellos a través del E. Santo (inspiración); con ello se excluye cualquier lectura atea
–enfocada sólo en elemento humano- y cualquier lectura fundamentalista –
centrada sólo en el elemento divino-.
-La inspiración bíblica es una carisma -gracia sobrenatural- dado por Dios a ciertos hombres
en A.T. y N. T. para consignar por escrito con validez general y pública aquellos misterios de
Dios de su intervención en la Historia de la Salvación humana que Dios ha querido que
fuesen de este modo entregados a la Iglesia por causa de la salud y santificación de los
hombres. La inspiración da a la S.E. el carácter de veracidad, es decir, ausencia de error en
lo referente a la fe y a la moral, y el carácter de santidad, es decir, que la S.E. no contiene
nada que repugne a la santidad de Dios.
 Con un contenido soteriológico: la Biblia da cuenta del mensaje de Dios necesario
para la salvación del hombre y de los medios para lograrla, a fin de que obtenga la
comunión divina.
-Los libros de la Biblia católica son 73. 46 están en el A.T y 27 en el N.T.
***Aquí se vio la división en bloques de los libros: *****
+En el Antiguo Testamento: el Pentateuco o Torá (cinco primeros libros del A.T.), los libros
históricos; los libros proféticos y los libros sapienciales y poéticos.
+En el Nuevo Testamento: los evangelios (4. Tres de ellos son los evangelios “sinópticos +
el evangelio de Juan), Hechos de los Apóstoles, el corpus paulino; el corpus joánico; cartas
católicas y Apocalipsis.

B. La Sagrada Tradición
-Es la Palabra de Dios que se transmite de forma oral en la Iglesia (que no quedó por escrito
como libros sagrados, pero que, con el tiempo, se fue poniendo por escrito), como los
acuerdos de los Concilios ecuménicos o los escritos de los Padres de la Iglesia. El Magisterio,
al estar constantemente interpretando la Sagrada Escritura, mantiene esta Tradición viva y
enriquecida.
-Se refiere a la Tradición de origen apostólico, que “debe ser conservada con sucesión
continua hasta el final de los tiempos”; mediante la cual “la Iglesia, en su doctrina, en su
vida y en su culto, perpetúa y transmite a todas las generaciones todo cuanto ella es y todo
cuanto ella cree”; y que “progresa en la Iglesia con la asistencia del Espíritu Santo”

7) Cuáles son los signos de credibilidad de la Revelación?

-Los signos que hacen creíble, razonable, es decir, que muestran esa revelación de Dios a
los hombres, son dos: el acontecimiento Jesucristo y la Iglesia.
Veremos cada uno de ellos a continuación.

A.- Jesucristo
-Llamamos “acontecimiento” a aquella realidad profunda que, al conocerla, genera en el
hombre un cambio de vida tan grande que podríamos llegar a distinguir entre el “hombre
viejo” que no conoce a Jesús, y el “hombre nuevo” que conoce a Jesús y cuyo encuentro,
amistad y amor, marca toda la vida del hombre.
-En efecto, conocer a Jesucristo no implica un conocimiento teórico o abstracto, sino, ante
todo, un encuentro personal que transforma la propia vida.
-La vida y obra de Jesús podemos agruparla en tres (3) momentos importantes:
a) La Encarnación del Verbo, donde culmina la autocomunicación de Dios a los hombres.
-Al enviar a su Hijo para que asuma forma humana, Dios se revela como Padre a los
hombres. La encarnación es la base de la revelación y la razón para creer en ella por ser la
suprema comunicación de Dios a los hombres.
-Además, en Jesucristo se revela no sólo el misterio de Dios (quién es Dios) sino también
el misterio del hombre (qué es el hombre y lo que está llamado a ser), ilumina lo que, sin
su revelación, en el hombre quedaría ignorado: muestra al hombre su altísima vocación (lo
que el hombre es y lo que debe ser: hijo de Dios llamado a participar en la vida divina).
b) La llegada del Reino (reinado) de Dios a los hombres, por medio de Jesucristo.
-La irrupción de Jesús en medio de su pueblo está centrada en la proclamación del Reino de
Dios como una buena noticia, es decir, un evangelio para sus destinatarios: “Se ha
cumplido el plazo y ha llegado el Reino de Dios; arrepentíos y creed la buena noticia” (Mc
1,15);
-Jesús no define el sentido exacto del R. de Dios, no da categorías conceptuales que lo
delimiten, sino que lo hace presente y lo convierte en experiencia; acción propia de Dios,
al hombre le compete acogerlo y proclamarlo.
-Es un concepto dinámico que se traduce en el reinado, en el señorío de Dios sobre el
mundo. De él se deduce: -la identidad de Dios, -la identidad de su enviado, Jesús, -y la
identidad del hombre. En efecto, Jesús, y el Padre que lo envía, sólo pueden ser
comprendidos en el horizonte del Reino que constituye el ámbito y el contexto de su misión.
Jesús nunca se refiere a Dios como rey sino como Padre; por eso, en la proclamación del
Reino la relación paterno-filial constituye el núcleo central de la salvación que Jesús ofrece
y se hace presente mostrando la paternidad amorosa de ese Padre que lo envía.
Características del Reino de Dios
 Su llegada apremia a la conversión, que es la exigencia fundamental de “ponerse
cara a Dios” con la que los hombres entran en la presencia de Dios y por la que son
llamados a responder al Evangelio.
 Exige el reconocimiento del derecho de los pobres, quienes son los destinatarios de
la Buena Nueva, porque ellos se reconocen como totalmente dependientes de
Dios, en cuanto tales no tienen salud o salvación. Dicho de otra manera, el Evangelio
es para los pobres buena noticia porque proclama la liberación, ya que para los
creyentes conocer a Dios es practicar la justicia.
 Está «ya» presente y «todavía» por venir. Lucas y Mateo sitúan la misión de Jesús en
el «gran año de gracia» de la visita definitiva de Dios. Con Jesús está «ya» presente
el Reino, pero «todavía» no en su plenitud, que llegará con la Parusía o segunda
venida de Cristo.
-Los medios que usa Jesús para hacer ver a los hombres que el Reino de Dios ya ha llegado
son:
 los milagros: son obra del Padre realizadas por Jesús, realidad salvífica en acto (C. V.
II), percibidos por los testigos como intervenciones de Dios que producen
admiración y asombro porque rompe el curso ordinario de las cosas, a la vez que
incita a preguntar por la identidad de quien lo realiza y adherirse a la causa a la
que sirven (comprende las curaciones, exorcismos).
 las parábolas: son enseñanzas del Reino a través de un relato, que se basan en un
hecho de la naturaleza o en un comportamiento humano que nos llevan, por
comparación, a otra realidad: el Reino que es oculto y sólo se percibe con la mirada
de la fe. Son comparaciones para transmitir una praxis, no simplemente una verdad
o una idea, y tienen un carácter interpelador, sugerente, nunca son imposición.
Ej La p. del grano de mostaza (Mc 13,31) grafica muy bien el Reino: la semilla tiene el poder
de crecer propio e independiente; es un regalo, un don de iniciativa divina que se acoge o
rechaza, para ver su crecimiento es necesario la conversión y ver con los ojos de la fe.
 las comidas con los pecadores (prostitutas, publicanos, marginados y rechazados).
Compartir la mesa con alguien significa que lo recibes en tu corazón; de este modo,
Jesús trae acogida a todos los rechazados por la sociedad e invita al pecador a
cambiar su conducta, pues hay alguien que lo respeta y lo ama.
c) El Misterio Pascual de Cristo (que comprende la pasión, muerte, resurrección y ascensión
de Jesucristo al cielo).
-El anuncio de que reino de Dios ha llegado provoca tensiones. Es lo que vivió Jesús al ser
acusado de endemoniado (Mt 12, 22-28), de comilón y borracho (Lc 7, 31-35), de estar fuera
de sí (Mc 3, 21), de ser revoltoso (Lc 23, 2). Jesús realiza el bien y es perseguido y quieren
matarle (Jn 10, 31-33), el anuncia que realizar su misión traerá tensión (Lc 12, 51-53). Jesús
sabe que morirá por decir y hacer lo que su Padre le manda, y está dispuesto a ello.
-La revelación salvífica de Dios tiene su momento culminante en la muerte y resurrección
de Jesucristo, porque muestra hasta dónde llega su solidaridad con la humanidad, hasta
qué punto Dios ama a los hombres.
-La muerte de Jesús se debe interpretar:
 como «rescate o pago de deuda» (Mc 10,45.; Rm 3,24) es decir, Jesús libera a los
hombres de la esclavitud del pecado a través de la muerte del Sirvo justo e inocente
que no conoció pecado.
 como «sacrificio u ofrenda» (Ef 5,2; Heb 9,26). Él es el cordero, el verdadero y único
sacrificio pascual que lleva a cabo la redención total de la humanidad, devolviéndole
la comunicación con Dios. La muerte como «sacrificio» indica que Jesús no escatima
su entrega, sino que llega a derramar voluntariamente su propia sangre para dar
vida a los hombres.
 como “expiación o satisfacción”, porque Cristo con su obediencia hasta la muerte
repara por nuestras faltas, y satisface al Padre por nuestros pecados.
 con carácter “vicario” porque la muerte de Jesús sustituye la muerte que se debía
dar al pueblo.
-Por todo lo anterior, la muerte de Jesús tiene un valor singular, que teológicamente se
formula en categoría de «salvación». Jesús es salvador en cuanto produce en los hombres
un cambio que les abre una nueva posibilidad de vida.
-La Cruz revela la actuación plena de la filiación divina de Jesús que se entrega totalmente
a la voluntad del Padre, a lo que el Padre responde con la resurrección en la que recibe la
glorificación como Señor. Como Señor, Cristo envía el Espíritu Santo a los hombres, a
quienes por el mismo Espíritu da una participación en la vida misma de Dios. El envío del
Espíritu Santo es inseparable del misterio pascual; Él es el perpetuo dador de sentido de la
verdad del misterio de Cristo para la Iglesia.

B) La Iglesia
La existencia y pervivencia de la Iglesia a través de los siglos, es el segundo signo que hace
creible la revelación de Dios a los hombres.
-El texto bíblico fundamental para entender qué es la Iglesia de Cristo es Juan 17, 21.24,
donde Jesús pide al Padre la unión de los hombres con Dios y de los hombres entre sí.
-La Iglesia es el eterno designio (o voluntad) de unión del Padre (LG 2: que por su sabiduría
y bondad creó el universo y decretó elevar a los hombres a la participación de su vida divina)
constituido por el Hijo en los últimos tiempos (LG 3: quien fue enviado por el Padre, y en
quien el Padre nos eligió antes de la creación del mundo y nos predestinó a ser adoptados
como hijos, y quien –encarnado, hace presente el Reino de Dios entre los hombres), y
manifestado en el Espíritu Santo (LG 4: enviado en Pentecostés para santificar
continuamente a la Iglesia).
-Desde esta perspectiva, la Iglesia es caracterizada como “misterio” en cuanto designio
divino oculto al principio y manifestado progresivamente en la historia, y plenificado por
Jesucristo, y como “sacramento” en cuanto su naturaleza divina actúa por medio de la
naturaleza humana, es decir, el aspecto invisible y el visible de la Iglesia.
-Estas categorías teológicas esenciales de la Iglesia se manifiestan en las figuras de: Pueblo
de Dios, Cuerpo de Cristo y Templo del Espíritu Santo.
1.-Etimología
-Ekklesia es la palabra griega con que la Biblia de los LXX traduce siempre la expresión
hebrea Quehal o Kahal, que significa tanto la “convocatoria” como la “asamblea
congregada”.
2.- Etapas de la Iglesia
La Iglesia, entendida entonces como el proyecto de Dios para lograr la unión del hombre –
de todos los hombres- con Dios, es decir, como la vía para la incorporación del hombre en
la vida divina, ha sido querida desde siempre por Dios. Esto nos permite hablar de ciertas
“etapas” en el desarrollo del misterio de la Iglesia a través de la historia de la salvación. Por
eso, LG 2 dice que la Iglesia ha sido:
 prefigurada desde el origen del mundo= Creación,
 preparada en la historia del pueblo de Israel= Patriarcas, Alianzas y Profetas (A.T.)
 constituida en los últimos tiempos= Misterio de la Encarnación, Proclamación del
Reino y Misterio Pascual de Jesucristo,
 manifestada plenamente= con la efusión del Espíritu Santo, en Pentecostés,
 consumada= al final de los tiempos con la Parusía.
3.- Fundamentos Bíblicos
A) Antiguo Testamento
-Miraremos el A.T. como un tiempo fundamentalmente de prefiguración y preparación de
la Iglesia, en el que cabe distinguir las siguiente etapas importantes:
1.- Creación
-Ya desde la Creación del hombre y la mujer vemos que Dios quiere una “comunidad de
personas”, eso es el matrimonio, porque el hombre fue hecho para “estar en relación con
los demás” y para que “juntos alcancen el bien de todos”. Los hombres pueden llegar al
conocimiento y a la unión con Dios y con el resto de los hombres: esto es Iglesia.
2. El pueblo de la promesa (Abraham y su descendencia)
-La vocación de Abram es el hecho capital para la comprensión del misterio de la Iglesia.
Dios elige a un hombre al que pone por nombre Abraham (´am= padre de muchos pueblos)
y a él hace una promesa: descendencia (“Yo haré de ti y tus descendientes una gran
nación”), tierra y bendición.
3.- El Pueblo de la Alianza (en el Sinaí)
-Ex 19; La celebración del pacto entre Dios y los hombres es designada “El día de la
Asamblea” en que la alianza queda sellada ya no sólo de forma individual (como con
Abraham) sino con el pueblo entero; es el acto oficial del pueblo en su identidad religiosa
que ha sido llamado por Dios. Este pueblo es ahora el Qahal Yavé (que opone a edah, que
designa cualquier agrupación profana, y a goyim, que alude a una agrupación sin diferencia
a principio de unidad interna, y que se aplica a los pueblos extranjeros).
-Este pueblo es el que Dios elige como suyo, el qahal Yahveh, que será la imagen por
antonomasia de la Iglesia en el A.T. Dicha comunidad de convocados y creyentes, tiene
algunas notas que ciertamente podemos decir también de la Iglesia, a saber:
a) Es un pueblo elegido, así como la Iglesia ( Dt 7,6).
b) Es el pueblo de la alianza (Cfr. Ex 19-20). Con Israel Dios estableció la antigua alianza, así
como con la Iglesia realizó la nueva alianza.
c) Un pueblo que se ha constituido en la pascua (el acontecimiento del Éxodo) y ha sido
purificado en la experiencia espiritual del desierto (Cfr. Ex 14,1 ss.). La Iglesia también nace
de la pascua, pero de la Pascua de Cristo, purificándose permanentemente en su
peregrinación por el "desierto", que es su propia marcha hacia la casa del Padre.
d) Este pueblo se constituye para ser “luz entre las naciones” (Is 49). De un modo más
perfecto, la Iglesia, como continuadora del misterio y de la acción de Cristo, también es
luz para el mundo pues ella refleja la luz de Cristo (LG 1 “Luz de los Pueblos es Cristo).´
4.- El Origen de la Iglesia en la voluntad de Cristo, tanto terreno como exaltado.
-Es importante radicar la Iglesia en la voluntad de Jesús para su comprensión como
sacramento universal de salvación, y aceptar la Iglesia Apostólica como norma y
fundamento de la Iglesia de todos los tiempos (DV 4).
-En el NT se usan los términos “instituir”, “fundar” y “edificar” para expresar la relación
entre Jesús de Nazaret y la Iglesia. LG 1, sostiene que Jesucristo es el origen fundador y
fundamentador de la Iglesia.
-Son actos fundantes de la Iglesia:
1.- La llamada y la institución de los Doce como continuadora de su misión
2.- El amplio llamamiento de Jesús a la conversión y a creer en Él, lo que supone un
discipulado.
3.- La predicación de Jesús y el advenimiento del Reino con Él, presuponen las promesas
al pueblo de Israel del AT y que en él se cumplen.
4.- La atribución del nombre Pedro a Simón, y su supremacía o privilegio.
5.- El rechazo a Jesús, y la ruptura entre el pueblo judío y los discípulos.
6.- Jesús, frente al momento de su pasión y muerte, en la Última Eena, insiste en predicar
el señorío universal de Dios, que es don de su vida a todos; además, la orden de repetir ese
sacramento hasta el fin de los tiempos (“Hagan esto en memoria mía”).
7.- Por la resurrección de Jesús se produce el reestablecimiento de la comunión/comunidad
entre Jesús y sus discípulos como comunidad eclesial.
8.- El envío del Espíritu Santo, el Espíritu de Cristo, en Pentecostés.
9.- La misión a los paganos y la Iglesia de los paganos.
10.- La ruptura entre el Nuevo Israel, la Iglesia, y el Judaísmo.
5.-Notas de la Iglesia
-Las notas de la Iglesia son características o dimensiones esenciales a su ser, no separables
entre sí, y que dan a conocer la relación íntima de la Iglesia con el misterio de Cristo:
1.- La Iglesia Una.
-La Iglesia es una y única porque Dios es uno y único en sí mismo. LG 4 se refiere a ella
como “el pueblo unido con la unidad del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo”. Esta unidad
se consumará escatológicamente cuando “Dios será todo en todos” (1 COR 15, 28).
-Las condiciones para una plena incorporación a la estructura visible de la Iglesia a través
de 3 vínculos:
--Unidad de Fe: La fe es el principio de unión entre los cristianos porque todos creen en lo
mismo tal como es atestiguado por la Escritura, lo que conlleva a la realización de una
misma forma de vida y comporta una serie de mediaciones externas comunes (DV 7-10).
--Unidad de Sacramento: Máxima expresión de tal unidad en la Eucaristía, que junto con el
Bautismo, significan y realizan la Iglesia. La Eucaristía es el sacramento culmen de la unidad
ya que su efecto espiritual es la unidad del Cuerpo místico de Cristo.
--Unidad de Comunidad bajo los mismos pastores: Sólo la unidad y cooperación mutua
entre los fieles y sobre los ministerios hace posible la edificación de la Iglesia de Cristo (1
Tes 5, 11; Rm 14, 19). En consecuencia, la construcción del Cuerpo de Cristo incumbe a
todos los fieles, que a los ministerios jerárquicos corresponde organizar (Ef 4,12). Tanto el
romano pontífice como los obispos son vistos como “principio y fundamento visible de
unidad” (LG 23) que realizan como ministerio, diakonía o servicio.
2.- La Iglesia Santa.
-Los cristianos son una nación santa (1 P 2,9) en virtud de la elección y Alianza divina (como
el antiguo Israel); son miembros de la santa y celeste Jerusalén (Col 1, 12), con ciudadanos
de los santos y familiares de Dios, a partir del Bautismo, raíz sacramental.
-La Iglesia es Santa porque su fundador es santo y se entregó por Ella a fin de santificarla,
purificándola con el baño del agua (Ef 5, 25). Esta santidad se expresa porque está al servicio
de los santos y su santificación; que los cristianos son llamados “los santos” (Hch 9, 13) se
enlaza con uno de los últimos artículos incorporados al símbolo de fe: “La comunión de los
santos” entendida tanto como la “comunión de los dones santos” tanto como “comunión
de los santos santificados”.
-Pero la Iglesia también “abraza en su seno a los pecadores”, está siempre “necesitada de
purificación” y “busca sin cesar la conversión y la renovación” (LG 8). Véase las parábolas
de la cizaña y el trigo mezclado y la de los peces buenos y malos pescados en la misma red
(Mt 13, 24-50). La necesidad de purificación, renovación y reforma es connatural a la Iglesia
ya que es una realidad compleja en la que están unidos el elemento divino y el humano (LG
8); a pesar de la debilidad de la carne permanece siempre como Esposa digna de su señor
que se renueva sin cesar por la acción del Espíritu Santo (LG 9).
3.- La Iglesia Católica.
-El término abarca tanto su universalidad como su autenticidad. Significa que se impone a
todos por su veracidad, y está extendida por todas partes por su universalidad, de la que
deriva la misión que tiene por finalidad que “la totalidad del mundo se transforme en
Pueblo de Dios… para que en Cristo, Cabeza de todos, se dé todo honor y gloria al Creador
y Padre de todos”. (LG 17).
4.- La Iglesia Apostólica.
La apostolicidad de la Iglesia está enraizada con el NT:
- Mt 28, 18 SS; “Id, pues, y haced discípulos a todas las gentes”.
- Lc 22, 32; “Pero yo he rogado por ti para que tu fe no desfallezca… confirma a tus
hermanos”.
- Jn 17, 7; Muestra a Jesús orando al Padre por sus apóstoles y discípulos.
- Jn 20, 21. 22; Jesús dice: “como el Padre me envió Yo los envío”, sopló y les dijo: “recibid
el Espíritu Santo”.
-La Iglesia de Cristo subsiste en el tiempo a través de la “sucesión ininterrumpida de los
apóstoles a los obispos de hoy día”. Esta sucesión asegura que la Iglesia de hoy es la que
Jesús encargó a sus discípulos cuidarla y enseñarla a todos los hombres.
-Así, la “sucesión” perenne es el órgano esencial estructurante de la Iglesia, a la vez que
criterio de verdad: se trata de perpetuar la vicaría de Cristo por medio del paso del
apostolado al episcopado, ya que ambos tienen la misión común de realizar la presencia
activa del señor ausente (vicariato= ejercicio de una misma autoridad y misión por medio
de otra persona).