01-Historia Del Cristianismo Los Primeros 500 Años - Pablo A. Deiros

SERIE:
FORMACIÓN MINISTERIAL
Historia del
CRISTIANISMO
LOS PRIMEROS
500 AÑOS
Dr. Pablo A. Deiros
EDICIONES DEL CENTRO
Buenos Aires, Argentina
Copyright (C) 2005 por Pablo A. Deiros
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incluyendo fotocopia, grabado o cualquier otro sistema de almacenaje o recuperación de
información, sin la autorización previa en forma escrita por parte de su autor.
ISBN: 987-95473-9-X
Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723
Edición y corrección: Martha L. de Dergarabedián
Diseño de portada y diagramación: Luis Adonis
+ 5411 4635.5678. lyarte@speedy.com.ar
La versión bíblica utilizada en este libro es la Nueva Versión
Internacional (Miami: Sociedad Bíblica Internacional, 1999).
CONTENIDO
Prólogo
Uso de este libro
Presentación
Lista de Mapas y Cuadros
INTRODUCCIÓN GENERAL
UNIDAD 1 - El cristianismo en el Imperio Romano
Introducción
El lugar, el tiempo y el propósito
El lugar
El tiempo
El propósito
Factores que contribuyeron a la expansión del cristianismo
La contribución romana
La contribución griega
La contribución hebrea
Un mundo urbano
El surgimiento de la Iglesia
El lugar de adoración
La vida y el ministerio
Otras prácticas cristianas
Símbolos cristianos
La Iglesia y su misión
El comienzo
El avance
La organización
La membresía
La oposición al cristianismo
La oposición en tiempos neotestamentarios
Los cristianos en el Imperio Romano
La oposición en el segundo siglo
La oposición a mediados del tercer siglo
La oposición más seria y final
El primer emperador pro-cristiano

El fin de la última y peor persecución
El triunfo de Constantino
UNIDAD 2 - El cristianismo más allá del Imperio Romano
Introducción
El primer reino cristiano: Edesa
La conversión de Edesa
La contribución de Edesa
La primer nación cristiana: Armenia
La conversión de Armenia
El apóstol de Armenia
El cristianismo en Armenia
La Iglesia en Armenia
El testimonio cristiano más allá de Armenia
Los cristianos de Partia
El lugar
La llegada y difusión del cristianismo
Los cristianos de Persia
El desarrollo del testimonio cristiano
La oposición a los cristianos
La gran persecución de 339
La supervivencia del testimonio
Otros períodos de persecución en Persia
La Iglesia Persa y el nestorianismo
El cristianismo en Etiopía
Ubicación geográfica e histórica

El desarrollo del cristianismo en Etiopía
Evidencias del cristianismo en Etiopía
El cristianismo en Arabia e India
Arabia
India
Los bárbaros del norte de Europa
Los hunos de Asia Central
Los godos de Europa del norte
La Iglesia del Oeste y los godos
La Iglesia del Este y los hunos
La Iglesia y el fin del mundo
El cristianismo en las Islas Británicas
El testimonio en Bretaña
El testimonio en Escocia
El testimonio en Irlanda
El testimonio en las Islas Británicas
El cristianismo en la Península Ibérica
Una vieja tradición
Una encarnizada herejía
Un fanatismo riguroso
Un extenso peregrinaje
UNIDAD 3 - El cristianismo en el Imperio Bizantino
Introducción
El lugar y las circunstancias
La ciudad de Constantinopla
La creación del Imperio Bizantino

Desarrollo del Imperio Bizantino
La llegada al trono de Justiniano
El gobierno de Justiniano
Evaluación del gobierno de Justiniano
Cosmovisión y cultura
La civilización bizantina
Arte y arquitectura
Codificación de la ley
Teocracia absoluta
Iglesia, Estado y sociedad
La destrucción del paganismo
La pugna entre el poder temporal y el espiritual
Los efectos de la unión de la Iglesia y el Estado
Cristiandad bizantina postnicena
Las dos naturalezas de Cristo
Los Padres Capadocios
El siglo quinto
Crisóstomo de Constantinopla vs. Teófilo de Alejandría
Nestorio de Constantinopla vs. Cirilo de Alejandría
Flaviano de Constantinopla vs. Dióscoro de Alejandría
El siglo sexto
El monofisismo
Controversia de los Tres Capítulos
La vida y ministerio de la Iglesia
Administración
Organización
Liturgia
Teología
UNIDAD 4 - Los problemas del cristianismo primitivo
Introducción
El problema de las Escrituras
Las Escrituras de los primeros cristianos
La herejía de Marción (c. 160)
El canon del Nuevo Testamento
El problema del credo
La fe de los primeros cristianos
El problema de los judaizantes
La herejía de los gnósticos
La reacción cristiana
El problema de la ética
La herejía de Montano (c. 179)
Otros disidentes
La reacción de la Iglesia
El problema de la eclesiología
De un ministerio carismático a un ministerio triple
Desarrollo del episcopado monárquico
Factores que contribuyeron a la supremacía del obispo de Roma
El problema de las controversias teológicas
La necesidad de una teología cristiana
Las primeras controversias
Las controversias trinitarias
Las controversias cristológicas

La controversia pelagiana
El problema de la mundanalidad
El movimiento monástico
Los monjes del desierto
El monasticismo oriental
El monasticismo occidental
El problema de la ideología
La unión de la Iglesia y el Estado
El concepto de cristiandad
Mirada retrospectiva y prospectiva
Evaluación del cristianismo del período
La contribución del cristianismo del período
BIBLIOGRAFÍA
PRÓLOGO
Este libro de texto sobre la historia del cristianismo tiene su historia. Lo publiqué por primera
vez en 1977 como una edición del Seminario Internacional Teológico Bautista (Buenos Aires,
Argentina). Por aquel entonces, servía como Secretario Ejecutivo de la Asociación de Seminarios e
Instituciones Teológicas del Cono Sur. Éramos bien conscientes de la carencia de libros de texto
especialmente preparados para servir las necesidades de los nuevos programas de educación
teológica por extensión que estaban surgiendo por todas partes en América Latina. Los libros que
tradicionalmente se habían utilizado en instituciones residenciales (Latourette, Walker, Baker,
Bainton) no parecían adecuados por su complejidad y costo.
En aquellos años, el Fondo de Educación Teológica (del Consejo Mundial de Iglesias), estaba
publicando una serie de guías de estudio muy prácticas. El único problema es que estaban en inglés
y orientadas mayormente para servir a las iglesias en Asia y África. De manera particular, el TEF
(Theological Education Fund) a través de la editora S.P.C.K. estaba publicando una serie sobre
historia del cristianismo, que seguía el esquema de Kenneth S. Latourette en su obra magna, A
History of the Expansion of Christianity (Historia de la expansión del cristianismo) en siete
volúmenes. Los dos primeros volúmenes de la serie publicada por TEF (1972 y 1974) fueron escritos
por un destacado historiador británico, John Foster; el tercero (1975) por Alan Thomson; y la serie
se completó más tarde con un cuarto volumen (1989) escrito por Louise Pirouet.
Esta serie de materiales parecía un buen modelo a seguir en cuanto a los contenidos, pero había
que darle un formato más adecuado a las necesidades de los numerosos programas de auto-estudio
y de formación ministerial por extensión. En esos años, el Dr. Weldon E. Viertel estaba publicando
a través de Carib Baptist Publications (en El Paso, Texas) una serie de guías de estudio, con una
metodología bien adecuada a nuestras necesidades en América Latina. Así, pues, con el permiso del
Dr. Viertel para utilizar su formato, y el apoyo y participación del Fondo de Educación Teológica,
preparé la edición de 1977.
En 1981, la Casa Bautista de Publicaciones (El Paso, Texas) hizo una primera edición con el
agregado de dos capítulos sobre el desarrollo del testimonio cristiano en América Latina. Y en 1985
hizo una segunda edición revisada y corregida. Estos materiales han servido a la formación de varias
generaciones de siervos y siervas del Señor a lo largo y a lo ancho del continente. Se han sacado
fotocopias y copias (algunas autorizadas y otras no) por millares. Miles de personas me han pedido
una nueva edición a lo largo de varios años. Finalmente, creo que llegó el tiempo de responder a
esas demandas y presentar esta nueva edición, que espero sea de tanta bendición para el cuerpo
de Cristo como fueron las anteriores.
Pablo A. Deiros
USO DE ESTE LIBRO
Este libro fue diseñado y escrito por primera vez, especialmente para cumplir con los requisitos
y orientaciones de la mayor parte de los diversos programas de formación ministerial, pastoral,
misionera y evangelizadora en América Latina. Fue preparado con el propósito de poner en manos
de los estudiantes una guía de estudios que resumiera lo mejor de otros materiales más avanzados
o que de alguna manera no están accesibles para la mayoría de los interesados en conocer la historia
del cristianismo.
Este libro de texto está preparado para ser usado especialmente en programas de educación
teológica formales y no formales. Esto significa que puede adaptarse fácilmente a programas
residenciales de diverso nivel académico, como también a programas de educación teológica por
extensión, a distancia o de auto-estudio. De todos modos, la metodología seguida presupone que
el estudiante es responsable en forma personal de su propio estudio e investigación de los temas
aquí tratados. El énfasis está puesto sobre el trabajo personal del estudiante en el hogar más que
en su trabajo en el aula. El estudio independiente del estudiante resultará en el desarrollo de sus
aptitudes naturales y sus dones espirituales, y en la formación de una disciplina de estudio que le
capacitará mejor para el liderazgo cristiano.
El docente que utilice este libro como libro de texto encontrará de utilidad los varios
instrumentos didácticos que el mismo ofrece. He procurado presentar los diversos temas de la
historia del cristianismo de manera variada, atractiva, simple y lo más didácticamente posible.
Algunos mapas y esquemas ayudan a ilustrar y clarificar los contenidos. De igual modo, cada unidad
está acompañada de un Glosario de términos técnicos o de uso no muy frecuente, una tabla
cronológica, un cuestionario de repaso, tareas diversas para tres niveles diferentes de complejidad
académica, y la sugerencia de algunas cuestiones para la discusión en grupos pequeños, como
también la sugerencia de algunas lecturas adicionales. La Bibliografía al final del libro presenta los
mejores materiales disponibles para el estudio de esta materia en lengua castellana y algunos otros
en otras lenguas. El docente verá de qué manera puede utilizar mejor los recursos ofrecidos por
este texto en el desarrollo de sus clases.
He procurado hacer un uso responsable de las fuentes secundarias, cuyas referencias se

encontrarán al pie de página. Más importante todavía es el hecho que he realizado una selección
de fuentes primarias, con el fin de exponer al estudiante a los documentos más relevantes de la
historia del cristianismo. Lamentablemente, las limitaciones de espacio no permiten la presentación
de todas las fuentes que uno quisiera. No obstante, es conveniente que el docente tome en cuenta
que el conocimiento y discusión crítica de las fuentes primarias es fundamental para la tarea
histórica. Dado que el intercambio de ideas es vital en la educación teológica, se sugiere que haya
oportunidades suficientes para la discusión de los temas presentados. La participación del
estudiante en estos debates tiene dos propósitos: por un lado, compartir su comprensión de la
materia con sus compañeros y enriquecerse con el aporte de ellos; y, por otro lado, estimular el
pensamiento y la reflexión al enfrentarse con puntos de vista diferentes de los propios.
El maestro o tutor actuará en clase como moderador en el repaso del contenido del libro, la
realización de los ejercicios y la discusión grupal, y la asignación de las tareas para el hogar o trabajos
prácticos. Se sugiere que el maestro o tutor no dicte clases a la manera tradicional, sino que procure
cumplir el papel de dinamizador de la discusión y el diálogo alrededor de los contenidos del libro.
Para ello, deberá estar preparado para responder a las preguntas de los estudiantes, especialmente
para aplicar a las situaciones concretas, propias de cada contexto, los contenidos que se discutan.
El maestro o tutor podrá asignar lecturas complementarias utilizando los materiales de la
bibliografía sugerida, siempre y cuando los mismos sean accesibles a los estudiantes. Del mismo
modo, el docente podrá requerir la elaboración de una monografía o ensayo escrito sobre algún
tema particular, según el nivel académico del curso.
La evaluación del estudiante se hará en función a su asistencia a clase y su nivel de participación

en la dinámica de la misma, cuando el curso se dicte de manera presencial. En todos los casos, será
importante para la evaluación el completamiento de todos los ejercicios y cuestionarios del libro, el
cumplimiento satisfactorio de los trabajos prácticos, la realización de las lecturas y trabajos escritos
que eventualmente asigne el maestro o tutor. El maestro o tutor podrá establecer algún otro
requisito conforme con las circunstancias propias de cada curso, el nivel académico con que se
trabaje y el lugar en que se enseñe.
En todo el proceso de enseñanza-aprendizaje deberá tenerse muy presente que el propósito de

este curso no es impartir o recoger información sobre el tema que trata, sino producir cambios de
conducta significativos tanto en el maestro o tutor como en el alumno, a fin de ajustar la vida y el
servicio cristianos en términos del significado y el valor del conocimiento del pasado del testimonio
cristiano para la extensión del reino de Dios. Si después de estudiar estas páginas unos y otros
aprenden a vivir y servir mejor como ciudadanos del reino de Dios, este material habrá cumplido su
propósito fundamental.
Originalmente, este libro consistía en un bosquejo desarrollado del proceso histórico del
testimonio cristiano, como medio para alcanzar los objetivos de un curso de Historia del
cristianismo. En el caso de esta edición, he procurado incorporar otros materiales que considero
importantes para una comprensión más global de esta historia. En el caso de que el lector esté
matriculado en un seminario, instituto bíblico, escuela de misión o en algún otro programa de
capacitación que utilice este libro como libro de texto, el estudiante será responsable de la lectura
cuidadosa del texto y la bibliografía indicada. Los ejercicios preferentemente deberán ser hechos en
el estudio personal, bajo la guía del instructor. El estudiante es responsable por el cumplimiento de
las tareas para el hogar que figuran al final de cada unidad como Trabajos Prácticos, y que el maestro
o tutor asignará a lo largo del curso. Los Cuestionarios de Repaso podrán ser utilizados en el estudio
personal, para evaluar el progreso en el conocimiento, o bien el instructor los utilizará a modo de
ejercicios, según el nivel académico en el que estén trabajando los estudiantes. El cumplimiento
adecuado de las lecturas recomendadas, los ejercicios y los trabajos prácticos podrán ser usados
como elementos para la obtención de créditos académicos. La Discusión Grupal es un elemento
adicional que el docente podrá utilizar en el desarrollo de sus clases, al igual que las Lecturas
Recomendadas.
El lector notará que con frecuencia se citan a diversos autores que han escrito sobre los temas
bajo discusión. Las citas transcriptas son el resultado de una cuidadosa selección de materiales,
especialmente de fuentes primarias, hecha con el propósito de dar oportunidad al estudiante de
tomar contacto con las fuentes documentales de la historia del cristianismo. La Bibliografía presenta
la literatura que yo mismo he utilizado para mi estudio personal del tema. De este modo, estas citas
pueden ser útiles para ilustrar, ampliar, aclarar y fundamentar los conceptos desarrollados en este
libro de texto. A su vez, las fuentes están indicadas como notas al pie de página, para que el lector
pueda referirse a ellas en caso de tener interés en profundizar el tema. La Bibliografía que se incluye
al final del libro no es exhaustiva, pero presenta los materiales publicados más importantes,
especialmente en lengua castellana.
Este libro de texto puede ser también de particular valor para el lector interesado en conocer
más profundamente el desarrollo histórico del testimonio cristiano. No pretende ser un libro
erudito, pero sí es un libro elaborado con el más alto y serio nivel académico. Si bien no es un libro
especializado, reúno en él una síntesis de mis conocimientos y experiencia como historiador
profesional a lo largo de muchos años. He procurado sintetizar e interpretar los acontecimientos
históricos conforme a la metodología de la investigación histórica más reciente. Su propósito es
introducir a los estudiantes y lectores con diferentes grados de preparación académica a un tema
tan importante como es la historia del cristianismo. Los estudiantes y lectores que deseen continuar
profundizando sus estudios y lecturas sobre esta materia, encontrarán en la Bibliografía algunos de
los mejores libros disponibles en castellano.
PRESENTACION
Al momento de preparar estos materiales para su publicación estoy celebrando con gratitud al
Señor treinta años de enseñanza de historia del cristianismo. A lo largo de este tiempo, he tenido la
oportunidad de introducir a miles de estudiantes al fascinante estudio del pasado del testimonio
cristiano. Junto con ellos he aprendido a reconocer con acción de gracias y admiración la manera
maravillosa en que Dios ha estado obrando su plan redentor para la humanidad.
El estudio del pasado adquiere un valor especial cuando el estudiante reconoce su propio papel
en el curso de la historia. Cuando tomamos conciencia que somos protagonistas y peregrinos en el
tiempo, entonces estamos listos para aprender más y mejor de la historia. Esta actitud hace que el
estudio del pasado no resulte aburrido ni difícil, y que se avive nuestro interés por los eventos
acontecidos. De allí que nuestra aproximación a la historia del testimonio cristiano será “desde el
camino” y no “desde el balcón,” para expresarlo en los conocidos términos usados por Juan A.
Mackay.
Este libro de texto contiene material suficiente para un curso introductorio a la historia del
cristianismo. No es fácil resumir en relativamente pocas páginas y en forma clara y sencilla la
cantidad astronómica de material que existe sobre esta disciplina. Muchos profesores enseñan
historia del cristianismo en formas novedosas y experimentales: comenzando desde el presente y
remontándose hasta el más lejano pasado, ayudando a los estudiantes a comprometerse con la
realidad inmediata, planeando sus propios materiales programados para el uso en el aula, siguiendo
una línea temática determinada, o llevando a cabo trabajos de campo cuando esto es posible. Es
difícil que un solo libro pueda servir a tan diversas necesidades y seguir tan diversos enfoques. No
obstante, en la mayoría de los centros de estudios teológicos y de formación ministerial en América
Latina, la enseñanza se desarrolla sobre la base de una línea “cronológica,” usando libros tan
conocidos como los de Kenneth S. Latourette, Willinston Walker, Justo L. González o Roberto Baker.
Un curso completo de historia del cristianismo puede ser dividido en cuatro partes
fundamentales: los primeros quinientos años; los mil años de la Edad Media; el período de las
reformas de la Iglesia; el cristianismo denominacional. En el presente estamos transitando por lo
que sería un quinto período, que bien merece ser considerado, al menos provisoriamente, como el
período posdenominacional o nuevo período apostólico.
El primer período, que cubre los primeros 500 años de expansión del testimonio cristiano, no
sólo hacia Occidente sino también hacia África y Asia, fue un período de avance sostenido del
testimonio cristiano. Éste es el período fundacional de la fe cristiana, en el que cumplieron su
ministerio los apóstoles y sus sucesores, en el que se escribieron y coleccionaron los documentos
del Nuevo Testamento, y en el que fue tomando forma y se definió la fe cristiana a pesar de las
enormes dificultades internas y externas que soportaron las iglesias.
El segundo período abarca los siglos que van desde alrededor del año 500 hasta el 1500, y
considera los mil años conocidos tradicionalmente como la Edad Media, o lo que Latourette
denomina como los “mil años de incertidumbre.” Entre otros puntos de interés en este largo período
está la dilatada lucha entre el cristianismo y el islamismo (que hoy tiene tanta actualidad), las
Cruzadas y el surgimiento de importantes movimientos de renovación espiritual, como fueron
algunas órdenes monásticas. No obstante, en general, fue un período de retroceso y recuperación
en términos del progreso del testimonio cristiano.
El tercer período considera los nuevos movimientos de reformas (1500–1750) y las ideas que
estaban detrás de ellos, que cambiaron la faz del mundo así como de las iglesias. Estos movimientos
fueron también los que llevaron a la gran expansión misionera de los siglos XIX y XX, y al desarrollo
de iglesias nacionales independientes en todo el mundo. Es en este período que nace y se desarrolla,
primero en Occidente y luego en todo al mundo a través del movimiento misionero moderno, el
denominacionalismo. Esta expansión más reciente del testimonio cristiano denominacional es el
tema del cuarto período. Este período comienza alrededor del año 1750 y llega casi hasta fines del
siglo XX, con la crisis del denominacionalismo y el desarrollo de iglesias autóctonas, independientes
y emergentes en todo el mundo.
En el presente libro de texto se seguirá mayormente un criterio cronológico, en base al esquema

general propuesto por Kenneth S. Latourette y seguido por los autores de las Guías de Estudio de
TEF (Theological Education Fund) sobre historia de la Iglesia. El material será arreglado en cuatro
unidades principales, y cada una de ellas dividida en un número de temas de estudio. Así, pues, la
primera unidad considera la expansión del testimonio cristiano en el ámbito del Imperio Romano.
La segunda unidad presta atención al mismo fenómeno, pero fuera de las fronteras del Imperio
Romano. La tercera se concentra en el análisis del desarrollo del cristianismo en torno a
Constantinopla y el Imperio Bizantino. La última unidad de este libro repasa los principales
problemas a los que tuvo que hacer frente el cristianismo durante los primeros cinco siglos de su
existencia, y cómo se intentó resolver los mismos.
El estudio de la historia del cristianismo es de gran provecho para el líder cristiano. Primero, el
estudio de la historia del cristianismo reafirma la fe del creyente en la validez de su mensaje y obra.
No hay una explicación adecuada para la vitalidad continua del testimonio cristiano frente a las
tremendas dificultades por las que ha atravesado, que no sea la validez del mensaje que Dios estaba
en Cristo reconciliando al mundo consigo. Los frutos de la proclamación de este mensaje renuevan
la fe en la obra del Espíritu Santo, como agente de la acción redentora de Dios en la historia. El
testimonio cristiano ha hecho una contribución significativa al desarrollo de la humanidad.
1. El cristianismo ha revalorizado la vida del ser humano individual y la sociedad como un todo.
Esto ha tenido un impacto especial en los grupos humanos más oprimidos, las mujeres, los niños,
los enfermos, los marginados, los prisioneros y los esclavos. El cristianismo también presenta el
concepto más alto de sociedad: el reino de Dios, la sociedad de los redimidos bajo el señorío de
Cristo.
2. El cristianismo ha revalorizado el trabajo del ser humano. En lugar de ser una fuente de
humillación y explotación, el testimonio cristiano ha enseñado que el trabajo es una oportunidad
para glorificar a Dios y cumplir el destino propio como mayordomo de su creación. El cristianismo
ha contribuido a la elevación social de los trabajadores alrededor del mundo.
3. El cristianismo ha revalorizado la educación del ser humano. Gracias al testimonio cristiano,

la educación ya no es entendida como un privilegio para unos pocos, sino como un derecho para
todos, sin exclusiones. El ejercicio de este derecho inalienable es esencial para el desarrollo de la
dignidad de cada persona. Debe recordarse que los primeros en ofrecer oportunidades de
educación a las mujeres fueron cristianos.
4. El cristianismo ha revalorizado la historia del ser humano. El testimonio cristiano ha provisto

de una nueva interpretación de la historia, que ofrece esperanza para la humanidad y sentido al
devenir. El cristianismo cambió el concepto griego de la historia como una serie de ciclos dominados
por el destino o la fortuna. La fe cristiana toma en cuenta tanto la inmanencia como la trascendencia
de Dios en los eventos de este mundo. Pero reconoce que el ser humano no alcanzará su destino
final dentro de la historia, sino que evoca su esperanza para que mire más allá de la historia a la
victoria final en Cristo.
5. El cristianismo ha revalorizado las relaciones del ser humano. Su mensaje habla de la

eliminación de prejuicios, odios, racismo, discriminación e invita a todos los seres humanos a
reconciliarse con Dios y los unos con los otros. El llamado a la reconciliación incluye la idea de una
nueva fraternidad y solidaridad entre los seres humanos, que tiene que encontrar expresión
concreta en la vida de la comunidad de fe, como modelo de comunidad humana.
Segundo, el estudio de la historia del cristianismo demuestra la falacia de confundir los perfiles
culturales del cristianismo con el evangelio mismo. En la historia del cristianismo es posible ver
períodos áridos y oscuros, cuando apenas la cáscara externa de la religión parecía estar intacta. Las
Cruzadas, los papas renacentistas, la imposición del cristianismo a los pueblos nativos en América
Latina, los destinos manifiestos y los imperialismos mesiánicos son apenas algunos pocos ejemplos
de la confusión entre subproductos culturales de la fe y el evangelio cristiano. La confusión de la fe
cristiana con la cultura occidental ha sido frecuente, y generalmente con resultados deplorables.
Tercero, el estudio de la historia del cristianismo enseña la futilidad de esperar la perfección aquí
en la tierra y de este lado de la eternidad. Esta expectativa de construir un mundo perfecto ha sido
el fracaso de más de un idealista. Incluso muchos cristianos se han alejado de sus respectivas
comuniones cristianas en razón de que han encontrado imperfecciones en ellas. Por supuesto que
parte del ideal cristiano es aspirar a la perfección y trabajar por la santidad. Pero hace falta un
balance para ver que de este lado de la eternidad la perfección no es posible, ni siquiera en la Iglesia.
Pretender que la Iglesia sea perfecta es confundir al cuerpo de Cristo con el Señor mismo.
Cuarto, el estudio de la historia del cristianismo desenmascara a los verdaderos enemigos del
evangelio. Estos enemigos no son las imperfecciones de los hermanos, por más perturbadoras que
éstas sean. Estos enemigos no son las disparidades en la comprensión teológica entre cristianos
sinceros, por más confundidoras que éstas sean. Los enemigos reales no son siquiera las iglesias
rivales que alguna vez nos han perseguido, excluido o discriminado. Los verdaderos enemigos del
evangelio son Satanás y sus huestes de maldad, junto con los poderes que ellos desatan:
secularismo, relativismo, materialismo, hedonismo, consumismo, egocentrismo, imperialismo,
terrorismo, etc.
Quinto, el estudio de la historia del cristianismo alienta una visión ecuménica de la fe. La historia
del cristianismo nos ilustra la unidad esencial de los cristianos en torno a la fe en Cristo. Los períodos
de grandes avivamientos espirituales en esta historia no han estado restringidos a un grupo
particular. El testimonio cristiano ha sido más impactante y efectivo cuando ha sido el resultado de
la unidad de los cristianos en respuesta a la oración de Jesús (Juan 17).
Sexto, el estudio de la historia del cristianismo demuestra la validez del principio de unidad en la
diversidad. Pablo enseñó esta verdad bajo la figura del cuerpo y sus diversos miembros, cada uno
de los cuales tiene sus propias funciones pero necesita de los demás. El gran factor espiritual a lo
largo de los siglos ha sido el descubrimiento de que las diversas comuniones de fe dentro del
cristianismo pueden enriquecerse unas a otras y encontrar su unidad esencial en Cristo, sin perder
la validez de su propia contribución.
Séptimo, el estudio de la historia del cristianismo desarrolla un espíritu de tolerancia y

comprensión. Tolerancia no significa renunciar a la verdad. Más bien, es la disposición de permitir a
otros ejercer el derecho de expresar sus propios puntos de vista. Nadie puede estudiar la historia
del testimonio cristiano sin sentirse perturbado por las profundas heridas producidas en la Iglesia
por la intolerancia. De igual modo, el conocimiento del pasado cristiano ayuda a desarrollar una
mayor y mejor comprensión de los hechos. Y esto, a su vez, permite un ejercicio más inteligente del
amor y la aceptación.
Octavo, el estudio de la historia del cristianismo provee de una perspectiva adecuada para
valorar las tendencias y movimientos del presente. A través de sus estudios históricos, el creyente
está mejor capacitado para reconocer en los cultos de nuestros días la reaparición de viejas herejías.
Uno puede constatar el hecho triste de que cada generación muchas veces repite los mismos errores
del pasado. Una perspectiva histórica puede ayudarnos a ser mejores profetas de Dios al ver su
mano obrando en la historia.
LISTA DE MAPAS Y CUADROS
Mapas
1. El cristianismo en el mundo
2. Palestina en el centro del mundo
3. Palestina en la historia
4. La expansión del cristianismo hacia el año 350
5. Las grandes sedes episcopales
6. Etiopía, Arabia, Persia e India
7. La expansión del cristianismo a fines del siglo VI
8. Rutas seguidas por los hunos y godos
9. Imperio Bizantino y Constantinopla
Cuadros
1. Progreso del cristianismo
2. La marcha del cristianismo
3. Caracterización de cada siglo
4. La contribución romana al cristianismo
5. La contribución griega al cristianismo
6. La contribución hebrea al cristianismo
7. Anagrama de Tertuliano
8. Símbolos cristianos
9. Tres etapas de la misión de los apóstoles
10. Emperadores romanos
11. Zoroastrismo
12. Maniqueísmo
13. Problemas y respuestas de la Iglesia

14. Los Padres de la Iglesia
15. Defensores de la fe
16. Los grandes concilios universales o ecuménicos
Introducción general
La historia del cristianismo ha sido definida de múltiples maneras. Muchos autores,

comprometidos con la ideología de la cristiandad, la han definido desde una perspectiva
institucional. Es por esto que han titulado sus estudios como “historia de la Iglesia” o “historia
eclesiástica.” A. H. Newman señala: “La historia de la iglesia es la narración de todo lo que se conoce
de la fundación y el desarrollo del reino de Cristo sobre la tierra.” Según Newman, la expresión
“historia de la iglesia” se usa comúnmente para designar no sólo el registro de la vida cristiana
organizada de nuestra era, sino también el registro de la carrera de la religión cristiana misma.
Incluye dentro de su esfera las influencias religiosas directas e indirectas que el cristianismo ha
ejercido. Muchos autores protestantes siguen este enfoque, que pone el énfasis en la institución
histórica que se conoce como Iglesia cristiana.
Obviamente, ésta es también la comprensión de los historiadores católicorromanos. Joseph

Lortz presenta la siguiente definición: “La Historia de la Iglesia es, …, similar a cualquiera otra ciencia
histórica, y trabaja con las mismas leyes de la crítica histórica. Pero la Historia de la Iglesia es
diametralmente distinta de la pura ciencia natural, ya que opera según principios propios tomados
de la Revelación: la Historia de la Iglesia es teología.” Otro autor católico, Bernardino Llorca, señala:
“Historia de la Iglesia es la ciencia que estudia el desarrollo exterior e interior y toda la actividad de
la Iglesia, como institución de Cristo.”
Esta comprensión responde al método de la historiografía antigua, y fue inaugurado por Eusebio
de Cesarea (260–340), el padre de la “historia eclesiástica,” a comienzos del siglo IV. Al escribir
después de la supuesta “conversión” del emperador romano Constantino (año 312), Eusebio
procuró escribir una historia institucional que sirviera a los propósitos del Imperio Romano, más que
como un testimonio de la manifestación del reino de Dios.
Otros definen nuestra disciplina desde la perspectiva de la historia de las religiones. Según W.J.
McGlothlin, “La historia del cristianismo es el relato del origen, progreso y desenvolvimiento de la
religión cristiana y de su influencia sobre el mundo.” McGlothlin distingue entre una historia
externa, que tiene que ver con el relato de la influencia del cristianismo en su crecimiento y
expansión; y, una historia interna, que se refiere al relato de los cambios internos. Para Kenneth S.
Latourette, “la historia del cristianismo es la historia de lo que Dios ha hecho por el hombre así como
la contestación del hombre a la actitud de Dios.”
La tendencia en la historiografía cristiana contemporánea es ver a la historia del cristianismo

como la historia de un movimiento y como una realidad más grande que cualquier institución
eclesiástica local o particular. Esta perspectiva histórica toma en cuenta la diversidad de creencias y
prácticas que se han dado a lo largo de dos mil años de testimonio cristiano. Además, al considerar
al cristianismo como movimiento, estos historiadores hacen el esfuerzo por mantener una
perspectiva global en su aproximación a los hechos históricos.
El presente libro de texto no es una historia eclesiástica. Tampoco se trata de una historia de la
religión cristiana, con énfasis sobre el desarrollo de sus doctrinas y prácticas, su clero y
organizaciones. Más bien, lo que nos proponemos es elaborar una historia del cristianismo. La
historia del cristianismo es el relato crítico del origen, progreso y desarrollo del testimonio cristiano
y de su influencia en el mundo. No nos interesa tanto la Iglesia como institución ni el cristianismo
como religión, sino más bien la fe cristiana como testimonio de vida y de salvación para toda la
humanidad. En este sentido, el cristianismo ha sido siempre una fe histórica. Lo ha sido por dos
razones. Primero, porque cree en el carácter histórico de su protagonista central: Jesús de Nazaret.
Segundo, porque afirma la relación fundamental entre la actividad de Dios y el curso de la historia
humana. La historia es central para la fe cristiana. Es en la arena del tiempo y de los eventos
humanos donde se desarrolla el plan redentor de Dios y la manifestación y expansión de su reino.
Marc Bloch: “El cristianismo es una religión de historiadores. Otros sistemas religiosos han
podido fundar sus creencias y sus ritos en una mitología más o menos exterior al tiempo
humano. Por libros sagrados, tienen los cristianos libros de historia, y sus liturgias
conmemoran, con los episodios de la vida terrestre de un Dios, los fastos de la iglesia y de
los santos. El cristianismo es además histórico en otro sentido, quizá más profundo:
colocado entre la Caída y el Juicio Final, el destino de la humanidad representa, a sus ojos,
una larga aventura, de la cual cada destino, cada ‘peregrinación’ individual, ofrece, a su vez,
el reflejo; en la duración y, por lo tanto, en la historia, eje central de toda meditación
cristiana, se desarrolla el gran drama del Pecado y de la Redención.”
Hay tres religiones que pretenden ser universales y que en ciertos períodos de la historia se han
difundido por el mundo. Estas religiones han apelando a las personas de todas las razas, culturas y
lenguas con sus doctrinas y prácticas. Ellas son: el budismo, el cristianismo y el islamismo. El budismo
comenzó en el noreste de la India seis siglos antes de Cristo, y el islamismo nació en Arabia seis
siglos después de Cristo. El budismo se esparció hacia Oriente, donde llegó a ser la religión más
difundida de Asia, mientras que el islamismo se extendió principalmente hacia el oeste de Asia y
Arabia, y se transformó en la religión de dos continentes: Asia y África. En los últimos cuatro o cinco
siglos ninguna de estas dos religiones ha dado mayores muestras de vitalidad. No obstante, en años
más recientes, se han dado ciertos indicios de avance y renovación. El fundamentalismo islámico ha
llamado la atención de todo el mundo, mientras que el budismo se ha infiltrado significativamente
en la cultura occidental. Ambas religiones han puesto de manifiesto un dinamismo misionero, que
ha cautivado a muchos en el mundo noratlántico.
A diferencia de estas dos religiones, el cristianismo comenzó desde una posición estratégica
mejor. Palestina puede ser comparada con un estrecho corredor entre el mar y el desierto o un
puente que une a tres continentes: Asia, África y Europa. El cristianismo pronto se esparció a estos
tres continentes, ganando su primer triunfo en forma decisiva alrededor del mar Mediterráneo. A
pesar de los retrocesos o detenimientos en su avance, la fe de Jesucristo se ha expandido una y otra
vez, llegando a ser la religión más difundida del mundo.
MAPA 1 - EL CRISTIANISMO EN EL MUNDO
La vida más fecunda y efectiva del cristianismo corresponde a los últimos cinco siglos, y su
avance geográfico más grande se ha dado en los últimos doscientos años. Estos años pasados fueron
testigos del desarrollo extraordinario del cristianismo, no tanto numéricamente, como en su
influencia general sobre el mundo, llegando a estar presente en casi todos los países de nuestro
planeta.
Antes de discutir el progreso del cristianismo en los distintos períodos de su historia, es

necesario tener una visión global de este proceso. El cuadro que sigue ilustra la manera en que el
eminente profesor Kenneth S. Latourette grafica la historia del cristianismo en su obra Historia de
la expansión del cristianismo (en inglés), en siete volúmenes.
CUADRO 1 - PROGRESO DEL CRISTIANISMO

A la luz de este gráfico, puede verse que ningún período de retroceso del movimiento cristiano
fue tan serio y profundo como el primero. Después de cada retroceso vino no sólo un período de
recuperación, sino un avance a nuevos logros y expansión. Debe notarse también la continua y
realmente creciente influencia del cristianismo en el mundo. Tomada en su conjunto, la línea del
desarrollo del movimiento cristiano muestra un balance positivo de crecimiento, avance, logros y
realizaciones, que van más allá de lo que cualquier otra religión en el mundo haya logrado. El cuadro
que sigue nos ayuda a entender e interpretar el gráfico anterior:
CUADRO 2 - LA MARCHA DEL CRISTIANISMO
AÑO CARACTERIZACIÓN ACONTECIMIENTOS

IMPORTANTES
29–500 Primer Avance Conquista del Imperio Romano.
500–950 Primer Retroceso Caída del Imperio de Occidente

y surgimiento del Islam.
950–1350 Segundo Avance Resurgimiento del cristianismo

occidental.
1350–1500 Segundo Retroceso Declinación de la iglesia

medieval y resurgimiento del
poder islámico bajo los turcos
otomanes.
1500–1750 Tercer Avance Reforma y Contrarreforma.
1750–1815 Tercer Retroceso Creciente secularización en

Occidente y declinación de las
potencias cristianas: España y
Portugal.
1815–1914 Cuarto Avance Movimientos modernos y el

período más grande de
expansión.
1914–1990 Retroceso y Avance Movimiento ecuménico, y

movimientos de consolidación y
renovación espiritual.
Como puede verse, el progreso está lejos de ser uniforme. A pesar de la oposición, los primeros
cinco siglos se caracterizaron por un avance rápido y sin mayores interrupciones, que resultó en el
establecimiento de la fe cristiana en toda la cuenca del mar Mediterráneo. Después de Pentecostés,
los discípulos tuvieron nuevas fuerzas para hacer frente a la misión encomendada por Jesús. Las
primeras persecuciones los obligaron a esparcirse y a llevar el mensaje a otros lugares fuera de
Palestina. Con Pablo se abrió la puerta a los gentiles y el evangelio llegó hasta Roma, que no era “lo
último de la tierra” sino más bien el centro del mundo greco-romano. Pero Roma sí era la antesala
para llegar hasta lo último de la tierra, como era el deseo del apóstol (Ro. 15:24, 28, España era para
los antiguos el extremo occidental del mundo conocido). Con la conversión del emperador romano
Constantino, el cristianismo encontró puertas abiertas para su expansión, a pesar de sus
controversias internas. Más tarde, las invasiones bárbaras impusieron la necesidad de un ajuste a
las nuevas circunstancias históricas y frenaron el dinamismo del avance cristiano.
Después de los primeros cinco siglos de avance llegamos a los “mil años de incertidumbre”
(como los denomina Latourette). El período comienza con cuatro siglos y medio de declinación,
posiblemente la más seria de toda la historia del cristianismo. El primer retroceso será el más grande
y prolongado de todos los que muestra el gráfico. En buena medida, esto se debió a la caída del
Imperio Romano de Occidente, que había significado para el cristianismo un medio ambiente
estable y seguro, en el que en los primeros siglos la fe cristiana encontró su mayor oportunidad para
una expansión rápida e ininterrumpida. Otro factor de esta declinación fue el surgimiento del Islam
en el Cercano Oriente, es decir, el nacimiento del rival religioso más grande del cristianismo hasta
los tiempos modernos. No obstante, el cristianismo no sólo sobrevivió, sino que hacia el 950
comenzó un paulatino ascenso, que va a continuar hasta cerca del 1350. Noten que deberán pasar
600 años (el período que algunos llaman la “Edad Oscura”) antes de que se alcance una posición
comparable con la del año 500.
Hay dos cosas importantes que notar durante este ascenso: (1) En Occidente, la religión
cristiana, que sobrevivió a la civilización romana, llegó a ser el núcleo de la nueva civilización
europea. Si bien no fue una civilización cristiana, el cristianismo ocupó en ella un lugar primordial.
(2) En Oriente, se ven señales de recuperación con las Cruzadas (1096) y en la nueva empresa
misionera (siglo XIII).
Una segunda declinación comenzó hacia el 1350 y continuó hasta el 1500. La razón fue doble:
en Occidente se da la división de la cristiandad y movimientos de revuelta contra los abusos en la
Iglesia; en Oriente se da un reavivamiento del Islam y un acrecentamiento de su agresividad.
Hacia el año 1500 terminó este período de retroceso para dar paso a un significativo avance del
cristianismo. El período del 1500 al 1750 fue un verdadero salto hacia arriba. En su comienzo
encontramos nuevas líneas de comunicaciones que comenzaron a abrirse por todo el mundo.
Coincidiendo con esto surgieron movimientos de un nuevo celo religioso en algunos sectores de la
cristiandad occidental. El resultado fue el período más fecundo y rico, hasta el momento, en la
historia del cristianismo. Hacia el año 1750, las grandes potencias políticas, que promovieron los
viajes de descubrimiento y exploración, cayeron de su sitial de poder y otras naciones ocuparon su
lugar. Paralela a esta crisis política se dio la crisis religiosa con una pérdida de vigor y un enfriamiento
del celo cristiano. En Europa esto se debió a la expansión de una actitud materialista y racionalista,
ejemplificada dramáticamente en la política antirreligiosa de la Revolución Francesa de 1789. En
otras partes el retroceso se debió a la declinación de las misiones romanas con el eclipse de España
y Portugal, los primeros patrocinadores de aquellas misiones en las nuevas tierras, y luego la
situación diferente de Francia, que durante algún tiempo sobrepasó a las naciones mencionadas
como potencia católica romana.
Con el fin de las guerras napoleónicas en 1815, comenzó para Europa un siglo de comparativa
paz, y para el cristianismo uno de progreso sin igual. En América Latina comienza el período de la
independencia de España y Portugal, y más tarde (en la segunda mitad del siglo) el período de
organización nacional de las repúblicas latinoamericanas. Inglaterra se destacó como la potencia
mundial más importante, y la Revolución Industrial, en la que esta nación tuvo la delantera, la
transformó en la fábrica del mundo. Es en el marco de esta nueva situación económica, política y
social, que se tradujo en la expansión imperialista mundial, que debe interpretarse el papel de
Inglaterra en esta etapa de nuevo avance del cristianismo. A partir de comienzos pequeños se
desarrolló un movimiento que difundió el cristianismo hasta fronteras desconocidas en cualquier
momento anterior de su historia.
Es en este período que la religión cristiana llegó a ser universal en el sentido geográfico de la
palabra, es decir, no sólo con un mensaje que es para todas las personas, sino que realmente
comenzó a ganar a las personas “de todas naciones y tribus y pueblos y lenguas”. El movimiento
misionero moderno surgió en Inglaterra y se extendió a los protestantes en el continente europeo
y en Norteamérica. A los católicos romanos, que habían ocupado un lugar muy importante en el
período anterior (1500–1800), les costó mucho tiempo adaptarse a las oportunidades de esta edad,
pero pronto comenzaron un nuevo trabajo misionero. Protestantes y católicos, entre los años 1800
y 1914, esparcieron el cristianismo a lugares a los que hasta entonces no había llegado. En este
sentido, el siglo XIX ha sido llamado “El Gran Siglo”.
CUADRO 3 - CARACTERIZACIÓN DE CADA SIGLO
El primer siglo, es el siglo apostólico fundacional;
el segundo siglo, es el siglo de los apologistas griegos;
el tercer siglo, es el siglo de la persecución en el Imperio Romano;
el cuarto siglo, es el siglo de la Iglesia estatal;
el quinto siglo, es el siglo de las divisiones en Oriente;
el sexto siglo, es el siglo del cesaropapismo;
el séptimo siglo, es el siglo del Islam;
el octavo siglo, es el siglo de la controversia sobre los íconos en Oriente;
el noveno siglo, es el siglo del Sacro Imperio Romano Germánico;
el décimo siglo, es el siglo de la conversión de Rusia;
el undécimo siglo, es el siglo de la escolástica;
el duodécimo siglo, es el siglo de las Cruzadas;
el décimo tercer siglo, es el siglo del poder papal;
el décimo cuarto siglo, es el siglo del Cautiverio Babilónico y Cisma Papal;
el décimo quinto siglo, es el siglo del Renacimiento;
el décimo sexto siglo, es el siglo de las Reformas;
el décimo séptimo siglo, es el siglo de la razón;
el décimo octavo siglo, es el siglo de los avivamientos evangélicos; el décimo noveno siglo, es el
siglo de las misiones modernas.
El último período se inaugura después de 1914 y coincide con el siglo pasado. Todos los siglos
de la historia del cristianismo pueden ser designados por sus tendencias o eventos característicos.
¿Qué nombre podemos darle al siglo XX o cómo podemos caracterizarlo? Quizás es muy pronto
para darle un nombre, pero posiblemente sea el “siglo de la consolidación y la renovación
espiritual”. Estamos muy cerca de los eventos como para estar seguros de sus causas, de su
significado y de su orientación. ¿Será este último período un cuarto retroceso? Muchos europeos,
conscientes del secularismo y del proceso de descristianización imperante en sus países,
responderían “SÍ”. Algunos norteamericanos, con un pobre desarrollo denominacional y
permanente decrecimiento numérico en el protestantismo troncal, también dirían “SÍ”.
No obstante, si interrogamos al continente asiático las respuestas serán diferentes según los
lugares. En China, con el advenimiento del comunismo, el cristianismo casi fue cortado de raíz, pero
a comienzos del siglo XXI había más de 150 millones de cristianos confesantes en la Iglesia
subterránea en esta populosa nación. En otros países de Oriente, las iglesias cristianas han pasado
y están pasando por momentos de extraordinario avivamiento y desarrollo, como en Corea del Sur
e Indonesia. En África, a pesar de los choques políticos, raciales y culturales, el progreso del
cristianismo continúa siendo notable. En algunos países africanos el desarrollo es explosivo. En
América Latina no se ha dado todavía un gran avivamiento de la fe cristiana, lo que no significa un
retroceso sino una oportunidad. Es posible que el continente latinoamericano sea testigo en las
próximas décadas de una revitalización del cristianismo que afecte a toda la cristiandad, si es que el
Señor no retorna antes. Ya hay indicios verificables de este proceso de renovación espiritual y
crecimiento de las iglesias. América Latina se está volcando masivamente a una comprensión
evangélica (más específicamente pentecostal y carismática) de la fe cristiana.
Del resumen histórico anterior surge la observación general de que después de cada retroceso
vino no sólo una recuperación sino un avance de grado superior a los anteriores. Es de notar también
la continua y creciente influencia del cristianismo. Tomada en su conjunto, la línea de desarrollo
muestra un crecimiento, avance, logros y realizaciones que van más allá de lo que cualquier otra
religión en el mundo haya logrado jamás. Será, pues, como parte de esta línea de desarrollo que
analizaremos y estudiaremos la importancia de cada período de la historia del cristianismo.
En este primer volumen se considerará el período del primer avance del cristianismo: los
primeros quinientos años. Consideraremos estos siglos fundacionales a través de cuatro unidades
de desarrollo. En este volumen se estudia el primer avance del cristianismo desde Jerusalén “hasta
lo último de la tierra.” El énfasis principal está puesto sobre la gente antes que en cuestiones
políticas o polémicas. Se procura hacer una descripción vívida de los cristianos en los primeros cinco
siglos sobreviviendo con su fe a través de la persecución y llevando esa fe hacia el este en Asia, el
sur en África, y hacia occidente en Europa.
La Unidad 1 considera el rápido proceso de difusión del cristianismo en el ámbito geográfico del
Imperio Romano, y se muestra cómo de religión reprimida se transformó en religión favorecida por
el Estado. Se destacan los factores que contribuyeron a esa rápida expansión y la vida y ministerio
de los primeros cristianos.
La Unidad 2 considera la expansión del cristianismo fuera del Imperio Romano, procurando
mostrar que la fe cristiana no sólo se desarrolló en forma floreciente en Occidente, sino también en
Oriente. Se notará cómo, hacia fines del período en consideración, el cristianismo había llegado a
los extremos del mundo conocido: Inglaterra en Occidente y China en Oriente; los pueblos bárbaros
al norte de Europa y la costa oriental de África hacia el sur.
La Unidad 3 presta atención de manera particular al desarrollo del cristianismo en el Imperio

Romano Oriental, con su capital en Constantinopla. En la historiografía tradicional este desarrollo
no ha recibido suficiente atención. Se procurará no sólo conocer el desarrollo político sino también
el religioso, que estuvo íntimamente relacionado con el primero. A tal efecto, será de interés la
consideración de la cosmovisión y cultura bizantina, así como sus manifestaciones teológicas,
religiosas, eclesiológicas y litúrgicas.
La Unidad 4 señala los problemas a los que el cristianismo tuvo que hacer frente en sus primeros
500 años de vida. Algunos fueron más profundos que otros, algunos pronto perdieron su vigencia,
otros sobrevivieron sin una solución definitiva durante varios siglos, aun otros continúan
reapareciendo hasta el día de hoy de una u otra manera.
SERIE:
Historia del
CRISTIANISMO
LOS PRIMEROS
500 AÑOS
Dr. Pablo A. Deiros

deiros@sion.com
Telefax: 54-11-4304-3346
ISBN: 987-95473-9-X

CONTENIDO
Prólogo
Uso de este libro
Presentación
Introducción
El lugar
El tiempo
El propósito
Un mundo urbano
El comienzo
El avance
La organización
La membresía
Introducción
El lugar
Arabia
India

Introducción
Arte y arquitectura
Teocracia absoluta
El siglo quinto
El siglo sexto
El monofisismo
Administración
Organización
Liturgia
Teología
Introducción
Otros disidentes
BIBLIOGRAFÍA
PRÓLOGO
Pablo A. Deiros
USO DE ESTE LIBRO
del cristianismo.



Recomendadas.
PRESENTACION
Mackay.

Cristo.



terrorismo, etc.

Mapas
Cuadros
11. Zoroastrismo
12. Maniqueísmo




planeta.


IMPORTANTES


occidental.

otomanes.

Portugal.

expansión.


UNIDAD 1
El cristianismo en el imperio romano
INTRODUCCIÓN
Esta unidad es una síntesis de la historia del cristianismo desde sus orígenes hasta el siglo VI, en
el ámbito de lo que se conoció como el Imperio Romano, pero con una perspectiva global. Se pondrá
énfasis en el surgimiento y desarrollo del testimonio cristiano, mayormente en el mundo
grecorromano. Se prestará atención a los eventos y movimientos principales, los personajes más
importantes, los documentos fundamentales, y algunas de las tendencias teológicas más
destacadas.
El conocimiento de la historia del cristianismo de los primeros siglos es básico para una
comprensión del testimonio y la vida de la Iglesia contemporáneos. Muchas de nuestras creencias
y prácticas actuales son productos de aquellos siglos fundacionales. Mediante el estudio de la
enseñanza y práctica de los primeros cristianos, los estudiantes y lectores aprenderán a apreciar a
la Iglesia primitiva y a comprometerse con la misión que el Señor nos ha confiado.
Todo el Nuevo Testamento señala el hecho del esparcimiento del cristianismo por todo el
mundo como una meta que debe cumplirse en la historia. Cada uno de los cuatro Evangelios termina
con un claro mandato, dado por Jesús, en este sentido (Mt. 28:19; Mr. 16:15; Lc. 24:47; Jn. 20:21).
El libro de los Hechos de los Apóstoles tiene como propósito narrar los acontecimientos de ese
programa desde el comienzo en Jerusalén “hasta lo último de la tierra”. El resto de la literatura del
Nuevo Testamento consiste en cartas de los misioneros a las jóvenes iglesias del mundo
mediterráneo con cuya fundación estaban relacionados.
Por estos documentos sabemos que los primeros cristianos estaban firmemente convencidos
que su religión era las “buenas nuevas” para todas las personas (Jn. 3:16; Lc. 24:47). Es posible que
ante esta pretensión muchos de los que oían su prédica se hayan reído. Al fin y al cabo, en
comparación con los grandes movimientos filosóficos y los cultos practicados por las mayorías, el
cristianismo no parecía otra cosa que una superstición inexplicable y peligrosa, que atentaba contra
el orden institucional. Su origen era dudoso y los contenidos históricos de su fe resultaban no sólo
paradójicos, sino inaceptables para la cosmovisión dominante en aquel entonces. Además, ¿qué
valor o influencia podía tener una secta judía nacida en un rincón tan oscuro del mundo como era
Palestina?
EL LUGAR, EL TIEMPO Y EL PROPÓSITO

Para muchos pensadores de distinción en el primer siglo, Palestina, la cuna del cristianismo, no
era más que un rincón olvidado y despreciado del mundo. Los griegos pensaban de él como una
tierra de ignorantes y los romanos como un territorio rebelde y problemático. Sin embargo, ¿tenían
razón los antiguos cuando consideraban a Palestina como un rincón del mundo? Si observamos un
mapa, inmediatamente se hace evidente que Palestina no está en un rincón, sino en el centro mismo
del mundo (ver mapa 2).
MAPA 2 - PALESTINA EN EL CENTRO DEL MUNDO
_ El lugar
El lugar del nacimiento del cristianismo fue importante. Si bien algunos filósofos e intelectuales
de las primeras décadas de testimonio cristiano se burlaron de las pretensiones de universalidad de
la nueva fe, la cuna del cristianismo—Palestina—estaba ubicada en un lugar central desde el punto
de vista geográfico. Allá por el año 175, un conocido filósofo pagano, Celso, decía: “Si Dios
despertara de un largo sueño y quisiera salvar a todos los seres humanos, ¿piensas que iría a una
esquina del mundo?… Sólo un escritor cómico diría que el Hijo de Dios fue enviado a los judíos.”
Muchos en sus días compartían el concepto de Celso. Palestina era un territorio pequeño y marginal.
Apenas una franja rugosa de 240 kms. de longitud por 120 kms. de ancho.
Sin embargo, Palestina era central en términos geográficos. No hay otro territorio que esté
mejor ubicado respecto a los cinco continentes. La expansión de la fe cristiana, entonces, comenzó
a partir de un territorio estratégicamente ubicado, desde donde su expansión por todo el planeta
era más factible. En un sentido, Palestina puede ser considerada como un centro geográfico del
mundo.
_ El tiempo
No sólo el lugar resultó importante para el surgimiento del cristianismo, sino también el tiempo.
Palestina es central geográficamente y también lo es históricamente. Este territorio ha ocupado una
posición histórica estratégica a lo largo de la historia de la humanidad en el corredor entre Asia y
África (ver mapa 3).
MAPA 3 - PALESTINA EN LA HISTORIA
Por un lado, esta posición estratégica de Palestina, significó una verdadera desgracia para sus
habitantes, desde la antigüedad hasta el presente. El país está encajado como un estrecho corredor
entre los territorios donde se desarrollaron algunas de las más grandes civilizaciones de la
antigüedad: el Delta del río Nilo y las cuencas de los ríos Tigris y Éufrates. Fue inevitable que las
sucesivas potencias rivales en estas dos áreas culturales se propusieran adueñarse de este corredor
estratégico y procurarán conservarlo para sí. De este modo, el pequeño país se vio condenado a ser
víctima constante de las guerras entre estos grandes dominios. Esta situación configura el trasfondo
histórico de todo el Antiguo Testamento. Pero no sólo Asia y África compitieron por Palestina, sino
que pronto se unió también Europa. El primer monarca europeo en dominar estas tierras fue
Alejandro Magno, de Macedonia (c. 330 a.C.), y luego vinieron los romanos (63 a.C.). Ésta era la
situación cuando se inició el período del Nuevo Testamento: Asia, África y Europa rodeaban a
Palestina, que era como un estrecho puente entre ellas. La historia del pueblo hebreo, según se nos
refiere en el Antiguo Testamento, da testimonio de este hecho. Caldeos, egipcios, asirios, babilonios,
persas, griegos y romanos, representantes de tres continentes, invadieron sucesivamente esta tierra
y escribieron en ella su historia.
Por otro lado, Palestina fue algo más que el escenario histórico de los conflictos bélicos de los
imperios de la antigüedad. En el desarrollo de esa historia, Dios escogió el tiempo más propicio para
el advenimiento del Salvador del mundo. La Biblia declara que el advenimiento del Mesías no fue
una casualidad histórica, sino que Dios escogió el tiempo. Los Evangelios testifican: “Jesús vino …
predicando el evangelio del reino de Dios, diciendo: El tiempo se ha cumplido” (Mr. 1:14, 15). Pablo
usa una frase similar: “Pero cuando vino el cumplimiento del tiempo, Dios envió a su Hijo, nacido de
mujer y nacido bajo la ley …” (Gá. 4:4). Ambas declaraciones indican que Dios preparó las cosas y
que la preparación fue completa y adecuada para su eterno propósito redentor.
Kenneth S. Latourette: “En el tiempo en que comenzó el cristianismo y en los primeros tres
siglos de su existencia más que en cualquier era precedente, las condiciones en el mundo
mediterráneo prepararon el camino para la difusión de una nueva fe religiosa a través de
toda la extensión de esa área. En realidad, tampoco después de los tres siglos en los que el
cristianismo tuvo éxito en establecerse como la religión más fuerte en esa región, volvieron
a existir allí las condiciones que favorecieron de tal manera la entrada y aceptación general
de una nueva fe.”
_ El propósito
Tiempo y espacio coincidieron como coordenadas para crear el marco más propicio para la
venida de Jesús al mundo. Pero Palestina es central no sólo geográfica e históricamente, sino
también espiritualmente. Palestina fue algo más que el escenario espacio-temporal de los conflictos
bélicos de la antigüedad. Por sobre todas las cosas, fue la tierra en que nació Jesús, el Salvador del
mundo. Fue el lugar del nacimiento del movimiento cristiano, y en esto su posición central adquiere
una nueva importancia. Es cierto que Palestina fue el embudo por el que pasaron las potencias de
tres continentes, pero fue también el punto de partida ideal para que el cristianismo penetrara en
esos tres continentes con su mensaje de paz y justicia. Jesús había dicho: “Id … a todas las naciones,
comenzando desde Jerusalén” (Lc. 24:47), y “desde Jerusalén … hasta lo último de la tierra” (Hch.
1:8). Basta con observar un planisferio para notar cuán sabiamente escogió Dios a esta tierra para
la realización de sus planes redentores y para la difusión de su luz por todo el mundo (ver mapa 2).
El libro de los Hechos comienza la historia de una nueva era, cuando la posición central de
Palestina (geográfica, histórica y espiritual) fue utilizada por Dios en forma novedosa y redentora.
Los apóstoles al principio no se dieron cuenta de esto. Jesús les había hablado de la inauguración de
un nuevo reino y de un nuevo poder con el que ellos lo pondrían de manifiesto en todo el mundo
(Hch. 1:8). Pero ellos no entendieron la dimensión de lo que Jesús les estaba diciendo (Hch. 1:6),
hasta que llegó el día de Pentecostés y el Espíritu Santo los ungió para la misión. Algo
maravillosamente nuevo estaba ocurriendo y Dios había preparado las cosas. Poco a poco los
primeros cristianos comenzaron a entender la misión de Dios y a comprometerse con ella con todo
entusiasmo y fe.
FACTORES QUE CONTRIBUYERON A LA EXPANSIÓN DEL CRISTIANISMO

Los cristianos que vivían en el tiempo del primer avance rápido del cristianismo (hasta el año
250) y que habían desempeñado un papel importante en ese avance, veían que Dios había
preparado las cosas de tres maneras:
_ La contribución romana
El mundo romano hizo una quíntuple contribución a la expansión del cristianismo. Cada uno de
estos aspectos puede ser recordado por la palabra en latín que lo describe: pax, lex, via, rex, ars.
Pax: la paz romana. Es difícil que una idea se difunda en medio de situaciones de conflicto. El
Imperio Romano gozaba de paz cuando apareció el cristianismo. Orígenes de Alejandría (185–254),
uno de los más destacados biblistas y teólogos del cristianismo antiguo, afirma: “Dios estaba
preparando a las naciones para su enseñanza.… Jesús nació en el reino del emperador Augusto (27
a.C.–14 d.C.), que incorporó a muchos reinos a un solo Imperio Romano. Las guerras entre reinos
rivales habrían entorpecido la difusión de las enseñanzas de Jesús por toda la tierra.”
Lex: la ley romana. El hecho de tener un solo código legal en el Imperio Romano (el derecho
romano) fue un factor crucial en la unificación del diverso mundo romano. Pero la legislación
romana no fue un instrumento rígido, porque dentro del amplio margen de uniformidad, la
administración romana a nivel local era flexible, tolerante y abierta. Además, muchos residentes de
las provincias recibieron la condición de cives romani (ciudadanos de Roma), con todos sus derechos
y deberes. Pablo fue uno de ellos (Hch. 22:25–29), y esto le dio enormes ventajas en su tarea
misionera.
Via: las comunicaciones romanas por tierra y por mar. Estas vías de comunicación terrestre y
marítima se extendían desde Inglaterra hasta China. En todo el mundo del mar Mediterráneo, las
carreteras y vías marítimas, la paz, la ley y el orden romanos animaban a la gente a viajar, tanto por
motivos de negocios como por placer, con una libertad y comodidad que fueron desconocidas hasta
los tiempos modernos. Las rutas terrestres eran básicamente de uso militar, estaban construidas en
piedra, con drenajes, puentes, y postas regulares para el recambio de cabalgaduras y descanso de
los viajeros. Eran caminos rápidos y bien cuidados. Las rutas marítimas eran mayormente
comerciales y por ellas viajaba mucha gente. Hechos 27:37 da una idea de la cantidad de pasajeros
en una nave romana de gran calado. Los barcos en este período cruzaban el Mediterráneo desde
Gibraltar hasta Roma en siete días, y desde Roma a Alejandría en dieciocho. El periplo hacia el Lejano
Oriente comenzaba con un viaje hasta Alejandría, siguiendo luego por el Nilo, y desde allí se iba por
tierra hasta la costa occidental del mar Rojo, para continuar atravesando el mar de Arabia y seguir
hacia África del este o hacia la India. Sin estas comunicaciones los viajes misioneros de Pablo y otros
cristianos hubiesen sido imposibles.
Rex: el gobierno romano. El gobierno fue el talento supremo de los romanos. Para ellos la
política y el gobierno fueron un arte en el que alcanzaron un alto grado de sofisticación. El fuerte
gobierno centralizado de Roma proporcionaba paz y protección en todo el ámbito del Imperio. Los
soldados romanos protegían a los pueblos y ciudades de los ataques externos y garantizaban el
desarrollo del comercio y las misiones cristianas. La unidad política del Imperio Romano hacía que
toda la cuenca del Mediterráneo fuese un solo mundo, regido por la misma autoridad. Misioneros
como Pablo, Timoteo, Silas, Tito y otros no necesitaron de pasaporte para llevar a cabo sus viajes
misioneros. Y fue por su condición de ciudadano romano que Pablo pudo apelar a César y llegar a
Roma (Hch. 25:21, 25).
Ars: el talento romano. El vocablo ars en latín significa habilidad, talento, y en plural (artis) se
refiere a las cualidades intelectuales o morales, como a las inclinaciones o conducta. En todos estos
aspectos, los romanos copiaron a los griegos, pero alcanzaron niveles de desarrollo único y
sorprendente. En el campo de la educación, enfatizaron los aspectos prácticos con poca instrucción
libresca, y crearon un complicado sistema escolar. La literatura escolar desarrollaba temas de
historia y filosofía, con énfasis sobre la retórica. La pintura y la escultura, si bien seguían de cerca
los modelos griegos, fue popularizada y orientada a destacar la herencia histórica de Roma,
especialmente caracterizada por el retrato. No obstante, el genio romano y su extraordinaria
habilidad técnica se expresó sobre todo en la arquitectura. Estructuras como la bóveda y el medio
arco romano revolucionaron las técnicas de construcción, de manera que permitieron levantar
edificios y estructuras monumentales (puentes, acueductos, circos, anfiteatros, basílicas, templos,
foros). Todos estos elementos fueron adaptados y usados por los cristianos en la elaboración de las
primeras formas del arte y la arquitectura cristiana.
CUADRO 4 - LA CONTRIBUCIÓN ROMANA AL CRISTIANISMO
PAX - la paz romana: garantizaba estabilidad.
LEX - la ley romana: el derecho romano daba seguridad.
VIA - las comunicaciones romanas: ayudaban a la comunicación.
REX - el gobierno romano: el imperio era una unidad política.
ARS - el talento romano: educación, arte y arquitectura.

_ La contribución griega
El mundo griego contribuyó a la expansión del cristianismo de cuatro maneras: idioma,
cosmovisión, filosofía y cultura.
El idioma griego. El griego (coiné) era entendido y hablado por casi todo el mundo conocido del
primer siglo. Se lo utilizaba especialmente en el comercio. Las personas que recibieron la Gran
Comisión eran judías. Su idioma natal era el arameo, pero hablaban también el griego. El griego era
el idioma más utilizado en el Mediterráneo oriental. Esto proporcionaba un fuerte sentido de unidad
cultural. Las Escrituras que usaron los primeros cristianos estaban escritas en griego (la Septuaginta
o Versión de los Setenta, LXX) y sus escritos fueron redactados en este idioma, de modo que los
documentos que luego se reunieron para formar el Nuevo Testamento no necesitaron traducción.
Esto facilitó enormemente el trabajo evangelizador de los primeros creyentes y la clara difusión de
sus ideas. El griego es un idioma sumamente adecuado para expresar con exactitud y con una
riqueza que no tiene igual en otros idiomas del mundo, las verdades contenidas en el Nuevo
Testamento.
La cosmovisión griega. Los griegos contribuyeron con su pensamiento, que magnificaba el valor
de la persona humana y ponía gran énfasis sobre la verdad espiritual y moral. Los griegos fueron un
pueblo de visión, conscientes de su protagonismo histórico, y por cierto muy emprendedores. En su
cosmovisión, el ser humano era central y la persona humana tenía un valor único. Sobre todas las
cosas, los griegos fueron un pueblo sumamente curioso y amante de la verdad.
La filosofía griega. La filosofía griega tuvo una gran influencia en la formación del pensamiento
occidental. Después de estudiar a los pensadores griegos muchos abandonaban las religiones
paganas y las supersticiones, y estaban preparados para recibir una religión superior, como es el
cristianismo. El amor por la verdad llevó a muchos a encontrarse con el Dios verdadero. Más tarde,
cuando los Padres de la Iglesia desarrollaron su teología, utilizaron muchos elementos de la filosofía
griega, especialmente su vocabulario e ideas centrales, para expresar las verdades cristianas.
Escuelas filosóficas como el estoicismo y el neoplatonismo ejercieron una gran influencia en la
formulación del pensamiento cristiano. Pero hubo también otras escuelas filosóficas que de algún
modo impactaron el desarrollo de la fe cristiana o desafiaron su pretensión de ser la verdad:
epicúreos, pitagóricos, peripatéticos y los seguidores de Platón.
Clemente de Alejandría (150–215): “Dios es la causa de todas las cosas buenas; pero de
algunas en forma primaria, como del Antiguo y del Nuevo Testamentos; y de otras por
consecuencia, como la filosofía. Quizás, también, la filosofía fue dada a los griegos
directamente y primariamente, hasta que el Señor pudiese llamar a los griegos. Porque ésta
fue una educadora para traer a la ‘mente helenista a Cristo,’ así como la ley trajo a los
hebreos (Gá. 3:24). La filosofía, por lo tanto, fue una preparación, que pavimentó el camino
para quien es perfeccionado en Cristo.”
La cultura griega. Para los días del Nuevo Testamento, esta cultura había alcanzado un alto
grado de desarrollo y difusión. Conocida como helenismo, había sido esparcida por buena parte del
mundo conocido de aquel entonces con las conquistas de Alejandro Magno (356–23 a.C.) y tenía
influencia tanto dentro como fuera del Imperio Romano. El arte, la literatura, la arquitectura, la
música, el teatro, los estilos, los gustos, la retórica, los símbolos y valores del mundo antiguo en los
días de Jesús y los apóstoles tenían un marcado tinte helenista.
CUADRO 5 - LA CONTRIBUCIÓN GRIEGA AL CRISTIANISMO
IDIOMA - adecuado para la transmisión de ideas.
COSMOVISIÓN - valor de la persona humana.
FILOSOFÍA - amor por la verdad.
CULTURA - arte, literatura, símbolos, valores.
_ La contribución hebrea
De todos los factores que aportaron elementos importantes para ayudar al despegue del
cristianismo, ninguno fue más determinante que el trasfondo hebreo en el que el movimiento
cristiano nació. La fe y la vida del pueblo de Dios proveyeron el trasfondo inmediato para el
advenimiento de Cristo y de todos sus discípulos. La religión hebrea aportó también instituciones
como las sinagogas y el trabajo de los escribas, que fueron de suma importancia en el primer siglo
de vida del movimiento cristiano. El mundo hebreo contribuyó a la expansión del cristianismo de
seis maneras: monoteísmo, escrituras, diáspora, sinagogas, universalismo y mesianismo.
El monoteísmo hebreo. La preparación más grande para la venida de Cristo al mundo fue la
religión hebrea. De todos los aspectos del rico mundo religioso hebreo, el más importante fue su
monoteísmo ético. Fue este concepto monoteísta hebreo el que atrajo a muchos gentiles
insatisfechos con la religión pagana politeísta. Como indican Irvin y Sunquist: “Muchos en las
ciudades alrededor del Mediterráneo y a lo largo de los mundos de Siria y Persia se veían atraídos
por la doctrina del monoteísmo: las enseñanzas morales de la Torá, los relatos de las escrituras de
Israel, y el estilo de vida comunitario que ofrecía el judaísmo.” Estos autores continúan diciendo: “El
monoteísmo fue atractivo en el mundo helenista, donde las enseñanzas de personas como Platón y
Aristóteles, y de escuelas filosóficas como el estoicismo, apuntaban lejos de los muchos dioses de la
mitología griega y romana y hacia la presencia unificadora de un ser superior.” Cabe recordar,
también, que al principio y debido a su convicción monoteísta, el cristianismo fue considerado como
una secta del judaísmo, aunque nunca lo fue, sino que más bien el primero fue la culminación y
completamiento del segundo.
Orígenes de Alejandría: “Dios no estaba durmiendo. Toda cosa buena que alguna vez haya
acontecido entre los seres humanos ha sido la obra de Dios. Pero la venida de Cristo sólo
podía ser a un lugar, donde las personas creyesen que Dios es uno; donde las personas
estuviesen leyendo a los Profetas que señalan a Cristo; y donde las personas supiesen que
Cristo vendría en un momento cuando, desde este lugar único, su enseñanza inundaría a
todo el mundo.”
Las escrituras hebreas. La versión bíblica más aceptada en el judaísmo helenista del primer siglo
era la Septuaginta, que “pronto probó ser tanto un símbolo como un vehículo de una
transformación religiosa más amplia que tuvo lugar en el judaísmo helenista.” Quienes leían sus
palabras encontraban nuevo significado para su fe a través de esta traducción, lo cual abrió sus
mentes y corazones para aceptar el evangelio cristiano. Las escrituras de los judíos señalaban al
Mesías, el Cristo. Según los Evangelios, Jesús pretendía ser el cumplimiento de esas profecías (Lc.
4:21; 24:27). Apóstoles, predicadores y maestros, según los documentos del Nuevo Testamento
(Hechos y las epístolas) enfatizaban que en Jesús se habían cumplido las escrituras del Antiguo
Testamento. Justino Mártir (100–165), el más grande de los apologistas en lengua griega, estaba
convencido que la mejor y más clara evidencia a favor del cristianismo, se encontraba en los libros
de los profetas. “En estos libros … de los profetas,” según él, “encontramos a Jesús nuestro Cristo
preanunciado como viniendo, nacido de una virgen, creciendo hasta ser hombre, sanando toda
enfermedad y toda dolencia, y resucitando a los muertos, y siendo odiado, y despreciado, y
crucificado, y muriendo, y resucitando nuevamente, y ascendiendo a los cielos, y siendo llamado el
Hijo de Dios.” Justino era griego y filósofo, pero tuvo una conversión profunda gracias a su lectura
de los textos proféticos que anunciaban al Mesías. Según él, “inmediatamente una llama se
encendió en mi alma; y fui prendido de amor por los profetas y por aquellos hombres que son los
amigos de Cristo (los apóstoles).”
La diáspora hebrea. La diáspora o dispersión de los judíos después de la destrucción de Jerusalén

en ocasión de la invasión del imperio neo-babilónico (586 a.C.) y en los siglos que siguieron, había
llevado al establecimiento de comunidades de judíos desde España, por toda Europa, Asia (Persia y
Arabia), India, y África (valle del Nilo y Etiopía). En tiempos de Jesús había más judíos fuera de
Palestina que dentro. Estrabón en su Geografía (publicada en el año 7), señala con cierto prejuicio
antisemita: “Los judíos han ido a toda ciudad, y es difícil encontrar un lugar sobre la tierra que no
los haya admitido y haya caído bajo su control.” Para los días de Jesús, los judíos que vivían en el
mundo persa sumaban alrededor de un millón de almas, la mayoría de ellos dedicados al comercio
o la administración, y otros sirviendo como escribas o eruditos en la Torá, especialmente en o
alrededor de Babilonia. En Egipto había comunidades judías en las principales ciudades, como
Elefantina y Alejandría. En la segunda, ocupaban un barrio completo con alrededor de 100.000
habitantes.
La sinagoga hebrea. En las sinagogas (gr. “casa de reunión”), que estaban establecidas desde
España hasta la India, se predicaba el monoteísmo ético y el concepto de un Dios personal. En
muchos casos, durante los primeros años, el núcleo de las nuevas congregaciones cristianas estuvo
constituido por los prosélitos y adherentes de las sinagogas. Muchos de los elementos de la
adoración en las sinagogas, tales como oraciones, la lectura bíblica, exposición de las Escrituras y
alabanza, prepararon el camino para la adoración cristiana y fueron su primer modelo. Las sinagogas
fueron también los primeros centros de predicación cristiana. Pablo comenzaba su tarea misionera
en una ciudad visitando la sinagoga local y dando testimonio de su fe en Cristo (ver Hch. 13:5, 14;
14:1; 17:1–3, 10; 18:4; etc.). Las primeras comunidades cristianas nacieron del testimonio cristiano
en las sinagogas de la diáspora. Además, en las sinagogas se enseñaba la importancia de separar un
día en la semana para el descanso y la adoración a Dios. La observancia del Sabbath (sábado) como
día especial para la adoración pasó a los cristianos, que pronto lo asociaron con la celebración de la
resurrección de Cristo.
El universalismo hebreo. La fe hebrea confesaba que la religión de Israel era para bendición de
las naciones. Esta comprensión del alcance universal de la fe fue transferida del judaísmo al
cristianismo, que se transformó en una religión verdaderamente universal. El instrumento clave en
este proceso fue el apóstol Pablo. Fue a través de Pablo que se abrió la puerta del cristianismo a los
gentiles. Pocos misioneros tuvieron alguna vez tantas ventajas como tuvo Pablo. El oficial romano
que lo arrestó después del alboroto en Jerusalén (Hch. 21:33) debe haber pensado en tres Pablo en
vez de uno. El apóstol era un verdadero prototipo de su época. Primero, Pablo le habló al oficial en
griego, y le dijo que era de Tarso, una ciudad que tenía una universidad griega (Hch. 21:37–39).
Segundo, Pablo apaciguó a la multitud hablándoles en su propia “lengua hebrea”, es decir, aramea
(Hch. 21:40–22:2), refiriéndoles de su educación hebrea en Jerusalén. Y, tercero, aterrorizó al
tribuno (que había permitido que sus soldados lo trataran rudamente), cuando le dijo que
pertenecía a una familia que tenía el privilegio de la ciudadanía romana (Hch. 22:25–29). Pablo
pertenecía a estas tres esferas o mundos: era griego, hebreo y romano. Pero, sobre todo, era un
misionero cristiano, con un mensaje de vida nueva para todas las naciones.
El mesianismo hebreo. El pueblo hebreo tenía una gran expectativa mesiánica, junto con una
fuerte convicción de ser el pueblo elegido por Dios para un fin redentor en la historia. El cristianismo
nunca se consideró como una religión totalmente diferente del judaísmo, sino más bien como su
completamiento y coronación. A pesar de la apertura del cristianismo a los gentiles, los cristianos
conservaron las Escrituras judías. También afirmaban que todas las promesas concernientes al
pueblo escogido de Dios se habían cumplido en la Iglesia cristiana, el Nuevo Israel. Podemos decir,
entonces, que el cristianismo fue el cumplimiento del judaísmo, pero fue más allá del judaísmo. No
permaneció como una secta judía, sino que se transformó en una fe nueva y fresca. Es esencial la
comprensión del judaísmo para un entendimiento cabal del cristianismo, pero el judaísmo no
explica al cristianismo. El cristianismo se levantó sobre los cimientos del judaísmo, pero fue
radicalmente diferente. En esta diferencia está el secreto de su vitalidad y de su historia
extraordinaria.
CUADRO 6 - LA CONTRIBUCIÓN HEBREA AL CRISTIANISMO
MONOTEÍSMO ÉTICO - la fe en un Dios personal y moral.
ESCRITURAS - el Antiguo Testamento.
DIÁSPORA - una red de sinagogas en casi todo el mundo.
SINAGOGA - modelo de comunidad de enseñanza y culto.
UNIVERSALISMO—bendición a todas las naciones.
MESIANISMO—una misión redentora en el mundo.
UN MUNDO URBANO
Por su enorme importancia como trasfondo positivo para la expansión del movimiento cristiano,
vale la pena mencionar de manera especial el contexto urbano y cosmopolita en el que nació la fe
en Cristo. No sólo el Imperio Romano sino también el Imperio Persa y las grandes civilizaciones que
se desarrollaron en ellos y a su alrededor, se caracterizaron por constituir una trama de
nucleamientos urbanos de importancia. Palestina, como se indicó, se encontraba en el medio de
esta galaxia de ciudades ligadas las unas a las otras por fluidas vías de comunicación. Esta red de
centros urbanos conectaba amplias regiones culturales en tres continentes, con un flujo continuo
de política y comercio, que iba desde el Atlántico hasta el Pacífico.
Irvin y Sunquist: “Las ciudades fueron centrales en civilizaciones tales como la

mediterránea, la persa, la india y la china. Éstas fueron también civilizaciones que habían
desarrollado la escritura. Para el primer siglo cada una de ellas podía hacer gala de una
extensa tradición literaria. En particular, los escritos sagrados pasaron a la herencia de las
creencias religiosas a través de himnos, escritos sacerdotales, tratados filosóficos (o de
sabiduría), y relatos sagrados. Durante el milenio antes del nacimiento de Cristo, estas
civilizaciones habían sido testigos del surgimiento de numerosos maestros, especialmente
importantes o inspirados, cuyos escritos transformaron el carácter religioso y filosófico de
la humanidad. Las obras de estos maestros todavía hoy informan el proyecto de la
civilización humana. Kung-fu-tzu (Confucio en latín), Lao-Tzu, el Buda, los escritores del
Upanishad, Zoroastro, los profetas de Israel, y los filósofos de Grecia todos ellos pertenecían
a una revolución en la conciencia humana, que había configurado de manera muy
significativa al mundo en el que los discípulos de Jesús se movieron por primera vez.”
Las ciudades desparramadas por el mundo conocido del primer siglo, eran verdaderos
conglomerados humanos que concentraban riqueza material y poder político, y servían como focos
de difusión cultural e información de gran alcance. Mercaderes, artesanos, esclavos, gobernantes,
artistas, sacerdotes, maestros, predicadores y obreros se daban cita en estos verdaderos crisoles de
cultura. Las ciudades fueron el campo misionero por excelencia de los primeros cristianos, tal como
lo ilustra un análisis de los viajes misioneros del apóstol Pablo. Desde su comienzo mismo, el
cristianismo se caracterizó como un movimiento urbano.
Wayne A. Meeks: “En aquellos años tempranos, …, a una década de la crucifixión de Jesús,
la cultura de la villa en Palestina había sido dejada atrás, y la ciudad grecorromana se
transformó en el medio ambiente dominante del movimiento cristiano. Y así permaneció,
desde la dispersión de los “helenistas” de Jerusalén hasta bien después del tiempo de
Constantino. El movimiento había cruzado la división más fundamental en la sociedad del
Imperio Romano, aquella entre la gente rural y los habitantes urbanos, y los resultados iban
a probar ser importantes.”
SERIE:
Historia del
CRISTIANISMO
LOS PRIMEROS
500 AÑOS
Dr. Pablo A. Deiros
deiros@sion.com
Telefax: 54-11-4304-3346
ISBN: 987-95473-9-X

CONTENIDO
Prólogo
Uso de este libro
Presentación
Introducción
El lugar
El tiempo
El propósito
Un mundo urbano

El comienzo
El avance
La organización
La membresía
Introducción

El lugar
Arabia
India
Introducción
Arte y arquitectura
Teocracia absoluta

El siglo quinto
El siglo sexto
El monofisismo
Administración
Organización
Liturgia
Teología
Introducción
Otros disidentes
BIBLIOGRAFÍA
PRÓLOGO
Pablo A. Deiros
USO DE ESTE LIBRO
del cristianismo.



Recomendadas.
PRESENTACION
Mackay.

Cristo.



terrorismo, etc.

Mapas
Cuadros
11. Zoroastrismo
12. Maniqueísmo




planeta.


IMPORTANTES


occidental.

otomanes.

Portugal.

expansión.


UNIDAD 1
INTRODUCCIÓN
destacadas.
Palestina?

_ El lugar
mundo.
_ El tiempo
de una nueva fe.”
_ El propósito
entusiasmo y fe.

misionera.
Roma (Hch. 25:21, 25).

Testamento.
todo el mundo.”

habitantes.
extraordinaria.
UN MUNDO URBANO

EL SURGIMIENTO DE LA IGLESIA
_ El lugar de adoración
Durante los dos primeros siglos después de Cristo, los cristianos no tuvieron edificios
eclesiásticos, en razón de que no podían poseer propiedades por no tener una posición legal en el
Imperio Romano. Las congregaciones cristianas se reunían en casas de familia, donde desarrollaban
su vida como comunidad de fe. Tres grandes acontecimientos en la historia del cristianismo
neotestamentario ocurrieron en una casa de Jerusalén: la última cena de Jesús con sus discípulos
(Mr. 14:12–26); las apariciones del Jesús resucitado a los apóstoles (Jn. 20:14–29); y la venida del
Espíritu Santo (Hch. 2). Posiblemente era la casa de Juan Marcos, el futuro autor del Evangelio que
lleva su nombre. Cuando se comparan ciertos pasajes y se procura identificar el lugar que
mencionan, parece seguro que en los tres casos se trata de la misma casa (Mr. 14:14–15; Hch. 1:12–
15; Jn. 20:19). En Hechos 12 se menciona una casa donde muchos cristianos se reunían para orar
(Hch. 12:12). Marcos 14:51 sugiere que el joven en cuestión fue Juan Marcos, porque ningún otro
Evangelio menciona el incidente. Si es así, la casa grande en Jerusalén bien puede haber sido la casa
de María, la madre de Juan Marcos, el autor del Evangelio que lleva su nombre.
En el Nuevo Testamento se mencionan muchas “casas” en las que se reunía la iglesia primitiva,
y se dan los nombres de sus dueños: en Filipos (Hch. 16:40); en Corinto (Hch. 18:7); en Roma (Ro.
16:5, 14, 15); en Éfeso (1 Co. 16:19); en Laodicea (Col. 4:15); en Colosas (Flm. 1 y 2). Estas iglesias
caseras fueron características del período neotestamentario y hasta el segundo siglo. Los primeros
cristianos se sentían felices de reunirse en sus propias casas. Los paganos tenían templos; los judíos,
sinagogas; pero los cristianos eran algo nuevo e ilegal, no tenían reconocimiento oficial y eran
sospechosos. La única propiedad privada que tuvieron las primeras iglesias fueron las tumbas
(catacumbas), y allí se reunían, especialmente en tiempos de persecución. Fueron estas iglesias
“caseras” o sin templo (Ro. 16:5) las que expandieron el cristianismo por todo el mundo romano y
más allá también.
Recién hacia el año 250 se construyeron algunos templos cristianos en el Ponto (Asia Menor),
Siria y Egipto, pero se perdieron por causa de las terribles persecuciones de mediados del siglo III.
Los arqueólogos han descubierto los restos de lo que parece haber sido una casa remodelada y
adaptada para servir como casa de reunión de los cristianos. El descubrimiento fue hecho en 1934,
en la localidad arqueológica de Dura-Europos, sobre el río Éufrates en lo que hoy es Irak. Allí se
encontró un edificio probablemente construido alrededor del año 100, pero que fue reformado en
el 232. Se trata de una vivienda en la que se derrumbaron algunos muros y en la que se construyó
un bautisterio, y sobre cuyas paredes se pintaron hermosos frescos con motivos cristianos.
_ La vida y el ministerio
La vida y el ministerio de estas iglesias eran muy simples. Lo más importante era la predicación,
la Cena del Señor y el Bautismo. No se hacía lo mismo en todas partes, ni todo lo que se hacía estaba
bien hecho o en conformidad con los testimonios de los documentos neotestamentarios.
La predicación. Ocupaba un lugar muy importante en el culto cristiano primitivo. Generalmente,

era de carácter didáctico y testimonial. Al principio se llevó a cabo siguiendo el modelo de la
predicación rabínica en la sinagoga y consistía en una exposición de algún texto del Antiguo
Testamento o de los Evangelios en la forma de una homilía. Hay testimonios sumamente ilustrativos
de la predicación cristiana temprana. Uno de los más conmovedores es el que presenta Ireneo de
Lión (130–202), Padre de la Iglesia que fue discípulo del obispo Policarpo de Esmirna (69–155), quien
a su vez fue discípulo del apóstol Juan.
Ireneo de Lión: “Tengo un recuerdo más vívido de lo que ocurrió en aquel tiempo que de
eventos recientes (ya que las experiencias de la infancia, manteniendo el ritmo con el
crecimiento del alma, se incorporan con ella); de modo que puedo incluso describir el lugar
donde el bendito Policarpo solía sentarse y predicar—su salida, también, y su entrada—su
estilo de vida general y su apariencia física, junto con los sermones que él predicaba a la
gente; también la manera en que él hablaba de su relación familiar con Juan, y con el resto
de aquellos que habían visto al Señor; y cómo él traía a la memoria sus palabras.
Cualesquiera cosas que él había oído de ellos respecto del Señor, tanto en relación con sus
milagros y sus enseñanzas, Policarpo, que había así recibido [información] de los testigos
oculares de la Palabra de Vida, las solía contar todas en armonía con las Escrituras. Estas
cosas, a través de la misericordia de Dios que estaba sobre mí, yo las escuché luego
atentamente, por la gracia de Dios, registrando estas cosas exactamente en mi mente.”
Es interesante notar que la predicación de Policarpo no se puede repetir y que nosotros no
podemos experimentar la emoción que sintió Ireneo al recordarla. Pero no tenemos por qué
envidiarlo, porque nosotros tenemos el registro inspirado de la predicación y testimonio apostólico
en los escritos del Nuevo Testamento.
La Cena del Señor. La “eucaristía” (el nombre más antiguo para esta práctica cristiana) fue, junto
con la predicación, uno de los actos de mayor significado en las reuniones de los primeros cristianos,
en obediencia al claro mandato de Jesús (Mt. 26:26–29; Mr. 14:22–25; Lc. 22:19–24; 1 Co. 11:23–
26). Generalmente, cuando llegaba el momento de la Eucaristía (“acción de gracias”) o Cena del
Señor, se invitaba a los que no eran bautizados a retirarse, porque ésta era sólo “para aquellos que
habían sido bautizados en el nombre del Señor” (según enseña un documento muy antiguo conocido
como Didaché o Enseñanza de los Doce Apóstoles). Justino Mártir nos presenta un cuadro
interesante de cómo se celebraba la Eucaristía en Roma, a mediados del segundo siglo.
Justino Mártir: “Luego es traído al presidente de los hermanos el pan y una copa de vino
mezclado con agua; y él tomándolos, da alabanza y gloria al Padre del universo, a través del
nombre del Hijo y del Espíritu Santo, y ofrece gracias por un buen rato para que seamos
tenidos por dignos de recibir estas cosas de Sus manos. Y cuando él ha concluido las
oraciones y la acción de gracias, todas las personas presentes expresan su asentimiento
diciendo Amén. Esta palabra Amén corresponde en la lengua hebrea a genoito [así sea]. Y
cuando el presidente ha dado gracias, y todas las personas han expresado su asentimiento,
aquellos que son llamados por nosotros diáconos dan a cada uno de los que están presentes
para que participen el pan y el vino mezclado con agua sobre los cuales la acción de gracias
fue pronunciada, y a aquellos que están ausentes les llevan una porción. Y esta comida es
llamada entre nosotros Eujaristia [la Eucaristía], de la que a nadie se le permite participar
sino a la persona que cree que las cosas que nosotros enseñamos son ciertas, y que ha sido
lavada con el lavamiento que es para la remisión de pecados, y para la regeneración, y que
en consecuencia vive según Cristo ha enseñado.”
El Bautismo. El bautismo cristiano es uno de los ritos cristianos más antiguos. Le debe mucho a
las prácticas de abluciones purificadoras del judaísmo y a su aplicación como rito de iniciación de
los prosélitos. Puede también estar relacionado con el bautismo de arrepentimiento ministrado por
Juan el Bautista. Se practicó primero en ríos, porque el agua “viva” (es decir, corriente) parecía más
apropiada que el agua “muerta” (estancada), para este acto tan simbólico. El Nuevo Testamento
exhorta diciendo, “despojaos del viejo hombre” y “vestíos del nuevo hombre” (Ef. 4:22–24; Col 3:9,
10); también habla de los creyentes como “muertos al pecado, pero vivos para Dios en Cristo Jesús”
(Ro. 6:11). El bautismo simboliza todo esto en forma muy real. Por eso, los cristianos primitivos se
desnudaban totalmente antes de entrar al agua, y luego se vestían con ropas nuevas, limpias y
blancas. Generalmente se los sumergía completamente en el agua. Muy temprano se introdujo la
práctica de la aspersión o el rociamiento, derramando agua sobre la cabeza tres veces. A medida
que el cristianismo se esparció a regiones con climas más rigurosos esta práctica se fue haciendo
cada vez más común.
Los primeros cristianos bautizaban sólo a personas que habían confiado en Jesucristo como
Salvador y Señor de sus vidas, y que estaban dispuestas a comprometerse como miembros de la
comunidad de fe (Mt. 28:19; Mr. 16:16; Jn. 3:5; Ef. 4:5). El bautismo infantil fue una práctica de
desarrollo posterior. Esta práctica ya era conocida en los días de Tertuliano de Cartago (160–220),
en la segunda mitad del siglo II, si bien no estaba muy generalizada. Junto con esto, se dio también
paulatinamente un cambio en la comprensión original del bautismo, a medida en que éste se fue
interpretando más como un sacramento con cierto poder mágico, con la capacidad de producir
regeneración (Justino Mártir lo llama “baño de la regeneración”).
Los testimonios sobre la práctica del bautismo son múltiples e ilustran de manera muy vívida
cuán importante era este acto de testimonio público para los primeros cristianos.
Justino Mártir: “Todos aquellos que están persuadidos y creen que lo que enseñamos y
decimos es verdad, y se comprometen a ser capaces de vivir en conformidad, son instruidos
a orar y a rogar a Dios con ayuno, por la remisión de sus pecados pasados, orando y
ayunando nosotros con ellos. Luego son llevados por nosotros donde hay agua, y son
regenerados de la misma manera en que nosotros mismos fuimos regenerados. Porque, en
el nombre de Dios, el Padre y Señor del universo, y de nuestro Salvador Jesucristo, y del
Espíritu Santo, ellos reciben entonces el lavamiento con agua.… Pero nosotros, después que
hemos lavado de esta manera a quien ha estado convencido y ha sido afirmado en nuestra
enseñanza, lo llevamos al lugar donde aquellos que son llamados hermanos están reunidos,
a fin de que podamos ofrecer oraciones sinceras en común por nosotros mismos y por la
persona bautizada [iluminada], y por todos los demás en cualquier lugar, para que podamos
ser contados por dignos, ahora que hemos aprendido la verdad, y por nuestras obras
también ser considerados como buenos ciudadanos y guardadores de los mandamientos,
de modo que podamos ser salvos con una salvación eterna. Habiendo terminado con las
oraciones, nos saludamos unos a otros con un beso.”
En muchos lugares, con anterioridad a la administración del bautismo, se instruía durante algún
tiempo a los catecúmenos (candidatos al bautismo) en cuanto a la fe y conducta de un cristiano.
Luego de ayunar y orar estaban listos para el bautismo, que simbolizaba su abandono del paganismo
por el cristianismo. El acto comenzaba con una solemne confesión de fe por parte del catecúmeno
(“Jesucristo es el Señor;” “Jesús es el Hijo de Dios”), seguía con su inmersión, la unción de aceite e
imposición de manos para la llenura del Espíritu Santo, y terminaba con la bienvenida que se le daba
a la comunidad de los creyentes y su participación en la Cena del Señor.
Tertuliano de Cartago: “No hay absolutamente nada que torne más obstinadas las mentes
humanas que la simplicidad de las obras divinas que son visibles en el acto [del bautismo],
cuando se las compara con la grandeza que es prometida en ello en cuanto al efecto; de
modo que de este hecho mismo, que con una simplicidad tan grande, sin pompa, sin
ninguna novedad considerable de preparación, finalmente, sin gasto, un hombre es
sumergido en agua, y en medio de la pronunciación de algunas pocas palabras, es mojado,
y luego levantado nuevamente, no mucho (o casi nada) más limpio, la consiguiente
obtención de la eternidad es estimada como más increíble.… ¿Qué entonces? ¿No es
maravilloso, también, que la muerte se lave por el baño?… Nosotros mismos también nos
maravillamos, pero es porque creemos.”
_ Otras prácticas cristianas

El día del Señor. Hasta el siglo IV, el día del Señor se observaba en algún momento entre el
atardecer del sábado y la hora de iniciar la jornada de trabajo, el domingo por la mañana. Para los
cristianos primitivos el domingo (“Día del Señor”) ocupó el lugar del Sabbath judío (Hch. 20:7; 1 Co.
16:2; Ap. 1:10). Justino Mártir, en su Primera Apología, se refiere a este día de manera particular.
Justino Mártir: “En el día llamado día del sol (en inglés, Sunday), todos los (hermanos) que
viven en ciudades o en el campo, se reúnen en un lugar, y se leen las memorias de los
apóstoles (los Evangelios) o los escritos de los profetas, en cuanto el tiempo lo permite;
luego, habiendo terminado el lector, el que preside instruye y exhorta verbalmente a la
imitación de estas cosas buenas. Después todos juntos nos ponemos de pie y oramos, y,
según dijimos antes, concluida nuestra oración, se trae pan y vino con agua, y el que preside
de igual manera ofrece oraciones y acción de gracias, conforme su capacidad, y el pueblo
asiente, diciendo ‘¡Amén!’ Y se procede a la distribución a cada uno y a la participación de
aquello sobre lo cual se ha dado gracias, y a aquellos que están ausentes se les envía una
porción por medio de los diáconos.… Pero el domingo es el día en el que todos tenemos
nuestra asamblea común, porque es el primer día en el que Dios, habiendo obrado un
cambio en las tinieblas y la materia, hizo el mundo; y Jesucristo, nuestro Redentor, en el
mismo día resucitó de entre los muertos. Pues él fue crucificado en el día anterior al de
Saturno (sábado); y en el día después del de Saturno, que es el día del Sol, habiendo
aparecido a sus apóstoles y discípulos, les enseñó estas cosas, que hemos sometido a vos
también para vuestra consideración.”
La ayuda a los necesitados. Los primeros cristianos dieron una importancia primordial a la
asistencia de los pobres, las viudas y los huérfanos. Hay que tener en cuenta que la gran mayoría de
los creyentes eran esclavos o libertos muy pobres. El Nuevo Testamento refleja esta característica
de la condición social y económica de las primeras comunidades cristianas.
Justino Mártir: “Después de estos servicios (Bautismo y Eucaristía), nos recordamos

continuamente estas cosas. Y los ricos entre nosotros ayudan a los que están en necesidad;
y siempre nos mantenemos juntos.… Y los pudientes y todos los que quieren dan lo que a
cada uno le parece adecuado; y lo que se colecta es depositado con el presidente, quien
socorre a los huérfanos y viudas y a aquellos que, por causa de enfermedad o cualquier otra
causa, están en necesidad, y a aquellos que están presos y a los extranjeros que están de
viaje entre nosotros, y en una palabra, él cuida de todos los que están en necesidad.”
Los primeros cristianos fueron bien conocidos por su solidaridad y por la efectividad de su amor
puesto en acción. Los Padres Apostólicos y los apologistas utilizaron esta realidad como uno de los
argumentos fundamentales en su defensa de la autenticidad de la fe cristiana. Tertuliano fue uno
de los que más apeló a esta argumentación a fines del segundo siglo, presentando la manera
práctica en que en Cartago la Iglesia atendía a las necesidades sentidas de las personas, como una
cuestión prioritaria en el cumplimiento de su misión.
Tertuliano de Cartago: “Si bien tenemos nuestra caja, ésta no está compuesta de dinero
mal habido, como el de una religión que tiene su precio. Una vez al mes, si así lo quiere,
cada uno pone en ella una pequeña donación; pero sólo si así lo quiere, y sólo si puede:
porque no hay obligación; todo es voluntario. Estos donativos son una especie de fondo de
depósito piadoso. Porque no se los toma de allí y se los gasta en fiestas, y borracheras, y
comilonas, sino en sustentar y ayudar a gente pobre, a suplir las necesidades de niños y
niñas carentes de medios y padres, y de personas ancianas confinadas ahora a la casa;
también a los que han sufrido naufragio; y si ocurre que hay alguien en las minas, o exiliado
en las islas, o encerrado en las prisiones, por ninguna otra razón que su fidelidad a la causa
de la iglesia de Dios, ellos se transforman en la base de su confesión. Pero es
fundamentalmente las acciones de un amor tan noble lo que lleva a muchos a poner una
marca sobre nosotros. Miren, ellos dicen, cómo se aman unos a otros.”
Según Eusebio de Cesarea (260–340) en su Historia eclesiástica, en el año 250, las iglesias en
Roma, sostenían a su obispo, “46 presbíteros, siete diáconos, siete sub-diáconos, 42 acólitos, 52
exorcistas, lectores, y porteros, y más de 1500 viudas y personas en desgracia, todos ellos nutridos
por la gracia y el cuidado amoroso del Maestro.” Un siglo más tarde, en 362, el emperador Juliano
el Apóstata se quejaba: “Los cristianos alimentan no sólo a sus propios pobres, sino también a los
nuestros, mientras que nadie que esté necesitado busca ayuda en los templos (paganos).”
_ Símbolos cristianos
La riqueza iconográfica producida por los primeros cristianos es sorprendente. La fe en
Jesucristo era proclamada no sólo a través de la palabra hablada y escrita, la conducta y el ejemplo,
el amor y la solidaridad de los creyentes, sino también a través del arte y una gran variedad de
expresiones plásticas y artísticas. En general, las representaciones más numerosas son de carácter
simbólico, y expresan de manera elocuente los contenidos de la fe. La mayoría de los símbolos
cristianos se utilizaban en epitafios en las tumbas. El lenguaje simbólico servía para distinguir una
cierta tumba como cristiana y transmitir un mensaje, cuyo significado sólo podían entender otros
cristianos. Las evidencias más importantes se encuentran en las catacumbas de Roma. Éstas son
galerías subterráneas cercanas a las rutas de salida de la ciudad, que se extienden por más de 800
kilómetros y servían como lugares de sepultura. Se conocen unas 35 catacumbas. Las más antiguas
datan de mediados del siglo II y se conocen por los nombres de algunos mártires cristianos famosos:
Lucina, Calixto, Domitila y Priscila.
Las inscripciones y pinturas de las catacumbas ayudan a clarificar el desarrollo del arte y el
simbolismo cristiano primitivo. Los símbolos cristianos más comunes son: el pez, la cruz, el ancla, la
paloma, la barca, y el buen pastor.
El pez. De todos los símbolos cristianos, éste es uno de los más antiguos y por cierto de los más
populares hasta el día de hoy. El pez representa la esencia de la fe cristiana. En relación con su
significado, Tertuliano señala con referencia al bautismo cristiano: “Pero nosotros [los cristianos],
somos peces pequeños, que al igual que nuestro Ichthus [“pez” en griego] Jesucristo, somos nacidos
en el agua, así como tampoco tenemos seguridad de ninguna otra manera que morando
permanentemente en el agua; … ¡la forma de matar a los peces pequeños es sacándolos del agua!”
Las palabras del célebre líder cristiano, apologista y pastor de Cartago hacen referencia a lo que se
conoce como Anagrama de Tertuliano, es decir, el uso de una palabra para formar diversos
significados. En este caso, utilizando las letras griegas de la palabra pez (ichthus), se puede elaborar
un anagrama que representa la confesión de la fe cristiana por excelencia: “Jesucristo, el Hijo de
Dios (es) el Salvador.”
CUADRO 7 - ANAGRAMA DE TERTULIANO
Palabra Latín Griego Traducción
Ι lesous Ιεσουζ Jesús
Χ Christos Χριστοζ Cristo
Ζ Theos Θεοζ de Dios
Υ Uios Υιοζ Hijo
Σ Soter Στερ Salvador
La cruz. El símbolo de la cruz fue evitado al principio por los cristianos, no sólo por su relación
directa con la muerte de Cristo, sino también por su vergonzosa asociación con la ejecución de un
criminal común. Además de instrumento de tortura, maldición y muerte, la cruz era conocida como
símbolo en el mundo grecorromano. Sus dos barras ya eran en la antigüedad un símbolo cósmico
del eje entre el cielo y la tierra. Pero su temprana elección por los cristianos como símbolo
característico de su fe tuvo una explicación más específica. Ellos no querían conmemorar como
central para su comprensión de Jesús ni su nacimiento o juventud, ni su enseñanza o servicio,
tampoco su resurrección o reinado, ni su don del Espíritu Santo, sino su muerte, su crucifixión.
Parece seguro que, al menos desde el siglo II en adelante, los cristianos no sólo llevaban, pintaban
y esculpían la cruz como un símbolo gráfico de su fe, sino también hacían la señal de la cruz sobre sí
mismos u otros, especialmente como indicación de protección contra las acechanzas del maligno.
La cruz es el símbolo por excelencia de la muerte de Jesús y el centro del mensaje cristiano (1
Co. 1:18; Ef. 2:16; ver 1 Co. 1:23; 2:2). El principal triunfo del cristianismo ha sido el de transformar
la cruz como símbolo de vergüenza y dolor, en símbolo de lo que es más glorioso y sagrado—el amor
de Dios—, y del triunfo y exaltación de Cristo.
El lábaro de Constantino. Después de la supuesta “conversión” de este emperador romano

(312), este símbolo se universalizó como representación de la cristiandad. Está compuesto por las
dos primeras letras del nombre “Cristo” en griego: XP. Según la leyenda, la noche anterior a su
combate contra Majencio, su competidor por el trono imperial, Constantino tuvo una visión en la
cual oyó una voz que le decía: “In hoc signo vinces” (Con este signo, vencerás). Temprano a la
mañana, Constantino hizo cambiar el estandarte tradicional de las legiones romanas (SQPR, “el
Senado y el Pueblo de Roma”) por las dos primeras letras del nombre de Cristo … ¡y salió victorioso
en la batalla sobre el puente Milvio! Desde entonces, este símbolo ha adornado altares, púlpitos,
libros e instrumentos sagrados, indicando que son cristianos.
CUADRO 8 - SÍMBOLOS CRISTIANOS
CRUZ ALFA Y OMEGA
Muerte de Cristo. La eternidad de Cristo.
PALOMA ANCLA
Espíritu Santo en el Fe.

bautismo de Jesús.
CORDERO PAN Y VINO
Sacrificio expiatorio de Eucaristía—la muerte

Cristo. de Cristo.
PESCADO CHI-RHO
Primeras dos letras

griegas del nombre
Anagrama: “Jesús “Cristo”. Lábaro de
Cristo, el Hijo de Dios, es Constantino.
el Salvador.”
PASTOR VID
Cuidado de Cristo por su La unión de Cristo con

pueblo. su pueblo; el vino de la
eucaristía.
BARCA LLAMA DE FUEGO
La Iglesia en el mundo. Espíritu Santo en el día

de Pentecostés.
LA IGLESIA Y SU MISIÓN
_ El comienzo
El comienzo del cristianismo fue muy humilde. El libro de los Hechos nos habla de apenas 120
personas en una casa de Jerusalén. Realmente un comienzo pequeño. Sin embargo, a partir de aquel
puñado de creyentes llenos del Espíritu Santo, muy pronto el testimonio cristiano se esparciría a lo
largo y a lo ancho del Imperio Romano y más allá también, en todas direcciones. Si bien Hechos no
registra la expansión del cristianismo a las diferentes regiones representadas en Pentecostés (Partia,
Media, Elam, Mesopotamia y Libia), sí hay testimonios del arribo temprano de la fe cristiana a estos
lugares como también a Asia Menor (Capadocia, Ponto, Asia, Frigia y Panfilia), a África del Norte
(Egipto y Cirene), Roma, Creta, Arabia, entre otras regiones. De modo que, en las décadas
inmediatas después de Pentecostés, el movimiento cristiano se esparció ampliamente tanto dentro
como fuera del Imperio Romano.
De los relatos de los viajes misioneros de Pablo y de referencias en sus epístolas, sabemos que
el evangelio fue llevado a Macedonia, Acaya y posiblemente también a España. Esta rápida
expansión ocurrió dentro de los primeros 35 años después de la muerte de Cristo. No obstante,
desconocemos con precisión el grado de penetración en estas áreas o cualquier extensión más allá
de ellas, hacia fines del primer siglo. La Primera Carta de Pedro habla de cristianos en Bitinia, Ponto
y Capadocia. También se habla de cristianos en Tiro y Sidón, y muchas otras partes.
Para el año 240, Orígenes decía que las profecías del Antiguo Testamento se estaban
cumpliendo y que el cristianismo se estaba transformando en una religión mundial. Según él señala,
en su Comentario sobre Ezequiel: “Con la venida de Cristo, la tierra de Bretaña acepta la creencia en
el único Dios. Así también los moros de África. Así también todo el globo. Ahora hay iglesias en las
fronteras del mundo, y toda la tierra grita de gozo al Dios de Israel.”
_ El avance
¿Cómo ocurrió este extraordinario avance? ¿Quiénes fueron sus protagonistas? Los
documentos del Nuevo Testamento y de la primera literatura cristiana nos ofrecen suficientes
testimonios como para ilustrar este proceso asombroso. Sobre todo, nos muestran cómo, bajo la
conducción del Espíritu Santo, apóstoles, obispos o pastores, evangelistas y misioneros itinerantes,
apologistas, y creyentes anónimos proclamaron las buenas nuevas del evangelio y llevaron su
mensaje hasta pueblos remotos.
El ministerio de los apóstoles. El libro de los Hechos de los Apóstoles nos presenta a los primeros
en asumir la responsabilidad de llegar con el evangelio “hasta lo último de la tierra”. Lucas, el primer
historiador cristiano y autor de Hechos, describe los primeros pasos del avance del cristianismo
siguiendo el bosquejo trazado por Jesús antes de ascender a los cielos (Hch. 1:8). El cuadro que sigue
resume las tres etapas principales del ministerio o misión de los apóstoles, según Hechos.
CUADRO 9 - TRES ETAPAS DE LA MISIÓN DE LOS APÓSTOLES
TRES ETAPAS FIGURAS CENTRALES - EVENTOS - PROGRESO
1. Testimonio “en Jerusalén” (Hechos 1–5) - TESTIMONIO A JUDIOS Y PROSELITOS
Los doce con Pedro y Juan como centrales. Sus

oyentes eran hombres que provenían de 14
áreas diferentes, 5 en Oriente y 2 en África. Tres
mil se convierten en un día. Los números pronto
ascienden a cinco mil.
2. Testimonio “en toda Judea y Samaria” - TESTIMONIO A SAMARITANOS, GENTILES

(Hechos 6–12) ADHERENTES Y PAGANOS
Los Siete, con Esteban y Felipe como centrales.

Esteban fue martirizado y los líderes esparcidos
por Judea y Samaria. Pedro en Judea (Lida y
Jope), y Samaria (Cesarea). Pedro bautiza a un
soldado romano que era adherente del judaismo
y a su familia. Pedro es arrestado por Herodes,
escapa, y huye de Jerusalén.
3. Testimonio “hasta lo último de la tierra” - TESTIMONIO A LOS GENTILES

(Hechos 13–28)
Profetas y maestros de Antioquía comisionan a
Bernabé y Pablo. Pablo es central. Los tres viajes
misioneros de Pablo, su arresto en Jerusalén, su
defensa en Cesarea y su arribo a Roma.
Como indica Foster: “Cuando consideramos al libro de los Hechos de los Apóstoles en su
totalidad, … podemos ver estas tres etapas no sólo como movimientos de un área a otra, sino como
una ampliación del alcance misionero.” El hecho más grande que narra el libro de los Hechos fue la
misión a los gentiles, encarada por el apóstol Pablo, porque esto cambió los destinos del
cristianismo, que se transformó de esta manera en una religión verdaderamente universal o
mundial. Pablo fue el instrumento que el Señor utilizó para dirigir a la Iglesia hacia esta orientación
universal de su servicio y ministerio, que es tan característica y propia del cristianismo. No obstante,
la expansión apostólica de la fe cristiana fue la visión central que gobernó las decisiones y acciones
Eusebio de Cesarea: “Los santos apóstoles y discípulos de nuestro Salvador fueron

esparcidos por todo el mundo. Tomás, nos cuenta la tradición, fue elegido para Partia,
Andrés para los escitas, Juan para Asia, donde permaneció hasta su muerte en Éfeso. Pedro
parece haber predicado en Ponto, Galacia y Bitinia, Capadocia y Asia, a los judíos de la
Dispersión. Finalmente, vino a Roma donde fue crucificado, cabeza abajo según su propio
pedido. ¿Qué se necesita decir de Pablo, quien desde Jerusalén hasta tan lejos como Ilírico
predicó en toda su plenitud el evangelio de Cristo, y más tarde fue martirizado en Roma
bajo Nerón?”
No es muy claro cuál fue el campo de labor apostólica de cada uno de los primeros apóstoles, y
al evaluar esto conviene tener en cuenta lo que observa Latourette, cuando dice: “La tradición
posterior que narra las actividades de varios miembros del grupo original de los Doce Apóstoles en
partes del mundo bien diferentes no se ha probado que tenga base alguna en los hechos.” Se dice
que Bartolomé llevó el Evangelio de Mateo a la India, adonde también llegó Tomás después de
ministrar en Partia. La tradición en cuanto a Mateo es más bien confusa. Se dice que predicó primero
a su propio pueblo y más tarde en tierras extranjeras. Jacobo el hijo de Alfeo parece haber ido a
Egipto, mientras que se informa que Tadeo fue misionero en Persia. Egipto y Bretaña se mencionan
como campos de misión de Simón el Zelote, mientras que también hay reportes de su ministerio en
Persia y Babilonia. Se le atribuye al evangelista Juan Marcos haber fundado la iglesia en Alejandría.
El ministerio de los obispos y/o pastores. Además de los apóstoles, hubo muchos otros que
llevaron adelante esta misión. Entre ellos, los obispos o pastores que son considerados por Eusebio
de Cesarea como los “sucesores de los apóstoles.” En la historia del cristianismo muchos de ellos
son conocidos también como Padres Apostólicos. Ellos fueron los autores de los primeros escritos
cristianos después de los apóstoles. Se los llama “Padres” porque este término se aplicaba al
maestro, ya que en el uso de la Biblia y del cristianismo primitivo los maestros son considerados
como los padres espirituales de sus alumnos (1 Co. 4:15). El nombre de “apostólicos” deriva del
hecho de que fueron discípulos directos o indirectos de alguno de los Doce. Entre los Padres
Apostólicos más importantes cabe mencionar:
Clemente de Roma (30–100), fue el tercer obispo de Roma, ente los años 91–100. Eusebio
(siguiendo a Orígenes) lo identifica con el Clemente de Filipenses 4:3. Eusebio menciona y cita el
texto de la carta que Clemente “escribió en nombre de la iglesia romana” a la iglesia de Corinto y la
califica de “epístola grande y maravillosa.” También dice que esta epístola “es leída desde tiempos
antiguos hasta nuestros días en las iglesias.” En esta carta Clemente enfatiza la idea de la sucesión
apostólica, doctrina que más tarde sería fundamental para la Iglesia Católica Romana. Clemente
escribió esta carta para hacer frente a un conflicto generado en la iglesia de Corinto, allá por el año
95. Por las expresiones de Clemente, parece ser que la iglesia en aquella ciudad no había aprendido
muy bien las lecciones que Pablo quiso enseñarles a través de sus varias cartas. Este notable obispo
de Roma murió mártir bajo la persecución de Domiciano.
Ignacio de Antioquia (m. 117) sirvió como obispo de Antioquía de Siria hasta que fue arrestado
allí y enviado bajo custodia a Roma, donde fue martirizado durante el reinado del emperador
Trajano. Durante el viaje escribió cartas a varias iglesias de Asia Menor y a la iglesia en Roma,
alentando a los creyentes en su fe y combatiendo a aquellos judíos cristianos que a él le parecía
restringían el significado y la práctica del evangelio cristiano con sus enseñanzas y prácticas
judaizantes. También atacó a otros (quizás los mismos judaizantes) que no podían aceptar la
realidad de la encarnación de Cristo y sus sufrimientos, y en consecuencia se inclinaban a las
doctrinas del docetismo. Ignacio fue un gran defensor de la fe y se opuso especialmente a las
herejías gnósticas. Sus cartas conocidas son: A los Efesios, A los Magnesios, A los Tralianos, A los
Romanos, A los Filadelfos, A los Esmirnenses, y una carta A Policarpo. En su carta A los Romanos,
Ignacio habla con gran entusiasmo de su inminente martirio en Roma, y lo hace en términos que
hoy nos sorprenden.
Ignacio de Antioquía: “Ojalá que disfrute de las bestias que están preparadas para mí, y
ruego hallarlas ya prontas contra mí. Hasta voy a acariciarlas para que sin demora me
devoren, y no (me suceda) como a algunos a quienes, intimidadas, no tocaron. Y si ellas se
resistieren, yo mismo las provocaré. ¡Perdonadme! Yo sé lo que me aprovecha. Ahora
empiezo a ser discípulo de Cristo. ¡Que nada de las cosas visibles o invisibles me tenga celos,
por llegar a Jesucristo! ¡Que fuego o cruz, manadas de bestias, (amputaciones,
desmembraciones), descoyuntamiento de los huesos, miembros cortados, tormentos de
todo el cuerpo, crueles azotes del diablo vengan sobre mí, con tal de llegar a Jesucristo!”
Policarpo de Esmirna (69–155) fue obispo de Esmirna en Asia Menor y discípulo del apóstol Juan,
y un destacado evangelista. Éste es el Policarpo, que tan profundamente había impresionado al
joven Ireneo con su predicación. En razón de su fidelidad, llegó a ser venerado como un testigo
viviente de la era apostólica a lo largo de la primera mitad del siglo segundo. Policarpo compiló y
preservó las epístolas de Ignacio y escribió una epístola A los Filipenses. Vivió hasta una edad
avanzada, diciendo en el juicio previo a su martirio que había servido a Cristo por 86 años. Fue
martirizado en el año 155–156, bajo el emperador Antonino Pío. Tenemos el relato de su martirio,
que tiene la forma de una carta encíclica de la iglesia de Esmirna, y que fue probablemente escrita
por testigos oculares del mismo. El relato es sumamente conmovedor y refleja la grandeza espiritual
de este gran pastor.
Actas del martirio de Policarpo: “Cuando Policarpo entró en el estadio, habló una voz del
cielo: ‘¡Sé fuerte, sé hombre, Policarpo!’ Nadie vio al que hablaba, mas oyeron la voz
cuantos estaban presentes de los nuestros.…
Llevado ante el procónsul, éste le preguntó si era Policarpo. A su respuesta afirmativa,

le instaba a renegar de su fe, diciéndole: ‘¡Apiádate de tu vejez!’ y otras cosas por el estilo,
como es su costumbre en tales procedimientos, como: ‘¡Jura por la fortuna de César!
¡Conviértete! Di: ¡Mueran los ateos!’ Entonces Policarpo, volviéndose con semblante
sombrío hacia toda esa muchedumbre de impíos paganos apiñada en el estadio, extendió
hacia ellos su mano y mirando al cielo, con un suspiro dijo: ‘¡Mueran los ateos!’
Luego el procónsul insistió más y dijo: ‘¡Jura y te absolveré! ¡Blasfema a Cristo!’ Le

repitió Policarpo: ‘Durante ochenta y seis años he servido a Cristo y nunca me hizo mal
alguno. ¿Cómo puedo blasfemar de mi Rey que me salvó?’ Pero como el otro insistía aún,
diciéndole: ‘¡Jura por la fortuna del César!’, contestó: ‘Si te impulsa la vanagloria a hacerme
jurar por la fortuna del César, según tus palabras, y estás fingiendo ignorar quién soy,
escucha mi franca confesión: ¡soy cristiano! Si empero quieres conocer la razón de la fe
cristiana, ¡dame un día y óyeme!’
El procónsul le dijo: ‘Te entregaré como pasto de las llamas, si es que las bestias te
parecen poco, y si no cambias de actitud.’ Policarpo le contestó: ‘Me amenazas con un fuego
que arde una hora y pronto se apaga, porque no conoces aquel fuego del juicio venidero y
del eterno suplicio que espera a los impíos. Pero, ¿para qué más demora? ¡Haz lo que
quieras!’ ”
El ministerio de evangelistas y misioneros itinerantes. Además de los apóstoles y pastores hubo

muchos otros que llevaron adelante la misión cristiana. Los documentos del Nuevo Testamento
ilustran la efectividad del ministerio evangelizador y misionero de muchos, que yendo de lugar en
lugar ganaban a nuevos creyentes y plantaban iglesias. En los primeros siglos muchos evangelistas
y misioneros itinerantes iban de comarca en comarca proclamando el evangelio tal como lo habían
hecho los Setenta (Lc. 10:1–24), Felipe (Hch. 8), y otros anteriormente. Conforme la indicación de
Jesús, estos predicadores itinerantes vivían de lo que los creyentes locales les daban para su
sustento y se alojaban en sus casas, mientras cumplían su ministerio en cada localidad. Fue
inevitable que muy pronto se cometieran abusos y que algunos de estos predicadores itinerantes
cumplieran su ministerio por “ganancia deshonesta” (1 Ti. 3:3; Tit. 1:10–11; 1 P. 5:2). Leyendo los
documentos del Nuevo Testamento se perciben los problemas que provocaban algunos de estos
ministerios itinerantes falsos o con motivos equivocados.
La Didaché es un pequeño opúsculo de fines del primer siglo, que gozó de gran autoridad como
manual de eclesiología, al punto que compitió seriamente con los escritos canónicos del Nuevo
Testamento en la preferencia de los primeros cristianos. El documento pretende basar su enseñanza
en los apóstoles, y por eso se lo conoce también como Doctrina de los Doce Apóstoles. La obra se
presenta como una síntesis moral, litúrgica y disciplinaria. Es posible haya sido utilizada para la
educación cristiana de los catecúmenos. La Didaché advierte sobre el ministerio itinerante de
algunos evangelistas falsos o deshonestos.
Didaché “En cuanto a los apóstoles y profetas, procedan así conforme al precepto del
evangelio: todo apóstol que llegue a ustedes ha de ser recibido como el Señor. Pero no se
quedará por más de un día o dos, si hace falta; quedándose tres días, es un falso profeta. Al
partir, el apóstol no aceptará nada sino pan para sustentarse hasta llegar a otro hospedaje.
Si pidiere dinero, es un falso profeta. Y a todo profeta que hable en espíritu, no le tienten ni
pongan a prueba. Porque todo pecado se perdonará; mas este pecado no será perdonado.
Pero no cualquiera que habla en espíritu es profeta, sino sólo cuando tenga las costumbres
del Señor. Pues, por las costumbres se conocerá al seudo profeta y al profeta. Y ningún
profeta, disponiendo la mesa en espíritu, comerá de la misma, de lo contrario, es un falso
profeta. Pero todo profeta que enseña la verdad, y no hace lo que enseña, es un profeta
falso. Todo profeta, sin embargo, probado y auténtico, que obra para el misterio cósmico
de la Iglesia, pero no enseña a hacer lo que él hace, no ha de ser juzgado por ustedes. Su
juicio corresponde a Dios. Porque otro tanto hicieron los antiguos profetas. Mas quien dijere
en espíritu: Dame dinero, u otra cosa semejante, no lo escuchen. Si, empero, les dice que
den para otros menesterosos, nadie lo juzgue.”
No obstante, fueron mucho más numerosos los evangelistas y misioneros que cumplieron su
ministerio con poder de lo alto y gran efectividad. Entre los más destacados cabe mencionar a
algunos que no sólo proclamaron la palabra acompañando el mensaje con señales y milagros, sino
también con una profunda reflexión teológica y enseñanza de la sana doctrina.
Cuadrato de Atenas (c. 130) fue un gran evangelista, según Eusebio, al igual que Panteno de
Sicilia (c. 200). Del segundo se dice que se convirtió del paganismo al cristianismo y se involucró muy
pronto en un ministerio de predicación misionera. Hizo un viaje a la India con la idea de ganar a las
castas superiores para la fe cristiana. Desde alrededor del año 180 se estableció en Alejandría,
donde enseñó y sirvió como el primer director de la escuela catequética en aquella ciudad de Egipto.
Entre sus discípulos estuvieron destacados teólogos de la antigüedad, como Clemente de Alejandría
y Alejandro de Jerusalén.
Eusebio de Cesarea: “Para ese tiempo, Panteno, un hombre altamente distinguido por su
erudición, estaba a cargo de la escuela de los fieles en Alejandría. Una escuela de erudición
sagrada, que continúa hasta nuestro día, fue establecida allí en tiempos antiguos, y tal como
se nos ha informado, fue administrada por hombres de gran habilidad y celo por las cosas
divinas. Entre estos se informa que Panteno en ese tiempo fue especialmente conspicuo, ya
que había sido educado en el sistema filosófico de aquellos llamados estoicos. Ellos dicen
que él manifestó tal entusiasmo por la palabra divina, que fue designado como heraldo del
evangelio de Cristo a las naciones del Este, y fue enviado hasta tan lejos como la India.
Porque realmente todavía había muchos evangelistas de la Palabra que procuraban
ardientemente utilizar su celo inspirado, siguiendo los ejemplos de los apóstoles, para el
incremento y edificación de la Palabra divina. Panteno fue uno de éstos, y se dice que él fue
a la India. Y se informa que entre personas allí que conocían a Cristo, él encontró el Evangelio
según Marcos, que había anticipado su propio arribo. Puesto que Bartolomé, uno de los
apóstoles, les había predicado, y había dejado con ellos el relato de Mateo en la lengua
hebrea, que ellos preservaron hasta ese tiempo. Después de muchas buenas acciones,
Panteno finalmente llegó a ser la cabeza de la escuela en Alejandría, y expuso los tesoros
de la doctrina divina tanto de manera oral como por escrito.”
El ministerio de los apologistas. Los apologistas fueron defensores de la fe cristiana durante el

siglo II, que enseñaron y escribieron contra las acusaciones populares y otros ataques más
sofisticados, especialmente por parte de representantes del judaísmo y el politeísmo. Estos
escritores, mayormente en lengua griega, se propusieron defender la verdad y posición de la fe
cristiana frente a las filosofías, religiones y planteos políticos de sus días. Muchos de sus escritos
estuvieron dedicados a los emperadores, pero sus interlocutores fueron mayormente las personas
educadas de sus días. Algunos de los apologistas más famosos fueron los siguientes.
Arístides de Atenas (76–138) fue un filósofo ateniense cristiano, que presentó al emperador
Antonino Pío una defensa del cristianismo, alrededor del año 140. Eusebio menciona a Arístides
como “un creyente fervientemente devoto a nuestra religión, que dejó, al igual que Cuadrato, una
apología de la fe, dirigida a Adriano.” Evidentemente, Eusebio se equivocó en cuanto al destinatario
de la Apología, pero no en cuanto a la calidad y compromiso cristiano de su autor. Jerónimo dice
que la apología de Arístides estaba llena de pasajes de escritos de los filósofos, y que Justino, más
tarde, hizo bastante uso de ella. Su obra muestra una fuerte influencia paulina. La Apología de
Arístides es la más antigua que se conserva.
Arístides de Atenas: “Los cristianos conocen y confían en Dios. Apaciguan a quienes los
oprimen y los hacen sus amigos, hacen bien a sus enemigos. Sus esposas son virtuosas y sus
hijas modestas; sus hombres se abstienen de casamientos ilícitos y de toda deshonestidad.
Si tienen siervos o niños los persuaden a hacerse cristianos por el amor que a ellos tienen;
y cuando lo son, los llaman sin distinción hermanos; se aman los unos a los otros. No
rehuyen ayudar a las viudas. Rescatan al huérfano de los que le hacen violencia. El que tiene
da al que no tiene. Si ven a un forastero, lo llevan a su casa y se regocijan como un verdadero
hermano; no se llaman hermanos por el parentesco, sino por el Espíritu de Dios. Si entre
ellos hay alguno pobre y necesitado y no tienen bocado que darle, ayunarán dos o tres días
para proporcionarle el alimento necesario. Escrupulosamente obedecen los mandatos del
Mesías. Todas las mañanas y a cada hora dan gracias y alaban a Dios por su amorosa bondad
hacia ellos; por ellos fluye todo lo bello que hay en el mundo. Pero las buenas acciones que
ellos hacen no las proclaman a los oídos de las multitudes y tienen cuidado de que ninguno
las perciba. Así es como ellos trabajan para ser rectos. Verdaderamente ésta es gente nueva
y hay algo de divino en ellos.”
Ya hemos citado a Justino Mártir (114–165), el más grande de los apologistas del siglo II. Justino
nació en Flavia (Neápolis). Desde joven quiso conocer a Dios de manera personal. Así fue como
recorrió los caminos del estoicismo, la filosofía de los peripatéticos y pitagóricos, y por último, el
platonismo, pero sin encontrar satisfacción para su búsqueda de la verdad. Cierto día, mientras
caminaba por la playa, se encontró con un anciano que lo convenció de la verdad del cristianismo.
Se convirtió a la nueva fe, a la que defendió con todo el bagaje de su experiencia intelectual. Justino
había estudiado como filósofo antes de hacerse cristiano, y como cristiano continuó vistiendo la
toga de filósofo, de modo que enseñó el cristianismo como la filosofía verdadera.
De sus obras sólo sobreviven las Apologías (primera y segunda), y el Diálogo con Trifón el judío.
Parece que Eusebio conoció también otras obras de este gran apologista. Sus Apologías son
defensas de la fe cristiana contra la persecución y las sospechas que parecían justificar tal
persecución. Están dirigidas al emperador, el senado y el pueblo de Roma. Su Diálogo con Trifón es
una larga y estilizada discusión sobre la interpretación de las Escrituras, en la que Justino justifica la
interpretación “profética” de la Biblia contra los argumentos del judío Trifón. Sus otras obras
estaban dirigidas contra herejes, especialmente Marción y los gnósticos, y parecen haber incluido
algunos tratados filosóficos. Justino fue muy influido por la filosofía platónica de sus días, en la que
él veía muchos paralelos con el cristianismo. Fue martirizado entre el 162 y 168. El relato de su
martirio ha llegado a nuestros días y es conmovedor.
El martirio de los santos mártires: “Rusticus el prefecto dijo: ‘¿Dónde se reúnen?’ Justino
dijo: ‘Donde cada uno escoge y puede: ¿acaso te imaginas que todos nosotros nos reunimos
exactamente en el mismo lugar? De ningún modo; porque el Dios de los cristianos no está
circunscrito por un lugar; pero siendo invisible, él llena los cielos y la tierra, y es adorado y
glorificado por los fieles.’ Rusticus el prefecto dijo: ‘Dime, ¿dónde se reúnen, o en qué lugar
juntan a sus seguidores?’ Justino dijo: ‘Vivo escaleras arriba de un tal Martinus, cerca del
Baño Timiotinio; y durante todo este tiempo (y ahora estoy viviendo en Roma por segunda
vez) ignoro de cualquier otro lugar de reunión que el de él. Y si alguien deseaba venir a mí,
le comunicaba las doctrinas de la verdad.’ Rusticus dijo: ‘Entonces, ¿no eres un cristiano?’
Justino dijo: ‘Sí, yo soy un cristiano.’ … Rusticus el prefecto dijo: ‘Entonces vayamos a la
cuestión que tenemos por delante, y … ofrezcan sacrificio de buena voluntad a los dioses.’
Justino dijo: ‘Ninguna persona en su sano juicio abandona la piedad por la impiedad.’
Rusticus el prefecto dijo: ‘A menos que obedezcan, serán castigados sin misericordia.’
Justino dijo: ‘Por medio de la oración podemos ser salvos por nuestro Señor Jesucristo, aun
cuando hayamos sido castigados, porque esto se tornará para nosotros en salvación y
confianza en el juicio más temible y universal de nuestro Señor y Salvador.’ Lo mismo dijeron
los otros mártires: ‘Haz lo que quieras, porque nosotros somos cristianos, y no
sacrificaremos a los ídolos’.”
Hay un apologista anónimo, el autor de la Carta a Diogneto (c. 170). Esta carta es una apología
cuyo autor y fecha de composición son desconocidos. Está dirigida al filósofo estoico Diogneto,
quien fuera maestro del emperador Marco Aurelio (161–180). En doce breves capítulos, la carta
presenta una de las más bellas y nobles apologías cristianas de su tiempo. El autor demuestra la
necedad de la adoración a los ídolos y expone el carácter de la fe cristiana.
Carta a Diogneto: “Los cristianos no se distinguen de los demás hombres ni por su tierra
natal, ni por su idioma, ni por sus instituciones políticas. Es a saber que no habitan en
ciudades propias y particulares, no hablan una lengua inusitada, no llevan una vida extraña.
Tampoco su orden de vida ha sido inventado por el estudio ingenioso de hombres curiosos;
no patrocinan un sistema filosófico humano, como hacen algunos. Moran en ciudades
griegas y bárbaras, según la suerte se lo depara a cada uno. Siguen las costumbres
regionales en el vestir y en el comer, y en las demás cosas de la vida. Mas, con todo esto,
muestran su propio estado de vida, según la opinión común, admirable y paradójico.
Viven en su patria, mas como si fuesen extranjeros. Participan de todos los asuntos
como ciudadanos, mas lo sufren todo pacientemente como forasteros. Toda tierra extraña
es patria de ellos; y toda patria, tierra extraña. Contraen matrimonio, como todos. Crían
hijos, mas no los echan a perder. Tienen en común la mesa, mas no el lecho. Viven en la
carne, mas no según la carne. Moran en la tierra, pero tienen su ciudadanía en el cielo.
Obedecen las leyes establecidas, y con su vida particular sobrepujan a las leyes. Aman a
todos y de todos son perseguidos. Son desconocidos, pero condenados. Los matan, y con
ello les dan vida. Son mendigos y enriquecen a muchos. Sufren penuria de todo y abundan
en todas las cosas. Son despreciados y en la deshonra hallan su gloria.”
Otro gran apologista fue Atenágoras (c. 177), un filósofo ateniense que se convirtió al
cristianismo mientras leía la Biblia con el propósito de refutarla. Fue antecesor de Panteno en la
escuela catequética de Alejandría y el más capaz de todos los apologistas griegos. Escribió muchos
libros, la mayoría de ellos ahora perdidos. No obstante, de todas sus obras se conservan su Apología
y un Tratado sobre la resurrección, que dan evidencia de su habilidad como escritor y de su rica
cultura. Atenágoras presentó su Apología a los emperadores Aurelio y Cómodo en el año 177.
Minucio Félix (m. 180) fue un abogado romano y el primer apologista que escribió en latín. Su
obra lleva el título de Octavio, ya que éste era el nombre del protagonista cristiano que discute con
un pagano. La obra consiste en una discusión acerca del paganismo y el cristianismo. El libro está
dividido en diez capítulos, que son muy atractivos en razón de su lenguaje fácil y fluido. Lo más
interesante de todo el diálogo es que el pagano repite los rumores que circulaban acerca de los
cristianos en los sectores populares, y esto nos da una idea de la opinión de la gente en el Imperio
Romano acerca de los cristianos.
Minucio Félix: “Oigo que, persuadidos por alguna convicción absurda, ellos adoran la cabeza
de un asno, la más baja de todas las criaturas.… El relato acerca de la iniciación de los nuevos
miembros es tan detestable como es bien conocido. Un niño, cubierto con harina, en orden
a engañar a los desprevenidos, es colocado delante de aquél que es iniciado en los misterios.
Engañado por esta masa de harina, que le hace creer que sus golpes no causan daño, el
neófito mata al infante.… Ellos ávidamente lamen la sangre de este niño y discuten sobre
cómo compartir sus miembros. Por esta víctima hacen pacto entre ellos, ¡y es por causa de
su complicidad en este crimen que guardan un silencio mutuo!
Todo el mundo sabe acerca de sus banquetes, y se habla de éstos en todas partes.… En
los festivales se reúnen para una fiesta con sus hijos, sus hermanas, sus madres, gente de
ambos sexos y de toda edad. Después de comer su porción, cuando la excitación de la fiesta
está al máximo y su ardor borracho ha inflamado las pasiones incestuosas, provocan a un
perro que ha estado atado a una lámpara de pie para que salte, arrojándole un pedazo de
carne más allá del alcance de la cuerda que lo sujeta. Apagándose de esta manera la luz que
podía haberlos traicionado, se abrazan los unos a los otros, y con quien sea. Si en los hechos
esto no ocurre, sí pasa por sus mentes, dado que éste es su deseo.”
Por último, mencionaremos a Teófilo de Antioquía (130–190). Teófilo nació en un hogar pagano
y se convirtió por el estudio cuidadoso de las Escrituras. En 168 fue nombrado obispo de Antioquía
y se destacó como apologista. Escribió varias obras contra las herejías de sus días, comentarios de
los Evangelios y del libro de Proverbios. Lo único que nos queda de su producción literaria son tres
libros apologéticos, que están dirigidos a su amigo Autólico.
El ministerio de creyentes anónimos. Quienes más hicieron por la rápida expansión de la fe

cristiana fueron los innumerables creyentes anónimos que viajaban predicando y estableciendo
nuevas iglesias allí donde iban. La inmensa mayoría nos es desconocida, si bien a algunos pocos los
conocemos por nombre (por ejemplo, Aquila y Priscila, Hch. 18). En general, estos creyentes
anónimos eran personas de muy poca educación y muchos de ellos eran esclavos. Su falta de
notoriedad social los constituía en el objeto de la burla de las personas más educadas o de rango
social más alto, que consideraban la fe de ellos como una superstición peligrosa y despreciable. El
filósofo pagano Celso nos da testimonio de cómo funcionaba, según su opinión, el ministerio de
estos creyentes anónimos.
Celso: “Vemos en casas privadas a tejedores, zapateros, campesinos ignorantes. Ellos no se

atreverían a abrir sus bocas con personas mayores allí, o frente a su amo más sabio. Pero
van a los niños, o a cualesquiera de las mujeres que son ignorantes como ellos mismos.
Entonces derraman maravillosas declaraciones: ‘No deben prestar atención a su padre o a
sus maestros. Obedezcan a nosotros. Ellos son necios y estúpidos. Ellos ni conocen ni
pueden hacer nada realmente bueno. Sólo nosotros conocemos cómo deben vivir los
hombres. Si ustedes, niños, hacen como nosotros decimos, serán felices ustedes mismos y
harán feliz también a su hogar.’
Mientras están hablando, ven venir a uno de los maestros de la escuela o incluso al
padre mismo. Así que murmuran: ‘Con él aquí no podemos explicar. Pero si quieren, pueden
venir con las mujeres y sus compañeros de juego a los aposentos de las mujeres, o del
tejedor, o a la lavandería, de modo que puedan obtener todo lo que hay.’ Con palabras
como éstas, ellos los conquistan.”
Sin embargo, fue el testimonio comprometido de estos miles de creyentes simples pero llenos
del poder del Espíritu Santo, el factor que explica el explosivo crecimiento del cristianismo en los
dos primeros siglos. Se estima que hacia principios del segundo siglo solamente en el ámbito del
Imperio Romano el número de cristianos llegaba a cerca del millón de personas. El celo de estos
creyentes anónimos y su disposición de proclamar el evangelio del reino se destacaron por encima
de cualquier otra característica de su vida religiosa.
Orígenes de Alejandría: “… los cristianos no descuidan, hasta donde depende de ellos,

tomar medidas para diseminar su doctrina por todo el mundo. Algunos de ellos,
consiguientemente, han hecho de esto su ocupación al viajar no sólo a través de ciudades,
sino incluso villas y casas de campo, con el fin de poder hacer convertidos para Dios. Y nadie
sostendría que ellos hacen esto por causa de ganancia, cuando a veces ellos no aceptan
incluso el sustento necesario.”
Muchos de estos testigos predicaron más con la calidad de sus vidas transformadas, que con la
profundidad de su teología. Este hecho fue precisamente el argumento preferido de los apologistas
en sus defensas de la fe cristiana. Cabe recordar que, en general, los apologistas escribieron y
dirigieron sus obras a paganos y enemigos del cristianismo. En su argumentación en contra de las
acusaciones de Celso, Orígenes afirma: “Si alguien desea ver a hombres que trabajan por la salvación
de otros, en un espíritu como el de Cristo, que tome nota de aquellos que predican el evangelio de
Jesús en todas las tierras.… Hay muchos Cristos en el mundo.”
Justino Mártir: “Él [Jesús] nos ha exhortado a que, con paciencia y mansedumbre,
conduzcamos a todos los hombres fuera de la vergüenza y el amor al mal. Y esto realmente
lo podemos mostrar en el caso de muchos que alguna vez eran de vuestra manera de
pensar, pero han cambiado su disposición violenta y tiránica, siendo vencidos ya sea por la
constancia que han visto en las vidas de sus vecinos [cristianos], o por la extraordinaria
paciencia que han observado en sus compañeros de viaje [cristianos] al ser defraudados, o
por la honestidad de aquellos con los que han hecho negocios.”
Otros dieron testimonio a través de su sufrimiento por Cristo. Jesús fue bien claro cuando
estableció la condición para el discipulado cristiano: “Si alguno quiere venir en pos de mí, niéguese
a sí mismo, tome su cruz cada día, y sígame. Porque todo el que quiera salvar su vida, la perderá; y
todo el que pierda su vida por causa de mí, éste la salvará” (Lc. 9:23–24). Muchos cristianos en la
antigüedad interpretaron estas palabras como refiriéndose a estar dispuestos a padecer todo tipo
de sufrimiento e incluso la muerte misma, por amor al Señor. Algunos sufrieron por confesar a Cristo
como Salvador y Señor, y se los llamó “confesores.” Otros murieron por hacerlo, y se los llamó
“mártires” (del griego martures, testigos). La mayoría de los creyentes de estos primeros siglos
entendió bien que la mejor manera de confesar “Creo en Cristo” es estar dispuesto a morir por él.
Entre miles de estos testigos estuvo Basílides, un oficial del ejército romano en Alejandría allá por
el año 210, que condujo a una mujer cristiana, Potamiaena, a su ejecución, y luego fue mártir él
mismo al convertirse a la nueva fe gracias al testimonio de ella.
Eusebio de Cesarea: “Acto seguido, ella [Potamiaena] recibió inmediatamente la sentencia,

y Basilides, uno de los oficiales del ejército, la condujo a la muerte. Pero mientras el pueblo
intentaba molestarla e insultarla con palabras abusivas, él empujó hacia atrás a quienes la
insultaban, mostrándole mucha piedad y bondad. Y percibiendo la simpatía del hombre por
ella, ella lo exhortó a ser valiente, porque ella suplicaría al Señor por él después de su
partida, y él pronto recibiría una recompensa por la bondad que le había mostrado.
Habiendo dicho esto, noblemente soportó el tormento, mientras le derramaban brea
ardiendo poco a poco sobre varias partes de su cuerpo, desde la planta de sus pies hasta la
corona de la cabeza.…
No mucho después de esto, Basílides, cuando sus compañeros soldados le pidieron que
jurara por una cierta cuestión, declaró que no podía jurar bajo ninguna circunstancia,
porque él era cristiano, y confesó esto abiertamente. Al principio ellos pensaron que estaba
bromeando, pero cuando él continuó afirmándolo, fue llevado ante el juez, y, reconociendo
su convicción delante de él, fue puesto en prisión. Cuando los hermanos en Dios lo visitaron
y le preguntaron la razón para esta repentina y sorprendente resolución, se dice que él
declaró que durante tres días después de su martirio, Potamiaena se paró a su lado en la
noche y colocó una corona sobre su cabeza, y dijo que había orado al Señor por él y había
obtenido su pedido, y que pronto ella lo pondría a su lado. Acto seguido, los hermanos le
dieron el sello del Señor [bautismo]; y al día siguiente, después de dar un glorioso testimonio
por el Señor, él fue decapitado.”
_ La organización
Los ministerios de la Iglesia se fueron organizando a lo largo de muchos siglos. Su origen y
desarrollo es bastante oscuro. Los términos que se usan en el Nuevo Testamento y en los
documentos sub-apostólicos para referirse a los diversos ministerios son muy variados y el mismo
vocablo no siempre tiene el mismo significado, que depende del lugar y el período. La organización
de la iglesia en tiempos del Nuevo Testamento era totalmente diferente de la organización de las
iglesias hoy.
La organización de la Iglesia era muy simple. No había una jerarquía eclesiástica. La iglesia era
una comunidad carismática, en la que algunos hermanos cumplían ciertas funciones más
específicas. Cada comunidad era autónoma, libre y con una autoridad local centrada en la voluntad
de la asamblea, y expresada a través del consenso de sus miembros. No había distinción alguna
entre clérigos y laicos, sino que cada creyente se sentía responsable por el testimonio y el servicio
cristianos.
Los primeros desarrollos en la organización de la Iglesia ocurrieron conforme las características
culturales impuestas por los diversos contextos y sobre todo por la demanda de testificar el
evangelio con efectividad en los mismos. En este sentido, hay dos contextos que considerar. Por un
lado, la comunidad palestinense, es decir, aquella que se desarrolló en Palestina, especialmente en
torno a la ciudad de Jerusalén y su influencia. La comunidad cristiana primitiva en esta tradición
tenía una organización doble. El primer liderazgo estaba constituido por el grupo de los Doce, que
se remontaba al ministerio terrenal de Jesús (Mr. 3:16–19), y cuyo número se completó después de
la muerte de Judas (Hch. 1:15–16). Este liderazgo colectivo administraba la comunidad palestinense
de lengua hebrea (aramea). El segundo liderazgo estaba representado por el grupo de los Siete,
inspirados por Esteban (Hch. 6:1–6), que cuidaba de la comunidad que había emergido del judaísmo
helenista y que hablaba griego.
Por otro lado, encontramos la comunidad de la diáspora. La persecución que siguió al martirio
de Esteban resultó en la dispersión de los judíos helenistas, que se hicieron misioneros. A partir de
aquí, surgieron diferentes formas de organización, que dependían del origen de la comunidad. La
comunidad en Jerusalén y otras derivadas del judaísmo se modelaron en base a la comunidad judía
por excelencia, la sinagoga. Al frente de estos grupos estaba un colegio de ancianos o presbíteros
(del griego presbúteros, anciano). Santiago (o Jacobo), el hermano de Jesús, era la cabeza en
Jerusalén (Hch. 15:13–21), probablemente una suerte de presidente del grupo de dirigentes
constituido por apóstoles y ancianos (Hch. 15:2, 4, 6, 22). Parece claro que los Doce fundaron varias
comunidades de este tipo en Judea, Samaria y las regiones vecinas.
La comunidad cristiana en Antioquía era de origen misionero y tuvo una doble organización. Por
un lado, un ministerio itinerante constituido por misioneros itinerantes (por ejemplo, 1 Co. 12:28),
que practicaban un ministerio carismático. Este tipo de ministerio itinerante parece haber sido toda
su vida y responsabilidad. Estos agentes misioneros eran apóstoles que no formaban parte del grupo
de los Doce (como Pablo y Bernabé). Como responsables de la tarea de evangelización y plantación
de iglesias, estos misioneros viajaban todo el tiempo. Por otro lado, había en Antioquía un ministerio
residente. Este ministerio estaba constituido por profetas, que exponían la palabra de Dios en las
congregaciones, y maestros, que eran una especie de rabinos que se especializaban en la enseñanza
de las Escrituras.
En el curso de sus viajes, los misioneros fundaban comunidades locales y nombraban a personas
responsables como cabeza de cada una de ellas. El liderazgo de estas comunidades locales, al menos
durante algún tiempo y en ciertas regiones, durante las primeras décadas de expansión cristiana en
el Imperio Romano, estaba constituido por obispos (sobreveedores) o presbíteros (ancianos). En
Tito 1:5, 7; 1 Timoteo 3:1–2 y 5:17–19, Pablo se refiere a estos líderes llamándolos indistintamente
obispos y/o ancianos. El primer vocablo enfatiza su función (sobreveer o supervisar la
congregación), mientras que el segundo indica la necesidad de madurez espiritual y experiencia.
También se mencionan a los diáconos, que tenían un ministerio de servicio también de orientación
pastoral, ya que se esperaba que ellos cumpliesen con los mismos requisitos que los obispos (1 Ti.
3:8–13). En Filipenses 1:1, Pablo hace referencia a ambas funciones ministeriales, “obispos y
diáconos.”
La tarea primordial de estos ministerios residentes era la de predicar, bautizar y presidir la
Eucaristía. En general, en todo el movimiento cristiano, obispos y presbíteros llegaron a cumplir
muchas de las funciones que eran llevadas a cabo por los sacerdotes de otras religiones. Todos los
ministros en la Iglesia eran dedicados al servicio mediante la imposición de manos, acompañada de
oración y ayuno (Hch. 6:6; 13:3; 1 Ti. 5:22). De todos modos, el Nuevo Testamento no es muy claro
en sus referencias a los diversos ministerios en la Iglesia. Es probable que haya habido una evolución
a lo largo del tiempo y que no se haya hecho lo mismo en todos los lugares. De hecho, da la
impresión como que había otras categorías o tipos de ministerios en algunas iglesias además de las
mencionadas. En Efesios 4:11, por ejemplo, se habla de “apóstoles, profetas, evangelistas, pastores
y maestros,” lo cual representa una estructura carismática de ministerio.
_ La membresía
El concepto más difundido en las primeras comunidades cristianas era el de entender a la Iglesia
como la familia o casa (oikos) de Dios. En el mundo greco-romano, la familia era el núcleo de la
sociedad y su fundamento. El ingreso a la familia de la fe se producía después que la persona tomaba
una decisión de fe por Jesucristo y sellaba su compromiso con la comunidad mediante el bautismo.
Los derechos y deberes del miembro de la Iglesia, así como la disciplina a la que se sujetaba, estaban
directamente relacionados con el concepto del cuerpo de creyentes como una nueva familia, la
familia de Dios. En esta nueva unidad social básica, caracterizada por un nuevo pacto de fe con el
Creador, el líder (obispo o presbítero) poco a poco pasó a ocupar el papel del patriarca o padre de
familia. Por lo demás, la comunidad de fe estaba integrada y estructurada como cualquier familia
patriarcal de aquellos tiempos.
La gran masa de cristianos en los primeros dos siglos estaba constituida por esclavos. En el
Imperio Romano casi todo el trabajo, el especializado y el más duro, era hecho por esclavos. En el
mundo antiguo, la esclavitud de una forma u otra era un fenómeno universal. El famoso historiador
inglés Eduardo Gibbon indica que había 60 millones, lo que puede ser una exageración, aunque
refleja el alcance de este problema social. Pablo dice: “Mirad, hermanos, vuestra vocación, que no
sois muchos sabios según la carne, ni muchos poderosos, ni muchos nobles; sino que lo necio del
mundo escogió Dios, para avergonzar a los sabios; y lo débil del mundo y lo menospreciado escogió
Dios, y lo que no es, para deshacer lo que es, a fin de que nadie se jacte en su presencia” (1 Co.
1:26–29). Si bien algunos cristianos pertenecían a las clases más privilegiadas e incluso algunos
pocos eran funcionarios de gobierno o de muy buena posición económica y social, la gran mayoría
eran esclavos o gente de condición muy humilde. El cristianismo no intentó abolir la esclavitud. El
mundo antiguo no podía concebir una sociedad sin esclavos. Pero los cristianos negaron firmemente
que la distinción entre esclavo y libre tuviera importancia para Dios (Gá. 3:28).
No obstante, había algunos cristianos en posiciones de prestigio y autoridad social. Hubo

discípulos de Jesús en lugares prominentes (Lc. 8:3). En la Iglesia primitiva, algunos creyentes fueron
personas de relevancia social, como Manaén (Hch. 13:1), “los de la casa de César” (Fil. 4:22), y el
procónsul Sergio Paulo en Chipre (Hch. 13:12). Hay otros testimonios de personas distinguidas fuera
de los documentos del Nuevo Testamento. Una sobrina de Domiciano, Domitila, esposa de un
cónsul, fue exiliada en el año 96 por ser cristiana (según Eusebio). Una catacumba o cementerio
cristiano en Roma lleva su nombre. El emperador Cómodo (180–192) fue influido positivamente por
una concubina cristiana de nombre Marcia. La madre del emperador Alejandro Severo (222–235),
Mamea, mandó una escolta a Orígenes en su viaje a Antioquía, donde él “se quedó con ella durante
algún tiempo y le mostró muchas cosas concernientes a la gloria del Señor y de la virtud del mensaje
divino.” Orígenes mismo escribió al emperador Felipe (244–249) y a su esposa porque oyó del
interés de ellos en el cristianismo.
Allá por el año 248 Orígenes decía que las falsas acusaciones contra los cristianos “ahora son
reconocidas, incluso por la masa del pueblo, como calumnias falsas contra los cristianos.” Con un
optimismo algo excesivo, Orígenes anticipaba que “toda otra adoración se extinguirá y sólo la de los
cristianos prevalecerá. Así será algún día, a medida que su doctrina tome posesión de las mentes en
una escala cada vez más grande.”
El evangelio era proclamado a todos los grupos sociales. La misión cristiana tenía como objetivo
llegar a todas las personas en todos los lugares hasta el fin del mundo para anunciarles el evangelio
del reino. Líderes como Orígenes, proveniente de Alejandría, viajaron mucho en el Imperio Romano
y por todo el este proclamando el evangelio. Para mediados del tercer siglo la fe en Jesucristo había
cubierto todo el ámbito del Imperio Romano y algunas regiones, como Asia Menor y el norte de
África, contaban con una considerable densidad de población cristiana.
Orígenes de Alejandría: “Si observamos cuán poderoso se ha tornado el evangelio en unos

muy pocos años, a pesar de la persecución y la tortura, la muerte y la confiscación, y a pesar
del pequeño número de predicadores, vemos que la palabra ha sido proclamada por toda
la tierra. Griegos y bárbaros, doctos e indoctos se han unido a la religión de Jesús. No
podemos dudar que esto va más allá de los poderes humanos, puesto que Jesús enseñó con
autoridad y la persuasión necesaria para que la palabra se estableciera.”
SERIE:
Historia del
CRISTIANISMO
LOS PRIMEROS
500 AÑOS
Dr. Pablo A. Deiros
deiros@sion.com
Telefax: 54-11-4304-3346
ISBN: 987-95473-9-X

CONTENIDO
Prólogo
Uso de este libro
Presentación
Introducción
El lugar
El tiempo
El propósito
Un mundo urbano
El comienzo
El avance
La organización
La membresía
Introducción
El lugar
Arabia
India

Introducción
Arte y arquitectura
Teocracia absoluta
El siglo quinto
El siglo sexto
El monofisismo
Administración
Organización
Liturgia
Teología
Introducción

Otros disidentes
BIBLIOGRAFÍA
PRÓLOGO
Pablo A. Deiros
USO DE ESTE LIBRO
del cristianismo.



Recomendadas.
PRESENTACION
Mackay.

Cristo.



terrorismo, etc.

Mapas

Cuadros
11. Zoroastrismo
12. Maniqueísmo





planeta.


IMPORTANTES


occidental.

otomanes.

Portugal.

expansión.


UNIDAD 1
INTRODUCCIÓN
destacadas.
Palestina?

_ El lugar
mundo.
_ El tiempo
de una nueva fe.”
_ El propósito
entusiasmo y fe.

misionera.
Roma (Hch. 25:21, 25).

Testamento.
todo el mundo.”

habitantes.
extraordinaria.
UN MUNDO URBANO





CRUZ ALFA Y OMEGA
PALOMA ANCLA

bautismo de Jesús.
CORDERO PAN Y VINO

Cristo. de Cristo.
PESCADO CHI-RHO
Primeras dos letras

griegas del nombre
el Salvador.”
PASTOR VID

eucaristía.

de Pentecostés.
_ El comienzo
_ El avance




(Hechos 13–28)

bajo Nerón?”
hoy nos sorprenden.


quieras!’ ”






_ La organización
iglesias hoy.
cristianos.
de las Escrituras.
diáconos.”
_ La membresía


LA OPOSICIÓN AL CRISTIANISMO
_ La oposición en tiempos neotestamentarios

Situación cambiante. El Nuevo Testamento refleja la cambiante situación de los cristianos en el
Imperio Romano, desde el tiempo de Pablo hasta el final del primer siglo. En la carta a los Romanos
(año 55), el apóstol se muestra leal al Imperio y lo considera un “agente de Dios,” y exhorta a los
creyentes para que sean buenos ciudadanos (Ro. 13:1–7). Pero este mismo Imperio en poco tiempo
se constituyó en el enemigo más grande del cristianismo en este período, llegando a amenazar su
propia existencia. El gobierno y el pueblo en el Imperio Romano eran muy tolerantes en materia
religiosa. Eduardo Gibbon señala: “Las varias formas de adoración, que prevalecieron en el mundo
romano, fueron todas consideradas por el pueblo, como igualmente verdaderas; por el filósofo,
como igualmente falsas; y por el magistrado, como igualmente útiles. Y así la tolerancia produjo no
sólo indulgencia mutua, sino incluso concordia religiosa.”
Los romanos reconocían los dioses locales de los pueblos conquistados e incluso los adoraban.
Ellos tenían sus rituales tradicionales, suplementados, después de Augusto, por el culto a los
emperadores divinizados. Pero estos cultos romanos estaban sumamente condimentados con el
aporte de religiones foráneas, como los cultos a Sulis Minerva (diosa celta y romana de la sabiduría),
Mitra (dios persa de la luz); o Isis (diosa egipcia de la fertilidad).
Minucio Félix: “Cada pueblo tiene su propia adoración nacional y honra a sus dioses locales.
Y los romanos los honran a todos. Ésta es la razón por la que su poder ha llenado
completamente todo el mundo, y han esparcido su Imperio más allá de las sendas del sol y
de los límites de los mares.… Ellos reverencian a los dioses conquistados, investigan las
religiones de los extranjeros y las hacen propias.”
Los judíos no quisieron compartir su religión con los romanos, pero a pesar de esto, los romanos
los respetaron y permitieron su culto, el templo en Jerusalén y sus autoridades, leyes y castigos. En
todo esto se mostraron sumamente tolerantes para con la intolerancia judía, a pesar de despreciar
su fe monoteísta. Además, el judaísmo no era una religión nueva, sino que representaba una
tradición de varios siglos. Como argumentaba el filósofo pagano Celso: “Los judíos no deben ser
culpados, porque cada uno debe vivir de acuerdo con las costumbres de sus ancestros.”
Sin embargo, una minoría que se aísla y se rehúsa a compartir los intereses de la comunidad,
generalmente es despreciada o resistida. El cristianismo había comenzado dentro del judaísmo y al
principio parecía ser una secta más dentro de esta religión antigua. Es por esto que hasta los días de
Pablo, los cristianos y los judíos no fueron mayormente molestados por las autoridades romanas.
Pero el mismo apóstol Pablo, con su prédica y ministerio, dejó bien en claro que el cristianismo no
era una secta del judaísmo. Por otro lado, la iglesia creció rápidamente, y los nuevos convertidos
comenzaron a ser en su mayoría gentiles. Además, el mismo Nuevo Testamento señala que muchas
veces los judíos denunciaban por diversas razones a los cristianos.
En el imperio Romano nadie quería a los judíos, pero mucho menos querían a los cristianos, que
ganaban nuevos convertidos a expensas de las religiones antiguas y tradicionales. Como señalara
Celso: “Los cristianos han olvidado sus costumbres nacionales por la ley de Cristo.” Así es como
comenzó a considerárselos como una verdadera amenaza para la sociedad. La guerra de los judíos
contra Roma entre el 66 y el 70 acentuó la diferencia entre éstos y los cristianos, al no querer
participar los segundos en el levantamiento de aquéllos.
Oposición creciente. El Nuevo Testamento refleja la creciente oposición al cristianismo, tanto

por parte del pueblo como de las autoridades romanas. Los documentos neotestamentarios hablan
de murmuración, calumnias y acusaciones falsas contra los cristianos (1 P. 2:12). La carta a los
Hebreos refleja un contexto de inseguridad, peligro, cárcel e incluso muerte. La carta está
relacionada con Italia (He. 13:24). Fue escrita a una congregación integrada por gente que en su
mayoría habían pertenecido a una sinagoga, pero que ahora eran parte de un nuevo pacto (He.
9:15), un camino nuevo y vivo (He. 10:20). Parece evidente que fue escrita en momentos de peligro.
El texto habla de sangre derramada (He. 12:4), diversos padecimientos (10:32–33), pérdida de
propiedades (10:34), prisión (13:3), y aun cosas peores (13:13–14). El Imperio Romano ya no era un
poder seguro y protector. Los cristianos ya no tenían seguridad en ninguna parte.
Hostilidad abierta. El Nuevo Testamento termina mostrando a un Imperio Romano

abiertamente hostil hacia los cristianos. Es interesante notar el contraste entre lo que enseña Pablo
en Romanos 13 y lo que señala Juan en Apocalipsis 13 respecto al poder del Estado y los cristianos.
En Apocalipsis, Roma es la bestia con siete cabezas (13:1, 4, 8) y la ramera (17:3–6). Partes del
Apocalipsis son como mensajes en código, propios de una situación de extremo peligro y donde
conviene que el enemigo no tenga acceso a lo que se comunica. Algunas claves para la comprensión
de este lenguaje hermético y críptico están en el capítulo 17. “Babilonia” es el gran poder
perseguidor en el Antiguo Testamento (Daniel 7) y parece referirse a Roma como tal en Apocalipsis.
La “bestia con siete cabezas” puede tener un doble significado. Por un lado, es la ciudad sobre las
siete colinas (Ap. 17:9), que es Roma. Por otro lado, son los siete emperadores desde Nerón hasta
Domiciano, el emperador que envió a Juan a Patmos (Ap. 17:10). El vocablo “bestia,” pues, se refiere
al emperador de Roma, mientras que la “mujer” es la ciudad, cuyo nombre “Roma” viene del griego
rhome (“fuerte”), que es femenino. Finalmente, “nombres de blasfemia” es una expresión que
parece hacer referencia a la adoración del emperador.
_ Los cristianos en el Imperio Romano

Los cristianos no eran malos vecinos, ni súbditos desleales ni sediciosos, pero cuando un pueblo
odia a una minoría y la considera peligrosa, entonces imagina lo peor de esa minoría. La oposición,
pues, fue triple: popular, intelectual y oficial.
La oposición popular. El pueblo se oponía a los cristianos por prejuicio. Los cristianos se sentían
obligados a separarse de muchas cosas que en la sociedad pagana eran costumbres aceptadas, y
por esto se los consideraba excéntricos. La ética cristiana ponía a los creyentes en conflicto con la
ética pagana imperante y los hacía tan diferentes, que se los consideraba extraños o locos. Sus
reuniones nocturnas eran sospechosas. Su amor fraternal, adoración, sacramentos y disciplina eran
mal interpretados. Por otro lado, nadie quería aceptar las advertencias de juicio de la dura prédica
cristiana. Como sugiere el interlocutor de Octavio, el personaje cristiano en la obra de Minucio Félix,
los cristianos eran acusados de celebrar “fiestas de amor” en las que después de comer, todos se
emborrachaban y participaban de una orgía sexual. El populacho hablaba de inmoralidad, incesto
entre “hermanos” y “hermanas,” y muchos otros excesos. La Eucaristía y la expresión de Jesús “esto
es mi cuerpo … esto es mi sangre” era interpretada como expresión de canibalismo y se acusaba a
los cristianos de infanticidio.
Tácito (60–120), uno de los grandes historiadores romanos, dice que los cristianos eran odiados
por sus abominaciones. Entre otras cosas, menciona magia, brujería, y califica al cristianismo de
“superstición foránea.” Otros historiadores romanos utilizan expresiones similares. Plinio dice que
el cristianismo es una “superstición irracional y sin límites,” mientras que Suetonio lo valúa como
“una superstición nueva y peligrosa.”
Por rechazar el politeísmo prevaleciente y la idolatría, los cristianos eran acusados también de
ateísmo. Mucha gente pensaba que los cristianos no tenían religión alguna por no participar de la
religión tradicional o de los cultos orientales que eran muy populares en todo el Imperio. Minucio
Félix registra el rumor que escuchó el pagano de su historia: “Oigo que, persuadidos por alguna
convicción absurda, ellos adoran la cabeza de un asno, la más baja de todas las criaturas.”
Además, los paganos atribuían a los cristianos todas las calamidades y catástrofes indicando que
éstas venían por abandonar a los dioses ancestrales por el Dios cristiano. Los cristianos eran una
amenaza también para la economía del Imperio en razón de su exclusivismo y fanatismo. Lo ocurrido
en la ciudad de Éfeso y la quiebra del negocio religioso pagano debido a la efectividad de la prédica
cristiana, era un ejemplo de esto (Hch. 19:23–27).
La oposición intelectual. Poco a poco, los intelectuales fueron investigando al cristianismo,

leyeron sus escrituras y lo refutaron con vigor. Dos de los escritos más conocidos en este sentido
fueron los producidos por Celso (siglo II) y Porfirio (siglo III). ¿De qué acusaban a los cristianos estos
intelectuales?
Por un lado, se los acusaba de ser ignorantes y unos pobres arrogantes. Se decía que los
cristianos se aprovechaban de los más pobres e ignorantes para hacer su cosecha de adeptos,
tomando ventaja de su credulidad. La realidad es que los cristianos cuestionaban los valores de la
civilización grecorromana, que daban prestigio y autoridad al hombre sabio (educado), que no
trabajaba con sus manos. Con esto, por supuesto, minaban el sistema patriarcal romano y la
autoridad del pater familias o jefe de familia. Luciano de Samosata (c. 125–192), escritor griego de
aquella ciudad de Siria, atacó a los cristianos por esto mismo. Luciano era un autor cínico que viajó
mucho y escribió varios diálogos en los que ridiculiza los valores filosóficos y religiosos establecidos.
Con el mismo vigor se opuso a lo que consideraba era la religión y superstición de unos pobres
diablos, el cristianismo.
Luciano de Samosata: “Los pobres infelices se han convencido, antes que nada, de que van
a ser inmortales y a vivir por siempre, y como consecuencia de esto, desprecian la muerte e
incluso voluntariamente se entregan como prisioneros, la mayoría de ellos. Además, su
primer legislador [Jesús] los persuadió de que son todos hermanos los unos de los otros,
después que han cometido transgresión de manera definitiva, al negar a los dioses griegos
y al adorar a ese mismo sofista crucificado y vivir bajo sus leyes. Por lo tanto, desprecian
todo esto indiscriminadamente y lo consideran propiedad común.… De modo que si
cualquier charlatán e impostor, capaz de aprovechar cualquier ocasión, viene a ellos,
rápidamente adquiere una riqueza repentina al imponerse sobre esta gente simple.”
Por otro lado, se los acusaba de ser malos ciudadanos. Los cristianos no participaban en la
adoración oficial de la ciudad en que vivían ni de la religión del imperio. No reconocían las
“costumbres ancestrales” y rechazaban ocupar puestos o responsabilidades en las magistraturas y
se negaban a cumplir con el servicio militar. No parecían estar interesados en las cuestiones políticas
o en el bienestar del imperio. Los soldados cristianos no peleaban con la crueldad y empeño con
que lo hacían los que eran paganos. Y si bien cumplían con las leyes, sólo lo hacían en la medida en
que éstas no contradijeran sus principios y valores cristianos. Decían que eran ciudadanos del
Imperio, pero afirmaban que su verdadera ciudadanía estaba en los cielos y que servían a un Señor
(kyrios) que estaba muy por encima del emperador.
Finalmente, se los acusaba de sostener una doctrina irracional. Para los pensadores y filósofos
paganos la doctrina de la encarnación no tenía sentido. Según ellos, un Dios perfecto e inmutable
no puede rebajarse y ser un pequeño bebé, como Jesús en Belén. Además, si fuera cierto que Dios
quería hacerse humano, ¿por qué esta encarnación ocurrió tan tarde en la historia? Para los
intelectuales grecorromanos, Jesús fue un pobre hombre, que fue incapaz de morir como se supone
que debe morir un sabio (como Sócrates, que con toda dignidad se suicidó). Por otro lado, la
enseñanza de Jesús, decían, fue una mala copia de las viejas enseñanzas egipcias y griegas. Y la
doctrina cardinal de la fe de los cristianos, la resurrección de la carne, era una mentira monstruosa,
una verdadera blasfemia intelectual y religiosa.
Porfirio: “Incluso suponiendo que algunos griegos fueron lo suficientemente estúpidos

como para pensar que los dioses moran en estatuas, esto sería un concepto más puro que
aceptar que lo divino ha descendido al vientre de la Virgen María, que él llegó a
transformarse en un embrión, que después de su nacimiento él fue envuelto en pañales,
manchado con sangre, bilis y peor.…
¿Por qué cuando fue llevado ante el sumo sacerdote y gobernador, el Cristo no dijo
nada digno de un hombre divino …? Él permitió que se le golpease, se le escupiese en el
rostro, se le coronase con espinas.… Incluso si él tenía que sufrir por orden de Dios, él podía
haber aceptado el castigo, pero no soportado su pasión sin algún discurso valiente, alguna
palabra vigorosa y sabia dirigida a Pilato, su juez, en lugar de permitir que se le insultara
como si fuese un canalla de las calles.
¡Esto es una mentira increíble! (Referencia a la descripción de la resurrección en 1 Ts.

4:14). Si tú cantas esto a las bestias irracionales que no pueden hacer otra cosa sino producir
un ruido como respuesta, las harías bramar y piar con un alboroto ensordecedor frente a la
idea de hombres de carne volando por el aire como pájaros, o transportados sobre una
nube.”
Según el escritor pagano Porfirio (232–303), el Antiguo y el Nuevo Testamentos eran una trama
de historias crueles de tipo antropomórfico, sin ningún valor espiritual. Él encontraba
contradicciones entre el Dios pacífico de los Evangelios y el Dios guerrero del Antiguo Testamento.
Los relatos de la pasión de Jesús se contradecían entre sí. Las ceremonias cristianas eran inmorales.
El Bautismo alentaba el vicio al declarar perdonados todos los pecados y la Eucaristía era un acto de
canibalismo aun cuando se la interpretara de la manera más alegórica.
La oposición oficial. Durante este período, los cristianos pudieron sobrellevar con bastante
entereza la oposición popular y los ataques de los intelectuales en el ámbito del Imperio Romano.
A pesar de confrontar estos conflictos, supieron crecer, expandirse y ganar a decenas de miles para
las filas cristianas. Sin embargo, las cosas fueron más difíciles toda vez que la maquinaria política,
militar y administrativa del Imperio se puso en su contra.
Las razones de la creciente oposición oficial del Imperio fueron diversas. El concepto romano de
religión fue una causa importante. Para los romanos la religión era una cuestión política, y por lo
tanto, un interés del Estado. El Estado controlaba a los dioses conocidos y desconocidos, e intentaba
predecir y manipular el futuro a partir de la religión. El sistema religioso en el Imperio Romano era
un mecanismo del Estado para el control social. El propio gobierno romano pretendía ser divino, en
la persona del emperador. Los emperadores se consideraban “poderes” de los que dependían las
vidas de las personas.
Por otro lado, el Imperio Romano temía a las asociaciones secretas que podían asumir un
carácter político y a las nuevas religiones no reconocidas por el Estado. De allí que cualquier grupo
o secta religiosa que no se ajustara a las expectativas del gobierno romano fácilmente caía bajo la
acusación de sedición o subversión. De este modo, la disidencia religiosa se transformaba en
sedición política, con las consecuencias que son imaginables. De hecho, Jesús fue crucificado por
orden de Pilato, no por el delito religioso de llamarse “Hijo de Dios,” sino por el delito político de
pretender ser “Rey de los judíos” (Jn. 19:19). Además, los cristianos se rehusaban a hacer libaciones
y ofrendas en honor al emperador o a participar en otras prácticas del culto pagano oficial, y esto
agravaba su situación, aun cuando algunos oficiales querían mostrarse clementes para con ellos.
El desarrollo de la creciente oposición oficial del Imperio se fue incrementando en intensidad.

La primera persecución local seria ocurrió como consecuencia del incendio de Roma, perpetrado
por el emperador Nerón, el 18 de julio del año 64. En la noche de ese día comenzó un fuego que
pronto se extendió en uno de los barrios más pobres de la ciudad. Durante seis días el fuego ardió
con fuerza debido a un viento constante, lo que llevó a la destrucción de una buena parte de la
ciudad e hizo que miles de personas se quedaran sin vivienda. En la calle corrió todo tipo de rumores,
pero todos coincidían en señalar al emperador como el responsable final de la catástrofe. Algunos
decían que Nerón había ordenado el incendio para dejar espacio libre para construir algunos
edificios públicos. Otros apuntaban a la crueldad del hombre que no tuvo problemas en asesinar a
su propia madre. Y aun otros decían que el incendio había sido provocado por la locura del
emperador que quería lograr con ello inspiración para componer un poema. Los cristianos fueron
acusados oficialmente como responsables por el siniestro y miles murieron martirizados, como
señala el historiador romano Tácito (56–120), para satisfacer la crueldad de un hombre, Nerón.
Tácito: “Todos los esfuerzos de los hombres, toda la largueza del emperador y las
propiciaciones de los dioses, no fueron suficientes para mitigar el escándalo o borrar la
convicción de que el fuego había sido ordenado. Y así, para deshacerse de este rumor,
Nerón supuso culpables y castigó con los tormentos más refinados a una clase odiada por
sus abominaciones, que comúnmente son llamados cristianos. Christus, de quien se deriva
su nombre, fue ejecutado a manos del procurador Poncio Pilato en el reinado de Tiberio.
Reprimida en un primer momento, esta perniciosa superstición se manifestó de nuevo, no
solamente en Judea, la fuente de este mal, sino también en Roma, ese receptáculo para
todo lo que es sórdido y degradante desde todo rincón del globo, que allí encuentra
seguidores. Consecuentemente, se realizó primero un arresto de todos los que confesaron
(ser cristianos); luego, sobre su evidencia, se condenó a una inmensa multitud, no tanto en
base a la acusación de incendio premeditado como a causa del odio de la raza humana.
Además de ser condenados a muerte se los hizo servir como objetos de entretenimiento;
fueron vestidos con pieles de bestias y desgarrados a muerte por perros; otros fueron
crucificados, otros prendidos fuego para iluminar la noche cuando desaparecía la luz del día.
Nerón había dejado abierta su propiedad para la exhibición, y montó un espectáculo en el
circo, donde él se mezcló con el pueblo con ropas de auriga y condujo su carro. Todo esto
dio lugar a un sentimiento de piedad, incluso hacia hombres cuya culpa merecía del castigo
más ejemplar; porque se sentía que ellos estaban siendo destruidos no por el bien público
sino para gratificar la crueldad de un individuo.”
Otro historiador romano, Suetonio (75–160), señala: “En su reinado (de Nerón) muchos abusos
fueron severamente castigados y reprimidos, y muchas leyes nuevas fueron instituidas.… Se infligió
castigo a los cristianos, un conjunto de hombres que se adhieren a una superstición novedosa y
dañina.” Pero esta persecución no se esparció más allá de Roma y no fue por razones de carácter
religioso, sino más bien se debió al oportunismo del emperador para desligarse de la
responsabilidad por el siniestro buscando un chivo emisario.
Bajo el gobierno de Domiciano (81–96), se dio una segunda persecución dirigida contra toda
persona que no adorara la imagen del emperador. Domiciano se hizo llamar “Señor y Dios” y ordenó
que así fuese confesado por todo ciudadano en el Imperio mientras libaba vino y aceite frente a su
estatua. Es interesante notar que esta expresión es equivalente al clímax del Evangelio de Juan (Jn.
20:28). Para los cristianos obedecer la orden imperial era, pues, una blasfemia. El Coliseo de Roma,
inmenso estadio con capacidad para más de 50.000 personas sentadas, había sido terminado para
este tiempo (86) y miles de cristianos derramaron allí su sangre por testificar de su fe. Es posible
que el libro de Apocalipsis se refiera a estas circunstancias, al hacer el contraste entre Cristo y
Domiciano (Ap. 17:14).
_ La oposición en el segundo siglo.

El período del 96–180 fue de prosperidad para el Imperio Romano. Fueron años en los que
gobernaron buenos emperadores, con gran capacidad para la administración del Estado, como
Nerva, Trajano, Adriano, Antonino Pío y Marco Aurelio. Si bien estos hombres fueron buenos
gobernantes, tomaron medidas que resultaron en la persecución de los cristianos en diversos
lugares del Imperio. Durante el reinado de Trajano (98–117) se desarrolló la norma imperial para la
persecución del cristianismo. En 112, Plinio el Joven (62–113), gobernador romano de la provincia
de Ponto-Bitinia (Asia Menor), le escribió a Trajano describiendo su manejo de la superstición
cristiana.
Plinio el Joven: “Es mi regla, Señor, referirme a ti en cuestiones en las que no estoy seguro.
Porque, ¿quién puede dirigir mejor mi duda o instruir mi ignorancia? Yo nunca estuve
presente en algún juicio de cristianos; por lo tanto, no sé cuáles son las penas o
investigaciones acostumbradas, y qué límites se observan. He dudado mucho sobre la
cuestión de si debe haber algún tipo de distinción por edades; si el débil debe tener el mismo
trato que el más robusto; si aquellos que se retractan deben ser perdonados, o si un hombre
que alguna vez haya sido cristiano no gana algo al dejar de serlo; si el nombre mismo, incluso
si es inocente de crimen, debe ser castigado, o sólo los crímenes que están ligados a ese
nombre.
Mientras tanto, éste es el curso que he adoptado en el caso de aquellos traídos a mí

como cristianos. Les pregunto si son cristianos. Si lo admiten, repito la pregunta una
segunda y una tercera vez, amenazándolos con la pena capital; si persisten los sentencio a
muerte. Porque no dudo que, cualquiera que pueda ser el tipo de crimen que ellos han
confesado, su terquedad y obstinación inflexible ciertamente deben ser castigadas. Había
otros que manifestaron una locura parecida y a quienes reservé para ser enviados a Roma,
dado que eran ciudadanos romanos.”
El emperador le respondió sentando los principios para la acción en contra de los

cristianos dentro del marco del derecho romano.
Trajano: “Tú has tomado la línea correcta, mi querido Plinio, al examinar los casos de
aquellos que te son denunciados como cristianos, puesto que ninguna regla dura y rápida
puede establecerse, de aplicación universal. Ellos no deben ser buscados; si se informa en
contra de ellos, y la acusación se prueba, deben ser castigados, con esta reserva—que si
alguien niega que es un cristiano, y realmente lo prueba, esto es mediante la adoración de
nuestros dioses, debe ser perdonado como resultado de su retractación, por más
sospechoso que haya sido con respecto al pasado. Los panfletos que son publicados
anónimamente no deben tener peso en cualquier acusación que sea. Ellos constituyen un
muy mal precedente, y también están fuera de lugar en este tiempo.”
Tertuliano, más tarde (197), atacó la decisión de Trajano, diciendo: “¿Por qué haces que la
justicia juegue a las escondidas consigo misma? Si tú condenas, ¿por qué no buscas? Si no buscas,
¿por qué no nos declaras inocentes?” No obstante, la indecisión de Trajano fue beneficiosa para los
cristianos, que siguieron creciendo a lo largo del siglo II, si bien en medio de incertidumbre e
inseguridad. A lo largo de todo el siglo segundo los cristianos padecieron la oposición del gobierno
imperial. Tertuliano habla de reuniones interrumpidas por la policía, soldados demandando
soborno, vecinos no amigables que denunciaban a los cristianos de manera anónima, siervos de
poca confianza que hacían lo mismo, espías, y sobre todo, el sometimiento de los cristianos a
procesos ilegales.
Tertuliano: “Si es cierto lo que presumen, que nosotros los cristianos somos los más malos
de los hombres, ¿por qué no nos igualan con los malhechores que cometen pecados
semejantes a los nuestros? Dado que a igual delito, igual tratamiento debe darse en los
tribunales. Si somos iguales a los demás, ¿por qué si a todo delincuente le es lícito valerse
de su boca y de contratar abogados para recomendar su inocencia; por qué si ellos tienen
plena oportunidad para responder y para altercar, para que ninguno sea condenado sin ser
oído; a sólo el cristiano no se le permite abrir la boca para purgar su causa, buscar ayuda
para defender la verdad, hablar por sí para que no sea injusto el juez, condenando al que
no se defendió? Pero sólo en nuestra causa no se admite el examen del delito, que es
beneficio de los reos; sólo se atiende a la confesión del nombre cristiano, que es el odioso
título que irrita el odio popular.”
A este período corresponde el martirio de Ignacio de Antioquía, del que da testimonio un

documento conocido como Las actas del martirio de Ignacio. Estas actas fueron publicadas en el
siglo XVII en latín y griego. Se discute su autenticidad, pero obviamente están inspiradas en la
persona y correspondencia del célebre mártir, que murió entregado a las fieras en el año 117, bajo
el gobierno de Trajano.
El martirio de Ignacio: “Y cuando él fue conducido ante el emperador Trajano, [ese príncipe]
le dijo: ‘¿Quién eres tú, malvado infeliz, empeñado en transgredir nuestros mandatos, y
persuades a otros a hacer lo mismo, para que miserablemente perezcan?’ Repuso Ignacio:
‘Nadie debería llamar a Teóforo malvado; porque todos los espíritus han sido echados de
los siervos de Dios. Pero si, en razón de que soy un enemigo de estos [espíritus], tú me
llamas malvado en respeto a ellos, concuerdo plenamente contigo; porque en la medida en
que tengo a Cristo el Rey del cielo [dentro mío], yo destruyo todas las maquinaciones de
estos [malos espíritus].’ Trajano respondió: ‘¿Y quién es Teóforo?’ Ignacio replicó: ‘Aquél
que tiene a Cristo en su pecho.’ Trajano dijo: ‘Pues qué, ¿te parece que nosotros no tenemos
en nuestra mente a nuestros dioses, cuya asistencia gozamos al luchar contra nuestros
enemigos?’ Ignacio contestó: ‘Estás en error cuando llamas dioses a los demonios de las
naciones. Es de saber que hay sólo un Dios, el cual ha hecho el cielo y la tierra, el mar y todo
cuanto hay en ellos; y un Jesucristo, el Hijo unigénito de Dios, de cuyo reino quisiera gozar.’
Trajano dijo: ‘¿Estás hablando de aquél que fue crucificado bajo Poncio Pilato?’ Ignacio
respondió: ‘Del que crucificó mi pecado junto con su inventor, y quien ha condenado y
arrojado todo engaño y malicia del demonio bajo los pies de quienes le llevan en su
corazón.’ Trajano dijo: ‘¿Entonces tú llevas al crucificado en ti?’ Ignacio replicó:
‘¡Verdaderamente así es! Porque está escrito: “Habitaré en ellos y andaré entre ellos”.’
Entonces Trajano pronunció el fallo como sigue: ‘Ordenamos que Ignacio, que afirma llevar
en sí al crucificado, sea engrillado por soldados y llevado a la gran ciudad Roma, para que
allí sea devorado por las bestias, para diversión del pueblo.’ Cuando el santo mártir oyó esta
sentencia, exclamó con alegría: ‘¡Gracias te doy, oh Señor, que te dignaste honrarme con
un amor perfecto para contigo, y me has hecho encadenar con cadenas de hierro, al igual
que tu apóstol Pablo’.”
La política de Trajano continuó bajo Adriano (117–138), Antonino Pío (138–161), y bajo Marco
Aurelio (161–180). Pero en todos estos casos se trató de persecuciones locales y no de un intento
por exterminar el cristianismo en todo el Imperio. Adriano insistió en que las personas inocentes del
cargo de ser cristianos fuesen protegidas, e incluso ordenó que quienes hacían acusaciones falsas
fuesen castigados. No obstante, no impidió la represión de aquellos que insistían en profesar su fe.
Bajo el reinado de Antonino Pío, los cristianos sufrieron en Roma. Marco Aurelio sentía aversión
hacia los cristianos, probablemente porque los consideraba un peligro contra la estructura de la
civilización que él estaba procurando mantener contra las amenazas internas y externas a su
Imperio. Cómodo, el hijo de Marco Aurelio, continuó con actos de persecución, si bien más tarde
los disminuyó debido a la intervención de su favorita Marcia, que era cristiana. Septimio Severo
(193–211) no fue desfavorable a los cristianos, ya que tenía a algunos de ellos en su propia familia.
Sin embargo, en 202 expidió un edicto que prohibía las conversiones al judaísmo y al cristianismo.
A lo largo del siglo II, hubo episodios de violencia serios, como en Lión (Galia) en el año 177,
según los registra Eusebio.
Eusebio de Cesarea: “Para comenzar, ellos soportaron noblemente todos los daños
amontonados sobre ellos por el populacho: gritería y golpes y linchamiento y saqueos y
pedradas y prisión, y todo aquello que una turba enfurecida se deleita en infligir a enemigos
y adversarios. Luego, llevados al foro por el tribuno y las autoridades de la ciudad, fueron
interrogados delante de toda la multitud, y habiendo confesado, fueron encerrados en la
cárcel para esperar el arribo del gobernador. Más tarde, cuando fueron llevados delante de
él, él nos trató con la crueldad más terrible.…”
_ La oposición a mediados del tercer siglo

El edicto de Septimio Severo en 202 terminó en persecución. Fue en esta ocasión que el padre
de Orígenes murió mártir. Orígenes mismo, en su ardor de adolescente, deseando compartir la
suerte de su padre, quiso entregarse a las autoridades, pero fue impedido por la intervención de su
madre, quien le escondió la ropa. De todos modos, es muy probable que estas persecuciones de la
primera mitad del siglo no se hayan extendido por todo el Imperio. Más bien, el estado de represión
era constante puesto que la situación legal de los cristianos era precaria, y cualquier oficial local o
provincial podía encontrar excusas para reprimir a los cristianos. Con Maximino Tracio (235–238)
las hostilidades se reavivaron, y con Felipe el Árabe (244–249) disminuyeron, al punto que algunos
llegan a considerarlo el primer emperador que favoreció a los cristianos.
Desde mediados del tercer siglo en adelante, la oposición se hizo más severa, al transformarse
en persecuciones generales y organizadas para el exterminio. La razón principal para este
agravamiento en la actitud del Estado hacia los cristianos es que se los acusaba de sedición. Las
palabras de Orígenes poco antes de las grandes persecuciones de mediados del tercer siglo
probaron ser verdaderamente proféticas: “Parece probable que la existencia segura, en cuanto al
mundo, que al presente gozan los creyentes, se va a terminar, ya que aquellos que calumnian al
cristianismo de todas las maneras posibles, están nuevamente atribuyendo la frecuencia presente
de rebelión a la multitud de los creyentes, y al hecho de que no están siendo perseguidos por las
autoridades como en los viejos tiempos.”
Otra razón era que se quería restaurar la antigua gloria del Imperio Romano. El Imperio estaba
decayendo debido a la anarquía militar, la corrupción, la inflación, los altos impuestos y la
inseguridad en las fronteras. Estos problemas y la idea de volver a los momentos más gloriosos de
la historia de Roma fueron discutidos ampliamente en el año 248, cuando el Imperio Romano estaba
celebrando el milenio de la fundación de Roma (según la tradición, Rómulo y Remo fundaron Roma
en el año 748 a.C.).
El emperador Decio (249–251) no sólo se propuso restaurar la gloria de Roma sino también su
religión tradicional. En el año 250 decretó que los cristianos en todo el Imperio debían abandonar
su fe o morir. Su sucesor, Valeriano (253–260), continuó con esta política y dejó casi sin líderes a la
Iglesia, ya que procuró terminar con el clero cristiano. No obstante, lejos de aniquilar al cristianismo,
esta persecución masiva y los martirios que produjo arraigaron todavía más a los cristianos y
ayudaron a una mayor difusión de su fe. Como bien afirmara Tertuliano en su expresión ahora bien
conocida: “Segando nos sembráis: más somos cuanto derramáis más sangre; que la sangre de los
cristianos es semilla. Muchos hay entre vosotros que exhortan a la tolerancia del dolor y de la
muerte.… Mas no han hallado tantos discípulos estas palabras como han enseñado los cristianos
con sus obras.”
Los emperadores que siguieron a Decio continuaron con su política de represión generalizada.
Galo (251–253) avivó la persecución en algunas partes del Imperio. Valeriano (253–260) se mostró
amigable hacia los cristianos en sus primeros años de gobierno, pero repentinamente cambió de
disposición y casi dejó a la Iglesia sin obispos. La persecución terminó en 260, cuando Valeriano fue
tomado prisionero en una batalla contra los persas. Su hijo y sucesor, Galieno (253–268), anuló la
política de su padre y expidió edictos de tolerancia para el cristianismo. Por algún tiempo en el
ámbito del Imperio, el movimiento cristiano gozó de una generación de paz y prosperidad.
_ La oposición más seria y final

La persecución final se dio durante el reinado del emperador Diocleciano (284–305). Al llegar al
poder en 284, Diocleciano se propuso el reordenamiento de la administración imperial, que era
caótica. Así, pues, dividió el Imperio en cuatro, con dos emperadores, uno en el Este y el otro en el
Oeste. El inmenso territorio del Imperio Romano era difícil de gobernar y de custodiar. Diocleciano
se estableció en la zona oriental, fijó su capital en Nicomedia (Asia Menor) y designó por colega a
Maximiano, quien se radicó en Milán (Italia). Para evitar que la elección de los emperadores
estuviera sujeta al arbitrio de los soldados, como había ocurrido en décadas anteriores, fueron
designados dos funcionarios con el título de Césares, que secundarían a los Augustos
(emperadores), y que los sucederían en caso de vacancia en el trono. Galerio fue designado como
César en el Este, mientras que Constancio Cloro ocupó esa función en el Oeste. Este sistema de dos
emperadores y dos césares con el Imperio dividido por la mitad se conoció como la Tetrarquía
(gobierno de cuatro).
Con el propósito de detener la decadencia y pensando que la antigua adoración oficial traería
unidad y fuerza política al Imperio, Diocleciano ordenó en 303 la destrucción de los templos
cristianos, la quema de Biblias y otros libros cristianos, la liquidación de la adoración cristiana y el
arresto del clero. Al año siguiente su consigna fue todavía más terminante: los cristianos debían
sacrificar a los ídolos o morir.
A pesar de estar muy difundido y haber penetrado hondamente la sociedad pagana (casi el 50%
de la población del Imperio era cristiana para aquel entonces), el cristianismo corrió un serio peligro
de desaparecer. Afortunadamente, el gobierno fracasó en sus intentos. El cristianismo sobrevivió,
pero las persecuciones afectaron profundamente su carácter. El rigor de estas persecuciones llevó
a la devoción a las reliquias de los mártires y dio lugar a un verdadero culto del martirio. Muchos
fanáticos buscaban el martirio para la obtención de una gloria mayor. Otros, no pudiendo resistir la
tortura, negaron su fe, entregaron las Escrituras para ser quemadas o hicieron arreglos con el
perseguidor. Los obispos ganaron un prestigio extraordinario en razón de que sus cabezas eran más
valiosas para los perseguidores que la de los demás creyentes. Pero la persecución tuvo también un
efecto purificador. No era fácil ser cristiano en circunstancias tan difíciles.
Irvin y Sunquist: “Donde quiera que nos volvamos en la historia del movimiento cristiano
temprano, encontramos la memoria y presencia de los mártires. La experiencia de aquellos
que testificaron de Cristo mediante el sufrimiento por la fe es penetrante. El número real
de aquellos que sufrieron martirio en los primeros tres siglos fue en realidad relativamente
bajo.… El número total de cristianos que murieron bajo los romanos estuvo muy
probablemente por debajo de diez mil—esto en un imperio que contaba con no menos de
cincuenta millones de personas en su apogeo.”
CUADRO 10 - EMPERADORES ROMANOS
NOMBRE AÑOS DE REINADO
Augusto 27 a.C.–14 d.C.
Tiberio 14 d.C.–37
Calígula 37–41
Claudio 41–54
Nerón 54–68
Galba 68–69
Otón 69
Vitelio 69
Vespasiano 69–79
Tito 79–81
Domiciano 81–96
Nerva 96–98
Trajano 98–117
Adriano 117–138
Antonino Pío 138–161
Marco Aurelio 161–180
Cómodo 177–192
Pértinax 193
Septimio Severo 193–211
Caracalla 198–217
Geta 209–212
Macrino 217–218
Heliogábalo 218–222
Alejandro Severo 222–235
Máximo 235–238
Gordiano I y II 238
Gordiano III 238–244
Felipe 244–249
Decio 249–251
Valeriano 253–260
Galieno 253–268
Claudio II 268–270
Aureliano 270–275
Probo 276–282
Diocleciano y la Tetrarquía 284–305
Constantino y la Tetrarquía 306–313
Constantino y Licinio 313–324
Constantino único monarca 324–337
EL PRIMER EMPERADOR PRO-CRISTIANO
_ El fin de la última y peor persecución

A comienzos del siglo IV, el mundo romano se encontraba sumido en una crisis profunda. Por
un lado, Roma estaba en constante conflicto con su más encarnizado contrincante, el Imperio Persa
en el Este. Por otro lado, continuaba el creciente ingreso de tribus germánicas por la frontera norte
del Imperio. Además, la burocracia imperial no podía resolver problemas internos como la
necesidad de mayores impuestos para mantener la maquinaria estatal, la creciente inflación, los
conflictos sociales, la decadencia moral y el vacío espiritual y religioso. Para este tiempo, el
movimiento cristiano estaba bien articulado y presentaba la red social más difundida y contenedora
en todo el Imperio Romano. No es extraño, pues, que la persecución desatada por Diocleciano haya
sido la peor de todas. Los cristianos ponían en vilo la unidad del Imperio al rehusarse a participar de
la religión imperial. No obstante, tres eventos dramáticos señalaron el fin de la última gran
persecución y ayudaron a cambiar la suerte del movimiento cristiano:
La huída de Constantino en 306. En 305, Diocleciano abdicó al trono imperial en el Este y lo
mismo hizo Maximiano en el Oeste. Tal como estaba dispuesto, ocuparon su lugar los césares
Galerio y Constancio Cloro. Éstos a su vez nombraron a nuevos césares: Maximino Daza en el Este y
Severo en el Oeste. Siendo todavía César de Occidente, Constancio Cloro había ido a Galia y había
dejado a su hijo Constantino al cuidado de Diocleciano. Cuando Galerio ocupó el trono imperial en
el Este en el año 305, tomó como rehén a Constantino con miras a presionar a Constancio y
adueñarse de todo el Imperio. En 306, Constantino decidió escapar de su cautiverio e ir con su padre,
que para entonces ya era el emperador de Occidente. Constantino logró su cometido y después de
cruzar toda Europa llegó por fin a Galia, pero su padre se había trasladado a Bretaña. Al llegar allí,
Constantino se encontró con que su padre había muerto en York. El ejército de su padre entonces
lo proclamó imperator, es decir, general. Por supuesto, Galerio se opuso a tal designación. El hijo de
Galerio y recién designado césar del Este, Majencio, avanzó con sus tropas y se adueñó de Roma. El
césar de Occidente, Severo, ante el giro inesperado de los acontecimientos políticos se suicidó. De
este modo, Galerio y su hijo Majencio, ahora controlando Roma, eran el único poder en todo el Este,
mientras que Constantino era el único gobernante en el Oeste, pero también con pretensiones de
adueñarse de todo el Imperio.
El edicto de tolerancia de Galerio en 311. Galerio se estaba muriendo y tenía un miedo

supersticioso a la muerte y al infierno. Lleno de culpa por haber perseguido a los cristianos y
desesperado por la situación política decretó un edicto que concedía tolerancia a los cristianos a
cambio de sus oraciones a Dios. El edicto de 311 dice: “Dado que un gran número de cristianos
persiste todavía, nosotros con nuestra usual misericordia, hemos pensado correcto permitirles ser
nuevamente cristianos, y tener sus reuniones religiosas. De modo que será deber de los cristianos,
a causa de esta tolerancia, orar a Dios por nosotros, por el Estado, y por mí mismo.” En definitiva, al
menos en la mitad oriental del Imperio, los cristianos sobrevivieron y triunfaron.
La batalla por Roma en 312. Constantino partió de Galia con su ejército y avanzó contra
Majencio, que había quedado como el único amo en Italia. La victoria de Constantino contra sus
opositores por la corona imperial en 312 fue el punto decisivo del futuro del cristianismo en todo el
Imperio Romano, especialmente en Occidente. Eusebio de Cesarea dice que Constantino mismo
contaba haber visto, la noche antes de la batalla decisiva en el puente Milvio sobre el río Tíber, una
cruz resplandeciente en el cielo y sobre ella las palabras: “Con este signo vencerás.” Convencido del
poder del Dios de los cristianos, se hizo hacer un nuevo estandarte en el que aparecían la cruz y las
dos primeras letras del nombre “Cristo” en griego: C y R. Este símbolo se conoce con el nombre de
lábaro de Constantino.
_ El triunfo de Constantino
Con este estandarte al frente de sus tropas, Constantino venció a Majencio, y con él pretendió
salvar a su Imperio de la decadencia en que se encontraba. La decisión de Constantino fue más
política que religiosa. Su necesidad mayor era lograr la unidad del Imperio, y con gran acierto vio en
la fe cristiana la suficiente vitalidad y fuerza como para lograrlo. La lealtad política al emperador
unida a la lealtad religiosa a una fe como el cristianismo podía resultar en la salvación de su Imperio.
Habiendo fracasado en destruirlo, el Estado romano bajo el emperador Constantino, reconoció al
cristianismo como religión lícita. El cristianismo, que hasta entonces había sido la religión de una
minoría perseguida, pasó a ser la religión favorecida por el Estado.
Eusebio de Cesarea: “¡Cuán maravilloso es el poder de Cristo, que llamó a hombres oscuros
y sin educación de su oficio de pescadores, y les hizo legisladores y maestros de la
humanidad! ‘Os haré pescadores de hombres,’ dijo Cristo, ¡y qué bien ha cumplido él la
promesa! Él dio poder a los apóstoles, de modo que lo que recibieron pudiera traducirse a
todos los idiomas, civilizados y bárbaros; y pudiera ser leído y ponderado por todas las
naciones, y la enseñanza pudiera ser recibida como la revelación de Dios.… Victorioso sobre
dioses y héroes, Cristo sólo se está haciendo reconocer en toda región del mundo, por todos
los pueblos, como el único Hijo de Dios.”
El cambio fue tremendo. De la noche a la mañana los cristianos se vieron honrados, tenidos en
consideración, respetados, consultados y hasta obsequiados por los altos oficiales del Imperio y el
emperador mismo. Constantino se mostró sumamente favorable al cristianismo y fue muy difícil
para los líderes cristianos percibir su manejo político de esta situación.
Carta de Constantino a Eusebio: “Mucha gente se está uniendo a la iglesia en la ciudad que
es llamada por mi nombre (Constantinopla). El número de iglesias debe ser aumentado. Te
pido que ordenes cincuenta copias de las Sagradas Escrituras, escritas legiblemente sobre
pergamino por copistas hábiles … tan pronto como sea posible. Tienes autorización para
usar dos carros del gobierno para traerme los libros a los efectos de verlos. Envía a uno de
tus diáconos con ellos, y yo pagaré por ellos generosamente. Dios te guarde, querido
hermano.”
Para los cristianos, su situación legal dentro del Imperio tuvo un giro total. Si bien es dudoso
que Constantino haya sido un cristiano auténtico, concedió muchos favores al cristianismo en
Occidente. Entre ellos: (1) terminó con las persecuciones generales con el Edicto de Milán en el año
313; (2) destruyó los templos paganos; (3) incorporó a cristianos como funcionarios de su gobierno;
(4) eximió a los cristianos del servicio militar; (5) eximió de impuestos a las iglesias; (6) hizo del día
domingo un feriado civil.
Constantino llegó a ser el único emperador del Imperio Romano a partir de 323, después de
derrotar a uno de sus opositores, Licinio. En el año 325 hizo una exhortación general para que todo
el pueblo del Imperio se hiciera cristiano. Esta decisión influyó grandemente en Teodosio el Grande,
quien comenzó a gobernar en 378, y en 380 colocó al cristianismo como religión oficial del Imperio
Romano. El 28 de febrero de 380, en Tesalónica, Teodosio promulgó un edicto, que decía: “Todos
nuestros pueblos deben adherirse a la fe transmitida a los romanos por el apóstol Pedro y profesada
por el pontífice Dámaso y el obispo Pedro de Alejandría, es decir, reconocer la Santa Trinidad del
Padre, del Hijo y del Espíritu Santo.” El edicto continuaba estableciendo el crimen del sacrilegio,
declaraba infames a quienes desobedecieran esta orden, y añadía: “¡Dios se vengará de ellos y
nosotros también!”
De perseguidor, el Estado romano pasó a ser el mayor promotor de la fe cristiana. Ahora la
Iglesia tenía que enfrentar otros peligros más graves que la persecución: la mundanalidad, el mal
uso del poder, el relajamiento de las pautas morales, la corrupción, la pérdida de visión, el
relajamiento del celo evangelizador, el desarrollo de la ideología de cristiandad, y el proceso de
institucionalización. A partir de este tiempo, el cristianismo va a ir transformándose en cristiandad,
mientras la civilización romana se va a ir convirtiendo en civilización cristiana.
El período de las persecuciones y la oposición estatal había pasado, pero la Iglesia en Occidente
paulatinamente se fue institucionalizando como Iglesia del Imperio, acomodándose a sus valores y
finalmente imitándolo en su estructura de poder. El cristianismo se insertó en la sociedad de una
manera tal que, con todos los cambios que siguieron, jamás se vio seriamente amenazado en
Occidente, hasta los tiempos modernos. Esto abrió las puertas a extraordinarias oportunidades,
pero también a numerosísimos problemas, fundamentalmente el de la autenticidad de la fe de
enormes multitudes cuyas conversiones frecuentemente eran sólo nominales.
SERIE:
Historia del
CRISTIANISMO
LOS PRIMEROS
500 AÑOS
Dr. Pablo A. Deiros

deiros@sion.com
Telefax: 54-11-4304-3346
ISBN: 987-95473-9-X

CONTENIDO
Prólogo
Uso de este libro
Presentación
Introducción
El lugar
El tiempo
El propósito
Un mundo urbano
El comienzo
El avance
La organización
La membresía
Introducción
El lugar
Arabia
India

Introducción
Arte y arquitectura
Teocracia absoluta
El siglo quinto
El siglo sexto
El monofisismo
Administración
Organización
Liturgia
Teología
Introducción
Otros disidentes
BIBLIOGRAFÍA
PRÓLOGO
Pablo A. Deiros
USO DE ESTE LIBRO
del cristianismo.



Recomendadas.
PRESENTACION
Mackay.

Cristo.



terrorismo, etc.

Mapas
Cuadros
11. Zoroastrismo
12. Maniqueísmo




planeta.


IMPORTANTES


occidental.

otomanes.

Portugal.

expansión.


UNIDAD 1
INTRODUCCIÓN
destacadas.
Palestina?

_ El lugar
mundo.
_ El tiempo
de una nueva fe.”
_ El propósito
entusiasmo y fe.

misionera.
Roma (Hch. 25:21, 25).

Testamento.
todo el mundo.”

habitantes.
extraordinaria.
UN MUNDO URBANO





CRUZ ALFA Y OMEGA
PALOMA ANCLA

bautismo de Jesús.
CORDERO PAN Y VINO

Cristo. de Cristo.
PESCADO CHI-RHO
Primeras dos letras

griegas del nombre
el Salvador.”
PASTOR VID

eucaristía.

de Pentecostés.
_ El comienzo
_ El avance




(Hechos 13–28)

bajo Nerón?”
hoy nos sorprenden.


quieras!’ ”






_ La organización
iglesias hoy.
cristianos.
de las Escrituras.
diáconos.”
_ La membresía







intelectuales?


nube.”


cristiana.
nombre.


procesos ilegales.


con sus obras.”

Calígula 37–41
Claudio 41–54
Nerón 54–68
Galba 68–69
Otón 69
Vitelio 69
Vespasiano 69–79
Tito 79–81
Domiciano 81–96
Nerva 96–98
Trajano 98–117
Adriano 117–138
Cómodo 177–192
Pértinax 193
Caracalla 198–217
Geta 209–212
Macrino 217–218
Máximo 235–238
Gordiano I y II 238
Felipe 244–249
Decio 249–251
Valeriano 253–260
Galieno 253–268
Aureliano 270–275
Probo 276–282


hermano.”
GLOSARIO
adherente: persona que forma parte de un grupo o sociedad. Los adherentes o “temerosos de Dios”
(Hch. 13:16) fueron personas que simpatizaban con el monoteísmo ético judío y que estuvieron
dispuestos a aceptar el mensaje cristiano. El eunuco etíope (Hch. 8:26–39) y el centurión (Hch. 10)
eran adherentes judíos.
anagrama: palabra que resulta de la transposición de las letras de otra (como amor-Roma) o cuyas
letras sirven para formar otra palabra o expresión.
arameo: idioma semítico conocido desde el siglo IX a.C. como la lengua de los arameos y más tarde
usado extensamente en el sudoeste de Asia como lengua comercial y del gobierno. Fue adoptada
como su lengua franca por varios pueblos no arameos, incluyendo a los judíos después del exilio
babilónico. Está emparentado con otras lenguas (siríaco y árabe). Era el idioma que se hablaba en
Palestina en tiempos de Jesús.
área cultural: el territorio geográfico dentro del cual las culturas tienden a ser similares en algunos
aspectos significativos. Los habitantes del área cultural comparten una cultura o pauta cultural
común.
catecúmeno: persona que es un nuevo creyente en la fe cristiana y que se instruye en un cuerpo

básico de la doctrina cristiana, como candidato para el bautismo. El término significa literalmente
“alguien que es enseñado por la palabra de la boca.”
civilización: un nivel relativamente alto de desarrollo cultural y tecnológico. Es el estadio de

desarrollo cultural en el que se logra la escritura y la conservación de registros escritos, la
domesticación de los animales y el establecimiento de un complejo agrario estable.
cosmovisión: concepto filosófico o ideológico del mundo, que puede traducirse como “mirada sobre
el mundo.” Es un concepto abarcador o aprehensión del mundo, especialmente desde un punto de
vista específico. La cosmovisión es la forma en que las personas perciben la realidad. Es una
comprensión general del carácter del universo y del lugar que se ocupa en él.
diáspora: dispersión del pueblo judío por todas las naciones, ocurrida a partir de la caída de
Jerusalén en manos del Imperio Neo-Babilónico (586 a.C.), lo que los llevó al exilio fuera de su tierra,
Israel. La dispersión de los judíos ocurrió en parte como resultado de la guerra y el exilio, y en parte
como resultado de viajes y el comercio.
Didaché: documento cristiano conocido también como Doctrina de los doce apóstoles, que fue
redactado entre los años 80–100. Se presenta como una síntesis moral, litúrgica y disciplinaria, que
es posible haya sido utilizada para la educación cristiana de los catecúmenos.
docetismo: creencia considerada como herejía por los primeros cristianos porque enseñaba que
Cristo sólo parecía tener un cuerpo humano, y que en realidad él no sufrió ni experimentó la muerte
sobre la cruz. Se la conoce también como fantasmismo, por sostener que Cristo era sólo un espíritu
con apariencia humana.
epicureísmo: la filosofía de Epicuro, quien sostenía una ética hedonista, que consideraba a la
tranquilidad emocional y el estado imperturbable como el bien supremo, sostenía que el placer
intelectual era superior a cualquier otro, y defendía el renunciamiento a las cosas temporales a favor
de placeres más permanentes.
estoicismo: la filosofía de Zenón (c. 300 a.C.), quien sostenía que la persona sabia debe estar libre
de toda pasión, no conmoverse con alegría o tristeza, y someterse a la ley natural siendo indiferente
a todo dolor o placer.
libación: derramamiento o efusión de vino u otro licor, que hacían los antiguos en honor de los
dioses o los espíritus ancestrales.
neoplatonismo: escuela filosófica que floreció principalmente en Alejandría en los primeros siglos
de la era cristiana (siglos III al VI), y cuyas doctrinas eran una renovación de la filosofía platónica bajo
la influencia del pensamiento oriental, prácticas ascéticas y cierto misticismo. Su representante más
importante fue Plotino (205–270), nacido en Egipto, discípulo de la escuela de Alejandría, y quien
enseñó en Roma una filosofía en la que combinaba las doctrinas antiguas y el cristianismo. Plotino
quiso modificar el platonismo para ajustarlo al aristotelismo, postaristotelismo y conceptos
orientales. Él concebía el mundo como una emanación de un ser invisible y absoluto, con quien el
alma es capaz de reunirse en trance o éxtasis. Sus lecciones se recopilaron en las Enneadas.
pagano: palabra utilizada originalmente por los cristianos para referirse a los pueblos politeístas
antiguos y, por extensión, a todos los pueblos politeístas, no convertidos al cristianismo, o que no
profesan una fe verdadera, así como de lo que se relaciona con ellos o sus dioses. Hoy tiende a
referirse a una persona que no es cristiana, judía o musulmana, o a una persona que es irreligiosa o
que se adhiere a alguna forma reavivada de una religión antigua.
peripatéticos: los seguidores de la filosofía de Aristóteles o adherentes del aristotelismo. La palabra
significa “los que caminan para arriba y para abajo,” y hace referencia al método de Aristóteles de
enseñar mientras caminaba.
periplo: viaje de circunnavegación de los antiguos marinos.
pitagóricos: los seguidores de la filosofía de Pitágoras, quien desarrolló ciertos principios básicos de
matemáticas y astronomía, dio origen a la doctrina de la armonía de las esferas, creía en la
metempsicosis (la recurrencia eterna de las cosas), y el significado místico de los números.
prosélito: gentil o pagano (no judío) convertido al judaísmo y al que se le permitía adorar en la
sinagoga y acatar algunas leyes ceremoniales judías. Los prosélitos se sintieron muy atraídos por la
temprana prédica del evangelio cristiano, que comenzó en las sinagogas (Hch. 2:11).
reliquia: parte del cuerpo de un santo u objeto que le perteneció o sirvió para su martirio, que se
conserva piadosamente y al que se presta veneración. Generalmente se atribuyen a las reliquias
poderes milagrosos.
Sabbath: el día de la semana cuando las personas son llamadas a descansar de sus labores y a pensar
en Dios, así como Dios descansó “el día séptimo” de la creación. Esta práctica asegura un ritmo de
actividad y recreación en la vida. Los judíos observan el día sábado como su sabbath, desde el
atardecer del viernes hasta el atardecer del sábado. Los cristianos hacen lo propio el día domingo,
si bien de manera menos rigurosa.
Septuaginta: traducción griega del Antiguo Testamento hebreo, hecha por unos setenta ancianos
en Alejandría (Egipto), en tiempos del rey Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto de 285 a 246 a.C. Fue
la Biblia de los primeros cristianos.
Upanishad: una de las clases de tratados védicos (Vedas) que trata con amplios problemas
filosóficos.
SERIE:
Historia del
CRISTIANISMO
LOS PRIMEROS
500 AÑOS
Dr. Pablo A. Deiros
deiros@sion.com
Telefax: 54-11-4304-3346
ISBN: 987-95473-9-X

CONTENIDO
Prólogo
Uso de este libro
Presentación
Introducción
El lugar
El tiempo
El propósito
Un mundo urbano
El comienzo
El avance
La organización
La membresía
Introducción
El lugar
Arabia
India

Introducción
Arte y arquitectura
Teocracia absoluta
El siglo quinto
El siglo sexto
El monofisismo
Administración
Organización
Liturgia
Teología
Introducción

Otros disidentes
BIBLIOGRAFÍA
PRÓLOGO
Pablo A. Deiros
USO DE ESTE LIBRO
del cristianismo.



Recomendadas.
PRESENTACION
Mackay.

Cristo.



terrorismo, etc.

Mapas

Cuadros
11. Zoroastrismo
12. Maniqueísmo





planeta.


IMPORTANTES


occidental.

otomanes.

Portugal.

expansión.


UNIDAD 1
INTRODUCCIÓN
destacadas.
Palestina?

_ El lugar
mundo.
_ El tiempo
de una nueva fe.”
_ El propósito
entusiasmo y fe.

misionera.
Roma (Hch. 25:21, 25).

Testamento.
todo el mundo.”

habitantes.
extraordinaria.
UN MUNDO URBANO





CRUZ ALFA Y OMEGA
PALOMA ANCLA

bautismo de Jesús.
CORDERO PAN Y VINO

Cristo. de Cristo.
PESCADO CHI-RHO
Primeras dos letras

griegas del nombre
el Salvador.”
PASTOR VID

eucaristía.

de Pentecostés.
_ El comienzo
_ El avance




(Hechos 13–28)

bajo Nerón?”
hoy nos sorprenden.


quieras!’ ”






_ La organización
iglesias hoy.
cristianos.
de las Escrituras.
diáconos.”
_ La membresía







intelectuales?


nube.”


cristiana.
nombre.


procesos ilegales.


con sus obras.”

Calígula 37–41
Claudio 41–54
Nerón 54–68
Galba 68–69
Otón 69
Vitelio 69
Vespasiano 69–79
Tito 79–81
Domiciano 81–96
Nerva 96–98
Trajano 98–117
Adriano 117–138
Cómodo 177–192
Pértinax 193
Caracalla 198–217
Geta 209–212
Macrino 217–218
Máximo 235–238
Gordiano I y II 238
Felipe 244–249
Decio 249–251
Valeriano 253–260
Galieno 253–268
Aureliano 270–275
Probo 276–282


hermano.”
GLOSARIO
adherente: persona que forma parte de un grupo o sociedad. Los adherentes o “temerosos de Dios”
(Hch. 13:16) fueron personas que simpatizaban con el monoteísmo ético judío y que estuvieron
dispuestos a aceptar el mensaje cristiano. El eunuco etíope (Hch. 8:26–39) y el centurión (Hch. 10)
eran adherentes judíos.
anagrama: palabra que resulta de la transposición de las letras de otra (como amor-Roma) o cuyas
letras sirven para formar otra palabra o expresión.
arameo: idioma semítico conocido desde el siglo IX a.C. como la lengua de los arameos y más tarde
usado extensamente en el sudoeste de Asia como lengua comercial y del gobierno. Fue adoptada
como su lengua franca por varios pueblos no arameos, incluyendo a los judíos después del exilio
babilónico. Está emparentado con otras lenguas (siríaco y árabe). Era el idioma que se hablaba en
Palestina en tiempos de Jesús.
área cultural: el territorio geográfico dentro del cual las culturas tienden a ser similares en algunos
aspectos significativos. Los habitantes del área cultural comparten una cultura o pauta cultural
común.
catecúmeno: persona que es un nuevo creyente en la fe cristiana y que se instruye en un cuerpo

básico de la doctrina cristiana, como candidato para el bautismo. El término significa literalmente
“alguien que es enseñado por la palabra de la boca.”
civilización: un nivel relativamente alto de desarrollo cultural y tecnológico. Es el estadio de

desarrollo cultural en el que se logra la escritura y la conservación de registros escritos, la
domesticación de los animales y el establecimiento de un complejo agrario estable.
cosmovisión: concepto filosófico o ideológico del mundo, que puede traducirse como “mirada sobre
el mundo.” Es un concepto abarcador o aprehensión del mundo, especialmente desde un punto de
vista específico. La cosmovisión es la forma en que las personas perciben la realidad. Es una
comprensión general del carácter del universo y del lugar que se ocupa en él.
diáspora: dispersión del pueblo judío por todas las naciones, ocurrida a partir de la caída de
Jerusalén en manos del Imperio Neo-Babilónico (586 a.C.), lo que los llevó al exilio fuera de su tierra,
Israel. La dispersión de los judíos ocurrió en parte como resultado de la guerra y el exilio, y en parte
como resultado de viajes y el comercio.
Didaché: documento cristiano conocido también como Doctrina de los doce apóstoles, que fue
redactado entre los años 80–100. Se presenta como una síntesis moral, litúrgica y disciplinaria, que
es posible haya sido utilizada para la educación cristiana de los catecúmenos.
docetismo: creencia considerada como herejía por los primeros cristianos porque enseñaba que
Cristo sólo parecía tener un cuerpo humano, y que en realidad él no sufrió ni experimentó la muerte
sobre la cruz. Se la conoce también como fantasmismo, por sostener que Cristo era sólo un espíritu
con apariencia humana.
epicureísmo: la filosofía de Epicuro, quien sostenía una ética hedonista, que consideraba a la
tranquilidad emocional y el estado imperturbable como el bien supremo, sostenía que el placer
intelectual era superior a cualquier otro, y defendía el renunciamiento a las cosas temporales a favor
de placeres más permanentes.
estoicismo: la filosofía de Zenón (c. 300 a.C.), quien sostenía que la persona sabia debe estar libre
de toda pasión, no conmoverse con alegría o tristeza, y someterse a la ley natural siendo indiferente
a todo dolor o placer.
libación: derramamiento o efusión de vino u otro licor, que hacían los antiguos en honor de los
dioses o los espíritus ancestrales.
neoplatonismo: escuela filosófica que floreció principalmente en Alejandría en los primeros siglos
de la era cristiana (siglos III al VI), y cuyas doctrinas eran una renovación de la filosofía platónica bajo
la influencia del pensamiento oriental, prácticas ascéticas y cierto misticismo. Su representante más
importante fue Plotino (205–270), nacido en Egipto, discípulo de la escuela de Alejandría, y quien
enseñó en Roma una filosofía en la que combinaba las doctrinas antiguas y el cristianismo. Plotino
quiso modificar el platonismo para ajustarlo al aristotelismo, postaristotelismo y conceptos
orientales. Él concebía el mundo como una emanación de un ser invisible y absoluto, con quien el
alma es capaz de reunirse en trance o éxtasis. Sus lecciones se recopilaron en las Enneadas.
pagano: palabra utilizada originalmente por los cristianos para referirse a los pueblos politeístas
antiguos y, por extensión, a todos los pueblos politeístas, no convertidos al cristianismo, o que no
profesan una fe verdadera, así como de lo que se relaciona con ellos o sus dioses. Hoy tiende a
referirse a una persona que no es cristiana, judía o musulmana, o a una persona que es irreligiosa o
que se adhiere a alguna forma reavivada de una religión antigua.
peripatéticos: los seguidores de la filosofía de Aristóteles o adherentes del aristotelismo. La palabra
significa “los que caminan para arriba y para abajo,” y hace referencia al método de Aristóteles de
enseñar mientras caminaba.
periplo: viaje de circunnavegación de los antiguos marinos.
pitagóricos: los seguidores de la filosofía de Pitágoras, quien desarrolló ciertos principios básicos de
matemáticas y astronomía, dio origen a la doctrina de la armonía de las esferas, creía en la
metempsicosis (la recurrencia eterna de las cosas), y el significado místico de los números.
prosélito: gentil o pagano (no judío) convertido al judaísmo y al que se le permitía adorar en la
sinagoga y acatar algunas leyes ceremoniales judías. Los prosélitos se sintieron muy atraídos por la
temprana prédica del evangelio cristiano, que comenzó en las sinagogas (Hch. 2:11).
reliquia: parte del cuerpo de un santo u objeto que le perteneció o sirvió para su martirio, que se
conserva piadosamente y al que se presta veneración. Generalmente se atribuyen a las reliquias
poderes milagrosos.
Sabbath: el día de la semana cuando las personas son llamadas a descansar de sus labores y a pensar
en Dios, así como Dios descansó “el día séptimo” de la creación. Esta práctica asegura un ritmo de
actividad y recreación en la vida. Los judíos observan el día sábado como su sabbath, desde el
atardecer del viernes hasta el atardecer del sábado. Los cristianos hacen lo propio el día domingo,
si bien de manera menos rigurosa.
Septuaginta: traducción griega del Antiguo Testamento hebreo, hecha por unos setenta ancianos
en Alejandría (Egipto), en tiempos del rey Ptolomeo II Filadelfo, rey de Egipto de 285 a 246 a.C. Fue
la Biblia de los primeros cristianos.
Upanishad: una de las clases de tratados védicos (Vedas) que trata con amplios problemas
filosóficos.
SINOPSIS CRONOLÓGICA
27 a.C.–14 d.C. Augusto
4 a.C. Nacimiento de Jesús
14–37 Tiberio
30 Crucifixión de Jesús; Pentecostés
35 Martirio de Esteban; conversión de Pablo
37–41 Calígula
46 Pablo comienza sus viajes misioneros
48 Concilio de Jerusalén
41–54 Claudio
57 Pablo escribe su Carta a los Romanos
54–68 Nerón
64 Incendio de Roma; Nerón lanza persecuciones
65 Pedro y Pablo son ejecutados
66 Cristianos de Jerusalén huyen a Pela
68–69 Galba
69 Otón
69 Vitelio
70 Caída y destrucción de Jerusalén por Tito

Vespasiano
69–79 Vespasiano
79–81 Tito
81–96 Domiciano
86 Domiciano termina el Coliseo de Roma
96–98 Narva
98–117 Trajano
110 Martirio de Ignacio de Antioquía
112 Plinio escribe a Trajano
117–138 Adriano
138–161 Antonino Pío

140 Marción comienza a enseñar
140 Valentino comienza a enseñar
150 Justino Mártir dedica su Apología primera
154 Policarpo en Roma
156 Martirio de Policarpo
160 Marción y Valentino dejan de enseñar
160 Melitón de Sardis
161–180 Marco Aurelio
172 Comienza montanismo
175 Celso ataca al cristianismo
177 Mártires de Lión (Francia)
178 Ireneo, obispo de Lión (Francia)

180 Panteno dirige la escuela catequética de
Alejandría
180 Ireneo escribe Contra herejías
180 Clemente de Alejandría
180–192 Cómodo
195 Controversia sobre la Pascua, en Roma
195 Conversión de Tertuliano
202 Clemente deja Alejandría
202 Martirios en Cartago
203 Orígenes dirige la escuela catequética de

Alejandría
193–211 Septimio Severo
210 Hipólito en Roma
211–212 Caracalla
215 Orígenes deja Alejandría
216 Nacimiento de Mani
218 Calixto, obispo de Roma
222 Calixto muere
222–235 Alejandro Severo
230 Primeros edificios eclesiásticos
236 Fabiano, obispo de Roma
248 Cipriano, obispo de Cartago
248 Roma cumple mil años de su fundación
249–251 Decio
250 Persecución bajo Decio
250 Fabiano muere
251 Cornelio, obispo de Roma

253 Cornelio muere
253–260 Valeriano
254 Esteban, obispo de Roma
254 Orígenes muere
256 Cae Dura Europos
257 Persecución bajo Valeriano
258 Cipriano muere
260–268 Galieno
261 Galieno pone fin a la persecución
270 Antonio va al desierto
277 Muerte de Mani
284–305 Diocleciano
284 Diocleciano instituye la Tetrarquía
285–305 Maximiano
292–306 Constancio Cloro en el poder
292–311 Galerio en el poder
298 Cristianos son forzados a renunciar al ejército
303 Persecución bajo Diocleciano
305 Abdicación de Diocleciano y Maximiano
305 Constancio y Galerio como emperadores
306 Muere Constancio y huída de Constantino
306 Persecución en el este solamente
305–313 Maximino Daza
306–337 Constantino
306–312 Majencio
309 Concilio de Elvira
311 Edicto de tolerancia de Galerio
312 Batalla del Puente Milvio: “conversión” de

Constantino
312 Comienza el cisma donatista
313 Edicto de Milán
313 Eusebio, obispo de Cesarea
323 Eusebio completa su Historia eclesiástica
CUESTIONARIOS DE REPASO
Preguntas sobre el material básico (para los niveles 1, 2 y 3):
1. ¿Cuál es el mandato de Jesús con el que terminan los cuatro Evangelios?
2. ¿Por qué razón Palestina fue un lugar adecuado para el comienzo de una religión que debía
esparcirse “a todo el mundo”?
3. Menciona tres factores que contribuyeron a la expansión del cristianismo.

4. ¿Por qué razón la situación geográfica de Palestina ha sido siempre peligrosa?
5. ¿Cuál fue la “Biblia” de los primeros cristianos? ¿En qué idioma estaba escrita?
6. Menciona una o dos razones por las que en el Imperio Romano los que estaban insatisfechos con
su religión pagana aceptaban el judaísmo.
7. Menciona las razones por las que consideramos a Pablo un prototipo de su época.
8. ¿Qué tres grandes acontecimientos en la historia del cristianismo del Nuevo Testamento
ocurrieron en una casa de Jerusalén?
9. Describe con tus palabras cómo era el bautismo que practicaba la iglesia primitiva.
10. Menciona tres etapas de la misión apostólica según el libro de los Hechos.
11. Lee Hechos 18 y menciona a una pareja de misioneros itinerantes que allí se nombra.
12. ¿Cómo estaba organizada la iglesia cristiana primitiva?
13. Describe la oposición popular al cristianismo.
14. ¿Cuáles fueron los efectos sobre el cristianismo de la persecución desatada por el emperador
Diocleciano?
15. Menciona las circunstancias en las que el emperador Constantino se decidió en

01-Historia Del Cristianismo Los Primeros 500 Años - Pablo A. Deiros

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01-Historia Del Cristianismo Los Primeros 500 Años - Pablo A. Deiros

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SERIE:

Dr. Pablo A. Deiros

EDICIONES DEL CENTRO

Buenos Aires, Argentina

Copyright (C) 2005 por Pablo A. Deiros

Publicado por EDICIONES DEL CENTRO

Estados Unidos 1273,

Queda hecho el depósito que marca la ley 11.723

Edición y corrección: Martha L. de Dergarabedián

Diseño de portada y diagramación: Luis Adonis

+ 5411 4635.5678. lyarte@speedy.com.ar

La versión bíblica utilizada en este libro es la Nueva Versión

Internacional (Miami: Sociedad Bíblica Internacional, 1999).

Uso de este libro

Lista de Mapas y Cuadros

UNIDAD 1 - El cristianismo en el Imperio Romano

Factores que contribuyeron a la expansión del cristianismo

Otras prácticas cristianas

La oposición en tiempos neotestamentarios

Los cristianos en el Imperio Romano

La oposición en el segundo siglo

La oposición a mediados del tercer siglo

La oposición más seria y final

El primer emperador pro-cristiano

UNIDAD 2 - El cristianismo más allá del Imperio Romano

El primer reino cristiano: Edesa

La primer nación cristiana: Armenia

El testimonio cristiano más allá de Armenia

Los cristianos de Partia

La llegada y difusión del cristianismo

Los cristianos de Persia

El desarrollo del testimonio cristiano

La oposición a los cristianos

La gran persecución de 339

La supervivencia del testimonio

Otros períodos de persecución en Persia

La Iglesia Persa y el nestorianismo

Ubicación geográfica e histórica

Evidencias del cristianismo en Etiopía

El cristianismo en Arabia e India

Los bárbaros del norte de Europa

Los hunos de Asia Central

Los godos de Europa del norte

La Iglesia del Oeste y los godos

La Iglesia del Este y los hunos

La Iglesia y el fin del mundo

El cristianismo en las Islas Británicas

El testimonio en las Islas Británicas

El cristianismo en la Península Ibérica

Una vieja tradición

Una encarnizada herejía

UNIDAD 3 - El cristianismo en el Imperio Bizantino

El lugar y las circunstancias

La creación del Imperio Bizantino

La llegada al trono de Justiniano

Evaluación del gobierno de Justiniano

Iglesia, Estado y sociedad

La destrucción del paganismo

La pugna entre el poder temporal y el espiritual

Los efectos de la unión de la Iglesia y el Estado

Cristiandad bizantina postnicena

Las dos naturalezas de Cristo

Los Padres Capadocios