INTRODUCTION

In Disney's animated Lion King  Poomba the warthog speculates aloud 

about the nature of the stars:  "Balls of gas burning millions of miles away," 

Poomba suggests.  Simba, the young Lion King, has a different idea.  "The great 

kings of the past . . . up there," he suggests sheepishly yet  fervently.1  Modern 

opinion, voting with Poomba, stigmatizes as "primitive" or "unscientific" any 

notion of the stars as anything other than far­flung balls of various gases, larger 

or smaller versions of earth's own sun.  The voluminous findings of modern 

uniformitarian science, including the unprecedented visions of the Hubble space 

telescope2 and all the data from unmanned space probes, collaborate to empty 

the visible heavens of sentient life for the modern thinker.  

Like Disney's lion Simba, however, people of almost all cultures and 

ages have commonly associated stars with supernatural personalities rather than 

inanimate gases.  Ancient cultures worldwide revered the residents of the 

heavens because they believed the distant points of light embodied or signified 

supernatural intelligences.  C. S. Lewis observes that medieval thinkers 

"attributed life and even intelligence to only one privileged class of objects (the 

1
Lion King, Walt Disney Productions, 1994.

2
Matt Crenson, "Taking the Long View: New Approach Allows Deeper Look into 
Universe's Past," Dallas Morning News, November 18, 1996, 6D.

1
stars) which . . . [modern thinkers] hold to be inorganic."3  Lewis went on to 

depict an extradimensional connection between planets and angels in his 

celebrated Space Trilogy.  Modern pop culture preserves similar ideas in scenes 
such as the opening of Frank Capra's film It's a Wonderful Life.  In that scene the 

viewer sees two stars, one of which is an angel, discuss events on the world 

below.  Popular art frequently depicts stars and angels together, especially in 

Christmas art showing the star and angels of Bethlehem.  

Christian writings also associate stars and supernatural beings, 

specifically, the angels.  Van Dyke wrote that "stars and angels sing around Thee" 
in his hymn Joyful, Joyful, We Adore Thee, and David Jeremiah's recent book 

What the Bible Says about Angels  has sections entitled "Spirit Beings–Like Stars" 

and "Stars and Angels and Us."4  More significantly, biblical writers frequently 

portrayed the stars as something beyond mere inanimate objects.  The biblical 

phrase "host of heaven," in fact, often signifies both stars and angels at once.5 

Throughout Scripture a "mysterious connection"6 exists between the stars, the 
3
C. S. Lewis, The Discarded Image: An Introduction to Medieval and Renaissance Literature 
(Cambridge: Cambridge University Press, 1964), 93.
4

David Jeremiah, What the Bible Says about Angels  (Sisters, OR: Multnomah Books, 
1996), 84­90.
5

Gerhard von Rad, "Oujrano;ß," in Theological Dictionary of  the New Testament, ed. 
Gerhard Friedrich Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans 
Publishing Co., 1967), 5:506; John F. MacArthur Jr., The Glory of Heaven: The Truth about Heaven,  
Angels and Eternal Life  (Wheaton, IL: Crossway Books, 1996), 154.
6

F. Delitzsch, Job, Commentary on the Old Testament in Ten Volumes, trans. Francis 
Bolton (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1975), 4:314; and Tayler Lewis, Job, 
Commentary on the Holy Scriptures, Critical, Doctrinal and Homiletical, ed. John Peter Lange, 
trans. and ed. Philip Schaff (Grand Rapids: Zondervan Publishing House, n.d.), 602; and Merrill 
F. Unger, "The Old Testament Revelation of the Creation of Angels and the Earth," Bibliotheca  
Sacra 114 (July­September 1957): 211.  All three writers use the phrase "mysterious connection" to 
2
 3 3

heavenly bodies, and the angels, the messengers of God.  This thesis seeks to 

analyze inductively and to articulate specifically the nature of this "mysterious 

connection."  The analysis will consider every biblical occurrence of words 

translated “star” or “stars.”7  The resulting articulation of the star/angel 

connection carries important ramifications for how one understands Bible 

references to stars, how one conceptualizes the interrelationship of the visible 

and spiritual worlds, and how one responds to the pagan worldview in both its 

archaic and modern (e.g., New Age) manifestations.   The analysis and 

articulation also matter to anyone who looks up at the twinkling little stars and 

wonders what they are!

describe the link between stars and angels.
7

 English Bible translations show little variance when it comes to translating biblical 
terms for stars.
 CHAPTER 1

OLD TESTAMENT DATA, PART 1:  bDkwø;k

To pursue the exact nature of the biblical connection between stars and 

angels, one must begin with an examination of the Old Testament term 

translated "stars."  From this examination one may delineate categories of usage 

which to some extent reveal the biblical writers' understanding of the stars.  This 

study focuses on references to stars that deviate from the typical modern concept 

of a star as an inanimate, impersonal celestial object.  

Etymology
In all the Semitic languages  bDkwø;k retains the basic 
meaning of "star" or "heavenly body": Ugaritic kbkb  , once kkb  ; Phoenician 

hkkbm ; Akkadian kakkabu  ; Amoritic kakkabum  ; Syriac kawkeba  ; Arabic 

kaukab  ; Ethiopic kokab  . 1
  Though uncertain, the likely basic meaning of 

the verb is "burn brightly."2 

1Ronald T. Clements, " bDkwø;k ," in Theological Dictionary of the Old  

Testament,  ed. G. Johannes Botterweck, Helmer Ringgren, and Heinz­Josef Fabry, trans. David E. 
Green, 7 vols. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1995), 7:76.

2 2Ibid.
4
 5 5

Categories of Usage

Thirty­seven times Old Testament writers use the term 
bDkwø;k to refer to stars, with all but two of the occurrences being in 
the plural (MyIbDkwø;k).   Biblical usage of bDkwø;k falls 
3

into several definable categories.  

Nonpersonal Usage

Thirteen times the Scriptures speak of stars in nonpersonal ways, 
though none precludes a personal view of the  MyIbDkwø;k.

 
              
 As created objects.
     Four times the Bible speaks of 
MyIbDkwø;k merely as objects of God's creative, purposeful 
action (Gen 1:16; Job 9:7; Pss 8:3; 136:9; Jer 31:35; Amos 5:8).  On the 
fourth day God made the  MyIbDkwø;k for nighttime lights, 
and He controls their shinings.  

As metonymy for nightfall.  Nehemiah 4:21 speaks of Nehemiah's 

wall­builders working until the stars appeared, in other words, until darkness 

fell.

As signs of termination.  In Ecclesiastes 12:2 the darkening of the stars, 

whether as an image of failing eyesight or a sign of life's twilight, signifies a 

cessation of the established order.  In Job 3:9 the darkening of the stars refers to 

Job's wish that the day of his birth might be unmade.  The Old Testament also 

introduces a motif well­attested in the New Testament, the extinguishing of the 

3Ibid.
 6 6

MyIbDkwø;k as an accompanying sign of God's judgment in the 
Apocalypse.4  Since the stars shine perpetually, from one generation to another, 

the extinguishing of their brilliance betokens a fundamental alteration in the 

universe.  Just such an alteration will take place with the darkening of the stars 

predicted in Isaiah 13:10; Ezekiel 32:7; and Joel 2:10; 3:15.

Personal Usage

In twenty­four examples the Old Testament writers use 
bDkwø;k in association with varying nuances of personality.

As similes for height, glory, and numerousness.  Job 22:12 and 
Obadiah 4 refer to the great elevation of the  MyIbDkwø;k as an 
image of height.  Daniel 12:3 compares the eternal glory of those who turn many 
to righteousness, to the shining of the  MyIbDkwø;k.  Yahweh 
promised Abraham descendants as numerous "as the stars of heaven"5 (Gen 

22:17), and this formula became the standard expression of God's multiplication 

of Abraham's seed.  Ten times Old Testament writers used the numerousness of 

the stars as a simile to express great numbers, most often in reference to the 

numbers of the children of Israel (Gen 15:5; 22:17; 26:4; Exod 32:13; Deut 1:10; 

10:22; 28:62; 1 Chron 27:23; Neh 9:23; Nah 3:16).  In every such Old Testament 

simile, the subject compared to the height, glory, and numerousness of the stars 

is human and personal.

4
 See the discussion of this phenomenon below in chapters 2 and 3.
5

5
Scripture citations, unless otherwise noted, are from the New King James Version 
(Nashville: Thomas Nelson Publishers, 1990).
 7 7

As representing personalities.  In two verses Old Testament writers 
use  bDkwø;k/MyIbDkwø;k to symbolize human or 
supernatural personalities.  In Joseph's dream the stars bowing down to him 
represent his brothers (Gen 37:9).  In Numbers 24:17 the  bDkwø;k or 
star coming out of Jacob apparently stands for a coming mighty Hebrew who 

will crush Israel's enemies.  These two occurrences of "star" clearly use the term 

to symbolize personalities.

As objects of worship.  In two places biblical writers connected 
bDkwø;k/MyIbDkwø;k with idolatrous worship (Deut 
4:19; Amos 5:26).  Such worship erroneously attributed divine characteristics to 

the stars.  Notably, the worshipers conceived of the stars as personal beings.

As symbols of subordinated entities.  Isaiah wrote of the over­reaching 

morning star who had aspired to set his throne above the stars (14:13).  Without 

necessarily ascribing veracity to the tales, Isaiah here used Canaanite mythology 

and the legend of Ishtar, or "the shining one," often associated with the planet 

Venus.6  Daniel spoke of a male goat whose exalted little horn cast down some of 
MyIbDkwø;k (8:10).   In both these passages 
the  7

MyIbDkwø;k denotes exalted entities, the subordination of which 
represents great power.  

6
 Clements, “ bDkwø;k,” 7:77.
7

7Lange and Wood speak for those who see the stars here as representing the people 
of Israel (John Peter Lange, Daniel, Commentary on the Holy Scriptures, Critical, Doctrinal and 
Homiletical [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, n.d.], 176); and Leon J. Wood, Daniel:  
A Study Guide [Grand Rapids: Zondervan Publishing House, 1975], 102).
 8 8

As agents of personal action or being.  Six times Old Testament writers 
spoke of the  MyIbDkwø;k acting or existing in ways characteristic of 
persons.  In Judges 5:20 the stars fought "from their courses" against Sisera.   A 

poem uttered by Yahweh Himself depicts the morning stars singing, together no 

less (Job 38:7)!  The psalmist exhorted the stars to praise Yahweh (Ps 148:3).  In 

two places the stars possess the more personal characteristics of impurity (Job 

25:5) and names (Ps 147:4).  While many commentators would see all these 

usages as poetic imagery, the question remains as to whether Old Testament 

writers attached personal nuances to stars in a merely symbolic, arbitrary way 

(because of the stars' height, brilliance, etc.), or whether stars acquired such 

associations because the writers' worldview actually connected the stars with 

personal intelligences of some kind.  That a given passage is poetry does not 

strictly determine the nature of its language since figurative language may occur 

in prose and "literal language" in poetry.8

Usages of Special Interest9

Several of these passages, being central to the concern of this study, 

merit more extensive treatment.  

Genesis 1:16  

Ronald B. Allen, interview by author, Dallas TX, 24 November, 1996. 
9

The special consideration of these passages, with the exception of Genesis 1:16, 
comes from Ida Zatelli, "Astrology and the Worship of Stars in the Bible," Zeitschrift für die  
alttestamentliche Wissenschaft 103 (1991): 93.
 9 9

"He made  the stars also" ( MyIbDkwø;kAh
tEa◊w).  Many have suggested that the brevity of the account of the 
creation of the stars in Genesis 1:16 speaks volumes against the pantheistic 

worldview of the ancient Near East.10  In this passage God made the stars along 

with the moon and the sun as lights to "divide the day from the night . . . [to be] 

for signs and seasons, and for days and years . . . for lights in the firmament of 

the heavens . . . to give light on the earth, and to rule over the day and over the 

night, and to divide the light from the darkness."  Waltke perceives here a 

polemic against the pagan worldview: "The sun, moon, and stars, worshiped by 

the pagans, are reduced to the status of 'lamps' (Gen 1:16)."11  From this first 

mention three fundamental facts about stars emerge:  (1)  God made them, and 

(2) as their Creator He rules over them; and (3) God made them to serve definite 

purposes including lighting the earth and sky, dividing day from night and light 

from darkness, marking signs and times, and ruling over day and night.

Judges 5:20  

In Deborah's lyrical celebration of Israel's triumph over Sisera's forces, 
the  MyIbDkwø;k "from their courses fought against Sisera."  That 
the expression occurs in poetry no one disputes, but commentators suggest 

multiple reasons for the use of stars in this poetic and personal way.  Sawyer 

inventively suggests that the writer of Deborah's song had seen the solar eclipse 
10

E.g., Bruce K. Waltke, "Creation Account in Genesis 1:1­3, Part IV: The Theology of 
Genesis 1," Bibliotheca Sacra 132 (October­December 1975): 333­34; Allen P. Ross, Creation and  
Blessing (Grand Rapids: Baker Book House, 1988), 111; and Clements, " bDkwø;k," 80­
81.
11

Waltke, 333.
 10 10

which occurred in 1131 B.C.  Such an eclipse would have made the planets 

Mercury, Venus, and Mars and at least five bright stars (Regulus, Vega, Arcturus, 

Spica, and Antares) visible at midday during the four­minute eclipse.12  Craigie 

and others note the description of Kishon's flooding and see a parallel here to 

Ugaritic sources that conceive of certain stars as sources of rain.13  In a later 

article, however, Craigie goes beyond the star­rain view, seeing instead a parallel 

between Deborah and her leadership of Israel's soldiers and the Ugaritic myth of 

the goddess Anat's leadership of the stars.14  In this view the fighting stars are 

mythopoeic15 terms for Israel's soldiers fighting under Deborah's Anat­like 

leadership.  Chisholm, noting the possible connection to the Ugaritic stars­as­

source­of­rain myth and seeing the reference to the stars as a possible depiction 

of Yahweh's heavenly army, interprets the language as referring to Yahweh's 

causing a storm and flash­flood.16  Josephus also interpreted the passage as a 

poetic account of a great flood.17  Moore sees the words as mere poetic expression 
12

John F. A. Sawyer, "'From Heaven Fought the Stars (Judges 5:20),'" Vetus  
Testamentum 31 (1981): 87­88.
13

P. C. Craigie, "The Song of Deborah and the Epic of Tukulti­Ninurta," Journal of  
Biblical Literature  88 (1969): 262­63. See Kenneth L. Barker, "The Value of Ugaritic for Old 
Testament Studies," Bibliotheca Sacra 133 (April­June 1976): 122.
14

P. C. Craigie, "Deborah and Anat: A Study of Poetic Imagery (Judges 5)," in 
Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 90 (1978): 379­80. Cf. idem, "Three Ugaritic Notes on 
the Song of Deborah," Journal for the Study of the Old Testament 2 (1977): 33­37.
15

Mythopoeic language is “poetic usage of mythological allusions.”  Gregory W. 
Parsons, "Literary Features of the Book of Job," Bibliotheca Sacra  138 (July­September 1981): 218.
16

Robert B. Chisholm, Jr., "The Polemic against Baalism in Israel's Early History and 
Literature," Bibliotheca Sacra  151 (July­September 1994): 277.
17

G. F. Moore, A Critical and Exegetical Commentary on Judges (Edinburgh: n.p., 1895), 
158.
 11 11

for Yahweh's intervention on Israel's behalf in the battle.18   The fighting stars 

here, according to Moore, were held by many older commentators to refer to 

angels.19  

Though all the positions mentioned are more or less plausible, it is 

exceedingly difficult, as Craigie notes, to define the precise content of poetic 

images in a poem as "subtle" as Deborah's.20  A modern poet, and probably a 

biblical one, typically chooses images to evoke emotion and to invite association 

of mundane events with the grander, cosmic scheme of things.21  With this 

understanding of the nature of Deborah's language, the question in Judges 5:20 

remains as to why Deborah chose "stars" as the image of those who fought.  

For the sake of this thesis, it is best to focus on the more obvious 

aspects of the communication rather than striving for complete identification of 

every nuance.  The mention of the torrent of the Kishon in the next verse lends 

probability to the notion that the fighting stars bore some connection to the rain. 

Though literary dependence on Ugaritic backgrounds has not been proven, the 

existence of a Ugaritic notion of star­controlled rain may have informed the 

understanding of the hearers/readers of the song.  That the stellar forces 
mentioned here are said to fight attributes to them a personal quality.  The 

heavenly location of stars suggests that the fighters in Deborah's poem battled 

from the sky ("They fought from the heavens").  Warriors from the sky may 

18

Ibid., 159.
19

Ibid., note.
20

Craigie, "Deborah and Anat," 375.
21

Ibid., 374.
 12 12

explain the mention of the angel of Yahweh in Judges 5:23.22  Without 

hypothesizing about their precise identity, one may say that the stars in 

Deborah's poem, whether personal or nonpersonal, functioned as Yahweh's 

servants from the sky who—probably by means of heavy rain and flash flood—

brought about a decisive victory.  In addition to all these factors the mention of 

the angel of Yahweh in 5:23 and the prominence of angels elsewhere in the Book 

of Judges (Judg 2:1, 4; 6:11, 12, 20, 21; 13:3, 6, 9, 13, 15, 16, 17, 18, 20, 21) point to a 

possible identification of the fighting stars as angelic beings .

Job 15:15; 25:5  

Having previously declared that God even charges His angels with 

error (Job 4:18), Eliphaz asserted that the heavens are not pure in God's sight 
( wyÎnyEoVb …w;kÅz_aøl, Job 15:15).  Echoing the 
identical qualifying phrase of Eliphaz in Job 15:15, Bildad declared that not even 

the stars, let alone men, are pure in God's sight (Job 25:5).  Commenting on these 

verses, Kidner and Andersen both understand "stars" and "heavens" as possibly 

including angels.23  Tayler Lewis sees the verses' main comparison as being 

between God's brightness and the stars' inferior shining; from which however, he 

adds, "nothing can be inferred unfavorable to the theory that the stars, that is, the 

22
 
The textual apparatus Biblia Hebraica Stuttgartensia comments that 
JKAaVlAm here is "probably added," but the BHS text itself retains the word.
23

Derek Kidner, The Wisdom of Proverbs, Job & Ecclesiastes (Downers Grove, IL: 
InterVarsity Press, 1985), 61; and Frances I. Andersen, Job: An Introduction and Commentary 
(Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1976), 215.
 13 13

heavenly globes of the starry world are inhabited by angels."24  For Origen, texts 

such as Job 25:5 pointed to the rationality and animate nature of stars.25  

Proof for a personal or angelic understanding of "heavens" and "stars" 

in Job 15:15 and 25:5 lies in the context of these statements.  In the synonymous 

parallelism of Job 15:15, the parallel term for "heavens" is "saints" or "holy ones"–
a clearly personal term.  Also, Job 15:15 comprises the beginning of an a fortiori 

argument, that is, if the heavens are not pure in God's sight, "how much less 

man" (Job 15:16).  For the comparison to function most effectively, "heavens" 

needs to refer to a culpable moral agent more likely to be pure in God's sight 

than man.  If "heavens" here merely refers to inanimate objects and not culpable 
moral agents, the a fortiori  argument loses its force, since Eliphaz intends to 

show Job's moral blameworthiness.  How would a comparison to the heavens 

show Job's sinfulness if the heavens were merely insensible objects?  Bildad 

employs the same argument, wondering how man can be pure when even the 

moon and stars are not (Job 25:5).

Again, one must remember that these verses are poetry, but the point 

remains that when Eliphaz and Bildad wanted to argue Job's moral impurity, 
they compared him to obviously greater, more pure entities with whom God still 

found fault.  For the comparison to be most telling, the "heavens" and "stars" to 

which Job is compared need to be viewed as personal intelligences capable of 

willful disobedience.  Given the mention of God's charging His angels with error 

24

Lewis, Job, 508. Clements similarly sees the main point of the comparison as God’s 
greatness compared to His creation (Clements, “ bDkwø;k,” 7:81).
25

Joseph Wilson Trigg, Origen: The Bible and Philosophy in the Third Century Church 
(Atlanta: John Knox Press, 1983), 106­7. See Origen De Principiis, 60­62. 
 14 14

(Job 4:18), and the stars/sons of God parallelism in Job 38:7 considered next, 

these personal intelligences called "heavens" and "stars" may well have been 

thought of as angelic beings of a certain type.  

Job 38:7  

Like Eliphaz and Bildad, the Lord Himself personifies stars in Job. 

This couplet of divinely uttered poetry sheds light on the universe's primeval 

past:  "When the morning stars sang together / and all the sons of God shouted 

for joy."  These poetic expressions of the events that accompanied earth's creation 
r®qOb yEbVkwø;k) in poetic 
set the phrase "morning stars" (

parallel to "sons of God"(MyIhølTa y´nV;b).  By this linkage as 

well as by the description of the stars' singing, the writer poetically portrayed the 

stars as animate, intelligent, and angelic.  "Sons of God" in Job and the rest of the 

Old Testament often referred to angels.26  Commenting on this verse, Delitzsch 

opines that "between the stars and the angels . . . a mysterious connection exists, 

which is manifoldly attested in Holy Scripture . . . so that even the beings of light 
of the first rank among the celestial spirits might be understood by  rqb
ybkwk." 27
  Also observing the "mysterious connection," Unger asserts that 

"the stars of heaven constitute a visible portrait of the invisible host of heavenly 

26

David E. Stevens, "Does Deuteronomy 32:8 Refer to 'Sons of God' or 'Sons of Israel,'" 
Bibliotheca Sacra 154 (April­June 1997): 23­24. See footnote 4 especially where Stevens adduces Job 
1:6; 2:1; 38:7; Pss 29:1; 89:6­7; Dan 3:25; and Gen 6:2­4 as examples and cites Cassuto's 
unambiguous verdict: "Wherever  Myhla(h) ynb or Myla ynb    occurs . 
. . angels are referred to" (Biblical and Oriental Studies  ,  trans. Israel Abrahams, 2 vols. 
[Jerusalem: Magnes Press, 1973], 1:19).  Clements sees here a reference to an ancient mythology in 
which stars were considered second­class divinities (Clements, “ bDkwø;k,” 7:81).
27

Delitzsch, Job, 314.
 15 15

spirits."28  Lewis, while specifically denying the identification of the stars and 

sons of God, sees the linkage in 38:7 as similar to that in 15:15, where "heaven" 

and "holy ones" are parallel; and, like Delitzsch, he observes "the mysterious 

connection which the Holy Scriptures generally set forth as existing between the 

starry and angelic worlds."29   From Job 38:7, therefore, comes a biblical example 

of stars' activities being considered identical with angels'.

Isaiah 14:13  

"For you have said in your heart: 'I will ascend into heaven, I will exalt 

my throne above the stars of God, I will also sit on the mount of the congregation 

on the farthest sides of the north.'"  Commentators interpret this verse in at least 

two ways.  In one view the immediate speaker of verse 13 is the king of Babylon. 

Young speculates on what the king—Nebuchadnezzar according to Calvin30—
may have meant by the phrase "stars of God" ( lEa_yEbVkwøk), 
indicating that the "I will" expressions tap into Canaanite mythology.  In that 

pantheistic realm the Babylonian king intended to place himself over God's stars 

and among the assembly of pagan gods on Mount Zaphon, the mountain of Baal 

in Ugaritic mythology.31  In this expression stars serve as a metonymy for God's 

authority and majesty.

28

Unger, "Creation of Angels and the Earth," 211.
29

Lewis, Job, 602.
30

John Calvin, Isaiah, Calvin's Commentaries (reprint, Grand Rapids: Associated 
Publishers and Authors, n.d.), 206.
31

Edward J. Young, The Book of Isaiah,  New International Commentary on the Old 
Testament, 2 vols. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1978), 1:441­42.
 16 16

A second view of Isaiah 14:13 looks past the human monarch and 

attributes the astonishingly blasphemous ambition of the sentiments to Satan 

himself.  In this view commentators apparently synthesize Isaiah 14 with Ezekiel 

28 and other scriptural intimations to see Isaiah 14 as a revelation of the pride 

that led to Satan's fall.  Govett cross­references Job 38:7 to support his opinion 

that in this supernatural setting "the stars of God" refer to "angels or archangels 

attendant on God."32  Jennings feels even more strongly, equating "the stars of 

God" with other angelic powers and stating that "the term 'stars of God' . . . 

covers both the material and spiritual, both the visible and invisible.  This Bright 
Star of the Morning aims to place his throne above all other stars."33

Consistent with the perception of Lucifer as the angelic yet fallen "son 

of the morning" or "day star," many interpreters of Isaiah 14:13 view the stars of 

God over which Lucifer seeks to exalt himself as other angels.

Conclusion

The Old Testament usage of 
bDkwø;k/MyIbDkwø;k demonstrates a versatility of 
meaning.  Old Testament writers rarely if ever regarded them as subjects of 

scientific curiosity, readings in Job 9:9 and 38:31­2 being among the only clear 

references to fixed astronomical entities.34  The Bible speaks of the stars, rather, as 

32

Robert Govett, Jr., Govett on Isaiah, Isaiah Unfulfilled (Miami Springs, FL: Conley & 
Schoettle, 1984), 185.
33

F. C. Jennings, Studies in Isaiah (Neptune, NJ: Loizeaux Bros., 1966), 184 (italics his); 
cf. Merrill F. Unger, "The Old Testament Revelation of the Beginning of Sin," Bibliotheca Sacra 114 
(October­December 1957): 329.
34

M. T. Fermer, "Stars," in The New Bible Dictionary, 1214.
 17 17

examples of God's creative power; as images of nightfall, great height, brilliance, 

or numerousness; and as signs of termination or apocalypse.  

In twenty­four of thirty­seven uses Old Testament writers spoke of 

stars in more personal ways, using stars to refer to or to represent exalted 

personalities, whether reigning or subordinated.  Regarding 
bDkwø;k/MyIbDkwø;k, Zatelli recommends the 
"classematic" distinction of "'physical/natural elements' as well as a class of 

'divinities.'"35  Though her category of "divinities" would be better considered 

"supernatural personalities," inductive consideration of biblical usage of the 

lexeme warrants such a distinction, as further attested in the following 
consideration (in chapter 2) of an expression ( MˆyAmDÚvAh
aDbVx, "host of heaven") synonymous to 
bDkwø;k/MyIbDkwø;k ("stars").  "It was commonplace, 
not least within Judaism, to think of the stars as living beings (Judg 5:20; Job 38:7; 

Dan 8:10; . . . )."36  McKay's conclusion summarizes much evidence for an animate 

view of stars held by Old Testament writers: 

Stars in the Old Testament were animate bodies with names (Ps 147:4), 
who ruled over the night (Ps 136:7­9), who gave praise to Yahweh (Ps 
148:3; Neh 9:6), who with the sons of God sang at Yahweh's creation (Job 
38:7), and who fought for the Israelites in battle against the Canaanites 
(Judg 5:20).37

35

Zatelli, "Worship of Stars in the Bible," 93.
36

James D. G. Dunn, The Epistles to the Colossians and to Philemon , New International 
Greek Testament Commentary, ed. I. Howard Marshall, W. Ward Gasque, and Donald A. Hagner 
(Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 150.
37

John W. McKay, Religion in Judah under the Assyrians 732­609 BC, Studies in Biblical 
Theology, 2d series, no. 26 (Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1973), 56­57.  Clements disagrees: 
 18 18

Within the framework of Old Testament theology, angels would be the 

biblical category for supernatural beings in the heavens.  Judges, Job, and Isaiah 

all speak of stars in contexts that link stars very strongly with angels.  Stars fight, 

sing, and are charged with error and subordinated in ways congruent to the Old 

Testament concept of angels as Yahweh's messenger­servants.  The personal, 
animate concept of the  MyIbDkwø;k frequently informing biblical 

writers' usage and understanding may best be explained as 
MyIbDkwø;k being closely associated with angelic beings (Judg 

5:20; Job 15:15; 25:5; 38:7).

“In most cases, the stars are not considered divine beings; neither do they represent such deities 
or have a life of their own” (Clements, “bDkwø;k,” 7:76).
 CHAPTER 2

OLD TESTAMENT DATA, PART 2:  MˆyAmDÚvAh aDbVx

bDkwø;k another common Old Testament expression 
Besides 

for stars is MˆyAmDÚvAh aDbVx, "host of heaven."  Occurring 

eighteen times together and several other times in a partial form, the usage of 

"host of heaven" has multiple connotations.  In Deuteronomy 4:19 
MˆyAmDÚvAh aDbVx is set off as an appositive for the 
MyIbDkwø;k, and in Daniel 8:10 an apparent hendiadys occurs with 
the stars and the host.  On at least one main level MˆyAmDÚvAh

aDbVx refers to the stars.  

Categories of Usage

With this initial translation of "stars" one can begin to examine its 

categories of usage.

As Being Dissolved  

In Isaiah 13:10; Ezekiel 32:7; and Joel 2:10; 3:15 the 
MyIbDkwø;k cease to shine or are darkened as a sign of judgment, 
termination or apocalypse.  Isaiah 34:4 predicts a similar fate for the host of 

heaven:  "All the host of heaven shall be dissolved, and the heavens shall be 

rolled up like a scroll." 

19
 20 20

As a Simile for Numerousness  

In Jeremiah 33:22 the usage of "host of heaven" again parallels the 

usage of "stars."  "'As the host of heaven cannot be numbered, nor the sand of the 

sea measured, so will I multiply the descendants of David my servant and the 

Levites who ministered to Me'" (Jer 33:22).

As Representing Subordinated Entities  

In Daniel 8:10 the exalted little horn of the male goat reaches all the 

way to the host of heaven and casts some of them to the ground.  As in the 
discussion of   MyIbDkwø;k in Daniel 8:10 in chapter 1 of this thesis, 

the host in this verse represents persons of some type, whether human or angelic. 

Daniel 8:21 reveals that the goat from whom the horn grows is a symbol of Greek 

political and military power.  The little horn that grows out of one of the goat's 

four "notable" horns presumably continues this exercise of political/military 

power.  The "host" and "stars" cast down by the little horn therefore refer to 

opposing powers of some kind but not to literal stars.  One might interpret this 

language as a description of the concomitant spiritual warfare of the little horn's 

earthly attacks.  The way the verse differentiates "host" and "stars" may point to a 

distinction in reality, that is, the stars and host of heaven may share the same 

realm but in fact be separate entities. 

As Objects of Illicit Worship  
By far  MˆyAmDÚvAh aDbVx occurs most commonly 
in the contexts of Israelite idolatry (Deut 4:19; 17:3; 2 Kings 17:16; 21:3, 5; 23:4­5; 2 

Chron 33:3, 5; Jer 8:2; 19:13; Zeph 1:5).  Deuteronomy 4:19 expresses the 

prohibition of astral worship, which became a great snare to the Israelites in the 
 21 21

time of the divided monarchy: "And take heed, lest you lift your eyes to heaven, 

and when you see the sun, the moon, and the stars, all the host of heaven, you 

feel driven to worship them and serve them. . . ."  Wellhausen writes, 'The 
veneration of the stary [sic ] heavens was so rooted among the Semites, that even 

in the most faithful monotheistic Jews a great temptation would always 

remain.'"1  In all the previously listed passages the nature of the entities 

worshiped is not discussed, but rather only their role as objects of worship.  

As Constituting the Divine Serving, Worshiping Assembly  

In three important passages (two of which are parallel accounts) the 
MˆyAmDÚvAh aDbVx appear as the retinue of Yahweh's 

heavenly court.  In 1 Kings 22:19 (=2 Chron 18:18) the prophet Micaiah told his 

vision to Ahab and Jehoshaphat:  "'Therefore hear the word of the LORD: I saw 

the LORD sitting on His throne, and all the host of heaven standing by, on His 

right hand and on His left.'"  In the account that follows a spirit came forward, 

apparently from the assembled host of heaven, to volunteer as a lying spirit in 

the mouth of Ahab's prophets.  According to McKay, "when Micaiah ben Imlah 

saw Yahweh 'sitting on his throne all the Host of Heaven standing by him,' the 

heavenly court included astral beings" (1 Kings 22:19).2  The host of heaven 

played a similarly personal role in Nehemiah 9:6, which speaks of "the heaven of 

heavens, with all their host" being created by and worshiping Yahweh.  Though 
1

1Julius Wellhausen, Reste arabischen Heidentums, 1961, 209­10, cited in Ida Zatelli, 
"Astrology and the Worship of Stars in the Bible," Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 
103 (1991): 87­88.
2

2John W. McKay, Religion in Judah under the Assyrians 732­609 BC, Studies in Biblical 
Theology, 2d series, no. 26 (Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1973), 57.
 22 22

it is possible that Nehemiah in his description personifies an inanimate "host of 

heaven," it is not necessary to resort to that explanation since, as just seen in 1 

Kings 22:19, the idea of Yahweh surrounded by a retinue of heavenly, 

worshiping beings had gained currency before the captivity.  

Mullen views the vision of Micaiah and other throne room passages as 

"divine council" scenes which share many details with the Ugaritic mythology of 

El and his court of subservient gods, who carry out his wishes.3  Gordon 

unambiguously posits a syncretism of Yahwistic and Canaanite beliefs:  

Traditions of diverse origin have perhaps combined in this idea of the 
heavenly host, which is also called the host of Yahweh.  The decisive 
contribution probably came from the religion of Canaan, for this host is 
simply the Canaanite pantheon demoted and adapted to the belief in 
Yahweh.4 

Gordon's opinion raises an important question for this thesis:  Did Old 

Testament writers actually believe that Yahweh was surrounded by a 

subservient court of heavenly beings, the "host of heaven," or were the writers 

merely making literary and mythopoeic allusions?  Lowell Handy frames the 

issue:

There are [biblical] passages in both prose narrative and poetic 
compositions that quite clearly presuppose a knowledge, on the part of 
the audience, of a divine realm populated by a monarchical hierarchy of 
3

3E. Theodore Mullen, Jr., The Divine Council in Canaanite and Early Hebrew Literature, 
Harvard Semitic Monographs, no. 24, ed. Frank Moore Cross, Jr. (Chico, CA: Scholars Press, 
1980), 183, 205­7.  Mullen sees similar divine council scenes in Isaiah 6 and 40, Job 1 and 2, and 
Zech 1, 3, and 6 (ibid., 218).
4

4C. H. Gordon, Ugaritic Handbook, Analecta Orientalia 25 (Rome: Pontifical Biblical 
Institute, 1947): 264 (–>n. 56, Glossary, 1709), cited in Gerhard von Rad, "Oujrano;ß," in 
Theological Dictionary of  the New Testament, ed. Gerhard Friedrich Kittel, trans. Geoffrey W. 
Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1967), 5:505.
 23 23

divine beings. . . . The question that arises is whether the heavenly realm 
of gods was understood to be a reality functioning on a divine level in the 
contemporary religious thought or whether the references were a literary 
allusion to some "classical," but later incredible beliefs.  To some extent the 
answer to this question rests on a decision about the purposes of the 
biblical authors for their individual compositions.5 

In the case of Micaiah and the prophets of Baal, modern 

demythologizers notwithstanding, there is no indication that the biblical writers 

intended any other meaning than a plain account of the heavenly assembly 

which attended Yahweh's action toward Ahab.  As previously mentioned, 

Mullen notes that this divine throne room populated with various heavenly 

beings also shows up in Isaiah 6 and 40, Job 1 and 2, and Zechariah 1, 3, and 6. 

The variety of contexts in which this throne room appears–the calling of Isaiah, 

the testing of Job, and the visions of Zechariah–at least indicates that if indeed 

the writer of 1 Kings used a mythological rather than literal motif, the knowledge 

of such a myth of a divine court was very widespread.

Conclusion
The term  MˆyAmDÚvAh aDbVx does include the 

visible stars of the skies as evidenced by Deuteronomy 4:19, "And take heed, lest 

you lift your eyes to heaven, and when you see the sun, the moon, and the stars, 

all the host of heaven you feel driven to worship them and serve them . . . ."  The 

phrase "host of heaven" in this verse collectively describes the visible celestial 

bodies.  But in the majority of occurrences the phrase "host of heaven" refers to 
5

5
Lowell K. Handy, Among the Host of Heaven: The Syro­Palestinian Pantheon as  
Bureaucracy (Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994), 43. Handy helpfully  illustrates the possibility 
of mere mythic allusion by noting that Dante, Milton, and Mao Zedong referred in their writings 
to deities in which they did not believe. Handy seems to rely heavily on redaction criticism (e.g., 
ibid., 40­41).
 24 24

Israel's false gods, with the writers seemingly making no distinction between the 

visible luminaries of the heavens and the supernatural personalities of Israel's 

idolatry (e.g., Deut 4:19; 2 Kings 17:16).  

In other passages the phrase "host of heaven" refers to Yahweh's 

serving, worshiping assembly (e.g., 1 Kings 22:19; Neh 9:6).  This supernatural 

host is closely associated with the angels or even to be equated with them 
( MyIkDaVlA;mAh) in Psalm 148:2.  The worshiping and serving 
activities put them in the general category of angels (Pss 91:11; 148:2; cf. 

seraphim in Isa 6:1­4 and cherubim in Ezek 10:6­9).  As with the 
MyIbDkwø;k, in biblical usage, the conceptual line between the starry 
host and the angelic host is not always clear. Von Rad expresses this polysemy 

well:

It is not surprising that these ideas of the host of heaven remain fluid. 
Sometimes one has to think of supraterrestrial spirits which Yahweh 
employs on different errands (1 Kings 22:19), sometimes of the host of 
stars (Gen 2:1; Judg 5:20).  The heavenly host is like an earthly army with 
its leader and fiery horses and chariots (Josh 5:14; 2 Kings 2:11).6 

In saying that "the host of heaven" can refer to supernatural 

personalities, or in von Rad's words, to "supraterrestrial spirits," the 

biblical/theological mind at once classifies these personalities or spirits as angels. 

Angels, as seen in chapter 1, have an observable biblical connection to stars.  The 

discovery, therefore, is not unexpected that the host of heaven, being a synonym 

for the stars, also serves as an expression for angelic beings.

To understand the link between stars and angels in terms of biblical 

cosmology rather than popular theology, one does well to remember that the 
6

6von Rad, " Oujrano/ß," 506.
 25 25

Hebrew word commonly translated "heavens" ( MˆyAmDÚvAh) really 
is the common word for "sky."7  One thinks of God and the "angels" living in 

"heaven" as in a realm quite different from "stars" shining in the "sky," but this 

distinction does not come from biblical terminology. 

Furthermore, regarding the large category of beings called "angels," 
one must remember that the Hebrew word  JKAaVlAm may denote 
supernatural or human messengers.8  Rather than assert the host of heaven are 
synonymous with  MyIkDaVlA;mAh , the angels, it is better to say 
that the host of heaven may serve as MyIkDaVlA;mAh, the angels 

or messengers of Yahweh.
In light of the double denotation manifested by  MˆyAmDÚvAh
aDbVx, one may conclude that 'the host of heaven' refers to both the starry 
 
host and what English speakers would call the angelic host, 9 “both the material 
 
and spiritual, both the visible and invisible."10

7Maurice E. Canney, "Sky Folk in the Old Testament," Journal of the Manchester  
Egyptian and Oriental Society 10 (1923):53.
8

8Dorothy Irvin, Mytharion: The Comparison of Tales from the Old Testament and the  
Ancient Near East (Neukirchen­Vluyn: Butzon und Bercker Kevelaer, 1978), 93; cf. Canney, "Sky 
Folk in the Old Testament," 53.
9 9
Davidson agrees, writing that " MˆyAmDÚvAh aDbVx
refers in the Old Testament to both heavenly bodies and angels." Maxwell J. Davidson, Angels at  
Qumran: A Comparative Study of 1 Enoch 1­36, 72­108 and Sectarian Writings from Qumran, Journal 
for the Study of the Pseudepigrapha Supplement Series no. 11, ed. James H. Charlesworth 
(Sheffield: JSOT Press, 1992), 67, n.

1 10
 Jennings, Isaiah, 184.
 CHAPTER 3

NEW TESTAMENT DATA: AJSTHVR/A[STRON

The New Testament also manifests the "mysterious connection" 

between stars and angels.  Pursuing the nature of this connection naturally 

requires a close examination of related New Testament terms.

Background/Historical Usage1 

In the classical period, ajsthvr, besides its common meaning of star, 

could also refer to meteors, flame, light, fire, and metaphorically to illustrious 

persons, among other things.2  The Septuagint commonly uses ajsthvr/a[stron to 
translate  bDkwø;k ("star") and  aDbVx ("host").   The New 
3

Testament equates the terms ajsthvr and a[stron,4 though a[stron may refer to an 

entire constellation and ajsthvr always refers to a single star.5  In the milieu of the 
1

1The structure of this background/historical usage survey owes much to Kenneth D. 
Boa, "The Star of Bethlehem" (Th.M. thesis, Dallas Theological Seminary, 1972), Appendix B, "A 
Study of the Old and New Testament Words for 'Star.'"
2

2Henry George Liddell and Robert Scott, A Greek­English Lexicon  , 
rev. and augmented by Henry Stuart Jones, 9th ed., (1940; reprint, Oxford: Clarendon Press, 
1968), 261.
3

3Edwin Hatch and Henry A. Redpath, A Concordance to the Septuagint, 2 vols. 
(Oxford: Clarendon Press, 1897), 1:173.
4

4James Hope Moulton and George Milligan, The Vocabulary of the Greek New  
Testament (London: Hodder and Stoughton, 1930), 87.
5

26
 27 27

New Testament and indeed, throughout the Hellenistic world, people saw stars 

as living or even divine beings.6  Twenty­nine times in the New Testament 

ajsthvr/a[stron occur, being translated as "star" or "stars." These usages fall into 

illuminating categories, outlined in the following sections.  

Nonpersonal Usage

In only three cases does ajsthvr denote stars without an obvious 

reference to any concept of personality.  As in the Old Testament (Neh 4:21; Gen 

22:17), the New Testament uses stars as images of atmospheric conditions (Acts 

27:20, a starless sky denoted cloudy weather) and numerousness (Heb 11:12, an 

image of the number of Abraham's descendants).  Other categories of usage have 

more representatives.  In merely descriptive fashion, Revelation 8:12 notes that 

the sounding of the fourth trumpet darkens a third of the stars.  

Personal Usage

In twenty­six of their uses ajsthvr/a[stron either directly or indirectly 

denote or symbolize a personal entity.  

As a Symbol of a Pagan Deity  

In a quotation of Amos 5:26, Acts 7:43 speaks of the "star of your god 

Remphan," using “star” as a symbol for the idol.  

5Werner Foerster, "Ajsthvr, A[stron," in Theological Dictionary of the New Testament,  10 
vols., ed. Gerhard Friedrich Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids: Wm. B. 
Eerdmans Publishing Co., 1967), 1:503. 
6

6Cf. Plato Timaeus, in Primary Readings in Philosophy for Understanding Theology, ed. 
Diogenes Allen and Eric O. Springsted (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1992), 24. 
 28 28

As Symbols of the Twelve Tribes of Israel  

In Revelation 12:1, the woman who gives birth to the male Child who 

will “rule all nations with a rod of iron" (Rev 12:5) has a garland of twelve stars 

on her head.  Since her Child is Christ and the woman likely stands for the nation 

Israel, the twelve stars most likely represent the twelve tribes of Israel.7  

As an Image of False Teachers  

Jude 13 describes false teachers as  “wandering stars for whom is 

reserved the blackness of darkness forever.”

As an Example of a Celestial Body  

Paul's discussion of the resurrection raises the question of the type of 

body possessed by those who attain to resurrection.  In answer Paul draws 

several distinctions (1 Cor 15:35­45).  First, he contrasts heavenly and earthly 

bodies as two different classes of bodies.  Next he posits a distinction between 

the glory of the bodies of the sun, moon, and stars.  Third, he asserts that the 

bodies of stars differ from each other in glory.   Origen thought that believers' 

resurrection bodies would in fact be similar to the stars, which he believed to be 

living beings whose bodies were made of light.8  Though Paul's main concern 

7John F. Walvoord, The Revelation of Jesus Christ  (Chicago: Moody Press, 1966), 188.
8

8Alan Scott, Origen and the Life of the Stars: A History of an Idea, Oxford Early Christian 
Series, ed. Henry Chadwick and Rowan Williams (Oxford: Clarendon Press, 1991), 150, 157, 163. 
Origen's idea that the stars were alive would be revived by Thomas Aquinas, who believed that 
"the heavenly bodies had (in a restricted sense) a rational soul" (ibid., 166).  Origen's idea that the 
stars were rational beings had been anathematized by the Second Council of Constantinople in 
A.D. 553. Henry R. Percival, ed., The Seven Ecumenical Councils   ,  A Select Library of 
Nicene and Post­Nicene Fathers of the Christian Church, 2d series, no. 14, ed. Philip Schaff and 
Henry Wace (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1971), 318.
 29 29

here lies in the observable difference in degrees of glory inherent in various 

bodies, earthly and heavenly, he, like his Hellenistic contemporaries, may see 

stars as the bodies of living beings.  As Foerster notes, “in First Corinthians 

15:40f. we are led by the use of the term sw`mav, a parallel to living earthly 

swvmata, and also by the context  . . . to the conclusion that for Paul, too, the 

stars are zw`/a. . . .  He stands rather in the Old Testament tradition.”9 

Foerster is correct in assuming that Paul's seeing stars as living beings 

places him in the Old Testament tradition.  As seen in chapters 1 and 2, the stars 

in the Old Testament were also known as the host of heaven.  Old Testament 

writers do not seem to have distinguished clearly between the starry host and 

Yahweh's angelic host.  Furthermore, seeing stars as one of the variety of angelic, 

heavenly beings may accord well with intertestamental views, as will be seen in 

chapter 4.  Stars as living beings with celestial bodies would make an apt 

illustration for Paul as he described the resurrection body of the believer.  Paul’s 

mention of stars as examples of heavenly swvmata possessing varying degrees 

of"glory" may evidence a personal aspect in New Testament usage of 

ajsthvr/a[stron.  

As Denoting Spiritual Personalities  

Again, as in the Old Testament (Isa 14:12), the New Testament speaks 

of stars in reference to entities whom the context identifies as spiritual 

personalities.  John disclosed the "mystery"10 of the seven stars in Christ's hand 

9Foerster, "Ajsthvr, A[stron," 504.
1

10Seiss notes that John called only the stars and lampstands a "mystery."  Joseph 
Augustus Seiss, The Apocalypse: Lectures on the Book of Revelation (Grand Rapids: Zondervan 
 30 30

(Rev 1:16) in verse 20:  "The seven stars are the angels of the seven churches." 

Since the Scripture nowhere else depicts angels as being assigned to individual 

churches, a fair number of commentators believe a[ggeloi here to be human 

representatives of the churches or bishops.11 Kittel correctly prefers celestial 

angels here, however, aptly noting that a[ggeloß always means celestial angel 

elsewhere in Revelation.12 

Seven­star imagery also finds its way into Martial's poetry and Cretan 

coinage, which both portray seven stars or planets as symbols of heavenly rule or 

the rule of the heavenly Zeus­child who fulfills the hopes of the ages and ushers 

in a golden era, and Domitian promoted his own deceased son–who died at 
 
about age ten–as the fulfiller of this role. 13  Perhaps the Holy Spirit had John 

invoke this imagery to declare that the risen and glorified Christ, and not any 

Roman emperor, prevailed over and controlled all heaven and earth.  In any 

event, the seven stars of Revelation 1:16­20, mentioned again in Revelation 2:1 

and 3:1, stand for the seven angels of the seven Asian churches.  

Other spiritual personalities labeled as stars clearly fall into the 

diabolical category.  One understands the stars spoken of in Revelation 8:10, 11; 
9:1; and 12:4 as demonic entities.  The star named Wormwood in Revelation 8 
Publishing House, n.d.), 51.
1

11E.g., ibid., 52. Against the opinion of Seiss and others, however, per "AcCordance" 
computer software search, well over half of the New Testament's uses of a[ggeloß occur in 
Revelation, where a[ggeloß almost invariably refers to heavenly angels.
1

12Gerhard Friedrich Kittel, "A[ggeloß," in Theological Dictionary of the New Testament  
, ed. Gerhard Friedrich Kittel, trans. Geoffrey W. Bromiley, 10 vols. (Grand Rapids: Wm. B. 
Eerdmans Publishing Co., 1967), 1:86­87.
1

13 Ethelbert Stauffer, Christ and the Caesars (Philadelphia: Westminster Press, 1955), 
151­53; (cited in Walvoord, The Revelation of Jesus Christ   , 45).
 31 31

likely refers to an angel, given the other uses of this equation in Revelation (e.g., 

1:16, 20) and the immediately following context of 9:1.  The description of this 

star's devastating effects and its falling "from heaven" indicate demonic identity 

for this star, also reminding one of Christ's observation of Satan falling "like 

lightning from heaven" (Luke 10:18).  Revelation 9:1 portrays a star being given 

the very personal role of custodian of a key to the bottomless pit.  Revelation's 

regular association of stars and angels along with the subsequent description of 

the dragon and his angels (12:7) lead one to view the stars thrown to the earth in 

Revelation 12:4 as fallen angels or demons.

As a Gift from Christ to the Overcomers  

To those in Thyatira who overcame and kept Christ's works till the 

end, Christ promised power and the morning star (Rev 2:28).  The preceding 

phrase indicates that this gift of the morning star is like the gift of the Father to 

Christ.  Surveying the commentators, one finds more than one idea of what the 

morning star means here, but Walvoord suggests that the gift of the morning star 
 
may refer to Christ Himself. 14

As a Name for Christ  

In two passages, 2 Peter 1:19 and Revelation 22:16, the phrase 

"morning star" refers to Christ.  The star coming out of Jacob in Balaam's oracle in 

Numbers 24:17 may provide the background for the reference in Revelation.15 

1 

14 Walvoord, The Revelation of Jesus Christ   ,  77.
1

15 Ibid., 337; Ronald B. Allen, interview by the author, Dallas TX, 24 November, 1996.
 32 32

The morning star referring to Christ is less obvious in 2 Peter, but Peter's strong 

Christological emphasis in the passage favors such a view.

As a Guiding Manifestation of Christ's Presence  

Scripture calls the beacon of light which summoned the Magi from the 

East an ajsthvr.  Obviously the star of the Magi was no normal star.  "There are 

no natural phenomena which adequately explain the data contained therein if 

Matthew's words are assumed to be an accurate description of what actually 

happened," Boa says.16  That the shining which thrilled and guided the wise men 

was something more personal than spherical gaseous matter used by God as a 

celestial street­lantern, will be discussed later under "Usages of Special Interest."

As Removed in the End Times  

Calvin speaks for those who find a literal descent of the stars untenable 

and opt for a more figurative understanding of the event described in Isaiah 

13:10; 34:4; Matthew 24:29; Mark 13:25; Luke 21:25; and Revelation 6:13:  "It 

means that there will be such a shaking of the heavenly system that the stars 

themselves will be thought to fall."17  The New Testament speaks of the stars 

falling in the end times, not in hyperbolic imagery, but in rather straightforward 

language.  "The stars will fall from heaven," Matthew 24:29 says (cf. Mark 13:25 

16Boa, "The Star of Bethlehem," 76.
1

17John Calvin, A Harmony of the Gospels Matthew, Mark, and Luke, 3 vols. Calvin's 
Commentaries, ed. David W. Torrance and Thomas F. Torrance, trans. A. W. Morrison (Grand 
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972), 3:94. Calvin expresses a differing opinion, that 
"as for the stars, He does not mean that they shall fall in actual fact, but according to men's way of 
thinking.  Thus Luke predicts only that there will be signs in the sun and moon and stars."
 33 33

parallel).  Luke 21:25 speaks of "signs in the sun, in the moon, and in the stars." 

A literal rather than figurative interpretation of these gospel passages seems 

warranted by the following context.  The Son of Man's second coming is a literal 

event accompanied by literal, observable signs in the sky.  It is this writer's 

position that the falling stars in these passages is necessitated by the descent of 

the angels at Christ’s second coming and thus belong under the category of 

"Personal Usage."  Reasons for this position will be evaluated under "Usages of 

Special Interest."

Usages of Special Interest

Several of the previously mentioned usages of ajsthvr/a[stron intrigue 

the Bible reader and require additional examination in the effort to discover why 

the Bible connects stars and angels.

The Star and Angels of Bethlehem.  

In his master's thesis, "The Star of Bethlehem," Boa thoroughly 

considers various astronomical phenomena suggested as explanations for the 

"star" which led the Magi.  He carefully shows how no known natural 

astronomical event adequately explains Matthew's account of a "star" that 

eventually "came and stood over where the young child was" (Matt 2:7).19  Boa 

concludes dramatically:

The star­sign which the Magi saw was the Shekinah glory,20 the same 
glory which was last present  in Israel when it departed from the temple 
1

19Cf. Paul Steidl, The Earth, the Stars, and the Bible (Grand Rapids: Baker Book House, 
1979), 128.  Steidl agrees that a supernatural event explains the star of Bethlehem far better than 
any known astronomical phenomenon.
2
 34 34

of Solomon prior to the destruction of that temple and the Babylonian 
captivity.  The Shekinah now returned (the shepherds also saw it in Luke 
2), revealing the fact that Yahweh was once again present among men, 
and guiding the Magi to Jesus the Messiah.21 

Boa's thesis has much to commend it.  As he observes, when the angels 

announced Christ to the shepherds, "the glory of the Lord shone around them" 

(Luke 2:9), and this event appears to parallel the account of the Magi and the 

star.22  Boa also astutely notes that one would expect a return of the Shekinah 

since Christ is Immanuel, "God with us."23  The function of the Magi's "star," Boa 

notes in another place, matches with the function of the Shekinah glory in the 

Old Testament: "(1) to tell . . . of the presence of the Lord;24 and (2) to guide . . . as 

the Lord directs."25  Boa considers the intense brightness unveiled at the 

Transfiguration and in Paul's experience on the Damascus Road to be similar to 

the glory shown by the star of Bethlehem.26  Boa's theory exhibits a positive 

20Pentecost's definition of the Shekinah, cited by Boa, as "'that resplendent shining of 
the light of His own Person,'" is accepted here.  J. Dwight Pentecost, Pattern for Maturity (Chicago: 
Moody Press, 1966), 12; cited in Boa, "The Star of Bethlehem," 80.
2

21Boa, "The Star of Bethlehem," 91.
2

22Ibid., 77­78.
2

23Ibid., 87.
2

24Ronald B. Allen, interview by the author, Dallas TX, 24 November, 1996; R. A. 
Stewart, "Shekinah," in The New Bible Dictionary  , 1174; The New Brown, Driver, Briggs, Gesenius  
Nkv,
Hebrew and English Lexicon , s. v.  ed. Francis Brown, S. R. Driver, and Charles A. 
Briggs (Peabody, MA: Hendrickson Publishers, 1979), 1014­16.  The root word for Shekinah is the 
Hebrew  Nkv , “to settle down, abide, dwell.”  The "dwelling" glory returning makes a fitting 
sign for the return of Christ as Yahweh incarnate.
2

25Kenneth Boa and William Proctor, The Return of the Star of Bethlehem (Garden City, 
NY: Doubleday & Co., 1980), 123.
2
 35 35

heuristic in explaining why there are no other confirmed historical accounts, 

secular or sacred, of anyone observing the identical astral phenomenon:  "In the 

Old Testament, the Shekinah was seen only by those whom God chose to see 

it."27  The appearance of the glory of the Lord as a "star" to the Magi, who in turn 

came bearing "gold and incense," sounds like a fulfillment of verses from Isaiah 

59 and 60:

The Redeemer will come to Zion, 
And to those who turn from transgression in Jacob . . . . 
Arise, shine; 
For your light has come!
And the glory of the Lord is risen upon you.  
For behold, the darkness shall cover the earth, 
And deep darkness the people; 
But the Lord will arise over you, 
And His glory will be seen upon you.  
The Gentiles shall come to your light, 
And kings to the brightness of your rising. . . .  
The wealth of the Gentiles shall come to you. . . . 
They shall bring gold and incense, 
And they shall proclaim the praises of the Lord
(Isa 59:20; 60:1­3, 5, 6).

Perhaps God’s glory seen on Israel and the Gentiles coming to Israel’s light 

presages the star of Bethlehem shining a divine glory and guiding the gold­ and 

incense­bearing foreigners, also foreseen in Isaiah 60.  

The viability of Boa's view affects this thesis.  If the divine glory could 

appear as a “star,” then perhaps  the glory of another spiritual being, an angel 

could be called a “star.”  Stars shine brightly, and one could call intense 

26Boa, "The Star of Bethlehem," 85.
2

27Ibid., 87, note.
 36 36

brightness the salient physical characteristic of more than one angelic visitation 

(Matt 28:23; Luke 2:9; Acts 12:7).  David Jeremiah goes a step further by 

suggesting that perhaps the star of Bethlehem was in fact an angel reflecting 

God's Shekinah glory.28 

Some would argue that the shining of physical stars and the shining 

glory of God and other heavenly beings exist in two separate time­space 

dimensions, and yet such a view ignores the biblical examples of times when the 

glory of a spiritual being was visible to the ordinary observer as intense shining. 

When Moses' face shone with a residual reflection of divine glory, the light was 

of a sort that apparently affected the ordinary vision of people in Israel's camp 

(Exod 34:29, 30, 33­35).  The reflection of the divine shining was visible in the 

ordinary sense, apparently not requiring a special revelation.  Boa notes that 

manifestations of God's glory described in the Bible "seem to possess almost a 

physical quality," but he sees this quality as "extra­dimensional."29

Stars in the End Times.  

The reiterated mention of the apocalyptic descent of the stars in both the 

Old and New Testaments (Isa 13:10; 34:4; Zech 14:6; Matt 24:29; Mark 

13:25; Luke 21:25; Rev 6:13) needs further scrutiny because of the 

coincidence of this event with an another event prophesied for the 

eschaton.  If biblical authors portrayed some sort of ontological 

connection between stars and angels, the apocalyptic falling of the stars 

28David Jeremiah, What the Bible Says about Angels  (Sisters, OR: Multnomah Press, 
1996) 86.
2

29Boa and Proctor, The Return of the Star of Bethlehem, 131.
 37 37

must certainly be accompanied by some upheaval in the angelic realm. 

And this is exactly what one finds.  The long­prophesied falling of the 

stars is followed so closely by the appearance of all the holy angels that it 

tempts one to connect the two events as cause and effect.  Second 

Thessalonians 1:7­8 speak of the time when "the Lord Jesus is revealed 

from heaven with His mighty angels, in flaming fire taking vengeance on 

those who do not know God, and on those who do not obey the gospel 

of our Lord Jesus Christ."  Matthew 25:31 describes the Son of Man as 

coming with "all the holy angels."  The falling of the stars and the signs 

in the stars are all followed within two verses with a description of the 

“Son of Man coming in the clouds with great power and glory” (Mark 

13:26; cf. Matt 24:30) and Christ sending “His angels with a great sound 

of a trumpet” (Matt 24:31; Mark 13:27).  In the parallel Matthean and 

Marcan accounts of that glorious entrance, Christ sends His angels to 

gather His elect immediately following the falling of the stars  (Matt 

24:31; Mark 13:27).  The juxtaposition of these events, when taken with 

the awareness of the Old Testament connection between stars and 
angels, might suggest a cause­and­effect connection between stars falling 

and the angels coming.

Angelic activity increases dramatically throughout the end times.30 

Such an all­inclusive proliferation of angelic actions in the affairs of men and the 

world necessitates an abolition of the former stellar order, if stars and angels 

share a real bond in the biblical worldview.  The Old and New Testaments 
3

30Gordon E. Kirk, "Eschatological Angelology" (Th.D. diss., Dallas Theological 
Seminary, 1985), 5.
 38 38

confirm that this is the case.  All the stars fall.  "All the host of heaven shall be 

dissolved, and the heavens shall be rolled up like a scroll; all their host shall fall 

down as the leaf falls from the vine, and as fruit falling from a fig tree" (Isa 34:4).

Conclusion 

From the survey of all usage and the examination of special usage, one 

must conclude that New Testament writers use ajsthvr/a[stron in a 

predominantly personal way (twenty­six of twenty­nine usages).  As in the Old 

Testament, stars do not arouse scientific curiosity,31  but instead they more 

commonly refer to spiritual personalities (Rev 1:16, 20; 2:1; 3:1; 8:10, 11; 9:1; 12:4), 

to Christ Himself (2 Pet 1:19; Rev 22:16), to examples of celestial bodies as 

compared to earthly (1 Cor 15:41), to manifestations of divine presence (Matt 2:2, 

7, 9, 10), to visible harbingers of the unprecedented angelic activity in the 

eschaton (Matt 24:29; Mark 13:25; Luke 21:25; Rev 6:13), and to other personal 

entities.  Boa and Proctor succinctly summarize the biblical references to stars as 

"literal celestial bodies, meteors, angels, Christ, Satan, the tribes of Israel, and 

demons."32  The preponderance of personal, often spiritual usage indicates that 

for the New Testament writers the stars usually represented living beings.33  In 

the case of the star of Bethlehem, what may have been the manifestation of 

supernatural glory is called a "star."  In several significant cases, stars are spoken 

of, whether literally or figuratively, as supernatural beings (Rev 1:16, 20; 2:1; 3:1; 

31M. T. Fermer, "Stars," in The New Bible Dictionary , 1214.
3

32Boa and Proctor, The Return of the Star of Bethlehem, 33.
3

33Foerster, "Ajsthvr, A[stron," 504.
 39 39

8:10, 11; 9:1; 12:4).  As with Old Testament theology, the general category of 

"angels" is the most biblical way to understand such supernatural sky beings.
 CHAPTER 4

CULTURAL BACKGROUNDS

Semitic and Syro­Palestinian Backgrounds

Israel's neighbors and the native peoples of Canaan worshiped the 

stars as living beings.  An indigenous worship of the stars likely preceded both 

Israel's entrance into Canaan and the period of Assyrian domination with its 

accompanying idolatrous imports.1  McKay sees Canaanite­Palestinian 

terminology in the account of the fall of the son of the morning in Isaiah 14.2  The 

goddess Anat, who participates in the Baal cycle in Ugaritic texts, appears 

sometimes as an astral deity, with a six­pointed star adorning her temple at 

Megiddo.3  The mother goddess "was represented as an astral deity at Ugarit, 

Megiddo, Gezer, Bethshan and Tell es­Safi."4 

To the south in Arabia each astral deity was thought to have an earthly 

counterpart, and this idea may have infiltrated Palestine.5  To the north in Ugarit, 

1John W. McKay, Religion in Judah under the Assyrians 732­609 BC, Studies in Biblical 
Theology, 2d series, no. 26 (Naperville, IL: Alec R. Allenson, 1973), 45­47.
2

2Ibid., 57.
3

3Ibid., 46.
4

4Ibid., 47.
5

5Ibid., 49.
40
 41

astral deities6 had their place in a four­tiered structure of gods.7  The Ugaritic 

pantheon had four levels:

Highest authority
Major (active) gods
Craft­gods
Messenger deities.8 
Significantly, the bottom level of gods were known as the mlakm  ,  a term 

closely related to the Hebrew word often translated “angels” 
( MyIkDaVlA;m).   Both Handy and Dearman see the angelic beings 
9

of the Old Testament as deities borrowed from Israel's neighbors and demoted to 

messenger­status in accordance with Yahwistic theology.10  Since a good number 

of the neighboring deities were linked with stars, one would expect a 

continuation of the association of the angelic beings of Yahweh with stars.  

Archaeological finds have unearthed evidence that Israel's neighbors 

in Philistia, Moab, Tyre, and Syria most frequently worshiped Venus and the sun 

as leading stellar deities.11  Such a saturation of astral religion in and around 

God's people leads McKay to hypothesize that "veneration of the stars in early 

6Ibid., 50.
7

7Lowell K. Handy, "Dissenting Deities or Obedient Angels: Divine Hierarchies in 
Ugarit and the Bible," Biblical Research 35 (1990):18.

8 8Ibid., 19.
9

9Ibid., 18.
1

10Ibid., 29­30; J. Andrew Dearman, Religion and Culture in Ancient Israel (Peabody, 
MA: Hendrickson Publishers, 1992), 67.
1

11McKay, Religion in Judah, 51­52.
 42

Israel was by and large a form of popular religion, often little better than 

superstition."12  The view of stars as animate sky­deities held by idolatrous 

Hebrews agreed with the cosmology of the neighboring nations.

Mesopotamian Backgrounds

The Assyrian and Babylonian cultures influenced the world of the 

biblical writers through military and cultural invasion.  Both of these cultures 

viewed some or even many of the heavenly bodies as animate divine beings.  The 

moon was personified as Sin, the sun as Shamash, and Venus as Ishtar.13 

Manasseh may have been bowing to Assyrian cultural pressure in erecting altars 

in the temple to the host of heaven (2 Kings 21:5).  In the first millennium B.C., 

the period during which Assyro­Babylonian culture increasingly influenced the 

milieu of the biblical writers, Assyro­Babylonian religion increasingly identified 

the stars with the gods.14 

Intertestamental Writings

While lacking the divine imprimatur, intertestamental writings 

illuminate the Bible's correlation of stars and angels by giving insight into the 

philosophical and theological milieu of biblical authors.  Inter­testamental 

cosmology likely matches that of some biblical authors.  Knowing this 

cosmology, therefore, enhances interpretation of both testaments.  
1

12Ibid., 55.
1

13Ibid., 48.
1

14Thorkild Jacobsen, The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian Religion 
(New Haven, CT: Yale University Press, 1976), 232­33.
 43

1 and 2 Enoch  

The pseudepigraphical books of Enoch contain extensive accounts 

about the behavior of stars and the relationship between stars and angels.  These 

books, which date from the third through first centuries B.C.,15 view stars as 

living beings with individual names, a hierarchy, and personal culpability for 

their errors that contribute to the delusion of those who mistake the stars for 

gods.16  During his journey to the west17  Enoch sees

the prison house for the stars and the powers of heaven. . . . they are the 
ones which have transgressed the commandments of God from the 
beginning of their rising because they did not arrive punctually.  And he 
was wroth with them and bound them until the time of the completion of 
their sin. . . .18 

In Enoch's view stars are culpable for their failure to appear on time!  Besides 

testifying to the animate view of stars held in the intertestamental period the 

books of Enoch also provide background for the wandering stars and bound 

angels passages of the New Testament (Jude 13; Rev 9:14; 20:2).  In at least his 

15Maxwell J. Davidson, Angels at Qumran: A Comparative Study of 1 Enoch 1­36, 72­108  
and Sectarian Writings from Qumran, Journal for the Study of the Pseudepigrapha Supplement 
Series no. 11, ed. James H. Charlesworth (Sheffield: JSOT Press, 1992), 18­21.
1

161 Enoch 72:1; 80:6­8; 82:10­20. Denying that stars should be worshiped represents 
an important correction to the widespread astral worship of the ancient Near East. E. Isaac, 
1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch: A New Translation and Introduction, in The Old Testament  
Pseudepigrapha, ed. James H. Charlesworth, 2 vols. (Garden City, NY: Doubleday & Co., 1983), 
1:50, 59, 60­61.
1

17Davidson, Angels at Qumran   ,  62.
1

181 Enoch 18:14­16. Isaac, 1  Enoch   ,  1:23.  
 44

terminology Enoch differentiates between stars and angels (and "watchers").19 

Angels, in fact, serve as leaders to the stars:  "The astronomical world envisaged 

is populated by angels who regulate the stars so that they move across the sky in 

their proper positions and order."20  Enoch speaks of "'the rulers of the stellar 

orders . . . , the angels who govern the stars.'"21  These guiding angels are 

seemingly neither completely identified with nor completely distinguished from 

the stars themselves in the stellar angelology of the books of Enoch.  

Greek Philosophy

According to Wink, "the divinization of the elements was a 

commonplace in the whole Greco­Roman period."22  About four centuries before 

Christ, Plato unambigously asserted the animate nature of stars: “Now when all 

the stars which were necessary to the creation of time had attained a motion 

suitable to them, and had become living creatures having bodies fastened by 

vital chains, and learnt their appointed task . . . they 

19Davidson, Angels at Qumran, 67.  Davidson cites Neugebauer who sees the stars 
being led as angels themselves–angels are guiding other angels (Davidson, Angels at Qumran, 93). 
Otto Neugebauer, "The 'Astronomical' Chapters of the Ethiopic Book of Enoch (72­82)," Appendix 
A in Matthew Black, The Book of Enoch or 1 Enoch: A New English Edition, in Studia in Veteris 
Testamenti Pseudepigrapha,  no. 7, ed. A. M. Denis and M. De Jonge (Leiden: E. J. Brill, 1985), 
414. 
2

20Ibid., 93; cf. 1 Enoch 80:1.
2

212 Enoch 4:1, cited in James D. G. Dunn, The Epistles to the Colossians and to Philemon 
,  New International Greek Testament Commentary, ed. I. Howard Marshall, W. Ward Gasque, 
and Donald A. Hagner (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1996), 150.

2 22
Walter Wink, Naming the Powers: The Language of Power in the New Testament, vol. 1 
of The Powers  (Philadelphia: Fortress Press, 1984), 74, cited in ibid., 149.
 45

revolved. . . .”23 

Hellenistic philosophies also had a place for angelic beings.  Writing 

during the early church period, the Alexandrian Jew Philo,  "presaged 

Gnosticism and Plotinus and Neoplatonism by so exalting God that He could 

have no contact or involvement with the world.  Therefore, intermediaries were 

posited to fill the gaps (which for Philo meant angelic beings)."24  

Early Church Era

Hamilton notes that

the Jews of St. Paul's day recognized the existence of three regions which 
they called heavens.  The first and lowest was the Cœlum nubiferum  , 
where the clouds float and the birds fly.  The second and next highest was 
the Cœlum astriferum  , the region of the stars.  The third and loftiest of 
all was the Cœlum empyreum  , the great unexplored realm of space 
beyond.25 

Such an understanding shows in the description of Christ's ascension "far above 

all the heavens" (Eph 4:10).26  Hamilton associates the Ephesians description with 

the Acts account of Christ's ascension from the Mount of Olives (Acts 1:1­12), and 

then describes Christ's upward journey in terms congruent to the three­heavens 

view held at that time:  

23Plato Timaeus, in Primary Readings in Philosophy for Understanding Theology, ed. 
Diogenes Allen and Eric O. Springsted (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1992), 24.
2

24Stephen R. Spencer, "Greek Philosophy after Aristotle" (unpublished class notes in 
444 History of Philosophy, Dallas Theological Seminary, Fall 1996), 3.
2

25Thomas Hamilton, Beyond the Stars (Edinburgh: T. & T. Clark, 1892), 38.
2

26Ibid., 37.  
 46

. . . the Redeemer left Olivet that day. . . .  For a little we can follow Him in 
thought in His flight.  Upward He is wafted, beyond star after star, and 
planet after planet–still upward, past all the most remote bodies of our 
system . . .  and not till He has left them all behind does He reach "the land 
which is very far off," where He is still. . . .27 

Hamilton's description illustrates how in the cosmology of the early 

church era, the stars were thought of as existing in the second heaven, while the 

heaven that was God’s home was the third heaven.  Both of these “heavens” 

apparently were thought to exist on the same spatial continuum, the same 

dimension.  A vision of the universe which entailed such overlap between 

spiritual and physical dimensions might easily see a more spiritual significance 

for the visible stars.

Neoplatonism  

In the centuries that followed the founding of Christ's church, Plotinus 

(A.D. 204­270)28 and others synthesized Plato's thought with that of the 

intervening five centuries29 (Aristotle and others) to formulate what is known as 

Neoplatonism.  According to this paradigm "matter has no positive existence, but 

is simply the receptacle for the unfolding of Soul in its lowest aspect, which 

projects the forms in three­dimensional space."30  In such a system a material 

27Ibid., 38.
2

28Robert C. Solomon and Kathleen M. Higgins, A Short History of Philosophy (New 
York: Oxford University Press, 1996), xiv.
2

29John M. Dillon, "Plotinus," in The Cambridge Dictionary of Philosophy, ed. Robert 
Audi (Cambridge: Cambridge University Press, 1995), 624; quoted in Stephen R. Spencer, 
"Neoplatonism" (unpublished class notes in 444 History of Philosophy, Dallas Theological 
Seminary, Fall 1996), 2.
3
 47

entity such as a star could be viewed as the physical manifestation or 

concrescence of a higher reality,31 as a "pale emanation of spiritual reality."32 

Augustine modified and utilized Neoplatonism.  "From Plotinus 

Augustine accepted the view that true reality was spiritual and that all Being 

comes from God."33  Augustine's acceptance of these ideas wielded great 

influence in future theology.  The cabbalistic thought that proliferated in the 

Diaspora had Neoplatonic influences and worked to articulate

the precise relation between the emanations and the created world and its 
features.  In particular, cabbalists  believe[d] that activity on one level has 
an impact on the others.  The belief that the whole of reality is intimately 
connected also  . . . [led] cabbalists to interpret events on the earthly plane 
as having supernatural significance.34 

Conclusion

Beliefs about the stars held in Israel were held in an ancient Near 

Eastern cultural context that unswervingly, universally, and perennially 

identified stars with supernatural personages.35  The Canaanite, Egyptian, and 

Mesopotamian cultures surrounding Israel deified the heavenly bodies.  The 

Hellenistic world and the intertestamental period reiterated but modified this 

30Dillon, "Plotinus," 525, quoted in Spencer, "Neoplatonism," 4.
3

31Stephen R. Spencer, interview by the author, Dallas, TX, 30 September, 1996.
3

32Solomon and Higgins, A Short History of Philosophy, 137.
3

33Ibid., 123.
3

34Ibid., 140.
3

35McKay, Religion in Judah, 47.
 48

view of astral intelligences.  In the intertestamental writings of Enoch, the stars 

were pictured not as deities but as animate beings with angelic guides and rulers 

who may or may not have been distinguishable from the lives of the stars 

themselves.  In the centuries that followed Christ's ministry, an evolving 

Neoplatonism perceived material phenomena as concrete emanations of spiritual 

reality.  The utterance and subsequent interpretation of biblical statements on 

stars took place with these pagan, Jewish, and classical beliefs as cultural 

background.

The personal portrayal of stars by the writers of the Old and New 

Testaments matches the views of their ancient Near Eastern and Hellenistic 

contemporaries.  In keeping with biblical practice in such matters, scientific 

views available to God's omniscience but which would have overturned then­

current cosmological beliefs, do not appear to have been introduced.  
 CHAPTER 5 

SYNTHESIS

As one correlates the data in the preceding four chapters, three main 

options stand out as possible ways of articulating the nature of the "mysterious 

connection" between stars and angels in God's Word.

Mythopoeic/Symbolic Language 

One might conclude that the prevalent view in the ancient Near 

Eastern world of the stars as deities influenced Bible writers to speak of stars in 

mythopoeic or symbolic terms.  In this scenario the heavens have been 

demythologized, the luminaries having been recognized as mere lights.  The 

astral deities of Israel's neighbors have been properly debunked and rightly 

understood, if anything, as mere angels or fallen angels (demons) and not 

animate star­beings.  This understanding achieved, Bible writers continued to 
speak of the stars in animate, personal terms because of the cultural familiarity 

with sky­god talk.  Besides cultural familiarity, biblical authors also continued to 

refer to the starry host by the same term as God's heavenly armies 
( MˆyAmDÚvAh aDbVx) out of semantic habit, much as a 
modern speaks of sunrise or sunset.  In this view, biblical writers also spoke of 

angels in star terms symbolically.  In other words the stars made a good image of 

49
 50

God's angelic hosts because both stars and angels were innumerable,1 radiant, 

and situated in the heavens.  The symbol, however, results from a mental 

connection only and not any link in reality.

This solution of the mystery appeals to the modern reader in that it 

presents no contradiction between Scripture and the cherished notions of 

modern materialistic science.  Thus science cannot charge the Scriptures with 

advocating an erroneous theory of the stars.  Biblical inerrancy, it is supposed, 

benefits from this position.  Seeing star/angel correspondence in Scripture as 

mythopoeic or symbolic language offers a fairly satisfactory explanation for 

many of the contexts in which stars and angels are linked–one is so like the other 

that the image begs use.

Negatively, the idea that every personal nuance of stars in the Bible 

results from mythopoeic or symbolic usage stretches credibility.  In such a 

context of ubiquitous belief in the animate nature of stars mythopoeic usage 

doubtless occurs at times, but if one is forced to see every biblical example as 

merely symbolic, the result is a seeming anachronism–superimposing modern 

sensibilities on the ancient text and attributing modern scientific views to biblical 
writers.  The mythopoeic/symbolic view also fails to explain the connection 

between the falling of the stars and the arrival of the angels with Christ in the 

eschaton.  The mythopoeic/symbolic view has difficulty accounting for the 

consistency of the double reference of the expression "host of heaven."  The term 

"host" or "host of heaven" routinely refers to stars in the Old Testament (e.g. Deut 

4:19; Isa 40:26), and yet in a passage such as 1 Kings 22:19, where no 
1

1Paul Steidl, The Earth, the Stars, and the Bible (Grand Rapids: Baker Book House, 

1979), 162.  Earth’s own galaxy is said to contain 1011 stars, "an unimaginable number."
 51

mythological motif is obvious, the same terms clearly refers to Yahweh's 

surrounding company of spiritual beings.

Stars made an excellent image of the angelic host for the biblical 

writers, but the connection between the two expressed in Scripture is more 

integral than mere metaphor disconnected in reality.

Ontological Connection

Another major possibility for articulating the biblical link between 

stars and angels is to understand biblical authors as holding some type of 

ontological connection between the two, or in other words, a relation in their 

being.  Two variations of such an ontological connection will be considered, 

followed by an excursus concerning inerrancy as it relates to the star/angel 

connection in Scripture.

Angels Inhabit Stars

Some have observed the fiery nature of stars and the biblical 

descriptions of angels ("Who makes His angels spirits, His ministers a flame of 

fire" Ps 104:4=Heb 1:7; " . . .  the Angel of the Lord ascended in the flame of the 

altar . . ."  Judg 13:20; etc.) and postulated that biblical writers portray the former 

as the residence of the latter.  Arno C. Gaebelein's tone breathes wonder:  

Is it unreasonable to suppose that these wonderful heavenly bodies we 
call stars are also dwelling places?  Would it be reasonable to think that all 
these millions of worlds are mere ornaments, seen only by human eyes, 
and that no intelligent beings outside of the human race are in these 
universes to adore and praise the mighty Maker of all?  We cannot be 
dogmatic about it. . . . Angels are persons, they are spirits, they have a 
body corresponding to their spiritual nature.  Furthermore, they have 
their own habitations, their own estates, where they dwell.  These 
 52

dwelling places are in the heavenlies; the stars are in the heavens.  Where 
else can we locate the habitations of the innumerable company of angels, 
but among the stars?  Many theologians of the past have expressed the 
same opinion.2 

Gaebelein adduces Jude's mention of angels "who did not keep their 

proper domain, but left their own abode" as proof for the idea that angels have a 

proper home (Jude 6).  Given the biblical connection between stars and angels 

and since stars, like angels, are innumerable, shining, and in the heavens, 

Gaebelein reasons that perhaps stars are angels' "proper domain."3  Dickason, 

observing the distinction between the three heavens, suggests that angels 

residing in the second and third heavens may explain why stars are associated 

with angels biblically.4  The notion of angels as territorial has further biblical 

evidence if one accepts Daniel's record of the angel's mention of the "princes" of 

Persia and Greece as a reference to demonic rulers.5  
2

2A. C. Gaebelein, The Angels of God (reprint, Grand Rapids: Baker Book House, 1969), 
41.
3

3Ibid., 39­40.
4

4Fred Dickason, Angels: Elect and Evil , rev. and expanded (Chicago: Moody Press, 
1995), 76­79.
5

5John F. Walvoord, Daniel, the Key to Prophetic Revelation (Chicago: Moody Press, 
1971), 250; Arno C. Gaebelein, The Prophet Daniel (Grand Rapids: Kregel Publications, 1963), 159­
62.  Gaebelein mentions an alternative view of the Prince of Persia as Cyrus.  The possible 
rendering of "sons of God" in Deuteronomy 32:8 as a further evidence of territorial angels is 
rejected.  Stevens validly concludes that the variant "sons of God" found at Qumran scroll and in 
Greek versions may have resulted from homoioteleuton combined with the influence of the 
highly developed angelology of the Qumran community and the intertestamental period in 
general.  Furthermore, "sons of God" occurs nowhere else in the Pentateuch except twice in 
Genesis 6.  On the other hand, "children of Israel" occurs 18 times in Deuteronomy alone (David 
E. Stevens, "Does Deuteronomy 32:8 Refer to 'Sons of God' or 'Sons of Israel'?" Bibliotheca Sacra 
154 [April­June 1997]: 29­33).  For evidence for the "sons of God" reading, see ibid., 23­30; 
Timothy J. Hammons, "Deuteronomy 32:8" (Textual criticism paper submitted for 103 
Introduction to Hebrew Exegesis, Dallas Theological Seminary, Fall 1996), 
 53

This explanation of stars as places where angels dwell well accounts 

for the close association of angels and stars in Scripture.  The idea also gives a 

plausible reason for the coincidence of the falling of the stars and the angels’ 

arrival with Christ in the end times.  If angels inhabit stars, perhaps the final 

departure of the former leads to an extinguishing of the latter.  This habitation 

theory also gives ample reason for the ability of Bible writers to include both 
angels and stars in the phrase "host of heaven" ( MˆyAmDÚvAh
aDbVx).  

Stars as Actual Manifestations 
of Angelic Glory

Another form of ontological explanation for the biblical connection 

between stars and angels posits an actual identification of angels with stars.  

The very simplicity of this theory commends it.  The reason Old Testament 

writers use "host of heaven" to refer to both stars and angels is because the 

former, in their cosmology, is a subset of the latter.  In this view the New 

Testament speaks of a roughly simultaneous falling of the stars and arrival of all 

the angelic host with Christ at His second coming because the shining orbs of the 

heavens, in some sense, actually are angelic beings.  

Though somewhat speculative, a Neoplatonic concept of the 

relationship would be helpful in understanding stars as the "concrescence"6 of 

angels, something like the tip of an iceberg where the waterline represents the 

n. p. ; and J. Andrew Dearman, Religion and Culture in Ancient Israel (Peabody, MA: Hendrickson 
Publishers, 1992), 65.
6

6Stephen R. Spencer, interview by the author, Dallas, TX, 30 September, 1996. 
Without necessarily affirming its use here, Spencer supplied this term.
 54

line between visible and invisible.  In other words, though angels as spirits may 

not inhabit space and time in the same way humans do, a star could conceivably 

be the point at which angels "break through" into the visible world.  A star might 

be considered the spatial and temporal manifestation of angelic glory, though at 

all times there would be more to the angel than what the star portrays to human 

eyes.7  According to this paradigm, Scripture makes no strict distinction between 
the starry host and the angelic host because of their essential connection–stars are 

angels, or at least their visible expression.

In this view stars represent angels in a "hypersymbolic" way.  They are 

symbols yet more than symbols in this understanding of the biblical writers' 

language.  As Miller notes, "that symbols can participate in or be a part of the 

reality to which they point is a familiar understanding of symbolic language."8 

Objections

An ontological connection raises objections in several key areas. 

Locating angels in a spatial sense inclines toward the view that angels have some 

sort of material existence.  A material existence for angels, one might object, does 
not accord with the clear biblical teaching that angels are "ministering spirits sent 

forth to minister for those who will inherit salvation" (Heb 1:14, italics added).  

Such an objection, however, errs in equating the spiritual with the 

immaterial.  Angels being spirits is not the same as their being incorporeal. 

7The cosmology in C. S. Lewis's "Space Trilogy" offers an interesting development of 
the related idea of angels being the personal embodiment of planets.  Lewis does make a 
distinction between the planets and their custodial spirits, strictly speaking.  
8

8Miller, "Cosmology and World Order in the Old Testament," 53.
 55

Though they may not have flesh and bones, this does not preclude some other 

kind of body or habitation.9  Paul speaks of bodies terrestrial and celestial in 1 

Corinthians 15.10  Christ's resurrection body serves as an example of a material 

body that shows both material and "celestial" characteristics.  Philippians 3:20 

reveals that the human body of a Christian will ultimately be made like Christ's 

resurrection body, which could eat with men and yet still pass through the 

heavens (Luke 24:42; Acts 1:9­11; Heb 4:14).  In the same way, angels could well 

have a material aspect that matches their spiritual nature.  Hamilton mentions a 

church council that opined that angels "have bodies, not composed, however, of 

flesh like ours, but of ether or light."11  David Jeremiah favorably considers this 

option, citing Henry Morris:

[Is the] substance of angels . . . more like that of stars–orbs of fire–than 
anything else? . . . Morris . . . says "This concept is beyond our naturalistic 
comprehension, but that is no reason for us to reject or spiritualize it 
prematurely.  We do not know the nature of angels.  Man was made of the 
natural chemical elements and is therefore subject to the electromagnetic 
and gravitational forces which control these elements. But angels are not 
so bound."12 

One may also object that suggesting an identification of stars and 

angels or holding stars to be angelic habitations goes beyond the revelation of 

biblical data.  This criticism is valid.  Furthermore the Bible presents angels as 

9Thomas Hamilton, Beyond the Stars (Edinburgh: T. & T. Clark, 1892), 94.
1

10Ibid.
1

11Ibid.
1

12David Jeremiah, What the Bible Says about Angels  (Sisters, OR: Multnomah Press, 
1996), 85.  No more specific source of the Morris quote is provided.
 56

walking the earth incognito    at times, a concept inconsistent with any 

absolute identification of angels with stars.  So while the Bible seems to portray 

stars as connected to angels in their being, the Scriptures stop short of filling in 

all the details of this connection.

Inerrancy Considerations  

A need to protect inerrancy from supposed scientific absurdity forms 

another objection to any ontological stars/angels connection.  Science, however, 

should bow to exegesis if the best performances of both conflict.

Inerrantists often qualify their view with the acknowledgment that 

biblical writers wrote with a prescientific worldview, and that Scripture, though 

written from such a viewpoint, does not affirm the veracity of such a worldview. 

Biblical statements about stars that integrally connect stars with animate and/or 

rational life might be considered examples of such a phenomenon.  The difficulty 

with such a concession, however, lies in the fact that what may be considered 

prescientific is always changing–the line between prescientific and tenable is 

always moving.  A hermeneutical technique that always first asks science if such 

an interpretation is admissible gives science undue influence on interpretation. 

The latest truths of science, however changeful and temporary they may be, thus 
dictate a priori  assumptions on what the Scriptures can and cannot mean.  

These things being said, this writer would hasten to add that the 

prescientific­statements qualification on inerrancy is needed.  Biblical writers 

doubtless used phenomenological language and wrote without an awareness of 

scientific facts that have since become evident in the progress of natural 

revelation.  This issue is scrutinized here, however, to identify the danger of 
 57

prematurely ruling out possible interpretations on the basis of a priori 

assumptions dictated by science.13  

Though useful in interpretation, the transitory conclusions14 of 

rationalistic and empirical science must not be given an overly determinative 

role.  Holding to biblical inerrancy, as this writer does, involves accepting as 

factual and inerrant anything Scripture affirms when properly interpreted.  For 

this reason, if the Bible affirms the ancient view of stars as personal in a real 

rather than merely poetic way, if star/angels symbolism "incorporate[s] reality 

itself as well as its representation,"15 the inerrantist accepts a real star­angel 

connection until superior exegesis dictates otherwise.  In all hermeneutical 

decisions the inerrantist utilizes and coordinates general revelation (logic, 

linguistics, natural science, ancient history, etc.) with exegesis.  Occasions arise, 

however, when coordination is not possible, when the best results from science 

13As an interesting sidelight, the limited research of this writer found that 
commentators and Christian writers who wrote or had received their education prior to the last 
sixty years or so seemed much more willing to entertain more straightforward notions of some 
actual spatial or ontological connection between the stars and angels (e.g., A. C. Gaebelein, 
Thomas Hamilton, and the anonymous author of The Stars and the Angels ).  One wonders if the 
preference for labeling any such notion as part of the prescientific worldview of biblical writers 
or for seeing the star/angel as symbolic only may be part of the scar on the evangelical psyche 
left by the Scopes Trial and its possible effect of motivating evangelicals to avoid ever again being 
exposed as "unscientific" in the eyes of the world (cf. Mark Noll, The Scandal of the Evangelical  
Mind  [Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1995]).
1

14 Chesterton notes that the Roman Catholic Church does not “accept the 
conclusions of science for the simple reason that science has not concluded.  To conclude is to 
shut up; and the man of science is not at all likely to shut up."  Gilbert Keith Chesterton, "Why I 
Am a Catholic," in The Collected Works of G. K. Chesterton, vol. 3, ed. George J. Marlin, Richard P. 
Rabatin, and John L. Swan (San Francisco: Ignatius Press, 1990), 131 .
1

15Patrick D. Miller, "Cosmology and World Order in the Old Testament: The Divine 
Council as Cosmic­Political Symbol," Horizons in Biblical Theology 9 (December 1987): 53.
 58

and Scripture conflict.  At such an impasse, science16 must be subordinated to 

Scripture.  If one's best science and best exegesis yield conflicting results, the 

exegesis must be accepted until science rights itself or until exegesis corrects 
itself as independently as possible of pressure or a priori assumptions from 

science.17 

Visual Representation
Both the mythopoeic/symbolic and ontological views fall short of 

pinpointing the picture presented by the biblical data.  Seeing stars and angels as 

connected in a merely symbolic way or classifying all biblical star/angel 

language as mythopoeic dilutes the connection presented in Scripture into terms 

palatably modern but biblically incomplete and a touch anachronistic.  On the 

other hand, the ontological solutions of identifying stars and angels as one entity 

or postulating the former as the habitation of the latter rely on speculative 

extrapolation from biblical data and cannot be biblically proven.  Relying on 

elements of both the mythopoeic and ontological views, the best solution rests on 

a principle articulated in Romans 1:20:  "For since the creation of the world His 

invisible attributes are clearly seen, being understood by the things that are 

made, even His eternal power and Godhead, so that they are without excuse." 

Psalm 19 records a similar thought:  "The heavens declare the glory of God."  In 

16The findings of science are seldom of the changeless “laws of the Medes and 
Persians” variety.  Periodically, new evidence causes a paradigm shift which overturns cardinal 
“truths” of science.  Thomas Kuhn, The Structure of Scientific Revolutions (Chicago: University of 
Chicago Press, 1970).
1

17Stephen F. Barnett and W. Gary Phillips, class notes of the writer in 214 Origins, 
William Jennings Bryan College, Spring 1987.
 59

both of these passages the biblical authors asserted that the visible creation 

manifests, portrays, and represents invisible realities about God.  Stars, from 

their wide­ranging and pervasive connection with angels throughout Scripture, 

ought to be considered a special example of this phenomenon.  Stars, by God's 

intentional creative design, share identical characteristics of shining appearance, 

heavenly location, and countless multitude with the angels.  Stars thus visually 

represent angels in the Romans 1:20 manner, not through any arbitrary 

connection but through a deliberate and divine connection in their observable 

qualities and in their very being.  

Conclusion

The attempt of this thesis to analyze inductively and to articulate 

specifically the nature of the “mysterious connection” between stars and angels 

in Scripture concludes with the adoption of what has been termed the “visual 

representation” view.

The visual representation view adopted here partakes of both the 

mythopoeic/symbolic and ontological explanations for the biblical star/angel 

connection.  There is a truly symbolic aspect to the connection.  But the 

symbolism in this visual representation view goes beyond mere metaphoric 

association of stars and angels (i.e., "a is b, stars are angels, metaphorically"). 

Stars are not a picture, a symbol, a representation of angels.  Rather, stars are the 

picture of angels, the symbol, the representation.  Stars are "hypersymbolic" of 

angels.  Stars share the characteristics of location ("the heavens"), visual 

brilliance, and infinite number with the angels.  For this reason stars made a 

good visual image of the angels for biblical writers.   But biblical testimony of a 
 60

more­than­symbolic, integral connection justifies an element of ontological 

connection in the visual representation explanation of how stars and angels 

biblically relate.  The pervasiveness of personal usage of "stars" in both 

testaments, the various descriptions of “stars” performing angelic activities (Judg 

5:20; Job 38:7; Rev 9:1; 12:4), the identical expression used for both realities ("host 

of heaven" indicating both stars and angels), the possible use of “star” to refer the 

visible glory of a spiritual being (i.e., the glory of the Lord Himself being the star 

that led the Magi), the apparent tie between the stars falling and the angels 

appearing in Christ's second coming, and the overwhelming congruence to 

cultural background of a personal, animate view of the stars combine to indicate 

a more­than­arbitrary, humanly assigned connection between stars and angels as 

presented by the biblical authors.  

Biblical testimony does not remove all the mystery from the connection 

between the stars and the angels.  The exact relationship of stars and angels may 

be inconceivable and inexpressible this side of heaven.  But God’s Word does 

reveal that, by God’s design, the countless millions of stars visually portray the 

countless millions of angels.  Further, this portrayal extends to depict a presently 
indefinable intersection in the being of stars and angels.  Therefore, the stars do 

not merely offer an illustration of the innumerable and powerful angels but are 

their very visual representation; the stars not only symbolize the angels but also 

portray God’s vast armies of light intentionally, creatively, and universally. 

When people look up on a clear, cold night and behold the black velvet of the 

heavens covered with the twinkling dust of shining diamonds too numerous to 

count, they see the visual representation of the angels.  They see stars and yet, in 

a mysterious way, they see something more.  
 61

BIBLIOGRAPHY

Books

Albright, W. F. Archaeology and the Religion of Israel  .   Baltimore: Johns 
Hopkins University Press, 1942.

Andersen, Frances I. Job: An Introduction and Commentary  .   Downers
Grove, IL: InterVarsity Press, 1976.

Biblia Hebraica Stuttgartensia  .   Edited by K. Elliger and W. Rudolph.  
Stuttgart:  Deutsche Bibelgesellschaft, 1990.

Boa, Kenneth D., and William Proctor.  The Return of the Star of Bethlehem  .   
Garden City, NY: Galilee and Doubleday & Co., 1980.

Calvin, John.  A Harmony of the Gospels Matthew, Mark and Luke, 3 vols. 
Calvin's Commentaries.  Edited by David W. Torrance and Thomas F. 
Torrance. Translated by A. W. Morrison.  Grand Rapids: Wm. B. 
Eerdmans Publishing Co., 1972.

________. Isaiah  .  Calvin's Commentaries.  Grand Rapids: Associated 
Publishers and Authors, n.d. 

The Cambridge Dictionary of Philosophy  .   Edited by Robert Audi.  Cambridge: 
Cambridge University Press, 1995.  S. v. "Plotinus," by John M. Dillon. 
Quoted in Stephen R. Spencer.  "History of Philosophy Notes." 
Unpublished classsnotes in 444 History of Philosophy.  Dallas Theological 
Seminary, Fall 1996.

Cassuto, Umberto. Biblical and Oriental Studies  ,  2 vols. Translated by Israel 
Abrahams. Jerusalem: Magnes Press, 1973.

Chesterton, Gilbert Keith.  "Why I Am a Catholic," The Collected Works of 
 62

G. K. Chesterton, vol. 3.  Edited by George J. Marlin, Richard P. Rabatin, 
and John L. Swan. San Francisco: Ignatius Press, 1990.

Davidson, Maxwell J.  Angels at Qumran: A Comparative Study of 1 Enoch 
1­36, 72­108 and Sectarian Writings from Qumran, Journal for the Study of 
the Pseudepigrapha Supplement Series no. 11, ed. James H. Charlesworth. 
Sheffield: JSOT Press, 1992.

Dearman, J. Andrew. Religion and Culture in Ancient Israel  .   Peabody, MA: 
Hendrickson Publishers, 1992.

Delitzsch, F. Job  .  Commentary on the Old Testament in Ten Volumes 
by C. F. Keil and F. Delitzsch. Translated by Frances Bolton. Grand 
Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1975.

Dickason, Fred. Angels: Elect and Evil  .   Revised and expanded. Chicago: 
Moody Press, 1995.

Dunn, James D. G. The Epistles to the Colossians and to Philemon  .   New 
International Greek Testament Commentary. Edited by I. Howard 
Marshall, W. Ward Gasque, and Donald A. Hagner. Grand Rapids: Wm. 
B. Eerdmans Publishing Co., 1996.

Gaebelein, Arno C. The Angels of God  .   Reprint.  Grand Rapids: Baker Book
House, 1969.

________. The Prophet Daniel  .   Grand Rapids: Kregel Publications, 
1963.

Gordon, C. H. Ugaritic Handbook, Analecta Orientalia 25. Rome: Pontifical Biblical 
Institute, 1947.

Govett, Robert, Jr. Govett on Isaiah: Isaiah Unfulfilled  .  Miami Springs, FL: 
Conley & Schoettle, 1984.

Hamilton, Thomas.  Beyond the Stars  .   Edinburgh: T. & T. Clark, 1892.

Handy, Lowell K. Among the Host of Heaven: The Syro­Palestinian Pantheon 
as Bureaucracy. Winona Lake, IN: Eisenbrauns, 1994. 
 63

Hatch, Edwin, and Henry A. Redpath.  A Concordance to the Septuagint  .   2 
vols.  Oxford: Clarendon Press, 1897.

Irvin, Dorothy. Mytharion: The Comparison of Tales from the Old Testament 
and the Ancient Near East. Neukirchen­Vluyn: Butzon und Bercker 
Kevelaer, 1978.

Isaac, E. 1 (Ethiopic Apocalypse of) Enoch: A New Translation and 
Introduction  .  The Old Testament Pseudepigrapha, ed. James H. 
Charlesworth, 2 vols. Garden City, NY: Doubleday & Co., 1983.

Jacobsen, Thorkild.  The Treasures of Darkness: A History of Mesopotamian 
Religion.  New Haven, CT: Yale University Press, 1976.

Jennings, Frederic Charles. Studies in Isaiah. Neptune, NJ: Loizeaux Bros.,
1966.

Jeremiah, David. What the Bible Says about Angels  .  Sisters, OR: 
Multnomah Press, 1996.

Kidner, Derek. The Wisdom of Proverbs, Job & Ecclesiastes  .  Downers Grove, 
IL: InterVarsity Press, 1985.

Kuhn, Thomas.  The Structure of Scientific Revolutions  .   Chicago:  
University of Chicago Press, 1970.

Lewis, Clives Staples.  The Discarded Image: An Introduction to Medieval and 
Renaissance Literature.  Cambridge:  Cambridge University Press, 1964.

________.  Out of the Silent Planet. New York: Macmillan 
Co., Collier Books, n.d.

________.  Perelandra.  New York: Macmillan
Co., Collier Books, 1944.

________.  That Hideous Strength.  New York: Macmillan 
Co., Collier Books, 1946.
 64

Lewis, Tayler.  Job  .   Commentary on the Holy Scriptures, Critical, Doctrinal 
and Homiletical.  Edited by John Peter Lange.  Translated and edited by 
Philip Schaff.  Grand Rapids: Zondervan Publishing House, n.d.

Liddell, Henry George, and Robert Scott.  A Greek­English Lexicon  .   Revised 
and augmented by Henry Stuart Jones. 9th edition. 1940. Reprint,  Oxford: 
Clarendon Press, 1968.

MacArthur, John F., Jr. The Glory of Heaven: The Truth about Heaven, 
Angels and Eternal Life . Wheaton, IL: Crossway Books, 1996.

McKay, John W.  Religion in Judah under the Assyrians 732­609 BC, Studies 
in Biblical Theology, 2d series, no. 26. Naperville, IL: Alec R. Allenson, 
1973.

Moore, G. F. A Critical and Exegetical Commentary on Judges  .  Edinburgh: 
n.p., 1895.

Motyer, J. Alec. The Prophecy of Isaiah:  An Introduction and Commentary   . 
Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1993.

Moulton, James Hope, and George Milligan.  The Vocabulary of the Greek 
New Testament.  London: Hodder and Stoughton, 1930.

Mullen, E. Theodore, Jr.. The Divine Council in Canaanite and Early Hebrew 
Literature  . Harvard Semitic Monographs, no. 24. Edited by Frank 
Moore Cross, Jr.  Chico, CA: Scholars Press, 1980.

New Bible Dictionary  .   Edited by J. D. Douglas. Grand Rapids: Wm. B. 
Eerdmans Publishing Co., 1962.  S. v. "Stars," by M. T. Fermer.  S. v. 
"Shekinah," by R. A. Stewart.  

The New Brown, Driver, Briggs, Gesenius Hebrew and English Lexicon  . 
Edited by Francis Brown, S. R. Driver, and Charles A. Briggs. Peabody, 
MA: Hendrickson Publishers, 1979.  S. v. “Nkv..”

Noll, Mark. The Scandal of the Evangelical Mind  . Grand Rapids: Wm. B. 
Eerdmans Publishing Co., 1994.
 65

Origen. Origen De Principiis  .

Percival, Henry R., ed. The Seven Ecumenical Councils  .   A Select Library 
of Nicene and Post­Nicene Fathers of the Christian Church. 2d series, no. 
14. Edited by Philip Schaff and Henry Wace. Grand Rapids: Wm. B. 
Eerdmans Publishing Co., 1971.

Plato. Timaeus  .  In Primary Readings in Philosophy for Understanding 
Theology  .  Edited by Diogenes Allen and Eric O. Springsted. Louisville: 
Westminster/John Knox Press, 1992.

Ross, Allen P. Creation and Blessing  .  Grand Rapids: Baker Book House, 1988.

Scott, Alan. Origen and the Life of the Stars: A History of an Idea. Oxford Early 
Christian Series. Edited by Henry Chadwick and Rowan Williams. 
Oxford: Clarendon Press, Oxford, 1991.

Seiss, Joseph Augustus.  The Apocalypse: Lectures on the Book of Revelation  .  
Grand Rapids: Zondervan Publishing House, n.d.

Solomon, Robert C., and Kathleen M. Higgins. A Short History of  
Philosophy  .  New York: Oxford University Press, 1996.

The Stars and the Angels  .  Philadelphia:  William S. & Alfred Martien, 1860.

Stauffer, Ethelbert.  Christ and the Caesars. Philadelphia: Westminster Press, 
1955.

Steidl, Paul.  The Earth, the Stars, and the Bible.  Grand Rapids: Baker Book
House, 1979.

Theological Dictionary of the New Testament  . Edited by Gerhard Kittel. 
Translated and edited by Geoffrey W. Bromiley. 10 vols. Grand Rapids: 
Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1964­74.  S. v. “A[ggeloß,” by Gerhard 
Friedrich Kittel.  S. v. "Ajsthvr/a[stron," by Werner Foerster.  S. v. 
"Oujrano;ß," by Gerhard von Rad.  

Theological Dictionary of the Old Testament  . Edited by G. Johannes 
 66

Botterweck, Helmer Ringgren, and Heinz­Josef Fabry. Translated by 
David E. Green. 7 vols. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans, 1995.  S. v. 
"bDkwø;k," by Ronald T. Clements.

Theological Wordbook of the Old Testament  . Edited by Robert Laird Harris, 
Gleason Leonard Archer, and Bruce K. Waltke. 2 vols. Chicago: Moody 
Press, 1980. S. v. “Mymv,” by Hermann J. Austel.  S. v. 
"twøaDbVx," by John E. Hartley.  

Trigg, Joseph Wilson. Origen: The Bible and Philosophy in the Third Century 
Church. Atlanta: John Knox Press, 1983.

Tripolitis, Antonia. Origen: A Critical Reading. New York: Peter Lang, 1985.

Walvoord, John F.  Daniel, the Key to Prophetic Revelation.  Chicago:  Moody 
Press, 1971.

________. The Revelation of Jesus Christ.  Chicago:  Moody Press, 
1966.

Wink, Walter. Naming the Powers: The Language of Power in the New 
Testament. Vol. 1 of The Powers  . Philadelphia: Fortress Press, 1984.

Wood, Leon J. Daniel: A Study Guide  . Grand Rapids: Zondervan Publishing
House, 1975.

Young, Edward J. The Book of Isaiah,  3 vols. The New International Commentary 
on the Old Testament. Edited by R. K. Harrison.  Grand Rapids: Wm. B. 
Eerdmans Publishing Co., 1978.

Articles 

Barker, Kenneth L. "The Value of Ugaritic for Old Testament Studies."
Bibliotheca Sacra 133 (April­June 1976): 119­29.

Canney, Maurice E. "Sky Folk in the Old Testament." Journal of the 
Manchester Egyptian and Oriental Society 10 (1923): 53­58.
 67

Chisholm, Robert B., Jr. "The Polemic against Baalism in Israel's Early 
History and Literature." Bibliotheca Sacra  151 (July­September 1994): 267­
83.

Craigie, P. C. "Deborah and Anat: A Study of Poetic Imagery (Judges 5)." 
Zeitschrift für die alttestamentliche Wissenschaft 90 (1978): 374­87.

________. "The Song of Deborah and the Epic of Tukulti­Ninurta." 
Journal of Biblical Literature 88 (1969): 253­65.

________. "Three Ugaritic Notes on the Song of Deborah." Journal 
for the Study of the Old Testament 2 (1977): 33­49.

Handy, Lowell K. "Dissenting Deities or Obedient Angels: Divine 
Hierarchies in Ugarit and the Bible." Biblical Research 35 (1990): 18­35.

Miller, Patrick D. "Cosmology and World Order in the Old Testament: The 
Divine Council as Cosmic­Political Symbol," Horizons in Biblical Theology  9 
(December 1987): 53­78.

Neugebauer, Otto.  "The 'Astronomical' Chapters of the Ethiopic Book of 
Enoch (72­82)." Appendix A in Matthew Black. The Book of Enoch or 1  
Enoch: A New English Edition.  In Studia in Veteris Testamenti 
Pseudepigrapha,  no. 7. Edited by A. M. Denis and M. De Jonge.  Leiden: 
E. J. Brill, 1985.

Parsons, Gregory W. "Literary Features of the Book of Job," Bibliotheca Sacra  
138 (July­September 1981): 213­22.

Sawyer, John F. A. "'From Heaven Fought the Stars' (Judg V 20)." Vetus 
Testamentum 31 (1981): 87­88.

Stevens, David E. "Does Deuteronomy 32:8 Refer to 'Sons of God' or 'Sons of 
Israel’?" Bibliotheca Sacra 154 (April­June 1997): 23­33.

Unger, Merrill F. "The Old Testament Revelation of the Beginning of Sin." 
Bibliotheca Sacra 114 (October­December 1957): 326­33.
 68

________. "The Old Testament Revelation of the Creation of Angels 
and the Earth." Bibliotheca Sacra 114 (July­September 1957): 206­12.

Waltke, Bruce K. "Creation Account in Genesis 1:1­3; Part IV: The Theology of 
Genesis 1." Bibliotheca Sacra 132 (October­December 1975): 327­42.

Weinfeld, Moshe. "Divine Intervention in War in Ancient Israel and in the 
Ancient Near East." In History, Historiography, and Interpretation, ed. Hayim 
Tadmor and Moshe Weinfeld, 121­47. Jerusalem: Magnes Press, 1984.

Zatelli, Ida. "Astrology and the Worship of Stars in the Bible," in Zeitschrift 
für die alttestamentliche Wissenschaft  103 (1991): 86­99.  

Unpublished Materials

Allen, Ronald B. Interview by the author. Dallas TX, 24 November, 
1996. 

Barnett, Stephen F., and W. Gary Phillips.  Class notes of this student in 214 
Origins. William Jennings Bryan College, Spring 1987.

Boa, Kenneth D.  "The Star of Bethlehem." Th.M. thesis, Dallas Theological 
Seminary, 1972.

Hammons, Timothy J.  "Deuteronomy 32:8." Textual criticism paper 
submitted for 103 Introduction to Hebrew Exegesis, Dallas Theological 
Seminary, Fall 1996.

Kirk, Gordon E. "Eschatological Angelology." Th.D. diss., Dallas 
Theological Seminary, 1985.

Spencer, Stephen R.  "History of Philosophy Notes." Unpublished classsnotes 
in 444 History of Philosophy.  Dallas Theological Seminary, Fall 1996.

________.  Interview by the author. Dallas, TX, 30 September, 1996.