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OTRA ENTREGA
DE GACETA PARROQUIAL .C.A
Oloddumare nos ve y nos sanciona por nuestros actos
L
os padrinos o las madrinas de Osha-Ifá, tienen que guiarse por los preceptos
más antiguos y venerados de la religión Lucumí, siempre tienen que ser cuida-
doso al hablar o emitir un juicio u opinión en relación con algún acontecimiento
social acaecido en su área de influencia o a nivel nacional. Si el referido su-
ceso es de índole familiar, entre amigos o hermanos de religión; entran a jugar un papel
fundamental, con más fuerza, las enseñanzas de las Reglas de Osha-Ifá enseñadas por
nuestros Mayores afro descendientes que, con gran previsión y sabiduría, incluyeron
disímiles circunstancias en las que se podría ver envuelto el sacerdote de Osha-Ifá.
El Babalosha, la Iyalosha y el Babalawo de Osha-Ifá debieran distinguirse de otros
ciudadanos por la sabiduría de sus palabras, las cuales siempre han de reflejar lo que
han aprendido a través del estudio de los “Caminos” de los Oshas y los Orishas, los
patakíes del sistema oracular, las Reglas para Santeros y a través de las charlas con los
más viejos y experimentados sacerdotes que son los reservorios viviente de la sabiduría
ancestral que nos guía.
Sólo practicando esta conducta, ganaremos en prestigio ante la sociedad en que vi-
vimos. Nadie es respetado automáticamente. El respeto se gana con la conducta en
la vida. Ser sacerdote de Osha-Ifá es, ante todo, un compromiso de buena conducta y
respeto por los demás que aún no han alcanzado el estatus que el sacerdote ya tiene,
respeto también por otros sacerdotes, personalidades de cualquier rama de las ciencias,
el arte y la cultura, los políticos honestos y los militares que defiendan la patria que los
vio nacer. Ser sacerdote de Osha-Ifá implica sentir satisfacción al ser útil a los demás;
es estar dispuesto a hacer todo lo humano y religiosamente posible por salvar a otro ser
humano, aunque no profese nuestra religión.
Duele ver que además de algunos jóvenes, hay también sacerdotes experimentados
que se han dejado corromper de diversas formas y contribuyen a dar una mala imagen
de nuestra religión, cayendo en actos indignos para un religioso e incluso, ilegales. Múlti-
ples serían los ejemplos descriptivos. También hay sacerdotes avariciosos que eliminan
ceremonias sencillas pero importantes, para ganarse unos centavos del derecho o que lo
imponen de una manera exagerada. El mundo nos observa y nos evalúa para bien o para
mal, ahora somos más y más visibles.
También Oloddumare nos ve y nos sanciona por nuestros actos en el plano terrenal
de la existencia humana. Sin embargo, no todo está perdido. Como Mayores, debemos
esforzarnos más por hacer prevalecer todo lo mejor de nuestra religión. Debemos exigir
respeto y obediencia a los incumplidores y violadores de nuestras tradiciones. Con ello,
no estamos haciendo un llamado a ultranza de los valores que funcionaron en otra época.
Deseamos, eso sí, que haya cordura y respeto. Nada más queremos hacer lo que nos ha
dado grandeza y respeto; aquello que nos ha granjeado las simpatías y la aceptación de
muchos en los confines del mundo.
Cada cabeza de “rama” o familia de Osha-Ifá  tiene que continuar
siendo exigente con los hermanos que se comportan de forma indigna,
debemos enseñarles la manera correcta de actuar y continuar predi-
cando con una buena actitud y ser para ellos un ejemplo a seguir.
Víctor Moya
Ebbó Esotérico 3
 Primera entrega

Homenaje al maestro
Pedro García
“Lomi Lomi”

E
l pasado 06 de Julio del presente Digital, se dirigió a la residencia de la Iya-
año, se llevaron a cabo las honras Por: Víctor Moya losha, Branel Ortega “Omi Adde” donde se
de nuestro gran amigo y excelen- Espiritista - Santero realizaba este ceremonial y allí recogió las
te religioso Johan Pereira “Tinomi “Oshún Oni” impresiones del maestro Pedro García “Lomi
Especialista en el desarrollo
Omi Lay”, quien abandonó nuestro plano te- del alma y despertar de la Lomi”, quien era el Orihaté y maestro de esos
rrenal en fecha 19 de marzo, llevándose con conciencia ceremoniales. Con quien conversamos de
él un trozo del corazón de todos sus seres manera grata.
amados, así como de sus cientos de ahijados ¿Maestro Pedro García que se siente
que tuvieron el honor de formar parte de su legado religioso. perder un ahijado y tener que dirigir sus honras?
Fue consagrada Yemayá en su Lerí en fecha 08 de Julio de “Se siente una gran tristeza que no sé cómo comunicártela, los
1996, de la Ciencia el gran Pedro García “Lomi Lomi”, fue Oyug- sentimientos los recuerdos, de cómo fue su consagración y como
boneado por la Señora Margarita Piñango “Oshún Olordde” que lo hicimos, aquí estamos haciendo una ceremonia tan profunda
igbaé, su Oriaté fue el Señor Randy Díaz “Ewin Bí”. para llevar esa alma al pie de María Santísima y la Santísima Trini-
Ese mismo día el equipo reporteril de la revista Ebbó Esotérico dad y levantarlo, de espíritu y del perdón de los pecados, que alla

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Ebbó Esotérico 5
cometido en largo de su vida”
Destacó el señor Pedro, “Nosotros los
religiosos tenemos que seguir inculcando a
nuestros ahijados que estos ceremoniales,
se tienen que hacer, para que así nuestros
difuntos puedan logra su libertad espiritual.
Debido que lo que va a la tierra es de la tie-
rra y entonces cuando se abre el joro joro,
y llama esas espiritualidades y le da tributo
a, Ara la tierra bendita, es como darle de
comer en el sepulcro donde se encuentra,
para que esa alma levante. Y le damos
esos animales para así levantar a ese di-
funto a los pies de María Santísima”
¿Dicen que usted aprendió del maes-
tro “Don Maximiliano Ordaz (Oba Yemi)”?
“Mira las primera honras que yo dirigí
estaba él, estaba mi padrino Lamberto, La-
zarito Irete Kunta, el Chino, de Regla, Al-
berto Sandoval, habían nueve Oriateses,
y estando viva la difunta Esperanza Salde,
me eligió para que yo le hiciera todas sus
cosas y con mucho cariño fui, aunque no
tenía mucha experiencia para eso yo fui,
hice el primer día y me quedo muy bien, el
segundo día del levantamiento cuando vi a
todo esos grandes Oriateses, esperando
el ceremonial las piernas me temblaron, y
empezamos (risa), dice Lamberto y Maximi-
liano, nene le pertenece a usted, y allí con
los brazos cruzados a la orilla de la mesa y
todo ese pueblo de la difunta empiezan a
mirarme de frente, y yo ahí sacando y Mo-
yugbando y haciendo la llamada a la espiri-
tualidad de todos los ancestros, para poder
llevar al cielo a Esperanza Salde “Ewil Le
Fun”, y de allí Chon Chon Lade, para poder
empezar el tambor. Ese día cante mucho
y “Oba Yemi, dice nene, ven acá, y agarro
el obakuko y dice yo lo voy ayudar a usted,
y me dice cada vez que se le presente ha-
cer esto me llama y yo lo voy ayudar. Esos
fueron mis comienzos, muy duro pero con
muchas satisfacciones.
¿Para usted que es la honestidad en
nuestra religión?
“Mire la honestidad es la base de nues-
tra religión eso lo habla en Oddun Oggunda
tonti Eyeunle, que nos habla de la coheren-
cia que necesita el ser humano entre lo que
piensa, siente y hace, para el logro de una
cierta felicidad y convivencia. Cuando hay
honestidad, nuestros actos hablan de nues-
tras intenciones y estas son buenas.
Pero toda unidad, toda armonía ne-
cesita une eje que equilibre, y este ha de
estar constituido por lo mejor de nuestra
naturaleza humana. Dice este signo que
la honestidad nos transforma en individuos
(el individuo platónico que se diferencia del
hombre-masa), en seres humanos que han
logrado una básica armonía interior, desa-
rrollando un gobierno de sí mismos desde
una conciencia elevada, desde el propio
discernimiento, amor y sentido de la justi-
cia. Entonces tenemos que ser honesto con
todos lo que nos rodea”.
Esta conversación continuará...

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Ebbó Esotérico 7
El Ebbó de Tablero o Ebbó Katero:
La Gran Herramienta Defensiva del Babalawo
E
ste recurso ritual, de uso exclusivo del
babalawo, constituye uno de los más
extraordinarios logros del ingenio afro-
descendiente en suelo cubano. Si bien
es cierto que la palabra y el concepto de ebbó, como
tales, son de origen africano, su cabal y particular
desarrollo se alcanza en nuestro continente. El ebbó,
en general, se traduce como “sacrificio” y comprende
toda la gama de ofrendas rituales que se le hacen a
las deidades de nuestro sistema religioso de Osha-
Ifá. Esta ofrenda constituye un esfuerzo por parte
8 Ebbó Esotérico
Por: Omar J. Olivero C., o ebbó, y que puede resumirse en las siguientes lí-
Awó Orí Omó Oddun neas:
Osa Roso, Lerí Añá Ilú El Ebbó nació de noche, llegó al mundo tangible
Ayé y Añá Iyáguere, bajo una frágil apariencia. Se desarrollaba lentamen-
Licenciado en Artes te, pero firme y seguro. Compartía su trabajo con
UCV, Mención Música. Eshu, y siempre tenía para él alimentos y dinero.
El Hechizo, o Encantamiento, nació al amanecer,
del creyente en espera de un favor, un servicio o era rápido y capaz de realizar toda suerte de prodi-
como pago de alguno que ya haya sido concedido gios mágicos. Llamó la atención desde su nacimien-
previamente. Existe una hermosa y particular historia to por su fortaleza, su robustez y velocidad de eje-
que nos ilustra acerca de la naturaleza del sacrificio cución. Empero, nadie observó que trabajaba solo,
no compartía con nadie, era pre-
potente, arrogante y se prestaba
para todo tipo de trabajo, incluso
aquellos de índole maligna.
Por su naturaleza opuesta,
Ebbó y Encantamiento vivían
en perenne pugna, y Oloduma-
re decidió ponerlos a prueba,
a ver quien de ambos era más
poderoso. Decidió recluirlos ais-
ladamente, sin alimentos, agua
ni visitas por siete días. Todos
pensaban que, dada la debilidad
natural del Ebbó, éste no resis-
tiría la prueba, considerando al
Hechizo como ganador de an-
temano.
Sin embargo, sucedió que
cada día de su reclusión, Sacrifi-
cio fue visitado y alimentado por
Eshu e incluso siguió trabajando
con la traviesa deidad en favor
de otros, aún estando bajo régi-
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Ebbó Esotérico 9
men penitenciario.
Al tercer día, Encantamiento empezó a quejarse
y al cuarto se desmayó. Todos pensaban que Ebbó
habría muerto, y lo hallaron perfecto y fresco como el
primer día. Hechizo se rindió y fue liberado, ya ven-
cido y humillado. Sacrificio por su parte pidió concluir
los siete días pautados y emergió triunfador de su
reclusión.
Así, habiendo nacido de noche y con apariencia
débil, demostró mayor perseverancia y constancia
que Hechizo, convirtiéndose en la herramienta pre-
dilecta de todos los Orishas cuando se proponen
alcanzar un objetivo firme y duradero., y no se fían
del Encantamiento, ya que pese a sus rápidos y des-
lumbrantes resultados, carece de base, profundidad
y persistencia y se desvanece con el tiempo.
Si bien el término ebbó es extensible a cualquier
obra que mueva energías sagradas y del cual se es-
pere un resultado transformador en positivo, los ba-
balawos denominamos esencialmente como tal ebbó
a la obra que utiliza como plataforma de realización
el Opón Ifá o, simplemente, tablero de Ifá. Éste, so-
porte y vehículo, va a ser el sitio donde el sacerdote
va a traer a la Tierra a los distintos signos u oddus
de Ifá que componen el corpus del denominado
“ebbó de tablero”, el cual se diferencia en América
de su antecesor africano por la cantidad de signos
empleados, los cuales implican una combinación de
fuerzas mágicas que, traídas al tablero con todo su
poder modificador, limpian el astral de un aleyo, de
un santero, o del mismo babalawo si el ebbó es para
sí mismo.
Una de las formas más comunes de construír un
10 Ebbó Esotérico
ebbó de tablero a la usanza africana es mediante el
Ebbó Rirú o Irúbo, el cual se centra en mover todas
las fuerzas de la naturaleza para limpiar un signo
que haya salido en una determinada adivinación, del
mismo modo que el nuestro, aunque empleando pro-
cedimientos diferenciados. Esto se hace fundamen-
talmente mediante tres variantes distintas:
1) Escribir del oddu toyale al centro del tablero,
y a continuación se escribe a la derecha del mismo
el oddu Ojuani Shogbe, y a continuación de su lado
izquierdo se coloca Oshé Turá. Estos signos de los
extremos son invariables porque vienen a represen-
tar, el primero a Eshu en la tierra mientras que el otro
trae a la Tierra el ashé de Ifá. 2) Otro tablero similar
al anterior, donde se coloca el toyale en el centro, y
abajo su gemelo especular (o contrabure), colocán-
dose en la porción superior derecha el oddu Ojuani
Shogbe, dejando un espacio superior izquierdo para
el oddu Ogunda Biolde. A la derecha de la columna
inferior iría el oddu Okana Yekún, mientras que a la
izquierda se coloca Oshe Turá. 3) Otra variante de
este ebbó puede consistir en cinco oddus colocados
a una misma altura en el tablero, colocando el toyale
siempre en el centro, su contrabure a su derecha in-
mediata, seguidos en tal sentido por los oddus Babá
Eyiogbe y Ojuani Shogbe, quedando Oshé Turá
como único signo colocado a la izquierda del toyale .
Aquel tipo de ebbó no utiliza muchos de los ele-
mentos que son característicos en el nuestro, a sa-
ber: papel de bolsa, cartucho o estraza, ekú, eyá,
agbadó, nbogbo ileké, tierras, telas, ropas, etc. Se
supone, y es la opinión de algunos especialistas, y el
sentido común permite suponerlo así, que la durísi-
ma transformación de la sociedad yoruba en América
de libre a esclava produjo una situación tan terrible-
mente karmática, que transformó al ebbó de tablero
en herramienta de lucha para revertir la horrenda y
humillante situación a la que se vieron sometidos los
primeros afrodescendientes, y así nuestros primeros
awoses fueron perfeccionando este extraordinario
recurso hasta llegar a Don Miguel Febles Padrón,
Odi Ka, quien mediante su gran conocimiento y su
poder de síntesis y compilación dio al ebbó de ta-
blero su máximo poderío defensivo y sanador. Hoy
en día es de aprendizaje obligatorio para los awoses
de la diáspora afrocubana, y sin su conocimiento, un
aspirante a recibir Kakuanaddo Oddun o cuchillo no
debería, en estricto, dar este pasó. La vida adulta del
babalawo americano pasa por el aprendizaje y asimi-
lación del Ebbó Katero o de tablero. Los estudiosos
de ambos tipos de ebbó consideran a éste como idó-
neo para romper dificultades, para ganar en litigios,
en problemas financieros, para evitar problemas judi-
ciales y problemas de salud o muerte.
El Ebbó Katero que conocemos en la actualidad,
legado de nuestros ilustres antepasados afrocuba-
nos, contiene mas de sesenta oddus distribuidos en
cuatro tableros, de los cuales el primero es el más
complejo y esencial, diríamos que constituye la esen-
cia nuclear del ebbó mismo. Este primer tablero apa-
rece conformado, una vez partido en dos cuadrantes
por los trazos paralelos del signo Babá Eyiogbe Meyi,
por los oddus siguientes, en orden de aparición:
Oshe Turá (afirma y asegura el ashé), oddu toyale
o salidor ( el que produjo el ebbó mediante consulta,
registro o itá), Oyekún Nilogbe (representa a Olofin
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Ebbó Esotérico 11
en la Tierra y el poder del oído), Oshe Pau-
re (el poder del guía espiritual), Iwori Bofún
(no guardar rencor por el pasado, no pagar
culpas ajenas), Okana Yekún (da el poder
de salir de trampas y el poder de lo que
hacemos, confirmado por el cielo), Ogbe
Bara (muestra la templanza y la dureza de
la vida), Obara Bogbe (recibe el aviso para
salir de lo malo, salir de enredos), Ogbe
Yona ( no ser avaricioso, es la defensa que
da Orula), Ogunda Biolde ( abre las puer-
tas a una nueva vida), Ogbe Sa (evitar la
traición, dar culminación a lo que se empie-
za), Osa Lofobeyo (pactar con los espíritus
oscuros y evitar que éstos nos engañen),
Ogbe Tua ( el oddun que da la corona en la
Tierra), Otura Niko (el poder de los que están en el
cielo), Ojuani Boka (vence el orgullo y salva del ogu
en las comidas), Ogunda Tetura (previene del hastío
de la vida y del suicidio), Ogbe Di (da la sabiduría, no
creerse más sabio que nadie), Ogunda Mafun (libra
de emociones y de eguns malignos, comunicación
con los ancestros), Odi Ka (la clarividencia, el poder
de Oduduwa), Otura Sa (evita los ladrones, las tram-
pas y los enredos), Otura Tiyu (evita que el aleyo
o el babalawo pasen bochorno o vergüenza), Osa
Fun (evita las murmuraciones e intrigas alrededor de
nosotros), Ofun Sa (es el vínculo con los antepasa-
dos de Ife), Oshe Bile (evita caer en la prepotencia
y la vanidad para no rodar como un coco en nuestra
vida religiosa y personal), Irete Suka, (da el poder de
ser astuto y reservado, nace la ceremonia de llevar
el iyawó al río). A continuación se colocan algunos
oddus que son variables, pues guardan relación di-
12 Ebbó Esotérico
recta con la vida del awó que está realizando el ebbó
katero. Tales oddus son: Oddu de su abuelo de Ifá,
oddu del oluwo o padrino, oddu de Kakuanaddo o
cuchillo del awó, si es que ya lo tiene, su propio oddu
de nacimiento y el de su apetebbí. Para cerrar esta
sección del tablero, que es generalmente la derecha,
se coloca Otura She (representa el poder de no per-
der el ashé y de que se ha realizado lo establecido
por Olofin).
La otra sección del primer tablero, generalmente
la izquierda, está ocupada por los 16 oddus meyis
de Ifá, de Eyiogbe a Oragún. Representan el gran
poder del oráculo de Ifá, ya que no sólo se contienen
a sí mismos, sino a sus signos derivados u omolúos.
Finalmente, se cierra el primer tablero con los signos
Iwori Juani e Iroso Umbo.
El segundo tablero tiene como objetivo poner las
plumas de los animales del sacrificio y el ashé en las
manos del beneficiario del ebbó. Los sig-
nos que se marcan en este tablero son: el
oddu toyale o salidor al centro, colocándose
a su derecha Ogbe Roso (ceremonia de las
plumas en las manos de la persona) y a su
izquierda Otura She (colocación de plumas
y ashé en el contenido del ebbó).
El tercer tablero va preparando al ebbó
para su cierre. Empiezan a recogerse los
espíritus que se desencadenaron en los
tableros anteriores, retornando paulatina-
mente al orden primigenio. Se marca el
signo Eyiogbe el cual segmenta el tablero
en dos cuadrantes. Luego una línea ho-
rizontal vuelve a partir el tablero en dos
secciones más, quedando finalmente
en cuatro cuadrantes. En el superior derecho se
coloca el oddu toyale o salidor y a su diestra se
pinta Oshe Turá. En el cuadrante inferior derecho
se colocarán los signos Irete Yero y Oshe Nilogbe.
El cuadrante inferior izquierdo se le colocan los
oddus Ika Meyi y Ojuani Shogbe. Finalmente, el
cuadrante superior izquierdo cierra el tercer table-
ro con los signos Iwori Obbere y Okana Sa .Con
este último oddu se limpia a la persona pasándole
el ebbó por sobre la cabeza y regresándolo al ta-
blero. Una vez concluida esta acción, se pregunta
con el okpele si el ebbó fi que ebbó adá. Es decir,
si ya en el cielo están conformes con nuestra ta-
rea limpiadora realizada a través del ebbó. Si la
respuesta es afirmativa, se pregunta por el des-
tino del ebbó, y por el de aquellos objetos cuyas
dimensiones no les permitieron formar parte inte-
gral del mismo, pero que sin embargo guardaban
relación con la obra en cuestión.
El cuarto tablero se escribe para despedir el ebbó,
y los signos que en él figuran son: al centro el oddu
salidor o toyale, a su derecha Odi Fumbo y a su iz-
quierda quedarían los oddus Ika Meyi, Ojuani Shog-
be y Okana Sa. Una vez empaquetado y debidamen-
te cerrado, el ebbó se saca del tablero, se presenta
al cuerpo de la persona, se deja caer tres veces y
se lleva al pie de Eshu, al que se le canta el suyere
correspondiente para que la multivalente entidad sea
la mensajera que lleve el ebbó al cielo, su meta espi-
ritual final. A modo de corolario, y una vez concluido
definitivamente el ebbó, el babalawo oficiante marca
con los restos del iyefá el oddu Osa Loni, para rom-
per cualquier arrastre del ebbó en la puerta.
Arma poderosa y sofisticada, su enorme canti-
dad de oddus y rezos mueve una masa de energía
metafísica inmensa, lo cual genera como resultado
que se imponga a cualquier obstáculo o dificultad
que se coloque en su curso. Sigue siendo una de
las más extraordinarias herramientas que el ba-
balawo de la diáspora tiene a su disposición, para
beneficio de nuestros creyentes y de la humanidad
entera. Gloria en nuestra memoria a sus creadores
y perfeccionadores, una forma de rendirles tributo
es continuar difundiendo el aprendizaje y uso de
este inefable recurso, producto de nuestro ingenio
criollo, y que se perpetúe su legado en nosotros,
sus hijos espirituales, sus herederos religiosos:
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Ebbó Esotérico 13
Los ocho príncipes
de la santería en Cuba
C
on la llegada del siglo XX se ha definido
completamente la responsabilidad del
Oriaté. Atrás quedan aquellas iniciacio-
nes y ceremonias decimonónicas, en la
que cada cual aportaba lo que mejor conocía. Latuán
y Obbadimelli, contrario al hermetismo de muchos
Lucumí, abrieron el conocimiento a la comunidad de
la Osha, ahora con mayoría creciente de criollos ávi-
14 Ebbó Esotérico
dos por aprender y poner en práctica los conocimien-
tos. Fernando Cantera, que hace Changó en 1904,
es el mayor de los grandes Oriateses del siglo XX.
Le tocó ejercer cuando todavía sus maestros
Latuán y Obbadimelli estaban en plenas facultades.
Luego tuvo la respetuosa presión de los emergentes
Abelardo, Tomasito, Liberato y Maximiliano. Abelar-
do Bequert hace Osha en 1920. Por este hijo de Os-
Por: Omo Baba
hún no se perderá el conocimiento de la ceremonia
de Obba. Fue discípulo de Obbadimelli y el importan-
te Babalosha Carlos Menéndez, oló Oshún, de quién
nos ocuparemos más adelante. A Tomás Romero lo
asientan con Obatalá en 1924. Se distinguió por su
autoridad incuestionable en todos los frentes, para
muchos el más completo por la cantidad de aspectos
que llegó a dominar. Fue discípulo de Obbadimelli
y de la ayagba Guillermina Castell. Le siguen el oló
Obatalá Liberato Valdés y el Oní Changó Maximilia-
no Ordaz, ambos consagrados en 1929; el primero
una eminencia en la interpretación del diloggún,
aprendido de Obbadimelli y de su madrina Cresencia
Herrera. El segundo, acumuló un vasto conocimiento
en lo relativo a los cantos y ceremonias de Eggun.
Su maestro fue Tomás Romero. En 1941: el Oní
Changó Nicolás Angarica, que gracias a sus conoci-
mientos y larga visión hay que agradecerle que haya
sido el primer olosha que escribe, antes de él solo
fueron los académicos. Su maestro y también padri-
no fue Obbadimelli. A Apolinar González Polo, oló
Obatalá, toca el mérito de haber llevado el alto co-
nocimiento fuera de Cuba, cuando emigró hacia los
Estados Unidos en la década de los años sesenta.
Fue discípulo de la iyalosha Prudencia Alfaro, de su
madrina Alicia García y de Obbadimelli.
Lamberto Rodríguez Samá, baló
Oggún, fue el último en morir. Desde
1985, cuando fallece Maximiliano y
hasta 1995 fungió como horcón y en-
lace entre la vieja guardia y la nueva
generación de Oriateses. Su maes-
tro fue el Oriaté Fernando Cantera.
Ellos son conocidos como los Ocho
Príncipes que a todo lo largo del siglo
XX, sobre todo en su segunda mitad,
muertos Latuán , Obbadimelli y José
Roche, conducen, en mayor o menor
medida, a la Regla de Osha. Pocos
Oriateses ejercían como tales fuera
de su barrio, o cuando más de su mu-
nicipio. Ellos pudieron ejercer hasta
más allá de los límites de La Habana.
Alcanzaron reconocimiento nacional,
formaron a muchos de sus respectivas
generaciones y a algunos de los más
importantes Oriateses que ejercen hoy
en Cuba.
FUENTE BIBLIOGRAFICA LIBRO
DIGITAL LOS ALAGBA DE FERNAN-
DO ORTIZ
¿Quién entrega Los Guerreros?
Me he dedicado a realizar un pequeño estudio sobre el porqué de la gran polémica y posición que
existe en la entrega de los conocidos guerreros de IFÁ y Osha.
Aun sabiendo los olorichas nuestra función, los año quieren ser quienes entreguen guerreros, dar
el aché, quieren afeitar...Y así un sin números.
Todo tiene una explicación.

H
oy les muestro la verdad sobre los gue-
rreros y lo que es correcto. En principio
en ningún Odun de IFÁ aparece que los
guerreros son dados ni por olorichas, ni
por Babalawos, por lo que aquí está el beneficio de la
duda. Pero en ningún Odun de IFÁ queda que echu es
un santo guerrero, por tanto ¿Cómo es que el awo lo
entrega como guerrero? Los awo no entregan Oshosi,
lo que dan es ode, que a su vez, es un similar. Muchos
se basan en el Odun 3-9 donde establece que Oggún
y Oshosi se unieron y que la unión hace la fuerza, pero
si buscamos en el Odun 5-8 donde Oshosi maldice
el pueblo ketu encontramos que no existe piedra de
Ochosi en Oggún.
3-9 dice que se unieron para trabajar más no para
vivir juntos, en el Odun 8-11habla Elegguá de caracol
pero no quien lo entrega, en el Odun 3-3 Elegguá come
primero que los demás orichas pero no quien lo entre-
En el Odun 6-8 describe que los santos guerreros estaban de peregrinos por
ga, en el Odun 6-4 habla de algunos caminos de echu y Elegguá pero no quién lo
el mundo, Elegguá, Oggún, Ochosi (fijase que Osun no estaba con ellos ),en el
entrega, pero sabemos que en algunas casas los olorichas daban echu por tradi-
Odun 9-8 los santos guerreros se consagran fuera y no encontramos un cami-
ción, aquí yo estoy convencido que siempre fue un error, ya que echu es potestad
no donde nos diga que echu es un guerrero. Seguimos en este tema Elegguá,
del awo,no de olorichas y no podemos ligar trascendencia con lo que está escrito.
Oggún, Ochosi, tienen Odun isalaye, ¿cuál es el Odun isalaye de echu? aquí
En el Odun 11-8 poner boca y ojos de caracol a Elegguá, aquí podemos apre-
comienza la realidad que pocos Babalawos quieren saber.
ciar que nuestro tratado muchas veces pone Elegguá y a echu como los mismos,
No es menos cierto que en las escrituras no dice que guerreros los entrega
pues la formación de boca y ojos de caracol nos remite a que el Elegguá de ocha
el awo o el Oloricha, pero para ésto nos iremos a lo que es trascendencia lo que
es piedra viva pelada. En el Odun 3-13 si sita al awo de forma efímera, en el Odun
es regla, lo que es costumbre. En los tiempos donde awo y olorichas trabajaban
2-4 Ochosi en teoría lo comparamos con ode, así podemos dar muchos más,
juntos, siempre el awo entregaba echu y Osun en mano de Orula ya que éstos
ahora Oggún es el justiciero del propio awo, en IFÁ tradicional los awo son quie-
eran los orichas que estaban en el plan de destino de la persona.
nes preparan echu Oggún y Osun, en el IFÁ tradicional, pero estamos hablando
No todos tenían que tener a Oggún ni a Ochosi, ésto es lo que en realidad
de nuestra práctica y no podemos ligar.
estaba formado, pero nuestros viejos nos jugaron la guerra que traería una desu-
nión que no termina. Cuando los awo se separaron de los olorichas,
éstos incorporaron a Oggún en los guerreros de IFÁ y comenzó a
marcar la trascendencia, pero Oggún no es un oricha del plan de
destino, es oricha del plan de vida, por tal razón una cosa como
ésta fue quedando para marcar la guerra que muchos no entien-
den. Los guerreros de IFÁ solo están por trascendencia religiosa
porque siempre se dieron así, porque en la restructuración de la
religión pusieron a Oggún, pero lo correcto no gira en torno de la
verdad establecido en Odun de IFÁ, ya que no cuenta un odun que
diga los guerreros de IFÁ echu, Oggún, Ochosi, es decir resumido
en el Odun 7-7 dice no abandones tus costumbres, en el Odun
ika fun nos dice no rompas reglas, en el Odun 9-7 no critiques las
costumbres de los mayores, por eso los llamados orishas de plan
de destino o guerreros de Ifá no están avalados en ningún odun
sólo se entregan por trascendencia. Los guerreros de ocha si están
reflejados en odun de ifá y pataki.
La verdad es que no hay odun que avale quién los entrega. Los
ochas guerreros tienen un solo nombre Elegguá, Oggún, Ocho-
si. Echu no es un santo guerrero, y menos explicado como tal en
odun. Que dios los bendiga a todos.

Ebbó Esotérico 15
Abandono de Los Fundamentos
Causas y Consecuencias de una realidad que nos aqueja
E
l conocimiento de la cultura yoruba des- Por: Gladys Quiroga
exenta de ebbó. Nada viene sin sacrificio bien en-
cendiente, ha transcendido las barreras Delgado, Licenciada en cauzado. Se refiere a lo específico del Oddu y no a
de lo privado para convertirse en cosa Comunicación Social, cosas excesivas. Hay Oddus, como Iwori Batrupon,
pública. La transmisión de nuestros va- UCAB 1993 - Iyalorisha Ofun Oggundá y Ogbe Até que explican que debe
lores, es parte del hecho cotidiano y cada día crece Omí Toké, Ayabba Oriaté, haber Ebbó adecuado y concurso de Eshu para reci-
el número de personas que se acercan a los distintos Omo Oduduwa, Omo Orí. bir ganancias específicas.
Ilé Orisha, ya sea en búsqueda de soluciones, por Para el religioso, la salud, el amor, el dinero, la
identificación espiritual o simplemente por curiosidad. Orisha no se manifestará como el genio y si bien ganancia material y el disfrute de una vida tranqui-
Sin embargo, el aumento en el número de perso- es cierto que cada persona es responsable de sus la, provienen del compromiso de vivir en serenidad,
nas no es garantía de devoción y de un compromiso actos, es mala acción del Padrino, no exponer clara- respetando las reglas de convivencia social, el equi-
genuino con los Orishas. Paralelo a ello, también mente lo que la filosofía Orisha involucra. librio ecológico y sobre todo, las acciones energé-
crece el número de secretos botados en lugares No se concibe prosperidad ni dinero sin sacrificio. ticas tendientes a propiciar los cambios favorables
como iglesias, playas, ríos y basureros, así como de La llegada del dinero y la prosperidad nunca está y la protección de los Orishas. Involucra sacrificio y
casos que no han sido botados, pero que se ha-
llan en situación de descuido dentro de las casas
de quienes lo recibieron.
¿Desinformación?, ¿Falta de Fe?, ¿Expec-
tativas equivocadas?, ¿Ausencia de compro-
miso? Cualquiera de estas interrogantes podría
contener la respuesta y por ello trataremos de
descifrarlo, explicando además, las posibles con-
secuencias del abandono a los fundamentos en
Regla de Osha e Ifá.
Posibles causas del abandono a los funda-
mentos Orisha:
Conversando con gente de mi casa religio-
sa y de otras afines, enumeramos algunas ra-
zones que pudieran llevar al abandono de los
fundamentos, incluyendo aquellas que pudieran
generar consecuencias graves, tales como el
deshacerse definitivamente de los secretos y “re-
nunciar” a la posición de sacerdote o sacerdotisa
de Osha o Ifá. Entre esas razones se describen
las siguientes:
1.- Expectativas Equivocadas: La gente
ingresa buscando mejoras en su estatus o su
economía, sin comprender que existe un com-
promiso y ciertos cambios de hábitos que deben
realizarse para alcanzar el bienestar completo.
Se hacen expectativas falsas, tomando a los fun-
damentos como una solución mágica y no como
una responsabilidad que atiende a la energía del
universo pero que exige conciencia individual y
sacrificio para materializarse. A veces se requiere
de virtudes como paciencia y humildad, pero has-
ta no alcanzarlas, no se conoce a ciencia cierta el
alcance, el poder y la misericordia de los Orishas.
Como ejemplo de estos casos, podría citarse
el de los sacerdotes que asientan kari osha y los
aleyos que reciben secretos, esperando que se
les resuelvan los problemas materiales como si
hubiesen comprado la “lámpara maravillosa”.
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Ebbó Esotérico 17
si alguien pretendiera ganarlo todo de una sola vez,
como por arte de magia, estaría creyendo en falsas
expectativas.
Toda acción tiene su reacción. Ambas en propor-
ciones similares. En consecuencia, es comprensible
una frase que mucho utilizan los mayores y es la de
“qué tanto estás dispuesto a sacrificar por los Oris-
has para que ellos te den algo a ti”. Normalmente, el
sacrificio más grande es el del cambio de conducta,
cultivando los valores de la conciencia divina y la hu-
mildad.
2.- Desinformación y Prejuicio:
Este aspecto podría estar unido al de las falsas
expectativas en algunas consideraciones respeto
de la guía que debe ofrecer el Padrino o Madrina al
Aleyo o Iyawó. No obstante, en este caso se refiere
a la visión generalizada que de la cultura afrodes-
cendiente se tiene en los medios masivos y dentro
de las iglesias tradicionales y sociedades cristiano
centristas.
Durante siglos se condenó a todo aquello que
fuera diferente. La mayoría de las guerras que ha
afrontado la humanidad han sido por diferencias reli-
giosas. En el caso de la cultura afrodescendiente, se
pretendió tapar la fe a fuerza de látigo y bozal, por lo
que para muchos fue normal acudir a la misa públi-
camente y de manera privada a la casa del Babalawo
o la Iyalorisha. Este fenómeno se vivió incluso hasta
el pasado Siglo XX. Esa expresión satanizada de los
sacerdotes y sacerdotisas de Ifá y Osha, ha incidido
negativamente en el respeto a los fundamentos y a
la imagen que se proyecta en los distintos ámbitos
sociales. Se nos sataniza, estigmatiza e incluso se
nos irrespeta, pretendiendo erradicar siglos de cultu-
ra, lenguaje, danza, fe, arte y otras manifestaciones.
Mucha gente acude a la casa del Babalawo o el
Olosha y recibe secretos. Al salir, no quieren que se
les vea vestidos de blanco, así como tampoco que se
sepa de la tenencia de collares y fundamentos. Se
excluyen y niegan cualquier vinculación con Orisha,
negándose de la misma manera la posibilidad de am-
pliar sus conocimientos y acceder a otras fuentes de
aprendizaje espiritual.
Ser Olosha o Babalawo no es sinónimo de Bru-
jo. Ese término no sólo descalifica sino que también
atropella y reniega de una realidad que logró superar
las barreras de la esclavitud, la inquisición, las dife-
rencias lingüísticas y los años de persecución social. idea de la brujería persiste y no el entendimiento de tes tenemos múltiples recursos antes de la entrega
Orisha es un amplísimo sistema que integra no sólo que los Orishas son energías vivas que interactúan de secretos y es mejor apelar a ellos que poner en
una fe sino una manera de vivir y respeta a las otras permanentemente con el hombre. riesgo de irrespeto a los Orishas que entreguemos.
religiones entendiendo que todos somos hijos de un Caso similar es el de aquel que recibe, lleva a su Por eso también muchos mayores dicen que “no todo
mismo creador y habitamos una misma tierra. casa, pero luego esconde en un clóset, una caja o en el mundo nació para tener Santo y que es mejor que
3.- Ausencia de Compromiso: un rincón, dejando de tomar en cuenta a la deidad. sean menos los iniciados pero muchos los compro-
Mucha gente recibe fundamentos y los atiende Asumen su existencia como una solución inmediata, metidos”.
hasta lograr un determinado fin. Se de muchos casos pero no consideran que el acto de recibir implique un 4.- Falta de Fe:
de gente que participa de determinada ceremonia, compromiso permanente. La Fe es la creencia en lo desconocido y la se-
recibe un fundamento pero al tercer día ya no acu- El Padrino o Madrina deberían analizar fríamente guridad de que ello servirá para regular nuestra vida
den a la casa del Olosha o Babalawo a buscarlo y la situación y explicar a quienes vengan a su casa espiritual y hacernos mejores personas. Tener Fe
se desentienden del mismo. Resuelven el problema el compromiso que involucran los fundamentos. De involucra el cultivo de ciertas virtudes como: Humil-
y nunca más regresan por su fundamento. Luego, la ser posible, es importante evitar entregar algo a al- dad, Paciencia, Obediencia, Discreción, Veracidad,
guien que se sepa no va a cuidarlo. Como sacerdo- Buen Carácter, Honestidad y Respeto por el cuerpo,
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Ebbó Esotérico 19
la mente y los semejantes. Todo este cul-
tivo se manifiesta luego en los aspectos
materiales y físicos de cada quien. Las
personas hallan salud, paz mental, pareja,
bienestar general y seguridad.
En el caso de las personas que han
botado los secretos, pueden haber estado
motivadas por la desinformación, la au-
sencia de compromiso y la falta de fe. Una
persona allegada a mí, botó sus Orishas
en un río, argumentando que ella no creía
en esas piedras.
Para información del público lector
y sobre todo de los postulantes y recién
iniciados, el otá representa la encarnación
de la espiritualidad de Orisha y por ello, to-
dos nuestros fundamentos contienen algo
de este material. Según, Irete Oggundá, el
muerto pare al santo:
“Al principio del mundo, Dios creo
las formas de los cuatro elementos:
agua, tierra, aire y fuego. Los espíritus
superiores eran agba oddun y estaban
creados de fuego. Olofin ordenó a to-
dos los agba oddun que adoraran a
eda murin, una criatura hecha de barro
que ocuparía un lugar importante en
la Tierra. Uno de esos abga oddun se
llamaba alosin burukú y decidió no ha-
cer caso de Olofin, pues pensaba: “yo
no voy a adorar a ninguna criatura de
barro”.
Olofin viendo la desobediencia de
alosin burukú le dijo que se alejara, por
éste escondido de Olofin comenzó a
entretener a los eda murin, alejándolos
de su misión sagrada que era la de ado-
rar al Supremo. Olofin entendiendo lo
que pasaba, llamó a Ikú Alakinshokún,
el ángel de la muerte y le ordenó que se llevara a
quien desobedeciera diciendo: “Todas las cabe-
zas de los eda murin me llevo. El muerto pare al
santo”. Luego, Omyale Egun que era el rey de los
muertos en el Cielo, los convirtió a todos en pie-
dra. Aquellos a los que se les permitió conservar
su nombre y sus memorias bajaron en esa forma
a servir a todo el que lo necesitara, naciendo el
fundamento de todos los Orishas”.
Un caso que también resulta controversial pero
común en este momento, es el de las corrientes de
ascendiente yoruba recién llegadas a América que
predican que los fundamentos de la diáspora están
mal hechos y que deben recomponerse. En tal senti-
do, es importante decir que si aquellas personas que
los recibieron, pudieron vivir durante mucho tiempo
con bienestar y prosperidad y hoy “cambian” sus dei-
dades por otras nuevas, incurren en falta. De acuer-
do a lo expresado en el párrafo anterior, cada uno
de los secretos consagrados “están vivos” y cuando
se prescinde de ellos, se están profanando principios
20 Ebbó Esotérico
básicos de nuestra Fe.
Falta de Fe es también desobediencia, descuido,
mal carácter y todo aquello que reniegue de las vir-
tudes que debe cultivar un devoto de Osha o de Ifá.
Los dieciséis mandamientos que guían y regulan la
conducta de un religioso se hallan en el Oddu Iká
Fun, además de las enseñanzas básicas contenidas
en los dieciséis meyis. En todos estos Oddus se
dictan las leyes que habrán de regir la conducta del
hombre y su relación con los distintos elementos que
integran su mundo desde el punto de vista espiritual
así como desde el punto de vista de lo tangible.
Consecuencias del abandono de los Funda-
mentos:
Nuestra religión no es punitiva. Es decir, Dios no
es un ser que condena a fuego eterno. Por el contra-
rio, es el Creador que se vale de sus más inmensos
poderes para ir dando oportunidades a todos los se-
res, incluso después de la muerte, tal y como lo dice
el Oddu Oyekún Meyi, cuando nos remite a la idea
de la reencarnación y la transcendencia del alma.
En el Oddu Babá Eyiogbe se nos dio cabeza y
conciencia para llevar al cuerpo y con ello la capa-
cidad de ser espiritualmente diferentes
los unos de los otros. Por ende tenemos
libre albedrío y los Orishas e Irunmoles
son las fuerzas con las que cuenta el Su-
premo Creador, Oloddumare, para regular
la acción de la naturaleza y equilibrar todo
lo creado, incluyendo al Ser Humano. En
función del libre albedrío nosotros esco-
gemos el camino a seguir y depende de
nuestro propio criterio el ajustarse a la vida
moral y religiosa o a la vida alejada de la
Fe.
El descuido y abandono de los funda-
mentos incide principalmente en la visión
que de nosotros mismos estamos proyec-
tando ante el Universo y ante nuestros
propios semejantes. Así como se atiende
a los Orishas, así recibimos de ellos. Tal
como explicamos cuando hablamos del
Ebbó, el sacrificio de mantener una con-
ducta acorde y cuido sobre todo lo que nos
viene como dádiva del padre, permitirá
que sigamos recibiendo esos dones.
Somos lo que proyectamos. Renega-
mos de nuestra Fe, estamos renegando
de la creación y de nuestra naturaleza.
Babá Eyiogbe habla de un camino a se-
guir y por tanto, a pesar de que Dios ex-
presa a través de los Orishas (oráculos
de Ifá y Osha) qué es lo más conveniente
para nosotros, somos nosotros mismos
quienes decidimos que ruta escoger.
En muchos textos antiguos, cuando
aún se nos satanizaba, se daba la idea de
que Orisha castigaba de manera terrible
con enfermedad, locura, pérdidas, fraca-
sos y a veces con la muerte. Hoy sabemos
que todo ello puede evitarse a través del
uso adecuado de nuestra energía y de la
conjugación correcta de las fuerzas sobrenaturales a
través del ebbó. Siempre se nos está dando oportu-
nidades pero si el sacerdote o aleyo se empeña en
seguir el camino de la impaciencia, la violencia, el
mal carácter, la lujuria, la codicia y la deshonestidad,
entonces sí recibiría un “pellizco” de los Orishas en
cualquier aspecto de su vida. Hay que asumir que
toda acción genera una reacción.
Finalmente, para aquellos que se han decepcio-
nado por alguna de estas razones o por causa de
su relación con los mayores, se les recuerda que los
Orishas están por encima de todo ello y su acción
benefactora está en nuestras vidas siempre que la
invoquemos de la manera correcta. Botar los funda-
mentos es solo la ilusión de que se está rompiendo
un pacto pues lo que se hizo en la cabeza nunca se
borra. A pesar de todo, las deidades atienden a su
misión divina y continúan al lado de sus hijos.
Reciban todas las bendiciones y el amor de nues-
tros Orishas e Irunmoles
Olorun Agbe O
 Cons
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Ebbó Esotérico 21
¿Es “El Tao” la vía correcta
para llegar a Dios?
Por: Luis Rosas Galea

E
l confucianismo no se basa en el culto a
un Dios, sino en seguir El Tao (el cami-
no). Enseña que lo sabio es llevar una
vida equilibrada y en armonía con la na-
turaleza. Principal de las religiones que existen en
China cuyo creador es Confucio. El confucianismo ha
puesto la base de los modelos de vida de los chinos y
las teorías de las instituciones políticas de China. Se
extendió por los países cercanos a la China como Ja-
pón, Corea y Vietnam. También despertó interés en
los pueblos occidentales. El confucianismo nunca ha
tenido como otras religiones una iglesia y un clero.
Es por ello que, Confucio, o K’ung Fu-Tzu (551-
479 a.C.), fue el fundador del confucianismo. Nacido
en China, Trabajó de administrador gubernamental y
se convirtió en un maestro y filosofo moral. Fue res-
petado y famoso por sus dichos, como “Un hombre ta de las conductas que se deben
bueno nunca esta solo”. tomar en las ceremonias públicas
Los chinos aclaman a Confucio como un gran o privadas) y anales de primavera
maestro y no como un Dios. También él no se procla- y otoño (que es el único libro del
mó como ninguna divinidad. Los edificios construidos maestro que recopilo desde su
en honor a él no sirven para darle culto y rezar sino nacimiento hasta su muerte).
que sirve para que cada año se celebre su cumplea- Los 4 libros escritos por los
ños. Varias veces intentó propagar el confucianismo seguidores de Confucio son es-
por otras regiones pero fracasó por su filosofía. tos: Analectas (es el conjunto de
Sin embargo, El confucianismo está recogido en las filosofías de Confucio), el gran
9 libros antiguos chinos que redactan las filosofías saber, la doctrina del método (que
del maestro y de sus seguidores. Estos 9 libros se contiene parte de la filosofía de
pueden dividir en 2 grandes grupos: Los 5 clásicos Confucio en diálogos) y el libro de
y los 4 libros. Meng (que contiene las enseñan-
Los 5 clásicos se crearon antes de la época de zas del fiel seguidor de Confucio).
Confucio. Estos son los nombres de los 5 libros: Libro Puntos clave
de las mutaciones o cambios (que se cree que se -El confucianismo surgió en la
escribió antes de la época de Confucio aunque su provincia china de Shantung ha-
filosofía es del maestro), libro de la historia, libro de cia el siglo 6 A.C.
las poesías o de las odas, libros de los ritos (que tra- -Los Analectas son sus textos

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-Su enseñanza principal es: “Nunca les hagas a
los demás lo que no querrías que te hicieran a ti.
Culto a los antepasados
Los confucianos eran practicantes de un culto que
giraba alrededor de la adoración a los antepasados y
de poderes entre los cuales el Cielo era el más claro.
El Señor de lo Alto (Shangdi), que es a veces men-
cionado, era algo más arcaico. Cuando aparece en
los textos de los Cuatro Libros, el Cielo es un poder
superior, que no está ni personalizado ni tan separa-
do del mundo. No es algo pasivo, pues de él vienen
los mandatos y acciones, pero no es un dios del tipo
judeocristiano. El Señor de lo Alto aparece como una
divinidad suprema en los huesos adivinatorios de la
dinastía Zhou. Los textos confucianos, al remontarse
a épocas de la Antigüedad, lo mencionan a veces.
El culto a los antepasados tiene una gran impor-
tancia. Implica la creencia de que las almas de los
difuntos pueden beneficiar o castigar a sus descen-
dientes. Su evolución posterior lo convirtió en un rito
cívico simbólico. Sin embargo, ni Confucio ni Men-
cio hablan de esa forma del culto a los antepasados.
Otro elemento de importancia en el confucianismo es
el rey o emperador, también llamado el Hijo del Cielo.
Él sería quien mediaría entre el Cielo y los hombres.
El gobernante chino tiene el mandato y con él la au-
toridad de celebrar ritos.
Armonía con el cosmos
Según el confucianismo, el hombre debe armoni-
zarse con el cosmos, es decir, estar de acuerdo a lo
ordenado por el Cielo. Para ello, debe autoperfeccio-
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24 Ebbó Esotérico
narse mediante la introspección  y el estudio. Si el
hombre lo logra, tendrá conocimiento de sí mismo y
de los deseos del Cielo, lo que le servirá para desa-
rrollar su Li, que significa los ritos, las ceremonias, la
rectitud y las buenas formas interiorizadas. El Li es
útil para desarrollar el Ren que se podría traducir por
«buenos sentimientos hacia los demás hombres». La
práctica del Ren supone las virtudes Zhong y Shu,
que se traducen aproximadamente como ‘lealtad’ y
‘perdón’, o como ‘fidelidad’ y ‘compasión’. Si el hom-
bre tiene Ren, podrá fácilmente practicar la justicia,
los buenos principios, llamados Yi.
El Yi y el Li
En el confucianismo, Yi se opone a Li, siendo este
último de diferente tono y grafía al Li anteriormente
citado que significa ritos o ceremonia. El Li opuesto
a Yi significa beneficio, ganancia, lo que supone ale-
jamiento de la generosidad que exige Ren. El hom-
bre que practica las anteriores virtudes es un Junzi,
un hombre superior. El término viene de las clasifi-
caciones jerárquicas que denotaban a los nobles y
caballeros. Se opone a Shunin, los plebeyos. Sin
embargo, en el confucianismo el término resalta su-
perioridad moral, sin relación al origen social. El Jun-
zi sería educado y justo, la (virtud) le sería inherente
y siempre estaría en el Justo Medio, que indicaba la
necesidad de moderación en todo. Además, el Jun-
zi conoce y respeta los mandatos del Cielo, y conoce
el propio.
El confucianismo nos sostiene que hay pocos
hombres superiores y que la mayoría la conforman
los Xiaoren, literalmente hombrecillos. Ellos son
hombres vulgares que no se elevan a lo mejor de la
humanidad. Debido a esto, el hombre superior tiene
la misión de ocupar cargos públicos para poder dirigir
a la sociedad. Este punto es importante ya que la bu-
rocracia de la China posterior llegó a identificarse
mucho con esta idea, dando lugar a gran espíritu de
servicio en las buenas épocas. Sin embargo, en los
tiempos de decadencia, como pudieron verlo los eu-
ropeos en el siglo XIX, era mayormente una doctrina
seca e hipócrita, muy lejos de los pensamientos del
confucianismo.
Métodos del Confucianismo
Los medios para alcanzar la máxima excelencia
o Zhi shan eran dos: el estudio y la introspección,
entendida como un mirar hacia dentro, es decir, el
conocimiento pleno de uno mismo.
El estudio de textos antiguos y de las lecciones
de los sabios y la naturaleza es la base de la me-
jora individual. Además, sirve como soporte para la
introspección porque el hombre debe ver qué hay de
bueno dentro de sí y desarrollarlo. La bondad natural
humana, capital en las enseñanzas de Mencio, par-
te del mismo principio de que lo bueno se encuentra
dentro del hombre y que debe ser descubierto usan-
do la introspección. Así, un hombre superior podrá
obtener Ren y Li.
También el confucianismo da gran importancia a
los ritos. Al ser una forma de conservar el pasado
mítico que fue legado, el confucianismo apoya que
se los siga practicando y les da nuevos valores. Eran
vistos por los confucianos como un símbolo de je-
rarquía y poder. Además, son un método de auto-
disciplina y dominio de uno mismo, al hacer que el
individuo deba realizar algo de una manera precisa.
Los ritos garantizan que la sociedad y el Estado
funcionen correctamente, ya que las acciones del go-
bierno deben tener orden y jerarquía.
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Ebbó Esotérico 25
 Esencia de la aromaterapia
en la religión Yoruba
Por: Luis Rosas Galea
L
as plantas mágicas son la base de los inciensos, esencias, perfumes,
aceites, baños de limpieza, descarga, jabones, polvos etc. Todos ellos
con las propiedades de las plantas son usados según convengan de
una forma u otra.
Las esencias son gigantes porque constituyen grandes remedios para nues-
tros males; son diminutos porque su materia cabe en un esenciero. Esos grandes
auxiliadores encerrados en diminutos habitáculos, guardan y conservan intactos
todos los poderes y las energías que se concentran en el mundo vegetal y que,
26 Ebbó Esotérico
una vez más, llegan a nuestras manos desde la Naturaleza para librarnos de los
males que nos hostigan. Desde la antigüedad hasta nuestros días todos los pue-
blos han atribuido a las hierbas poderes mágicos y las han utilizado en conjuros
y rituales. Desde el punto de vista esotérico se piensa que las plantas al recibir
las energías cósmicas y convertirlas en materia viva pueden a su vez trasmitir al
hombre esa energía para usarla en sus prácticas mágicas, y así como las plantas
nos contagian su energía, las esencias extraídas de ellas cumplen también esa
misma función.
Esto conlleva a que son líquidos volátiles
muy aromáticos que se extraen de diversas
partes de los vegetales: flores, cortezas de
los árboles, hojas, frutos, semillas, resinas,
oleorresinas, etc. La esencia de espliego o
de rosa, por ejemplo, proceden de una flor,
la esencia de naranja o de limón, de un fru-
to y la esencia de pachulí de una hoja. Ge-
neralmente se les llama aceites esenciales
o esencias naturales. Asimismo tienen una
composición química muy compleja y algu-
nas contienen entre 50 y 500 sustancias di-
ferentes. La mayoría se disuelven fácilmen-
te en alcohol, éter y en grasas (aceites ve-
getales y minerales), y más difícilmente en
agua. De esta manera para obtenerlas se
suelen utilizar tres métodos: la expresión, la
destilación y la disolución. El resultado es
un producto altamente concentrado con los
aromas puros y propiedades beneficiosas
de aquellas plantas de donde proceden.
Se han utilizado a lo largo de todos los
tiempos en perfumería por sus aromas, en
medicina por sus propiedades terapéuticas
y por su sabor, y en las prácticas esotéricas
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lo que hoy es inevitable.
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Ebbó Esotérico 27
 y maléficos. Es utilizada para proteger del peligro y
desgracias.
AZAHAR: Paz espiritual, atracción de seres ama-
dos.
CAFÉ: Despierta la mente y la inteligencia.
CANELA: En riegos de casa para despojar y lim-
piar en baños. Contra las influencias negativas, da
atracción y buena suerte.
CLAVO: Afrodisíaco, se usa en baños o como per-
fume. Es un estimulante para despertar el sexo.
ESTORAQUE: Despierta la inteligencia y la com-
prensión. El incienso sirve para alejar enfermedades
astrales.
EUCALIPTO: Relaja los ambientes y da éxitos,
prosperidad y bienestar. Aliviador de tensiones.
FRESA: Amansar y endulzar a las personas. Con-
seguir amistades.
GARDENIAS: Protectora de vibraciones negativas
y para cortar discordias y pleitos.
por sus cualidades mágicas capaces de guiarnos fácilmente hacia aquellos fines
GERANIO: Baños de despojo para limpieza, proporciona paz, armonía, atrae
que perseguimos. El espliego (lavanda), por poner un ejemplo, tiene excelentes
a buena fortuna, vence la timidez.
facultades en estos tres sentidos.
HELIOTROPO: Es utilizado para activar la comunicación y atracción con las
Por un lado sus propiedades medicinales actúan como calmante y tónico ner-
personas.
vioso, su aroma es muy apreciado en perfumería, y por último posee una gran
JACINTO: Fuerte atractivo amor y suerte. 
eficacia dentro del esoterismo capaz de hacernos conciliar el sueño o ayudarnos
JAZMÍN: Atrayente poderoso para la buena suerte y magia del amor.
a que tengamos claridad en las visualizaciones. Tienen también un uso terapéu-
JENGIBRE: Aleja las malas intenciones de los demás, evita efectos negativos
tico muy extendido dentro de la aromaterapia, tipo de medicina alternativa cuyos
y estimula la buena suerte y las amistades.
defensores piensan que los aceites esenciales tienen un efecto beneficioso sobre
LLAMADERA: Para llamar a las personas amadas e incitar el apasionamiento.
el cuerpo y la mente capaces de curar.
LAVANDA: Atrae la buena suerte, el éxito, al dominio de las situaciones. Aleja
La extracción de esencias naturales se practicaba ya en la antigüedad. En
las malas influencias. 
Roma, Grecia, China, India, Persia, Egipto y Europa se han utilizado las esencias
LILA: Da tranquilidad, paz espiritual y atracción para conquistas.
con fines cosméticos, medicinales, como medio para purificar el ambiente, en los
LIRIO: Paz espiritual y atractivo para el amor puro. 
sacrificios y como conservantes en la momificación. En la actualidad se siguen
MAGNOLIA: Estimulante para la salud mental y espiritual del individuo.
utilizando las plantas y sus esencias para curar enfermedades y como remedios
MANDRÁGORA: Poderoso talismán de bienes, riquezas y fertilidad.
naturales que hacen que nos sintamos mejor.
MANGO: Negocios y ganar dinero. Atraer.
Sin embargo es su lado esotérico y mágico el que aquí interesa. Desde este
MANZANA: Nos da felicidad
punto de vista, se considera que las plantas y las esencias extraídas de ellas
MEJORANA: Aleja las influencias perniciosas, atrae suerte y amor.
son grandes condensadores de la energía de la Tierra, capaces de trasmitirla al
MENTA: Atrae el dinero, clientes y buenos negocios. Bienestar total.
hombre para que la utilice cuando desee modificar estados de ánimo y circuns-
MIRTO: Atracción personal y éxito.
tancias de la vida. Son grandes auxiliadores que nos permiten llegar a un estado
MUÉRDAGO: Aleja espíritus malignos y trae suerte. Se usa para todos los
de conciencia necesario para conducir adecuadamente nuestras energías hacia
propósitos de la magia.
el fin deseado.
NARANJA: Atrae a seres queridos y proporciona ambiente de paz.
En este sentido todos los pueblos del mundo han utilizado los poderes de las
NARCISO: Elimina el cansancio anímico, estimula las emociones y proporcio-
plantas para producir cambios importantes en sus vidas. Son muchas las propie-
na sueños pacíficos. 
dades mágicas que se encierran en cada una de ellas, ya que pueden liberarnos
NUEZ MOSCADA: Atrae la buena suerte.
de las energías negativas, alejarnos de todo lo nocivo, aportarnos seguridad, y
PACHOULY: Estimulante para la atracción, separa a todo lo negativo.
otras muchas más propiedades beneficiosas que se detallan a continuación: 
PIMIENTO DE GUINEA: Deseo sexual, conseguir amor. Para alejar.
ACACIA: Si se quema esta madera con sándalo aumenta el poder sobrenatu-
ROBLE: Para atraer la buena suerte llevar algo de roble encima.
ral, se usa en hechizos de dinero y amor. Aumenta la inteligencia.
ROMERO: Para vencer los sentimientos de odio y de temor, se puede usar en
AJENJO: Para invocaciones, amor y sexo.
baños y despojos. Elimina los celos y el odio.
AJO: Aleja las malas influencias y da la prosperidad.
ROSA DE JERICÓ: Para la buena suerte en juegos. Para conseguir empleo y
ALBAHACA: En baños aleja la mala suerte y las influencias de Espíritus.
para mejorar el futuro de las personas. Elimina vibraciones negativas.
ALBARICOQUE: Tiene poderes afrodisíacos y atrae la sexualidad.
RUDA: Para romper maleficios, aparta el mal de ojo, transforma lo negativo
ALOE: Contra la envidia y rechazar malas influencias.
en triunfo. 
ÁMBAR: Despierta y refuerza los sentimientos positivos generando una at-
SÁNDALO: Para limpiar y armonizar los lugares de culto y particulares.
mósfera de cordialidad y simpatía en las personas que nos rodean. Sirve también
SANGRE DE DRAGÓN: Para romper maleficios, dominar a nuestros ene-
para atraer dinero y fortuna. 
migos y atraer amigos. Junto al incienso incrementa el poder y aleja la maldad.
ANÍS: Buena suerte en juegos de azar. 
TOMILLO: Aleja las malas influencias, elimina los ambientes pesados.
ARTEMISA: Infusión para lavar las bolas de cristal y los espejos mágicos.
VERBENA: Atracción, estimula la imaginación, el deseo y el amor.
Limpia negatividades. 
VIOLETA: Aumenta la energía positiva espiritual.
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C
ualquiera al leer el título de este artículo
podría decir: no están descubriendo el
agua tibia. Eso es una perogrullada, se
cae solo.
¿Qué es pecado y que no lo es?, ¿Quién no es
pecador, es un santo?, ¿Algún pecador empedernido
se ha convertido en lo opuesto? Todas esas incóg-
nitas trataremos de contestarlas en mayor o menor
grado.
Empezaremos por definir ¿Qué es el pecado?
Nos auxiliamos con el Diccionario Enciclopédico La-
rousse, el cual nos dice acerca del pecado: “Trans-
gresión de la ley divina. Cosa lamentable, falta” Por
extensión toda aquella acción inmoral, censurable.
Para ampliar más el concepto nos remitimos al
Diccionario Manual de la lengua Española y este nos
dice: “Falta cometida con conciencia contra la ley de
Dios o de algún precepto de la doctrina en algunas
religiones”.
La definición de pecado nos conduce a la viola-
ción o irrespeto de la ley del Omnipotente. Es decir
no cumplir con los 10 mandamientos del Cristianis-
mo, con los 16 mandamientos de la religión Yoruba,
con los preceptos del Islamismo o del Judaísmo.
Desde el punto de vista del cristianismo los pe-
sericordia y todo lo perdona. Una observación, según y degollara al novillo ante el Eterno”.
cados capitales son 7 y se les dice capitales, porque
el Cristianismo el espíritu santo es Dios, al igual que Como podrán darse cuenta el sacrificio de anima-
propician el surgimiento de otros vicios, transgresio-
el hijo y el padre. Así se forma la santísima trinidad. les, no es exclusivo de la santería. Palabras que no
nes o inmoralidades. Ellos son: la avaricia, soberbia,
Según el cristianismo “Todos han pecado y no son nos cansaremos de repetir.
pereza, gula, envidia, lujuria e ira.
adecuados para la gloria de Dios” (Romanos 3:23). Para el Islam el concepto de pecado original no
No podemos olvidar que el vaticano presento en
Por otra parte para el Judaísmo el errar es parte existe, porque según ellos: “nadie cargara con la cul-
el año 2.008 “Los pecados sociales”, que casual-
del ser humano (I Reyes 8: 46). Eso es más com- pa ajena” (El Corán. Sura 17 versiculo15). Este peca-
mente también son 7. ¿Número mágico?   1.-No a la
prensible. El que no debe errar es Dios. do surge aparentemente de la historia de Adán y Eva
manipulación genética; 2.-No a los experimentos en
Otra visión en el Judaísmo es la apreciación que en el paraíso. Historia que es común a las 3 grandes
seres humanos; 3.-No a la contaminación del medio
tienen los sabios del Talmud:” El pecado sobre todo religiones monoteístas.
ambiente; 4.-No a la injusticia social; 5.-No causaras
es un acto de estupidez. Una persona peca exclusi- Según el islam la imperfección y la posibilidad de
pobreza; 6.-No al enriquecimiento ilícito; 7.-No al
vamente si un halito de estupidez penetro en ella”. equivocarse no son equivalentes del pecado, ni sinó-
consumo de drogas.
El libro sagrado de los judíos: La Tora, nos dice nimos de delito. En el Islamismo se habla de pecados
Por otra parte el portal de internet Wikipedia, cla-
en Vayickra 4:2-4 “Habla a los hijos de Israel y diles: mayores y menores, ya que existen pecados contra
sifica los pecados en:     1.-Pecado original, 2.-peca-
cuando alguno pecare por yerro contra cualquiera de Dios y pecados contra Dios y el hombre. El pecado
do venial, 3.-pecado mortal, 4.-Pecado contra la so-
los mandamientos del Eterno relativos a cosas que no es congénito, solo se comete; no es innato, se
ciedad, cuales son: el asesinato, la sodomía, oprimir
no deben hacerse, haciendo cualquiera de aquellas produce; no es inevitable porque puede evitarse.
viudas y huérfanos y el defraudar de su jornal al tra-
cosas, si fuera el sacerdote ungido quien así pecare, Hay que aclarar que los preceptos morales Islá-
bajador, es decir este pecado es el cometido contra
trayendo culpa sobre el pueblo, presentara por su pe- micos, quedan establecidos para sus creyentes. Así
la justicia en las relaciones entre persona y persona,
cado que ha cometido, un novillo joven, sin defecto, observamos lo que dice el Corán en Azora 6,152 “No
entre la persona y la comunidad y viceversa; 5.- Los
como ofrenda al Eterno por el pecado. Y traerá el matareis a una persona si no es como justicia. Dios
pecados capitales (ya mencionados); 6.-Pecado im-
novillo a la entrada de la tienda de asignación, ante el os lo ha prohibido” Ahora falta saber que es justicia
perdonable, el que se comete contra el espíritu san-
Eterno y pondrá su mano sobre la cabeza del novillo para los Islámicos.
to. ¿Por qué no se puede perdonar? Si Dios es mi-
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Ebbó Esotérico 31

En lo que respecta a la religión Yoruba, nos en-
contramos que en varios signos del Oráculo de Ifá,
hay historias que encierran los 7 pecados capitales y
los pecados sociales número 4: no a la injusticia so-
cial; el número 5: no causaras pobreza y el número 6:
no al enriquecimiento ilícito. La carga que encierran
esos pecados es bastante peligroso.
Observamos en el signo de ifá Oyecun Wori, que
dice entre otras cosas: todo lo que se ve, se oye o
se piensa no se puede hablar. Hay una historia de
ese signo que dice. “Hace muchos años en un Reino
muy distante había un monarca, que se ganó muchos
enemigos al tomar ciertas medidas, que no agrada-
ron a todos.
 El Rey aumento la tasa de los impuestos, congelo
los precios de los artículos de primera necesidad y lo-
gro distribuir de manera equitativa las ganancias ob-
tenidas por compra o venta de bienes y/o prestación
de servicios. El monarca no salía de su asombro,
pues antes de hacer el anuncio de cualquier medida,
esta ya era conocida por sus adversarios y estos se
encargaban de tergiversarla, de manipularla a
su antojo y de esa forma le volteaban la tortilla.
El asunto llego a tales extremos que el
Rey llego a designar a 3 personas de su es-
tricta confianza, para que investigaran como
se filtraba la información. Uno era encargado
de pensar, otro solo debía ver y el último solo
tenía que oír. Debían investigar y descubrir al
traidor o traidora que estaba desestabilizando
su reinado.
Se distribuyen las funciones a cada uno y
se pone en marcha “la operación topo”, es de-
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32 Ebbó Esotérico
cir hurgar por debajo, escudriñar sin que nadie se dé
cuenta, tal como lo hace ese roedor. El encargado de
ver, descubrió con esos ojos que se han de comer la
tierra, que la mayoría de los periódicos decían mu-
chas verdades, pero también muchas mentiras.
El encargado de oír, aprecio con sus oídos que
muchas estaciones de radio no decían nada bueno
a favor de las actuaciones del Rey. El designado
para pensar, de utilizar su cabeza para cumplir con
lo ordenado por su monarca, piensa que mucha
gente se puso de acuerdo para adquirir productos
de primera necesidad en exceso, provocando es-
casez artificial, generando de esa forma el pecado
de la avaricia.
También pensó que esas mismas personas al
actuar así, dejaban a otras con muy poco o nada,
sin importarles un comino. De esa forma cayeron en
el pecado de la envidia. El personaje de la cabeza
siguió pensando y deduce que algunas familias de
cierto poder económico, no disimulaban su disgusto
por lo que hacía el Rey y demostraban su soberbia.
También creyó que algunos representantes del
pueblo se mofaban y ridiculizaban en forma violenta
algunas acciones del Rey, así cayeron en el pecado
de la ira. La cabeza siguió pensando y constato a
pesar de que muchos dicen, que el Reinado se cae
a pedazos, la mayoría de las posadas de 3 estrellas
hacia arriba y puestos de venta de comida en ciertas
zonas, había que hacer reservación previa, porque
siempre están llenos y allí que se sepa no aceptan
pagos con chapas de metales. Así caen mucha gen-
te en los pecados de la lujuria y la gula.
El encargado de pensar continuo en su cometido
y se da cuenta que algunas personas que ocupan
altos cargos en el Reino, se hacían de la vista gorda
ante cualquier situación que los pudiera perjudicar.
De esa manera la cabeza pensó que cayeron en el
pecado de la pereza.
El informe con las conclusiones de la cabeza, los
ojos y los oídos, que conformaron la operación topo,
es presentado al Rey, quien no da crédito de lo allí
escrito, a pesar que el mismo monarca dice cada vez
que puede: el que tenga ojos que vea y el que tenga
oídos que oiga.
El informe fue engavetado y más nunca se supo
de él, quizás por aquello: que todo lo que se piensa,
se ve o se oye no se puede hablar”. Allí termina la
historia, pero más adelante hay unos comentarios
interesantes: Dicen las crónicas de esa época que es
Reino posiblemente existió, pero hay dudas al res-
pecto. Los historiadores actuales lo consideran una
leyenda.
Amigo (a) lector(a) si lo que usted está pensando,
es lo que suponemos, o si ha visto u oído algo pare-
cido a esta historia, le agradecemos tenga discreción
si piensa hablar de eso, recuerde que esa época la
desaparecieron de los libros de texto. Ese tiempo no
se dio nunca, no existió, es una fantasía, una ilusión.
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del alma y despertar de la
conciencia

ACLARATORIA.
El dueño de este oddun no puede recibir a San
Lázaro hasta que no se muera el padrino, pues el
que debe tener Obara Koso, es el que hereda de
su padrino.
DETERMINA:
Que todos los niños que nazcan este año es-
tán en peligro de morirse y muchos de ellos a la
hora de nacer se llevaran a sus madres.
PARA AWO:
Tiene que recibir Pinaldo rápidamente para
que pueda prosperar.
REFRÁN:
Virtud hay una, maldad hay muchas.
NACE:
-Lo pueden botar de algún lado. Aquí fue donde
Azowano contagió a Dada Banani de lepra y por
esa causa lo botaron de la tierra Lucumi.
- Los omo Azowano llevan una corona de piel de
tigre. (Camino de Shangó y Oluo Popo).
-Aquí se curaron las enfermedades de Azowano.
(Camino de Shangó y Oluo Popo). Santa Bárbara está brava con usted y Eshu está empujándola para
-En este oddun Shangó puso a Azowano de rey de los Arara en Daho- que usted realice una cosa mala que ya usted está pensando, no lo haga
mey. porque lo quieren aprender.
-Azowano y Shangó se intercambiaron el chivo y el carnero como mues- No se puede comer eyele.
tra de agradecimiento entre ambos. No se puede ser kimbisero.
- Antes de hacer Azowano se le de abo a Shangó. (Camino de Shangó No aceptar invitaciones.
y Oluo Popo). Cuando salga a la calle no diga a donde va.
La corona de Dada Banani. DICE:
Aquí fue donde Obatalá salió a visitar las casas de los Anai. El árbol de -(Oddun del marañón). Que la gente se pregunta qué misterio poseía
los Anai es el galán de noche. que cambiaba de color de un día para otro verde, amarillo, rojo. Múdese
Aquí el Ozain siempre va forrado en piel de tigre. enseguida de donde vive.
PROHIBICIÓN: -Debe de contar siempre con Ifá para que sus cosas marchen bien. (Ca-
-No enseñe a nadie ni de su Ashe para que no pierda la suerte que le da mino del hijo de Shangó).
Shangó. (Camino de Oba Alara, el hijo de Shangó). No se vista igual a nadie -San Lázaro viene a pelear con la gente.
-Habla el rey necesitado.

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Ebbó Esotérico 33
 Tiene la suerte virada, por eso usted está tan mal.
San Lázaro piensa hacerle una visita.
Tenga cuidado con la candela porque en su casa va
a ver fuego, le van a echar la culpa a usted que lo hizo
intencionalmente.
Tiene una vida intranquila.
La muerte está revirada contra usted.
Obatalá también le hará una visita.
Tenga cuidado con los Abiku y con su hija.
Aunque sea en su casa la cosa, haga ebbó para
que esa desgracia y otra que lo acecha queden sin
efecto y se convierta en buena suerte y así no pague
culpas ajenas.
OKUNI:
Señala que un Eggun vive encerrado en un ikoko
de San Lázaro y puede producirle la impotencia; para
contrarrestar esa acción la persona tiene que ir al
monte y buscar un tronco caído, sentarse en el mismo
y hacerle rogación a su pene con lo que se le haya
marcado.
NOTA:
Recibir Pinaldo.
Tiene que darle de comer a los Jimaguas y a San
Lázaro porque en su casa hay una persona que le ha
de dar viruela.
OBRA:
-Tener piel de tigre y usarla. (Camino de Shangó y
San Lázaro).
-Los Eggun protectores son Arara. Se le pone a Elegbara 3 semillas de marañón.
El marañón se perdió por soberbio, desobediente y hablador. Rogarse la cabeza con pargo.
La persona no tiene fe y cambia de manera de pensar rápidamente. Piel de tigre a Shangó.
Hablan las distintas sectas religiosas. Tiene que mirar bien lo que quiere Ozun.
La persona es hija de 2 madres. Tiene que darle un pescado a Orunmila.
Habla del rey necesitado. PARA RESOLVER PROBLEMAS DE ENEMIGOS:
Tuvo un sueño que lo tiene
es estado de inquietud. Tuvo
un sueño malo y está preo-
cupado.
Vive cerca de un río.
Ese Abiku que hay en su
casa se lleva a las demás
gentes.
En su casa se le ha de
aparecer uno que hace tiempo
usted no ve.
Tenga cuidado con los
Abiku y cuide a su hijo, porque
San Lázaro desea hacerle una
visita.
Le han enterrado cosas
malas en su puerta. Allá en
su casa hay una cosa mala.
Limpie bien su casa. Re-
gistre bien los rincones de su
casa y hasta las cenizas del
fogón.
Tenga cuidado que le están
preparando una trampa para
atraparlo.

34 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 35

Se hace ebbó con una adié culeca, una flechita lavada con agua bendita,
eku, eya, awado, oti, epo, juju de acuko.
ESHU AFRA:
Vive en el aire; agboran con 24 caracoles).
EWE:
Marañón, tomate cimarrón, escoba amarga, hierba lechera, hierba la
vieja, ewe ayo, ceiba y bejuco madrina.
PATAKIN:
SHANGÓ Y OLUO POPO.
Shangó al venir a la tierra virtuoso de la guerra y al pasar por un
basurero en las afueras del pueblo de Osa Yeku, se encontró con
el espectáculo de un viejo harapiento que a la vez enfermo no podía
hablar, mandó a su ayudante aire que le diera agua y comida y que lo
esperara en aquel lugar, que lo iba a conducir a un pueblo en que iba a ser
rey. Shangó después de llevar a su inmensa tropa para el pueblo de Obara
Koso y dejarla debidamente instalada fue para aquel lugar a recoger al
viejo que era Azowano, y lo condujo hasta la entrada del desfiladero y
le dijo que tomara agua y comida y que al salir del desfiladero se iba a en-
contrar una capa de piel de tigre, que se la pusiera, que se iba a encontrar
un niño que le diera agua, y que aquel niño le indicaría algunas hierbas
con que curarse sus llagas y demás enfermedades. El niño era Elegba, el
ewe cundeamor, aguedita, zarzafran, mangle rojo, hierba de sangre, etc.
Mientras Azowano pasaba mucho trabajo y penalidades para poder llegar
al punto que Shangó le indicó, este por otro camino llegó a la tierra de
Arara y se dedicó a reunir a todos los Arara que estaban dispersos por
la guerra y por perdida de su rey tan querido por ellos, cuando Shan-
gó llegó a la tribu de los Anai les dijo que por el camino y el desfiladero
(camino de Nana Buruku) venía su nuevo rey, que venía a curarle todos
sus males y conducirlo en un nuevo gobierno, ya que la tierra Arara
con su capital Dahomey era una tierra de enfermos y que el rey vendría
con una capa de tigre en señal de sus poderes. Al oír esto de la boca de
Shangó, que era respetado y querido, fueron a esperar la llegada de su
nuevo rey a la entrada del pueblo, Azowano que había llegado a ese
punto, como le faltaron las fuerzas se acostó en una arboleda y vio
a cada nación reunida, haciéndole reverencia a Shangó que se había
quedado atrás que con su gran virtud y poder lanzó un rayo a la copa de
36 Ebbó Esotérico
un árbol desprendiéndose dicha
capa (las varillas del Ja de
Azowano el corojo) sin que le su-
cediera nada a Azowano que an-
tes de suceder este había hecho
el comentario de pobre Shangó
mi hermano mira todo lo que está
haciendo por mí hasta llegar a
mentir cuando él dijo ese comen-
tario ni el mismo conocía el po-
der desarrollado de su entidad
espiritual curativa, comenzando
a curar con los ewe que le había
dado Elegba hablando y dando
pruebas de su poder curativo,
donde el pueblo Arara lo llevó al
trono, donde lo coronaron rey
del territorio Dahomey, Shan-
gó se despidió de Oluo Popo
que estaba comiendo abo ya que
era en aquel momento su carne
preferida, Oluo Popo le dice
a Shangó: en agradecimiento
mientras el mundo sea mundo,
respetase el abo ya que te lo en-
trego a ti, comerás antes que yo coma en homenaje y agradecimiento de
lo que tú has hecho por mí. Shangó en aquel momento comía chivo y
le contestó muy agradecido: mientras el mundo sea mundo respetare el
chivo y te lo concedo a ti, despidiéndose de Oluo Popo.
PATAKIN:
OBA ALARA, EL HIJO DE SHANGÓ.
En este camino, Shangó tenía un hijo que se llamaba Omo Oba Alara,
al que siempre tenía vestido con piel de ekun, en la boca siempre tenía un
palito de oro, porque tenía una gran dentadura, Shango vivía muy orgu-
lloso de su hijo, que se llamaba Omo Saguashe. Shangó viendo todos los
poderes que tenía su hijo, un día lo llamó, lo hincó y le metió en la boca
ewe, dándole eyebale de etu, y le dijo: te voy a dar todos estos poderes,
pero tienes que ir a vivir a la tierra de Oluo Popo. Obaiye tenía un hijo
que se llamaba Kayebi el cual vivía muy mal y la ropa que se ponía era de
cuero de tiñosa, no sabía hablar ni adivinar y su tierra estaba pobre y
sufrida. Llego Omo Alara y cuando entró en la población empezó a cantar:
“Oba she ni Shangó omo alaba oba ekunoba she ni Shangó omo alaba
oba ekun”.
El pueblo que escucho esa voz, se botó para la calle, se hincaban y le
daban moforibale a Omo Alara, Kayebi preguntó lo que pasaba y abo-
chornado por lo bien vestido de Omo Alara, se subió encima de una mata
salvadera. Omo Alara empezó a buscar a Kayebi y le cantaba:
“Obanibade guademu, ibabu dade ewedemi aburo kaye lore aboa
omo alara, aguo de foribale”.
A Kayebi no le quedó más remedio que bajarse de la mata, entonces
Omo Alara del saco que llevaba sacó ropas igual a la que el tenía puesta
y vistió a Kayebi, le hizo un gorro con la ropa que tenía puesta Kayebi,
entonces le puso la mano en la cabeza a Kayebi y le dio Ashe, el
momento Kayebi se montó con San Lázaro y empezó a adivinar, el
pueblo se hincó y le pidió foribale a Omo Alara, Shangó que estaba en
la entrada del pueblo le dijo: yo te mando a esta tierra para que goberna-
ras, porque hiciste eso y cogió y se lo entregó a Orunmila para hacerlo
esclavo de Ifá. Shangó volvió para la tierra donde estaba Kayebi y lo puso
Osorbo y le dijo que por mucho que supiera siempre tendría que mandar
a buscar a Omo Alaba.
Plataneros o equivocados ten mayor demostración de faquirismo. En todos
sus niveles ellos controlan su mente, el dolor y por
Tenemos que dejar tranquila a la Reina María
Lionza y a todas sus cortes espirituales, y por ende
Por: Rafael Albis.
Cultista del culto, ritualista eso vemos como utilizan agujas, hojillas, fuegos y a todos esos verdaderos médiums que si trabajan
Director General Fundación vidrios etc. Esto es motivo para que sus pacien- con responsabilidad y necesitan de la fe de sus
C.C.S.M.A. tes crean en estos médiums, es la típica persona pacientes, con credibilidad y así tendremos un culto
Asesor espiritual que no obedece las órdenes emanadas por Dios y con prestigio y el bien de Venezuela. En los hoga-

E
n el culto de la Reina María Lionza, se
presentan tantas situaciones provocadas
por sus seguidores, olvidándose que ella
representa el amor y la unión, como una
buena madre ella desea para sus hijos todo lo her-
moso de esta vida. Desde hace ya algún tiempo he-
mos podidos ver cómo ha crecido una figura dentro
del culto marialonceros y a la misma se le conoce
como plataneros. Individuos o médiums, que fingen
un trance sin estar poseídos por algún espíritu.
¿Qué es un platanero?
Las personas que suelen utilizar esta palabra, es
para describir a un individuo que finge estar traspor-
tado con una entidad espiritual sin estarla. Estas per-
sonas llegan a preparar un ambiente perfecto y fin-
gen un trance, además lo hacen con tan naturalidad
que en la mayoría de las veces pasan como unos
verdaderos médiums. Tenemos que señalar que un
verdadero espiritista, su papel es el de un puente de
comunicación entre una dimensión a otra o sea lo
intangible se hace tangible. Ya que para un espíritu
hablar con los humanos necesita obligatoriamente un
médiums y este debe de tener necesariamente varios
asistentes quien son los que los asisten en el mo-
mento del trance; pero existen hermanos espiritistas
que no saben trabajar
la parte terrenal y por
ende no pueden prepa-
rar a sus ayudantes y
estas personas deben
de trabajar con su pro-
pia energía.
Por ejemplo cuando
vemos una novela por
la TV, los actores re-
presentan sus papeles
perfectamente, ellos
tienen que estudiar
muy bien su personaje
que van a caracterizar,
ahora bien el médiums
incorporado habla, or-
dena con el nombre
que eligió en ese mo-
mento y mientras más
magia hacen se sien-
por el mismo, ni por el espíritu que está represen- res, enfermos la fe la recobraran y Dios nos dará su
tando, además cobra bien caro y suelen enamorar bendición, por eso cree en sí mismo y dejen de ser
a las pacientes sea esta mujer u hombre. O sea plataneros, ya que existen muchos regados por es-
este individuo se vuelve un yoista, endiosándose tas calles. Ahora te pregunto ¿tú eres un equivocado
al final, quien se está perjudicando es el mismo, o como dicen un platanero?
ya que la ley de efecto y causa, las leyes salomó- ¿Yo soy uno de ellos?
nicas dice con la vara que midas serás medido. Al ¿Cómo cuidarse de un platanero?
tiempo lo veremos una persona fracasada amar- 1) Conocer bien el grado de cultura y moral del
gada viviendo en el infierno que él mismo se creó, médiums, si es humilde, si es sabio en hablar, si tiene
debido que este individuo gastó toda sus energías principios éticos y morales, si así son sus caracterís-
fingiendo, cuando verdaderamente la necesite no ticas ese individuo es un excelente religioso, pero si
la tendrá, por eso digo con firmeza que no existen al contrario no tiene esas cualidades ese personaje
los plataneros lo que existen son los equivocados.
es un platanero y hay que huir de ese lugar.
Para nada pierden la fe, sin amor hacia sí mis- 2) Si trasmite conocimiento cuando empleas una
mo y los espíritus que fingió y se burló de ellos ni
conversación con esa persona, si da buen ejemplo,
en cuenta lo toman, para no caer en esto apren- si ayuda a sus semejantes, esta persona es un buen
dan, existen las adivinanzas, el estudio hace al
religioso y hay que seguirlo, pero si hace lo contrario
maestro y si se esfuerzan en buscar un camino es un platanero.
y la ayuda necesaria serán buenos psíquicos,
3) Habla para que los entiendan, y saben escuchar
con las cartas, el tarot, el péndulo las terapias y a sus semejantes y presta su ayuda para resolver
otros métodos que pueden utilizar, si no pueden
las necesidades de los demás, esas son perfectas
hacer un curso de actores y trabajar en un circo cualidades de un maestro espiritual, pero si no deja
que también es muy bien remunerado, así pueden
hablar a nadie y son manipuladores de profesión, se
divertir al público y además utilizan su método de la saben todas, este es uno de ellos.
faquirista, o imitando a personalidades podrían ser
4) Si hace alarde del conocimiento de las diferen-
famosos eso se ve diariamente en la TV. tes religiones y no aplica la tolerancia, las reglas de
los hermanos si nos dice
que es de una religión y
otras ese también es uno
de ellos.
5) Al solicitar el dinero
lo hace sin consideración
con el paciente, si cobra
muy caro, si no deja que
los trabajos que hacen lo
vean, ese también es un
equivocado.
Lo que vamos a buscar
a través de los médiums
es la salud, el bienestar
económico y el amor. Les
deseo que este artículo
les enseñe a no ser uno
de ellos. Y no olviden que
la reina y su culto es amor
y para demostrarlos cuide-
mos las plantas, las aguas
y sus bellas costumbres.
Ebbó Esotérico 37
La Doctrina de Ifá
La Doctrina de Ifá establece que:
El Sacrificio, entendido en todos sus significados, es una Ley sagrada de
la Creación.
La Doctrina de Ifá establece que:
Sin sacrificio nada se obtiene, sin sacrificio nada se encuentra, sin sacrifi-
cio nada se da, porque el sacrificio es una de Las Ocho Virtudes, una de las
Cuatro Virtudes Salvadoras, una de las ocho llaves que abren la Puerta del
Cielo, la divina puerta que fue profetizada y prometida por Ifá, la Sabiduría
Primordial, en Oshé Páure Óddun.
La Doctrina de Ifá establece que:
El sacrificio personal individual y colectivo es un sendero bendecido por
Orísha, porque educa a las personas en el valor de la dignidad.
La Doctrina de Ifá establece que: La Doctrina de Ifá establece que:
Así como los Grandes del Cielo hicieron sacrificio, y su sacrificio fue para ele- Ashé que fue conquistado mediante sacrificios, debe ser entregado a quienes
vación de la conciencia de los humanos de la Tierra, así de igual, el incumplimien- lo conquisten mediante sacrificios. Para que se mantenga viva la corriente que
to de la ley de los sacrificios, se opone a la elevación de la conciencia humana. alimenta al Ashé desde el Astral.
Porque propicia oportunidades para que las personas se eduquen en actitudes
oportunistas a expensas de la buena voluntad de los demás. La Doctrina de Ifá establece que:
La generosidad humana no es el modelo a seguir, ni es lo que está en el pun-
La Doctrina de Ifá establece que: to más alto. La generosidad humana y todos los desempeños humanos, deben
El incumplimiento de la ley de los sacrificios, representa una violación de dos seguir el modelo de Orísha. Y para Orísha el modelo es la Voluntad Divina, que
aspectos establecidos por la Divinidad Creadora en los programas originales de está en el punto más alto.
la Creación. Representa una violación de la ley de la restitución humana. Y repre-
senta una violación de la ley de la restitución divina a través de la acción humana. La Doctrina de Ifá establece que:
Todas las personas que tienen la autoridad y el deber ante Ifá, ante Orísha,
y ante la comunidad, de conducir o de propiciar el crecimiento y el desarrollo
espiritual de otras personas, deben desestimular la actitud de evadir la realiza-
ción del sacrificio, y deben educar a las personas en el respeto al mandamiento
establecido por Ifá, de hacer ebbó.
La Doctrina de Ifá establece que:
La hermandad de Ifá no está por encima de ifá.

38 Ebbó Esotérico
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Ebbó Esotérico 39
Diloggun “Intercambiable” con Ifá:
Una Triste Situación
M
uchas veces nos encontramos en di-
ferentes partes, a muchos supuestos
Oba Ori Ate, realizando alardes de un
gran conocimiento en lo que a consa-
graciones de Ocha se refiere y cuando usted los oye,
es citando Odus de Ifá como si estos pertenecieran
al Diloggun. Estos señores obviamente no tienen ni
siquiera idea de los procedimientos a realizar con le-
tras consideradas como “calientes” por este oráculo
y hemos podido ver como obras que son intrínsecas
en una letra de Diloggun, estos señores ni se preo-
cupan por saberlas, ni mucho menos se levantan de
la estera para hacerlas. Es más, hemos visto que ni
siquiera saben hacer un té, ahora mucho menos un
Omiero y los cantos que hacen son lo que en Cuba
les llaman “Cantos de Carretilla”. Como dijimos, han
llegado hasta el extremo de asegurar, que el oráculo
del Diloggun es “intercambiable” con Ifá. Realmente
dan vergüenza.
De hecho, su ignorancia parte del desconoci-
miento de su propio oráculo, el cual dicen que habla
“igual” o más que Ifá, ya que ellos toman, para la des-
información, hasta Opira como una letra. Muchas di-
ferencias podemos ver en ambos Oráculos y cuando
usted vea que un Olorisha o uno de estos “Oba Eni
Ori Ate” interpretan Diloggun basados en un Corpus
de Ifá, lo mejor que puede hacer por su ahijado y por
40 Ebbó Esotérico
sus propios intereses, es botarlo de su casa. Vamos
a demostrar con hechos, el gran error o mentira de
estos improvisados que se hacen llamar Ori Ate.
Tanto en Cuba como en Nigeria, estos Oráculos
fueron considerados DIFERENTES.
El mismo Don William Bascom, escribía:
Dieciséis caracoles (Erindilogun, Owo Merindilo-
gun) es una forma de adivinación empleada por los
Yorubas de Nigeria y por sus descendientes en el
Nuevo Mundo. Es más sencilla que la adivinación
Ifá, porque es más ampliamente conocida y más fre-
cuentemente utilizada.
Es claro que Bascom, basado en las declaracio-
nes de su informante, un Olorisha del Palacio del
Rey de Oyó (o sea, no cualquier improvisado, como
los que hoy opinan y se autonombran Ori Ate), escri-
bía, con justificada razón, que la lectura del Oráculo
del Diloggun, era sencilla, rápida y de uso cotidiano.
Salakó también sabía que los trabajos de Olorishas y
Babalawos, no eran iguales:
Salakó sabía que algunos de sus versos eran lo
mismo que en la adivinación Ifá, describía su trabajo
como similar a aquel de un adivino Ifá, pero diferente.
Un adivino Ifá es llamado “padre del secreto” (Baba-
lawo), mientras que Salakó es llamado “Adivino de
los Secretos de Orisha” (Awolorisa, awo Olorisa).
Es preciso observar y hacer énfasis en que Sa-
lakó decía “algunos versos”. Sin embargo, como
ya hemos visto, el uso de los caracoles, según la
fuente de Bascom, no era de todos los Orishas. De
hecho, la adivinación con caracoles era limitada y
adicionalmente esto era solo para algunos Orishas
y no todos. En Cuba, somos consagrados en varios
Orishas, dependiendo de que deidad seamos hijos
y por consiguiente, no deben haber limitantes, salvo
los Odu que así lo indiquen. Bascom dejaba claro
algo importante dentro del sistema de Erindilogun en
Oyó, Nigeria:
Sin embargo, creo que cuando se van a tratar los
asuntos de estado, es empleada la adivinación de Ifá
(BASCOM 1969: 77, 95); pero cuando están involu-
cradas las materias religiosas personales de reyes,
o jefes, pueden confiar en los 16 caracoles si son
devotos de Orishala, Changó, u otra de las deidades
en cuyos cultos es usada esta forma de adivinación.
Si no lo son, probablemente mirarán hacia la adivina-
ción Ifá para cuestiones personales, la cual es mejor
que confiar en otras formas de adivinación, que no
tienen versos que expliquen tales como echar cuatro
caracoles o los cuatro segmentos de nuez de cola.
Ahora bien, para que se vea que efectivamente, si
hay diferencia, veamos lo que decía Bascom, según
sus fuentes y cuántas figuras eran posibles en cada
sistema, para que no se pueda decir que es lo mismo
y que queremos manipular información:
“Para Ifá los adivinos son conocidos como Ba-
balawos, quienes deben ser hombres; 16 nueces
de palma son manipuladas en las manos o una ca-
dena es arrojada en el suelo; hay 256 figuras; una
escogencia puede ser hecha simultáneamente entre
dos o cinco alternativas y la deidad que preside es
Orunmila, también conocida como Ifá. Para érindin-
logún (como lo practica Salakó), los adivinos son
conocidos como Awo Olorisá, quienes pueden ser
hombres o mujeres; 16 caracoles son lanzados en
el suelo; hay 17 figuras; una escogencia puede ser
hecha simultáneamente entre solo dos alternativas
específicas y la deidad que preside es Orisha Olufon,
también conocida como Orishala”.
En otras palabras, no hay combinaciones y deja
claro que las letras en el Diloggun se leen individua-
les. No obstante, esto cambió en Cuba por razones
de fusión de culturas y debemos establecer que el
sistema de lectura “doble”, era como lo usaban los
Arará (Dahomey), pero con cada Odu Individual. Cla-
ro que la innovación como tal, nos llegó a la Isla por
medio de los Egbado (Efunshé y Oba Tero) y vemos
como se usa en Brasil de la misma forma. Es más,
la forma de expresión indica que se leen por sepa-
rado. Por ejemplo, Oshe Tonti Ojuani. En Yoruba, la
preposición “y”, se dice “Ati” y Tonti es “Acompaña”
O sea, que cuando Usted dice que le salió Oshe
Tonti Ojuani, Usted está diciendo que salieron los
Odus “Oshe ACOMPAÑA a Ojuani” y corresponde a
la lectura individual de cada letra, tal como lo mani-
festaba hasta el mismo Don Nicolás Angarica y cómo
puede decirlo cualquiera que sí sepa leer Dialogan.
Usted simplemente no puede ir a leer el Odu Oshe
Niwo por Ifá, eso es un total descaro. Muchos de es-
tos “conocedores” que caen en el exabrupto de inter-
pretar una letra de Diloggun por medio de un Odu de
Ifá, ni siquiera conocen o les importan, las nefastas
repercusiones que esta práctica puede acarrear a un
Iyawó. Lo de ellos es cobrar el derecho y más nada.
Que se entiendan los padrinos con el Iyawó.
Ahora bien, cabe analizar que el orden jerárquico
de los Odu (Letras) del Diloggun, no es igual al de
Ifá. Todos los Olorishas y Babalawos entendemos
este punto. Pero veamos como los que leen el Di-
loggun a partir del Corpus de Ifá, ponen en riesgo y
juegan con las vidas de las personas, ya que se sabe
que el Diloggun, aun cuando la letra tenga el mismo
nombre en Ifá, NO HABLA IGUAL. No es lo mismo
Ogbe Juani que Unle Ojuani (8-11), no es la misma
charla en Diloggun que en Ifá, aunque por analogía
sea el mismo Odu (Letra).
Si bien es cierto, que según la entrevista realiza-
da a la Iyalocha de Oyó por el Oluwo Leonel Gámez
Osheniwó, ella manifestó que el Diloggun “Habla Ifá”,
esto es una analogía, ya que se debe a que por lo
que se sabe, este se desprende de Ifá. Si un Ba-
balawo saca un Odu, se lo da Odu y se le habla Ifá,
que es lo que practicamos. Si un Olorisha saca un
signo de Erindinlogun ¿Qué se le habla? Aun cuan-
do Erindinlogun tiene su propia función, no podemos
negar que se le está hablando Ifá de alguna forma
a la persona, pero no de la misma forma que habla
como lo hace Odu, porque quien habla es ORISHA.
Esto indica que el Diloggun “Habla Ifá”, pero no
significa que habla exactamente como lo hace el
Oráculo de Ifá. Esto es solo que sus enseñanzas
para el Iyawó (o para cualquier consultado), se ape-
gan y están basadas en Ifá. Esto también se refleja
en el hecho que se pueden encontrar caminos de
Ifá en el Diloggun, pero no necesariamente en el
mismo Odu/Letra. De hecho, muchos se preguntan
¿Por qué hay caminos de Ifá en Erindinlogun? Sim-
ple, porque el Diloggun se desprende de Ifá. En otras
palabras, esto significa que el Diloggun “Habla Ifá”,
pero no por las mismas Letras/Odu, asunto que se
tocó en el Tomo II de los libros Defendiendo Nues-
tras Tradiciones (que puede bajar de forma gratuita
en la red). También es cierto que el Diloggun con-
serva secretos propios, como veremos ahora y es lo
que desenmascara a estos autonombrados “Ori Ate
Paladines de la Ocha”.
Como ya se dijo, el orden jerárquico de las letras
del Diloggun, es diferente al orden jerárquico de Ifá.
De hecho, quien diferenció los Oráculos fue el mismo
Olofin. Otra cosa que se debe analizar, es el hecho
que el Oráculo del Diloggun “Habla Ifá”, pero de for-
ma totalmente diferente a la forma en que habla el
Oráculo de Ifá y esto se debe, entre otras cosas, no
solo por la forma en que se lanza, sino en sus letras
y hasta en los procedimientos de pedir la mano. Si
pedir la mano fuese igual en el Diloggun como en Ifá
(que NO lo es), la lógica indicaría que esto tendría
que hacerse por medio del orden jerárquico del Di-
loggun y no el de Ifá. Pero he allí la gran diferencia.
En el Diloggun, aun cuando tienen su propio orden
de jerarquía, esta no tiene nada que ver a la hora de
pedir la mano, ya que los Odus Mayores y Odus Me-
nores, están establecidos por convención y no por su
orden jerárquico, todo lo que a su vez hace cambiar
totalmente el sistema.
En el Diloggun, los Odu mayores son Okana (1),
Eyioko (2), Oggunda (3), Iroso (4), Unle (8), Ofun
(10), Eyilá Sheborá (12), Metanlá (13), Merinlá (14),
Manulá (15) y Merindiloggun (16). Los Odus me-
nores son: Oshe (5), Obbara (6), Oddi (7), Osa (9)
y Ojuani (11). Como se ve, para pedir la mano, no
se sigue un orden jerárquico, sino una convención
de Odu Mayores y Menores, que a la vez varía en
unas Ramas. Sabiendo quienes son Odus mayores y
quienes Odus menores por CONVENCIÓN y no por
jerarquía, es que parte el sistema para pedir la mano,
el cual es totalmente diferente a Ifá, como lo sabe
el verdadero caracolero. Lo único que tiene que ver
para una pedida de mano, es si es Odu Mayor, Odu
Menor o Meyi, o por ciertas letras específicas. En Ifá,
esto es totalmente distinto y SÍ tiene que ver con la
jerarquía de los Odu, de mayor a menor.
Otro punto que es típico del Diloggun, es que este
contiene letras que nacen de otras por ejemplo, Oka-
na (1), nace de Ofun (10); Eyioko (2) nace de Unle
(8); Oggunda (3) nace de Oddi (7); Iroso (4) nace de
Ojuani (11) y así todos nacen de algún Odu, aunque
hay unos que nacen directamente de Ifá. Cuando se
ven de esta forma, las letras adquieren otro signifi-
cado y el Ori Até que es realmente hábil, debe saber
que hacer y que significa esta particularidad, que no
tocaremos en público. Sin embargo, esto es impen-
sable para un Babalawo con respecto a los Meyi.
No hay Meyi que nazca de otro. Esto es un secreto
del Diloggun y no de Ifá y un Orí Até que interprete
Diloggun con un Corpus de Ifá, fracasará irremisible-
mente en dar el mensaje adecuado al Iyawó (o al
consultado) y menos sabrá como contrarrestar los
efectos nocivos de ciertas letras, lo que perjudicará
grandemente a todos y más adelante se comprobará
porque.
Otro secreto del Diloggun son las frecuencias
(cuantas veces sale una letra), lo cual cambia tam-
bién las interpretaciones de la letra en cuestión, algo
que por supuesto tampoco revelaremos públicamen-
te, pero que el Ori Ate hábil, debe saber que hacer
y cómo interpretar. Aun cuando hay Odus de Ifá en
que esto sí sucede y el Babalawo debe tomar accio-
nes, pero estos Odu son muy pocos y no establecen
una norma, como si se dicta en el Diloggun.
Dentro de este mismo marco de ideas, están los
procedimientos que deben hacer al ver letras “calien-
tes” a un Iyawó. Estos procedimientos son típicos del
Diloggun. Por ejemplo: Si se llega a ver Ojuani (11)
en una ceremonia de Yoko Ocha, registro o lavato-
rio, hay que hacer procedimientos, para atenuar los
efectos nocivos de esta letra, ya que se sabe que
allí, además de estar hablando los muertos, la letra
augura ruina y destrucción ¿Se hacen estos mismos
procedimientos por Ifá? NO. Pero eso no es todo,
estos procedimientos se hacen obligatoriamente, así
venga Ojuani (11) delante o detrás. ¿Sucede esto en
Ifá? NO. Estos procedimientos no se hacen por Ifá,
aunque Ifá tenga ciertos procedimientos que hay que
hacer cuando se ven algunos Odu, pero obviamente
no son los mismos.
Otro de los puntos típicos en adivinación de Dilog-
gun, sucede cuando algunas letras de Oddi, solo por
dar un ejemplo, salen dos veces. Si Oddi Juani, sale
dos veces en un registro, esto lleva un procedimiento
muy específico y que es característico con las letras
de Oddi por Diloggun. Se tienen que hacer rápidos
procedimientos en este caso, para contrarrestar los
efectos de esas letras que han salido dos veces, algo
que no sucede por Ifá, aunque repetimos, con ciertos
Odu, el Babalawo tiene que saber que hacer apenas
los ve, pero no son los mismos procedimientos que
en el Diloggun.
Como se aprecia, las diferencias en procedimien-
tos establecen claramente que el Diloggun tiene
secretos propios, por lo que no entendemos cómo
es posible que estos “Ori Até” puedan interpretarlo
o peor aún, puedan decir que es intercambiable con
Ifá. Otra particularidad del Diloggun, es que las letras
son SIMPLES. Ifá no tiene letras simples para su
interpretación ¿Cómo leería por ejemplo Iroso, que
siendo letra Mayor es de una sola tirada? ¿Leería
Ebbó Esotérico 41
Iroso Meyi en el Corpus de Ifá? ¿O leería cualquier
Iroso al azar? ¿Leería todos los Iroso? Podemos ver
que por ejemplo, el rezo de Oggunda (3) (sin acom-
pañante), es el rezo utilizado en Ifá en Oggunda
Bede (Oggunda Ogbe), por lo que es muy diferente
hablar con la composición de dos Odu, a tener que
hablar con un solo Odu ¿Qué leerían entonces estos
Ori Ate del Corpus de Ifá, si Oggunda viene solo?
¿Oggunda Meyi u Oggunda Bede? Favor explicar, ya
que Ifá no tiene letras simples.
Hasta la forma de interpretación del Diloggun, es
totalmente diferente a Ifá. Esto es un HECHO y hasta
el mismo Don Nicolás Angarica dice en su libro (Pág.
124):
Teniendo en cuenta que la letra que viene delante
es la que predomina y es la que tiene la potencialidad
del astro que le está rigiendo a usted en bien o en
mal, en ese momento, que lo mismo puede ser días
que meses o años. Y es por lo que la primera letra del
Oddun siempre le dice lo mismo. Ejemplo: Ejioco (2)
SIEMPRE LE DICE LO MISMO desde Ejioco Ocana
(2-1) hasta Ellioco Metanlá (2-13), pero fíjese que el
que dice siempre lo mismo es Ellioco, y varían en
las conversaciones la letra que acompaña a Ellioco
sucesivamente en cada Oddun.
Como se puede ver, estos “Artistas de la Desin-
formación”, no conocen su propio oráculo, queriendo
leer el Diloggun como si fuesen unos “Babalaitos”.
Eso es ENGAÑO al Aleyo y sus padrinos y FALSEAR
la palabra del Orisha, al llevarla a Ifá. Debemos re-
cordar que es cierto que el Diloggun “Habla Ifá”, pero
no “Por Ifá”, ya que este habla de una forma diferen-
te, asunto que pasaremos a demostrar.
En Eyilá Sheborá (12) por ejemplo, Changó lanza
42 Ebbó Esotérico
fuego con sus manos sobre la muerte y el Olorisha
canta: “Ayo Ina Osaka fowotiku…”. Esto está contem-
plado en Ifá, eso es correcto, es más, allí podemos
ver que el Diloggun “Habla Ifá”. Sin embargo, “Por
Ifá” esto se canta en Osa Meyi ¿Vemos la diferencia?
El Erindiloggun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”.
Otro ejemplo lo tenemos en el hecho de que se
pueden ver Patakíes que aplican al Diloggun y que
no aplican al Odu “equivalente” del Corpus de Ifá.
Según el libro: Manual del Orihaté, de Don Nicolás
Valentín Angarica, la siguiente historia pertenece a
Ogbe Iroso (Unle Iroso):
Los pájaros se reunieron y acordaron, llenos de
envidia, acabar con el Algodón, pues decían que él
siempre se vestía de blanco, se daba mucha impor-
tancia.
Fueron donde estaba la luna y esta les ofreció
mandar agua hasta que pudiera. El sol prometió ca-
lor para quemarlo. La Lombriz quedó en meterse en
sus raíces y perforarlo. El viento quedó en arrasarlo
y los pájaros se iban a comer sus semillas para evitar
su reproducción.
Pero el Algodón se enteró de todo lo malo que
estaban tramando contra él y fue a registrarse, sa-
liéndole una rogación con la ropa que tenía puesta y
que cuando acabara, la pusiera al pie de una loma.
Así lo hizo, y un día que Obbatalá venía bajando
por esa loma, se le ensució la ropa, pero encontró
la ropa que el Algodón había dejado allí. Se quitó la
ropa sucia y se puso la limpia que encontró y en ac-
ción de gracias, quiso premiar al que la había dejado
allí. Fue al pueblo y preguntó quién había dejado esa
ropa allí, pero todos creyendo que era algo malo, di-
jeron que no sabían y que el único que pudo haberlo
hecho era el Algodón para así fastidiarlo.
Entonces Obbatalá llamó al Algodón y le pregun-
tó: “¿Tú fuiste el que dejó la ropa en la loma?” Él le
respondió que sí y le contó porqué lo había hecho.
Entonces Obbatalá le dijo: Ashe To, desde hoy el
que trate de hacerte daño quedará ciego.
Como se puede observar nuevamente, el Dilog-
gun “Habla Ifá”, pero no “Por Ifá”, ya que esta his-
toria, en los Corpus de Ifá, se encuentra en el Odu
Osa Meyi. Si nos vamos a Letras “más altas”, vemos
que esta tendencia de “Hablar Ifá”, pero no “Por Ifá”,
se conserva: En Marunlá (15), cuyo “equivalente” es
Iwori, podemos ver la siguiente historia:
Había una época, en que los animales andaban
sin cabezas. Y el cangrejo fue a casa de Olofin para
pedirle cabezas para todo el mundo, para así tener
algo en que pensar. Olofin le contestó, que ya le avi-
saría antes de que se repartieran las cabezas para
todo el mundo. El cangrejo salió de noche avisándole
a todo el mundo que iban a repartir cabezas. En esa
tarea lo sorprendió el día, ya agotado se echó a dor-
mir. Todos los animales y demás fueron a buscar sus
cabezas, pero como el cangrejo estaba dormido no
alcanzó cabeza para él, a pesar de ser el primero en
saberlo.
Este Patakí vemos claramente que también “Ha-
bla Ifá”, pero tampoco habla “Por Ifá”, ya que este
Patakí “Por Ifá” pertenece a Otura Meyi, el “equi-
valente” de Merindiloggun (16) y no a Marunlá (15)
Equivalente de Iwori. Salta a la vista entonces que
no es lo mismo, pero sin embargo, cada día más y
más autonombrados Ori Até, hablan las letras del Di-
loggun con un Corpus de Ifá, y ya vemos porque es
totalmente incorrecto.
 Para añadir más problemas a este tipo
de lecturas “Por Ifá”, podremos basarnos
nuevamente en el libro Manual del Oriha-
té, de Don Nicolás Angarica, donde este
muestra que un mismo Patakí, no solo está
en un Odu diferente “Por Ifá”, sino que tam-
bién nos dice que en el Diloggun, un Pataki
puede aplicar a diferentes Letras, algo que
no pasa “Por Ifá”. Veamos este ejemplo
donde Angarica coloca un Pataki que efec-
tivamente “Habla Ifá”, pero aplica a Ogbe
Juani (8-11), Ojuani Ogbe (11-8) y Ogbe
Ofun (8-10) en el Diloggun (Página 109):
Había un pueblo que tenía cerca un
monte muy denso y desconocido, por la
casi totalidad de los habitantes, debido
a que por temor no se acercaban a él, ya
que todo el que se acercaba no regresaba,
pues quedaba preso de los muertos.
En esa época, en el pueblo, había ham-
bruna, epidemias y otras calamidades. En-
tonces Olofin reunió a todos los hombres
del pueblo y preguntó si había alguno que
se atreviera a ir a ese monte y hacer una
obra que se tenía que realizar para acabar
con todas esas calamidades. Todos se ne-
garon, menos OGBE TUMATUN. Todos se
miraron asombrados cuando este dijo que
iría al monte y regresaría si Olofin así lo
disponía.
Olofin preparó el Ebbó y se lo entregó a
OGBE TUMATUN, que con el asombro de
los demás, se dirigió al monte tan temido
por ellos y estuvo allí los días necesarios
para realizar la obra que le recomendara
Olofin.
Cuando OGBE TUMATUN regresó, si tas” similitudes, pero solo en algunos de sus versos: boca arriba y la mitad boca abajo también presagia
asombrosa fue su partida, más lo fue su regreso. “Tanto en la adivinación Ifá, como en los 16 cara- bien). Traidores aquellos cuyas nueces de cola se
OGBE TUMATUN que en ese pueblo era un hom- coles, los versos contienen la predicción y el sacrifi- vuelven descoloridas; Hombres honestos echan nue-
bre sin importancia, desde entonces fue respetado y cio a ser hecho, el cliente selecciona el verso apro- ces de cola y sacan bien”. Fueron los que adivinaron
considerado hasta que lo hicieron rey. piado a su caso y el propósito de la adivinación es para Ojodu, quien era el hijo de Arira en Ifé.
Maferefun Obbatalá, Maferefun Elegguá, Mafere- determinar el sacrificio correcto necesario para evitar Si Arira iba fuera de la ciudad, encontraría una
fun Gbogbo Eggun”. el mal o asegurar la bendición que ha sido pronosti- bendición; le dijeron que encontrarían una bendición.
Cualquier Babalawo le dirá a Usted que este Pa- cada y algunos de los versos son similares” Le dijeron debía ofrecer un sacrificio. Ofreció 16.000
taki pertenece “Por Ifá”, al Odu Ogbe Trupon, que si Para que se vea con otro ejemplo y pueda apre- caracoles; ofreció dos palomas; ofreció dos gallinas.
se le hace analogía sería la letra del Diloggun Unle ciarse que efectivamente no se trata de Oráculos Cuando salió de la ciudad, tuvo un hijo. Cuando
Eyilá (8-12). Ningún Babalawo le dirá que este Patakí “Intercambiables”, el mismo Bascom notaba esta tuvo un hijo, procreó a Ojodu y vino a casa con él.
pertenece a Ogbe Juani (Unle Ojuani (8-11)), como diferencia del Diloggun con respecto al Oráculo de Cuando llegó a casa empezó a engendrar otros hijos.
lo manifiesta el manual escrito por un Olorisha y que Ifá, cuando en uno de los versos de Erindilogun que Después de un tiempo, Arira moría. Los otros hijos le
demuestra que el Diloggun es diferente a Ifá. Tam- recitaba Salakó, lo hacía como un verso de Eji Ogbe: enviaron un recado a Ojodu y cuando Ojodu llegó le
poco verá que por Ifá, este Patakí aplique a otros “Perro lame el agua en el lado de su boca; Moscas dijeron, “Padre no te engendró a ti” “¿Padre no me
Odu, ya que inclusive es parte instrumental de una no zumban alrededor de una bandeja de cuentas; La engendró?” “Él no te engendró”. Le dijeron, “Él no te
que usamos el Carbón de Ozaín, entre otras cosas. tapa de la jícara no se para derecha (A causa de su engendró”.
De hecho, si llevamos las cosas nuevamen- pedúnculo). Fueron los que hicieron adivinación para Usaron nueces de cola para arreglar las disculpas
te a Nigeria, veremos que el análisis comparativo Arira, quien estaba gimiendo por hijos. cuando la existencia empezó. Él les dijo que debían
que hace Don William Bascom en su libro Sixteen Mentirosos aquellos cuyas nueces de cola caen ir y traer nueces de cola. Echaron ocho segmentos.
Cowries: Yoruba Divination from Africa to the New boca abajo; (En la adivinación con los cuatro seg- Ojodu dijo, “Tú, Arira, Si tú eres quién me engendró,
World, también hace énfasis en estas grandes dife- mentos de nuez de cola – Cola spp.- para cuando to- deja cuatro segmentos boca arriba y deja cuatro
rencias entre ambos oráculos. Es más, el estudio de dos los segmentos caen boca abajo presagia mal, y segmentos de cola boca abajo. Si no me procreaste,
Bascom, nos indica que este sistema tiene solo “cier- para todos caen boca arriba presagia bien. La mitad déjalos todos boca abajo”.

Ebbó Esotérico 43
 Cuando echaron las nueces de cola. Estaban de
pie para echar las nueces de cola cuando la exis-
tencia empezó y cuatro bocas arriba y cuatro bocas
abajo. Los otros echaron y echaron nueces de cola y
sus nueces no salían buenas. “Bien entonces, tú eres
verdaderamente padre de Ojodu. Las nueces de cola
salieron buenas”.
Ojodu estaba bailando, se estaba regocijando.
Estaba alabando a los adivinos y los adivinos esta-
ban alabando a Orisha. Que sus adivinos estaban
hablando la verdad.
Perro lame agua en el lado de su boca; Moscas
no zumban alrededor de una bandeja de cuentas; La
tapa de la jícara no se levanta derecha”. Adivinaron
para Arira quién estaba gimiendo por hijos. Mentiro-
sos son aquellos cuyas nueces de cola caen boca
abajo. Traidores son aquellos cuyas nueces de cola
se vuelven desteñidas; Hombres honestos echan
nueces de cola y sacan el bien. Adivinaron para Ojo-
du quien era el hijo de Arira en Ife. Y Ojodu vino, el
hijo de Arira en Ife. Vino y dio las gracias porque su
cola sacó el bien. Si esta persona debe ir y dar nue-
ces de cola a su padre.
Eji Ogbe.
Según el propio Bascom, en sus anotaciones con
respecto a este Ese Erindilogun puso lo siguiente:
(Cf. Un verso de Ifá para la figura Oturupon-Otura
– BASCOM 1969:446-450-; Capítulo II. Salakó identi-
ficaba a Arira con el nombre de un desconocido, pero
en el verso de Ifá, Arera es el nombre del hijo del Rey
de Ifé. En ambos casos Ojodu es el hijo).
Como se ve, lo que Salakó recitaba como Ogbe,
pertenece al Odu Otrupon Otura de tradición nige-
riana. De hecho, Bascom notaba que otras historias
de Erindiloggun dicatadas por Salakó, estaban en
Odus diferentes en Ifá: En Ofun historia 8: El origen
del ayuno de Muselina, que en Ifá es Otura Meji; en
Ofun Historia 9: Araña teje su hilo con magia, que en
44 Ebbó Esotérico
Ifá es Iwori Meji; En Osa historia 11: Potto escapa
del carnero, que en Ifá es Ogbe Osa; En Osa historia
18: Fríjol Picante, que en Ifá es Ose Meji; en Okana
historia 6: Hijo de ardilla, que en Ifá es Otura Meji; en
Iroso historia 1: Desconocido corpulento va a Peri,
que en Ifá es Odi Meji; en Oggunda historia 8: Cólera,
calentura de cabeza y frialdad, que en Ifá es Ogbe
Ogunda; en Obbara historia 12. Hijo de Poyé, que
en Ifá es Irete Osa; en Obbara historia 16: Echu deja
que la casa se escape, que en Ifá es Ogbe Otura y
en Oddi historia 6: Cometa se sumerge en el humo,
que en Ifá es Otura Osa.
Esto nos demuestra muy claramente, que no
hay forma que se nos diga que ambos oráculos son
iguales, “intercambiables” o que se puede interpretar
Diloggun con un Corpus de Ifá, ya que esto no es
así ni en Nigeria, ni en Cuba, ni en China. Eso de
que Diloggun e Ifá son oráculos intercambiables, ES
MENTIRA y una muestra más de la desidia que ha
obligado a muchos a caer en el facilismo, al querer
usufructuar del trabajo de compilación que han he-
cho los Babalawos, sin importar que los mensajes
que le dan a una persona no sean válidos, ya que se
está haciendo una interpretación que no es cónsona
con el oráculo que se utiliza. Más simple que esto,
no puede ser.
Ahora veamos qué pasa con Opira. Opira, con-
trario a lo que dicen algunos de estos “grandes Ori
Ates”, no es una letra. De hecho, se considera que el
Orisha NO está hablando. Nadie, pero absolutamente
nadie, tiene en Itá de Ocha Opira Unle, u Opira Osa,
Oddi Opira, Opira Meyi o mejor dicho, nadie tiene
ningún tipo de Opira, ni Meyi ni combinado ¿Correc-
to? Es más, ni le dejan el Opira al Iyawó. Entonces
señores, esto es sencillo: Opira no es una letra. Así
de simple. Sin embargo, el procedimiento para esta
caída, aparece en Odu de Ifá Okana Yekun, que nos
habla de la tierra Osha Kuaribo, donde el caracol se
leía por el culo del mismo y no por la apertura. Pero
como dijimos, aquí el Ocha NO HABLA, algo que en
Ifá JAMÁS va a suceder. No importa como caiga el
Ékuele, Ifá le hablará. Lo mismo que el Ikin, siempre
le hablará.
Preguntemos ahora: Si el Diloggun “Habla Ifá”,
pero no “Por Ifá” como se ha demostrado ¿Están bien
dados los consejos por el Ori Até en un Itá de Ocha,
usando un Corpus de Ifá, aun cuando este oráculo
fue separado por el mismo Olofin y cuando hemos
visto que el Orisha no habla igual que Orunmila? ¿Es
correcto entonces que se interprete Diloggun con un
Corpus de Ifá? El Orisha habla con las enseñanzas
que da Ifá en el Diloggun, porque se deriva de este,
pero no habla “Por Ifá”, esto está más que claro. En-
tonces ¿Qué hace un Ori Até leyendo Ifá para inter-
pretar Diloggun?
Si nos vamos a otro Patakí de Ifá, esta vez del
Odu Oshe Meyi, podremos ver que Orunmila prohíbe
el uso de Ikines de Ifá, en un Itá de Ocha:
“En Oshe Meyi fue donde nació hacer Sodo Oris-
ha, pero solo existían los Ikines consagrados, enton-
ces Orunmila dijo que con los Ikines no podía hacer-
se Sodo Orisha, diciéndole a Ochún que le pidiera
el caracol a Yemayá para poder salvar a su hijo que
estaba en la tierra y debía entronizarse el espíritu de
Ocha en la cabeza y ella accedió, pero reclamando
que le dieran derecho sobre esa cabeza y así fue
como Ochún entregó a su hijo para salvarlo”.
Como podemos apreciar en este Patakí, los Ba-
balawos si “PARTICIPAN” en un “Igbo Osha”, no dice
imponen, pero que además nos muestra claramente
que el Diloggun no habla “Por Ifá”, tan solo, “Habla
Ifá”. Si el Diloggun hablara “Por Ifá”, entonces sería
posible leer un Itá de Ocha con Ikines de Ifá, ya que
si ellos hablaran de la misma forma y fueran “inter-
cambiables”, entonces no deberían existir diferencias
entre cortar un Itá con Diloggun y cortar uno con Iki-
nes. De hecho, los Babalawos no necesitaríamos de
Olorishas para las consagraciones de Santo, ya que
podríamos cortar el Itá fácilmente haciendo lo mismo
que ellos: Violando una Prohibición o buscando un
acomodo a la misma. Es solo simple lógica. Pero es
el mismo Orunmila quien dice que esto no se puede
hacer, lo cual nos deja ver claramente, que el Ikin
es Ifá y que el Diloggun es OCHA y solo “Habla Ifá”,
pero no de la misma forma que el Ikin y en la ceremo-
nia de Yoko Ocha hablan los ORISHAS y no Orun-
mila (aunque también sea un Orisha). Si no es así,
¿Qué sentido tendría mandar a pedirle los caracoles
a Yemayá? ¿Si es una emergencia y el Diloggun y
los Ikines hablan igual, porque Orunmila dice que
no se puede usar en Yoko Ocha? Simple: PORQUE
NO HABLAN IGUAL y usted no puede preguntar a
un Orisha, con el instrumento de Ifá, PORQUE NO
HABLAN IGUAL de lo contrario Orunmila no hubiese
prohibido su uso.
Por todo lo descrito anteriormente, podemos ver
que es una falacia de los demagogos el que se pue-
da leer Erindinlogun con un Corpus de Ifá, o que sea
“Intercambiable” con este, ya que no creemos que
ninguno de estos “Conocedores”, tenga el libro de Di-
loggun Afrocubano hasta el 16 y con las charlas para
hablar con él de forma precisa, ya que como hemos
dicho, no es lo mismo hablar de una letra en Dilog-
gun, que del mismo Odu por Ifá, aun cuando se lla-
men igual (aunque tampoco se llaman igual). Lo peor
de todo, es que muchos de estos desconocedores se
jactan de ENSEÑAR Diloggun, haciendo más daño
aún a los practicantes y seguidores de Ocha, exten-
diendo una práctica que es FALSA e INCORRECTA.
A nuestros abures Babalawos, les pedimos: Basta
ya de abusos y llevemos una religión como Orunmila
nos pide que lo hagamos. No hay razón, de intervenir
en partes de ceremonias de Ocha que no nos compe-
ten. Es su deber buscar a un Olorisha responsable y
de conocimiento para que le haga Ocha a un ahijado.
Todo debe ser hablado con ese Ori Ate, ANTES de la
ceremonia y acordar como son las cosas de acuerdo
a su tradición. Y de allí DEJARLO TRABAJAR. De
lo contrario usted solo ESTORBA, ya que hacemos
un papel importante para nuestro ahijado, pero como
siempre hemos dicho, solo secundario y no principal.
Estamos para COOPERAR, no para DIRIGIR en una
ceremonia de Ocha.
Triste es la situación por la cual pasa nuestra
religión, donde los Olorishas se sienten “subyu-
gados” por los Babalawos y buscan todo tipo de
argucias, para profanar nuestro legado, solo con la
excusa de “liberarse”. Triste es ver que un Baba-
lawo se sienta con poderes plenipotenciarios para
atropellar a un Olorisha. Estamos supuestos a tra-
bajar en conjunto por el bienestar de la humanidad
y todo parece indicar que muchos Babalawos y
Olorishas, han querido ver nuestra religión como
la “Carrera Corta” con la cual lucrar inescrupulo-
samente, sin importar que tabú se viole o a quien
se difame o que se profane en el proceso, aun
cuando sea nuestro propio Corpus de Ifá. Menos
importan las personas a las que les hacen daño.
No nos cabe en la cabeza, que personas que su-
puestamente son religiosas, tengan este tipo de
actitud. Que personas que dicen ser religiosas, les
importe un bledo el daño que puedan hacer. Que
personas que dicen ser religiosas seamos incapa-
ces de unirnos por una mejor religión. Que per-
sonas que dicen ser religiosas, no sientan el más
mínimo respeto por la religión que dicen profesar.
Que personas que dicen ser religiosas siembren
odios y discordias entre las diferentes ramas, solo
por conservar estatus de poder o intereses comer-
ciales. Simplemente, no nos cabe en la cabeza y
la verdad, es muy triste. Lejos ha tenido que lle-
gar esta guerra sin sentido ni razón, cuando ya
hasta el Corpus de Ifá, sale insultado, cuestionado
y difamado, no solo por Olorishas, sino hasta por
Aleyos.
Los mismos Orishas y Orunmila, mantienen una
estrecha relación de cooperación entre ellos y pare-
ce que para nosotros es una tarea imposible, cuan-
do en realidad debería ser un ejemplo a seguir. A
veces leemos ciertos foros y documentos y vemos
como se siembran rencores por una y otra parte. Las
expresiones utilizadas harían palidecer al más sazo-
nado grupo racista que se conozca. Lo peor es que
sembrando estos rencores no se dan cuenta, que la
cosecha afecta directamente a la religión que dicen
querer defender. Si siembras vientos… Cosecharás
tormentas. Los que no aprendemos a vivir en este
mundo… aprenderemos a vivir en el otro…
Otra cosa que debe desaparecer de la mente de
los mal informados, es lo que dijimos en un inicio: No
han sido los Babalawos los que “impusieron” la nor-
ma de leer Diloggun hasta el doce. Esto es TOTAL-
MENTE FALSO. Así nos fue legada nuestra religión
por parte de nuestros mayores y lo hacían sacerdo-
tes y sacerdotisas como Timotea Albear Latuán, Oc-
tavio Samá Obadimeyi Tomás Romero (Ewín Letí) y
Nicolás Valentín Angarica (Obá Tolá), como se pudo
ver en otro capítulo.
Ciertas casas que son netamente de Regla de
Ocha, lo que han hecho es simplemente tomar el
Corpus de Ifá y ponerlo como equivalente a un
tratado de Diloggun. Esto no es correcto y hemos
demostrado más allá de toda duda que es así. El
trabajo real de estas casas, es investigar bien y tra-
bajar en un verdadero Tratado de Diloggun hasta
el 16 (si lo encuentran), con fundamento y no caer
en las improvisaciones, ya que si ellos pueden leer
un Itá con Diloggun de Ocha, interpretando por me-
dio de un Corpus de Ifá, entonces los Babalawos
podemos cortar ese Itá de Ocha usando Ikines, ya
que según ellos no hay diferencia en como hablan
ambos oráculos.
Sin embargo, debemos decir la verdad, aun cuan-
do moleste a algunos, este error no tuvo sus raíces
en la Ocha. Muchos Babalawos cayeron en la prác-
tica de “extender” el Itá de Ocha, interpretándolo
por medio de Ifá. Entonces no podemos decir que
los Olorishas fueron responsables del inicio de este
exabrupto, que hoy parece que será duro detener,
pero que debe hacerse, ya que la práctica de Dilog-
gun, manejada por un Olorisha competente, requiere
de muchos conocimientos y experiencia para ir lim-
piando, ya sea al Iyawó o al consultado, porque la
misma tiene profundos secretos que no aplican en Ifá
y que requieren que se hagan enseguida, ya que la
tradición indica que lo que diga Diloggun, se cumple
más rápido que lo que diga Ifá, como veremos más
adelante. Los Babalawos debemos detener estas
prácticas, ya que pone un mal ejemplo y crea esta
confusión de oráculos y luego se quiera culpar a los
Olorishas de hacerlo. La extensión de un Itá de Ocha
y la explicación del mismo, no le corresponde a un
Babalawo, para eso está la madrina o padrino de
OCHA o el Oba Eni Ori Ate de la casa. Respetemos
el sacerdocio de cada cual.
Lo mejor que pueden hacer los Olorishas hones-
tos, es tratar de rescatar el Oráculo del Diloggun,
para manejarlo con competencia y conocimiento y no
suceda lo que estaba sucediendo en Nigeria, cuan-
do Don William Bascom entrevistaba a Don Salakó,
donde el conocimiento se estaba perdiendo, a pesar
que era un oráculo de uso más cotidiano:
La discutida importancia de estos dos sistemas
de adivinación en África y en América probablemen-
te explica el olvido (descuido) de los 16 caracoles por
estudiantes de la Cultura Yoruba, comparado con es-
tudiantes de la Cultura Afro-Cubana. Hay un gran nú-
mero de estudios de la adivinación Ifá entre los Yoru-
bas (Ver las bibliografías en BASCOM 1961 y 1969,
más importantes publicaciones subsecuentes), pero
yo sé solo de dos, que tratan de los 16 caracoles en
África. Uno dedica solamente 17 páginas al tópico
(OGUNBIYI 1982-85-91) y el otro menos de tres
páginas (Maupoil 1943: 288-289).
No perdamos más cosas y rescatemos nuestras
verdaderas raíces, analizando lo que es nuestra pro-
pia cultura e identidad. Es por ello que los autores
de este libro, hemos visto, no solo la urgencia, sino
también la necesidad, de un llamamiento a Cabildo
General y que con la participación de TODAS las ca-
sas, tanto de Ocha como de Ocha/Ifá, lleguemos a
los acuerdos necesarios y se efectúen los reglamen-
tos y procedimientos, sin que las partes HONESTAS
salgan afectadas y llevemos nuestra religión a una
superación y buena práctica, pero con las guías de
cómo debe ser hecho, definiendo CLARAMENTE las
funciones de cada sacerdocio (no nos corresponde a
nosotros como autores de un libro hacerlo) y no con
el pandemónium existente donde cada cual quiere
hacer lo que venga en gana… ¡Basta ya y busque-
mos nuestra propia unión, EXGIENDO entre todos
este CABILDO GENERAL, por el bien de nuestra
religión, sus sacerdotes y los nuevos adherentes que
se acerquen a ella y que esta GUERRA ABSURDA,
se detenga.
© 2012 Capítulo del libro: Comprendiendo Nues-
tras Tradiciones. Autores: Oluwos Leonel Gámez
Osheniwo y Águila de Ifá.
Ebbó Esotérico 45
¿Hijos de Yemayá y Oyá pueden entregar Obba Nani?
S
i el Oriaté es hijo de esas deidades y co-
noce la ceremonia y tiene la deidad reci-
bida la puede entregar, a menos que su
propio Itá se lo impida.
¿Obba Nani, dicen que la pueden entregar los
hijos de Obatalá y Oshún, pero que sucede si un
ahijado necesita recibirla y resulta que el padrino la
tiene recibida y no es omo Obatalá ni Oshún, debería
entregárselo otra persona que no sea su padrino?
Creo que hay un misterio con esta santa, pero
tengo entendido que no lo puede entregar los omo
Oyá, ni los hijos de Yemayá y presumo también los
omo Changó por ser una corriente de Oshún. Alre-
dedor de esta santa se han tejido muchos tabúes, el
misterio de quien la tiene, se queda soltero, que tiene
que estar casado antes de recibirla. Verdadera o no
he encontrado algo valido aunque me diga el porqué.
Si un orisha tuvo una discrepancia con otro orisha
en muchos avatares también hacen las paces. Si no
como pueden explicar, como es el caso de hijos de
Shangó haciendo Oggún desde siempre. A mí me
entregó Oba un hijo de Yemayá, y me vino perfecta-
mente bien. En el caso de Yemayá, es curioso que
se entienda que no puede entregar a Oyá, pero en el
caso de Oyá, esta si entra con Yemayá. Entonces,
como es la regla, patakí, historia, prohibición u Odu.
Por otro lado, ¿por qué no entregan Obba hijo/a de
Yemayá?
Hay una historia en Odisa, donde un hombre que
amaba a su esposa y esta se murió de repente, re-
sulta que la mujer no lo quería y ese señor estaba
sufriendo, quería morirse para volver a verla y roga-
ba su muerte a diario hasta que iku le dijo mira chico
esa no te quería déjala tranquila y si quieres que ella
misma te lo diga usa estas hierbas. El espíritu de la
mujer vino y ratifico lo que iku había dicho y ella le
pidió perdón y le dejo un tesoro que tenía guardado.
La persona recuperara lo perdido por aquello de que
lo que se fue regresa aunque solo sea para aclarar el
entuerto. En ese signo nace la prohibición o el con-
sejo de que los hijos de Yemayá no entregan Oba
porque se pierde la corona. Según dicen muchos
viejos cubanos.
Es muy interesante este tema, en mi caso donde
hijos de Yemayá entrego a Obba y no les paso nada.
El caso que nos indica de que Oshún nace con
Oyá y en muchas casas las ponen en ordon con to-
dos los demás es cierto y bueno sería más lógico
pensar que ahí sí puede haber un problema. Ahora
bien no será que alguna vez a una hija de Yemayá
le salió en Itá que no hiciera Obba porque perdería
su corona, digo algo así como un ewe personal de
alguien y de ahí para Hollywood porque se propago
46 Ebbó Esotérico
Por: Víctor Moya
Espiritista - Santero
“Oshún Oni”
Especialista en el desarrollo
del alma y despertar de la
conciencia
dicho rumor. Francamente no entiendo aun el origen
de la prohibición con el agravante de la pérdida de
la corona, que son palabras mayores. Con relación
a la supuesta riña de Yemayá y Oyá, creo lo mismo
que usted que son hermanas y en mi casa no hay
guerra, pero lo traigo por la misma razón que el tema
de Obba y Yemayá y es que hay veces que nos di-
cen esto o aquello es así como si fuese una verdad
inmutable pero a la hora de la verdad nadie sabe por
qué, ni cuándo, ni cómo empezó la cosa.
Existen dos corrientes de la orisha Obba Nani,
si nos remontamos a las historias (patakies) hay
dos, una donde quien le hace la trampa es Oyá y
otra donde quien le hace la trampa es Oshún, así
como de igual forma se dice que es hija de Yemayá,
las historias son largas, y ambas con Oyá u Oshún
como protagonistas de la trampa que hiciera que la
hermosura de Obba se diezmará y fuera repugnada
por Shangó, además de expresar que en primer lu-
gar Obba maldijo las generaciones de Shangó y no
acepta nada de Oyá o de Oshún según la creencia,
ni siquiera estar cerca de esos seres. Más siendo un
poco más contradictorio fue la única esposa recono-
cida por Shangó.
Ahora bien como muchas cosas en nuestra reli-
gión la posición que debe llevar esa santa en la vida
de quien la recibe va a depender del linaje, rama o
como quieran llamarlo de quien lo entrega, es decir
de como el la recibió, y así sucesivamente, porque
es que es tan controversial que las mismas histo-
rias conllevan al hecho de pensar que es corriente
de Obatalá y otras que son corriente de Oshún, por-
que en una historia se dice que es Obatalá (su papá)
quien la lleva al río a ahogarse y queda la historia ahí
y otra donde dice que Obba hace pacto con Oshún
en el río para abandonar esta tierra ( que es donde
deriva el hecho de que cuando se recibe a esa oris-
ha lleva un elemento dentro de Oshún y el mismo
dentro de Obba, es decir se intercambia), sigo con
lo controversial ya que para unas casas lleva agua y
para otras no. Sin embargo; para ambos casos está
bien fundamentada. Es tanto así que se dice que se
puede hacer Obatalá u Oshún con oro a Obba Nani.
En mi particularidad, puedo decirles mis apre-
ciados lectores que soy omo Oshún y mi señora es
omo Obatalá, las recibimos juntos ella de un hijo de
Oshún y yo de un hijo de Yemayá, luego de llegar
esa señora a nuestra casa ha batallado constante-
mente contra muchas cosas que han querido en con-
tra nuestra, haciendo ebbó claro, pero ya llevamos
varios años de que esa orisha ha llegado a nuestra
existencia y seguimos felizmente juntos, con las altas
y bajas de cualquier relación claro, pero por lo menos
los tabúes que hablan de esa santa no los he visto,
menos aún en quienes nos la entregaron quienes
tienen mucho tiempo que recibieron Obba Nani, son
pareja y siguen juntos.
En fin, hay Oriateses y personas lawa lawas que
dicen que los omo Shangó en caso de recibir Obba
Nani lo deben hacer ya estando viejos ya que hay
casos que expresan que vuelve impotente a los oni
Shangó, imagino que similarmente sucede con los
hijos de Oyá, sin embargo; pienso que los santos
son sabios y si mandan a una persona a recibir una
deidad o poder lo hacen con plena conciencia de su
condición.
Ahora para entregarla es otro tema, ya que obvia-
mente un hijo de Shangó o un hijo de Oyá no pueden
entregarla, digo Oyá porque lo más común son las
Obba provenientes de la corriente de que Oyá fue la
malvada, eso es similar a lo que ocurre con los hijos
de Yemayá y Oyá, los hijos de Yemayá pueden reci-
bir Oyá (de hecho es un bastión), pero por nada del
mundo entregarla, y mucho menos coronarla. Similar
a lo que sucede entre Oshún y Shangó, Shangó y
Oyá y bueno las nuevas “tendencias” de los santos
coronados como Yewa, Nana Buruku, etc.
Para finalizar creo que el mejor mensaje que pue-
do dejar es el hecho que todos nos debemos a un
mayor porque somos muchos los santeros, poco los
religiosos y ninguno tenemos la verdad, afortunada-
mente en Ogbe Di se repartió la sabiduría y todos
tenemos nuestra cuota, pero aunque algunas cosas
son locuras, otras inventos, todos debemos saber
escuchar a quien nos guía porque es en quien con-
fiamos nuestro camino, ahora bien si dudamos de
eso evaluémonos primeros nosotros, consultemos
con nuestro ángel tutelar y persigamos lo que consi-
deramos mejor para nuestra vida.
Las Deidades vuelven a la tierra
E
n cuanto las deidades salieron en su
jornada a la tierra, una lluvia pesada
empezó a caer. La lluvia continuó por
varios días y noches. Pero sé le había
aconsejado Orunmila no buscar resguardo de la llu-
via después de volver a la tierra. En el desafío de la
lluvia se movió directo en construir una choza al pie
de la palma. Todos los otros no encontraron ma-
nera de guarecerse hasta que la lluvia sé detuvo,
eso fue, unos miles días y miles noches más tarde.
Siguiente a la disminución de la lluvia, encontraron
un camino llamado Okiti Kpuke que les aconsejó
a ellos que solo podían establecerse propiamente
después de pagarle sacrificio al asiento de su funda-
ción que es al pie de la palma.
Les tomo tiempo llegar al sitio donde estaba la
palma donde Orunmila había establecido una habita-
ción viable. Como era el guardián de la palma tomó
los beneficios de todos los sacrificios hechos por
cada uno de las deidades al pie de la palma.
El dinero llega al mundo, después de que esta-
ban todos bastante establecidos; el loro(kese) fue
el primero en descubrir el montón de caracoles que
descendió del cielo a la tierra.
El loro alertó a las deidades, que, sin las prepara-
ciones adecuadas no procedieran a extraer el dinero
del montón.
Veremos más tarde cómo aquellos que trataron
de extraerlo, perecieron bajo su alud.
Eshu estaba todavía en su juego de destruir to-
das las deidades que se negaron a reconocer su in-
fluencia y autoridad. Cuando Orunmila vio que todas
las deidades que corrieron detrás del dinero dejaron
de volver a su hogar decidió ir y enterarse de lo que
les paso.
Subsiguientemente descubrió que todos perecie-
ron bajo el alud de dinero.
IFÁ dice que cualquiera que quiera acercarse
al dinero con codicia y avaricia está destinado a
destruirse por él, porque el dinero es siempre un
fenómeno hambriento. Alguien que desee disfrutar
del beneficio del dinero tiene primero que alimentar-
lo. Se le dijo lo que hacer para alimentar el dinero
y cómo extraerlo. Hizo todo cuanto sé le dijo y sé
volvió la única divinidad que consiguió hacer el dine-
ro su sirviente. Esto es porqué la sopera de IFÁ sé
sienta en dinero y en caracoles hasta el momento.
El principio de conflictos físicos: El éxito que tuvo
Orunmila cuando descubrió el secreto de dinero
ganó la ira de las deidades restantes, que acudie-
ron a abrir agresión para destruirlo. Por sacrificio
especial revelado por Ejiogbe, Orunmila hizo que
sus enemigos lucharan entre ellos. Había un caos
completo en la tierra por tener dinero. Entretanto las
noticias llegaron al cielo por la conmoción general en
la tierra. Dios envió que la muerte fuera y trajera a
los responsables del conflicto, pero probó y falló. Él
sólo consiguió matar a los seguidores de las deida-
des pero no a las deidades mismos. Con sus segui-
dores destruidos por la muerte, descubrieron que no
podían hacer mucho sin la ayuda de sus auxiliares.
El principio del final de la gran mortandad, el dine-
ro había conseguido romper el espinazo de las dei-
dades porque habían totalmente ignorado las leyes
del cielo cuando llegaron al mundo.
Fue la llegada de la divinidad más fuerte (Infor-
tunio U Obstáculo) que termina con todo este caos.
Salió del palacio de Dios con instrucciones claras de
regresar al cielo con el resto de las deidades. Salió
con su Akpominijekun para recogerlos a todos ellos
y llevarlos al cielo.
Entretanto Orunmila sé consultó como cada ma-
ñana y vio que la catástrofe sé acercaba. Fue acon-
sejado por IFÁ, prepararle una gran fiesta para un
visitante poderoso que venía del cielo. Se dijo que
tendría una señal que aparecería en el horizonte 3
días antes de la llegada del visitante. El día de la
llegada del visitante, IFÁ debía reunir a todos sus se-
guidores con bailes y cantos en alabanza al visitante
del cielo.
Desde la entrada del pueblo invitar al visitante a
su casa para la fiesta. Ésa era la única manera que
podría preservarlo de la catástrofe inminente.
Hizo cuanto sé le dijo. Aproximadamente siete
días más tarde, vio una estrella roja que apareció en
el cielo y él se dio cuenta que el visitante estaba en
camino. Hizo los preparativos que sé le había acon-
sejado hacer y estaba en un máximo estado de pre-
paración. Sin saberlo él, el visitante ya estaba en el
mundo. La divinidad del infortunio, el más poderoso
de todos ellos, ya estaba ahí.
Su primer paso fue llamar a Oggún. Encontró a
Oggún en su taller y rápidamente lo transformó en
una hoja y sé lo embolsilló. Hizo la misma cosa con
todos los otros santos en los 3 días de su llegada. Al
tercer día había encarcelado a todos ellos dentro de
su bolsa y era la hora de ir por Orunmila.
Cuando se dirigió para casa de Orunmila encon-
tró una procesión larga de cantantes, alabándolo y
bailando en su honor. Le dieron Obi Kola que co-
mer y agua que beber, precedidos por el padre de
ellos y la divinidad más ligada a Dios Omnipotente,
por primera vez desde que llego al mundo, sonrió.
Orunmila entonces salió y le dijo que aprecia
tener hambre y le había preparado una fiesta. Los
siguió al hogar a la cabeza de la procesión en
medio de cantos y danzas. Al llegar a la casa de
Orunmila, el visitante celestial fue festejado con
todas sus comidas principales y él estaba extrema-
damente feliz. Al final de la fiesta, comentó que si
todos los otros santos hubiesen sido magnánimos
como Orunmila, el cielo no hubiese estado repleto
con noticias de las atrocidades cometidas en la tie-
rra. Le dijo a Orunmila y a sus seguidores que Dios
no diseñó el mundo para ser un antónimo pero sí un
sinónimo del cielo. Informó que se determinó destruir
el mundo en lugar de dejar que continúe la turbación
a la bondad de la imagen de Dios.
Deseó saber si Orunmila con su sabiduría podría
hacer un lugar mejor. Contestó que la tarea no era
fácil pero que continuaría haciendo su mejor esfuer-
zo. Así Infortunio le dio la bolsa que contenía todos
los otros santos, y proclamó desde ese entonces que
Orunmila tendrá la autoridad sobre todos ellos. Eso
explica por qué los únicos que tienen éxito en los
caminos del cielo, son aquellos que tienen el apoyo y
la cooperación de Orunmila. Sea este un Babalosha
o Iyalosha hijo de Oggún, Shangó etc., a menos que
tengan su propio Ifá, no tienen la bendición de cielo.
Por otra parte sé vuelven víctimas de todo tipo de
obstáculos.
En la destrucción conclusiva del mundo, de las
deidades que recobraron su libertad, volvieron a sus
feudos fratricidas. Se encolerizaron particularmente
por la realización que Orunmila hizo que causó su
salvación de las manos frías de Infortunio.
Noticias de sus atrocidades continuaron llegando
al cielo. Se había dicho que Orunmila era la única
divinidad que moraba por las leyes de cielo en la tie-
rra. Dios entonces lo invitó a irse de la tierra por la
palma, y que invitara a sus seguidores. Una noche,
Orunmila fue invitado por su ángel guardián a subir-
se arriba de la palma que estaba plantada delante de
su casa. Se le dio 3 días para prepararse. Se subió
arriba de la palma y le pidió a todos sus seguidores
que subieran después de él. Cuando lo hicieron, fue-
ron todos absorbidos por el cielo. En cuanto estaban
todos seguros en cielo, Dios soltó la lluvia del cielo
y el aguacero resultante de lluvia inundó de arriba a
abajo y consumió el mundo.
Ése fue el final de la Divino esfera y de los pri-
meros que intentaron fundar una habitación en tierra.
Se puede ver del análisis anterior que el diablo jugó
muy pequeña o ninguna parte en la destrucción del
mundo.
Ebbó Esotérico 47
 Filtros, hechizos, maleficios
M
ediante leves pinchazos se produce
en el dedo meñique tres gotas de
sangre, la cual mezclamos después
con algunos pelos de axilas y del
pubis. Todo ello se amasa con barro y se seca al
horno, donde se formará una pequeña pella. De ella
extraeremos los polvos y, mezclándolos en cualquier
bebida, se lo haremos beber al sujeto de nuestros
deseos. Sin que se dé cuenta por supuesto, si no
romperá el hechizo.
PARA VENCER EL PUDOR
DE UNA NOVIA
Se mezclan pelos de axilas y de pubis con lima-
duras de uña de gata. Lo que resulta se deja secar
envuelto en alas de murciélago, y luego se añade un
poco de esencia de ajenjo y de brezo.
PARA QUE UNA MUJER NO
SE RESISTA A NUESTROS
REQUERIMIENTOS
Se toma un huevo de gallina y se abre con cui-
dado de que la yema no se rompa. Retiramos la cla-
ra y depositaremos sobre la yema pelos de pubis,
esperma de chivo, resina y toronjil; añadiremos un
ciempiés y las cenizas de una luciérnaga asada, y
depositamos el conjunto en una vasija, la cual man-
tendremos perfectamente tapada durante tres días y
tres noches. Sírvase en cualquier bebida fresca.
PARA OBTENER AMOR
Cocer una manzana, pelarla y perfumarla; tomarla
entre las manos y exclamar mientras la atravesamos
con un alfiler: “atraviesa al corazón de mi amado/a”.
FILTRO DEL BESO DE SATANÁS
Resulta mortal. Se funde una medalla de cobre
y se hacen dos discos que encajen uno sobre otro.
48 Ebbó Esotérico
y encantamientos
para provocar el amor
de otra persona
Se graban en el exterior figuras satánicas y se intro- leficio, por propia voluntad, por arte maléfico o por
ducen en el interior los filtros diabólicos que la bruja otros motivos, así como el propósito y en qué zona
haya aconsejado, se sitúa cerca de la persona a la del cuerpo se encuentran arraigados dentro de su
que se odia, ésta quedará envenenada. organismo.
Una vez conocido el móvil y el lugar donde se en-
EXORCISMO A PERSONAS
cuentra el diablo, se procederá a expulsarlo definiti-
Debe colocarse un crucifijo a la vista del poseí-
vamente del cuerpo del poseso
do y, si fuera posible, colocárselo entre sus propias
Los asistentes deben arrodillarse durante la ce-
manos.
remonia y el exorcista les rociará con agua bendita.
Si el poseído habla malignamente, se debe orde-
A continuación, el exorcista debe dirigirse al pose-
nar al diablo que se calle y que se limite a contestar
so, pronunciando energéticamente lo siguiente:
solamente a las preguntas que se le dirijan.
“Cualquiera que sea, espíritu inmundo, te man-
El exorcista no debe dar crédito a lo que vea u
do, así como a tus compañeros que poseéis a este
oiga que hace o diga el poseso
siervo de Dios, en nombre de los Misterios de la En-
Se le debe preguntar al poseso el número de en-
carnación, de la Pasión, de la Resurrección y de la
tes o diablos que le poseen
Ascensión de Nuestro Señor Jesucristo y en nombre
En caso afirmativo, debe preguntarse a continua-
del Espíritu Santo, que me digas tu nombre y me in-
ción en que época se produjo la posesión.
diques el día y la hora en que saldrás de este cuerpo.
Se debe recomendar a los asistentes del exorcis-
Te mando que me obedezcas y te prohíbo que ator-
mo que deben ser muy pocos y que recen por el bien
mentes más a esta criatura”.
del poseso.
Todo esto acompañado de oraciones y rociando
Se debe exorcizar siempre en tono de autoridad,
al poseso con agua bendita se hace hasta que éste
insistiendo particularmente cuando se note que el
quede sin fuerzas, entonces se le hará una señal de
poseso sufre más.
la cruz en la frente y otra en el corazón y el exorcismo
Se hará la señal de cruz en las partes del cuerpo
habrá terminado.
donde más se acuse la alteración del poseso.
Cuando la sanación se realiza en la dimensión
Se rociará con agua bendita el cuerpo del poseso
espiritual es porque se considera la enfermedad del
muy especialmente en las zonas en donde se den
cuerpo como un reflejo de la enfermedad del alma,
reacciones violentas.
en muchos casos producida por algún maligno espí-
Se deben repetir las frases y palabras que más
ritu que se intentará expulsar de la víctima enfermiza.
atormenten al poseído.
Sanaciones que se están haciendo muy populares
Deben encontrarse presentes los propios familia-
por realizarse a menudo en agrupaciones, con gran
res del poseso, para que vean cómo reaccionan y
alboroto emocional, durante los rituales religiosos
sujeten fuertemente.
que las acogen. El principal cuidado que hemos de
Cuando se haya vencido a los diablos, debe pre-
tener, si hemos escogido este tipo de sanación, es
guntársele por qué posesionó de la persona: por ma-
en las etapas previas a la curación, cuando se nos
está diagnosticando el mal que tenemos; porque
como se nos diagnostique que nuestra enfermedad
es producida por un terrible demonio, es posible que
al sacarlo de nuestro cuerpo nos saquen también a
nosotros. Se están dando casos de exorcismos reali-
zados por “sanadores” con resultado de la muerte del
paciente. Auténticas carnicerías, baños de sangre
realizados por chapuzas exorcistas, que destrozan
el cuerpo del paciente al hurgar brutalmente en él en
busca de un demonio que probablemente ni existe.
Toda secta achaca sus males a las fuerzas ma-
léficas del inframundo. Idea muy peligrosa cuando
se cree que esas fuerzas están encarnadas en algún
individuo o grupo de individuos, pues se emprende-
rá una guerra santa contra ellos. También es típico
que las sectas se mantengan en una lucha constante
contra los estamentos sociales que ostentan el po-
der calificándolos de demoníacos, incluso países
con cierta tradición religiosa pueden emprender una
guerra contra otros países de diferentes creencias
por considerarlos nidos de fuerzas satánicas. Estas
actitudes agresivas son muy peligrosas, han sido
siempre la causa de terribles guerras.
Y, como todavía la ideología exorcista continúa
vigente en los ambientes espirituales de los países
desarrollados, su peligrosidad permanece, porque,
aunque nuestras leyes y sistema policial ya no per-
mitan guerras santas entre grupos, sí que se permite
la sanación de cariz exorcista practicada por aquellos
sanadores que creen que esas fuerzas o esos de-
monios se han encarnado en una persona. Lo que
permite iniciar terribles procesos de exorcismos que
en ocasiones han terminado matando a la persona
afectada.
Cierto es que los casos extremos con resultado
de muerte se dan en contadas ocasiones, pero no
está de más no bajar la guardia si estamos llevan-
do a efecto algún tipo de terapia espiritual con con-
notaciones exorcistas. Si nos hemos metido en un
proceso de curación semejante y vemos que están
desarrollándose los acontecimientos como acabo
de exponer, antes de llegar al fatídico final, hay que
abandonar la trágica terapia. Y si la persona o per-
sonas que nos están tratando insisten en sacarnos
el mal del cuerpo en contra de nuestra voluntad, no
se debe dudar ni un momento en acudir a la policía.
Más vale vivir con un demonio a cuestas que no vi-
vir; porque lo más probable es que el demonio no
exista sino en la mente de aquellos que lo necesitan
para seguir manteniendo su profesión de sanadores
exorcistas.
Cuando un personaje o personajes se escenifican
en la realidad virtual espiritual de una religión u otra
vía espiritual es porque, habitualmente, les da cuer-
po algún tipo de fuerza psíquica o situación especial
muy humana. Podríamos decir que el dios benevo-
lente que reina en nuestra civilización encarna ciertas
fuerzas positivas del hombre, y el demonio fuerzas
negativas. El exorcismo se produce cuando estas
dos fuerzas opuestas del hombre se encuentran, y
las fuerzas del bien intentan imponerse a las fuer-
zas del mal. Entonces se produce una resistencia
al cambio. Los seres humanos tenemos aspectos
del bien y del mal en nuestro interior en un equilibrio
inestable, en pugna constante. Cuando una persona
se sumerge en una experiencia de lo sagrado, si lo
hace bruscamente, sin seguir un proceso lo suficien-
temente lento como para asimilarlo con naturalidad,
vivirá una crisis de rechazo hacia el nuevo estado
interior, que incluso podrá ser convulsiva. Entonces
tendremos lo que llamamos un exorcismo.
En este estudio estamos denunciando el error
que supone creer que son reales los personajes o
fuerzas espirituales, pero no los estamos consideran-
do creaciones banales de la mente humana, como
ocurre muy a menudo, incluso por algunos profesio-
nales de la psicología, que llegan a afirmar que tanto
dios como el diablo son creaciones de la imaginación
del hombre para quitarse culpas y eludir responsabi-
lidades, sin más consecuencias.
Nosotros nos inclinamos por pensar que los per-
sonajes de las realidades virtuales espirituales son
producidos por impulsos psicológicos muy profundos
y muy reales, no por banales caprichos de fantasía.
El que no hayamos llegado todavía a conocerlos con
detenimiento, no nos da derecho a negar la realidad
que esconden. Sabemos que el dios del rayo fue
una creación de la mente religiosa del hombre pre-
histórico; pero, aunque el rayo no sea un dios, conti-
núa achicharrando a todo el que le cae encima.
Nuestro desarrollo científico nos ha permitido re-
conocer que las propiedades místicas, que nuestros
antiguos atribuían al dios del rayo, no son sino pro-
ducto de su ignorante imaginación calenturienta; sin
embargo, las propiedades físicas continúan vigentes,
y continuarán siéndolo mientras sigan cayendo rayos
sobre la tierra. Con esto quiero decir que tras cada
creación de entidad o circunstancia de los mundos
virtuales espirituales, se esconde una realidad que
no podemos ignorar aunque no la hayamos recono-
cido científicamente. A mi entender, está más cerca
de la verdad aquel que cree en dios o en el diablo que
Ebbó Esotérico 49
quienes piensan que tras ellos no hay nada. A estas
entidades virtuales las han creado unas pulsaciones
psicológicas o espirituales de indudable fuerza e im-
portancia. Que no las conozcamos científicamente,
no quiere decir que no existan. Estamos de acuerdo
en que las realidades virtuales espirituales y sus per-
sonajes son creaciones de la mente humana, ¿pero
qué hay detrás de esas creaciones? ¿Qué impulsos
psicológicos les dan vida?
No hay otra forma de responderse a estas pre-
guntas que reconociendo las vivencias espirituales
puras. Algo que podemos conseguir observando
cómo se produce en nosotros el proceso de atribuír-
selas a diferentes personajes o a diversas caracterís-
ticas de los mundos espirituales.
Este análisis comparativo, antiguamente, no era
apenas posible llevarlo a efecto, pues las personas
espirituales, no tenían otra opción de desarrollar su
espiritualidad que en la religión dominante del país
donde hubieran nacido. Pero, en la actualidad, una
persona puede obtener vivencias religiosas semejan-
tes en el seno de diferentes credos, lo que le permite
separar por un lado la misma vivencia de lo sagra-
do y por otro lado las distintas creencias religiosas
que la envuelven. Algo que nos permite comprobar
que una misma vivencia puede estar representada
virtualmente de muchas formas en las diferentes rea-
lidades virtuales espirituales que puedan existir. Lo
que nos hace sospechar que la vivencia es algo real,
mientras que la creencia en el personaje, o circuns-
tancia virtual donde podemos asentarla, son creacio-
nes de la mente, pues varían de una realidad virtual
a otra, según la religión o vía espiritual que estemos
50 Ebbó Esotérico
siguiendo.
Y como hemos sido capaces de llegar a conocer
la auténtica naturaleza del rayo y a descartar todas
las falsas elucubraciones mentales que el hombre
antiguo hacía sobre él, quizás algún día seamos
capaces de llegar a conocer la auténtica naturaleza
tanto de dios como del diablo, después de descartar
todas las abundantes y falsas elucubraciones men-
tales que el hombre ha hecho siempre sobre ellos.
A las personas que nos ha tocado experimentar a
dios y al diablo, en diferentes métodos de realización
espiritual o religiones, nos cuesta menos separar la
experiencia de la creencia que a las personas que se
mantienen en una creencia de por vida. He llegado a
conocer tantas personificaciones de manifestaciones
divinas y demoníacas que, ya instintivamente, no les
doy gran importancia a estos personajes virtuales, mi
interés se centra en la esencia que ellos representan
y transmiten, y en nuestra capacidad de gozar lo di-
vino o en nuestra fatalidad de sufrir lo demoníaco.
El exorcismo es el resultado del choque de estas
dos tendencias humanas opuestas entre sí. A medi-
da que seamos capaces de observarlas en esencia,
y de controlar su manifestación en nosotros, irá desa-
pareciendo la teatralidad dramática que habitualmen-
te envuelve a este tipo de sanaciones. Existen vías
de realización espiritual y maestros o gurús que son
capaces de enseñarte a sumergirte en lo sagrado sin
necesidad de desmayos, ni de ataques epilépticos.
Su capacidad de iniciarte en el conocimiento de lo
divino es de suficiente calidad como para que en el
seno de su enseñanza no se produzcan extraños as-
pavientos sensacionalistas de grandes exorcismos.
Un exorcismo es también consecuencia de un
elevado grado de relajación conseguido de forma ex-
cesivamente rápida que la paz divina puede producir
en el individuo que la experimenta. Toda vivencia
intensa de lo sagrado implica una profunda paz, una
profunda relajación, de esta forma nos liberamos de
todo aquello que no aceptamos de nosotros, abrimos
la caja de Pandora, y los impulsos psicológicos re-
primidos que generan las tensiones inconscientes
pueden tomar forma en las realidades virtuales es-
pirituales en forma de demonios, que al expulsarlos
tan rápidamente de nuestro cuerpo armarán la ma-
rimorena.
Si la paz divina experimentada es de suficiente
calidad, penetrará en nosotros progresivamente y
podremos asimilarla, a la vez que nos ayudará a in-
tegrar todo lo reprimido que desprende de nosotros,
sin producirnos las escandalosas crisis típicas del
exorcismo muy difíciles de digerir.
Muchas personas han escogido el exorcismo
como sanación por el sensacionalismo que en-
cierra. Las indudables fuerzas esotéricas, que se
manifiestan durante un exorcismo, alimentan la fe
en aquellos creyentes que se dejan deslumbrar
por las convulsiones físicas que puede producir
el impacto de lo sagrado arrojado violentamente
sobre los individuos.
Para concluir este capítulo, solamente recordar
que un auténtico crecimiento, ya sea físico o espi-
ritual, siempre se produce de forma imperceptible.
Todo lo demás es un espectáculo circense atractivo
para aquellas personas que creen en las ilusiones
de los magos de las realidades virtuales espirituales.
 El Tradicionalismo
L
a palabra “ISESE”, del len-
guaje Yorubá, significa “Tra-
dición”. Pero ¿qué es una
tradición? Una costumbre, un
modo y un estilo de percibir la realidad
última de las cosas.
Una tradición supone una historia en-
lazada, continuada. Sin embargo, esta
tradición es mayormente de carácter
místico. Y entendemos por “misticismo”
el conocimiento a través de la experien-
cia.  Es decir, la vivencia de un saber
acerca de la realidad última de las cosas
y de la vida. Esta tradición mística es la
enseñanza oral, la transmisión directa
y vivencial de una sabiduría espiritual
milenaria. Es una experiencia pura de lo
transcendente, con un profundo sentido práctico y
humanista.
Es un conocimiento existencial acerca de Olodu-
mare, de la Creación, del ser humano y nuestro me-
dio ambiente, que propicia un despertar interior hacia
la INICIACIÓN y la comprensión experimentada de
las grandes verdades universales.
De esta manera debemos educar la voluntad y
el deseo del hombre hacia el bien universal que es
uno de los principios que Olodumare quiera para la
humanidad.
Podremos ser capaces de apreciar la tradición
Yorubá si entramos en los registros de su historia,
que están incrustados en el corpus de IFÁ que he-
mos convenientemente anotado como las Estancias
o versos sagrados que aparecen en cada odu de Ifá.
Ifá en Ògúndá Òwónrín dice:  Órisá
El océano está lleno hasta el borde
La laguna está llena hasta su máxima capacidad
Alásán va con Asán
Alásán va con Asán, (El Awo de la cima de la roca)
Los ancianos pensaron en el asunto
Y se dieron cuenta de que ya no era favorable
Ellos usaron sus bigotes para cubrir sus caras
Y extendieron sus barbas firmemente sobre sus
pechos
Estas fueron las declaraciones de Ifá a Ísése (tra-
dicionalismo)
A cada cabeza del culto de Oró en Ilé-Ifé
¿Qué es nuestros Ísése?
Olódùmaré es nuestro Ísése
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier Órisá
Nuestro Orí es nuestro Ísése
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier
Órisá
Nuestra Madre es nuestro Ísése
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier
Órisá
Nuestro Padre es nuestro Ísése
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier
Órisá
El órgano genital masculino es
nuestro Ísése
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier
El órgano genital femenino es nuestro Ísése
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier Órisá
Por favor permítenos apaciguar a Ísése
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier Órisá
Ísése es el padre de todo Étútú (apaciguamiento)
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier Órisá
El Ísése del linaje de tu madre
El Ísése del linaje de tu padre
Deja que todos ellos den su aprobación para esta
suplica
Es a Ísése que debemos apaciguar
Antes de apaciguar a cualquier Órisá
Ase
Ebbó Esotérico 51
Ifá les bendiga a todos
y cada uno de ustedes y a sus familias
A
quí les comparto una
pequeña explicación
de lo que es la Reli-
gión Yorùbá.
¿Qué es la Religión
Yorùbá?
La palabra “Religión” para los
Yorùbá se centra básicamente en
los aspectos filosóficos y trascen-
dentales de las ciencias evolutivas
del universo. La religión Yorùbá es
una práctica de carácter racional,
una liturgia inteligente, una filosofía
de vida positiva, hermandad, so-
lidaridad, un auténtico misticismo
para guiar nuestras vidas, y por
último, una sabiduría milenaria y
moderna a la vez, escasamente
alterada con influencias culturales
foráneas. La religión Yorùbá es una
liturgia dirigida a hacer el bien, por
lo que asociarla con prácticas per- Òtòtò ènìyàn táa wí lóràn ti kò bá fé sin lugar a dudas encontrara un lugar dentro de nues-
judiciales o dañinas dirigidas a otras personas, es un E jòó è bó bá ti lè se ni kó móo se tras creencias. Muchas religiones son instituciones
error. Ante el mal, en el más amplio sentido de la pa- Fúnraa rè ní ó fowó àgárè bomi sénu proselitistas donde parte del acto de fe es extender
labra, los sacerdotes de la cultura Yorùbá trataremos A’dífá’fún Òrúnmìlà sus creencias a otras personas, el proselitismo no es
de evitarlo o alejarlo, jamás provocarlo o desearlo. Níjó ti n lo rèé kówè lódò Olókun Sèníadé... Àse parte de la tradición Yoruba. La cultura Yorùbá cree
Desafortunadamente cuando las personas descono- El perro al cual enseñamos el truco para sobre- firmemente que nadie debe ser forzado o persuadido
cen de lo que en verdad es la Religión Yorùbá por vivir y que a cambiar su forma de ver el mundo. El proselitis-
su falta de estudio hacen daño y maldicen a otras no escucha mo no es considerado algo bueno por los Yorùbá,
personas, Ifá dice en Owónrín Méjì “ que el daño que Lo sacrificaran a Elégbára se visualiza como una especie de continuación de
realizamos a nuestro semejante, se verá reflejado en La oveja a la cual enseñamos el truco para sobre- la esclavitud y el colonialismo que el mundo debe-
nosotros mismos”. vivir y que no escucha. ría haber olvidado hace ya mucho tiempo, es suma-
La religión Yorùbá es esencialmente Monoteís- La sacrificaran a los ancestros. mente desagradable ver que en el mundo moderno
ta, Animista, No proselitista, Filosófica, Filantrópica, El adulto al cual enseñamos el truco para sobrevi- todavía hayan personas yendo casa por casa por
Progresista, y también debemos de tomar en cuenta vir y que no escucha. todo el mundo tratando de enseñar a las personas
que Ifá en el Omo Odù Ifá “ Ìká Òfún “ nos habla Deja esta persona, deja que haga como quiera que deben olvidar su propia fe y seguir una forma de
de los 16 mandamientos ya que son los mensajes por sí mismo se arrepentirá. vida que ellos consideran el único camino para llegar
y ordenanzas de Olódùmarè en la tierra. Tenemos Ellos hicieron adivinación para Òrúnmìlà a Dios. La religión Yorùbá cree que es irrespetuo-
que dar un lugar especial a los mandamientos para El día que iba a entrenarse a nadar en la casa de so intentar cambiar la forma de vida y creencia de
lograr la unidad entre los “ Eniyan “ seres humanos Olokun Sèníadé... Àse otras personas. ¿Qué tipo de arrogancia es la que
y vivir en la armonía que ha establecido en la vida ★ Ifá Es Monoteísta porque reconoce la existencia nos hace pensar que nuestra propia forma de vida
y en “ Ikole Aye “ la tierra y alejarse de las ambi- de un solo dios todopoderoso considerado el gran es mejor que la de otra persona y que tenemos que
ciones, malos deseos, altercados sin fundamento y arquitecto del universo, creador omnipotente que convertir a esa persona a nuestro propio punto de
contiendas entre todos para poder ayudarse los a los gobierna todo el universo, venerado bajo el nombre vista? Cualquiera que pueda ser el punto de vista de
otros, y así poder superar los aspectos negativos de de Olódùmarè. Olódùmarè creo el mundo visible y el una persona, debe ser respetado, ésa es la forma en
nuestras vidas. mundo espiritual, tras la creación se retiró dando di- que la religión Yorùbá ve al mundo, si a una persona
Ifá dice en el Odù Ifá Ìwòrì Ìretè esto referente a vinidades (Òrìşà he Irunmoles) a los seres humanos le gusta nuestra religión y decide venir a ella, cierta-
que los mandamientos de Ifá deben ser Observados, para que sirvieran de intermediarios entre los seres mente lo aceptaremos, guiaremos y enseñaremos a
sin desobedecer. vivos y él. lo que muy particularmente vemos como una mejor
Ajá táa wí lóràn ti kò fé ★ Ifá Es No Proselitista por que no está interesada forma de percibir al mundo terrenal y espiritual. Pero
A dajá elégbára en controlar o intimidar a la gente para que crean en para ello debemos de tener un amplio conocimiento
Àgbò kan gìrìsàsà ti a wí lóràn ti ò gbà ella. No obstante, si se encuentra alguien interesado y estudio de lo que en verdad es la Religión Yorù-
A dàgbò Irúnmòlè
52 Ebbó Esotérico
bá y así podemos guiar por un mejor camino a las
personas que se acercan a querer aprender de esta
religión muy hermosa. Los creyentes de la Religión
Yorùbá no vemos nada malo en ninguna Religión, no
son las Religiones las que son malas, pero sí pueden
serlo los practicantes, especialmente los líderes que
en vez de enriquecer su Orí “ Cabeza “ con sabiduría
para compartirla y ser unos buenos guías y líderes
enriquecen sus bolsillos y se llenan de Ego.
★ Ifá Es Animista por que posee la total seguridad
que todo lo que nos rodea como las piedras, el mar,
los ríos, los árboles, las plantas, las montañas, los
animales etc pertenece a la naturaleza y goza de un
espíritu o energía propia.
★ Ifá Es Filosófica porque orienta al hombre hacia
la investigación racional de las leyes de la natura-
leza y los principios del Odù Ifá Ìká Òfún y los 16
mandamientos, invita al esfuerzo del pensamiento
que va desde la simbólica representación geométri-
ca hacia la abstracción metafísica, busca la reflexión
filosófica, la penetración del sentido espiritual del
movimiento de la historia Yorùbá, contempla en cada
tiempo histórico las nuevas inspiraciones doctrinarias
y asimila de cada sistema filosófico lo que pueda sig-
nificar el aporte al patrimonio de la verdad abstracta,
más allá del tiempo y del espacio.
★ Ifá Es Filantrópica porque practica el altruismo,
desea el bienestar de todos los seres humanos y no
está inspirada en la búsqueda de lucros personales.
Desafortunadamente muchas personas ocupan la
Religión Yorùbá como medio de lucro hacia las per-
sonas que se acercan a conocer la Religión Yorùbá
como parte de un cambio de vida o ayuda personal.
Nuestros esfuerzos y nuestros recursos deben de es-
tar dedicados al progreso y felicidad de los “ Eniyan
“ seres humanos, sin distinción de nacionalidad, reli-
gión, raza ni sexo, para lo cual tiende a la elevación
de los espíritus y a la tranquilidad de las conciencias.
★ Ifá Es Progresista porque enseña y practica la
solidaridad humana y la absoluta libertad de concien-
cia, tiene por objeto la búsqueda de la verdad dentro
de sus ceremonias, desechando el fanatismo que
desafortunadamente la gente adopta el fanatismo
por falta de estudio y conocimiento de la realidad de
la Religión Yorùbá,y abordando sin prejuicios todas
las nuevas aportaciones de la invención humana,
estudia la moral, cultiva las ciencias y las artes, y
no pone obstáculo alguno en la investigación de la
verdad por parte del ser humano. La Religión Yorù-
bá, sin perder su trascendental esencia mística y sus
más altos valores morales originales, intenta llegar
a cada ser humano de una manera diáfana, abierta,
sincera, carente de actos ceremoniales conflictivos
o antagónicos que le merezcan la repulsa desagra-
dable e injustificada por parte de sus más agudos
críticos.
La Religión Yorùbá es como un tónico que propor-
ciona al ser humano “ Eniyan “ una paz interior sobre
cómo y por qué está en este mundo, a sí mismo,
los distintos seres humanos “ Eniyan “ y su entorno.
También le hace verse a sí mismo como posee un
ser superior que le proporciona excesivamente las
cosas que son visibles en el mundo físico como la
riqueza, una buena esposa, los niños, la seguridad, y
una verdadera promesa de vida en lo sucesivo, para
que el ser humano “ Eniyan “ pueda a su vez desa-
rrollar una estrategia de devoción al culto y venerar
a Olódùmarè “ Dios “ a través de una estructura para
adaptarse a su entorno, al yo interno, buscando la
paz.
El Objetivo de la búsqueda mística de los Yorùbá
es adquirir una conciencia imperecedera por medio
de la comunión progresiva de su cuerpo físico ( la
realidad temporal ), con su ser espiritual ( la reali-
dad inmortal, y su afinidad con su causa divina ), los
aspirantes que proclaman su adhesión a la Religión
Yorùbá basándose en intenciones terrenales deben
guardarse de este error, el error de ambiciones mate-
riales por medio de los Òrìşà he Irunmoles, conduce
a la brujería o a la manipulación del Àşẹ ( el poder
espiritual ) para satisfacer al yo inferior, las peticiones
elevadas a los Òrìşà pidiendo tener mucho dinero,
una mujer o un hombre, casas, carros joyas, etc.
La palabra Yorùbá para referirse a una persona
con poderes, es “ Alàfòşẹ “ que es una contracción
de las palabras “ Ala ”, cuyo significado es “ luz ”, y “
Àfòşẹ ” ( Ọfò Àşẹ ) que significa “ el poder de la palabra
”, sin embargo para los Yorùbá la palabra “ Alàfòşẹ “
sugiere a una persona que usa el poder de la palabra
para manifestar luz. La palabra luz en este contexto
es sinónimo de buen carácter, sabiduría, iluminación,
pureza, humildad, buenos principios, etc. Cuando los
devotos estudian a los Òrìşà y a los Irunmoles, de-
ben conseguir ser leales a los primordiales objetivos
de la fe Yorùbá (expresar carácter, propósitos y ac-
titud divinos “ Ìwà Pèlé”). Mediante la devoción a los
Òrìşà he Irunmoles, el poder espiritual obra a través
del devoto con el único propósito de transformación,
purificación e iluminación.
La religión Yorùbá no son amarres para influen-
ciar en los sentimientos de una persona, maldicio-
nes, encantamientos, hechizos, sortilegios, intentos
de asesinatos por medio de artes mágicas. La reli-
gión Yorùbá sirve para el cuidado de las relaciones
que los hombres y mujeres mantienen con los an-
cestros, con ciertos espíritus y con las divinidades, y
no tiene nada que ver con el comercio o la obtención
de poder a través de ceremonias iniciáticas que ac-
tualmente podemos apreciar. También nos podemos
preguntar ¿Cómo pueden iniciar a la gente en Ifá
y Òrìşà y también como pueden entregarse tantos
Òrìşà a personas sin valores éticos ni morales como
si de objetos de regalo se tratasen?
Muchas veces escuchamos a personas que se
preguntan qué hacer con los Òrìşàs y con las inicia-
ciones, si se pueden o no desprenderse de ellos por
qué la persona que les inicio o les entrego los Òrìşàs
los ha engañado, ya que el sacerdote de su comu-
nidad o casa ya no los quiere por qué ya no tienen
dinero para seguir pagando, o por qué se dan cuenta
que es sacerdote de su casa es mentiroso y no tiene
conocimiento de las cosas que está haciendo, o por
qué el sacerdote de su comunidad termina robándole
todo hasta la esposa etc. Muchas de esas preguntas
son hechas por parte de inocentes personas que a
través del engaño y la mentira fueron introducidas
por qué les dijeron que si no realizaban algunas ce-
remonias iniciáticas se iban a morir, o se iban a ir
presos, o les llegarían enfermedades intensamente
graves, y les afirman que las iniciaciones en el sacer-
docio de Ifá y Òrìşà o al recibir tal Òrìşà ellos iban a
tener el poder y la salvación.
Los Yorùbá no han olvidado que el objetivo de las
órdenes místicas o sacerdotales no consiste en de-
batir sobre las fuerzas ocultas, sino más bien en bus-
car la esencia divina. A los aspirantes de la religión
Yorùbá constantemente hay que recordarles que “el
ser practicante de la religión Yorùbá no es ser Ocul-
to” el ser practicante Yorùbá es un viaje divino al yo
interno y al dios conciencia, Yorùbá es una religión.
También dentro de la religión Yorùbá Ifá nos ense-
ña que dentro del Corpus Literario Òrúnmìlà nos guía
a ser mejores seres humanos hombres y mujeres,
nos enseña que todos nos inclinamos y escogemos
un destino en Ikole Orun “ el cielo “ el cual tenemos
que venir a vivirlo en Ikole Aye “ la tierra “, nos expli-
ca que tenemos que formarnos de un buen carác-
ter y tener sabiduría y paciencia para poder cumplir
nuestro destino y vivir en armonía con las energías
“ Òrìşàs he Irunmoles “ para poder cumplir nuestro
destino en Ikole Aye “ la tierra “. No nada más es mal
guiar a las personas que lleguen a buscar una ayuda
a la Religión Yorùbá es darnos el tiempo para prepa-
rarnos y estudiar y encaminar a esas personas que
buscan la ayuda en nuestra Religión. Ifá dice esto.
E mó sìkà láyé
nítorí à á ròrun
Bí a bá dé bodè
A ó rojó...
No realizar ningún tipo de maldad, mientras que
estemos en la Tierra
Por la razón singular que todos volveremos al
cielo
Cuando llegamos a la frontera
A todos nos dan informes...
El día que nos toque partir a Ikole Orun “ al cielo
“ como ancestros y antes de llegar al cielo daremos
cuentas de nuestras acciones y tenemos que expli-
car todos nuestros actos mientras estuvimos en la
tierra. Recuerden que Olódùmarè todo lo ve desde
el cielo y que lo que sale de nuestras bocas es escu-
chado en el cielo, sea verdad o sea mentira.
Ifá dice en Ejiogbè esto.
A gbón bí àko
A gò bí àko
Àkó gbón
Àkó báàá wálé
Àko ti ò sì gbón
Àko Ì baàá nù
Kónílé ó hùwà rògbòdò
Ebbó Esotérico 53
 Bónílé ò bá hùwà rògbòdò El mal no es nada nuevo en la vida del hombre. Un No olvidemos que, como las deidades “ Irunmoles
Àko ó lo síbòmíìn hombre siempre tendrá la probabilidad de tener amis- “ sus hijos y todos los que vinieron del cielo llegaron a
A sípáa yanngede tades y enemigos durante su vida. Ifá nos enseña la tierra, comenzaron a emigrar fuera de Ilé Ifè hacia
Kò síbi ti è é gbògo que solamente las buenas acciones nos retribuirán, todas las direcciones que se les ofrecían. Algunos
Òle nìkàn lààyè ò gbà el mal siempre nos lleva en un final desagradable. se alejaron para formar su propia colonia y emitir un
A’dífá’fún Onílesègún También podemos hablar sobre La Cultura, El nicho para sí mismos para que pudiesen ser vistos
Omo Esè tíí gbèrí owóó jé... Àse Dialecto, El Origen y Fundamento del Idioma dentro y considerados por el apodo que trajeron desde el
Tan sabio como el Ako de lo que es la Religión Yorùbá. cielo sin coacción, hostigamiento o ser sometidos a
Tan tonto como el Ako A través de los versos Ifá, es oportuno decir que cualquier superior.
Si es el sabio Ako los yorùbás son los primeros habitantes de este mun- Existe dentro de la Religión Yorùbá un sentimien-
Siempre volvía a casa do y que sus descendientes se encuentran ahora en to de respeto por todas las cosas vivientes, un res-
El que es tonto todas partes del mundo, La creencia es que todo se peto por todos los puntos de vista y una profunda
Se desviaría hasta perderse originó de Ilé Ifè, la cuna de la existencia, y emigraron reverencia hacia la inspiración que viene por medio
Deje que la dueña de casa de Ako sea agradable a diversos lugares. de la contemplación y la observación. Todo lo que se
Si la anfitriona de Ako no es cuidadosa De los factores sociológicos a considerar, de las encuentra en el bosque y en la jungla es visto como
Ako se trasladaría a otro lugar culturas podemos incluir la vestimenta; tradición in- viviente y consciente. No existe ningún sentido en
Se iría a un buen espíritu cluyendo a Olódùmarè “ Dios “ y los ancestros, la que los seres humanos “ Eniyan “ sean mejores que
Como no hay ningún lugar que el éxito pueda que- forma de rendir culto, patrones de comportamiento, el mundo en el cual viven, tan sólo el sentido de que
darse al margen el lenguaje, que son los más importantes. En pocas los seres humanos “ Eniyan” son una parte del medio
Es sólo la pereza que todo el mundo detesta palabras, el lenguaje es un medio de comunicación. ambiente que compartimos con todo lo que existe.
Hizo adivinación para Onílesègún Se forma como resultado de la configuración metódi- Por esta razón, la Naturaleza es vista como una po-
El niño de las piernas es que da fe por los bra- ca de la boca, la lengua y la tráquea con la vibración sible fuente de sabiduría. La expresión completa de
zos... Àse del ruido formado por la caja de la voz. Por lenguaje la Naturaleza es vista por Ifá como la manifestación
Que nosotros vamos a decir con la boca todas las aquí, nos referimos a dicho vocabulario que a través viviente del Espíritu. Todo lo que existe en la Crea-
cosas que hicimos, mientras que las piernas serán de la voz se oye como medio de comunicación y en- ción es una extensión de la Fuente de la Creación.
testigo si es cierto o no. tendida por todos y cada uno dentro de una comuni- Dentro de Religión Yorùbá la tarea de la vida hu-
Ifá dice en el Odù Ifá Òwónrín Ògúndá esto. dad que están capacitados para hablar y entender mana es la de sostener la armonía y el equilibrio que
Mo wáá jí tales lenguajes. existen inherentemente en el Mundo. Esta tarea es
TIfáà mi ni mò n se Según las palabras de Ifá, después que Olófin considerada una responsabilidad sagrada que forma
Mo mòràn mòràn Òrun había creado la Tierra, envió a muchas deida- la base para guiar el crecimiento y el desarrollo tanto
TÒpèè mi ni mò n tò léyìn des de la ciudad de los cielos y todos fueron dirigi- del individuo como de la comunidad. Una parte de
Mo ko gbóngán gbòngàn dos por Odùdúwà, quien fue la primera persona en esta responsabilidad es la necesidad permanente
N ò nílé alálùfáà dé descender a través de la “cadena” hacia la Tierra. de agradecer al Universo por la abundancia y los
N tÍfá bá wí fún mi ni n ó móo se La segunda persona fue Ajé, que era una mujer. sistemas de apoyo a la vida que él provee. Esto se
A díá fún Òótó Odùdúwà, Ajé y las otras deidades, fueron los que hace por medio de la plegaria diaria, la rigurosa dis-
Awo Ilé ayé formaron los ancestros en el mundo actual a través ciplina religiosa, las celebraciones estacionales y el
A bù fún àwon Sìkà sìkà del matrimonio, la migración entre otros factores que recuerdo de aquellos venerados antepasados que
Awoo won lálàde òrun pueden ser considerados para la formación de un ayudaron a iluminar la profundidad de estas sagra-
Bóo bá láyà kóo sìkà establecimiento. Es evidente que todos ellos fueron das obligaciones.
Bóo rántí ikúu Gáà capaces de comunicarse entre sí y por lo tanto, sólo Ifá se basa en la creencia que si la vida de una
Móo sòótó había un solo idioma en el principio. persona mejora, la vida de todos mejora. Si una per-
Ìkà ó sùn lóòrùn Ifá sostiene que las deidades al principio no se sona sufre, todos sufren. Según Ifá, la mejor manera
Eye ní ó yojú èké asebi je... Àse comunicaban aquí en la tierra. Ellos usaban el mis- de evitar el sufrimiento es descubrir el propio destino
Me despierto mo lenguaje que se hablaba en el cielo para hablar- personal.
Y me comporto según los consejos de mi Ifá lo aquí en la tierra. Por inferencia, es esta misma Debido a que la Religión Yorùbá es una tradición
Estoy lleno de sabiduría lengua, fue la que los Babalawos en el cielo usaron espiritual que está enraizada en la percepción mística
Son los pasos de mi Òpè que yo sigo para expresar los pensamientos de Olódùmarè a los de la Creación, está basada en el supuesto de que el
Aunque yo lamente mi condición precaria humanos que vivían en la ciudad de los cielos. Oló- Universo es sostenido por una Fuerza Trascendente,
No iré a consultar con un Alálùfáà en su casa dùmarè “ Dios “ creó sólo la nación yorùbá como la que determina la Naturaleza esencial del Ser.
Siempre haré lo que me dice Ifá fundación de esta tierra, el lenguaje Yorùbá fue el La Religión Yorùbá es más que esto, es parte de
Hicieron adivinación para la Verdad idioma universal en el principio, nuestras vidas, esto es una pequeña explicación de
Su sacerdote en la Tierra En la antigüedad, era deber de Àgbonnìrègún “ lo que es esta hermosa Religión. Ifá Isese “ la tradi-
Y también para el Mal Òrúnmìlà “ dar la bienvenida a las nuevas deidades ción más antigua”.
Su sacerdote en el cielo del cielo en su primer viaje a la tierra. Él les hablaba Fuente extraída de los libros.
Si tienes coraje, permítete caer en el mal en el lenguaje “ Yorùbá “ cifrado de los cielos para Hablemos de Religión Yorùbá del Autor Chief Fa-
Si recuerdas la muerte del jefe Gáà verificar su afirmación de que recién había migrado lokun Fatnmbi.
Coma del bien desde el cielo. Si alguien venía desde el cielo, sería Iba se Òrìşà del Autor Chief Falokun Fatnmbi
Los malvados dormirán en el sol abrazador competente y entendería con fluidez el dialecto de La Genealogía del Autor Ayò Salami
Mientras los buitres arrancaran los ojos de los los cielos “ Yorùbá “ más que el que había nacido El Hombre y La Sociedad del Autor Ayò Salami.
malvados traidores... Àse en la tierra. Por un mejor entendimiento de la Religión Yorùbá.

54 Ebbó Esotérico
Las Virtudes de un Religioso
L
as virtudes de una persona que se acer-
ca a nuestra religión jamás podrán ser
recibidas en una ceremonia de iniciación,
Quien es Ladrón, Estafador, Ignorante,
Chismoso, etc. lo seguirá siendo hasta que muera,
Nuestra religión educa es cierto, pero NO transfor-
ma a nadie, y menos lo que no tiene solución.
Los educadores o maestros dicen que a la es-
cuela se va aprender, NO a educarse, porque esa
virtud debe ser enseñada en su casa y cuando
nuestra religión recibe a un neófito, se entiende que
ya venga educado o al menos haya aprendido lo
básico en una escuela. Las Virtudes son más he-
redadas que aprendidas. Cuando poseemos una
familia funcional tendremos garantizado el 50% de
nuestras virtudes, porque el otro 50% depende de
nuestro Libre albedrío, o sea de las decisiones que
seamos capaces de tomar en la vida. Pero cuando
una familia es Disfuncional ¿que podrán hacer los
Santos con algo que ya nació torcido?
Aunque en nuestra Literatura Afro-Cubana existen un signo(Ogbe Tumako)
donde Orula le hizo IFÁ a los delincuentes, Bandidos, etc, y a partir de ese mo-
mento sus vidas cambiaron, eso solo es en teoría, porque esa persona seguirá
siendo lo que siempre fue, y jamás cambiara por mucha consagración que se le
haga y aunque nosotros NO debemos despreciar a ninguna persona que venga
a nosotros por ayuda, eso para nada significa que lo aceptemos como ahijado y
lo incluyamos en nuestra familia religiosa, lo ayudamos como prescriben los
mandamientos de Ifá y dejamos que siga su camino..
Aunque no podemos negarnos a prestarle ayuda, si podemos elegir a
quien consagramos y a quien No Aunque muchas veces ni siquiera tene-
mos que negarnos a consagrar a ciertas personas, porque ellos mismos van
buscando el religioso que se ajuste a su estatus de Vida o forma de pensar,
porque como decían los viejos “cada Oveja, busca su pareja” y esto tiene
que ver más con problemas sociales que raciales, y eso lo hemos visto miles
de veces el Padrino que es, o haya sido Bandido, Mafioso, etc difícilmente
tendrá ahijados distintos a su proyección ante la vida y forma de pensar.
Nuestra religión NO necesita formar hombres, nuestra religión necesita
hombres formados con Virtudes bien definidas como:
PRUDENCIA: Un hombre prudente sabe usar el Intelecto en todas las
circunstancias.
FORTALEZA: Será firme antes las dificultades que se le presenten en la
Vida, afrontando los riesgos a lo que nos exponemos a diario.
TEMPLANZA: Dominara todos los deseos e instintos, manteniendo los
placeres en los límites de la Sobriedad.
HONESTIDAD: Manteniendo esta virtud nada fallara en su vida, porque
este es un punto de combate contra la MENTIRA, la TRAMPA, la ESTAFA, y
otros tantos puntos más que llevan al hombre a tocar fondo.
JUSTICIA: Un religioso con justicia pasara el resto de su Vida buscando el
equilibrio exacto entre lo Justo, la Compasión y la Verdad.
Un religioso con estas virtudes será ejemplo para cualquier sociedad, No
somos DIOS para juzgar el comportamiento humano, pero si podemos elegir
a quien salvar y a quien No.
Estas virtudes también deben ser inherentes a los Padrinos, para evitar
consagrar a cualquier desalmado que toque nuestra puerta, para traernos un
poco de DINERO que lo único que nos traerá es Desgracias, Desprestigios y
Tragedias, además de convertir nuestra religión un Basurero.
Luis E. Laza (Awo Oddi Oggunda, Omo Oddun)
Ebbó Esotérico 55
Honras de Johan Pereira
“Tinomí Omi Lay”

E
FF Por Yai Prado – Eshu Aye Loyu.
n fecha 06 de Julio del presente año, se llevaron a cabo las honras
de nuestro gran amigo y excelente religioso Johan Pereira – Tino-
mi Omi Lay, quien abandonó nuestro plano terrenal en fecha 19 de
marzo, llevándose con el un trozo del corazón de todos quienes lo
queremos, así como de sus cientos de ahijados que tuvieron el honor de formar
parte de su legado religioso.
Johan Pereira, quien era llamado por todos Tinomí fue un religioso de gran
trayectoria, fue consagrada Yemaya en su Lerí en fecha 08 de Julio de 1996, de
la Ciencia el gran Pedro García - Lomi Lomi, fue Oyugboneado por la Señora
Margarita Piñango – Oshun Olordde que igbaé, su oriate fue el Señor Randy
Díaz – Ewin Bí, ceremonia que se llevó a cabo en la casa de Iris Bello, la cual
queda ubicada en Coche.

56 Ebbó Esotérico
Ebbó Esotérico 57
 Se destacó por sus múltiples facetas dentro de la
religión, pues fue un gran oriaté, quien adquirió sus
conocimientos de su Mayor Pedro García – Lomi
Lomi, quien siempre lo tuvo bajo su protección y en
constante formación, raspó en muchas casas de san-
to de gran prestigio tales como la de la Señora María
Sanabria – Omi Diero, Chain – Ewin Dashe, Lour-
des – Omiguere, Branel Ortega – Omi Adde, Marisol
Vargas – Aruya Osi, entre otras, bailo centenares de
tambores, así como también realizaba tronos impe-
cables y con un brillo que solo una persona que real-
mente siente amor por su santos lo puede hacer; se
caracterizó por su humanidad religiosa ya que es de
conocimiento de todos que ayudó a muchas perso-
nas a llegar al santo, pues sin recibir ninguna recom-
pensa económica consagro varias coronas, celebró
sepelios de sus ahijados de su propio peculio, así
como también realizó honras a sus ahijados de sus
propios fondos sin requerir la ayuda o complemento
de nadie más. Tenía un carácter inquebrantable, no
había nadie capaz de desafiar su mirada; siempre se
hacía notar su presencia, pues llegaba a cualquier
lugar con su espalda recta, sus botas Loblan pisando
fuerte, y su tono de voz el cual demandaba respe-
to, pero siempre con un abrazo y un buen consejo
para quien lo necesitara, no le importaba compartir lo mucho o lo poco que tenía, pues su fe era tan
grande que siempre estaba seguro de que Dios y lo
Santos le recompensarían todo. A muchos ahijados Nuñez – Omi Ayó Rinde, Mario Bello – Odde Ibami,
les brindó cobijo en las etapas más difíciles de su Mervin Castellanos – Oggun Funsho, Giovanny Ye-
vida, pues su recinto era un templo donde todos eran pez – Omi Irawo. El trono estuvo a cargo de nuestro
bienvenidos. querido amigo y ahijado de Tinomí a quien en vida
Dichas honras fueron celebradas en el Ile de lo quiso mucho y orientó Juan Matos – Baba Ara
Osha de Branel Ortega – Omi Adde, ella fue en vida Bí, quien por muchos años tuvo el honor de vestir
su gran amiga y hermana como la llamaba él y quien a su Santa, éste fue acompañado en su labor por
lo acompaño de manera incansable durante sus úl- su amigo Rubén Ochoa – Oshun Guere. La comida
timos días. La misma contó con el apoyo inquebran- fue hecha por su amiga y hermana, como la llama-
table de sus ahijados, destacando el trabajo arduo ba él Bunny Ortega – Oyá Ará ikú, quién deleitó a
de Massari Martínez – Obba Ire Ilú, Jeison Pérez – los presentes con sus ricos platos, los cuales fueron
Awo Ire Ilú, de José Malavé – Omi Ashe Okun y Fidel preparados con mucho amor, dedicación y esmero.
Jaimes – Obangoache Aye. Estas fueron dirigidas Fue un gran trabajo en equipo, fue una muestra
por su padrino Pedro García – Lomi Lomi. Sonó el de solidaridad y hermandad, se respiraba el amor,
Aña de nuestro amigo Luis Romero – Ogbe Ka – Añá el cariño y la amistad que sentían por nuestro amigo
Obba Ashé, quien en vida tocó infinidad de veces a Tinomí, desde el extranjero sus ahijados, amigos y
su sopera. Bailaron las mismas su gran amiga Ca- religiosos se hacían sentir con mensajes a quienes
rolina Ramírez – Oya Ayó Olá, Lenin Sosa – Ocum se encontraban presentes deseando que todo saliera
Daqué, Malú Botello– Oya Miwa, de igual manera se bien.
hicieron sentir los Ángeles de la Guarda de, Magglio Asimismo, acudieron grandes personalidades
58 Ebbó Esotérico
del mundo religioso, destacando la presencia de su
Oriaté Randy Díaz – Ewin Bi, así como también se
encontraban sus amigos Estaban Pérez – Oggun
Relekun, José Gregorio Peñuela – Osha Nilú, Lour-
des – Omi Guere, Luis – Omi Yoko, Luis Enrique (El
Negro) – Omi Tonaddé, Pamela Gómez – Obbá Oní
Lashé, Víctor David Díaz – Egiogbe, Beatriz Lares –
Baba Omí Laye, Reynell Herrera – Omi Nigue entre
otros, muchísimos ahijados, familiares, amigos hicie-
ron acto de presencia a la despedida de nuestro gran
amigo.
Realmente, este fue un evento como ninguno
antes visto, pues se caracterizó por la grandeza
en todos los sentidos, los agasajos para nuestro
querido Tinomí fueron varios, comenzando por el
Violín dado por nuestra amiga Lisbeth Soto – Omi
Oñi, quien deleito a los presentes con su armonía
musical y las melodías hacía los orishas; su padre
Enrique Pereira, quien es cantante y pertenece a
una banda quien cantó para su hijo junto a sus com-
pañeros, rompiendo el corazón de todos, haciendo
inevitable no soltar un par de lágrimas; y para cerrar

Ebbó Esotérico 59
con broche de oro sus Mariachis, como tanto le gus-
taban a nuestro Tinomí, pues el adoraba llevarle a
su santa en sus festividades para que esta se sin-
tiera aún más querida.
Estos tres días serán recordados por toda la co-
munidad religiosa de Venezuela y más allá de nues-
60 Ebbó Esotérico
tras fronteras, por quienes estuvieron presentes, por
los que desde la distancia enviaron su energía para
que todo saliera bien, por aquellos que de otra mane-
ra dieron su aporte bien sea económico, con trabajo,
con sus conocimientos o con sus dones.
Estamos plenamente convencidos que nuestro
querido Johan Pereira – Tinomi Omi Lay, disfruto
cada uno de los detalles, pues hasta en lo más pe-
queño estaba un poco de él, no falto nada, todo
absolutamente todo se hizo con un gran amor y
cariño, todos dieron lo mejor posible, pues los re-
ligiosos que se encontraban presentes no pararon
de cantar los coros, como él decía
siempre ¡Santeros a Cantar – a los
Tambores se viene a Cantar!, y así fue
realmente.
Una gran despedida
para un gran religioso…
Igbae Bayén Tonú Johan Pereira –
Tinomí Omí Lay, que tu bendición y
tu carisma siempre nos acompañe
desde lo más alto del cielo, desea-
mos que hayas disfrutado tan gran-
de homenaje realizado por quienes
te quisieron y aún te quieren…
Artículo realizado con la
colaboración de su ahijada Yai
Prado – Eshu Aye Loyu.
Ebbó Esotérico 61
 Aries (Del 21 de Marzo al 20 de Abril) Personas de rango superior estarán
muy atentos a cómo realizará su trabajo para darle mejores oportunidades.
Esté atento y agrande sus conocimientos. Posible inversión en bienes y raí-
ces. Organice un viaje al mar. Animalito de la suerte: Venado
Tauro (Del 21 de Abril al 20 de Mayo) La rutina cotidiana le traerá mucho
cansancio. Será muy provechoso para usted que salga con su grupo de
amigos y que cambie de ambiente. Recárguese energéticamente y aliménte-
se bien. Busque su propio espacio. Animalito de la suerte: Gato
Géminis (Del 21 de Mayo al 20 de Junio) No firme ningún documento sin
leerlo bien antes. Alguien le regalará un objetivo para su protección, con-
sérvelo. Compre ropa de colores que energéticamente eleven su parte espi-
ritual. Aliméntese de frutas que no sean ácida. Animalito de la suerte: Vaca
Cáncer (Del 21 de Junio al 20 de Julio) El esfuerzo de todos estos meses le
traerá muchos frutos positivos. Recibirá un gran reconocimiento, y un gra-
tificante aumento económico que le permitirá una mayor solvencia ligado
muy de cerca con el arte. Llegará alguien muy especial a su vida. Animalito
de la suerte: Cabra
Leo (Del 21 de Julio al 20 de Agosto) Confíe en sus metas y en que podrá
lograrlas. Su esfuerzo y su trabajo le llevarán a un cambio de estatus donde
tendrá que realizar nuevos proyectos que tal vez le obliguen a abandonar un
poco su actual vida social. Animalito de la suerte: Pavo
Virgo (Del 21 de Agosto al 20 de Septiembre)Hará un viaje con resultados
muy positivos y asistirá a una reunión para un proyecto laboral. Ponga cada
cosa en su lugar, y a cada quien dele el lugar que le corresponde en la vida.
Animalito de la suerte: Ballena
¿Quieres saber tú futuro?
Victor
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responsabilidad
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avalan su experiencia
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62 Ebbó Esotérico
Libra (Del 21 de Septiembre al 20 de Octubre) Siente algunas indecisiones en
este mes, pero no desaproveche la fuente de prosperidad que le trae el universo.
Hará una inversión muy buena, y tendrá ayuda de personas jóvenes para tra-
bajarla. Alguien le pide apoyo. Animalito de la suerte: Mono
Escorpio (Del 21 de Octubre al 20 de Noviembre) Las bendiciones no vienen
solas, luche por ellas. Los nuevos contactos con personas serán benéficos
para lograr abrir sus caminos. No olvide a los viejos amigos. Cancelará
pronto sus deudas. Nuevas amistades. Animalito de la suerte: Lapa
Por: Omo Obatalá Ashé
Sagitario (Del 21 de Noviembre al 20 de Diciembre) Maneje con tino las
visitas inesperadas. Inquietud por cambios laborales. No mire atrás, todo será
favorable. Entrevista con persona importante para iniciar un nuevo proyecto.
Animalito de la suerte: Culebra
Capricornio (Del 21 de Diciembre al 20 de enero) Mírele el lado bueno a
las cosas que realiza. Su superior está atento a su trabajo. Desea agrandar
su grupo de amistades. Use la objetividad para ayudar a lograr el equilibrio
en pareja. Haga un viaje para recargarse de nuevas energías. Animalito de
la suerte: Ardilla
Acuario (Del 21 de Enero al 20 de febrero)Tendrá una importante revelación es-
piritual. No se tome a la ligera las proposiciones que le hagan para conformar
alguna sociedad económica que le convenga. Recibirá un dinero inesperado.
No deje que su familia influya sobre sus actos. Animalito de la suerte: Cebra
Piscis (Del 21 de Febrero al 20 de Marzo) Asumirá sus nuevas responsabili-
dades laborales y encontrará resultados muy positivos. Encuentro con alguien
muy especial. Haga algunas compras para gratificar su espíritu. Modere su
ansiedad y evite el estrés. Animalito de la suerte: Oso
Consúltate con
Oshun Onií
Telfs.: (0414) 131.94.92
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