Cambio cultural y conciencia ambiental: un estudio de caso de la Sierra Nevada de

Santa
Marta, Colombia
Autor (es): G. Reichel-Dolmatoff

INTRODUCCIÓN
La población nativa actual de los flancos montañosos de la sección colombiana de los Andes
del Norte se caracteriza por su adaptación a terrenos inclinados que ofrecen una gran variedad
de recursos de subsistencia. Los principales grupos indígenas en esta situación particular son,
de sur a norte, el Kwaiker de las cordilleras sudoeste del distrito de Narifio, el Sibundoy y
Kamsa de las cabeceras del Putumayo, el Páez y el Guambiano del Macizo Andino, el Tunebo
de las laderas orientales del Nevado del Cocuy, el Yuko de la Sierra de Perija, y el Kogi, Ika
y Sanha de la Sierra Nevada de Santa Marta. En todos los casos, la adaptación ecológica de
estas sociedades tribales y campesinas a una topografía extremadamente accidentada parece
haber sido notablemente exitosa; de hecho, la adaptación efectiva de taludes parece haber
sido practicada en tiempos prehistóricos (Reichel-Dolmatoff, 1961, 1978a).
Sin embargo, pocos estudios detallados se han llevado a cabo en Colombia sobre el uso de la
tierra nativa, ya sea histórica o moderna. Algunos informes arqueológicos contienen
información sobre terraza e irrigación; Donkin (1979) proporciona un general sobre ver; Eidt
(1959) y Broadbent (1964, 1968) describen terrazas y antiguos sistemas de campo en el
territorio Muiska; Mason (1931-1939), Reichel-Dolmatoff (1950-1951, 1953, 1954) y otros
describen terrazas y canales de riego en la Sierra Nevada de Santa Marta; Parsons y Bowen
(1966) se refieren a extensos campos surcados en la costa norte, y West (1959) escribe sobre
el cultivo en surcos y "era" en la Cordillera Central. Pero ninguna de estas publicaciones
proporciona un análisis detallado de las prácticas agrícolas; Se dan pocas medidas y no se
presentan diagramas de polen. Las características de ingeniería no están ubicadas dentro de
un contexto más amplio de desarrollos prehistóricos y apenas se han llevado a cabo
excavaciones. Información histórica sobre adaptación ecológica y prácticas agrícolas durante
el período colonial, cuando se introdujeron cambios de largo alcance hecho por los
españoles, está disperso en todo el litro ature preocupado por el sistema de encomienda,
tenencia de la tierra y temas similares, pero carece de datos cuantitativos y demostración
correlaciones gráficas. Una fuente importante es Colmenares (1975, 1978); Reichel-
Dolmatoff (1961) ha publicado sobre adaptación de taludes de los cacicazgos subandinos;
sobre el
INVESTIGACIÓN SOBRE GRUPOS INDÍGENAS CONTEMPORÁNEOS
Los estudios de investigación sobre los grupos indios modernos de las laderas andinas de
Colombia son solo un poco más nu merous Excepcional en alcance y profundidad de análisis
es el estudio de Ortiz (1973) que describe la estrategia productiva de los indios Páez y discute
los procesos de toma de decisiones . Un estudio previo de la economía de Páez por Bernal
(1954) merece mención; Schwarz (1973) ha estudiado cul cambio y estabilidad entre los
vecinos de Guam biano y ha publicado una breve sección sobre actividades agrícolas; Schorr
(1968), en un breve estudio sobre la tenencia de la tierra en el adyacente Valle del Cauca,
utiliza el ethno colonial temprano datos gráficos en su discusión sobre la estructura del
minifundio. Más al sur, Bristol (1968) describe la agricultura plantas turales de los indios
Sibundoy e Ingano de las partes altas del río Putumayo. Ruddle (1974) ha realizado un
estudio sobre el cultivo migratorio entre la Yuko de ladera de la vertiente de la pendiente y
constituye una fuente valiosa. Beckerman (1975), siguiendo el enfoque teórico de Leslie
White, ha estudiado el flujo de energía entre los indios Bari de la cuenca suroeste de
Maracaibo que limita con el territorio Yuko; el estudio proporciona datos generales sobre los
recursos alimenticios y se concentra en los gastos de energía humana.
Aunque este documento no se ocupa del eco nativo La adaptación lógica a los ambientes de
bosque lluvioso puede mencionar los siguientes estudios: Isacson (1976) sobre el cultivo de
cochazas y copos de Choco; Reichel-Dolmatoff (1976) en eco conceptos lógicos de los
indios tukano del noroeste del Amazonas y Von Hildebrand (1975) sobre el uso de la tierra
y el cultivo migratorio entre los indios del río Miritiparana, también en el noroeste del
Amazonas. Algunos datos adicionales están contenidos en Friedemann (1976).
ESTUDIOS SOBRE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA
En el extremo norte de Colombia, las pendientes y el pie colinas de la Sierra Nevada de
Santa Marta han sido de descrito por muchos viajeros, pero muy pocos de ellos se refieren
en detalle a problemas ecológicos o estrategias adaptativas nativas. Un bosquejo histórico ha
sido presentado por Reichel-Dolmatoff (1951, 1953); estudios geográficos los niveles
altitudinales, los asentamientos y la degradación del suelo han sido hechos por Taylor (1931),
Seifriz (1934), Schultze (1937), Krogzemis (1967), Bartels (1970), Amaya (1975), Guhl
(1975), y otros, pero ningún trabajo sistemático en la historia del paisaje de Sierra Nevada ha
estado bajo tomado. Los datos climatológicos específicos se encuentran en Hermann (nd),
Wilhelmy (1954) y Raasveldt (1957). Ethnologi Los datos de cal referidos a la adaptación
de la pendiente se mencionan en Re ichel-Dolmatoff (1950-1951).
Una evaluación sumaria de la literatura existente sobre la adaptación nativa al ambiente
andino del norte de Colom bia indica una falta de estudios intensivos en sociedades que
habitan pendientes. De hecho, el estudio de las relaciones indígenas hombre-tierra ha sido
groseramente descuidado. Hasta ahora, conceptos como el control vertical (Murra, 1972), la
teoría parcial del sistema (Conklin, 1954, 1963), la teoría del nicho (Hardesty, 1975), los
microambientes en la prehistoria (Coe y Flan) nery, 1964), y otros, aún no se han aplicado
y probado en el estudio de los sistemas agrícolas aborígenes en Colombia. Además, las
contribuciones teóricas de autores como Conklin (1957), Flannery (1968), Rappaport (1969),
Janzen (1973) y Brush (1976), por mencionar solo algunas, no han sido apreciadas.
LOS INDIOS KOGI Y SU ENTORNO
Este trabajo se ocupa del análisis de un caso específico de adaptación y cambio: el de los
indios Kogi de la Sierra Nevada de Santa Marta. Los Kogi, una tribu de habla chibcha de
unos 6.000 individuos, se encuentran entre los muy pocos grupos nativos sobrevivientes
cuyas instituciones sociales, políticas y religiosas aún contienen muchos elementos
elementales. características de las sociedades clasificadas de los antiguos cacicazgos del
noroeste de América del Sur. Por lo tanto, un estudio de su agroecosistema altamente
eficiente, desarrollado en el curso de grandes períodos de cambio, es de interés para la
evaluación de la escena más amplia del norte de los Andes.
La Sierra Nevada de Santa Marta es un macizo aislado, en forma de cúpula, separado de las
cadenas vecinas por llanuras aluviales bajas. Es la montaña costera más alta (5,775 m) del
mundo, y su base estrecha es aproximadamente tri angular en el contorno, cada lado que
mide aproximadamente 150 km. Una gran cantidad de arroyos de flujo rápido, alimentados
por los campos de nieve de la sierra alta, drenan en todas las direcciones, descendiendo hacia
las llanuras costeras. La temperatura depende no solo de la altitud sino también de la
proximidad de los campos de nieve, de las corrientes de aire frío que descienden de los valles
y de la geografía. orientación cal de la pendiente respectiva. Dos estaciones lluviosas y dos
secas ocurren durante el año; la estación seca principal dura desde diciembre hasta fines de
marzo y es seguida por una estación lluviosa que dura hasta finales de junio cuando comienza
una estación seca menor, con lluvias al mediodía. Esto es seguido por otra temporada lluviosa
que dura desde finales de septiembre. a diciembre. Aunque este patrón estacional general es
bastante predecible, las precipitaciones locales a menudo son impredecibles, dependen sobre
muchos factores regionales. Durante la estación seca principal, las laderas orientales, junto
con las estribaciones norte y noroeste, están expuestas a fuertes vientos alisios del noreste,
mientras que algunos valles este-oeste en la ladera norte, como el Palomino y los valles del
río Piedras y Manzanares, son conocido por foehn como tormentas de viento. Las laderas
sudeste se encuentran en el cinturón de viento comercial y en la sombra de lluvia de la
montaña y son más secas; las laderas norte y oeste son considerablemente más húmedas
debido a las estaciones de lluvias más largas y la precipitación orográfica ción. Todo el
macizo montañoso se puede dividir en una serie de cinturones térmicos que van desde la
llanura costera tropical hasta los cinturones subtropicales, templados, fríos y de páramo. El
denso bosque nuboso característico comienza a unos 2.000 m; la línea de nieve está a 5,000
m.
ASENTAMIENTO DE LA SIERRA NEVADA DE SANTA MARTA
La Sierra Nevada de Santa Marta y las tierras bajas circundantes han estado habitadas durante
miles de años. A la llegada de los españoles a principios del siglo XVI, la región de Santa
Marta (fundada en 1526) y el norte Las estribaciones y las laderas ascendentes del macizo
estaban ocupadas de varios colores por los indios tairona que formaron una gran jefatura.
Vivían en asentamientos nucleados que consistían en un gran número de casas construidas
sobre cimientos de piedra en sitios adosados que contenían características arquitectónicas y
de ingeniería, como muros de contención, escaleras, caminos pavimentados con adoquines,
drenaje nels, y otras estructuras. La base económica de la población densa consistía en el
cultivo intensivo de maíz combinado con muchos otros cultivos, árboles frutales cultivados,
recursos marinos y relaciones comerciales (Reichel-Dolmatoff, 1951). La ingeniería de riego
de Tairona fue abiertamente admirada por los españoles. De com arqueológico y etnográfico
Parece que los tairones vinieron originalmente de América Central, más precisamente de las
vertientes atlánticas de lo que hoy es Costa Rica, y que llegaron por primera vez en el siglo
X o XI (Dussan, 1967; Aguilar, 1972; Reichel-Dolmatoff, 1975, 1978a; Fonseca, 1979). El
año 1600 marca la derrota final del Tairona a manos de las tropas españolas; sus restos, junto
con sur vivors de otras tribus, huyeron a las fortalezas de la montaña mientras que los
intereses colonizadores españoles recurrieron a otras regiones del país.
Desde el siglo XVII hasta el presente, esta población india mixta se hizo conocida bajo el
nombre genérico de Aruacos; en la literatura etnográfica actual se distinguen tres tribus: los
Kogi, que viven principalmente en las laderas septentrionales de los valles de Palomino, San
Miguel y San Francisco; el Ika de las laderas del sur; y el Sanha de las laderas orientales. Los
Kogi afirman ser los descendientes directos de la antigua Tairona, una creencia que se apoya
en evidencia considerable (Reichel-Dolmatoff, 1953, 1965); en la actualidad son la tribu
menos aculturada.
La forma más o menos piramidal de Sierra Nevada, con su base estrecha y su patrón de
drenaje radiante es charac terializados por valles profundos que se ensanchan solo en sus
cursos inferiores donde se erosionan hacia la llanura costera. Las características edáficas y
climáticas de estos valles varían ampliamente y forman un complejo mosaico de
microambientes que son particularmente notables en el cinturón templado; es este ancho
cinturón climático el que está ocupado por el Kogi.
SISTEMAS AGRÍCOLAS KOGI
Los pueblos Kogi, que consisten en hasta cien casas unifamiliares con techo de paja circular,
no están habitados permanentemente, sino que son centros sociales y rituales donde la gente
se reúne solo en ciertas épocas del año; la gente pasa la mayor parte del tiempo en sus casas
dispersas repartidas por los flancos de las montañas a diferentes altitudes. Una familia
individual puede ser propietaria de hasta cinco o más casas, cada una ubicada en un campo
pequeño de una mitad a una hectárea aferrándose a una pendiente empinada o acurrucado en
un fondo de valle estrecho. Cada familia también será propietaria de una casa en el pueblo
vecino, pero esto solo se usará en raras ocasiones. Debido a los patrones de lluvia fluctuantes,
la capacidad de carga de cada campo o de un grupo de vecinos campos de cultivo, varía de
un año a otro y de una región a otra; además, ciertos cultivos prosperan en un ambiente
Blighty más cálido o más frío, y por esta razón Los hijos de las familias Kogi frecuentemente
se mudan de un campo a otro, gastando en cada parcela el tiempo necesario para vesting,
weeding, y de otra manera atender a los cultivos. Toda la población participa activamente en
el desarrollo agrícola trajes y este patrón de trashumancia es la característica principal
teristico de la subsistencia de Kogi.
Gran parte del territorio de Kogi tiene la marca duradera de ocupaciones humanas anteriores.
Siglos de quemas han producido un paisaje de montañas yermas cubiertas de hierba gruesa
y cantos rodados ennegrecidos por el fuego. El árbol menos pendientes están muy
erosionadas y solo a lo largo de los arroyos y ríos sobreviven algunos rodales de árboles; en
algunos puntos pri mary o bosque secundario está presente. Aunque algunos campos Kogi
se encuentran en los limitados fondos del valle y en pequeñas terrazas aluviales a unos 20 o
30 m sobre el lecho del río, la mayoría se encuentran en laderas donde ocupan como máximo
2 ha de cultivos mixtos. La agricultura de Kogi se basa en los siguientes cultivos: a unos
1.000 m, que es aproximadamente el límite inferior del hábitat, hay plátanos, plátanos,
mandioca dulce, algo de maíz, calabaza, zapote, piña, junto con café y caña de azúcar como
cultivos comerciales. Aproximadamente 1.500 m de frijol se agregan a este complejo, pero
hay menos árboles frutales; por encima de los 1.500 m se cultivan maíz, frijoles, arracacha y
batatas, mientras que se siembran patatas y cebollas más altas.
El procedimiento estándar consiste en limpiar un campo en diciembre y enero y en dispararlo
a fines de febrero o principios de marzo. Pero no hay una temporada de cosecha definida; la
cosecha es una actividad durante todo el año debido a la variedad de cultivos plantados y
debido a las variaciones en la calidad del suelo y la diversidad en las altitudes de los campos.
Bajo estas condiciones Sería engañoso decir que los Kogi practican la agricultura migratoria.
De hecho, no "cambian"; un campo puede cultivarse durante unos cinco años y luego dejarse
en barbecho durante diez años, pero nunca se abandona por completo durante este período;
incluso después de que el suelo esté bastante agotado, siempre habrá algunas plantas
comestibles, como las aceitunas, pimientos, frijoles o un árbol frutal, que se dejan en algún
rincón. Dado que los campos de una familia se encuentran en diferentes etapas de producción,
no hay una cosecha bien definida o estaciones de barbecho. Los jardines de plátano y los
campos de caña de azúcar se han observado en producción, sin apenas cambios en más de 30
años. Por lo tanto, una comparación entre las frecuencias de cultivo y barbecho es inútil;
algunos campos son prácticamente perennes. Este tipo de cultivo escalonado en los flancos
de las montañas difiere del verdadero cultivo migratorio en un ambiente de selva llana, ya
que proporciona una variedad de cultivos espaciales y temporales, una interconexión de
ciclos de crecimiento y una menor dependencia de las precipitaciones, ya que es probable
que incluso durante una sequía inesperada, algo de lluvia caerá en algún lugar de las
montañas. La variedad efectiva de los cultivos de Kogi varía a lo largo del año y siempre
debe ser complementada desde otros niveles y entornos, pero el sistema general es el de una
agricultura de subsistencia muy estable.
Terrazas arqueológicas
Para poner este sistema agrícola en perspectiva, uno debe mirar atrás en el tiempo. En muchas
partes del hábitat actual de Kogi se pueden ver amplias terrazas arqueológicas cuyos detalles
estructurales son muy similares a los del antiguo territorio Tairona en la región de Santa
Marta. Estas terrazas con pendientes lineales están construidas con hileras de cantos rodados
y rocas de diferentes tamaños que no solo recogen el suelo superior erosionado, sino que
también recogen el agua de escorrentía detrás del terraplén. mentos; esta agua es drenada
por una ligera pendiente lateral del terraplén. Ocasionalmente, los indios prehistóricos
cavaban canales de drenaje largos y estrechos oblicuamente a través de una pendiente. Un
patrón contorneado de terrazas puede ser ob servido en algunos puntos en laderas que varían
en pendiente desde unos pocos grados hasta 45 ° y más; pero en otras regiones el patrón
formado por las hileras de piedras es más bien de imbrica ción, de un patrón de semicírculo
completo en forma de media luna carreras Los rasgos asociados son pequeñas plataformas
de piedra y losas o marcadores revestidos colocados en posición vertical en el suelo. Estos
vestigios de antiguas actividades en terrazas indican que los Tairona u otras tribus antiguas
eran conscientes de la necesidad de minimizar la erosión del suelo y proporcionar el drenaje.
Y también lo son los Kogi actuales; conocen los beneficios de la conservación del suelo y el
riego, pero los usan solo de forma limitada. Los restos de campo (rocas, pequeños guijarros,
ramas, troncos de árboles viejos) a veces se encuentran en puntos donde podrían servir como
pequeñas trampas de suelo, y parcelas de jardín menores son algunos veces irrigadas, o
canales de drenaje angostos son cavados oblicuamente en una pendiente; pero falta riego
intensivo, aunque el conocimiento tecnológico necesario está claramente presente.
Es un hecho sorprendente que las terrazas arqueológicas, tan prominentes en las laderas
estériles del hábitat de Kogi, no están integradas con la organización de trabajo agrícola
actual. ción, ni con el patrón de asentamiento prevaleciente. En el pre pasado histórico,
cuando acompañaron un gran conjunto nucleado Sin embargo, probablemente constituyeron
ecosistemas artificiales, pero en la actualidad apenas se usan. Contienen buenos suelos pero
a veces están distantes de los asentamientos; y luego los Kogi se alejan de ellos porque, en
cierto sentido, el ter las razas son lugares sagrados que pertenecen a los antepasados. En
resumen, mientras el Tairona reelaboraba el entorno natural y, por lo tanto, aumentaba su
rendimiento, los Kogi mantienen su entorno natural plantando sus campos y jardines
dispersos con una mezcla de cultivos de subsistencia. PRODUCCIÓN ALIMENTARIA
ACTUAL
Los hallazgos aleatorios de piedras de moler arqueológicas sugieren que las terrazas de las
reliquias se habían utilizado para el cultivo de maíz, como lo afirmaron los primeros cronistas
españoles. En la actualidad, sin embargo, el maíz, aunque todavía está rodeado de muchas
observancias rituales, es de poca importancia como elemento dietético. El alimento básico
del Kogi durante todo el año consiste en cocinar los plátanos, una fruta que se puede cosechar
casi perennemente; también está claro que los artículos de subsistencia más importantes son
plantas que en su mayoría son de origen poscolombiano, como plátanos, plátanos, ñames,
patatas (después de la Conquista en Sierra Nevada), gandules, caña de azúcar, mango y otros.
Las plantas autóctonas de los Estados Unidos como el maíz, la mandioca, la batata y los
frijoles, aunque tinguished por el Kogi como "pertenencia," son de menos importancia tanza.
Esto indica que, en gran medida, los Kogi han tenido que reorientar su producción agrícola
y con ella muchos otros aspectos de su estilo de vida tradicional, como sus patrones de
asentamiento. Según los indios, el cultivo de maíz no es rentable en su entorno actual y su
preferencia es por alimentos ricos en almidón, como los plátanos, los tubérculos y la calabaza,
y los cultivos arbóreos son de gran importancia. El uso de recursos animales está limitado
tanto por factores ambientales como por mecanismos culturales, ya que la mayoría de las
proteínas animales se consideran peligrosas para la salud y sucias en contextos rituales. El
juego es muy escaso y hay poca caza de jardín. Los cangrejos y escarabajos del río se
consumen ocasionalmente. Los bueyes, adquiridos en las tierras bajas, se usan
exclusivamente como animales de carga y para operar los ingenios azucareros primitivos; el
pollo es un alimento de emergencia. Debe mencionarse aquí que los Kogi y sus vecinos son
ávidos consumidores de coca, cuyas hojas tostadas mastican con la adición de la cal obtenida
de la quema de conchas marinas.
El cambio en los patrones de subsistencia, desde la agricultura de riego intensiva a los
cultivos mixtos de almidón, desde el mar los recursos costeros y tropicales para los productos
subtropicales y de tierras altas, fue posible principalmente por la adopción de cultivos
comerciales, bueyes y relaciones comerciales posteriores con relinchos campesinos criollos
de la cocina. Las prácticas agrícolas no solo son evolucionó en complejidad técnica, pero se
reorientó completamente cuando se adoptaron cultivos foráneos. En la época colonial, los
Kogi habían adoptado la caña de azúcar, las papas, las cebollas y, más recientemente, el café,
para intercambiar o vender a bajo precio. tierras. Las relaciones comerciales han estado
sucediendo durante siglos. Los suplementos dietéticos obtenidos en la actualidad de esta
manera son pescado seco y sal, pero la mayor parte de los ingresos de este comercio se gastan
en cuchillos de arbusto, hachas, recipientes de hierro fundido, agujas y artículos similares.
Los Kogi tejen su propia tela de algodón y rechazan firmemente todos los demás productos
manufacturados. No existe un sistema de mercado, e incluso entre las familias casi no se lleva
a cabo ningún intercambio.
Esta reorientación se ha desarrollado en los últimos tres cen Los turies y su éxito deben
medirse por la supervivencia biológica y cultural de miles de indios que, aunque expuestos a
fuertes presiones de aculturación, han podido conservar su autonomía cultural. Las prácticas
agrícolas actuales, por lo tanto, no son un traspaso del Tairona, sino que difieren
significativamente de las de las tribus prehistóricas y antiguas. El período de desintegración
de la vida comunal de Tairona fue así superado por mecanismos adaptativos de gran
eficiencia.

MECANISMOS DE CAMBIO CULTURAL

Aquí se deben tener en cuenta dos aspectos principales: primero, el agroecosistema
predominante debe analizarse en detalle y segundo, las premisas intelectuales formuladas por
los líderes de Kogi, que inicialmente hicieron posible esta adaptación ecológica, deben
describirse.
La pendiente total de Sierra Nevada no es abrupta, excepto cuando se acerca a los picos
nevados, pero los ríos radiantes forman valles en forma de V con pendientes pronunciadas
en las que se puede observar toda una gama de zonas de vida. Un solo valle o flanco de
montaña puede ofrecer una gama de diferentes cinturones climáticos que abarcan cientos e
incluso varios miles de metros de altitud, y en los valles profundos la insolación puede verse
severamente limitada. Pero cuanto más baja desciende, más amplios se vuelven los valles, y
sus laderas tienen inclinaciones menos pronunciadas. Sin embargo, se evitan las tierras bajas
y no se encuentran asentamientos Kogi en los bosques tropicales espinosos de vegetación
xerófila, característica de la base de Sierra Nevada. Los principales valles del hábitat Kogi
tienen dos o más aldeas nucleadas ubicadas en diferentes alti tudes y por lo tanto
proporcionan lugares de parada convenientes para las personas que se mueven entre los
campos. La mayoría de los valles tienen aproximadamente 30 km de largo y un valle entero,
desde la costa hasta el páramo se puede caminar en tres días. Como los cinturones
altitudinales a menudo están muy comprimidos, una gran cantidad de las fuentes están
disponibles a una distancia de un día a pie de cualquier aldea. Caminar hacia arriba o hacia
abajo de un valle es bastante fácil debido a la pendiente suave, pero para cruzar desde un val
ley, aunque sea pequeña, a otra, requiere un gran esfuerzo debido a las pendientes muy
empinadas y los senderos rocosos. No hay migración estacional, pero las personas se mueven
de acuerdo a sus necesidades, que pueden variar de un acuerdo familiar a otro. la ubicación
de sus campos y los tipos de cultivos que contienen. La gente se mueve continuamente hacia
arriba y hacia abajo por los ríos y cruza de un valle a otro en un patrón que a veces se describe
como una red casi sagrada trabajo, un gran tejido en el que la urdimbre y la trama llegan a
ser bolize life (Reichel-Dolmatoff, 1978b). Para ver a familias enteras caminando a través
del viento y la lluvia sobre montañas escarpadas Los senderos, que transportan cargas
pesadas de frutas de campo, niños pequeños, pasteles de azúcar crudos y leña, pueden crear
fácilmente en el observador una imagen de pobreza abyecta y recordar la difícil situación de
una gente empobrecida que trata de ganarse la vida en un ambiente degradado . Esta imagen,
sin embargo, es er roneous tampoco los indios piensan que su nomadismo a tiempo parcial
es una tarea difícil, ni los recursos del medio ambiente son tan escasos como podría parecerle
al forastero. En realidad, lo que uno está presenciando aquí es el trabajo normal de un sistema
de adaptación efectiva desarrollado durante largos periodos de tiempo y mantenido por reglas
precisas y prescripciones ciones.
Bajo las circunstancias ecológicas distintivas aquí descritas, los Kogi han hecho su elección
a partir de estos entornos de fuentes de recursos y cada asentamiento ha resuelto su propio
modo particular de adaptación. Al explotar una serie de microambientes horizontales y
verticales diferentes, los Kogi han logrado un equilibrio factible. En el transcurso de siglos
de ser forzado cada vez más a las montañas por invasores invasores, la conciencia ecológica
de los indios se ha agudizado hasta el punto de un conocimiento preciso de las características
del suelo, temperatura, cubierta vegetal, lluvia, drenaje, exposición de taludes y los vientos
han comenzado a formar un cuerpo coherente de procedimientos y expectativas. En sus
campos en pendiente, los Kogi plantarán una variedad de especies, pero un número
relativamente pequeño de individuos, creando así un ecosistema generalizado, pero en
terrenos adosados o nivelados cerca de las aldeas o en los valles, harán lo contrario y crearán
un sistema especializado plantar un pequeño número de especies tales como el plátano, el
guandú, la caña de azúcar o la coca. En resumen, los Kogi practican una economía de
rendimiento sostenido y no expansiva dentro de la capacidad de carga de su entorno (Janzen,
1973). Las fluctuaciones en la productividad anual, como resultado de temporadas secas
prolongadas, por ejemplo, no son desastrosas debido a esta variedad de recursos. ety; siempre
hay algún lugar donde se puede encontrar comida. Debería señalarse aquí que, en su
alimentación diaria pro remedio, los Kogi no intentan producir un excedente; no hay
almacenamiento de alimentos más allá de unos pocos días y solo se pueden conservar algunos
plátanos secados al sol para uso de emergencia.
Cuando se discuten sus migraciones seminómadas y el problema de los recursos de tierras
disponibles, la mayoría de los indios dirán que no existe una escasez real de tierra; señalarán
áreas de bosque primario y secundario, tierra en barbecho, o incluso algún terreno plano no
usado en el fondo de un valle, todos disponibles capaz para propósitos agrícolas. De hecho,
la tierra cultivable potencial no es tan escasa como parecería a primera vista; teniendo una
gran cantidad de campos en diferentes etapas de pro y en diferentes nichos ecológicos, los
Kogi han podido acumular ciertas reservas de tierras utilizables desde el punto de vista
agrícola. También se debe reconocer el hecho de que, al no vivir en asentamientos nucleados,
los Kogi preservan de la degradación las tierras adyacentes a las aldeas y, al mismo tiempo,
garantizan la protección de los cultivos.
Visto desde fuera, uno podría sugerir que los indios podrían vivir permanentemente en sus
aldeas y explotar un rango limitado de tierras vecinas; su agri la tradición cultural y el
conocimiento tecnológico de la ingeniería del control del agua lo harían posible. Pero ningún
Kogi aceptaría esta alternativa; su estilo de vida es ocupar sus hogares dispersos, deambular
por la montaña mantener los flancos, y solo ocasionalmente reunirse en un pueblo o en un
pequeño centro ceremonial para celebrar algunos rituales periódicos. La tradición urbana del
Tairona (si alguna vez hubo uno) ha desaparecido entre sus descendientes modernos. Parece,
entonces, que las razones de su actual patrón agrícola difuso deben buscarse en otra
dimensión de la tradición tribal.

LIDERAZGO KOGI Y ADAPTACIÓN ECOLÓGICA

Los Kogi viven en una sociedad compleja y clasificada en la que los linajes sacerdotales y
señoriales continúan desempeñando un papel importante. Sin embargo, ninguno de estos
linajes, cuya membresía está determinada por el principio de descendencia paralela, son privi
presionado de alguna manera por tierras, mejores viviendas u otras ventajas físicas. Incluso
las acciones Kogi de mayor rango en el nivel de subsistencia, usan la misma ropa raída, y
viven en el mismo pequeño pero como su com de menor rango patriota. La diferencia
consiste en el poder tradicional, en la autoridad y en la capacidad de establecer reglas de
procedimiento correcto. Aunque la mayoría de las aldeas Kogi tienen un jefe que
nominalmente representa a la autoridad civil, el verdadero poder de decisión en asuntos
personales y comunitarios es concen traficado en manos del sacerdocio nativo. Estos
hombres, muchos de los cuales poseen un profundo conocimiento de astron omy,
meteorología y ecología (Reichel-Dolmatoff, 1977), basan su autoridad, en parte, en su
inteligencia continua liderazgo gentil, en parte sobre fuertes principios religiosos. Tal vez el
mecanismo religioso más importante es Confes sion. La confesión pública de mala conducta
y ofensas en acción o intención - constituye un ritual periódico y la verdad la plenitud de los
confesantes está garantizada por amenazas sacerdotales de enfermedad y muerte inminente.
Los sacerdotes de Kogi creen que entre el hombre y la naturaleza existe un equilibrio que
podría ser perturbado fácilmente por la acción humana irresponsable. Alabama aunque este
equilibrio se refiere no solo a la subsistencia las fuentes, la gestión del agua y la conservación
de los bosques, pero también a un equilibrio espiritual y moral del individuo, sin embargo,
los rituales agrícolas ocupan un lugar muy destacado en la religión Kogi. La secuencia
repetitiva de los principales rituales colectivos se mide de acuerdo con las estaciones
determinadas astronómicamente; es decir, el calendario ritual corresponde al ciclo agrícola.
Las prácticas agrícolas individuales están sujetas a muchas reglas rituales. Se cree que todas
las plantas alimenticias nativas tienen sus "padres" y "madres" de otro mundo y que la
fertilidad de los cultivos tiene que ser asegurada por las ofrendas frecuentes a estos seres
espirituales. Los tipos de suelo (humus, arcilla, arena, etc.) tienen un nombre ritual, al igual
que las categorías de lluvias, vientos, lagunas y las diferentes direcciones cardinales con las
que están asociados. La plantación o cosecha de cualquier cultivo necesita un "permiso"
específico (sewa) que solo un sacerdote puede otorgar y se requieren permisos similares para
derribar un árbol, incendiar un campo o excavar una zanja de drenaje. Estos permisos
consisten en pequeñas cuentas de piedra u otros objetos similares a talismán y su adquisición
puede ser costosa, prolongada o puede ser retenida por completo. La posesión de estos sewa
depende, en parte, del linaje del usuario y, en parte, de la aprobación sacerdotal; cada
miembro de un linaje es el "dueño" de ciertos sewa, mientras que los linajes sacerdotales
principales están asociados con símbolos de fertilidad como agua, lluvia, lagunas, cristales
de roca, semen o conceptos similares.
Los sacerdotes de Kogi y, de hecho, la mayoría de los hombres adultos son conscientes de la
relación entre el tamaño de la población y la capacidad de carga, y están muy preocupados
por el pop indeseable. presión de presión. La sociedad de Kogi es sexualmente muy
reprimida; el sexo es pecaminoso y se dice que las mujeres constituyen un elemento peligroso
en la sociedad, empeñados en perturbar su equilibrio precario. Se critica a las familias
numerosas y se usan calendarios complejos de control de la natalidad. Un principio moral
que se repite una y otra vez por los sacerdotes y los ancianos afirma que las personas no
deberían multiplicarse como las hormigas, sino que su modelo debería ser una planta de
calabaza que produce solo aquí y allá un solo fruto claramente trazable. La antítesis de
hormigas / calabazas no solo enfatiza la necesidad del control de la población, sino que
también trata de mantener a la población desordenada dispersión y trata de orientarla hacia
el mantenimiento de unidades sociales y económicas interdependientes. Esta declaración
nativa sobre un principio ecológico básico es solo un ejemplo de la visión del mundo de Kogi
predominante. Kogi reli La gion y la filosofía son extremadamente severas y exigentes, y se
basan en una rigurosa disciplina de frugalidad. nence, la obediencia a un código moral y la
meditación sobre las realidades últimas.
El principal mecanismo cultural para cualquier actividad económica, social o religiosa es la
adivinación sacerdotal. Divina técnicas conservadores son muchos y consisten en simples de
sí o no hay alternativas, pero a menudo toman la forma de INTERPRE complejos taciones
de signos y símbolos, tales como la lectura de formaciones de nubes, voces de animales, o la
forma y el número de burbujas de aire ascendentes de un collar tubular que ha sido sumergido
en agua. Otros mecanismos son la contracción muscular ing, meditación profunda y escuchar
sonidos o voces repentinos desde adentro. La adivinación se practica principalmente para
determinar si una determinada acción es factible o no. La decisión puede referirse a la
plantación de un cultivo, la limpieza de un campo o cualquier aspecto de una amplia gama
de alternativas mayores o menores de gestión de recursos, vivienda, asuntos familiares,
viajes, comercio u otras actividades. La gente debe engañar consulte ininterrumpidamente
estos oráculos sacerdotales para que sus acciones sean guiadas por la adivinación; si ignoran
estas reglas, los síntomas de la enfermedad pronto vendrán para expresar el disgusto de las
fuerzas divinas y los sacerdotes impondrán sanciones que, ocasionalmente, pueden ser muy
duras. La adivinación sacerdotal indudablemente introduce un elemento aleatorio (Moore,
1965), pero gran parte parece estar manipulada, y la decisión final a menudo representa una
elección personal hecha por el sacerdote. Este es casi siempre el caso en materia de selección
de pareja; en la toma de decisiones de subsistencia agrícola y en general, la adivinación es
un medio eficaz de vicio en la planificación ecológica del medio ambiente, porque el
conocimiento práctico del sacerdote es verdaderamente excepcional. Las adivinaciones
sacerdotales proporcionan una guía no solo para el deci a pequeña escala siones en la vida
diaria, sino para determinar las principales estrategias como la fundación o la reubicación de
asentamientos, la intensi cación de un determinado cultivo, o la naturaleza de la relación
comercial barcos con vecinos colonos criollos. La efectividad de este, en gran medida, el
agroecosistema ritualmente controlado (Rappaport, 1969) es reconocido por la mayoría de
los indios Kogi. De hecho, la razón subyacente por la cual la cultura Kogi ha sido capaz de
resistir el cambio dañino, es que le da un fuerte respaldo a la autoridad sacerdotal.
En todas estas actividades de planificación sacerdotes Kogi tienen que ver con dos objetivos:
mantener la densidad de población por debajo del coche límite de capacidad rying de los
campos y su tecnología asociada gía; y para mantener áreas de ambiente no degradado que
podrían constituir reservas en tiempos de necesidad. Un ejemplo de ello son las terrazas de
reliquias y otros sitios arqueológicos que son tabú para todos los propósitos inmediatos, pero
cuyos recursos no explotados pueden ser explotados en cualquier momento dado si es
necesario; un cura podría simplemente "divina" que un cierto ex tensión se puede utilizar
para el cultivo. En la mayoría de los casos observados, se otorgó permiso para plantar cultivos
individuales de plantas de alto rendimiento proteico como los guandules; en otras ocasiones,
cuando surgía una escasez local de alimentos, los stricted el consumo de una fruta del árbol
(metteniusaceae edulis) con un alto contenido de proteína era relajado y su uso ampliamente
reco reparado. Todo tipo de restricciones alimenticias rituales, que son muy comunes entre
los Kogi, pueden ser eliminadas cuando los sacerdotes lo consideren oportuno después de la
debida adivinación.
Este tipo de control de recursos proporciona poder; es disuadir a las minas de la élite que
administra los muchos "permisos", pero lo que en otras sociedades se aprovecharían
groseramente, entre los Kogi está siendo manejado con gran responsabilidad social. Los
sacerdotes de Kogi nunca se colocarán fuera de esta cadena y siempre formarán parte de ella.
No obtienen ningún beneficio material de ningún tipo y no tienen derechos especiales sobre
los recursos; por el contrario, por sus condiciones de vida que siempre Exem plificar los
ideales de vida austero Kogi. Es cierto que los sacerdotes cuentan con el apoyo de sus
seguidores amenazándolos con la enfermedad, pero al mismo tiempo alivian el estrés y
proporcionan un liderazgo experimentado.
El sistema agrícola por el cual los Kogi tienden a ocupar un poco más de tierra de la que
realmente es necesaria para la subsistencia, tiene sus inicios en varios aspectos tradicionales
de la cultura Kogi. Por un lado, desde exper histórica iencia los indios saben que cualquier
movimiento forzado más lejos en las montañas reduciría seriamente las opciones de los
recursos; de hecho, hay un umbral ecológico crítica a unos 2.000 m, un nivel más allá del
cual serían dE prived de su alimento básico de plátanos. El límite superior del cultivo de
plátano constituye un control efectivo para ex expansión en las áreas de gran altitud. La
posesión de un gran número de campos en el cinturón templado, muchos de ellos casi
inaccesibles para los criollos, constituye una reserva en tiempos de futuras intrusiones. Por
otro lado, el sistema de campo ampliamente disperso es un medio por el cual se respetan los
derechos territoriales tribales. Los Kogi no tienen para obtuvieron el pasado cuando sus
ancestros Tairona dominaron estas regiones y en la actualidad, al extender escasamente sus
asentamientos y campos sobre los flancos de las montañas, continúan reivindicando estas
tierras tradicionales. Toda la región de cabecera del río San Miguel por encima de unos 800
m se considera un legado sagrado de los antiguos y los innumerables campos, casas, senderos,
marcadores de piedra o puntos de referencia rituales expresan los derechos de propiedad
simbólica de estas tierras. En cualquier caso, los Kogi declaran que nunca migrarán a las
tierras bajas y se convertirán en trabajadores asalariados; su tendencia siempre sería la de
retirarse a las regiones de las tierras altas, incluso si tal movimiento reduciría severamente su
diversidad ecológica actual.

TRADICIÓN VERSUS FUERZAS EXTERIORES

La situación descrita anteriormente no presenta ningún problema realmente apremiante
mientras las condiciones continúen evolucionando a la lentitud de desarrollos pasados, y
mientras la Sierra Nevada siga siendo una isla cuyos habitantes pueden conservar sus
identidades tribales. Pero esta es una situación hipotética ción. El hecho es que el período de
aislamiento está llegando a su fin; Sierra Nevada ha dejado de ser un refugio de montaña
apartado y es necesario evaluar sus recursos físicos y humanos en el contexto de los
desarrollos internacionales. Los problemas reales de cambio y adaptación, si no de
supervivencia física, son amenazantes desde el exterior. Una evaluación realista de la actual
situa ción (1981) de la Sierra Nevada de Santa Marta y su población indígena debe tener en
cuenta una serie de fuertes hechos que se hacen evidentes tan pronto como uno pone esta
pequeña zona del mundo en su evolución nacional y contexto internacional. En primer lugar,
un amplio cinturón climático, ubicado principalmente en los flancos septentrionales donde
se solapa con los límites inferiores del territorio indio, está ocupado por difundir los cultivos
ilegales de marihuana que forman parte de la inter tráfico de drogas nacionales.
A pesar de los controles gubernamentales están activos, el tráfico se está extendiendo y sus
inevitables conse cuencias de la violencia y la corrupción están empezando a sentir con fuerza
en los territorios tribales. En segundo lugar, debido a su posición geográfica en particular y
su favor las condiciones climáticas capaces, sistemas de control Un tercer aspecto es este: no
solo Sierra Nevada, sino también otras regiones montañosas aisladas son fortalezas
potenciales de la insurgencia política. El Norte ern Andes constituyen un vínculo natural
entre las tierras de los Andes centrales y la esfera del Caribe y, en el futuro, puede esperarse
que la acción política y militar a afectar a algunas regiones actualmente habitadas por grupos
aborígenes o sub agricultores sistencia. SIF y la frontera con Venezuela, uno del hemisferio
de
se han descubierto los depósitos de carbón más grandes en El Cerrejón y la extracción a gran
escala comenzará en un futuro cercano. No es necesario explicar el impacto final de todos
estos desarrollos en Sierra Nevada. Mod moderniza-, con los peores efectos de la decadencia
cultural, el trabajo asalariado, la servidumbre por deudas, el alcoholismo, la enfermedad y la
violencia tendrá sus consecuencias y, puesto que no han zonas de refugio para los pueblos
nativos, es probable que lo dejen a merced de la industrialización moderna y todas sus
consecuencias. Hay muy poco consuelo en el hecho que la belleza espectacular del paisaje
de montaña conducirá eventualmente al desarrollo del comercio turístico internacional, otra
posibilidad de beneficio dudoso para la escena local. En cualquier caso, la Sierra Nevada ya
está en camino a ser venida conectado con el mercado mundial, a pesar de sus promesas y
demandas.
No sería realista ignorar estos hechos y pro plantean en lugar de los habituales programas
locales agrícolas, servicios de salud, y similares. La usurpación territorial, la marihuana, la
violencia y la industrialización a gran escala no son meros problemas de aculturación, sino
que tienen aspectos destructivos que, en el caso de Sierra Nevada, pueden conducir a graves
problemas. No puede haber soluciones fáciles; direcciones futuras deben basarse en un
conocimiento claro de las amenazas crecientes y deben tratar de preparar los pueblos nativos
por un tiempo de, de amplio alcance de aceleración del cambio rados.
CONCLUSIÓN
Dos aspectos merecen atención inmediata: uno tiene que ver con el interés científico en las
estrategias adaptativas de Kogi; el agroecosistema particular debe estudiarse en detalle,
preferiblemente en uno de los valles más grandes, como el del río San Miguel. El estudio
debe intentar proporcionar un pic coherente ture de tenencia de la tierra y uso de la tierra en
diferentes nichos ecológicos, la diversidad de cultivos, y las variaciones estacionales. Se
deben obtener análisis de suelo y datos meteorológicos y se deben realizar estudios de casos
del patrón seminómada de familias individuales. El estado nutricional y de salud general de
los indios debe ser evaluado y los datos demográficos deben ser analizados. Este cuerpo de
cualitativa y quantita información tivo ción, la estructura de poder, y sus religiosos en general
y Phil osophical visión del mundo. El valor de un estudio de este tipo estaría en su análisis
de una estrategia natural de crecimiento cero desarrollar ción, y en su comparabilidad con
otros similares, ADAP estrategias tivos morfología y muchas otras disciplinas. Las
características físicas de la Sierra Nevada proporcionan labora ideales condiciones tory
En conclusión, la Sierra Nevada de Santa Marta no es un caso aislado; muchas otras regiones
de los Andes del Norte presentan patrones similares de adaptación ecológica y se encuentran
expuestos a cambios inminentes similares. Es evi mella que el desarrollo de las prácticas
adecuadas de gestión de recursos para anticipar y disminuir los efectos de la sobre próximos
cambios sigue siendo un problema importante; el mayor chal Lenge se acuesta en la
prestación de los mecanismos institucionales que protejan a las pequeñas sociedades
tradicionales de disrup cambios tivas impuestas desde el exterior. A este respecto, la
capacidad de recuperación de su antigua conciencia ecológica puede tomar lecciones
importantes. Es esencial, entonces, que los especialistas en todos los ámbitos de la
planificación, la formación, la investigación y hacerse igualmente conscientes de las
complejidades culturales de los ma condiciones terial

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