El banquete de platón – documento de cátedra –

El banquete tiene por tema el amor. Varios comensales se reúnen en la casa de Agatón. Luego de la
sugerencia que da uno de los invitados, se aprestan a pronunciar discursos sobre eros. Un banquete
ateniense constaba de dos partes: el deipnon que es la comida y el potos que es la bebida en común. En los
banquetes además de la bebida se acostumbraba a que estuviesen presentes mujeres flautistas, que junto
con la bebida, estas propiciaban las orgias entre hombres. Por lo tanto en este banquete desde un primer
momento se prohibieron ambas cosas, la bebida y las flautistas. Para que solo el tema de este banquete sea
tratar el tema del amor.

La obra empieza con la narración de apolodro. Los comensales deciden beber moderadamente. Eriximaco
plantea despedir a la flautista y dedicar la velada a escuchar los discursos que cada uno hará en alabanza al
eros.

La obra no se trata de un dialogo, sino, de unas narraciones que entran dentro de otras narraciones, a través
de referencias. Cada comensal da su discurso acerca de Eros.

Los discursos

Fedro: es el verdadero padre del tema del amor, porque se quejaba que hasta la actualidad nadie había
acabado a este dios (el amor), nadie había visto lo apacible del amor, sino lo desagradable de la pasión.

Sostiene que el amor no solo es el dios más antiguo y el de mayor dignidad, sino también el más eficaz para
que los hombres, vivos como muertos, consigan virtud y felicidad. Eros es un dios grande y admirable entre
hombres y dioses, el hecho de ser el dios más antiguo es un honor, prueba de ello es que no tiene padres.
Es causa para los hombres de los mayores bienes, guía para los hombres que quieran llevar una vida
honesta. Asimismo sitúa la acción divina en el alma del amante y no en la del amado, como posteriormente
habrá de hacerlo Sócrates. Es un dios que procura la felicidad al hombre, en cuanto le hace dichoso sobre la
tierra y dichoso en el cielo, donde el que ha obrado bien recibe su recompensa. Involucra la norma:
vergüenza, ante la deshonra e imitación en el honor.

El Amor lleva al hombre a hacer grandes cosas, entre ellas el sacrificio por el ser amado, utiliza como
ejemplos a Alcestis, Orfeo y Aquiles. Únicamente los enamorados están dispuestos a dar la vida por otro.

Pausanias: toda acción realizada por sí misma, de suyo no es ni bella ni fea, sino que en la acción, según
como se haga resulta ser de una forma u otra, si se hace bien y rectamente es bello, mientras que si no se
hace rectamente, feo. De esta misma manera, tampoco todo eros es bello ni digno de ser encomiado, sino
solo que impulsa a amar bellamente. No existe un solo tipo de amor, sino que se distinguen dos, ambos
provienen de dos diosas:
1. Afrodita de pandemo, es verdaderamente vulgar y lleva a cabo lo que resulta al azar, lo mismo si es
bueno como si no lo es. Es el amor con que aman los hombres ordinarios. Procede este amor de la diosa
que es mucho más joven y que participa en su origen hembra y varón (hija de Zeus y Dione). Se inclina
al amor del cuerpo, a lo físico, a lo mortal y perecedero. Ama tanto a hombre como mujer, y ama más sus
cuerpos que sus almas.
2. Afrodita urania proviene de una diosa que es más antigua y sin madre, el amor proviene del varón
(uranges es el padre) está libre de desmesura. Los inspirados por este amor celestial, se vuelven hacia lo
masculino, ya que sienten predilección por lo que es más fuerte por naturaleza y tiene más
entendimiento. Es el amor del alma, hacia lo inmortal y lo bello. Amor durante toda la vida, sin engaños.
Los homosexuales son los impulsados por este amor.

Era imprescindible hacer esta distinción, ya que de lo que se trata en el Banquete es del Amor Uranio, del
amor del alma, que es de lo que más tarde va a hablar Sócrates.

Eriximaco: coincide con Pausanias en haber distinguido dos clases de eros, de amor:
 El amor bello (sano), tendencias amorosas, relación con el deseo, propone la armonía entre los
contrarios, el término medio, la reconciliación de los opuestos.
 El amor morboso (enfermo), tendencias morbosas, relación con la pulsión, favorece la unión de
semejantes.

Dice que no solo existe en las almas de los hombres, sino que también impulsa hacia otros muchos objetos a
las demás cosas, es decir que es un dios grande y maravilloso que tiende a abarcarlo todo, tanto en los
asuntos humanos como en los divinos.
Aborda la cuestión específica del amor desde la medicina. La naturaleza de los cuerpos posee este doble
eros, ya que el estado de salud del cuerpo y el de la enfermedad, según se reconoce unánimemente, son
dos cosas opuestas desiguales, y lo desigual a lo desigual desea y ama. Se propone probar que el amor no
reside solo en el alma de los hombres, sino que está en todos los seres. Para él, el concepto de eros tiene
poder universal, hace de él una fuerza cósmica, que rige las relaciones entre los opuestos.

Aristófanes: dice que la naturaleza humana primitiva no eran dos los géneros, sino tres: masculino, femenino
y andrógino (masculino y femenino).

propone el mito de que el ser humano originariamente era circular, poseía una cabeza con dos rostros
situados en direcciones opuestas sobre un cuello circular, cuatro brazos, cuatro piernas, y dos órganos
sexuales (masculino y masculino, femenino y femenino, o masculino y femenino). Estos eran terribles por su
fuerza y su vigor, y tenían gran arrogancia, hasta el punto de que atentaron contra los dioses. Zeus tuvo una
idea y dijo: “tengo una estrategia para que continúe habiendo hombres y dejen de ser insolentes, al hacerse
más débiles. Ahora mismo, voy a cortarlos en dos a cada uno y así serán al mismo tiempo más débiles y
más útiles para nosotros, al haber aumentado su número. Caminaran erectos sobre dos piernas”.
Separados a causa de la hibris (transgresión de los límites de los dioses) en dos mitades, y condenadas a
buscarse y a morir de nostalgia si no se encontraban y completaban: el Amor es la búsqueda de la otra
mitad, y el ser humano es por naturaleza un ser incompleto y mortal, que sólo se completa a través del Amor.
Recurre al mito para explicar la naturaleza del amor y las diferentes modalidades de la sexualidad, e
introduce una moraleja que contiene un llamamiento a la piedad. Si los hombres viven sin piedad corren el
peligro de ser cortados de nuevo en dos mitades, si son piadosos los dioses les recompensaran
permitiéndoles encontrar su mitad, siendo el amor el deseo de encontrar esta mitad y fundirse con ella. El
amor se realiza individualmente pero se intenta la restauración de la unidad perdida que es el premio que
dan los dioses a la piedad de cada uno. El amor es, a su parecer, la unión de los semejantes, todas las
formas de amor son legítimas ya que tienen un fundamento en la naturaleza del individuo.

Agatón: eros es el más feliz, porque es el más bello y el mejor. Es el más bello por poseer las siguientes
cualidades: es el más joven de los dioses y siempre joven, no comete injusticia contra dios u hombre alguno,
ni tampoco la sufre de parte de ningún dios ni hombres. Sus virtudes son la justicia, templanza, valentía,
sabiduría. Es el que produce paz en los hombres, el nos vacía de extrañamiento y nos llena de afinidad,
establece que celebremos en mutua compañía todas las reuniones. Nos procura apacibilidad y nos despoja
de agresividad, es propicio, bueno, digno de ser contemplado por los sabios de ser admirado por los dioses,
codiciado por quienes no la poseen. El amor, al ser sumamente bello y excelente en sí, es causa después
para los demás de otras cosas semejantes: nos vacía de hostilidad, nos llena de familiaridad, nos despoja de
la rudeza, nos procura mansedumbre. Eros es el mejor guía que debe seguir todo hombre.

Sócrates: El centro de toda la obra es sin lugar a dudas el discurso que hace Sócrates sobre el Amor. Un
discurso muy particular, ya que recupera el esquema de diálogo, propio de sus intervenciones.

Cuestiona el planteamiento de Agatón, dice que, si eros ya es joven, bello y bueno, porque busca lo que ya
tiene. Va a plantear que el amor esta en relación al deseo (poseer lo que no se tiene), ya que carece de
belleza, bondad y sabiduría, por eso aspira a obtenerlas.

Sócrates refiere un diálogo que había tenido años atrás con la sabia sacerdotisa Diotima, quien le enseño lo
que sabe del amor.
Plantea que el amor es algo intermedio entre lo bueno y lo malo, lo bello y lo feo, la sabiduría y la ignorancia,
dice que Eros no es un dios, sino algo intermedio, un demon (demonio o genio), una especie de puente que
une lo mortal con lo inmortal; el poder que tiene es el de transmitir e interpretar a los dioses las cosas
humanas, y a los humanos las cosas divinas.

Sócrates utiliza el mito de poros y penia para explicar el nacimiento del amor: cuando nació afrodita, los
dioses celebraron un banquete y entre otros, asistió también el hijo de metis (la prudencia), poros (el recurso,
la riqueza); y queda fuera penia (la pobreza). Y una vez que hubieron comido, vino a mendigar, como era de
esperar en un festín, penia, quien aguardaba en la puerta. Poros, mientras tanto, embriagado de néctar,
entro en el jardín de Zeus y entorpecido como estaba, se echo a dormir. Entonces penia, tramando, por su
carencia de recursos, hacerse un hijo de poros, se acuesta junto a él y concibió el amor, y como tal, tiene
características de ambos, de ahí su naturaleza muchas veces contradictoria; Por esta razón el amor es
acompañante y servidor de afrodita, porque fue engendrado en su fiesta de natalicio y al mismo tiempo, es
por naturaleza amante de lo bello, dado que también afrodita es bella. Pero, por ser hijo de poro y penia, el
amor ha quedado en las siguientes condiciones:

 en primer lugar, es siempre pobre y dista mucho de ser delicado y bello, compañero siempre inseparable
de la indigencia, por tener naturaleza de la madre.
 Y por otro lado, de acuerdo con la índole de su padre, acecha a los bellos y a los buenos, es valeroso,
intrépido y diligente, cazador temible que siempre esta urdiendo alguna trama, ávido de conocimiento y
fértil en recursos, amante del saber a lo largo de toda su vida y es un charlatán terrible, formidable mago,
hechicero y sofista. Por su naturaleza no es ni inmortal ni mortal.

Alcibíades: hace su aparición borracho, pide quedarse y que todos tomen con él; cambia las reglas que
venían siguiendo, transforma el discurso sobre las virtudes del amor, en un elogio sobre la persona de
Sócrates, mediante imágenes o símiles. Lo compara con un sileno (cajitas de madera que tienen adentro
imágenes dividinales) porque por un lado le muestra que nada sabe, se burla de los hombres porque para él,
los hombres no son nada, pero cuando ese sileno se abre, deja a todos encantados con sus palabras.
Alcibíades se queja de que no ha podido conquistar el amor físico de Sócrates, el cual, muestra en todo
momento un interés por el alma de sus discípulos, más que por sus cuerpos. Este elogio de Sócrates sirve
en cierto modo para confirmar el discurso de Diotima sobre el propio Sócrates: lo que Diotima había
explicado sobre el Amor uranio (del alma) Sócrates lo cumple.

Análisis del banquete – documento de cátedra –

Lacan utiliza la obra “el banquete” de platón para trabajar sobre el concepto de transferencia y situar la
relación entre el analista y analizante. Expresa que Sócrates ha generado la transferencia más larga, incluso
una transferencia a la que llama inmortal, imposible de agotar. En este sentido podríamos pensar a Sócrates
como la encarnación real del deseo inconsciente y eterno que jamás apresamos en su totalidad y que no es
otra cosa que un agujero.

“con ese objeto perdido que organiza la búsqueda y que organiza la realidad, con este objeto, resto del
proceso de división, el sujeto puede identificarse”

Siguiendo estas ideas Sócrates representa para el psicoanálisis, la puesta en marcha del inconsciente y en
este sentido se entiende que lacan diga que Sócrates fue atópico hasta su muerte, fuera de lugar, imposible
de situar, ya que se desliza entre los significantes sin dejarse apresar.

El banquete se trata de la historia de un saber, al que por alguna razón necesaria, se le supone un sujeto.
Pero también seria la historia de cómo se destituye este sujeto a ese saber. Platón y todas las teorizaciones
posteriores sobre el análisis buscan demostrar que el banquete se trata de un dialogo intersubjetivo. La
postura de lacan es que se trata de una historia sobre un amor, pero no es un dialogo porque no es entre
dos. Es decir, que el banquete genera la ilusión de que se trata de un dialogo. El banquete es una serie de
elogios del amor. Lacan lo relaciona con al “elogio del analizante”. Sería el intento de hacer pasar a la
formulación, lo que se puede agarrar del ser de esa persona.

El discurso de Diotima es completamente idealizante del amor, presenta una idea del amor como vía de
acercamiento a la revelación de lo bello. La tesis de Diotima decía, que a través de los bellos jóvenes, lo que
se busca es un más allá: el horizonte de la belleza en sí misma, como vía de acercarse a lo verdadero. El
amor nace de la unión de recurso con pobreza pero nace a condición de que ambos depongan lo que saben.
Lacan toma el amor de Alcibíades por Sócrates, como modelo del amor de transferencia ya que esto
implicaría la disyunción entre transferencia y repetición.

Metáfora del amor: “en la medida en que la función del erastes (el amante) viene en el lugar del eromenos
(del objeto amado) se produce la significación del amor”. La metáfora es una sustitución, es decir, donde
había un término viene otro.
Erastes
Eromenos
Eromenos designaba al amado, es decir, al objeto de amor. Erastes designaba al amante y en dicha palabra
se esconde una cierta ambigüedad entre amor y deseo, es el que ama-desea, con esa oscilación entre los
dos polos. Lacan añade que en lazo del amor no solo está en juego el tener no tener, hay algo que se sitúa
en el nivel del no saber.

¿Cuál es el efecto de la metáfora?: en la diacronía de la metáfora, se puede aislar tres tiempos.

En el primero se ubicaría, la demanda de amor: el sujeto de la falta se dirige al amado (eromenos) al
objeto, produciéndose la metáfora del amor del lado del amado, no del lado del sujeto (erastes).
En el tiempo segundo se produce la metáfora del amor, el objeto se transforma en sujeto. El efecto
metafórico se produce del lado del amado y podemos interrogar que pasa del lado del primer erastes: el
sujeto de la falta, que tenia frente si su objeto amado, encuentra un sujeto deseante. Entonces el sujeto
de la falta se transforma el mismo en amado.
En el tercer tiempo hay amor reciproco.