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PONTIFICIA UNIVERSIDAD CATOLICA ARGENTINA

LA HERMENUTICA BIBLÍCA DEL PAPA FRANCISCO Y DE


ARNE NAESS.
UN APORTE A LA ECOSOFÍA

DIEGO RAMÍREZ

SAMINARIO: FILOSOFIA EN LA ERA DEL ANTROPOCENO;


PERSPECTIVAS DESDE LA FILOSOFIA AMBIENTAL

DRA. ALICIA IRENE BUGALLO


INTRODUCCIÓN

El vínculo entre ecología, filosofía y religión es, efectivamente, muy consistente


porque la ecología ha demostrado constantemente irrumpir el ámbito de la reflexión
cosmológica y religiosa, es decir, el ámbito de nuestras creencias. Últimamente,
posiblemente, gracias a la Encíclica Laudato si´ del Papa Francisco1, la ecología ha sido
acogida dentro del ámbito de lo religioso, ya que las cuestiones ecológicas actuales son
esencialmente cuestiones “éticas”, relacionadas con el “cuidado de la casa común”. La
hermenéutica de Arne Naees sobre los textos bíblicos nos parece un aporte valioso, dado
que el autor, como veremos, nos muestra una mirada que quiebra con la interpretación
peyorativa de los textos sagrados, respecto a la relación hombre-naturaleza.
En la primera parte hacemos un recorrido histórico de la relación hombre-
naturaleza. En la segunda parte nos advocamos a la carta encíclica Laudato Si’ de Papa
Francisco. En la tercera parte tomaremos la obra de Arne Naess: Ecología, Comunidad
y Estilo de Vida. Embozos de una Ecosofía.2

1
Francisco: Carta Encíclica Laudato Si’. Sobre El Cuidado De La Casa Común Roma, 24 de Mayo, 2015.
http://w2.vatican.va/
2
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo de Vida. Embozos de una Ecosofía. Trad. Hernán Inverso y
Sofía Castello, Prometeo, Argentina, 2018

2
1. Perspectivas históricas

a. El mundo clásico
Entre los siglos VII y VI A.C. se manifiesta la madurez del pensamiento griego.
Uno de los descubrimientos del hombre griego es que lo real, la tierra, el cielo, la
Divinidad, el hombre y las cosas constituyen un cosmos, es decir, un orden bello, un
conjunto armonioso de entes.3 Dicho orden se encuentra regido por una ley, no por
voluntad misterios de seres personales, sino por leyes inmanentes. Éste cosmos
armonioso obedece a un principio rector: Physis (Fu/sij). Término difícil de explicar en
pocas palabras pero aproximadamente significa lo siguiente: principio de todas las
cosas, fuerza ordenadora y legislante que existe por sí mismo por lo cual es absoluta y
eterna.
Para el hombre de dicha cosmovisión el mundo es una totalidad finita y
ordenada, en donde existe una jerarquía de seres que va desde lo menos perfecto a lo
más perfecto (minerales, plantas, animales, hombres y Divinidad).

Entre el mundo, el hombre y la Divinidad hay una cierta unidad.


De lo dicho se desprende que el mundo clásico no distinguió taxativamente lo
natural de lo divino. Por ello no podía desarrollarse en Grecia el espíritu de
dominio sobre el mundo, no obstante el desarrollo de las ciencias .4

Sobre esta última cita, nos permitimos una reflexión. Lo sagrado no discrimina
la esfera de lo natural de lo sobrenatural, pues pertenece éste último a otra etapa
histórica.
La atmosfera en la que vive todo griego es mítico-poética. Hay una simbiosis
entre las emociones humanas y las fuerzas naturaleza.5 El hombre pre filosófico se
vincula con su ambiente natural, en función de sus necesidades elementales y su instinto
de supervivencia, mediante un flujo de angustias, entusiasmos, repulsiones y simpatías.
Lo sagrado se toma con amor, temor y temblor.
b. Mundo cristiano

3
Vide., Chaparro, M: El hombre y su mundo cultural, Ed.de los Cuatro vientos., Buenos Aires, 2014
4
Ibid., 123
5
Vide,Casini, Paolo: Naturaleza,Ed. Labor. Barcelona. 1977. P.20
3
Si se compara la actitud griega con el mundo hebreo, vemos desde los orígenes
bíblicos, que aparece como un pueblo con quien Dios hace una alianza. Para éste pueblo
el universo es Creación.
Esta visión no deja hoy de ser objeto de tergiversaciones, que no deja de tener
una visión ilustrada, que resuena a “un periodo oscuro”, frase hecha que viene del siglo
XVIII.
Para la cultura cristiana el hombre no es mera naturaleza, sino una existencia
debilitada por el pecado, sanada y elevada a una vida sobrenatural. El hombre
vivía absorto ante la luminosidad de la trascendencia. El ambiente religioso
pagano, sería lentamente desplazado por el cristianismo, impregnando toda la
visión del mundo.

Revelación
En ninguna parte se pensó en la creación como lo relata la Sagrada Escritura.
Esto se debe a la Revelación.
Para mundo semita el universo es creado por Dios. El mundo no es una
necesidad sino un hecho querido por Dios. El mundo está fundamentado por un acto
libre de Dios.
Sagrada Escritura
Nos introducimos al punto nodal de nuestro tema. Para nuestro filósofo en el
libro sagrado parece que el hombre tiene un tipo de privilegio 6. Veamos algunos pasajes
citados por nuestro autor.
Los bendijo Dios; y les dijo Dios: “Sed fecundos y multiplicaos, y henchid la
tierra y sometedla; dominad sobre los peces del mar y las aves del cielo, y
sobre todos los animales que se mueven sobre la tierra” (Gen, 1: 28)

Según monseñor Straubinger


Dios aparece en todo este capítulo como Rey del universo, por el hecho
mismo de la Creación. Los libros todos del Antiguo Testamento,
especialmente los Salmos, celebran tal reinado (Salmos 28; 47; 92; 94; 103;
104; 144; Tobías 13, 1-6; Ester 13, 9-14; Isaías 37, 16; etcétera). Dentro del
Reino de Dios, el hombre ocupa un lugar preferido y es también rey, porque a
él le entregó Dios el señorío sobre la creación visible, pero tal privilegio se
trocó en duro trabajo a causa de la caída del hombre, por lo cual todas las
cosas creadas, hasta las inanimadas aguardan “con ardiente anhelo” la
libertad de la “servidumbre de la corrupción”7

c. Mundo moderno

6
Vide., Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo, Op.,Cit., p.269
7
Straubinger, Juan: La Sagrada Biblia, ed, UCLP, La Plata, 2014
4
Hablar de la ciencia moderna es hacer referencia al período que comprende los
siglos XVI y XX, en lo que respecta a la investigación científica (ciencia y tecnología)
en todos sus campos. El pórtico de la modernidad esta señalado por el lema Saber es
Poder.
Pero es saber no es poder en los niveles de la ciencia y menos aún de la
sabiduría. Lo que sí es poder es la Téjné, saber propio de los que tienen para
determinar un problema un problema, cómo resolverlo y porque de esta manera y no de
otra. En la modernidad la naturaleza es ley, y ésta medida de relaciones. Al saber cómo
funcionan las cosas y los hombres se sabe como transfórmalos. La ciencia moderna nace
ayuntada con la tecnología
En pocas palabras, podríamos decir que el diálogo mantenido por la ciencia
moderna vuelve a lanzar una empresa inmemorial, al mismo tiempo que
emprende una aventura nueva. Nos explicaremos sobre este punto; digamos
que en la actualidad seguimos a Alexandre Koyré cuando él anticipa que es el
diálogo experimental el que constituye realmente lo que se llama ciencia
moderna. El diálogo experimental implica dos dimensiones constitutivas de
la relación hombre-naturaleza: comprensión y transformación. La
experimentación no entraña únicamente la escrupulosa observación de
hechos tal como ocurren, ni tampoco la mera búsqueda de conexiones
empíricas entre fenómenos, sino que exige una interacción entre conceptos
teóricos y observación, lo cual implica desarrollar toda una estrategia. Un
proceso natural se investiga como posible llave de una hipótesis teórica; y
como tal se le prepara, purifica, antes de interrogarle en el lenguaje de esa
teoría. Es éste un empeño sistemático que se reduce a provocar a la
naturaleza, a definirse sin ambigüedad sobre si obedece o no a una teoría.8

Entre los siglos XV y XVI lo característico es la voluntad de dominio sobre las


cosas y el mundo. La conciencia de que el hombre es subjetividad y libertad creadora.
Renovación en los métodos de investigación, sobre todo en las ciencias de la naturaleza.
En el aspecto socio político, la revolución mercantil, el ascenso de la burguesía, la
consolidación de las nacionalidades.
Existen dos figuras prototípicas de este nuevo tiempo. Galileo Galilei y
Maquiavelo. Se construye una nueva ciencia. En el campo de la física y en el de las
ciencia sociales, especialmente la política. Bacon es su escrito el Novum Organum
proclama la necesidad de encontrar un método adecuado para el avance de las ciencias:
Saber es poder. Descartes inaugura la modernidad, es quién racionalmente justifica a
Galileo. El método de las ciencias será el analítico geométrico. Cuando se habla de
nueva ciencia se quiere significar el descubrimiento de un método que permita descubrir

8
Prigogine, Ilya y Stengers ,Isabelle: La nueva alianza. Metamorfosis de la ciencia, Trad.Manuel García
Velarde, Ed Alianza. Madrid, 2004, p.31

5
las leyes del mundo y de la existencia humana. Es decir, indagar las leyes de la realidad.
Para el mundo clásico y medieval el término ley designaba la manifestación de la
naturaleza o esencia. Ahora significa relación entre dos o más fenómenos. Descubrir las
relaciones es conocer su comportamiento.
El desarrollo de las ciencias experimentales
En líneas generales se puede decir que el desarrollo de las ciencias de la
naturaleza se prescinde de la autoridad de Aristóteles, la biblia y la Iglesia. El triunfo de
platonismo significa la identificación de lo cuantitativo con lo físico. Para Platón el
único mundo inteligible y racional es el de los números, una ciencia física por ser
ámbito del a contingencia, no se podían establecer leyes. Por otro lado las verdades de
fe y las verdades científicas se mueven en campos.
El hombre como sujeto pensante.
Frente al mundo el hombre es una racionalidad y voluntad autónoma.
Independiente. Esta autonomía se la puede entender desde el partiendo de que el
hombre: creador.
Para los griegos y medievales el hombre se abre al ser. Aquí lo que se conoce se
conoce a partir de la subjetividad. El hombre es el centro de la realidad. Llevado al
campo de la existencia. Da por resultado la configuración de seres autónomos que se
abren al otro mediante un contrato. Es también importante rescatar que en éste periodo
se valora el conocimiento y la acción. El conocimiento está ligado a la idea de dominio.
Conocer es penetrar en el enigma de las cosas. Ahora es dominar. Se descarta el valor
de la autoridad en el desarrollo de la ciencia; la regla de descubrimiento no es la
autoridad sino la experiencia, la observación de los hechos.
El problema es determinar cuál es el procedimiento que la razón debe seguir
para aprehender el curso íntimo de las cosas. El método experimental confluye en una
doble vertiente: el razonamiento matemático y la experiencia. En base a este se organiza
el conocimiento científico. Las ciencias serás el sustituto en gran medida de la teología
y las ofrecerán el punto de partida a la reflexión filosófica.
Este método apunta a la relación de los fenómenos observados. Indaga el
comportamiento de las cosas, cual es la ley de su movimiento y su variabilidad. La
eficacia del método radica en descubrir el comportamiento de las cosas para su dominio.
El fin de la ciencia no es ya teórico sino práctico, es instaurar el reino del hombre en el
mundo. Es el método experimental el punto de partida, la ciencia.

6
Ligada a la valoración del conocimiento está el nuevo sentido que se le otorga a
la praxis. Para el griego significa actividad del hombre. Para la modernidad es acción
trasformadora, que modificando el mundo, despliega el propio ser el hombre.
El espíritu greco medieval puso el acento en la dimensión teórica o
contemplativa del hombre, el ser del hombre se acerca a la plenitud en la medida en que
desarrolla esta capacidad y puede ver de cerca la verdad. En la modernidad se pone el
acento en la praxis, donde se entiende que este se constituye y define en ésta. Hay
diversos modos de acción trasformadora, el trabajo manual, la política, la religión. En
sentido global la praxis es trasformación del mundo y del hombre. Esto puede conducir
a una supervaloración de la praxis misma, entendiendo como prototipo de hombre al
hombre activo. Este fanatismo de la acción ha hecho perder a menudo el sentido del
ocio, el valor del conocimiento teórico y aquello tan importante para la cosmovisión
greco medieval: la interioridad del hombre.

Recapitulación
Como hemos visto, la relación hombre –naturaleza a través de los siglos ha
cambiado. En la instancia pre filosófica donde la realidad se entiende por el
pensamiento mítico, hay un respeto y temor ante la naturaleza. Llegada la Filosofía, en
la Antigua Grecia la inmanencia de la divinidad se confunde con lo natural, por lo cual
no hay una idea de dominio sobre la misma. Con el cristianismo, la relación cambia,
dado que Dios creador, no se confunde con la naturaleza creada y parece que el hombre
ocupa un lugar privilegiado respecto a lo no humano, lo cual abre el camino a la
dominación. Ya entrada la modernidad, la ciencia ayuntada con la tecnología dan un
amplio desarrollo a la ciencia experimental, bajo la idea de dominio y transformación.

2. La hermenéutica del Papa Francisco

7
A nuestro entender Papa Francisco escribe la carta encíclica Laudato Si’
porque piensa que la humanidad debe cambiar ya, su relación con el ambiente para
evitar una catástrofe, dado que descubrió tarde las consecuencias del “degrado
ambiental”
El 18 de junio fue publicada cuyo tema central es el cuidado de la casa común,
en la cual se advierte del riesgo inminente para la humanidad y del camino sin retorno
que lleva al consumismo que devora selvas, agua, y contamina el aire, entre otros
recursos vitales para la vida de los seres del planeta.
Es necesario tener en cuenta la cumbre del cambio climático que se celebraba en
París (COP21) del 30 de noviembre al 11 de diciembre. El papa publica en junio, meses
antes, créennos que con el objetivo de sensibilizar la opinión pública y especialmente a
los líderes mundiales reunidos en París que intentan avanzar en la lucha contra el
cambio climático.
En esté líneas trazaremos el recorrido hermenéutico del Santo Padre,
restringiendo como dijimos al principio, en lo que respecta a la Sagrada Escritura.

El libro del Génesis

En el N° 64 el Santo Padre nos dice que es de suma importancia que los


creyentes reconozcan sus compromisos ecológicos que brotan de la fe.
En el N° 66 respecto a las narraciones del Génesis dice:
Estas narraciones sugieren que la existencia humana se basa en tres
relaciones fundamentales estrechamente conectadas: la relación con Dios,
con el prójimo y con la tierra. Según la Biblia, las tres relaciones vitales se
han roto, no sólo externamente, sino también dentro de nosotros. Esta ruptura
es el pecado. La armonía entre el Creador, la humanidad y todo lo creado fue
destruida por haber pretendido ocupar el lugar de Dios, negándonos a
reconocernos como criaturas limitadas.

Destacamos primeramente el cómo comprender la existencia humana: la misma


es relación. Si bien el fundamento es Teológico (San Agustín: Trin. VII, 6, 11; CChr 50,
261s.), puede entenderse desde un ángulo filosófico. El hombre es en relación a lo otro
no humano, a lo humano y a lo divino. Ahora bien, el concepto de pecado es teológico,
sin embargo ayuda a entender la ruptura hombre- naturaleza. Pues el pecado trajo sus
consecuencias:

Este hecho desnaturalizó también el mandato de « dominar » la tierra (cf. Gn


1,28) y de « labrarla y cuidarla » (cf. Gn 2,15). Como resultado, la relación
8
originariamente armoniosa entre el ser humano y la naturaleza se transformó
en un conflicto (cf. Gn 3,17-19).
Por eso es significativo que la armonía que vivía san Francisco de Asís con
todas las criaturas haya sido interpretada como una sanación de aquella
ruptura.

Claramente dice el pontífice: “se desnaturalizó… el mandato de dominar la


tierra”, lo significa que el dominio originariamente no tuvo sentido absoluto. Es por eso
que la relación hombre- naturaleza es conflicto.
Si tenemos en cuenta lo expuesto sobre el mundo moderno, la comprensión se
torna más amplia. Pues el antropocentrismo moderno, erige al hombre en lugar de Dios,
dejando oscurecida la conciencia de pecado. El desarrollo de la ciencia experimental es
un claro ejemplo de la actitud de dominio.

El documento propone un arquetipo de hombre, el cual mantiene ese equilibrio


originario:
Por eso es significativo que la armonía que vivía san Francisco de Asís con
todas las criaturas haya sido interpretada como una sanación de aquella
ruptura. Decía san Buenaventura que, por la reconciliación universal con
todas las criaturas, de algún modo Francisco retornaba al estado de inocencia
primitiva. Lejos de ese modelo, hoy el pecado se manifiesta con toda su
fuerza de destrucción en las guerras, las diversas formas de violencia y
maltrato, el abandono de los más frágiles, los ataques a la naturaleza.

Podemos ver en la figura de Francisco revive lo que san Pablo dice en la carta a
los Efesios (1,9):

[…] haciéndonos conocer el misterio de su voluntad; el cual consiste en la


benevolencia suya, que se había propuesto (realizar) en Aquel en la
dispensación de la plenitud de los tiempos: reunirlo todo en Cristo, las cosas
de los cielos y las de la tierra

El Papa Juan Pablo II en una “Bula”, declaró al Santo de Asís “Patrono de los
Ecologistas:
Entre los santos y los hombres ilustres que han tenido un singular culto por la
naturaleza, como magnífico don hecho por Dios a la humanidad, se incluye
justamente a San Francisco de Asís. El, en efecto, tuvo en gran aprecio todas
las obras del Creador y, con inspiración casi sobrenatural, compuso aquel
bellísimo "Cántico de las Criaturas", a través de las cuales, especialmente del
hermano sol, la hermana luna y las estrellas, rindió al omnipotente y buen
Señor la debida alabanza, gloria, honor y toda bendición.
Por eso, con loabilísima iniciativa, nuestro hermano, el cardenal Silvio Oddi,
Prefecto de la Sagrada Congregación para el Clero, en nombre especialmente
de los miembros de la Sociedad internacional Planning environmental and
ecologycal Institute for quality life, ha expuesto a esta Sede Apostólica el

9
deseo de que San Francisco de Asís sea proclamado celeste Patrono de los
cultivadores de la ecología.
Por tanto Nos, conocido el parecer de la Sagrada Congregación para los
Sacramentos y el Culto Divino, por medio de estas nuestras Letras y a
perpetuidad, proclamamos a San Francisco de Asís, celestial Patrono de los
cultivadores de la ecología, con todos los honores y privilegios litúrgicos
inherentes. No obstante cualquier norma en contrario. Así lo disponemos,
ordenando que las presentes Letras sean religiosamente conservadas y logren,
en el presente y en el futuro, su pleno efecto.
Dado en Roma, junto a San Pedro, bajo el anillo del Pescador, el día 29 de
noviembre del año del Señor 1979, II de nuestro pontificado.9

La figura de Francisco nos lleva a la reflexión. ¿Vivimos hoy en el camino


inverso al de san Francisco?
La respuesta es afirmativa. Vivimos en la era de la ciencia y de la técnica. Lo
que se enseña es a mirar todas las cosas como simples objetos, que se pueden
desmontar, pieza por pieza, intentando descubrir su secreto íntimo y poder así
conocerlas, dominarles, explotarlas. Éste camino, agrede a la naturaleza para satisfacer
sus apetitos insaciables de riqueza y poder, destruyendo las criaturas y creando siempre
más polución.

Continúa en el N° 67:

No somos Dios. La tierra nos precede y nos ha sido dada. Esto permite
responder a una acusación lanzada al pensamiento judío-cristiano: se ha
dicho que, desde el relato del Génesis que invita a « dominar » la tierra (cf.
Gn 1,28), se favorecería la explotación salvaje de la naturaleza presentando
una imagen del ser humano como dominante y destructivo. Esta no es una
correcta interpretación de la Biblia como la entiende la Iglesia. Si es verdad
que algunas veces los cristianos hemos interpretado incorrectamente las
Escrituras, hoy debemos rechazar con fuerza que, del hecho de ser creados a
imagen de Dios y del mandato de dominar la tierra, se deduzca un dominio
absoluto sobre las demás criaturas. (el subrayado nuestro”)

Es necesario señalar que hay un reconocimiento de una errónea hermenéutica


de las Escrituras, ya que como señala el Santo Padre “del hecho de ser creado a imagen
y semejanza de Dios y del mandato de dominar la tierra, se deduzca el dominio absoluto
sobre las demás criaturas.
Cabe recordar la posición del Lynn White respecto al cristianismo:
Especialmente en su forma occidental, el Cristianismo es la religión más
antropocéntrica que el mundo ha visto. (…) En el Cristianismo reposa una
enorme parte de la culpa de los problemas ecológicos como resultado de la
creencia en esta transcendencia del hombre respecto de la naturaleza y en su

9
Juan Pablo II: Bula Inter Sanctos Proclamación De San Francisco De Asís como Patrono De La
Ecología, 29 de noviembre, 1979 https://w2.vatican.va/
10
derecho a dominarla. (…) Continuaremos empeorando la crisis ecológica
mientras no rechacemos el axioma cristiano de que la naturaleza no tiene otra
razón para existir que el servicio al hombre.10

Por eso sostenemos con Francisco que:


Es importante leer los textos bíblicos en su contexto, con una hemenéutica
adecuada, y recordar que nos invitan a « labrar y cuidar » el jardín del mundo
(cf. Gn 2,15). Mientras « labrar » significa cultivar, arar o trabajar, « cuidar »
significa proteger, custodiar, preservar, guardar, vigilar. Esto implica una
relación de reciprocidad responsable entre el ser humano y la naturaleza.
Cada comunidad puede tomar de la bondad de la tierra lo que necesita para su
supervivencia, pero también tiene el deber de protegerla y de garantizar la
continuidad de su fertilidad para las generaciones futuras.

El papa Francisco continua su argumentación, fortaleciendo la misma de que la


tierra no es propiedad del hombre, mediante el recurso bíblico.
De Yahvé es la tierra y cuanto ella contiene; el orbe y cuantos lo habitan. Porque
Él la asentó sobre mares y la afirmó sobre corrientes. (Sal. 23, 1-2)
Mira, de Yahvé, tu Dios, son los cielos, y los cielos de los cielos, la tierra y
cuanto hay en ella (Dt. 10,14)
El suelo no puede venderse a perpetuidad, pues mía es la tierra, puesto que
vosotros sois para mí como extranjeros y peregrinos. (Lev.25, 23)

Monseñor Straubinger comenta el pasaje del libro Levíticos:


Mía es la tierra; el suelo no puede venderse a perpetuidad: Hay tres cosas que
Dios se ha reservado como exclusiva propiedad suya: la vida, la tierra y los
pobres; la vida porque Él es el Padre de todos los que viven; la tierra, por ser
Él su Creador y absoluto Dueño; y los pobres porque fuera de Él no tienen
otro refugio (Salmo 9 A, 10), a quien clamar en sus angustias; y Él ha
prometido oírlos: “Si (el pobre) clamare a Mí, le oiré, porque soy
misericordioso” (Éxodo 22, 27). Entre las tres reivindicaciones la más
asombrosa es la segunda, que dice: Mía es la tierra; el suelo no puede
venderse a perpetuidad. Aunque esta ley vale solamente para la tierra de
promisión y el pueblo del Antiguo Testamento, es sin embargo el fundamento
del bienestar de todos los pueblos y una norma de estupenda trascendencia
social, ya que garantiza a cada familia la herencia de sus padres e impide que
el patrio suelo se torne objeto de especulación o sea acumulado en manos de
sociedades anónimas que se enriquecen con su compra y venta sin cultivarlo.
Únicamente Dios pudo formular esta ley lapidaria. Óiganlo los acaparadores
y especuladores de terrenos: ¡Mía es la tierra! Huele a comunismo, dicen.
¡Ojalá se hubiera impuesto este “comunismo” de ley divina, y no el
comunismo materialista de hoy! Lo que Dios dice es santo y justo, y quien no
escucha su voz es un enemigo de la a sociedad, como lo vemos en las
funestas consecuencias de los precios fantásticos de los terrenos suburbanos,
que a tanto llegan que las familias pobres no pueden adquirirlos. De aquí que

10
Lynn White, Jr: The Historical Roots of Our Ecologic Crisis, Science, New Series, Vol. 155, No. 3767
(Mar. 10, 1967), pp. 1203-1207.
11
en su desesperación no vean otra salida que un comunismo brutal y
materialista. ¡Mía es la tierra! Óiganlo también los legisladores que forjan las
leyes sociales y tienen la enorme responsabilidad de proteger a los pobres,
cuyo sumo protector y vengador es Dios.

El pontífice explica que la tierra al ser de Dios y dada al hombre como


administrador, implica que debe responder por su administración acorde a las leyes
divinas. En el N° 68 dice:

De ahí que la legislación bíblica se detenga a proponer al ser humano varias


normas, no sólo en relación con los demás seres humanos, sino también en
relación con los demás seres vivos: « Si ves caído en el camino el asno o el
buey de tu hermano, no te desentenderás de ellos […] Cuando encuentres en
el camino un nido de ave en un árbol o sobre la tierra, y esté la madre echada
sobre los pichones o sobre los huevos, no tomarás a la madre con los hijos »
(Dt 22,4.6). En esta línea, el descanso del séptimo día no se propone sólo
para el ser humano, sino también « para que reposen tu buey y tu asno » (Ex
23,12). De este modo advertimos que la Biblia no da lugar a un
antropocentrismo despótico que se desentienda de las demás criaturas .

El Papa Francisco nos dice que la Iglesia nos invita a reflexionar de otra manera,
que los demás seres vivos tienen valor por sí mismo ante Dios, por su simple existencia.
Cita un documento de la conferencia Episcopal Alemana. Nosotros extraemos, algunas
notas que nos parecen relevantes.

Estamos en peligro de evaluar también las personas sólo después de lo que es


útil. Pero cuando un hombre se juzga únicamente en la utilidad y facilidad de
uso, su humanidad llega a su fin. El hombre es más que aquello a lo que es
relevante. Sin embargo, también está obligado a servir a los demás, el todo.¿ No
tenemos una experiencia similar con la creación no humana en la tierra?.. En la
creación no humana podría ser una prioridad de ser antes de hablar ser útiles.
Esta situación ha allanado el camino para un largo tiempo, y sin embargo, es la
primera vez y única. Siempre que el hombre sabía: Mi trato con las cosas tiene
consecuencias para la naturaleza, para los demás, y consecuencias para las
generaciones futuras. Los bosques despejados en la Península Ibérica y los
Apeninos tienen implicaciones de largo alcance para el clima en España e
Italia. Pero hoy en día hombre traza el futuro de todo el planeta, y es capaz de
apreciar las consecuencias de su intervención en un grado sin precedentes. La
cuestión de si las generaciones futuras será siendo si encontrarán un planeta
habitable o no[…]. Y se pone a síí misma en vista no soí lo a una posible guerra
nuclear, sino tambieí n de coí mo nos ocupamos de la Vida, el haí bitat, las cosas.
¿Cómo se llegó a esta situación? Nace del esfuerzo más audaz y de mayor éxito
en la historia humana para explorar las fuerzas del cosmos y para ayudar al
hombre. La ciencia moderna ha hecho de la mano con la filosofía moderna de la
naturaleza del objeto de investigación humana. Las cosas tienen cada vez más
perdida de su misterio y se han convertido en mero material para nuestra
planificación y producción.

12
Por un lado, que llega hasta el límite de sus posibilidades: mundo consumido
[…]. En segundo lugar, se encuentra con los efectos secundarios imprevistos de
sus intervenciones específicas: Lo que dominó amenaza con devorarlo. Es
debido a ese hombre una nueva relacioí n con los vivos, a las cosas, a su
haí bitat, gana el mundo para que pudiera ser un hombre en su mundo y el
mundo de los seres humanos.11

Dicho documento nos lleva a la siguiente conclusión:


1. En necesario retomar la prioridad ontología de ser de los entes, sobre la
utilidad de los mismos.
2. Esto conlleva a un entendimiento distinto, pues retornamos el enigma del ser
por sobre la utilización del ente. Es decir, una actitud más contemplativa que
utilitaria. El ser sigue al hacer.

Recapitulación
El Santo Padre nos abre mediante su hermenéutica bíblica a una nueva mirada a
la naturaleza, donde vemos que es posible, con Arne Naees, una Ecología 'profunda',
que parte de la idea de que el ser humano no es ajeno a la naturaleza, sino que forma
parte de ella en igualdad de condiciones con otros seres vivos, como una especie más,
sin desintegrar a la persona de su status ontológico. Pues como dice el filosofó noruego,
es momento de hablar de una ontología relacional.12

3. La hermenéutica de Arne Naess

Arne Naess en su obra Ecology, Community and Lifestyle. Outline of a


Ecosophy, en el capítulo siete, inciso cuatro, sostiene que la Sagrada Escritura interviene
en “nuestra perspectiva de nuestro lugar dentro del ecosistema. Esto es una verdad tanto

11
Conferencia Episcopal Alemana, Zukunft der Schöpfung – Zukunft der Menschheit. Erklärung der
Deutschen Bischofskonferenz zu Fragen der Umwelt und der Energieversorgung (1980), II, 1-2. La
traducción es nuestra
12
“La idea de naturaleza, en el pensamiento de Naess, implica un todo interrelacionado, apoyado en una
perspectiva ontológica gestáltica. Esto despliega una aproximación al biocentrismo, como construcción
ciertamente antrópica aunque no antropocéntrica; y significaría un cambio en la concepción del lugar
relativo que ocupa la especie humana con respecto a los demás seres vivos no humanos.” Bugallo, Alicia
Irene: Ontología Relacional Y Ecosofía En Arne Naess, Nuevo Pensamiento. Revista de Filosofía del
Instituto de Investigaciones Filosóficas de la Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador, área
San Miguel. Editor responsable Juan Pablo E. Esperón, ISSN 1853-7596. Volumen I, Año 1, 2011.,p.1.
13
para los cristianos como para los cristianos”. 13 El filósofo noruego se limita a pasajes
positivos, dando una hermenéutica de los mismos.

Comenzaremos con una pregunta: ¿qué tipo de relación tiene el hombre con la
naturaleza?
La relación con la naturaleza no es una relación filosófica sino real. 14

Éste realismo que afirma Arne Naees lo insertamos desde la perspectiva bíblica.
Es nuestro interés mostrar cómo el filósofo noruego, hace una hermenéutica de del libro
del Génesis, mostrando la relación del Hombre con la Naturaleza, mandada por Dios.

Una mirada sobre el hombre de hoy


Comenzamos caracterizando al hombre posmoderno, con un término utilizado
por Arne Naess: alienado.
Para el filósofo noruego es una característica existencial, la que define como:

[…] ser indiferentes hacia algo que con una crianza normal, hubiera causado
una empatía basados en la identificación.15

Esto quiere decir identificarse con lo otro humano y lo otro no humano. La


entidad común.
Uno se ve a sí mismo en el otro.16

Nos preguntamos: ¿cómo hemos llegado a tal grado de indiferencia que llega
hasta la crueldad y la indolencia al sufrimiento?
Daremos una respuesta desde la perspectiva bíblica según nuestro autor

Según Arne Naess :


Los bendijo Dios; y les dijo Dios: “Sed fecundos y multiplicaos, y henchid la
tierra y sometedla; y dominad sobre los peces del mar y las aves del cielo, y
sobre todos los animales que se mueven sobre la tierra” (Gen. 1,28)

[…] parece que Dios pretende que el hombre sojuzgue a la tierra y la llene
con su descendencia. Se nos asigna el dominio, pero en absoluto la vía libre,
para hacer lo que se le ocurra.
Y agrega:

13
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo, Op.,Cit.,p. 267
14
Ibid p. 243.
15
Ibid p 254
16
Ibid, p 254
14
Este versículo visto separadamente, puede utilizarse como para cultivar una
actitud arrogante y desdeñable hacia la creación completa.17

El cultivo de la arrogancia no sólo puede tener como base la mala hermenéutica


bíblica, sino también el tiempo actual en la que vive el hombre. Recordemos que aún
estamos en la era del Antropoceno. La posmodernidad otorga al hombre una nueva
categoría: subjetividad. La categoría Subjetividad destaca el hecho de que la Realidad
tiene un componente constitutivo que incluye a las personas de manera integral, y esto
quiere decir, su existencia material junto a su mundo interno; sus acciones
comportamentales externas siempre acompañadas de sus referentes ideológicos
internos, estados psicológicos que se actualizan, son expresión del sujeto como totalidad
y condicionan su comportamiento.
La subjetividad es la percepción y valorización personal y parcial sobre un
asunto, idea, pensamiento o cultura. La subjetividad se asocia a la incorporación de
emociones y sentimientos al expresar ideas, pensamientos o percepciones sobre objetos,
experiencias, fenómenos o personas.

En otro pasaje de la Sagrada Escritura


Todo lo que se mueve y tiene vida, os servirá de alimento. Como ya la hierva
verde, así lo os entrego todo. (Gen., 9: 3).

Dicho pasaje que inscribe en el relato de la Bendición de Dios a Noé. Si


analizamos el texto bíblico en todo su contexto, acordamos con Naess
[…] el arca de Noé le debe haber resultado bastante saturada e incómoda y
puede haber con gran molestia a muchas criaturas completamente inútiles (a
lo que agregamos, para los ojos del hombre), tal vez incluso murmurando, “si
tuviera el control total, sé lo que haría!” Su dominio puede incluir aquellas
cosas que Noé y sus descendientes necesitan para llevar una vida saludable y
de temor a Dios. En otras palabras, prácticamente nada en comparación con
el estándar material de la vida promedio de Occidente. El pasaje puede
interpretarse como una indicación de que Dios lega la tierra como un tipo de
propiedad personal, pero una interpretación más razonable es que Dios ubica
todo a disposición de Noé con la estricta estipulación de que debe usarse de
acuerdo a los mandamientos Divinos. Noé recibe los derechos de uso, no de
propiedad.18

A nuestro parece el juicio de nuestro filósofo es radical y claro:


Dios bendice a todos por igual: cada cosa es bendecida por igual
separadamente y es referida como buena. “Y Dios vio que era bueno”. Se
lleva a cabo un juicio de valor fuerte, incluso antes de que Él cree a Adán.
Las partes individuales de la creación parecen haber recibido un valor
intrínseco. Nada de lo que se crea tiene un valor únicamente como medio.
Nada se crea únicamente para el bien exclusivo de los seres humanos sin
17
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo, Op.,Cit.,p. 269
18
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo, Op.,Cit.,p 269
15
consideración de otro ser natural. Un punto principal que en el “igualitarismo
de la biósfera”, se gana de este modo: todo ser vivo es igual a otros al punto
de que tiene valor intrínseco.19

Citando al Salmo 103(104):18


Los altos montes dan refugio a los antílopes, las peñas, a los conejos.

Claramente dice Arne Naess que en dicho pasaje no hay un mandato en el cual
los hombres deban obtener beneficios.
Él permite a los seres humanos utilizar lo que necesitaban para una vida
saludable y el temor de Dios20

Hay pasajes de las escrituras que pueden pasar como inadvertidos


Tomó, pues, Yahvé Dios al hombre y lo llevó al jardín de Edén para que lo
labrara y lo cuidase (Gen. 2:15)
La humanidad es responsable ante Dios a la luz de nuestra excepcional
proposición de responsable, regente, califa, representante, guardián,
administrador, mayordomo y sirviente, que son algunos de los términos
usados en la Biblia21

La responsabilidad que enseña la Iglesia Católica se constituye por devolver a


Dios, lo que nos ha sido dado, tal como Él nos dio. Una tarea ardua para nuestros
tiempos.
Hasta aquí el Antiguo Testamento.
En el Nuevo Testamento nos encontramos con San Pablo que nos dice
[…] del Señor es la tierra y cuanto ella contiene (1, Cor. 10, 26)

Es claro que para San Pablo, la tierra no pertenece a la humanidad, el señorío es de


Cristo.

Recapitulación
Es claro que Arne Naees en dicho punto de la obra nos muestra una hermenéutica
que difiere de la tradicional, donde el hombre tiene un puesto central dentro del cosmos.
Tanto en la hermenéutica de los pasajes del Génesis, como los demás pasajes citados,
muestran que detrás del Filosofó, hay un Teólogo. Dicha interpretación es de gran
aporte a la Ecosofía, ya que occidente se funda sobre el cristianismo, el cual no
podemos negar. Dentro de su pensamiento, Ecología profunda, el ser humano no es
ajeno a la naturaleza, sino que forma parte de ella en igualdad de condiciones con otros
19
Ibid.,p.270
20
. Ibid.,p.270
21
Ibid.,p.276

16
seres vivos, como una especie más, con características propias, queda fundamentada
también, desde los relatos bíblicos.

Conclusión

Se produjo una extraña quietud. Los pájaros, por ejemplo... ¿dónde se habían
ido? Mucha gente hablaba de ellos, confusa y preocupada. Los corrales
estaban vacíos. Las pocas aves que se veían se hallaban moribundas:
temblaban violentamente y no podían volar. Era una primavera sin voces. En
las madrugadas que antaño fueron perturbadas por el coro de gorriones,
golondrinas, palomos, arrendajos, y petirrojos y otra multitud de gorjeos, no
se percibía un solo rumor; sólo el silencio se extendía sobre los campos, los
bosques y las marismas.22

Queremos terminar con unas palabras de Carson, que nos muestra las
consecuencias de un Antropoceno, y para quien el equilibrio de la naturaleza, es
condición para la vida del hombre. Sus palabras siguen siendo hoy, una referencia para
repensar la relación hombre-naturaleza.
22
Carson, Rachel L: Primavera silenciosa. Editorial Crítica, Barcelona, 2016, P.7
17
En nuestro recorrido hemos podido señalar por una parte que la hermenéutica
bíblica tanto del papa Francisco como del Filósofo Arne Naess aportan una nueva
mirada a la Sagrada Escritura y desde ella a la relación hombre-naturaleza. Ambos
resaltan pasajes positivos sobre dicha relación, en la cual el hombre no sólo no es dueño
del cosmos, sino también en cuanto administrador debe cuidar lo que le ha sido dado.
Si bien el texto sagrado es un referente para el creyente, creemos que para los no
creyentes también lo es. Recordando las palabras citadas de Arne Naess, la cultura
occidental tiene como base al cristianismo, así también como a la cultura greco-romana.
Por eso creíamos necesario hacer un recorrido histórico sobre la relación del
hombre con el cosmos, pues no aporta una visión más holística sobre la misma.
Para terminar, pensamos, que dicho seminario, ha sido un aporte fundamental,
para aquellos que como docentes en la carrera de Biología y para la docencia en general,
nos lleva a una toma de conciencia y nos permite indicar caminos de concientización
ambiental. La escuela en su sentido amplio, es un lugar propicio para dicha tarea y
como dice Naess, un espacio para abolir la indiferencia y construir una empatía
basados en la identificación.

Bibliografía
Bibliografía Fuente
Francisco: Carta Encíclica Laudato Si’. Sobre El Cuidado De La Casa Común
Roma, 24 de Mayo, 2015. http://w2.vatican.va/
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo de Vida. Embozos de una Ecosofía.
Trad. Hernán Inverso y Sofía Castello, Prometeo, Argentina, 2018
Straubinger, Juan: La Sagrada Biblia, ed, UCLP, La Plata, 2014

Bibliografía secundaria
Bugallo, Alicia Irene: Ontología Relacional Y Ecosofía En Arne Naess, Nuevo
Pensamiento. Revista de Filosofía del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la

18
Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador, área San Miguel. Editor
responsable Juan Pablo E. Esperón, ISSN 1853-7596. Volumen I, Año 1, 2001
Carson, Rachel L: Primavera silenciosa. Editorial Crítica, Barcelona, 2016
Casini, Paolo: Naturaleza,Ed. Labor. Barcelona. 1977
Chaparro, M: El hombre y su mundo cultural, Ed.de los Cuatro vientos., Buenos
Aires, 2014
Conferencia Episcopal Alemana: Zukunft der Schöpfung – Zukunft der
Menschheit. Erklärung der Deutschen Bischofskonferenz zu Fragen der Umwelt und
der Energieversorgung, 1980
Juan Pablo II: Bula Inter Sanctos Proclamación De San Francisco De Asís como
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Lynn White, Jr: The Historical Roots of Our Ecologic Crisis, Science, New
Series, Vol. 155, No. 3767 (Mar. 10, 1967), pp. 1203-1207.
Prigogine, Ilya y Stengers ,Isabelle: La nueva alianza. Metamorfosis de la
ciencia, Trad.Manuel García Velarde, Ed Alianza. Madrid, 2004
Giovanni Reale - Dario Antiseri: Historia del pensamiento filosófico y científico,
Ed.Herder, España, 2010.

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