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DIEGO RAMÍREZ
1
Francisco: Carta Encíclica Laudato Si’. Sobre El Cuidado De La Casa Común Roma, 24 de Mayo, 2015.
http://w2.vatican.va/
2
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo de Vida. Embozos de una Ecosofía. Trad. Hernán Inverso y
Sofía Castello, Prometeo, Argentina, 2018
2
1. Perspectivas históricas
a. El mundo clásico
Entre los siglos VII y VI A.C. se manifiesta la madurez del pensamiento griego.
Uno de los descubrimientos del hombre griego es que lo real, la tierra, el cielo, la
Divinidad, el hombre y las cosas constituyen un cosmos, es decir, un orden bello, un
conjunto armonioso de entes.3 Dicho orden se encuentra regido por una ley, no por
voluntad misterios de seres personales, sino por leyes inmanentes. Éste cosmos
armonioso obedece a un principio rector: Physis (Fu/sij). Término difícil de explicar en
pocas palabras pero aproximadamente significa lo siguiente: principio de todas las
cosas, fuerza ordenadora y legislante que existe por sí mismo por lo cual es absoluta y
eterna.
Para el hombre de dicha cosmovisión el mundo es una totalidad finita y
ordenada, en donde existe una jerarquía de seres que va desde lo menos perfecto a lo
más perfecto (minerales, plantas, animales, hombres y Divinidad).
Sobre esta última cita, nos permitimos una reflexión. Lo sagrado no discrimina
la esfera de lo natural de lo sobrenatural, pues pertenece éste último a otra etapa
histórica.
La atmosfera en la que vive todo griego es mítico-poética. Hay una simbiosis
entre las emociones humanas y las fuerzas naturaleza.5 El hombre pre filosófico se
vincula con su ambiente natural, en función de sus necesidades elementales y su instinto
de supervivencia, mediante un flujo de angustias, entusiasmos, repulsiones y simpatías.
Lo sagrado se toma con amor, temor y temblor.
b. Mundo cristiano
3
Vide., Chaparro, M: El hombre y su mundo cultural, Ed.de los Cuatro vientos., Buenos Aires, 2014
4
Ibid., 123
5
Vide,Casini, Paolo: Naturaleza,Ed. Labor. Barcelona. 1977. P.20
3
Si se compara la actitud griega con el mundo hebreo, vemos desde los orígenes
bíblicos, que aparece como un pueblo con quien Dios hace una alianza. Para éste pueblo
el universo es Creación.
Esta visión no deja hoy de ser objeto de tergiversaciones, que no deja de tener
una visión ilustrada, que resuena a “un periodo oscuro”, frase hecha que viene del siglo
XVIII.
Para la cultura cristiana el hombre no es mera naturaleza, sino una existencia
debilitada por el pecado, sanada y elevada a una vida sobrenatural. El hombre
vivía absorto ante la luminosidad de la trascendencia. El ambiente religioso
pagano, sería lentamente desplazado por el cristianismo, impregnando toda la
visión del mundo.
Revelación
En ninguna parte se pensó en la creación como lo relata la Sagrada Escritura.
Esto se debe a la Revelación.
Para mundo semita el universo es creado por Dios. El mundo no es una
necesidad sino un hecho querido por Dios. El mundo está fundamentado por un acto
libre de Dios.
Sagrada Escritura
Nos introducimos al punto nodal de nuestro tema. Para nuestro filósofo en el
libro sagrado parece que el hombre tiene un tipo de privilegio 6. Veamos algunos pasajes
citados por nuestro autor.
Los bendijo Dios; y les dijo Dios: “Sed fecundos y multiplicaos, y henchid la
tierra y sometedla; dominad sobre los peces del mar y las aves del cielo, y
sobre todos los animales que se mueven sobre la tierra” (Gen, 1: 28)
c. Mundo moderno
6
Vide., Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo, Op.,Cit., p.269
7
Straubinger, Juan: La Sagrada Biblia, ed, UCLP, La Plata, 2014
4
Hablar de la ciencia moderna es hacer referencia al período que comprende los
siglos XVI y XX, en lo que respecta a la investigación científica (ciencia y tecnología)
en todos sus campos. El pórtico de la modernidad esta señalado por el lema Saber es
Poder.
Pero es saber no es poder en los niveles de la ciencia y menos aún de la
sabiduría. Lo que sí es poder es la Téjné, saber propio de los que tienen para
determinar un problema un problema, cómo resolverlo y porque de esta manera y no de
otra. En la modernidad la naturaleza es ley, y ésta medida de relaciones. Al saber cómo
funcionan las cosas y los hombres se sabe como transfórmalos. La ciencia moderna nace
ayuntada con la tecnología
En pocas palabras, podríamos decir que el diálogo mantenido por la ciencia
moderna vuelve a lanzar una empresa inmemorial, al mismo tiempo que
emprende una aventura nueva. Nos explicaremos sobre este punto; digamos
que en la actualidad seguimos a Alexandre Koyré cuando él anticipa que es el
diálogo experimental el que constituye realmente lo que se llama ciencia
moderna. El diálogo experimental implica dos dimensiones constitutivas de
la relación hombre-naturaleza: comprensión y transformación. La
experimentación no entraña únicamente la escrupulosa observación de
hechos tal como ocurren, ni tampoco la mera búsqueda de conexiones
empíricas entre fenómenos, sino que exige una interacción entre conceptos
teóricos y observación, lo cual implica desarrollar toda una estrategia. Un
proceso natural se investiga como posible llave de una hipótesis teórica; y
como tal se le prepara, purifica, antes de interrogarle en el lenguaje de esa
teoría. Es éste un empeño sistemático que se reduce a provocar a la
naturaleza, a definirse sin ambigüedad sobre si obedece o no a una teoría.8
8
Prigogine, Ilya y Stengers ,Isabelle: La nueva alianza. Metamorfosis de la ciencia, Trad.Manuel García
Velarde, Ed Alianza. Madrid, 2004, p.31
5
las leyes del mundo y de la existencia humana. Es decir, indagar las leyes de la realidad.
Para el mundo clásico y medieval el término ley designaba la manifestación de la
naturaleza o esencia. Ahora significa relación entre dos o más fenómenos. Descubrir las
relaciones es conocer su comportamiento.
El desarrollo de las ciencias experimentales
En líneas generales se puede decir que el desarrollo de las ciencias de la
naturaleza se prescinde de la autoridad de Aristóteles, la biblia y la Iglesia. El triunfo de
platonismo significa la identificación de lo cuantitativo con lo físico. Para Platón el
único mundo inteligible y racional es el de los números, una ciencia física por ser
ámbito del a contingencia, no se podían establecer leyes. Por otro lado las verdades de
fe y las verdades científicas se mueven en campos.
El hombre como sujeto pensante.
Frente al mundo el hombre es una racionalidad y voluntad autónoma.
Independiente. Esta autonomía se la puede entender desde el partiendo de que el
hombre: creador.
Para los griegos y medievales el hombre se abre al ser. Aquí lo que se conoce se
conoce a partir de la subjetividad. El hombre es el centro de la realidad. Llevado al
campo de la existencia. Da por resultado la configuración de seres autónomos que se
abren al otro mediante un contrato. Es también importante rescatar que en éste periodo
se valora el conocimiento y la acción. El conocimiento está ligado a la idea de dominio.
Conocer es penetrar en el enigma de las cosas. Ahora es dominar. Se descarta el valor
de la autoridad en el desarrollo de la ciencia; la regla de descubrimiento no es la
autoridad sino la experiencia, la observación de los hechos.
El problema es determinar cuál es el procedimiento que la razón debe seguir
para aprehender el curso íntimo de las cosas. El método experimental confluye en una
doble vertiente: el razonamiento matemático y la experiencia. En base a este se organiza
el conocimiento científico. Las ciencias serás el sustituto en gran medida de la teología
y las ofrecerán el punto de partida a la reflexión filosófica.
Este método apunta a la relación de los fenómenos observados. Indaga el
comportamiento de las cosas, cual es la ley de su movimiento y su variabilidad. La
eficacia del método radica en descubrir el comportamiento de las cosas para su dominio.
El fin de la ciencia no es ya teórico sino práctico, es instaurar el reino del hombre en el
mundo. Es el método experimental el punto de partida, la ciencia.
6
Ligada a la valoración del conocimiento está el nuevo sentido que se le otorga a
la praxis. Para el griego significa actividad del hombre. Para la modernidad es acción
trasformadora, que modificando el mundo, despliega el propio ser el hombre.
El espíritu greco medieval puso el acento en la dimensión teórica o
contemplativa del hombre, el ser del hombre se acerca a la plenitud en la medida en que
desarrolla esta capacidad y puede ver de cerca la verdad. En la modernidad se pone el
acento en la praxis, donde se entiende que este se constituye y define en ésta. Hay
diversos modos de acción trasformadora, el trabajo manual, la política, la religión. En
sentido global la praxis es trasformación del mundo y del hombre. Esto puede conducir
a una supervaloración de la praxis misma, entendiendo como prototipo de hombre al
hombre activo. Este fanatismo de la acción ha hecho perder a menudo el sentido del
ocio, el valor del conocimiento teórico y aquello tan importante para la cosmovisión
greco medieval: la interioridad del hombre.
Recapitulación
Como hemos visto, la relación hombre –naturaleza a través de los siglos ha
cambiado. En la instancia pre filosófica donde la realidad se entiende por el
pensamiento mítico, hay un respeto y temor ante la naturaleza. Llegada la Filosofía, en
la Antigua Grecia la inmanencia de la divinidad se confunde con lo natural, por lo cual
no hay una idea de dominio sobre la misma. Con el cristianismo, la relación cambia,
dado que Dios creador, no se confunde con la naturaleza creada y parece que el hombre
ocupa un lugar privilegiado respecto a lo no humano, lo cual abre el camino a la
dominación. Ya entrada la modernidad, la ciencia ayuntada con la tecnología dan un
amplio desarrollo a la ciencia experimental, bajo la idea de dominio y transformación.
7
A nuestro entender Papa Francisco escribe la carta encíclica Laudato Si’
porque piensa que la humanidad debe cambiar ya, su relación con el ambiente para
evitar una catástrofe, dado que descubrió tarde las consecuencias del “degrado
ambiental”
El 18 de junio fue publicada cuyo tema central es el cuidado de la casa común,
en la cual se advierte del riesgo inminente para la humanidad y del camino sin retorno
que lleva al consumismo que devora selvas, agua, y contamina el aire, entre otros
recursos vitales para la vida de los seres del planeta.
Es necesario tener en cuenta la cumbre del cambio climático que se celebraba en
París (COP21) del 30 de noviembre al 11 de diciembre. El papa publica en junio, meses
antes, créennos que con el objetivo de sensibilizar la opinión pública y especialmente a
los líderes mundiales reunidos en París que intentan avanzar en la lucha contra el
cambio climático.
En esté líneas trazaremos el recorrido hermenéutico del Santo Padre,
restringiendo como dijimos al principio, en lo que respecta a la Sagrada Escritura.
Podemos ver en la figura de Francisco revive lo que san Pablo dice en la carta a
los Efesios (1,9):
El Papa Juan Pablo II en una “Bula”, declaró al Santo de Asís “Patrono de los
Ecologistas:
Entre los santos y los hombres ilustres que han tenido un singular culto por la
naturaleza, como magnífico don hecho por Dios a la humanidad, se incluye
justamente a San Francisco de Asís. El, en efecto, tuvo en gran aprecio todas
las obras del Creador y, con inspiración casi sobrenatural, compuso aquel
bellísimo "Cántico de las Criaturas", a través de las cuales, especialmente del
hermano sol, la hermana luna y las estrellas, rindió al omnipotente y buen
Señor la debida alabanza, gloria, honor y toda bendición.
Por eso, con loabilísima iniciativa, nuestro hermano, el cardenal Silvio Oddi,
Prefecto de la Sagrada Congregación para el Clero, en nombre especialmente
de los miembros de la Sociedad internacional Planning environmental and
ecologycal Institute for quality life, ha expuesto a esta Sede Apostólica el
9
deseo de que San Francisco de Asís sea proclamado celeste Patrono de los
cultivadores de la ecología.
Por tanto Nos, conocido el parecer de la Sagrada Congregación para los
Sacramentos y el Culto Divino, por medio de estas nuestras Letras y a
perpetuidad, proclamamos a San Francisco de Asís, celestial Patrono de los
cultivadores de la ecología, con todos los honores y privilegios litúrgicos
inherentes. No obstante cualquier norma en contrario. Así lo disponemos,
ordenando que las presentes Letras sean religiosamente conservadas y logren,
en el presente y en el futuro, su pleno efecto.
Dado en Roma, junto a San Pedro, bajo el anillo del Pescador, el día 29 de
noviembre del año del Señor 1979, II de nuestro pontificado.9
Continúa en el N° 67:
No somos Dios. La tierra nos precede y nos ha sido dada. Esto permite
responder a una acusación lanzada al pensamiento judío-cristiano: se ha
dicho que, desde el relato del Génesis que invita a « dominar » la tierra (cf.
Gn 1,28), se favorecería la explotación salvaje de la naturaleza presentando
una imagen del ser humano como dominante y destructivo. Esta no es una
correcta interpretación de la Biblia como la entiende la Iglesia. Si es verdad
que algunas veces los cristianos hemos interpretado incorrectamente las
Escrituras, hoy debemos rechazar con fuerza que, del hecho de ser creados a
imagen de Dios y del mandato de dominar la tierra, se deduzca un dominio
absoluto sobre las demás criaturas. (el subrayado nuestro”)
9
Juan Pablo II: Bula Inter Sanctos Proclamación De San Francisco De Asís como Patrono De La
Ecología, 29 de noviembre, 1979 https://w2.vatican.va/
10
derecho a dominarla. (…) Continuaremos empeorando la crisis ecológica
mientras no rechacemos el axioma cristiano de que la naturaleza no tiene otra
razón para existir que el servicio al hombre.10
10
Lynn White, Jr: The Historical Roots of Our Ecologic Crisis, Science, New Series, Vol. 155, No. 3767
(Mar. 10, 1967), pp. 1203-1207.
11
en su desesperación no vean otra salida que un comunismo brutal y
materialista. ¡Mía es la tierra! Óiganlo también los legisladores que forjan las
leyes sociales y tienen la enorme responsabilidad de proteger a los pobres,
cuyo sumo protector y vengador es Dios.
El Papa Francisco nos dice que la Iglesia nos invita a reflexionar de otra manera,
que los demás seres vivos tienen valor por sí mismo ante Dios, por su simple existencia.
Cita un documento de la conferencia Episcopal Alemana. Nosotros extraemos, algunas
notas que nos parecen relevantes.
12
Por un lado, que llega hasta el límite de sus posibilidades: mundo consumido
[…]. En segundo lugar, se encuentra con los efectos secundarios imprevistos de
sus intervenciones específicas: Lo que dominó amenaza con devorarlo. Es
debido a ese hombre una nueva relacioí n con los vivos, a las cosas, a su
haí bitat, gana el mundo para que pudiera ser un hombre en su mundo y el
mundo de los seres humanos.11
Recapitulación
El Santo Padre nos abre mediante su hermenéutica bíblica a una nueva mirada a
la naturaleza, donde vemos que es posible, con Arne Naees, una Ecología 'profunda',
que parte de la idea de que el ser humano no es ajeno a la naturaleza, sino que forma
parte de ella en igualdad de condiciones con otros seres vivos, como una especie más,
sin desintegrar a la persona de su status ontológico. Pues como dice el filosofó noruego,
es momento de hablar de una ontología relacional.12
11
Conferencia Episcopal Alemana, Zukunft der Schöpfung – Zukunft der Menschheit. Erklärung der
Deutschen Bischofskonferenz zu Fragen der Umwelt und der Energieversorgung (1980), II, 1-2. La
traducción es nuestra
12
“La idea de naturaleza, en el pensamiento de Naess, implica un todo interrelacionado, apoyado en una
perspectiva ontológica gestáltica. Esto despliega una aproximación al biocentrismo, como construcción
ciertamente antrópica aunque no antropocéntrica; y significaría un cambio en la concepción del lugar
relativo que ocupa la especie humana con respecto a los demás seres vivos no humanos.” Bugallo, Alicia
Irene: Ontología Relacional Y Ecosofía En Arne Naess, Nuevo Pensamiento. Revista de Filosofía del
Instituto de Investigaciones Filosóficas de la Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador, área
San Miguel. Editor responsable Juan Pablo E. Esperón, ISSN 1853-7596. Volumen I, Año 1, 2011.,p.1.
13
para los cristianos como para los cristianos”. 13 El filósofo noruego se limita a pasajes
positivos, dando una hermenéutica de los mismos.
Comenzaremos con una pregunta: ¿qué tipo de relación tiene el hombre con la
naturaleza?
La relación con la naturaleza no es una relación filosófica sino real. 14
Éste realismo que afirma Arne Naees lo insertamos desde la perspectiva bíblica.
Es nuestro interés mostrar cómo el filósofo noruego, hace una hermenéutica de del libro
del Génesis, mostrando la relación del Hombre con la Naturaleza, mandada por Dios.
[…] ser indiferentes hacia algo que con una crianza normal, hubiera causado
una empatía basados en la identificación.15
Nos preguntamos: ¿cómo hemos llegado a tal grado de indiferencia que llega
hasta la crueldad y la indolencia al sufrimiento?
Daremos una respuesta desde la perspectiva bíblica según nuestro autor
[…] parece que Dios pretende que el hombre sojuzgue a la tierra y la llene
con su descendencia. Se nos asigna el dominio, pero en absoluto la vía libre,
para hacer lo que se le ocurra.
Y agrega:
13
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo, Op.,Cit.,p. 267
14
Ibid p. 243.
15
Ibid p 254
16
Ibid, p 254
14
Este versículo visto separadamente, puede utilizarse como para cultivar una
actitud arrogante y desdeñable hacia la creación completa.17
Claramente dice Arne Naess que en dicho pasaje no hay un mandato en el cual
los hombres deban obtener beneficios.
Él permite a los seres humanos utilizar lo que necesitaban para una vida
saludable y el temor de Dios20
Recapitulación
Es claro que Arne Naees en dicho punto de la obra nos muestra una hermenéutica
que difiere de la tradicional, donde el hombre tiene un puesto central dentro del cosmos.
Tanto en la hermenéutica de los pasajes del Génesis, como los demás pasajes citados,
muestran que detrás del Filosofó, hay un Teólogo. Dicha interpretación es de gran
aporte a la Ecosofía, ya que occidente se funda sobre el cristianismo, el cual no
podemos negar. Dentro de su pensamiento, Ecología profunda, el ser humano no es
ajeno a la naturaleza, sino que forma parte de ella en igualdad de condiciones con otros
19
Ibid.,p.270
20
. Ibid.,p.270
21
Ibid.,p.276
16
seres vivos, como una especie más, con características propias, queda fundamentada
también, desde los relatos bíblicos.
Conclusión
Se produjo una extraña quietud. Los pájaros, por ejemplo... ¿dónde se habían
ido? Mucha gente hablaba de ellos, confusa y preocupada. Los corrales
estaban vacíos. Las pocas aves que se veían se hallaban moribundas:
temblaban violentamente y no podían volar. Era una primavera sin voces. En
las madrugadas que antaño fueron perturbadas por el coro de gorriones,
golondrinas, palomos, arrendajos, y petirrojos y otra multitud de gorjeos, no
se percibía un solo rumor; sólo el silencio se extendía sobre los campos, los
bosques y las marismas.22
Queremos terminar con unas palabras de Carson, que nos muestra las
consecuencias de un Antropoceno, y para quien el equilibrio de la naturaleza, es
condición para la vida del hombre. Sus palabras siguen siendo hoy, una referencia para
repensar la relación hombre-naturaleza.
22
Carson, Rachel L: Primavera silenciosa. Editorial Crítica, Barcelona, 2016, P.7
17
En nuestro recorrido hemos podido señalar por una parte que la hermenéutica
bíblica tanto del papa Francisco como del Filósofo Arne Naess aportan una nueva
mirada a la Sagrada Escritura y desde ella a la relación hombre-naturaleza. Ambos
resaltan pasajes positivos sobre dicha relación, en la cual el hombre no sólo no es dueño
del cosmos, sino también en cuanto administrador debe cuidar lo que le ha sido dado.
Si bien el texto sagrado es un referente para el creyente, creemos que para los no
creyentes también lo es. Recordando las palabras citadas de Arne Naess, la cultura
occidental tiene como base al cristianismo, así también como a la cultura greco-romana.
Por eso creíamos necesario hacer un recorrido histórico sobre la relación del
hombre con el cosmos, pues no aporta una visión más holística sobre la misma.
Para terminar, pensamos, que dicho seminario, ha sido un aporte fundamental,
para aquellos que como docentes en la carrera de Biología y para la docencia en general,
nos lleva a una toma de conciencia y nos permite indicar caminos de concientización
ambiental. La escuela en su sentido amplio, es un lugar propicio para dicha tarea y
como dice Naess, un espacio para abolir la indiferencia y construir una empatía
basados en la identificación.
Bibliografía
Bibliografía Fuente
Francisco: Carta Encíclica Laudato Si’. Sobre El Cuidado De La Casa Común
Roma, 24 de Mayo, 2015. http://w2.vatican.va/
Naess, Arne: Ecología, Comunidad y Estilo de Vida. Embozos de una Ecosofía.
Trad. Hernán Inverso y Sofía Castello, Prometeo, Argentina, 2018
Straubinger, Juan: La Sagrada Biblia, ed, UCLP, La Plata, 2014
Bibliografía secundaria
Bugallo, Alicia Irene: Ontología Relacional Y Ecosofía En Arne Naess, Nuevo
Pensamiento. Revista de Filosofía del Instituto de Investigaciones Filosóficas de la
18
Facultad de Filosofía de la Universidad del Salvador, área San Miguel. Editor
responsable Juan Pablo E. Esperón, ISSN 1853-7596. Volumen I, Año 1, 2001
Carson, Rachel L: Primavera silenciosa. Editorial Crítica, Barcelona, 2016
Casini, Paolo: Naturaleza,Ed. Labor. Barcelona. 1977
Chaparro, M: El hombre y su mundo cultural, Ed.de los Cuatro vientos., Buenos
Aires, 2014
Conferencia Episcopal Alemana: Zukunft der Schöpfung – Zukunft der
Menschheit. Erklärung der Deutschen Bischofskonferenz zu Fragen der Umwelt und
der Energieversorgung, 1980
Juan Pablo II: Bula Inter Sanctos Proclamación De San Francisco De Asís como
Patrono De La Ecología, 29 de noviembre, 1979 https://w2.vatican.va/
Lynn White, Jr: The Historical Roots of Our Ecologic Crisis, Science, New
Series, Vol. 155, No. 3767 (Mar. 10, 1967), pp. 1203-1207.
Prigogine, Ilya y Stengers ,Isabelle: La nueva alianza. Metamorfosis de la
ciencia, Trad.Manuel García Velarde, Ed Alianza. Madrid, 2004
Giovanni Reale - Dario Antiseri: Historia del pensamiento filosófico y científico,
Ed.Herder, España, 2010.
19