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Recopilado, editado, traducido y transliterado por Rajel Rojas.

Y para Leilui Nishmat de Ana Lucía Henao Osorio, José Rodrigo Rojas, Yoséf Cuesta Luna, Antonio Corral Soler, María Virginia Flores, Desideria Albarracín y de todas las almas que han caído por causa de las protestas pidiendo respeto a los derechos en la República Bolivariana de Venezuela. Y para refuah shlemá de Roberto Cuesta González, Hector Darío Rojas Henao, Raúl Antonio Rojas Henao, Yocelis Noriega, Yohannsy García, Elisa Padilla, Maria Patricia Restrepo, María Díaz, Lurdes Macías, Martha Membreño, Lucía Mataix, Janielah Gonzalez Vázquez, Yahael Sade Albarracin ,Angélica Villarroel, Marcy Mendoza, Lilibeth Seijas, Alicia Triano, Luisa Pérez, Deccy Sánchez, Vivian Petit y Sarah Freitas. Con el zejút y segulá de que todo aquel que haga este estudio y recite este salmo 102, sea meritorio de reencontrarse con su alma hermana así como el Pueblo de Israel tenga el mérito de hacer retornar a la Sagrada Shejiná al Sagrado Templo de Jerusalén; pronto y en nuestros días. Asimismo, la recuperación espiritual, mental y física del pueblo de Venezuela. Amén

Introducción:

El presente documento es una recopilación de algunos capítulos del Zohar referentes a la oración y al salmo 102, “La oración del pobre”,la explicación de formas de orar, en sus cuatro aspectos, las formas de

oración del Rey David, y explicación del porqué el Creador, Bendito sea, lo escuchaba y respondía siempre favorablemente a sus plegarias; siendo este salmo el único que no se detiene ante ningún obstáculo, y sube

directamente al Creador,

teniendo en cuenta las horas, y la importancia

de la musicalidad, al momento de orar, lo cual se hace en hebreo-arameo de modo que los ángeles negativos que hemos creado con nuestras, dudas, miedos, inseguridades, envidias, críticas y quejas no afecten nuestra oración, los cuales son los obstáculos de la misma.

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Cuando se tiene una urgencia en particular, se puede insertar el pedido entre los párrafos del Zohar, y la oración del salmo en sí. Es recomendable mantener el enfoque y la intención durante toda la oración, conectar con olores dulces, música relajante o un momento de paz, una emcoión amorosa y la certeza de que serán oídas nuestras plegarias.

Zohar Bereshit A Capítulo 17: “Una Oración de los pobres”

SINOPSIS:

El beneficio más importante de la oración es su capacidad para eliminar todos los atributos negativos y egocéntricos de la naturaleza humana. Este poder de una oración se activa cuando nuestra conciencia está imbuida de humildad y un sentido de pobreza espiritual. Podemos alcanzar estas cualidades examinando esta sección con un corazón abierto. Sentido de lectura y fonética

con un corazón abierto. Sentido de lectura y fonética לכמ א"דכ ,הרמֹתבש ַבא ןֵיהפדשרמ

לכמ א"דכ ,הרמֹתבש ַבא ןֵיהפדשרמ הלמַבבמח ֵילכאאלבשמ הבַּמבכ ,אמֵילמ לשש ֵיההֵיהא ואלמ אֹתולמ צש

Kal

‘’d J

, abatráh

radefín

jabaláh

mal’aajéi

kamáh

,sheleimá

ihí

láv

tzelotá

לאמס אדמ ,ןועמ רלַפבכשֵי ּםוחבר אוהשו ןֵיהלצבשמ אדמ ןֵיהגּבוש ,' וגו הוגֵימ

ִשהה ה הֵימ פפדורש

L' mS

da

,a’aon

yejapér

rajúm

vehu

matzlín

da

uvegin

,’ vgv

hisiguha

rodefeiha

 

ל

ל

א

לשו

.ַףא אדמ ,וַפא ּבֵישה המלש הַבמרהשהשו .ֹתֵיהחשבש מ אדמ ,

ֹתֵיהחשבש ֵי א

לשו

.שחממנ והֵיהאדש

Veló

.af

da

,apó

lehashiv

vehirbáh

.mashjit

da

,yashjit

veló

.najash

deihú

ֵילכאאלבשמ הַּמבמכשו .אֹתולמ

צש רבֹתַבמ ןופדשרהש ֵי אלמדש ןֵיהגַבש .המלמח אדמ , וֹתממחא לכמ רֵיהעמֵי

Malájei

vejamáh

.tzelotá

batar

yirdefun

dela

begin

.jemáh

da

,jamató

kal

ya’iir

לכמּבוש .ןֵיהעּבששב והֵישֵיבַנהמ ןֵימֵילבשֹתשו ,ןונהא ןמַנבממש העמּבששה והֵישֵיבַנהמ ןֵימֵילבשת הלמַבבמח

Uvejal

.shav’in

minayeyhu vetalyayn

,inún memanan shiv’aáh

minayeyhu talyayn

jabaláh

.אוַבהר ַףלפאפ'

ע

והֵישֵיבַנהמ ןֵימֵילבשֹתשו ןֵיהגרשטש

קמש ןונהא

ב

,

אעֵימ קרוש אעֵימ

ה

קרש

ה

Ribo

élef

minayeyhu vetalyayn

mekatregin

inún

,urek’ia

rek’ia

184. Si la oración no es completa, muchos demonios la persiguen, como está escrito: "Todos sus fiscales la alcanzaron dentro del estrecho" (Eijáh 1: 3). Esta es la razón por la cual la gente ora, "Pero Él estaba lleno de

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compasión, perdonando la iniquidad

Se refiere a Samael, que es la Serpiente; "Y Él no destruyó" Alude al Ángel de la Destrucción; "A menudo Él apartó su ira" Se refiere a la Klipah llamada ira; Y "no despertar toda su cólera" Se refiere a la Klipah llamada cólera. Y

oramos para que estas cuatro Klipot no persigan la oración, ya que muchos demonios están unidos a estos Klipot. Hay siete ministros, que tienen setenta más apegado a ellos. Los setenta traen alegatos en cada firmamento a través del cual pasa la oración y 700 millones de demonios se les unen.

(Heb. Vehu rajum

)"

(Tehilim 78:38) contra los cuatro Klipot. "Iniquidad"

,אעורמ

דוש אשֵילמ ר לבע ןֵיהלֵיהפֹתוש המוצהשמדש אפוִטהמ

עַבש ,

אמֵילמ לשש א

קלבשס מ אֹתולמ

צש ֵיהאשו

.'

,Udero’aa

reishá

al

utefilín

demitzváh

beitufá

,sheleimá

salka

tzelotá

véi

. ךַּמהפמ וארמש ֵישו ךֵילפעמ ארמ

מ

מ

קהנ ש ה "ֵיוה ּםשל ֵיהכ ץראפ המ ֵילַּמבע לכמ וארמשו והַבש רממתהשא

Mimeka

veyaréu

aleija

nikrá

h’’yvh

shem ki

ha’aretz

amei

kol

veráu

beho

itemar

אשֵילמ ר לבע ה"ֵיוה ּםשל ֵילזחבאד ןאמומ ,

Reishá

al

h’’yvh

shem dajazei

umán

אשֵילמ רדש ןֵיהלֵיהפתש ֵיההֵיהאדש הוממ

קוא ' ה ּםשל

ש

,dereishá

tefilín

deihí

‘okemuha

h

shem

וגו ַףלפאפ

. vgv

élef

ךדהשִצהמ לוַפהֵי ד

מ

mitzidejá

yipól

"הה ןֵיהחרשַבמ ןוהלשכמ דמִיהמ , ֵי"נדא ֵיההֵיהאדש ,אֹתולמ

צהשַב

d’’hh

barejín

calhon

miad

,Adonay

deihí

,bitzlotá

185. Si la oración asciende completa, con el precepto de cubrir el Talit y Tefilin de la cabeza y del brazo, se dice de

ellos: "Todos los pueblos de la tierra verán que eres llamado por el nombre de Hashem, y ellos Tendrá miedo de ti " (Devarim 28:10). La frase: "El nombre de Hashem" Ya ha sido explicado como el Tefilin de la cabeza. Quienquiera

que vea el nombre Yud Hei Vav Hei sobre la cabeza en la oración, que es el nombre de Adonai, inmediatamente huirá, como está escrito: "Mil caerán a tu lado" (Tehilim 91: 7).

אֵימִיבמוֵי ַףוסַבש הארמֹתבשַב אֹתולמ

מגדש א קחודא

מ

Yomayáy

besof

batraáh

degalutá

dojaká

אשמ דוקש

דש אחורמ

ַבש אממחמדש ןֵיהגַבש ּבלקעבאֵישו

dekudeshá

berujá

dejamá

bejín veYaacov

א"דכ .ןֵיהרטהשס'

גלש אֹתולמ

מגַבש אשֵיהמ ד

ק ב אַּמבמע גֵיללפומ ול רצלפ ִיבו דלאמש ּבלקעבא ֵי ארֵיהמ ִיבו

‘’dj

‘sitrín

leg

begalutá

kadishá

ama

ufaleig

lo

vayétzer meód Yaacov

vayirá

ֹתאפשו ,ּםודאאדפ אֹתולמ מגַבש ,אשֵילמ רַבש המנושאהר ןהֵילפ דלבש ֵי ֹתאפשו ֹתוחפמַשבש ה ֹתאפ ּםשמפ ִיבו

Ve’et

,de’Edóm

begalutá

,bereishá

rishonáh

yaldeihen

ve’et

hashefajót

et vayashem

ןלכ רבֹתַבמ אממחמדש ןֵיהגּבוש .ּםֵיהנורחאא

Ken batar

dejamá

uvegín

.ajaroním

ַףלסוֵי ֹתאפשו ללחרמ ֹתאפשו ,ּםֵיהנורחאא

Yosef ve’et

Rajel

ve’et

,ajaroním

הֵימ דפלֵיהמ ו האלל

viladeihá

Léah

ֵיהל ןבֹתמנשו רבמאבא ו ,ֵיהּבא ֹתֵילַב לאפ ּםולשמ ַבש ֵיהתּבששב שו רבמאא ,ןוהלהשד ארמעבאצשו אֹתוִיהמ

נעא

Li

venatán va’amar

,ávi

béit

el

beshalóm

veshavti

amar

,dilhon

vetza’ará

aniutá

.שוַבלהשל דפגּבופ לוכאאלפ ּםחפלפ

Lilbosh

uvéged

le’ejól

léjem

186. Porque Jacob vio a través del Espíritu Santo la opresión del último exilio, al final de los días, se dice de él,

"Jacob estaba muy asustado y angustiado" (Beresheet 32: 8). Como resultado, dividió a la nación santa en el exilio

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en tres partes, como está escrito: "Y él puso a las siervas ya sus hijos primero" (Beresheet 33: 2). Esto significa al principio en el exilio de Edom, "y Lea y sus hijos después, y Raquel y José último de todos". Debido a que vio su eventual pobreza y sufrimiento, oró por ellos: "Para que vuelva a casa de mi padre en paz" (Beresheet 28:21), para que tengan el mérito de ser redimidos y regresar al Templo. Él dijo en la oración: "Y me dará pan para comer, y ropa para llevar" (Ibíd.), Que los Klipot no los superarán para detener su abundancia.

אתמ שנֵיהכשש אממחמדש ןֵיהגַבש

Shejintá

dejamá

begin

.רַבמדהשַּמבַב אלמצמשו ַףלֵיעמשו ּבלערמ רבמאא ,אֹתולמ

bamidbár

vetzamé ve’ayef

ra’ev

amar

,galutá

מג ןֵיהגַבש ,דהודמשו

begín ,veDavíd

ללארמִשהש ֵי ןֵיהרדבשהדש אממחמדש רבֹתּבמלש .אהממנֵיהגַבש ארמעבאצ לבטמנ המוהא ,השמ ּבמשֵי הּבמרשחמ

Yisrael

dehaderín

dejamá

levatar

.beginaha

tza’ará

natal

haváh

,yavesháh

jareváh

,ַףוטעבא ֵי ֵיהכ ֵיהנעמלפ הלהמפתש רבמאא והלשכמ ַףוסּבוש ,

ןֵיהנוגהנ ֵילנֵיהמ רִשב עא ןֵי

ַּקבת

,המודשחפַבש

ל

,Ya’atof

ji

le’aní

tefiláh

amar

kolho

uvesof ,nigunin

minéi

asar

ןֵיהגַבש ,הֵיללֵיהד אֹתולמ

צש לועֵילֵידש דבע ,

Begin

,dileíh

tzelotá

deyei’ol

ad

אהמממדש

ק ןֵיהֹתולצש לכמ ַףֵילטעבאד

ב

,kadmaha

tzelotín

kol

da’ateif

takein

,אֹתולמ

,bejedváh

צש אֵיההשו

,tzelotá

vehi

.

והלשכמלש ֵיהנעמ ּםֵיהד

קא ש אדמ

Lejaleho

aní

akdim

da

187 Debido a este exilio, David describió a la Shejiná como "hambriento, y cansado, y sed, en el desierto" (II

Samuel 17:29), porque vio a la Shejiná desolada y marchita y luego se unió a su dolor. Después de ver que los hijos

de Yisrael se arrepintieron con alegría, compuso diez tipos de salmos. Al final de todos ellos, dijo, está escrito: "Una

" (Tehilim 102: 1). Esta oración abarca todas las demás

oraciones y asciende antes de todas las demás oraciones. Las otras oraciones, cantadas con una melodía, tardan en ser presentadas ante el Rey, y no entran, hasta que la oración de los pobres. Es por eso que la oración de los pobres llega antes que todas las demás.

oración de los afligidos (lit." pobre "), cuando se desmaya

אלמַבש ,הממצבשע ֵילנפהשַב ֹתושרש ֵיההֵיהאדש ,ֹתֵיהּברבשעדש אֹתולמ

Belá

,atzmáh

bifnéi

reshút

de’ihí

,de’arvít

tzelotá

צש אדמ ,ֵיהנעמדש אֹתולמ צש ןאממ

,de’aní

tzelotá

mán

אדמ .שלּבמֵי ֵיהנעמ קֵיהדבצשו ,השלמ ּבשֵי הֵימִיהנעא ֵיההֵיהא ,הלמעבאַב אלמַבש ֵיההֵיהאדש ןֵיהגּבוש .הלמעבאַב

Da

yavesh

aní

vetzadík

,yevesháh

aniayh

ihí

, ba’aláh

belá

de’ihí

uvegín

.ba’aláh

,ֹתֵיהּברבשעדש אֹתולמ

צהשל אמֵימבשדשו ,אממלשעמדש ןֵיהמוא לכמ ֹתושרהשַב והֵיהאדש ּבלקעבא ֵידש אעמרבשז

,De’arvít

litzlotá

vedamyá

,de’alemá

umín

kal

birshút

deihú

de’Yaacov

zar’aa

.אֹתולמ מגדש אמֵילֵילש ל ֵיההֵיהאדש

Degalutá

leilyá

deihí

188 Él pregunta: ¿Cuál es la oración de los pobres? Responde: Es la oración de la noche, que es el principio femenino

cuando ella está sola sin su marido. Puesto que ella está sin su marido, ella es pobre y marchita, carece de toda la abundancia, y puede ser tomada libremente por cualquier persona, significando que cualquier persona puede esclavizarla para sus propios propósitos. El Justo se seca y es pobre. Esto se refiere a la simiente de Jacob, que está

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bajo el gobierno de todas las naciones del mundo; Es decir, todas las naciones las esclavizan y gobiernan sobre ellas. Esto es similar a la oración de la tarde, porque es el aspecto de la noche en el exilio. Así como el principio femenino en el aspecto de la oración vespertina es libre para la toma por todos, los descendientes de Jacob en el exilio están bajo el gobierno de las naciones del mundo.

ה קדמצש ֹתַבמשבַבש שמפשפ מ

מ

"

מ הוממ

קואדש הממכש

ש

,

ֵיהנעמלפ ה

קדמצש ֵיההֵיהא ֹתַבמשב דש אֹתולמ

מ

צוש

Tzedakáh

beshabát shémesh m’’m

deokemuha

kemáh

,le’ani

tzedakáh

ihi

deshabát

,אכמלבשמדש אעמרבשֹתלש ֵיהנעמכש ,

,Demalka

letar’a

ke’ani

והֵיהא ֵילוהאמפלש שמנ רבַב

,ihu

lemehevei nash

bar

ךֵיהרצמ ש אדמ ןֵיהגּבוש

tzarij

da

vevegin

utzelota

.ּםֵיהִיהנעאלמ

.la’aniim

הלמ ַףלִטבעֹתהש מו ,אתמ שנֵיהכשש ןֵיהגַבש ,לוחדש ןֵיהמוֵי ֹתֵישה לכמַבש הדֵיהמ מעבאד אֹתולמ

צהשַב

Láh

umit’atef

,shejintá

begin

,dejól

yomím

shit

bejál

da’amidásh

bitzlotá

והֵיהאדש אעמרבשת ֵילַבבגלש ןוֵיּבשאפכש ןֵיהלֵיהפֹתהש ַב אלהֵיהו ,ֵיהנעמכש ֹתֵיהצֵיהצדש המוצהשמדש אפוִטהמ

עַבש

Deihu

taráa

legabei

ke’evyon

bitfilin

vihe

,keani

detzitzit

demitzmáh

beitufá

.חתמ פהשת ֵיבֹתפמשש ֵימנלדאא והֵיהא אדמשו.לכֵילמ ה ןבַבשוחש

לש קֵיללסמ ֵילכהמדש ,ֵי"נדא

Tiftáj

shefatay

Adonáy

ihu

veda

.heijál

lejushebán

saleik

dehajéi

, Adonáy

189 La oración del Shabat es una caridad dada a los pobres como los sabios de la Mishná explicó que el sol durante

Shabat es la caridad dada a los pobres. Por lo tanto, durante toda la semana, una persona debe hacerse un mendigo en la puerta del rey durante la oración de Amidah por el bien de la Shejiná, lo que significa que él debe participar en el dolor de la Shejinah como lo hizo David. Debe cubrirse con las vestimentas adecuadas, a saber, Talit con Tzitzit, como un pobre hombre se encuentra en la puerta del templo del Rey, que es Adonai, porque el valor numérico de

Adonai se suma a la del templo. (Heb. Heijal). Por eso se dice: "Adonai, abre mis labios

" (Tehilim 51:17).

אלוחמ

Dejolá

דש ןֵיהמוֵיַבש ֹתֵילחמנ

beyomín

najeit

ארמטהשִסהמ ל"אֵיהל רוא

Misitrá

orie’’l

ֵילר

קֹתהשא

ש

itkerei

א

ק

מ

ka

ארמשהש נ ,ֹתֵיהּברבשעדש אֹתולמ

צהשַב הֵילמוַפ חבתפאש

nishra

,de’arvít

bitzlotá

pumeíh

aftáj

דבכשו

vejád

.ל"אֵיהל רונ אדמשו ,אמֵילֵילש לדש אֹתולמ

,norie’’l

vedá

,deleiyá

tzelotá

צש אהמפמדבשגַבש

begadfahá

אלמַבש

קלש

ב

lekabela

רונֵיהד רבהשנ הֵילַב רַּממֹתהשאדש ,קֵיללדמ רונ והֵיהאדש הרוּבמ

גהשד ארמטהשִסהמ ללאֵיהרונשו ,דספחפדש

Dinur

nehar

beih

de’itemar

,daléik

nur

deihú

digvuráh

misitrá

venoriel

,dejésed

.וגו

vgv

190. Cuando una persona abre sus labios durante los días de la semana en Arvit (la oración de la tarde), un águila desciende para llevar la oración de la noche sobre sus alas. Este águila se llama Nuriel. Se llama Uriel desde el aspecto de Jesed y Nuriel desde el aspecto de Guevurah, que es un fuego ardiente sobre el cual está escrito: "Un arroyo ardiente emitido y salido" (Daniel 7:10).

עבַבראש דש ,ֵיופדבשגשו ֵיועורדהשַב ,

אֹתולמ

צש אלמַבש קלש ֹתֵילחמנ הלֵיראש

ב

5

ֹתֵיהרחאשב דש אֹתולמ

צהשּבו

Dearbáa

,vegadfoy

bidro’oy

,tzelotá

lekabelá

najeit

aryéh

deshajarít

uvitzlotá

ֵיונרש קַבש אלמַבש קלש ֹתֵילחמנ רוש החמשנהמדש אֹתולמ

ב

ב

צהשּבו

Bekarnoy

lekabela

najeit

shor

deminjáh

uvitzlotá

.ללאכֵיהמ מ אדמ המִיבח לכמלש ןֵיהפדבשג

,Mijael

da

jayáh

lejál

gadfin

.ללאֵיהרּבבשג אדמשו ,ֵיופדבשגשו

Gabriel

vedá

,vegadfoy

191 Durante Shajarit (la oración de la mañana), el león desciende para recibir la oración con sus brazos y alas - cada

criatura viviente tiene cuatro alas. Este es el ángel Miguel. Durante Minjah (la oración de la tarde), el buey desciende

para recibir la oración con sus cuernos y alas, y este es el ángel Gabriel.

הֵיללֵיהד אדֵיהמ חשֵי ֹתבַב אלמַבש

קלש ןהמּבמאא '

ב

Dileih

yejidá

bat

lekabelá ‘avahan

גַבש אוה ךורַבמ שוד

ש

ק מ ֹתֵיהחמנ ֹתַבמשב ּבוש

beg

hu

baruj

kadosh

najít

uveshabát

ןֵיהאלהמע ןומוֵילח אמנמהשז אוהבהַבש .הֵיללֵיהד אדֵיהמ חשֵי ֹת"ּב' ש ֹתַבמשב דש אמזרמ אדמשו .ןוהַבש

Iláin

jeiváven

zimná

behahu

.dileih

yejidá

t’’v’s

deshabát

razá

vedá

.behon

ואִשש מַנההשו ּםכֵיפ שאל רמ ּםֵיהרעמשש ואִשש ןֵיהרמאש שו ןֵיהחֹתש ַפמ ,ה"

ֵיוהדש אממשהש ַב ואֵיהר

קֹתהש ש אדש

Vehinaséu

rasheijem

shearim

seú

veamerín

patejin

,dehvy’’h

bishmá

.ּםלועמ

Olám

deitkeriú

ֵילחֹתהשַפ

pitjei

192 En Shabat, el Santo, bendito sea, Zeir Anpin desciende con los tres patriarcas Jesed, Guevurah y Tiferet para

recibir a Su única hija a través de ellos, refiriéndose a la oración que es el principio femenino. Este es el secreto del Shabat que consiste en Shin y Bat (español: 'Hija'). Las tres líneas de la letra Shin se refieren a los tres patriarcas. A través de ellos, el Santo, bendito sea, recibe la oración, Shabat, su única hija. En ese momento, las criaturas celestiales que se llaman con el nombre Yud Hei Vav Hei dicen, como está escrito: "Levanta tus cabezas, abre tus puertas , y levántalas, puertas eternas, para que el Rey de gloria pueda entrar" (Tehilim 24: 9).

אלמכֵילמ ה ,

האממדש

ק לבכֵילה

:ןֵיהלכֵילמ ה העמּבששה ןֵיהחתבש ַפֹתהש מ ,אמנמהשז אוהבהַבש

ב

Heijalá

,kadma’áh

heijál

:heijalín

shiváh

mitpatejín

,zimna

behahu

,האעֵיהמ ּברש .ֵילמחבארדש אלמכֵילמ ה ,האֹתֵיהמ לתש .הארהש ֵידש אלמכֵילמ ה ,אמנֵימֵישנהת .הּבמהאא דש

Revia’áh

.derajaméi

heijalá

,telita’áh

.deyir’áh

heijalá

,tinyayna

.deahaváh

,האוּבשנהד אלמכֵילמ ה ,האשֵיהמ מחא.

ארמהבא נדש אמֵירבשל

קבַפסאש ש דש האוּבשנהד אלמכֵילמ ה

,Dinvuáh

heijalá

,jamisha’áh .denahará

deaspaklarya

dinvu’áh

heijalá

.ןֵיהדדש אלמכֵילמ ה האעֵיהמ ּבשש .קדפצפדש אלמכֵילמ ה ,האֹתֵיהמ ֹתשש .

ארמהאמנ אלמדש אמֵירבשל

קבַפסאש ש דש

Dedin

heijalá

sheviaáh

.detzedek

heijalá

,shetitá’áh

.nahará

dela

deaspaklarya

193 En este momento, se abren siete cámaras. La primera cámara es la cámara del amor, la segunda es la cámara de

temor, la tercera es la cámara de la misericordia, la cuarta es la cámara de la profecía desde el aspecto del espejo brillante, la quinta es la cámara de la profecía desde el aspecto Del espejo opaco, el sexto es la cámara de justicia y la séptima cámara está en la cámara de juicio. Estas cámaras corresponden a los siete Sefirot. La cámara del amor es

6

Jesed, temor es Guevurah, la misericordia es Tiferet, el espejo brillante es Netzach, el espejo opaco es Hod, la justicia es Yesod y el juicio es Maljut.

 

ל

ןונהא ֵילכהמשו .

האעֵיהמ ּבשש אלמכֵילמ ה ּםֵיהה

לאא

,ֹת"ֵישה ארמַבמ ,ֹתֵישאלה רַבש ,רממתהש א והֵישֵיבלעבא ו

Inun

vehajei

.shevia’áh

heijalá

elohim

,t’’shi

bará

, bereshít

, itemar

va’alayeyhu

ֹתורכמשזא ח"ֵישו ה"

ֵיוהלש וּבהמדש ןֵיהל

ק מ העמּבששה והֵישֵיבלּבש

קלוש ה

.אתבמ ֹתלש ןֵיהלכֵילמ ה' ז

Azkarot

j’’vei

h’’lehvy

dehavu

kalin

ּםהֵיבֹתוַבהר ּםֵי

ק ה ל לאא ּבכפרפַבש ןֵיהמלשעמ ח

"

shiváh

ֵיַבש אוה

Ribotayim

elokim

berejev

alemin

j’’bey

hu

ulekivlayeyhu

ךורַבמ שוד

ש

baruj

kadosh

.letata

ק טשמ ןוהּבהשד

מ

shat

divhon

heijalin’z

,הֵילּבדש

,deveih

ןֵיהלכֵילמ הלש ֹתֵיהא ,ןֵיהערבשת ֵילרוטשנ הַּמבמכשו .ןֵיהמלשעמ ןומוּבהשר ח"ֵי ןונהאדש .ןאשנשה ֵילפלאש

Leheijalin

it

,tar’in

neturei vejamáh

.alemin

rivaven

j’’y

de’inun

.shinán

alfei

. ל קשהש מַבש הדהממַבש אלמאפ לועלֹת אלמ אֹתולמ

מ

צש לכמשו ,

Bemishkal

bemidáh

elá

te’ol

la

tzelotá

vejál

ןֵיהֹתולצש ןֵיהלַבש

קמהשד

ב

,tzelotin

dimkabelin

194 Sobre ellos, está escrito: "Beresheet"(Génesis) Que consiste en bara sheet (Español. 'Creó seis'), aludiendo a la

creación de las seis cámaras; Y Elohim está en la séptima cámara. Hay siete cámaras abajo, y siete cámaras arriba.

Las siete voces que corresponden a ellos aparecen en el salmo, "Asignar a Hashem" (Tehilim 29), que incluye dieciocho menciones del nombre Yud Hei Vav Hei. Por estas menciones, el Santo, bendito sea, se desliza por dieciocho mundos según el secreto del versículo: "Los carros de Elohim son dos veces diez mil, miles y miles (Tehilim 68:18) y hay 180.000 mundos. Muchos guardianes de las puertas están ante las cámaras para recibir las oraciones y ninguna oración entra sin ser medido y pesado.

"

ורַבבשדשֵי ֵיהכ ושוּבלֵי א

Yedaberu

ki

yevoshu

ל

ל רממתהשא הֵיללעבא ו

lo

itemar

vaáleih

, אֹתולמ

צהשד אעמרבשת ֵילַּמ ק ּםֵילא

ב

קדש מ ןאממ ֹתֵיללשו

,ditzlotá

tar’áa

kamei

dekáeim

mán

veleit

אדמשו ,המוצהשמ ֵיההֵיהא אֹתולמ

צהשד ןֵיהגַבש .אכמלבשמדש אעמרבשת ֵיההֵיהאדש .רבעַשבמ ַב ּםֵיהּבשֵיוא ֹתאפ

Veda

,mitzváh

ihi

ditzlota

begin

.demalka

taraá

deihí

.bashaár

oyevim

et

ה קסמפבשה ךֵיהרצמ

מ

ש

אלמ ,

אוה ךורַבמ שוד

ש

ק מ אדמ אֹתֵישמ ֵיברואשו ,אתמ שנֵיהכשש

Hafsakáh

.

tzarij

la

,hu

barúj kadósh

ולֵיהחדוש ומֵיהחרהשַב המוצהשמו הרותמ

da

veorayeytá

א

קלבשסלש

מ

ךֵיהרצמשו

ש

,shejintá

.והֵישֵיבנֵילַב

Udjilú birjimú umitzváh toráh lesalka vetzarij .beinayeyhu 195. Nadie puede pararse ante la puerta de las oraciones e impedir que cualquier oración entre. De tal persona está escrito: "No se avergonzarán, sino que hablarán con los enemigos en la puerta". (Tehilim 127: 5). Esta es la puerta del rey, es decir, la puerta de la cámara. Dado que la oración es un precepto y es la Shejinah, es decir, el principio femenino de Zeir Anpin, y la Torá es el Santo, bendito sea, llamado Zeir Anpin, ellos no deben ser separados. La Torá y el precepto deben ser elevados con amor y temor. Todos los preceptos, positivos y negativos, derivan del nombre Yud Hei Vav Hei, como este secreto ha sido explicado. Las letras en "Mi nombre (Heb. Shmi)" Junto con las letras Yud-Hei suman hasta 365 preceptos negativos, y "Mi memorial (Heb. Zijri)" (Shemot 3:15) junto con las letras Vav-

7

Hei suman 248 preceptos positivos. Así que aquí en el nombre Yud Hei Vav Hei, hay 365 preceptos negativos y 248 preceptos positivos, a saber, 365 de las letras Yud-Hei y 248 de las letras Vav-Hei. Por lo tanto, todos los 613 preceptos se extienden desde el nombre Yud Hei Vav Hei.

הממכש .ה"ֵיוה ּםשל ןהמ ןֵימֵילבשת והלשכמ ,

הִשפעבאֹת א

ל

לשו הִשל עבאד ןֵיהדוַּקהַפ לכמדש

Kemáh

h’’yvh

shem min talyaym

kaleho

,ta’aséh

velo

ה"ו ּםהע ֵיהרכהשז הפזשו ,

הִשפ עבאֹת א

ל

ל ֹתוצהשמ ה

"ִש ה"ֵי ּםהע ֵיהמשש ,

H’’v

im

zijri vezéh

,taaséh

lo

mitzvót

h’’s

h’’y

im

shemí

da’aséh

pikudin

dejál

אדמ אמזרמ אמנמֵיש

קואדש

ה

,da

raza

deokimná

ֹתאֵיהר

קַבש ש ןֵיהּבֵילת ח

"מר ןונהאשו ,ח " מרו ה"ִש אכמהמ אהמשו ,הִשל עא ֹתוצהשמ ח"מר

Bekeriát

teivin

j’’

mr

veinun

, j’’

urm

h’’s

hajá

vehá

,aséh

mitzvót

h’’mr

וַּמבעַבש רלחוַבבה ונֵי

קתש ה אדמ ןֵיהגּבוש

Beamó

habojer

tekinu

da

uvegin

.ה ֹתאדש ולֵיהחדוש ומֵיהחרלשמ וּבֵיההשֵיֹתהשאשו ,עבמשש

.hei

deat

udjilú

merejimu

veityehivu

,shemá

.ֵיּבמהואא

Ohavay

ּםהמרמּבאש עברפז הֵילַב רממתהש אדש ּםהמרמּבאש ַבש ןלֵיהמ לכש ןונהאשו .הּבמהאא ַבש ללארמִשהש ֵי

Abraham

zeraa

beih

deitemar

beAbraham

kelilan

veinun

.beahaváh

Yisrael

196 Hay 248 palabras en la lectura de Shema que fueron dadas en amor y temor, y que están contenidas en la letra

Hei del nombre Yud Hei Vav Hei. Por lo tanto, la bendición: "El que escoge a su nación Yisrael con amor", se recita antes de la lectura de Shema para indicar que dibujamos únicamente el aspecto del amor, que es el secreto de los 248 preceptos positivos. Estos 248 preceptos positivos están incluidos dentro de Abraham, porque el valor numérico de

Abraham es igual a 248 y él es el aspecto del amor. Está escrito de él: "La simiente de Abraham Mi amigo" (Yeshayah 41: 8).

הּבמשמ חבאמַבש הלמעמ ללארמִשהש ֵי ,הלהממדש אמזרמשו .אה ואו אה דוֵיַבש קֵיללסמדש ללארמִשהש ֵי

Bemajashaváh

ּבלקעבא ֵי ןֵיהגּבוש .

aláh

אשֵיהמ ד

Israel

,demiláh

veraza

ah

vav

ah

beyved

desaleik

Israel

ק ב אממשש חבכשהש ת הֵילּבו ה

"ממ ּב" שב חמ הּבמשמ חבאמ .ֹתוארשַבהמהלש

Yaacov

uvegin

kadishá

shemá

tishkáj

uveih

ל

h’’ma

v’’jasha

majashabáh

.lehibare’ot

אמנ

קוִיהדַבש ומלבשצַבש ּםדאמ המ ֹתאפ ּםֵי

ש

,

ק ה לאא ארמּבהשִיבו רממתהש א

,ללארמִשהש ֵי והֵיהאדש

Bediokena

,betzalmo

ha’Adam

et

elokim

vayivra

itemar

,Israel

deihú

.הֵילראממדש

demareih 197 Nota: Este párrafo comienza en el medio del asunto. Tefilin simbolizan la fuerza, como fueron dados desde el aspecto de temor, que es la izquierda. Este es el nombre del temor de Isaac, porque todos los fiscales ascienden para exigir todos los Juicios a través de los mundos. Así, está escrito: "Y por el brazo de su fuerza" (Yeshayah 62: 8), que se refiere al Tefilin porque Yud-Hei es el aspecto del temor y Vav-Hei es el aspecto del amor. Por eso está escrito:

"Ama Hashem, a todos sus piadosos" (Tehilim 31:24). Pero Tiferet de Yud Hei Vav Hei comprende a todos, ya que es la Columna Central, que incluye las otras dos Columnas, Abraham que es Vav-Hei e Isaac que es Yud-Hei. Por eso dice de Jacob: "Y he aquí, Hashem estaba sobre él (o: 'él')" (Beresheet 28:13). Esto no fue mencionado en relación con Abraham o Isaac, porque Jacob es el aspecto de Tiferet, que es todo incluido, ya que es la Columna Central. Cuando es llamado por el nombre de Jacob, incluye el atributo de Abraham, Vav-Hei, y los 248 preceptos positivos.

8

Más tarde, cuando fue llamado Israel, se levantó por Yud-Vav-Dalet, Hei-Aleph, Vav-Aleph-Vav, Hei-Aleph. El secreto de Yud Hei Vav Hei, completamente deletreado con Aleph, aparece en la expresión que Yisrael fue pensado para ser creado porque el pensamiento (Heb. Majshavah) consiste en las letras Jashav-Mah (pensamiento Mem-Hei). Mem-Hei se refiere a Yud Hei Vav Hei, completamente deletreado con Aleph en el que se encuentra el Santo Nombre. Debido a Jacob, que es llamado Israel, está escrito: "Así que Elohim creó al hombre a Su propia imagen (Beresheet 1:27) según la semejanza de su Maestro.

ֵיהרוכַבש ֵיהנַבש והֵיהאדש ,אֹתֵיהמ עצממשאפדש אדוַּמבמ

עדש ארמטהשִסהמ ֵילנוזמוש ֵילֵיבח ֵילנַבמ

Bejori

beni

deihú

,deemtzaita

deamudá

misitrá

umezonei jayei banei

ןונהא אדמ ןֵיהגּבוש .הֵילַב אלמלכלש ןוזממדש אמנלֵיהמ א והֵיהאשו ,ּםֵיהִיבחבה ץלע והֵיהאשו .ללארמִשהש ֵי

Inun

uvegin

.beih

lejola

demazon

ilana

veihú

,hajayim

etz

veihú

Israel

.

אמנַבמרש

קלש מ אּבֵימ שה חבאד אֹתולמ

צש

Lekarebaná

dajashivá

tzelotá

,הֵיללֵיהד אמנוזמש ללארמִשהש ֵי

,dileih

mezona

Israel

198 Los niños, la longevidad y el sustento son llevados a los seres inferiores solamente a través del aspecto del pilar

central, sobre el cual está escrito: "Yisrael es Mi hijo, Mi primogénito" (Shemot 4:22). Este es el Árbol de la Vida, como está escrito: Es un árbol "con comida para todos" (Daniel 4: 9). Como por la Shejiná, que mora entre los seres inferiores solamente, Yisrael abajo se considera Su vida, la Torá Su sustento, y la oración una ofrenda que ofrece la Shejiná para una unión con Zeir Anpin. Durante el exilio, se dice que la Shejiná dijo a Su esposo, Zeir Anpin, "Dame hijos, o de lo contrario me muero" (Beresheet 30: 1).

אמנַבמרש

ק ֵיההֵיהא אתמ שנֵיהכשוש

מ

Karebaná

ihi

ushjintá

,ֵיהכלנא הֹתלמ מ ןהֵיא ּםהאשו ,ּםֵיהנּבמ ֵיהל הּבמהמ רממתהשא אֹתולמ

מגּבוש

,anojí

metáh

ayin veím

,vaním

li

haváh

itemar

uvegalutá

ךֵיהרצמ ,

ש

הֵילַבבגלש א

Tzarij

,legabeíh

קלבשס דבכשו

מ

salka

vejád

.אפוגמ שו אלאמ ממִשוש אמנֵיהממֵיַבש הֵילַנהמ ,

.vegufá

usemalá

beyaminá

mineíh

אוה ךורַבמ שוד

,hu

ש

barúj

מ

קדש

dekadósh

והֵיהאדש ,

הרמִשמ עלאמ ֹתוחַפמ השודמ

ק ש ֹתֵיללדש

,ןרֵיהמ פסש רִשב עא לכמ ,הֵילַּמהע אלמלמכאש לש

Deihú

,me’asaráh

pajot

kedusháh

deleit

,sefiran

asár

kal

,imeíh

leajalaláa

ֵיהא הֵילעונתש לכמַבש הֵילֹתולצש א

קלבמסלש ֵילעַבמ שמנ רבַב דבכ

,אדמ ןֵיהגּבוש ,

הֵיללֵיהד השודמ

ק

מ

ש

Y

teun’eíh

bejál

tzeloteíh

,הלהממדש אמזרמשו ,

,Demiláh

veraza

אטמרֵיש

,kirtá

lesalaká

ba’ei nash

bar

ק ה הֵילל דבַבעשמפלש

leih

leme’bad

ךֵיהרצמ

ש

tzarij

,

kád

,dá

uvegin

,dileíh

kedusháh

אֹתולמ

צהשל אמגרשטש

קלש ב ֵילעַבמ אמֵישוֵיהח

,litzlotá

lekatregá

ba’ei

jivyá

.

אתמ לוגש

סש ךללוה רפושמ

ש

ַף ַּקבמ א

ב

קרבשז מ

Segoleta

holej

shofar

makaf

zarka

199. La Shejiná es una ofrenda para el Santo, bendito sea, que recibe con ambos, el brazo derecho y el izquierdo, y

con el cuerpo. Su apareamiento con Ella se realiza por el Justo, que es Yesod que es llamado la señal. Esta es la señal del Tefilin, del Shabat y de las fiestas. Así que cuando la oración, que es la Shejiná, asciende a Zeir Anpin, debe unirse con él con las diez Sefirot, porque no puede haber santidad con menos de diez personas, que es su propia santidad su bendición y unidad. Por lo tanto, cuando una persona desea que su oración ascienda, debe elevarla con todo su movimiento, es decir, el movimiento de las marcas de cantilación (guiar el canto) y las vocales porque las letras son los caballos, las vocales de los caballeros y las marcas de la cantilacion (el canto) sus armas. Si la serpiente

9

planea interrumpir la oración, se debe preparar una honda contra ella, y el secreto detrás de la cuestión se encuentra en Zarka, Makaf, Shofar Holech, Segolta en el siguiente artículo.

Bereshet A Capitulo 18 “La Honda”

SINOPSIS:

Las atmósferas espirituales superiores están llenas de ángeles negativos y otras entidades. Estos crean obstáculos para evitar que nuestras oraciones lleguen a sus destinos previstos. Como resultado, nuestras oraciones pueden quedar sin respuesta. El Zohar revela un proceso complejo que impulsa nuestras oraciones en su objetivo designado. Simplemente mediante el escaneo de estos versos, podemos ofrecer nuestras oraciones con la asistencia necesaria para penetrar en todos los mundos superiores y llegar a nuestro creador, la verdadera fuente de toda bendición.

ֵילראממ ןֵיללהא ,וששנבכֹתהש א ןֵיהאתבמ ת ,ועממשש ןֵיהאלהמע ,רבמאבא ו ןועמששה ֵיהַבבר חבֹתַפמ

Patáj

Marei

ilein

,itkanshu

tataïn

,shemaü

ilain

,va’amar

Shimón

rabí

,אכמהמ ֹתֵילחשנו ושרש לוט ,ךלמעא האמואמ

ש

ַבש והמִיהללא .אתבמ ֹתשו אלֵילמ עלהשד אתמ ּבֵיהש ֹתמש

,haja

unejeit

reshu

tol

,alaj

be’omaa’áh

Eliáhu

,vetata

dilëila

metivta

ֵילראממ לכמשו ,תש שנא ,אכמהמ ֹתֵילחמנ אמַנבממש ךונחא .ןבַּמבדשזהא האֵיהגבס

ש

אּבמרמ

ק

אהמדש

ש

Marei

אתמ שנֵיהכשהש ד

vejal

ארמ

קֵיהל

מ

,ant

,haja

najeit

memana

אלמאפ ,אמנדֵיהש ּבעא ֵיהלֵיהד

ארמ

janoj

קֵיהל

מ

.izdaman

sagiäh

kerava

dehá

אלמדש ,ךדשמֵי ֹתוחֹתהשד אתמ ּבֵיהש ֹתמש

ש

metivta

Rabbi Shimon abrió el debate diciendo: Oigan, todos ustedes seres celestiales. Reunidos, todos ustedes seres de .200 la tierra, los maestros de la Yeshivá encima y por debajo. Elías, en un juramento, pide permiso al Santo, bendito sea, para venir aquí porque una gran batalla que le espera. Desciende, Enoc Metatron, usted y todos los maestros de las .yeshivot bajo su supervisión. Yo no hice esto para mi gloria, sino para la gloria de la Shejiná

Dishjintá

likará

elá

,ävidna

dili

likará

delá

,yedáj

ditjot

רבֹתאא אוהבהלש אֹתולמ

צש

Atar

lehahu

tzelotá

א

קלבשסלש

מ

lesaleka

ךֵיהרצמ ש ֵילכהמ ,עֵיהב דשֵי רבֹתאבאל

Tzarij

hajei

,yedia

laätar

ֹת

ךֹתֵילמ מַבש ֵיאבדבו , קרבשז

ש

א

מ

bemeitáj

vadäy

,zarka

,רבמאבא ו ,

,vaämar

ןֵיהמדש

קלהשמכש

ב

,kemilkademin

חבֹתַפש

petaj

קֵילרדששזהאדש

ב

deizdereikat

,

אטמרֵיש

קדש

ה

,dekirta

אמנּבאש

avna

אוהבהדש הממכש ,עֵיהב דשֵי

dehahu

kemáh

,yedia

,ֹתרפטועפ

מוש ֹתלפלפכומש

ןּבפאפ אמגבת אֵיההבהַבש הֵילֹתולצהשַב ,הֵילתּבששב חבאמ

א

קלבשסלש מ

Umeüteret

mujelelet

.ןַּמבמת הלמ

Taman

láh

א

even

קלבשסלש

מ

lesalka

taga

behahi

bitzloteih

,majashavteih

lesalka

ךֵיהרצמדש ,ּםַשבל ַב ַף

ש

קוז ַף קוַזבה

ל

ל

detzarij

j ,bashem zokef

hazokef

לכמ הַבמ רממתהשאדש

kal

báh

deitemar

201. Rabbi Shimon comenzó de nuevo explicando Zarka, Makaf etc., diciendo: De cierto por la marca de la entonación, Zarka, la oración debe ser elevado a ese lugar conocido, tal como se apunta la piedra en una honda. Del mismo modo que se apunta la piedra con cuidado, para que no se pierda el objetivo, por lo que debe ser elevado

10

pensado con concentración en la oración a la corona, que es el decorado y es la roca con todo incluido. De esta roca, el principio femenino, se dice que uno debe mantenerse en pie con la mención del nombre.

 

ל

א

ל וּב

קבע

לבע ךורכמ שחממנ ולֵיהפאא ,הלמעבאַב ֵילַבבגלש הלמ קֵיהלסמדש רבֹתאא אוהבהּבוש

ש

 

ל

Lo

akevo

al

karúj

najásh

afilu

,ba’aláh

legabei

láh

desalik

atar

uvehahu

'ֵי ֵיההֵיהאדש ,ןּבפאפ אֵיההבה , קעמ

ּב

ל

Yud

deihí

,even

hahi

,akev

וַנפושפ תש התאמ שו הֵילַב רממתהש אדש ּבמג לבע ַףא ,קֵיהספבשֵי

teshufenu

veatáh

beíh

deitemar

gav

al

af

,yafsik

 

ל

א

קלבשסלש

מ

ךֵיהרצמשו ,קֵיהספבשֵי

ש

א

ל

,ללארמִשהש ֵי ןּבפאפ העורפ ּםַשהמ מ הַבמ רממתהשאדש ,ּבלקעבאֵידש

Lesalka

vetzarij

,yafsik

lo

,Yisrael

even

roëh

misham

báh

deitemar

,deYaacov

ךֵיהרצמדש ,ךורּבמַבש עלברוכ ,עלברוכבה לכמ ,הֵילַב רממתהשא הלמ ֹתֵילחמנ דבכשו ,ַףוס ןֵילא דבע

ש

ש

Detzarij

,bevaruj

koreä

,hakoreä

kal

,beíh

itemar

láh

najeit

vejad

,sof

ein

ad

אתבמ ֹתלש אלמשו אלֵילמ עלש אלמ ,הֵילַנהמ קֵיהספבשֵי אלמשו ,ֹתֵיהלכבשת ןֵילא דבע אֹתמ חבא נלש

Letata

vela

lëilá

la

,mineíh

yafsik

vela

,tajlit

ein

ad

lenajata

202. En ese lugar, donde la eleva a su marido, en referencia al nivel igual a la corona de su marido, no se debe dejar de orar, incluso si una serpiente se enrolla alrededor de sus pies, a pesar de que está escrito de él: "Y golpearías su talón" (Beresheet 03:15). Sin embargo, la roca está insinuado por la letra iud de Jacob, que se compone de Iud y Akev (talón), como está escrito: "De allí desde el Pastor, la Roca de Israel" (Beresheet 49:24). No hay que detenerla elevándola a ese lugar desde donde fue tomada. Uno debe elevarla desde el pilar central de la Luz sin fin. Cuando él la lleva hacia abajo de la luz sin fin, se dice de él: El que se arrodilla, se arrodilla con la mención de Baruch (bendita), porque él debe traerla hasta el infinito sin fin, y no causar ninguna separación entre ella y Zeir Anpin Arriba o abajo.

הַבבמגלש ֹתבחמנ , קוש

ןֵי

ה

Legabáh

naját

,shokin

ןֵילרֹתהשד

ditrein

ןֵי

קרהשַפ

ה

pirkin

ֹתֵישה ַבש ,קֵיהדבצַבש 'ו הלמעבאַב והֵיהא ןֵיהנמהשזלש

beshit

,betzadik

Vav

baäláh

ihu

lezimnin

הֵילַבבגלש

Legabeíh

ֹת

קֵיללסהשד ןֵי

ב

ה

disleikát

א

קלבשסלש

מ

lesalka

קרהשַפ

pirkin

ֹתֵישה ,ןֵילרֹתהשַב' ו הלמעבאַב והֵיהא אמנמהשזלש . קוש

ןֵי

ה

shit

,bitrein

Vav baäláh

ihu

lezimna

,shokin

ben

ihu

lezimnin

,deroin

ןֵילרֹתהשַב

bitrein

ןלַב והֵיהא ןֵיהנמהשזלש ,ןֵיהעורדש ןֵילרֹתהש ַב

אלֵילמ עלש

Lëilá

ךֵיהרצמ ,ה"ֵי ןלַב ,אַּמהמאשו אַבאמ

ש

tzarij Hei Yud

ben

,veima

aba

bitrein

'א אדמ אמנושובגכש'

Álef

da

kegavevna

ֵי

'ֵי ןֵילּבו' ו אכוַפהמ

הַבש ֵיההֵיהא ןֵיהנמהשזלש ,ןַּמבמת

Yud Yud uvein Vav

behipujá

ihí

lezimnin

,tamán

ֹת

קלשסמ

ב

salekat

דבכשו ,'הלש

vejád ,leHei

.המַנהַפ שאלרלש הֹתשמ ֵיהמ ּםֵיהנוַבבה וסאאממ ןּבפאפ הַבמ רממתהש אדש ֵילַבבגלש

א

קלבשסלש

ךֵיהרצמ

 

מ

ש

lesalká tzarij

203. A veces él es su marido según el secreto de la letra Vav que alude a Yesod, los justos que incluye seis partes de las dos piernas, Netzaj y Hod. Luego ella, el principio femenino, desciende hacia él con el propósito de acoplamiento de acuerdo con el secreto de las dos piernas, Netzaj y Hod. Pero en otras ocasiones, él es su esposo de acuerdo con el secreto de la letra Vav que alude a Tiferet, que incluye seis partes de los dos brazos al comienzo, mitad y final de Jesed y Guevurá. A continuación, el principio femenino crece y asciende a los dos brazos. En otras ocasiones, Zeir Anpin es su marido y se interpone entre Aba e Ima (el Padre y la Madre). Esto es cuando se le llama el hijo de Yud- Hei, y el principio femenino debe ser elevada allí para él durante el apareamiento. En otras ocasiones, su marido es

Pináh

lerósh

hayetáh

haboním

maásu even

báh

deitemar

legabei

11

Keter con la letra Vav insertada entre las dos letras Yud, por lo tanto: a Aleph. A continuación, el principio femenino debe ser elevada a él, a medida que ella crece con él y llega exactamente al mismo nivel que él lo hace, es decir, el nivel de Keter. Cuando el principio femenino asciende a Keter, está escrito de ella: “La roca que desecharon los arquitectos es ahora la piedra cabeza del ángulo” (Tehilim 118: 22).

אֵימִיבכאלבשמ המנֵיהגּבוש , קלבשס

א

מ

Malajayay

uvegináh

,salka

ןֵישֵילה ר לכמדש אשֵילמ רַבש ,אלֵילמ עלש

reishin

dejál

bereishá

,lëila

ֹת

קֵיללסש ב

seleikát

ֵיההֵיהא דבכשו

ihí

vejád

הֵישֵילל רַבש אמגבת ֵיההֵיהאאדמ אמנושובגכש' אלש

ֹת קֵיללסש

ב

Bereisheíh

taga

daaihí

kegavevna

leAlef seleikát

דבכשו ,ודוּבכש ּםוקמש הלִיא ןֵיהרמאש

vejád

,kevodó

mekóm

ayéh

amerín

ֹתבֹתֵיהחשנ ,ֹתברִטבשעֹתהש אשו ,אתבמ ֹתלש הדוקמ

שנ אֹתמ חבא נ דבכשו ,רֹתפ כפ ,הֵישֵילל ר לבע הרמטמעא 'אדש

Nejitát

,veitäterát

,letata

nekudáh

najata

vejád

,keter

,reisheíh

al

ätaráh deAlef

ֹתבֹתֵילחשנ דבכשו ,ֵילמעבאטדש אמזרמַבש אמגבת

Nejeitát

vejád

,detäaméi

beraza

taga

ֵילר קֹתהשא ֹת

ש

itkerei

קֵיללסש ב

דבכשו .אדמ אמנושובגכש הֵילַב

seleikát vejád

.da

kegavevna

beíh

אמגבת ֵיההֵיהא דבכשו ,הֵילַּמהע ֹתדפחבפ ֵיֹתהש מו ו אדמ אמנושובגכש ֵיההֵיהא דבכשו .הדוקמ

שנ ֹתאֵיהר קֹתהשא

ש

Taga

ihí

vejád

,imeíh

umityajedet

u

da

kegavevna

ihí

vejád

,nekudáh

itkeriyát

האעֵיהמ ּבשש ֵיההֵיהאדש ֹתֵיהרַבש ֹתוא הֵילַנהמ אלֵיהמ לכש 'ז ֹתוא

ֹתאֵיהר

קֹתהשא ש

,הֵישֵילל ר לבע

Sheviäáh

deihí

berít

ot

mineíh

kelilá Tzáin

ot

itkeriyát

,reisheíh

äl

.אלמלכדש

Dejolá Cuando ella se eleva hasta el jefe de todos los jefes a saber, la Cabeza Desconocida, el secreto de la Luz sin fin .204 los ángeles preguntan, ‘¿Dónde está el lugar de su Gloria para admirarlo?’ Y cuando el principio femenino se eleva a Zeir Anpin, cuando ella está en forma de Aleph, ella se convierte en Keter, una corona en la cabeza de la Alef, así:. Cuando ella se desciende desde donde estaba, es decir, en el Aleph, se convierte en un punto por debajo de la letra Vav dentro del Alef: . Así que cuando se eleva el principio femenino, que se llama una corona de acuerdo con el secreto de las entonaciones, y cuando ella desciende, que se llama un punto. Cuando se aparea con Zeir Anpin, ella está en la forma de la vocal Shuruk, por lo tanto × • Ö¼. Cuando ella es una corona en la cabeza de Zeir Anpin, que lleva el nombre de la letra Zayin, como la forma de Vav es Zeir Anpin y el principio femenino de la corona en la cabeza es Zayin. La señal de la alianza, que es Yesod de Zeir Anpin, consiste en esta letra Zayin, porque es la séptima .letra en todo

קדפצפשו המלמלשש ןּבפאפ אדמ ןֵיהגּבוש ןֵיהמלשעמ לכמדש אמנֵימֵישנהַב אֵיהה אמנּבאש ֵיאבה ֵיאבדבוּבוש

Vetzédek

shelemáh

even

uvegin

alemín

dejál

binyayna

hi

avna

háy

uvevadáy

ֹת קֵיללסש

ב

Seleikát

הַבמ הרֵיהמ פסש לכמדש ,הרֵיהמ פסוש הרֵיהמ פסש לכמ ןֵילַב הדהממ ֵיההֵיהא .ךלמ הפֵיההש ֵי

ש

báh

sefiráh

dejal

,usefiráh

sefiráh

kal bein

midáh

ihí

,láj

yihyéh

לכמ ןֵילַב ,ךרואפ

ש

Kal

bein

,oréj

ֹתוַּמא רִשפ עפ ,הַּמאמ ֹתבדֵילּבעאֹתהש א הּבומ ' ו הלֵיהמ ד רועֵישה ,רִשפ עפלש

amot

eser

,amáh

itäveidát

uváh

Vav

diláh

shiür

,leëser

12

האמש אלמלכ ןֵילּבו ,

שרפ

ַּקבה

ךרואפ

ש

ֹתוַּמא רִשפ עפ ,הלהממדש אמזרמשו ,הרֵיהמ פסוש הרֵיהמ פסש

פ

Meáh

kola

uvéin

,hakeresh

orej

amot

eser

,demiláh

veraza

,usefiráh

sefiráh

,האלמדש אכוַפהמ

השו האלמלש

א

קלבשס מ

,ןֵיהנמהשז רִשפ עפ דוֵישו קרפפופ קרפַפפ ןֵילַב 'ֵי ֵיההֵיהא

,Demeáh

vehipujá

lemeáh

saleka

,zimnin

eser

veyud

uferek

pérek

bein Yud

ihí

.הַּמאמ

Amáh

205. De hecho, esta roca es decir, Maljut, que es el secreto del principio femenino es la construcción de todos los

mundos. Debido a esto, está escrito de ella, “Pero usted tendrá un peso perfecto y justo (lit. ‘piedra’) …” (Devarim 25:15). Ella es una medición entre cada Sefirah, y toda Sefirah asciende con ella a las diez Sefirot. Su tamaño es la letra Vav. A través de ella, cada codo entre todos y cada uno se convierte en Sefirah diez codos. Este es el secreto del verso: “será de diez codos la longitud de cada tabla” (Shemot 26:16) y entre todos ellos, se suma a 100 Sefirot. Ella es diez entre cada Sefirah y diez multiplicado por diez totaliza cien, y cuando la palabra Me’ah (Esp. ‘Cien’) se invierte, se convierte en amah (Esp. ‘Codo’).

הֵיללֵיהד הדהממ 'ֵי

ל

קשפ

פ

' ו ,הדהממו רועשה ו"ֵי ןונהאשו ,ּםלועמ

ֵילר

קֹתהשא

ש

הדהממו הדהממ לכמ

Dileíh

midáh Yud shekel Vav ,umidáh

shiür Vav Yud veinún

ללּב

קלמ

ק

ןונהאשו ,ּבבחור ֹתוַּמא שלמחמשו ,ךרואפ

ש

,olám

itkerei

umidáh

midáh

ֹתוַּמא שלמחמ ,הדהממדש ארועמ

kal

שה שו

Lakovel

veinún

,rojáv

amot

vejamesh

,oréj

amot

jamesh ,demidáh

veshiüra

. ’ה' ה ןונהאשו הֵילֵיֹתוַפש

ק"ֹתשו הֵילכרואש

ק"ֹת ךבלהבאמדש עֵיב

ש

קרמ ה

לכמדש ארועמ

שה

Hei veinún puteyeíh kuf’’ vetav urekeíh kuf’’ tav demahalaj rakiä dejál shiurá

206. Todos y cada medida que Maljut mide es llamada un mundo; es decir, un grado de sí misma. Cada uno es un Yud

y una Vav que muestra un tamaño y una medición. La Vav es el peso de la luz y la iud es la medición de la misma. El tamaño de la medición es de cinco codos de largo y cinco codos de ancho. Esto corresponde con el tamaño de cada firmamento, que es 500 parasangas de largo y 500 de ancho parasangas. Este es el secreto de los dos Hei en el nombre de Yud Hei Vav Hei; la primera Hei alude a la anchura y la Hei inferior a la longitud, tal como se explica en otro lugar.

Hei

שלמחמ ,ּםהֵיממַשבמ ה

Jamesh ,hashamáyim

עֵיב קרש

ה

rekiä

ֵיההֵיהא' ו ֹתאדש ,ה"ֵיוה ןומוֹתאש ַבש המוקמ

ihí Vav

deat

,H Y V H beatvavn

komáh

רועשה ךלש ֵילרהא

מ

shiür

lejá

harei

ןלֵיהמ לכהשד

Dijlilan

ןֵיהעֵי

קרש

ה

rekiïn

שלמחמ .' ה :ּםהֵיממשמ

ואֵיהר

קֹתהשא

ש

jamesh

Hei :shamayim

itkeriu

ןֵיללהא ,'.ה הֵיללֵיהד

ilein

,Hei

dileíh

ןֵיהעֵי

קרש

ה

rekiïn

עֵיב

קרמ

ה

'ו ,שלמחמַבש שלמחמ' ה 'ה ןוַנהאשו ּםהֵיבמַשבמ ה ֵילמשש ןֵיהאלהמע שלמחמ ּםהֵיממַשבמ ַב

Rakiä

Vav bejamesh

jamesh

Hei Hei veinún hashamáyim sheméi

iláin

jamesh bashamáyim

ֵילכהמשו .ד"ֵי

Vehajéi

D

ןֵי

קלשסמשו

ה

Y

vesalekin

,העמּבששה ַבש העמּבששה ןונֵיהאשו .ןול האעֵיהמ ּבשש 'ֵי ,ןול האֹתֵיהמ ֹתשש

,beshiváh

shiváh

veinún

.lon

sheviäáh

Yud ,lon

shetitäáh

ןֵילרֹתהש ַב ןמזֵיהמרש והלשכמשו ,ּםֵיהלצמַבש ֵילדלהשגכש העמּבששה ֵילַבבג לבע העמּבששה ןֵיהעראש

13

ןונהא

Bitrein

remizán vejaleho

,betzalim

kegildei

shiváh

gabei

al

shiváh

arïín

inún

.ןֵיהנֵישֵיבע

Ayeynin

207. Así que aquí tienes la estatura de Zeir Anpin en las letras Yud Hei Vav Hei, porque la letra Vav alude a Tiferet de

los cielos, a saber, Tiferet de Zeir Anpin. Sus cinco firmamentos a saber, la última Hei de Yud Hei Vav Hei, que tiene un valor numérico de cinco se llaman “los (Heb. Hei) cielos.” Esta es la Hei adicional que indica los cinco firmamentos incluidos en ‘los cielos.’ Los cinco firmamentos superiores se llaman los ‘cielos de los cielos’. Estos son Hei-Hei de Yud Hei Vav Hei, porque la primera Hei alude a los firmamentos superior y la segunda Hei alude a los firmamentos inferiores. La letra Vav es su sexto firmamento. Vav de Yud Hei Vav Hei es Tiferet, que incluye los cinco firmamentos. Es en sí es considerado el sexto firmamento. Iud de Yud Hei Vav Hei es el secreto de Maljut, que se convierte en la séptimo firmamento, y siete más siete totalizan catorce . Aquí son aquellas tierras, siete sobre siete tierras que cubren unos a otros como aros de cebolla, que rodean entre sí en todos los lados. Todos ellos se aluden en los dos ojos, porque los tres colores en el blanco del ojo, rojo y verde son equivalentes a Jesed, Guevurá y Tiferet. Su color blanco es Jesed, su color rojo, las rayas rojas, son Guevurá y su color verde es Tiferet. Los dos párpados son Netzaj y Hod, el ojo en sí es Yesod y el punto negro es Maljut.

ֵי

,ןֵיהתללשאשש לאשהש מלש ֵילעּבמדש ןאממ לכמשו ,ךורא ּםלועמ

ש

'ו ,

ןטמ

ק

מ

ּםלועמ

ֵילר

קֹתהשא

ש

'

Sheeletin

lemishál

devaëi

mán

vejál

,aroj

olám Vav ,katan

olám

itkerei Yud

ךֵיהרצמ רצמ

ש

Tzaríj

ק

מ

katzar

ּםלועמ

beolám

ַבש לֵילאשמ דש ןאממ לכמשו הֵילַב אכמראש לש ךֵיהרצמ ךורא ּםלועמ

deshaeil

ןֵילא

רלִצ

mán

קלש

ב

vejál

beih

learká

ורמאש שפ ּםוקממַבש

ש

tzaríj

הוממ

קוא

ש

ש

אדמ לבעשו .

aroj

olám

ֵילַבבגלש

legabei

קלש

.ךֵיהראבאהלש ֵיאַשבב ר ּםדאמ

ש

ארמצש

ב

Lehaárij

rasháy

adám

ein

lekatzer

sheaméru

bemakóm

okemuha

veal

.lekatzrá

208. El Iud en el nombre de Yud Hei Hei Vav es llamado un pequeño, o corto, mundo. La Vav en Yud Hei Vav Hei,

que es Tiferet, es el mundo de largo. Quien quiera que sus deseos sean llenados por el mundo siempre debe orar largamente, y el que ora al mundo corto debe orar rápidamente. Por lo tanto, se ha explicado que en un lugar donde se les dice a hacerlo en breve, en referencia a la letra iud, una persona no debe rezar en longitud. Orar con rapidez es como la oración de Moisés, que recita la siguiente oración corta, "Sánala a ella ahora, El, te lo pido " (El re fa na la) (Bemidbar 12:13), mientras se dirigía al punto de Yud, que es el pequeño, o corto mundo.

ללַפבנֹתהש הלוש

Ulehitnapel

,עבצמשאפַבמ הדוקמ

ךֵיהראבאהלש '

ש

lehaárij

ֵידש הדוקמ

שנהַב .הלמ אמנ אפמרש אמנ ללא ןֵיהֹתולצהשַב

yud de

binkudáh

,láh

na

refa

na

El

bitzlotin

רלִצ

קלש

ב

lekatzer

שנ 'ֵי ּם"מ אלמלכ ,הלשמ ֵילמ 'מו ּםוֵי' מ המנושאהרכמ 'ה ֵילנפהשל לבַפבנֹתש אפמו

,Baemtzä

nekudáh

Yud M’’M

kola

,layeláh

um

yom

Mem

karishonáh

Hei

lifnei

vaetnapal

.אֹתולמ

צהשַב אכמראש לש ךֵיהרצמ דספחפדש ארמטהשִסהמ ,ּםהֵיבמ דֵילּבעאֹתהשא

ש

itaveid

209. El lugar donde se recomienda que se debe orar largamente durante momentos en que uno no se le permite

restringir la oración se deriva de un aspecto de la letra Vav, como en 'a caer,' como lo hizo Moisés. El verso: "Y me postré (Heb va'etnapal.) Delante de Hashem, como al principio" (Devarim 09:18) se relaciona con la letra Pei, porque "cuarenta días y cuarenta noches" suman hasta ochenta, que es el valor numérico de Pe. Así que todo esto se relaciona con el secreto de las letras Pei y Vav, que aparecen en la palabra hebrea 'va'etnapal'. Todo aparece en las dos

Bitzlotá

learká

tzaríj

dejésed

misitrá

,mayím

14

Mem, una Mem abierta y una Mem final cerrada, con la iud como un punto en el medio, que forma la palabra Mayim (Esp. 'Agua'). Desde el aspecto de Jesed, uno debe rezar en longitud.

אמזרמ והֵיהאדש ,אדמ העונמ

ֹתהשַב אכמראש לש עֵיהב ּברהשַב ה"ֵיוה קֵיללסמ

אשֵיהמ ד

ק

אממשהש ּבו

ב

Raza

deihú

,dá

,וכֵיהראבאַב אלמשו

Baárijú

velá

bitnuäh

ורֵיהצ קהַב

ש

biktziru

learká

birvia

H’’YVH

saleik

אלמ ֵיהנונֵילַב ,ּםֵיהרּבמשהש ד ארמטהשִסהמ

beinoni

,dishvarim

misitrá

kadishá

רלִצ

קלש ב

,

lekatzer

uvishmá

העֵימ

קֹתהשד

ה

,ditkiáh

.שדפלַּקבה

ל

קשפ פ

והֵישֵיובורבשֹתדש ,ֹתלפשפ לששב ֵיההֵיהאדש אֹתֵיהמ עצממשאפדש אדוַּמבמ

עדש ,העורמ

ֹתהשַב

Hakódesh

shekel

detarvavyeyhu

,shalshelét

deihí

deemtzäita

deämudá

,bitruäh

210. En el Santo Nombre, Yud Hei Vav Hei se eleva por el Revi'a (lit. 'cuarta') una suma de las marcas de cantos. Y uno debe prolongar este entonación, que es Revi'a uno sobre el nombre de Yud Hei Hei Vav, que es el secreto de la T'kiah (sonido largo del shofar). El lugar de hacerlo breves es en el aspecto de Guevurá, en las entonaciones de Shevarim (soplos cortos del Shofar). Esto se llama el Tevir (Esp. 'romper') de las marcas cantos. El medio, que no es prolongado ni corto, es el secreto de T'ruah (una sucesión de notas del Shofar). Este es el pilar central y es el secreto de las marcas cantos llamados Shalshelet ( lit. 'cadena'.), las cuales cadenas de ambas, las columnas derecha y la izquierda, ya que les entrelaza acuerdo con el secreto del siclo del santuario.

א

קלבשסלש

מ

Lesaleká

אעמַבמ אדמ ,אּבמשש

bäá

,shevá

לֵילּב

קלמ

ק

lakoveil

ּםֵיהרּבמשש ,ּםלוחמ

shevarim

,jolam

והֵיהא קֵיללסמדש עֵיהב ּברש

ihu

desaleik

reviä

לֵילּב

קלמ

ק

lakoveil

אתמ שנֵיהכשש ,ֵיאשב חבאַב ּםֵיהרּבמשש ןונהא אדמ ןֵיהגּבוש .הלמ אֹתמ חבא נלש אעמַבמ אדמשו ,

ּםֵיהרּבמשש ןונהא אדמ ןֵיהגּבוש . הלמ אֹתמ חבא נלש אעמַבמ אדמשו ,

אלמ

אלמ

ק

מ

Shejintá

,bejasháy

shevarim

inún

uvegin

,láh

lenajata

bäá

vedá

,kalá

 

ל

ֹתלפשפ לששב אדמ העורמ

תש .עבמשהמ ֵי

א

ל

הלוקמ

שו א"דכ ,עבמתש שהש ֵי אלמ

אלמ

קשו

מ

האתבמ ת

Shalshelet

teruäh

,yishamä

vekoláh

A‘’DC

,yishtemä

vekalá

tataáh

.והֵישֵיבורבשֹתַבש דֵיהחא

Betarvayeyhu 211. Correspondiente a la entonación de Revi'a, que nace en la entonación, existe la jolam entre los vocales, que también se JÉSED. El Shevarim, o la Tevir de la entonación, es equivalente a la vocal Sheva. Al pronunciar esto, Revi'a, uno debe levantar la voz y en la pronunciación de la otra, en referencia a la Tevir, que es Guevurá, uno debe bajar la voz. Debido a esto, se llama Shevarim (derivado de la Heb. para 'romper') como la voz se debe reducir (lit. 'roto'). Esto se hace en secreto, como está escrito de la Shejiná inferior: "Pero su voz no se oía" (I Shmuel 01:13). T'ruah es el secreto de la columna central, que se llama Shalshelet. Este es también el secreto de la Yud, que se encuentra entre las dos MEM de "cuarenta días y cuarenta noches." Este es el secreto de Segolta entre las entonaciones.

ajid

אמנושובגכש קֵיהרֵיהח הדוקמ

שנ ֵיההֵיהאשו ,הּבֵילמ ת הֵילַב ךֵיהראבאַּמבה עֵיב

ש

קרמדש ה

Kegavevná

jirik

nekudáh

veihí

,teiváh

beih

hamaárij

derakia

אמנושובגכש ֹתֵיהאשו

kegavevná

veit

אּבמשש ,אתמ לוגש

Shevá

,segoletá

סש ֵילַבבגלש לוגסש ,ֵילמעבאטַבש הלֵיהמ ד אמנושובגכש ֹתֵיללדש הדוקמ

שנ ֹתֵילל ,ּםלמלחדש

legabei

segol

,betaämei

diláh

kegavevná

deleit

nekudáh

leit

,dejolám

15

ןֵיהזרמ עבדמֵידש ןאממלש ֵילמעבאט ֵילַבבגלש ֵילדוקשנ ןול חבכשהש ת והלשכמ לודמג

Razin

deyadä

lemán

taämei

legabei

nekudei

lon

tishkaj

kaleno

gadól

ַף

קמז

ל

zakef

ֵילַבבגלש

legabei

.ןֵיהרֵיהמטש

temirin 212. El Revi'i de las marcas de cantos es para levantar la voz, la Tevir de las marcas de cantos es para bajar el tono. Shalshelet mantiene a las dos columnas como una cadena y se les une el uno al otro. Es como el Revi'i, con la que se prolonga la palabra con la melodía. Es una vocal como el jolam. No hay ninguna vocal entre los puntos que no tienen una marca correspondiente de entonación. Por ejemplo, la vocal Segol corresponde a la entonación Segolta, la vocal Sheva corresponde a la entonación Zakef Gadol. Siempre hay una vocal correspondiente a una marca de entonación para todos aquellos que conocen los secretos ocultos.

,ךלפמפ ' ה ןֵיהממֵי ֹתבדוקשנ חתבמ ַפ אתמ לוגש סש ךללוה רפושמ

ש

ש

Meléj

Hei yamím

nekudat

patáj

segoleta

holéj

shofar

ַף

ַּקבמ א

ב

קרבשז

מ

makaf

zarká

רבמאבא ו חבֹתַפש

vaámar

petáj

רבמאא אחאמ ' ר .אתבמ ֹתלש ךולמהש ֵי 'ה אֹתֵיהמ עצממשאפַבש ,ךלמממ 'ה אלאמ ממִשש לוגספ ֹתבדוקשנ

ש

ש

Amar

ajá

R

letatá

yimlój Hei

beemtzäitá

,maláj

Hei

semalá

segól

nekudat

ןוראא אדמ ךולמהש ֵי 'ה ֹתרפאפפהשת אדמ ךלמממ ' ה ,האלהמע אממלבשע אדמ ךלפמפ 'ה

ש

ש

ש

mélej Hei

.ֹתֵיהרַבבשה

haberit 213. Rabbi Shimon dijo: Zarka, Makaf, Shofar Holech, Segolta. La vocal a la derecha, que es el secreto de la vocal de jolam y Jesed, es 'Hashem reina'. La vocal a la izquierda, que es el secreto de la Shuruk o Sheva y Guevurá, es 'Hashem reinó’. La vocal en el medio, que es el secreto de la vocal Jirik, Tiferet, es "Hashem reinará”. Rabí Acha dijo: 'Hashem reina' es el mundo celestial, 'Hashem reinó' es Tiferet y 'Hashem reinará' es el Arca de la Alianza.

Aron

yimlój

Hei

tiféret

maláj

Hei

,ilaáh

almá

Balak

16

Capítulo 14 “Una oración a Moisés, una oración a David, una oración a los pobres.”

SINOPSIS:

Rabí Aba habla de la oración de Moisés, la oración de David y la oración de los pobres, que es la más importante de las tres. La oración del pobre es escuchado por encima de todas las demás, porque Dios está siempre cerca de los quebrantados de corazón, y la gente sin recursos están siempre con el corazón roto. Dios demora todas las demás oraciones hasta que haya escuchado sus súplicas, y, porque sabía esto, David se refirió a sí mismo como pobre cuando oraba. Rabbi Elazar dice que todas las personas deben hacer esto con el fin de ser escuchado.

ֵיהכ ֵיהנעמלש הלהמפתש ,חבֹתַפמ אַבאמ ' ר .'וגשו הפַזבה ּםעמהמ ֹתאפ ֵיהל הראמ אמנ הכמלש התבמ עשו

leäní

tefiláh

,patáj

aba

R

vegó’ hazáh

haäm

et

aráh

lejáh

veatáh

המוהא דבח ,אדמ הלהממ

הוממ

קואשו ש

.הלהמפתש והַבש ּבֵיהתכהשד ןוַנֵיהא ֹתבלתש ,'וגשו ַףוטעבא ֵי

Haváh

jád

, dá

miláh

veókemuha

.tefiláh

behú

dijtív

inún

telat

,vegó’

yaätof

,אמֵילמ ת ֵיהאשו .והַבש רַבבמחֹתהשאשו ,והַבש לֵיהלכשֹתהשאדש ,ֵיהנעמ דבחשו ,דהודמ המוהא דבחשו ,השפ למ

,teimá

véi

.behú

veítjabar

,behú

deítkelil

,aní

vejád ,Davíd

haváh vejád

,Moshé

ןֵיהגַבש ואלמ קוַּקבּבחא אלמאפ .ןוַנֵיהא עַבמראש אהמ אֵיהּבמנבה קוַּקבּבחבאל הלהמפתש ּבֵיהֹתכש אהמ

Begin

láv

javakuk

elá

,inun

arbä

hanaví

lajavakuk

tefiláh

ketiv

אשמ דוקלש והֵיהא האדוהמ שו אתמ חבשַבשותש ,הלהמפתש הֵילַב ּבֵיהתכהשד ג"עאו ,המוהא הלהמפתש

Ikudesha

ihu

vehodaáh

tushebajta

,tefiláh

beíh

dijtív

G’’AAV

,haváh

tefiláh

הֵירמַבש אהמדש ,ןרוּבמ

גוש ןוֵיִסהמנ הֵילַּמהע דבּבעבא ו ,הֵילל אמֵיחאא דש לבע ,אוה ךֵיהרַבש

ש

Beraíh

dehá

,ugevurán

nisayon

imeíh

vaävad

,leíh

deajayá

al

, hu

berij

.המוהא ֹתֵיהַּמבנושדש

Haváh

deshunamit

186. "Ven por tanto ahora, te ruego, maldíceme este pueblo

" (Bemidbar 22: 6). Rabí Aba abrió el debate con el

verso: "Una oración del afligido (pobre), cuando se desmaya

" (Tehilim 102: 1). Hay tres para los cuales la

expresión "oración" está escrito y este tema ya se explicó. Uno de ellos es Moisés, uno es David y uno es el hombre pobre que se incluyó con ellos y fue junto con ellos. Es posible decir que también les resulta escrito: "Una oración del profeta Habacuc" (Chavakuk 3: 1), para un total de cuatro. Él responde: la de Habacuc que no se dice por la razón de la oración, a pesar de que la palabra oración está escrita sobre ella, es más bien la alabanza y gracias por el Santo,

bendito sea, por haberlo revivido y realizado con él milagros y hechos poderosos ya que él era el hijo de la sunamita, al que Eliseo devolvió la vida.

17

ֹתֵיללדש אדמ הלהמפתש ,

Deleit

tefiláh

ּםֵיהה

ל

לאאהמ

,haElohím

שֵיהא השפ למלש הלהמפתש .