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Nosotros, sin proponérnoslo, podríamos acercar- res instrumentos para la subsistencia3 como la
nos a un desenlace parecido, después de meditar técnica y la tecnología, aparecen cada vez más
sobre la relación que existe entre lo que somos y como los “enemigos” de la existencia, en una
eso que llamamos técnica y tecnología. En la extraña “vinculación” de confusa rivalidad (hasta
primera parte de nuestra indagación 1 partimos de ahora no suficientemente aclarada) frente a cual-
una crítica al concepto de humanismo que aparece quier forma de auténtico humanismo.
en la Enciclopedia Británica por no proporcionar
una idea “clara y distinta” del concepto de humanis- La segunda parte de nuestro ensayo4 pensamien-
mo, al presentarlo como mera exaltación del hom- tos no pierde de vista esa sospecha de una relación
bre, su religiosidad, su libertad y su dominio de la directa entre deshumanización, técnica y tecnolo-
naturaleza; y sobre todo, al identificarlo, errónea- gía. Sostuvimos que lo que llamamos “el problema
mente, con la idea del “humanismo” sofista que, de la técnica” no aparece en conexión visible con la
como tal, considera al hombre como “la medida de definición común y corriente de esta palabra, y
todas las cosas, de las que son en cuanto que son tampoco en una definición más elaborada de la
y de las que no son en cuanto que no son” (según misma. También dijimos que la filosofía, en cuanto
la famosa expresión de Protágoras que desde la teoría general del hombre, y por tanto, como teoría
Antigüedad ha llegado hasta nuestros días, gracias de la praxis, tiene que ser al mismo tiempo teoría de
a los Diálogos de Platón). la acción técnica.
En relación con el mismo texto de la enciclopedia, Por otro lado, revisamos dos definiciones de la
expusimos una crítica a la supuesta diferencia técnica contenidas en dos conocidos diccionarios
entre ciencias y humanidades; y aunque breve- de filosofía —el de José Ferrater Mora (1912-1991)
mente, pusimos especial énfasis en el hecho de y el de Nicola Abbagnano (1901-1990). El primero,
que el humanismo es fundamentalmente una for- sin contar con una noción suficientemente clara de
ma de ser hombre2 y no sólo un conjunto de ideas la técnica, lleva a cabo una vaga defensa de ella, sin
o doctrinas (acertadas o erróneas) acerca del ser abordar la cuestión del problema de la técnica (en
humano (idea en la que volveremos a insistir en relación con el destino del hombre); y el segundo,
esta última parte). Pero sin duda alguna lo que quien justifica la técnica sencillamente con la idea
mantiene en tensión el ritmo de nuestras reflexio- de que el hombre es el más débil de los animales,
nes es la preocupación de que por detrás de todo el
escenario plausible de la técnica y la tecnología, de
sus inventos y sus innovaciones (¿quién puede
decir algo en contra de lo bueno que hay en todo
eso?) existe una conexión directa entre todas es- 1
En Contaduría y Administración, División de Investigación de la
tas cosas y la deshumanización actual del ser Facultad de Contaduría y Administración de la Universidad Nacional
humano. Paradójicamente, si dicha deshumaniza- 2
Autónoma de México, núm. 197, abril-junio, 2000.
Véase: E. NICOL, “Ética y humanismo”, en El humanismo en México
ción o desvanecencia de la naturaleza humana no en las vísperas del siglo XX, Actas del congreso celebrado del 22
se advierte, la propia inadvertencia es una ceguera al 25 de abril de 1986, Universidad Nacional Autónoma de México,
espiritual que debe interpretarse ya como un sínto- 1987.
3
Con los que jamás podrán contar los animales, entre otras cosas
ma del mismo mal. porque no las necesitan, ya que en ellas no va en juego su propio
ser.
4
En Contaduría y Administración, División de Investigación de la
Por tanto, es menester emprender una investiga- Facultad de Contaduría y Administración de la Universidad Nacional
ción de las razones por las cuales nuestros mejo- Autónoma de México, núm. 198, julio-septiembre, 2000.
proceda como la ciencia, aceptando que sus fines alteración”. En él piensa este filósofo español que
y sus medios son distintos a los de la investigación los hombres suelen estar siempre absorbidos por
científica8 . las impresiones externas, incapaces de concen-
trarse en sí mismos, mientras que el más primitivo,
Pero si la ciencia no es verdadero saber de la “instantáneo y tosco” ensimismamiento, es lo que
realidad, ¿acaso puede ofrecer utilidad alguna? ¿Y separa radicalmente la vida humana de la vida
si se concentra sólo en las utilidades, le queda aún animal9 . Según el maestro de la Escuela de Madrid,
fuerza vocacional para la búsqueda desinteresada el ser humano cíclicamente vive en el mundo alte-
de la verdad? En un tiempo hubo quien pensaba rado por lo de afuera; luego cae en un ensimisma-
que el materialismo marxista era verdadero porque miento (vita contemplativa de los romanos, theore-
servía al proletariado (y que era ingenuo pensar que tikós bíos, de los griegos), y finalmente vuelve a
sirviera al proletariado porque fuese verdadero). sumergirse en el mundo, para actuar (vita activa,
¿Ahora hay quien sin recato intelectual de ningún praxis). De este modo se produce una interdepen-
género pueda asegurar que los conocimientos de dencia: “No vivimos para pensar, sino al revés,
la técnica y la tecnología son útiles, mientras favo- pensamos para lograr pervivir”10 . Y como puede
rezcan la eficiencia en lo que se quiere alcanzar, notarse, esta decisión (teórica y vital) no puede
aunque ellos no sean verdaderos? ¿Podemos ha- tomarse con la facilidad que presenta su formula-
blar con rigor de conocimientos científicos en rela- ción. Y para notarlo, podemos establecer una ana-
ción con la investigación y los procesos de la logía con algo de menor importe vital, discutido por
tecnología? En situaciones como éstas, no pode- la psicología del comienzo del siglo XX: ¿tembla-
mos evitar pensar que en el asunto, como se dice, mos porque tenemos miedo, o tenemos miedo
“hay gato encerrado”. En todo caso, por caminos porque temblamos? ¿Pensamos porque estamos
insospechados, el mundo abstracto de la física vivos, o estamos vivios porque pensamos? Por lo
queda “misteriosamente” conectado con el mundo general, en estas formulaciones se pone en juego
cotidiano de la tecnología. Al parecer, el mundo una relación de causa y efecto no del todo bien
“abstracto” de la ciencia parece alejarse demasia- entendida.
do de la cosa real, mientras que el mundo “concre-
to” de la técnica se acerca a ella en exceso. En ese En este punto, nuestro juicio nos aconseja ver en
acercamiento y ese alejamiento (no suficiente- este pasaje de Ortega la convicción, ya iniciada
mente explicado o aclarado) se pone en juego más o menos claramente en Descartes y Bacon
nuestra relación real con la realidad, y de este (por distintas vías, y con diferente talento), al co-
modo, o bien se conjura el peligro, o bien se lo mienzo de la Edad Moderna11 , de que con la luz del
provoca. Y así, de un modo espontáneo, se abre el
camino para formular una interrogación llena de
desasosiego o desazón desde cualquier punto de
vista: ¿qué es lo que todavía está en nuestras 8
Cfr. M. BUNGE, Epistemología, Siglo Veintiuno Editores, México,
manos? 1980 (cap. VII: “Filosofía de la tecnología”).
9
Cfr. ORTEGA Y GASSET, J. Obras completas, ed. cit., vol. V, pp.
295 y ss.
III 10
ORTEGA Y GASSET, op. cit., ed. cit., p. 304.
La visión técnica del mundo 11
Cfr. E. NICOL, La reforma de la filosofía, Fondo de Cultura Econó-
mica, 1980. Véase: F. BACON (1561-1626), Novum Organum, 1620
(Nuevo órgano), el viejo es el de Aristóteles (Organum). R. DESCAR-
José Ortega y Gasset escribió un ensayo no muy TES (1596-1650), Discours de la méthode, 1637 (Discurso del
comentado con el título de “Ensimismamiento y método).
conocimiento, esencialmente el de la ciencia ex- ella está en mi vida, antes de pensar sobre ella no
perimental, se alcanzará por fin un gran bienestar manifiesta su ser o lo que es igual, está en mi vida,
para la humanidad mediante la verdadera utilidad actúa en ella, pero no tiene ser”16 . Dicho de otro
del saber. Dicho sea de paso, el bienestar que se modo: hay una diferencia (que Ortega empieza a
puede alcanzar en esta vida, no tiene tanto que ver marcar con la distinción de “contar-con” y “reparar-
sólo con las comodidades y las facilidades para la en”, entre la vida y el saber, saber del ser, que no
subsistencia, sino también y especialmente con la sirve para la vida misma. “Las cosas, cuando
felicidad (socráticamente: vivir bien, y no tanto faltan, empiezan a tener un ser. Por lo visto, el ser
evitar la muerte 12 ), que es cosa de existencia, y es lo que falta en nuestra vida, el enorme hueco o
que no se puede conseguir fácilmente, porque la vacío de nuestra vida que el pensamiento, en su
vida es difícil 13 . esfuerzo incesante, se afana en llenar”17 . Así nace
una peligrosa diferenciación: ¿lo que puedo usar,
Pero ¿cuál es esta verdadera utilidad de la ciencia? en mi circunstancia, no me exige que sepa cuál es
Ésta es la cuestión. Porque la ciencia, desde que su ser, no necesito del conocimiento, sino sola-
nace en Grecia es algo inútil (aunque presta el más mente de cierta habilidad para su utilización: “Pero
grande de los servicios al proporcionar, primero, un —y aquí viene la tremebunda paradoja—, pero si
tribunal supremo de apelación para la verdad, y esta luz que está ahí es algo distinto de su ser,
luego, al producir, no cosas, sino hombres en el quiere decirse que las cosas no tienen ‘ser’, mien-
incremento de su propio ser 14 ). Hay, desde luego, tras yo no me pregunto por él y hago funcionar mi
otra idea de su utilidad, por ejemplo, la sostenida pensamiento”18 . La separación entre vida y pensa-
ingenuamente por los promotores de la idea del miento se ve clara en Ortega: “Pero como pensar
progreso positivista (“saber, para prever; prever, en ellas (las cosas) —según sabemos es sólo una
para actuar); y en el mismo Marx, que busca con de las innumerables cosas que puedo hacer con
todo rigor la verdad de los fenómenos sociales ellas— resultará que en todo el resto de mi hacer,
vinculados a las relaciones económicas entre los que en todo el resto de mi relación vital con las
hombres, al mismo tiempo plantea muy enérgica-
mente la idea que se trata de transformar el mundo,
no de conocerlo o interpretarlo. 15
12
Cfr. PLATON, Apología de Sócrates, 38d (La maldad es cosa que
Ortega considera que la vida se puede vivir, utilizan- corre más rápidamente que la muerte).
do todo en nuestra circunstancia (pues, sólo soy yo
13
Cfr. J. M. SILVA CAMARENA, “La vida no es fácil”, en Revista
Anthropos. Eduardo Nicol. La filosofía como razón simbólica,
y mi circunstancia, ¿no es cierto?), sin el recurso extraordinario 3, Barcelona, 1998.
del conocimiento, y usando a la ciencia o la meta- 14
Cfr. E. NICOL, Crítica de la razón simbólica, Fondo de Cultura
Económica, México, 1982 (cap. VI: “El principio vocacional y el ethos
física únicamente como un recurso de “orienta- de la ciencia”).
ción”. El saber sólo sirve para conocer “qué es” eso 15
C. MARX, Tesis once sobre Feuerbach. M. BUNGE, en nuestros días
con lo que yo ya cuento en mi vida o en mi circuns- cree que no debemos ignorar la tecnología ni menospreciarla (para
evitar que sirva a fines malvados), pero sobre todo para salvar la
tancia. ¿Y el ser de las cosas? “¿Qué género de vida a nuestra cultura. Parece que quisiera decir: “saber calcular (o
hacer es el pensar sobre una cosa?, esto es, ¿qué “discurrir” matemáticamente), para “tecnologizar”; “tecnologizar”,
para poder sobrevivir” (Cfr. Epistemología, ed. cit., cap. 13, p. 213).
hacemos con ella cuando pensamos en ella? No 16
J. ORTEGA Y GASSET, Unas lecciones de metafísica, Alianza
vacilarán ustedes en responderse: cuando pensa- editorial, Madrid, 1970. p. 34.
mos sobre una cosa lo que hacemos es ocuparnos 17
J. ORTEGA Y GASSET, Unas lecciones de metafísica, ed. cit., p.
120.
en averiguar lo que es, en descubrir su ser. Perfec- 18
J. ORTEGA Y GASSET, Unas lecciones de metafísica, ed. cit., p.
tamente: pero esto implica que la cosa, tal y como 114.
cosas éstas no tienen ser” 19 . He aquí un afán comprendido la idea de Dilthey de que el conoci-
parecido al de Nietzsche (aunque mirado de cerca, miento del hombre sólo puede proporcionarlo la
sea muy distinto): el de querer ver el mundo con la historia, y en una frase ya muy conocida, afirmó que
“óptica de la vida”20 , y quizá el intento de proporcio- el hombre no tiene naturaleza, sino historia (en
nar una solución al conflicto planteado por Unamu- Historia como sistema25 ), y esta historia la vive el
no (“La trágica historia del pensamiento humano no hombre adaptando la naturaleza y sus necesida-
es sino la de una lucha entre la razón y la vida, des a su afán, que no es sólo el de vivir, sino el de
aquella empeñada en racionalizar a ésta haciéndo- vivir bien, en la “adaptación del medio al sujeto”, y
la que se resigne a lo inevitable, a la mortalidad; y no al revés.
ésta, la vida, empeñada en vitalizar la razón obli-
gándola a que sirva de apoyo a sus anhelos vita- ¿Pero cómo se lleva a cabo la historia del hombre,
les”)21 . En un aspecto peculiar de esta lucha, se según el autor de la “Meditación de la técnica”?
trata de lo que la técnica favorece: vivir y sobrevivir, Ciertamente como lo hemos mencionado, en un
que tal vez promovió en Ortega con la idea de una constante movimiento de alteración y ensimisma-
razón en armonía con la vida, o sea una razón vital. miento, como si dijéramos de afuera hacia adentro,
y de adentro hacia afuera. ¿Y para qué? Para ser lo
Pero todavía en nuestros días, dentro de nuestra que todavía no se es, sino en los términos de un
propia existencia, y seguramente sin poder ver mero proyecto.
claramente de qué modo se acomoda nuestra vida
con esto, más barruntando que algo no embona Con esta idea del proyecto del propio ser, se vincula
bien, vivimos constantemente oscilando entre co- uno rápidamente con la discusión de Sartre (1905-
nocimientos interesados (útiles) y saberes desinte- 1980), el autor de El ser y la nada (1943), quien
resados (inútiles): por la subsistencia y por la exis- insistió en la preeminencia de la existencia sobre la
tencia. esencia en su famosa conferencia “El existencia-
lismo es un humanismo” (de 1946) 26 , que más la existencia, el hombre es otra cosa que lo que él
adelante mencionaremos en relación con la tam- se hace”33 . Este existencialismo, supone el filósofo
bién muy conocida y comentada Carta sobre el francés, es un humanismo porque no hay nada
humanismo (1947)27 de Heidegger. En unos pasa- más que el hombre para decidir su esencia, su
jes relacionados con esta idea, Sartre expone lo esencia —diría— nada más humana.
que considera una “visión técnica del mundo”:
“Consideremos, dice él, un objeto fabricado, por IV
ejemplo un libro o un cortapapel. Este objeto ha sido La técnica al servicio del
fabricado por un artesano que se ha inspirado en un bienestar humano
concepto; se ha referido al concepto de cortapapel,
e igualmente a una técnica de producción previa Veamos las ideas más interesantes de la medita-
que forma parte del concepto, y que en el fondo es ción de Ortega. Después de una “primera escara-
una receta28 . Así el cortapapel es a la vez un objeto muza con el tema”, Ortega concluye su idea básica
que se produce de cierta manera y que, por otra de que la técnica es la anulación de la necesidad34 :
parte, tiene una utilidad definida, y no se puede “La técnica es la reforma de la naturaleza, de esa
suponer un hombre que produjera un cortapapel sin naturaleza que nos hace necesitados y menestero-
saber para qué va a servir ese objeto 29 . Diríamos sos, reforma en el sentido tal de que las necesida-
entonces que en el caso del cortapapel, la esencia
—es decir, el conjunto de recetas y de cualidades
que permiten producirlo y definirlo— precede a la 26
J.P. SARTRE,L’Existentialisme est un humanisme (El existencialismo
existencia, y así está determinada la presencia es un humanismo). El existencialismo es un humanismo, Sur,
frente a mí, de tal o cual cortapapel, de tal o cual Buenos Aires. Existe una edición, de mala calidad, que incluye ambos
libro. Tenemos aquí, pues, una visión técnica del textos, el de Sartre y el de Heidegger: Ediciones del 80, México, 1991.
27
M. HEIDEGGER: Brief über den Humanismus, 1947. (Carta sobre el
mundo 30 , en la cual se puede decir que la produc- humanismo),Carta sobre el humanismo, Taurus, tr. de R. GUTIERREZ
ción precede a la existencia” 31 . El pensador fran- GIRARDOT, Taurus, Madrid, 1959. En el mismo año de 1947 el filósofo
alemán, MAX HORKHEIMER (1895-1973), uno de los principales
cés aclara lo siguiente: “El existencialismo ateo (no miembros de la llamada Escuela de Frankfurt, formula su “teoría
el cristiano) 32 es más coherente. Declara que si crítica” y examina el ataque positivista la metafísica, que según él,
Dios no existe, hay por lo menos un ser en el que la bajo su aspecto de progresismo ocultan “el eclipse de la razón”, que
se hace evidente en la conversión de la razón en mera “razón
existencia precede a la esencia, un ser que existe instrumental”, al servicio del dominio de la naturaleza y de la
antes de poder ser definido por ningún concepto, y explotación de los hombres. Véase: Eclipse of Reason (Eclipse de
que este ser es el hombre, o como dice Heidegger, la razón, 1947) o Zur Kritik der instrumentellen Vernunft. Aus den
Vortägen und Aufzeichbubgen seit Kriegsende, 1967: Para la
la realidad humana. ¿Qué significa aquí que la crítica de la razón instrumental: De conferencias y notas desde el
existencia precede a la esencia? Significa que el final de la Guerra).
28
La idea de receta, sin mencionarla, forma parte esencial de lo que
hombre empieza por existir, se encuentra, surge en hoy se llama “metodología de la ciencia”, que representa, por cierto,
el mundo, y que después se define. El hombre, tal una idea tan poco fundada como la de “el método de la ciencia”. (Nota
como lo concibe el existencialista, si no es definible, 29
nuestra).
Subrayado nuestro
es por que comienza por no ser nada. Sólo será 30
Subrayado nuestro.
después, y será tal como se haya hecho. Así, pues, 31
J.-P. SARTRE, op. cit., p. 14.
32
Esta definición no dejó contento a Marcel, ni a Heidegger ni a Jaspers.
no hay naturaleza humana, porque no hay Dios Cfr. J. M. SILVA CAMARENA, “Diálogo con G. Marcel. In memoriam”,
para concebirla. El hombre es el único que no sólo Revista de la Universidad de México, vol. xxviii, núm.2, octubre de
es tal como él se concibe, sino tal como él se 1973.
33
J.-P. SARTRE, op. cit., p. 22.
quiere, y como se concibe después de la existen- 34
Por cierto, de un modo similar funciona el dinero, obtenido lícita o
cia, como se quiere después de este impulso hacia ilícitamente.
des quedan a ser posible (sic) anuladas por dejar En la parte V: La vida es fabricación de sí misma.
de ser problema su satisfacción”35 . Si la naturaleza El hombre tiene que hacerse a sí mismo, autofa-
nos diera lo que nos falta (es decir si nos proporcio- bricarse. Esto es lo primero. La vida no es como
nara lo necesario para enfrentar el frío, el calor, el se ha creído durante tantos siglos: contemplación,
hambre...), la técnica sería innecesaria: “pero eso pensamiento, teoría, sino producción, fabricación,
hace la técnica, precisamente eso: ponernos el “Y sólo porque éstas lo exigen; por lo tanto, des-
calor junto a la sensación de frío y anular práctica- pués, y no antes, es pensamiento, teoría y ciencia.
mente ésta en cuanto necesidad, menesterosidad, Vivir... hallar los medios para realizar el programa
negación, problema y angustia”36 . que se es”.
En la parte II queda clara esta concepción: el En la parte VI. En forma abstracta, y resumiendo
animal es “atécnico”, “La técnica es lo contrario de lo anterior, Ortega señala lo siguiente: “En las
la adaptación del sujeto al medio, puesto que es la lecciones anteriores he procurado sugerir cuáles
adaptación del medio al sujeto”37 . Pero el hombre, son los supuestos que tienen que darse en el
dice Ortega, no tiene deseo alguno de estar en el universo para que en él aparezca eso que llama-
mundo. “En lo que tiene empeño es en estar bien” mos técnica. Dicho en otra forma, la técnica impli-
(y todo lo demás es necesidad en la medida que ca todo eso que hemos enunciado: que hay un
hace posible el bienestar; por eso, paradójica- ente cuyo ser consiste, por lo pronto, en lo que aún
mente, sólo lo superfluo es necesario). El buen no es, en un mero proyecto, pretensión o progra-
vivir, o bienestar es un termino móvil, ilimitada- ma de ser; que, por tanto, ese ente tiene que
mente variable, por esta razón la técnica está en afanarse en la realización de sí mismo. No puede
constante mutación, en tanto que repertorio de lograrla sino con elementos reales; como el artista
actos provocados, suscitados por o inspirados en no puede realizar la estatua imaginada si no tiene
las necesidades. una materia sólida en qué plasmarla. La materia,
el elemento real donde y con el cual el hombre
En la parte III: la técnica es el esfuerzo para ahorrar- puede llegar a ser de hecho, lo que es sólo en
se el esfuerzo, lo que hacemos para evitar los proyecto, es el mundo. Éste le ofrece la posibilidad
quehaceres que la circunstancia nos impone. de existir y, a la par, grandes dificultades para ello.
En tal disposición casi ingenieril aprovechar las
En la parte IV: Las respuestas a la pregunta por la facilidades que el mundo ofrece para vencer las
técnica son superficiales, igual que todas las res- dificultades que se oponen a la realidad de nuestro
puestas que tienen que ver con lo humano en el programa. En esta condición radical de nuestra
hombre. “Mientras sigamos, al hablar de asuntos vida es donde prende el hecho de la técnica”38 .
que nos afectan, dando por supuesto que sabemos
bien qué es lo humano, sólo lograremos dejarnos En la parte VII: Las exigencias técnicas tienen que
siempre la verdadera cuestión a nuestra espalda. Y ver con el tipo de vida que los individuos llevan. Por
esto acontece con la técnica.” Nuestra interroga-
ción debe ser enteramente radical: “¿Cómo es que
en el universo se da esa cosa tan extraña, ese
hecho absoluto que es la técnica, el hacer técnica 35
J. ORTEGA Y GASSET, Ensimismamiento..., ed. cit., p. 323.
del hombre?”. Sencillamente porque no coincide el 36
J. ORTEGA Y GASSET, Ensimismamiento..., ed. cit., pp. 224-225.
37
Subrayado nuestro.
ser del hombre con el ser de la naturaleza o del 38
J. ORTEGA Y GASSET, J. Ensimismamiento..., ed. cit., parte VI,
mundo. p. 346.
ejemplo: con la de un gentleman, que trabaja, y las mejor, en el momento de decir eso, llegase un
de un hidalgo, que no lo hace. Éste reduce al periódico y nos comunicara que, habiéndose logra-
máximo sus necesidades materiales, y por eso no do proporcionar a un proyectil una velocidad de
crea técnicas, vive alojado en la miseria, pero en salida superior a la fuerza de gravedad, se había
esas terribles condiciones de existencia sabe bus- colocado un objeto terrestre en las inmediaciones
car para sí mismo una solución digna. de la Luna39 . Es decir, que el hombre está hoy, en
su fondo, azorado precisamente por la conciencia
En la parte VIII. La vida es realización de un ser de su principal ilimitación40 . Y acaso ello contribuye
extranatural, que determina la cuantía o la dirección a que no sepa ya quién es41 porque al hallarse en
de la técnica. “La inteligencia técnica es una capa- principio, capaz de ser todo lo imaginable, ya no
cidad, pero la técnica es el ejercicio efectivo de la sabe qué es lo que efectivamente es (...) la técnica,
capacidad”. El hombre, quiéralo o no, tiene que ser al aparecer por un lado como capacidad, en princi-
técnico, independientemente de sus aptitudes. La pio ilimitada, hace que al hombre, puesto a vivir de
inteligencia necesita una dirección. Una imagina- fe en la técnica y sólo en ella, se le vacíe la vida.
ción, no técnica, sino creadora de proyectos vita- Porque ser técnico y sólo técnico es poder serlo
les, constituye la capacidad técnica. todo y consecuentemente no ser nada determina-
do42 . De pura llena de posibilidades, la técnica es
Parte IX. La técnica evoluciona según la idea que el mera forma hueca -como la lógica más formalista-
hombre ha tenido de ella. Los estadios de la evolu- , es incapaz de determinar el contenido de la vida.
ción de la técnica son éstos: 1) la técnica del azar, Por eso, estos años que vivimos, los más intensa-
2) la del artesano y 3) la del técnico. En la parte X mente técnicos que ha habido en la historia huma-
describe Ortega la técnica como artesanía (mani- na, son de los más vacíos”43 .
pulación, maniobra, oficios, inventa instrumentos,
utensilios: como suplemento del hombre), y la VI
técnica del técnico (fabricación, invención de má- La desolada furia de la técnica
quinas), se ejercita y se aísla de la idea del hombre
que la ejercita, éste ayuda y suplementa a la máqui- Ortega y Gasset impartía su meditación sobre la
na). La técnica consiste en dos cosas: una, en la técnica en la Universidad de Santander, en 1933,
invención de un plan de actividad, de un método, de mientras Heidegger estaba en la rectoría de la
un procedimiento; y otra, en la ejecución de ese Universidad de Friburgo. Y éste pensaba en ese
plan. Aquélla es en estricto sentido la técnica, ésta momento (como lo dijo en la famosa entrevista del
es sólo la operación y el obrar”.
V
Abundancia técnica y vacío humano 39
Estas ideas las comunicó Ortega a alumnos suyos en 1933; el ser
humano llegó a la Luna en 1969.
40
Subrayado nuestro.
Finalmente Ortega nos menciona la mezcla de una 41
Subrayado nuestro. Ya lo había dicho SCHELER años antes: en
situación trágico-cómica, que describe con un ejem- Mensch und Geschichte (El hombre y la historia): “Al cabo de diez
mil años de ‘historia’, es nuestra época la primera en que el hombre
plo: lo que sucede cuando en el fondo no lo cree- se ha hecho plena, íntegramente ‘problemático’, ya no sabe lo que
mos deveras lo que decimos, después de asegurar es, pero sabe que no lo sabe” ( La idea del hombre y la historia, tr.
de J. J. OLIVERA, La Pléyade, Buenos Aires, 1974).
alguna extravagancia —como la de que se puedan 42
Subrayado nuestro.
realizar viajes extraterrestres. “Tememos que a lo 43
J. ORTEGA Y GASSET, “Meditación...”, ed. cit., p. 366.
semanario Der Spiegel 44 después de su muerte) sas culturas humanas, convencido de que “lo útil y
que el nacional—socialismo podía tener éxito en lo práctico aún quedaban fuera del reino de lo
una relación libre con la esencia de la técnica, pero bueno, lo verdadero y lo bello”46 . Pero quién sabe si
que su pensamiento fue “demasiado indigente para la tragedia de nuestro tiempo no consista precisa-
llegar a una relación verdaderamente explícita”. mente en que ahora lo útil y lo práctico ha desplaza-
Uno de los periodistas de esta entrevista le pregun- do a lo verdadero, bueno y justo.
tó cómo podía hallar concordancia entre conceptos
como patria, hogar y técnica planetaria. Y Heideg- Mumford piensa que si la máquina ha realizado
ger respondió: “ (...) Me parece que usted interpreta inmensos desplazamientos materiales en nues-
la técnica de una manera demasiado absoluta. Yo tro ambiente físico, tales desplazamientos son de
no veo la situación del hombre en el mundo de la menor importancia que sus contribuciones espiri-
“técnica planetaria” como si él estuviera bajo el tuales a nuestra cultura47 . La máquina, como
influjo de una maldición de la que no pudiera jamás producto del ingenio humano, ha determinado
librarse. Yo veo más bien que la tarea del pensar nuestra historia humana. “Por más que la técnica
consiste precisamente en ayudar, dentro de sus descanse en los procedimientos objetivos de las
límites, a que el hombre, en primer lugar, llegue a ciencias, no forma un sistema independiente, como
entrar en una relación suficiente con el ser de la el del universo: existe como un elemento de la
técnica (...)”. cultura humana que promueve el bien o el mal. La
máquina misma no tiene exigencias ni fines: es el
La siguiente pregunta fue formulada de este modo: espíritu humano el que las tiene”48 . No entender la
Los americanos, por ejemplo, ¿tienen esa relación máquina por completo o sólo rechazarla, no ayuda
explícita en nuestros días? Heidegger respondió: a lo que es mejor: dominarla: “¿Se puede, en el
“No la tienen. Están todavía apasionados en un proceso de cristalización, separar los turbios resi-
pensamiento que, bajo el nombre de pragmatismo, duos dejados atrás por nuestras tempranas for-
hace sin duda avanzar las operaciones y las mani- mas de tecnología? ¿Es posible distinguir y definir
pulaciones técnicas; pero abre, al mismo tiempo, el las propiedades de una técnica que tiende al
camino para una reflexión acerca de eso que es lo servicio de la vida: propiedades que la distinguen
propio de la técnica moderna. Hay, mientras tanto, moral, social, política y estéticamente de las for-
en los Estados Unidos, aquí y allá, intentos para mas brutas que la precedieron? Intentémoslo. El
deshacerse del pensamiento pragmático positivis- estudio del surgimiento y del desarrollo de la
ta. ¿Y quiénes, entre nosotros, podrían afirmar que técnica moderna constituye una base para com-
un día en Rusia y en China no se despertará, en
muy antiguas tradiciones, un ‘pensar’ que contribu-
ya a que al hombre le sea posible una relación libre
con el mundo técnico?”45 44
M. HEIDEGGER, Responses et questions sur l’histoire et la politique
(Respuestas y preguntas sobre la historia y la política), Mercure de
France, MCMLXXVII., tr. del alemán por J. LAUNAY. (Versión
En 1934, un año después de las meditaciones de castellana de J.M. SILVA CAMARENA, “Sólo un Dios puede salvar-
Ortega sobre la técnica, el sociólogo e historiador nos”, Revista de Filosofía, UIA, México, xxii, núm. 66, septiembre-
diciembre, 354-374, 1989.
de la tecnología, Lewis Mumford, publicó su libro 45
M. HEIDEGGER,Responses et questions sur l’histoire et la politique,
Technics and Civilization (Técnica y civilización), ed. cit. en castellano.
en el cual intentó llevar a cabo una aproximación a 46
L. MUMFORD, Técnica y civilización, tr. de C. AZNAR DE ACEVEDO,
Alianza Editorial, 1998, p. 15.
la técnica que permitiera comprenderla desde la 47
L. MUMFORD, Técnica y civilización, ed. cit., p. 16.
importancia real que según él juega para las diver- 48
L. MUMFORD, Técnica y civilización, ed. cit., p. 24.
prender y reforzar esta valoración de nuevas nor- prendido bien?”51 . El precepto lo conoce todo mun-
mas: y esta nueva valoración de la máquina es, do, aunque nunca haya oído hablar de Platón o de
quizá, el paso inmediato para dominarla”49 . Heidegger: “Conócete a ti mismo”. Lo que hace
Heidegger es invertir la idea: si sabemos del ser,
En todo caso, los filósofos no quieren dominarla, podremos saber de nosotros mismos.
sino comprenderla. Sea por el camino que sea.
Sólo por el proyecto de modernidad iniciado en Del siguiente modo formuló Heidegger en 1935 la
Descartes y Bacon surgió la idea (de graves resul- pregunta fundamental de la metafísica: ¿Por qué es
tados, ahora claramente a la vista) de dominio del en general el ente y no más bien la nada?52 . La nada
mundo. Sin este proyecto, quizá la máquina y la no es un mero añadido, sino lo esencial para este
técnica serían nuestros mejores aliados para vivir cuestionar, y en la medida en que en esta pregunta
bien, en el sentido ético de Sócrates y en el sentido se va aclarando, el “papel” de la nada se advierte
práctico de Ortega, solicitando al mundo, sin des- como algo esencial para que haya ser, o mejor
truirlo ni explotarlo, lo que de él necesitamos. dicho, en tanto que se muestra el poder dominante
de lo que es (el ser), como superación de la nada,
Martin Heidegger plantea la necesidad de volver a aparece al mismo tiempo alguien, el hombre, que
plantear el sentido de la pregunta por el ser en un especial temple de ánimo radical llamado an-
relación con la comprensión preontológica del hom- gustia lo coloca ante la nada misma53 . El ser
bre como “ahí” del ser en El ser y el tiempo50 . Su humano pensado originariamente, antes de ser
preocupación central es la de que se pregunta por concebido como animal racional, antes de que (en
el ente (metafísica), y sólo se cuestiona en verdad la filosofía de Platón) lo racional signifique la capa-
por el ente. La historia negra de la humanidad se cidad o el poder de captar lo supraempírico, lo no-
puede contar brevemente: el olvido del ser. Negra, sensible, el paso de lo físico a lo no físico, la razón
porque este olvido significa, efectivamente, olvido no es un capacidad subjetiva ni un orden supraem-
del ser, olvido del hombre, predominio de la ciencia, pírico, sino la captación del hombre, como colector,
dominio de la técnica, no de la que produce y causa de la totalidad del ente reunida en su ser54 .
poéticamente (poíesis), sino de la que provoca a la
naturaleza y representa el peligro. Todo depende de la pregunta por el ser. Si Nietzs-
che tenía razón, y el ser es sólo un vapor que se
Y así, por segunda vez en la historia del pensamien- desvanece y un mero error, o él es la “última víctima
to, la cuestión del ser del hombre se vincula con la
cuestión del ser en general. Hay para Heidegger un
ente privilegido, el hombre, que constituye el lugar,
el “ahí” donde el ser se manifiesta, aunque ocul-
tándose. La primera vinculación la estableció Pla- 49
L. MUMFORD, Técnica y civilización, ed. cit., p. 25.
tón en el diálogo titulado Alcibíades o de la natura- 50
51
Sein und Zeit (Ser y tiempo), 1927.
132c.
leza del hombre, poniendo en boca de Sócrates 52 M. HEIDEGGER, Einführung in die Metaphysik , 19 (Introducción a
esta pregunta: “¿Cómo saber ahora de una manera la metafísica), versiones castellanas: Losada, Buenos Aires, 1966,
tr. de E. ESTIU; Gedisa, Barcelona, 1995, tr. de Angela Ackermann
enteramente clara eso que es el fondo del ser? Si Pilári
alguna lo supiéramos, sin duda nos conoceríamos 53
M. HEIDEGGER, Was ist Metaphysik? (¿Qué es metafísica) 1929.
a nosotros mismos. Pero ¡por Zeus!, éste tan justo Lección inaugural. Versión castellana de Xavier Zubiri, Ediciones
Siglo XX, Buenos Aires, 1970, p. 90.
precepto de Delfos que nosotros hemos recordado 54
M. HEIDEGGER,Introducción a la metafísica, ed. cit. de Gedisa, cap.
ahora mismo, ¿estamos seguros de haberlo com- IV. “Ser y pensar”.
del olvido del ser” que nos lleva al dominio técnico- quimeras, se extenderá la pregunta ¿para qué?,
provocador del mundo55 . ¿hacia adónde?, ¿y luego qué?”63 .
siglo XIX) la presión de lo demoníaco, que el filósofo fin de que alcancen cierta configuración. Esto
alemán define como la “maldad destructora” 67 . supone la previa degradación de su naturaleza,
Este oscurecimiento universal es disolución, con- convertida en mero material de una acción que lo
sunción, represión y falsa interpretación del espíri- mediatiza a fines propuestos y determinados. Un
tu: falsificado en forma de inteligencia (puesto que sujeto rodeado de simples objetos termina por
“decae al papel de herramienta al servicio de otras objetivar a los sujetos mismos”74 . Así se entien-
cosas), a la inteligencia como herramienta útil, y a den las palabras de Heidegger: que “la ciencia
ésta, “junto a lo que es susceptible de ser produci- moderna y el estado totalitario sean, al mismo
do”, como el territorio de la cultura. Heidegger ve en tiempo que consecuencias, secuencias de la esen-
este año de 1933, dos concepciones divergentes cia de la técnica”75 . En donde el hombre es sujeto
de la ciencia, la que se considera como “saber y el mundo objeto crea una weltanschauung (vi-
profesional técnico-práctico”, y la que se entiende sión del mundo), “depende y se desprende de la
como valor cultural. “Sólo se diferencian en el actividad técnica, es decir, del acto de imponerse
hecho de que la concepción técnico-práctica de la sobre y contra la realidad76 , sin dejar que el ente
ciencia en tanto saber profesional aún puede atri- sea lo que es. Heidegger lo afirma: “el hombre que
buirse el privilegio de una posición clara y conse- se impone —sépalo o no individualmente— es el
cuente en la situación actual”, mientras que la otra funcionario de la técnica”. De la manera más
trata de encubrir la “impotencia del espíritu” me- sencillamente expresada: un mundo como el de la
diante una inconsciente tendencia a la mentira 68 . cultura occidental cuya tecnología parece alejarlo
Pero la ausencia de espiritualidad, en su confusión, definitivamente de la cuestiones metafísicas, es
finalmente, tiene lugar en la ciencia en tanto valor consecuencia, no obstante, del olvido ontológico:
cultural como en la interpretación “técnico-científi- del hecho de no poder formular auténticamente
ca de la ciencia”. El fundamento esencial de la (entrando en una verdadera relación con él) la
ciencia, había dicho ya Heidegger en 192969 , ha pregunta por el ser.
sido trágicamente sustituida, por la unidad admi-
nistrativa en las universidades, y sobre todo,por la
finalidad práctica 70 de sus disciplinas” 71 . Pero
¿qué entendemos por espíritu en el pensamiento
de Heidegger? “El espíritu no es la hueca sagaci- 67
M. HEIDEGGER, Introducción a la metafísica, ed. cit. de Gedisa,
dad, ni el juego del ingenio sin compromisos, ni la idem.
68
Cfr. M. HEIDEGGER, Introducción a la metafísica, ed. cit. de Gedisa,
ilimitada dedicación a los análisis intelectuales, ni pp. 51-52.
mucho menos la razón universal, sino que el 69
M. HEIDEGGER, ¿Qué es metafísica?, ed. cit., p. 77.
70
espíritu es el estar dispuesto de una manera Subrayado nuestro
71
M. HEIDEGGER, ¿Qué es metafísica?, ed. cit.
originaria y consciente a la determinación de abrir- 72
M. HEIDEGGER, Introducción a la metafísica, ed. cit,de Gedisa, p.
se a la esencia del ser”72 . 53.
73
E. ESTIU, “Introducción” a la Introducción a la metafísica de M.
HEIDEGGER, ed. cit. de Losada, p. 23.
En “La época de la imagen del mundo” (1938) 73 se 74
E. Estiú, “Introducción” a la Introducción a la metafísica de M.
HEIDEGGER, ed. cit. p. 23.
advierte cómo se produce la objetivación del ser 75
E. Estiú, “Introducción” a la Introducción a la metafísica de M.
del ente; donde todo se convierte en materia pri- HEIDEGGER, ed. cit. p. 26. Véase el texto de HEIDEGGER “La época
ma, que queda a disposición de la voluntad de de la imagen del mundo” (1938), en su libro Caminos del bosque, tr.
de HELENA COTES Y ARTURO LEYTE, Alianza Editorial, Madrid,
dominio. “También los hombres se convirtieron en 1998.
conglomerados que se deben “organizar”, con el 76
Subrayado nuestro.
La Carta sobre el humanismo (1945), no es sino la ¿Qué es el hombre? Para Heidegger “la esencia del
repuesta a dos preguntas planteadas a Heidegger hombre consiste en que es más que un mero
por un filósofo francés (J. Jean Beaufret): ¿cómo hombre, en cuanto que éste se representa como el
darle sentido de nuevo a la palabra “humanismo”?, ser viviente racional (...) El ‘más: significa más
y ¿cómo construir una ética a partir de la ontología? originario y, por ello, más esencial en la esencia.
En este texto, que paradójicamente se ha interpre- Pero aquí se muestra lo incógnito: el hombre es en
tado erróneamente como “el texto fundacional del el arrojamiento. Esto significa: el hombre es como
antihumanismo”, se propone, por el contrario, un el “contra-arrojo ec-sistente” del ser más que el
auténtico humanismo, que tiene que ver con una animal rationale, por cuanto que él es, precisamen-
genuina relación del hombre con el ser, y desde sus te menos en relación con el hombre que se concibe
primeras líneas se establece una crítica a la mane- desde la subjetividad. El hombre no es el señor del
ra de operar de la técnica: “No pensamos aún la ente. El hombre es el pastor del ser”84 . Como lo
esencia del obrar en forma suficientemente decidi- comprenderemos más claramente en lo que sigue,
da. Se conoce el obrar como impulsar un efecto. Su con la técnica moderna ya no se puede ser sino
efectividad es apreciada según su provecho79 . amo del ser.
Pero la esencia del obrar es el llevar a cabo. Llevar
a cabo quiere decir: desplegar algo en la plenitud de
su esencia, conducir ésta hacia la plenitud, produ-
cere. Desplegable es por eso propiamente lo que 77
“Precisamente estamos en un plan donde sólo hay hombres”.
es. Lo que, sin embargo, ante todo ‘es’ , es el ser. 78
“Precisamente estamos en un plano donde lo que hay principalmente
El pensar produce la relación del ser con la esencia 79
es el Ser”.
M. HEIDEGGER,Lettre sur L’Humanisme (Carta sobre el humansimo)
del hombre”80 . Y aquí vale la pena, desde luego, texto alemán, traducido y oresentado por ROGER MUNIER, Aubier,
volver a citar a Heidegger para advertir de qué modo París, 1964. Versión castellana de R. GUTIERREZ GIRAROT, Taurus,
Madrid, Madrid, 1959, p. 7. Subrayado nuestro.
existe un “algo” que nos obliga a convertir la esencia 80
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, idem.
de nuestro ser, el obrar (praxis, en los términos de 81
Su elemento: “aquello de donde el pensar puede ser capaz de ser
Platón), en un obrar que ya es “mera técnica”, en lo un pensar.
82
Subrayado nuestro
que podría concebirse como el territorio más aleja- 83
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, p. 12.
do de “la utilización”: la filosofía misma. Dice el 84
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, p. 41. Subrayado nuestro.
Entonces ya hay una noción clara de lo que debe- En la preparación de esta alocución de la que habla
mos entender por humanismo. “¿No es eso ‘huma- Heidegger hay evidentemente un esfuerzo por el
nismo’ en sentido eminentísimo? Sí, por cierto. Es hombre: ¿A qué otra parte va el ‘cuidado’ sino en la
el humanismo que piensa la humanidad del hombre dirección de devolver al hombre su esencia? ¿Qué
desde la vecindad con el ser”85 . “La esencia meta- otra cosa significa esto, sino que el hombre (homo)
físico-moderna del trabajo está pensada en la Fe- sea humano (humanus)? Así es la humanitas el
nomenología del espíritu de Hegel como el proceso desideratum de semejante pensar; pues esto es
que se organiza a sí mismo, de la elaboración humanismo: pensar y cuidar que el hombre sea
incondicionada, esto es, de la objetivación de lo real humano y no ‘inhumano’, esto es, fuera de su
por el hombre experimentado como subjetividad. esencia”89 ¿Y en qué consiste la humanidad del
La esencia del materialismo se oculta en la esencia hombre? El ex-rector de Friburgo afirma: la huma-
de la técnica, sobre la cual se ha escrito en verdad nidad del hombre descansa en su esencia.
mucho, pero sobre la cual se piensa poco. La
técnica es en su esencia destinación ser-histórica Pero ¿cómo se determina la esencia humana?
de la verdad del ser que descansa en el olvido. En Marx lo encuentra en la sociedad, y el hombre social
verdad, ésta no se retrotrae en el nombre a la es para él el hombre natural. El cristiano ve al
techné de los griegos, sino que proviene esencial- hombre en la delimitación de la Deitas, hombre
históricamente de la techné como un modo de la como “hijo de Dios”, En la época romana, se aspira
aletheia, es decir, de hacer patente al ente. Como por primera vez a la humanitas: El homo humanus
una figura de la verdad, la técnica se funda en la se sitúa frente al homo barbarus. Aquí a la virtus
historia de la metafísica. Ésta es una señalada y, romana se le incorpora lapaideia de los griegos. En
hasta ahora, insoslayable única fase de la metafísi- Roma se da el primer humanismo. En el Renaci-
ca (...) Ninguna metafísica, sea idealista, sea ésta miento de los siglos XIV y XV se produce en Italia
materialista, o bien cristiana, puede, por su esencia una renascentia romanitatis. “Porque lo que impor-
y de ninguna manera sólo en los intentados esfuer- ta es la romanitas, se trata de la humanitas, y por
zos, desenvolverse, en-volver aun la destinación, y eso de la paideia griega. Pero lo griego se ve en su
esto quiere decir: pensando alcanzar y juntar lo que
figura tardía y esta misma romanamente. También
en un sentido pleno es ahora el ser”86 .
el homo romanus del Renacimiento está en contra-
posición con el homo barbarus. Sin embargo, lo in-
IX
humano es ahora la pretendida barbarie de la esco-
El verdadero humanismo:
lástica gótica de la Edad Media. Al humanismo,
la relación auténtica entre el hombre y el ser
históricamente entendido, pertenece siempre, por
tanto, un studium humanitatis que se retrotrae de
Una idea central del pensador de la Selva Negra es
ésta: “El lenguaje es la casa del ser. En su vivienda manera determinada a la Antigüedd y se vuelve así,
mora el hombre”87 . Pero el ser humano debe aguar- corrrespondientemente, revivificación del helenis-
mo. Esto se hace notorio en el humanismo del siglo
dar en silencio, y moderar su obrar técnico para no
perder su hogar. “El hombre debe, antes de hablar, XVIII en Alemania, del que son sus portadores
dejar que el ser le hable de nuevo, corriendo el
peligro de que bajo esta alocución tensa poco o
raramente algo tiene que decir. Sólo así le será 85
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, p. 42.
86
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, pp. 39-40.
devuelta a la palabra la preciosidad de su esencia, 87
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, p. 7.
más al hombre la vivienda para el morar en la 88
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, p. 14.
verdad del ser”88 .
89
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, idem.
Winckelman, Goethe y Schiller. Höderlin, por el de después de señalar los “obstáculos” para la
contrario, no pertenece al humanismo (como tam- comprensión de la conferencia presentó un resu-
poco Heidegger90 ), y ciertamente no, porque ellos men de las críticas que nacieron, o bien de una
piensan la destinación de la esencia del hombre escucha errónea o una equivocada lectura de lo
más primariamente de lo que es capaz este huma- dicho por el autor95 :
nismo” 91 . Hölderlin y Heideggger pertenecen al
humanismo que tiene que ver con la esencia del 1. La conferencia hace de la nada (das Nichts) el
hombre como salvaguarda de la verdad —y por único objeto de la metafísica. Sin embargo, como la
tanto, como desocultación de sus beneficios y sus nada es simplemente lo nulo, este pensamiento
peligros. conduce a la opinión de que todo es nada, de tal
modo que no vale la pena ni vivir ni morir. Una
Una idea importante es ésta: toda idea de la técnica ‘filosofía de la nada es el nihilismo acabado.
(y la tecnología) implica necesariamente una idea
de la relación del hombre con el ser, como dice 2. La conferencia erige, al rango de una disposición
Heidegger, o con el mundo, como lo afirma Ortega fundamental, una disposición aislada, y más aún
y Gasset. Y la comprensión de esta relación puede deprimente: la angustia. Según eso, como la an-
ser tan superficial como la del sentido común (que gustia es el estado psíquico de los ‘angustiados’ y
siempre sabe qué quiere decir con esas palabras) de los pusilánimes, este pensamiento niega la
o tan compleja como lo que venimos examinando. actitud resuelta de la valentía. Una ‘filosofía de la
La pregunta por la técnica parece no conocerse ni angustia’ paraliza la voluntad de acción.
entenderse si se intenta ir más allá de ella como
“medio para un fin” o como mero “instrumento” del 3. La conferencia se pronuncia contra la ‘lógica’.
trabajo humano. Desde luego que una investiga- Según eso, como el entendimiento encierra las
ción cuidadosa del trabajo humano, como la que medidas de todo cálculo y clasificación, este pen-
emprende Marx92 , implica advertir que el ser huma- samiento abandona el juicio sobre la verdad a una
no, al trabajar lleva a cabo una doble transforma- disposición fortuita. Una ‘filosofía únicamente del
ción: cambia la naturaleza externa y cambia su sentimiento‘ pone en peligro el pensamiento ‘exac-
propia naturaleza en un proceso que no se puede to’ y la seguridad del actuar96 .
presentar como “algo comprensible de suyo”. La
esencia del hombre, por el camino que sea, tiene ¿Quien dejaría de formular, conforme al sentido
que ver con la técnica y el ser. común, algunos reproches del mismo estilo (del
revés de lo leído, dice Heidegger), en torno al
X
La pregunta por la técnica
91
Añadido nuestro.
M. HEIDEGGER, Carta, ed. cit. de Taurus, pp. 15-16.
de la técnica y la tecnología, no es natural que 92
V. por ejemplo: G. LUKACS, “La ontología de Marx” p. 467.
pueda plantearse serenamente la pregunta “¿Qué 93
Dictada en Munich, y luego publicada en Vorträge und Aufsätze
(Conferencias y ensayos), Pfullingen, 1954.
es la técnica? En 1953 Heidegger formuló la cues- 94
Ya citada, en la versión castellana de Xavier Zubiri.
tión en su conferencia titulada “La pregunta por la 95
Cfr. la ya citada versión castellana de X. Zubiri.
técnica”93 . Diez años antes, en 1943 él agregó un 96
M. HEIDEGGER, epílogo a ¿Qué es metafísica?, versión castellana
de J. M. SILVA CAMARENA, en Teoría. Anuario de Filosofía,
epílogo a su famosa (y para muchos escandalosa) Facultad de Filosofía y Letras, Universidad Nacional autónoma de
conferencia titulada “¿Qué es metafísica?” 94 , don- México, 1980.
ensayo de Heideggger “La pregunta por la técnica”? ¿Y de qué se trata, en el fondo, con esta indagación
Ese alguien, por ejemplo, podría decir: compleja sobre la técnica? De llegar a una conclu-
sión responsable y muy distante de lo que, con
1. El ensayo “La pregunta por la técnica” presenta ligereza e ingenuidad grande, suele afirmarse: “la
una “filosofía de la técnica” que no tiene en cuenta técnica es el destino de nuestra época”. Más bien,
las necesidades humanas y más bien parece des- dice Heidegger: es, la esencia de la técnica, el
preciarlas, destinándonos de este modo a la extin- peligro supremo.
ción del ser humano.
¿Cómo se llega a este resultado y a una salida que
2. El ensayo “La pregunta por la técnica” formula no paralice nuestra voluntad de vida con una ame-
una “filosofía de la técnica” que confunde la técnica naza semejante? Sencillamente hablando de lo
antigua con la técnica moderna. que hay que hablar en filosofía: del ser y la verdad,
del ser y el desocultamiento, del ser y la esencia del
3. El ensayo “La pregunta por la técnica” da lugar a hombre. Precisamente una de las caracterizacio-
una “filosofía de la técnica”que marcha contra el nes heideggerianas del ser es la que lo presenta
progreso, y contra la empresa que se propone como lo que justo no se muestra y por eso eso es
explotar las riquezas de la naturaleza para bien de menester mostrar en una ontología fenomenológi-
ca: lo oculto, desfigurado, o encubierto97 . Al hablar
la subsistencia humana.
en serio de la técnica, debemos hablar igualmente
en serio de la esencia de la técnica, y ésta no
4. El ensayo “La pregunta por la técnica” presen-
consiste sino en una forma de desocultamiento.
ta una “filosofía de la técnica” que acobarda,
horroriza y vuelve pusilánime al ser humano al
Hay dos modos fundamentalmente distintos del
señalarle peligros terribles, aunque contradicto-
desocultar: 1) el poder, provocante, y 2) el re-poner,
riamente acaba por señalarle los caminos de la
ex-poner, pro-ducir, en suma: la poíesis. Veámoslo
salvación. con cierto detalle. Para Heidegger la pregunta por la
técnica abre un camino, con el pensar (en cuanto
XI auténtico pensar), una relación libre con la esencia
La esencia de la técnica de la técnica que nos permite experimentarla en su
delimitación. Se está ciego frente a la técnica si sólo
De lo que habla Heidegger en toda su obra es el de nos apegamos a ella, la rechazamos o nos queda-
ser, de la verdad como desocultación del ser (si no mos encadenados a ella pensando sencillamente
ha caído aún en el olvido, con la famosa frase¨: “el que es algo “neutral”, ni bueno ni malo98 . Esta
olvido del ser”), o desocultación del ente, de lo real. opinión se ha vuelto tan común, y ya ha durado
La desocultación es lo que llamamamos verdad tanto, que se vuelve sospechosa su justificación.
(aletheia, en griego), por la palabra y hacer del
hombre, precisamente como el ahí del ser (o ser- ¿Qué es la técnica? Un dispositivo, un instrumento:
ahí). Cuando el pensador alemán ha planteado a) medio para alcanzar un fin, y 2) un hacer del
muchas cuestiones y explorado muchos caminos
(brechas y sendas perdidas del bosque, en sus
propias expresiones), nos formula una pregunta 97
Cfr. M. HEIDEGGER, Sein und Zeit (Ser y tiempo), parágrafo 7, pp.
27-28 (Tr. de José Gaos: El ser y el tiempo, Fondo de Cultura
nueva, la que tiene que ver con la esencia de la Económica, México, 1971, parágrafo 7, p. 46).
técnica. 98
Como el sociólogo MUMFORD, op. cit., loc, cit.
hombre. Por un lado, implica elaboraciones, utiliza- obra de arte (que son un producir en otro); y el
ción de instrumentos, aparatos y máquinas, y por crecimiento (por ejemplo, una flor) en la physis o la
otro, necesidades y fines a los que sirve. Con esto naturaleza. En las palabras de Heidegger: los mo-
se arma la determinación “correcta”, instrumental y dos del dar-lugar-a, las cuatro causas, se juegan,
antropológica de la técnica. Entonces, ¿por qué por consiguiente, dentro del pro-ducir. Pero éste
temerla, o querer dominarla cuando parece ame- llega a aparecer, respectivamente, tanto como lo
nazar con escapar a nuestro control? que crece naturalmente, como lo que tiene hechura
artesanal o artística”101 .
La determinación corriente de la técnica es, pues,
correcta; pero no es todavía verdadera. Ella es un Esto está claro, pero esta claridad exige el plantea-
medio, una causa, un fin. Impera, en el dominio de miento de una pregunta; ¿cómo acontece el pro-
lo instrumental, la teoría de la causalidad (como ducir? En una pregunta más simple: ¿qué es pro-
causa material, formal, final y eficiente). Y aquí se ducir? La respuesta heideggeriana es ésta: “El dar-
impone un ejemplo: un útil, como una copa para lugar atañe a la presencia de lo que aparece en el
consagrar: 1. Causa materialis, el material, la ma- producir, en cada caso. El pro-ducir pro-duce des-
teria con la que se prepara, 2. Causa formalis, la de el velamiento al desvelamiento. El pro-ducir
forma, figura que al que se introduce la materia, 3. acontece solamente cuando llega lo velado a lo
Causa finalis, en este caso, el sacrificio, por la cual desvelado. Este llegar se mueve y descansa en lo
la copa es determinada según materia y forma, y 4. que nosotros llamamos desocultar”. Con esta idea
Causa eficiens, el platero, el orfebre que produce la llegamos al planteamiento esencial de la filosofía
cosa real. Pero una cosa y la otra están igualmente heideggeriana:el tema del desocultamiento, que se
oscuras en la comprensión nuestra. ¿Qué es cau- origina del modo en que este pensador de Friburgo
sa, por qué son cuatro, cuál es su unidad, cómo se interpreta el griego aletheia, y que en castellano
co-pertenecen...? La copa reúne a 1, 2 y 3 (como traducimos como verdad, después de que aquél
co-responsables), y el orfebre lleva cabo una “so- fue traducido por los romanos como veritas. Cuan-
breposición reunidora”. do habla del desocultar, Heidegger habla de la
rectitud del representar, del concebir102 . Pero tam-
¿Qué es causa? Lo que efectúa, lo que puede bién habla de algo más del olvido del ser, y del
obtener un resultado (algo resulta de un modo y no desocultamiento únicamente del ente. Y dicho sea
de otro). Causa en latín y en castellano; Ursache en de paso, la filosofía de Heidegger no puede com-
alemán; en griego, aitiov: “ser responsable de”99. prenderse a fondo sin formarse una idea del origen
En un sentido moral, significa falta, modo de actuar,
en un sentido ontológico, aitía es “dar lugar a”. En el
ejemplo de la copa para el sacrificio se reúnen
cuatro modos “que traen algo a la presencia”(dejan
venir lo no presente a la presencia) son “responsa- 99
Véase E. NICOL, Los principios de la ciencia, Fondo de Cultura
Económica, México, 1965, segunda parte: “Los principios”.
bles de permitir avanzar”, o sea, “dan lugar a”, que 100
M. HEIDEGGER, “Die Frage nach der Technik” (La pregunta por la
es la esencia de la causalidad pensada por los técnica), versión castellana de Francisco Soler, en M. HEIDEGGER,
griegos. Este traer queda bien claro en una frase del Filosofía, ciencia y técnica, Editorial Universitaria, Santiago de Chile,
1997, p. 119.
Banquete de Platón (205 b). “Todo dar-lugar-a que 101
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
algo (cualquiera que sea) vaya y proceda desde la Universitaria, p. 120.
102
Sobre una interpretación diferente de la misma palabra griega
no-presente a la presencia, es poíesis, es pro- aletheia, véase E. NICOL, Metafísica de la expresión, Fondo de
ducir”100 . Son pro-ducir la hechura artesana y la Cultura Económica, 1974, cap. V.
de su idea de la verdad como desocultamiento: barco y de la casa sobre la cosa intuida, acabada,
¿por qué tendría que estar oculto lo que podría estar y lista, y determina desde ahí el modo de la confec-
más bien a la vista? ción. Por consiguiente, lo decisivo de la técnica no
estriba, de ninguna manera, en el hacer y manipu-
¿Qué es la técnica? Un modo del desocultar, no un lar, tampoco en aplicar medios, sino en el citado
simple medio. Y si no es un simple medio, ella es desocultar. Como desocultar, no como confeccio-
algo más importante de lo que cree el sentido nar, es la técnica un pro-ducir”105 . En esta aclara-
común. La técnica es verdad: pertenece al ámbito ción, queda como una idea errónea, la simple
del desocultamiento, de la producción (en los cua- concepción de la técnica como instrumento-para,
tro modos de la causalidad). como simple medio, desconectado de nosotros
mismos, de lo que somos, ya que estaría también
Según Heidegger, dos cosas nos deben llamar la desconectado del ser de las cosas cuyo manipular
atención respecto a la técnica. Primero, que la creemos que la agotan.
técnica sea desocultamiento (verdad); y segundo,
que sea conocimiento. Esaletheia, en efecto. “Este Una objeción que prevee Heidegger consiste en la
aspecto nos sorprende, debe sorprendernos el afirmación de que eso sólo vale para el pensar
mayor tiempo posible y así presionarnos a que, griego, no para nuestros días, y en todo caso, para
finalmente, tomemos en serio y de una buena vez la técnica manual, y no funciona para “la moderna
la más sencilla pregunta por lo que dice el nombre técnica de máquinas”106 . Y sin embargo, ésta es la
‘técnica’. La palabra proviene de la lengua griega. técnica, que a veces con el nuevo nombre de
Teknikón es lo que pertenece a la techné. Con “tecnología”, es la que nos preocupa ahora: la
respecto a la significación de esta palabra, debe- técnica moderna. ¿Es, acaso, algo distinto a la
mos observar dos cosas: de una parte, techné no técnica antigua? ”Se dice que la técnica moderna
es sólo el nombre para el hacer y saber artesanos, es incomparable con todas las anteriores, porque
sino que también lo es para el arte más elevado y se apoya en la ciencia moderna, natural y exacta107 .
para las bellas artes. La techné pertenece al pro- Entretanto, se reconoce —dice Heidegger— que
ducir, a la poíesis, y en este sentido ella es algo vale también lo inverso: la física moderna, en cuan-
poético”103 . Segundo, que la técnica es conoci- to experimental, está referida a los aparatos técni-
miento: “La palabra techné está unida, desde los cos y al progreso en la construcción de aparatos.
comienzos hasta el pensar de Platón, a la palabra La constatación de esta interrelación entre técnica
episteme (ciencia). Ambas palabras son nombres y física es justa”108 . Pero no se ha explicado en qué
para el conocer, en el más amplio sentido. Mientan se funda esta interrelación109 .
el reconocerse en algo, el comprenderse en algo. Y
el conocer abre, en cuanto que es un desocul-
tar”104 . Hay una diferencia, ya señalada por Aristó- 103
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 121.
teles, en cuanto a lo que desocultan y el modo de 104
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
hacerlo. Pero la técnica es un modo del develar: Universitaria, p. 121.
“Ella mienta lo que por sí mismo no se produce, ni 105
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 122.
está ahí delante de nosotros, por lo que puede 106
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
“tener-lugar” ya de una manera, ya de otra. Quien Universitaria, p. 122.
construye una casa o un barco o forja una copa 107
Ésta es la idea de M. BUNGE, véase su Epistemología, ed. cit.
108
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
sacrificial, desoculta lo que hay que pro-ducir se- Universitaria, p. 123.
gún los cuatro modos del “dar-lugar-a”. Este deso- 109
Véase la explicación fundamentalmente coincidente en Nicol, El
cultar reúne de antemano el aspecto y la materia del porvenir de la filosofía, ed. cit., parágrafo 19.
Así, es necesario plantear una nueva pregunta: un viejo puente de madera (imaginémonos el olor,
¿qué es la técnica moderna, cuyo resultado puede los colores de la vieja madera seguramente hume-
sorprendernos más que el de la anterior cuestión decida en parte y en parte reseca, con colores
(¿qué es la técnica?)? La respuesta heideggeriana peculiares de pino, nogal o cedro, y sobre todo el
dice que son lo mismo y no son lo mismo. La recrujir, el ruido tan peculiar de las tablas o tablones
técnica moderna, como la antigua, es también en cada caso, cuando la pisan un par de zapatos o
desocultamiento. Pero la técnica moderna, a dife- dos, un hombre o una mujer, unos pies desnudos
rencia de la anterior, no es un desocultamiento pro- o las suaves patas de algún perro o los toscos
ductivo, sino un “desocultamiento provocador”, cuya cascos de caballo, con herradura o sin ella, que
tarea es la de explotar la naturaleza, de un modo soportan todo su brío). Es el río que contempla el
más sutil y “demoníaco” que el que sugiere la que cruza el puente o el que pasea por sus orillas.
palabra explotación: “El desocultar imperante en la
técnica moderna es un provocar que pone a la Este mismo río, por otro lado, puede ser cantado en
naturaleza en la exigencia de liberar energías, que unos hermosos versos del poema de Hölderlin: “Lo
en cuanto tales puedan ser explotadas y acumula- que nace de fuente pura es misterioso./ Apenas al
das”110 . La técnica del campesino desocultaba la canto / está reservado revelárnoslo. / Pues tal
tierra como campo de labranza (donde labrar signi- como has nacido, serás, por fuerte que hayan sido
fica cuidar y cultivar), la técnica moderna, por el las necesidades / y la disciplina, nada puede más /
contrario, desoculta la tierra como región carboní- que el nacimiento, y el primer rayo de luz roza a la
fera; el lugar, como yacimiento de minerales, comvir- criatura. / ¿Quién mejor que el Rin, / nacido de las
tiendo al campo ahora en una “industria motorizada cumbres más propicias / y de un seno sagrado,
de la alimentación”. La naturaleza queda “puesta”, bajo tan felices auspicios?”112 .
como “provocación” (de las energías naturales
ocultas) y con otra exigencia, que es la de“impulsar Pues bien, con la técnica moderna, desaparece el
la utilización mayor que sea posible con el mínimo Rin113 , aunque da la impresión de que todavía está
esfuerzo”. ahí, como ha estado ahí desde siglos atrás. La
moderna “técnica-provocante” trastorna las cosas
Este desocular provocante de la técnica moderna de tal modo que no se puede decir que en él, en el
se oculta a sí misma su procedimiento, y sus fines Rin, esté una central hidroeléctrica. Es al revés: es
son estar en todas partes, establecer en todas el río Rin el que ahora está en la central, construido
partes, ser depósito: ser constante (que es el modo y obstruido en ella. Y sin embargo, lo peligroso es
como está presente el desocultar provocante), que que cualquiera, sin la sagacidad para advertir lo
al estar en este modo de lo constante ya no se
opone a nosotros como objeto (Gegenstand) 111 .
110
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
XII Universitaria, p. 123.
111
Esta oposición de la cosa como “objeto” es la supuesta siempre por
El Rin del poeta, el carpintero y el paseante, la teoría del conocimiento frente a un “sujeto”.
y el Rin de la técnica moderna 112
Cfr. F. HÖLDERLIN, “Der Rhein”, en Der Tausendjährige
Rosenstrauch. Deutsche Gedichte, Wilhelm Heyne Verlag, München,
1990, pp. 236 y ss (Hölderlin, Poesía completa, edición biligüe, tr. de
Un ejemplo claro del propio Heidegger nos da una F. GORBEA, Ediciones 99, Barcelona, 1979, “Der Rhein”, pp. 364 y
idea firme de las diferencias: el río Rin, que por ss.).
113
Con imaginación, el lector puede pensar en Laguna Verde o en el
medio de la técnica pro-ductiva en alguna parte de Río Bravo cargado de residuos contaminantes, o en algún otro sitio
su largo recorrido sus dos orillas eran reunidas por similar.
contrario, podría decir, como lo señalamos, que se desoculta lo presente, entonces él no hace sino
trata del mismo río de la comarca, visto y disfrutado corresponder a la llamada del desvelamiento”118 .
como paisaje propio por generaciones enteras.
Hay, entonces, dos modos del desocultar muy
La pregunta final es la más inquietante: ¿quién distintos: el “poner-provocante” (que no es un mero
realiza ese “poner -provocante” que desoculta lo hacer humano ni medio suyo), y el “re-poner”, “ex-
real como lo “constante”? “Evidentemente, el hom- poner” o poíesis (que deja aparecer lo presente en
bre. ¿Hasta qué punto puede el hombre con tal el desocultamiento), dejándolo ser como es o como
desocultar? El hombre puede, ciertamente, conce- ha sido hecho por el hombre.
bir, formar e impulsar, esto o aquello, de una mane-
ra o de otra. Pero del desvelamiento, en el que, en Lo provocante afecta tanto a la naturaleza como al
cada caso, lo real se muestra o se retrotrae, no hombre, convirtiéndolos en “lo dispuesto” (Das Ge-
dispone el hombre” 114 . stell). Al hombre lo provocante lo deja dispuesto,
unido a él. Así, “lo dispuesto” es el nombre de la
Hay, pues, un “poner-provocante” (el mismo Hei- esencia de la técnica moderna. Este “desocultar
degger reconoce la extrañeza que estos términos establecedor” (la técnica moderna) deja a “lo pro-
debe causar). Pero ¿quién lo realiza? El hombre. vocado” precisamente establecido en la producti-
Pero ¿está en sus manos hacerlo? No, dice Hei- bilidad: a la naturaleza, como almacén de existen-
degger. Y nos preguntamos si no es, acaso, un cias de energías119 , y al hombre como lo “constan-
hecho humano. Y responde el autor: “el desvela- ciador”, y lo que provoca, lo real, lo vuelve “lo
miento mismo, en medio del cual se despliega el constante”120 .
establecer, no es nunca un hecho humano”115 .
Ahora bien: ¿cómo se produce el desocultar, si no La esencia de la técnica moderna descansa, según
es un hecho del hombre? Según Heideggger “Sólo Heidegger, en la ciencia natural exacta, y así se
es necesario captar con imparcialidad aquello que produce una malinterpretación: “De eso surge el
siempre ha reclamado al hombre y tan decisiva- engañoso parecer de que la técnica moderna es
mente que él sólo puede ser hombre como lo ciencia natural aplicada”121 . Este malentendido,
reclamado en cada caso”116 . Ese “aquello” a que que ha producido a nuestro juicio la “idea” de la
alude Heideggger sin decirlo, es, en nuestra inter- tecnología, permanecerá “mientras no se haya
pretación, lo que él llama el ser.
Necesitamos, según Heidegger, preguntar por la 122 M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
técnica, para aclarar nuestra relación con su esen- Universitaria, p. 133.
123 Subrayado nuestro.
cia 126 (“lo-dispuesto: modo como lo real se deso- 124 M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
culta como “constante”, lo cual tiene lugar no más Universitaria, p. 131.
125 Cfr. M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de
allá de lo humano, pero tampoco en el hombre y Editorial Universitaria, p. 131.
mucho menos debido a él 127 . Ya veremos para qué 126 Cfr. M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de
es necesaria esa aclaración. Al hombre le hace Editorial Universitaria, p. 133.
127 Cfr. M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de
desocultar lo real como “constante”, y ya provoca- Editorial Universitaria, p. 134.
do él mismo, no puede asumir después una rela- 128 Cfr. M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de
Editorial Universitaria, p. 135.
ción con él. 129 Cfr. M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de
Editorial Universitaria, p. 135.
¿Cómo establecer una relación del hombre con la 130 M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 135.
esencia de la técnica moderna? Ya es tarde para 131 Cfr. M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de
hacerlo. Pero hay una salida: sí podemos hacerlo, Editorial Universitaria, p. 136.
entiende destino como lo fatal de un curso inaltera- realidad es que no encuentra su esencia. El hom-
ble)132 . No debe perderse de vista que para Heide- bre, dice este filósofo de Friburgo, “está tan decisi-
gger no hay “curso inalterable”, de ahí la necesidad vamente metido en las consecuecias de la “provo-
de denunciar filosóficamente “lo dis-puesto” (pro- cación de lo dis-puesto”, que no lo percibe como
vocante, establecedor, constante...). Ahora bien, una interpelación y se pasa por alto a sí mismo138
en cualquiera de los dos modos del desocultar, se como lo interpelado, y con eso desoye también
oculta el peligro de equivocarse (de que se explique todos los modos que le indicarían hasta qué punto
todo con la fórmula causa-efecto, hasta Dios mis- él ”ec-siste” desde su esencia en el ámbito de una
mo, y que lo exacto “retraiga” lo verdadero)133 . llamada (Zuspruch) y que jamás por eso puede
encontrarse sólo a sí mismo”139 . Este destino del
Ya en el camino (destino libre), “si meditamos en la desocultar, pues, pierde al hombre en el escenario
esencia de la técnica, entonces experimentamos lo de su propia vista.
“dis-puesto” como un destino del desocultamiento.
Así, nos mantenemos ya en “lo libre del destino”, Este desocultar del tipo del “establecer” amenaza
que, de ninguna manera nos confina en una sofo- al hombre en la referencia a su propio ser y al de
cante coacción, para dedicarnos ciegamente a la todas las demás cosas. Y donde domina “expulsa
técnica, o, lo que es lo mismo, para rebelarnos sin todas las otras posibilidades de desocultamiento.
amparo contra ella y condenarla como obra del Lo dis-puesto vela especialmente aquel que hace
diablo. Por el contrario: cuando nosotros nos abri- que se pro-duzca el aparecimiento de lo presente
mos propiamente a la esencia de la técnica, nos en el sentido de la poíesis”140 . La esencia de la
encontramos tomados inesperadamente por un técnica moderna es terrible en sus consecuen-
reclamo liberador”134 . Pero hay dos posibilidades, o cias: “lo dis-puesto provocante no sólo vela un
el hombre escoge el desocultar provocador (y lo modo anterior del desocultar, el pro-ductor, sino
toma como medida de todo, o se entrega a lo que vela el desocultar en cuanto tal y con él,
desvelado y al desvelamiento, experimentando su aquello en lo que el desvelamiento, esto es, la
“fructuosa” pertenencia al desocultar 135 . El destino, verdad, acontece apropiadoramente”. En otras
emplazado entre estas dos posibilidades, es peli- palabras: “Lo dis-puesto disloca el aparecer y
gro. El desvelamiento mismo oculta el peligro de
que el hombre se equivoque en lo desvelado y lo
malinterprete. El destino del desocultamiento no es
en sí mismo cualquier peligro, sino el peligro. Pero 132
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
“cuando impera el destino en el modo de lo dispues- Universitaria, p. 136.
to, entonces hay el peligro supremo”136 . Con este 133
Cfr. M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, pp. 136-137.
peligro supremo el hombre queda convertido sólo 134
M. HEIDEGGER, ""La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
en “constanciador de lo constante”, e irónicamente, Universitaria, p. 136.
cuando esto sucede, el ser humano, amenazado 135
Cfr .M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 136.
de este modo, “se pavonea” como ser de la Tierra. 136
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
“Así se extiende la mera apariencia de que todo lo Universitaria, p. 137. Subrayado nuestro.
137
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
que encontramos es únicamente consistente por Universitaria, p. 137.
ser un producto del hombre. Esta falsa apariencia 138
Subrayado nuestro.
alimenta una última apariencia engañosa. Según 139
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 138.
ella, parece que el hombre encuentra por todas 140
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
partes sólo a sí mismo” 137 . Y lo que sucede en Universitaria, p. 138.
dominar de la verdad” 141 . ¿Se entiende que se pensar en un sentido especial de salvación: lo que
pierde el hombre, la verdad y su mundo, a cambio puede reconducir a la esencia148 . Ya se insistió en
de un “mundo” que ya no puede serlo porque se ha que la esencia de la técnica moderna es lo dis-
convertido en mero almacén de recursos natura- puesto, pero ¿en qué sentido esa esencia es pre-
les, humanos, clínicos(...)142 .? cisamente una esencia? No en el sentido de la
filosofía griega del “género común”. Esenciar, para
XIV Heidegger, esdurar, lo que dura,lo durante comolo
El más extremado peligro y lo salvador permanente. “Pero en ninguna parte está funda-
mentado que lo que perdura única y solamente
El más extremado peligro ya está identificado, pueda reposar en lo que Platón piensa como Idea,
pues, en el destino que destina el establecer provo- Aristóteles como to tí en einai (“lo que algo, en cada
cador. Pero oigamos bien la idea del pensador: “el caso, ya era”) y en lo que la metafísica piensa, en
peligro no es la técnica. No hay ningún demonio de distintas interpretaciones, como essentia” 149 .
la técnica, sino, por el contrario, el misterio de su
esencia. La esencia de la técnica es, en cuanto un Heidegger, con la ayuda de otro poeta, Goethe,
destino del desocultar, el peligro”143 . El alemán piensa entonces otro sentido de la “esencia”: la
permite a Heidegger algo que parece un juego de esencia como la confianza. El poeta, dice el filóso-
palabras: Ge-stell: lo dis-puesto, como destino: fo, en lugar de “siempre perdurante”, usa la expre-
Geschik y peligro: Ge-fahr. sión “confiar siempre”. Así, tal vez “lo que propia-
mente, y quizá únicamente dura, entonces tene-
El último párrafo que insiste en el peligro es bastan- mos que decir: sólo lo confiado dura. Lo perdurante
te aclarador: “La amenaza no le viene al hombre desde el alba inicial es lo confiante: lo otorgante”150 .
principalmente de que las máquinas y aparatos de
la técnica puedan actuar quizás de modo mortífero “Lo dis-puesto”, como destino, es el más extrema-
(ya lo hacían las máquinas de guerra de la técnica do peligro (“no sólo para la esencia del hombre, sino
pro-ductiva144 ). La más peculiar amenaza se ha también para todo desocultar en cuanto tal”151 ).
introducido ya en la esencia del hombre 145 . El
dominio de lo dis-puesto amenaza con la posibili-
dad de que el hombre pueda rehusarse a retrotraer- 141
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
se a un desocultar más originario y así negarse a Universitaria, p. 138.
experimentar el aliento (la llamada) de una verdad
142
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, idem.
más inicial”. 143
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, pp. 138-139.
144
Agregado nuestro.
XV 145
Subrayad nuestro.
El frenesí de la técnica 146
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 139.
147
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
La conclusión es sencilla aunque aterradora. Don- Universitaria, p. 139.
de domina lo “dis-puesto”, hay peligro “en el sentido 148
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 140.
más elevado”146 . Se acaba todo lo que éramos. Y 149
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
aquí, en el final de la meditación, un verso de Universitaria, p. 142.
Hölderlin viene a la ayuda de la reflexión estricta- 150
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 143.
mente filosófica: “Pero, donde hay peligro / crece 151
M. HEIDEGGER, "La pregunta por la técnica", ed. cit., de Editorial
también lo salvador” 147 . Esto permite a Heidegger Universitaria, p. 143.
¿Puede llamarse a este destinar “confiar”? “Cierta cuatro tareas quedan pendientes: 1) pensar en la
y completamente, siempre que en este destino techné antigua y el arte156 , y mirar si a éste puede
deba crecer lo salvador 152 . Todo destino de un otorgársele la más alta posibilidad de su esen-
desocultar acontece apropiadoramente desde el cia157 —como confiante/acordador—; 2) admirar-
confiar y en cuanto tal. Pues éste lleva al hombre nos de la otra posibilidad: “de que por todas partes
ante todo a que participe en el desocultar, participa- se establezca el frenesí de la técnica, hasta que
ción que necesita el advenimiento del desoculta-
miento. En cuanto necesitado de esa manera es el
hombre apropiado al advenimiento de la verdad. Lo
152
MIGUEL ESPEJO examina otra vía de reflexión en el HEIDEGGER de
confiador que destina de una manera o de otra en El ser y el tiempo, en relación con la Fábula de Higginio (que por cierto
el desocultamiento es, en cuanto tal, salvador. copia literalmente sin entrecomillar). Véase su libro El enigma de la
Pues, éste permite al hombre intuir la más elevada técnica, Universidad Autónoma de Puebla, México, 1987, pp. 138 y
ss. Una versión resumida de la técnica en la obra de Heidegger puede
dignidad de su esencia e ingresar a ella. Dignidad consultarse en E. FORMENT: “La técnica en Heidegger”, Revista de
que consiste en custodiar el desvelamiento y con él Filosofía, Universidad Iberoamericana, núm. 69, septiembre-diciem-
el previo velamiento de todo ser sobre esta Tierra. bre de 1990.
153
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
Precisamente en lo dispuesto, que amenaza arras- Universitaria, pp. 143-144.
trar al hombre al establecer, como modo pretendi- 154
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 145.
damente único de desocultamiento y así empuja al 155
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
hombre al peligro del abandono de libre ser, preci- Universitaria, idem.
samente en este peligro, el más extremado, apare- 156
Sobre el arte y la poesía, véase el libro de M. HEIDEGGER, Arte y
poesía, tr. de S. RAMOS, Fondo de Cultura Económica, México, 1958,
ce la pertenencia más íntima e indestructible del y el libro de A. CONSTANTE, El retorno al fundamento del pensar,
hombre a lo confiador, en el supuesto de que Universidad Nacional Autónoma de México, 1986 (parágrafos 5 y 6).
nosotros, por nuestra parte, comencemos a pres-
157
WALTER BENJAMIN (1892-1940), filósofo alemán que estuvo en
contacto estrecho con los pensadores de la Escuela de Frankfurt,
tar atención a la esencia de la técnica” 153 . en 1936, 17 años que la conferencia de HEIDEGGER (“La pregunta
por la técnica”) publicó (en una versión francesa hecha por
KLOSSOWSKI) su escrito Das Kunstwerk im Zeitalter seiner
Lo esencial de la técnica, como lo confiador, apro- technischen Reproduzierenbarkeit (La obra de arte en la época de
pia al hombre a participar en el desocultar, cosa que su reproductibilidad técnica), en la que ofrecía una alteración de la
muestra la ambigüedad (que “se indica en lo miste- esencia del arte por efecto de la técnica, especialmente por la
reproductibilidad técnica; en castellano, véase: Discursos inte-
rioso de todo desocultamiento, esto es de la ver- rrumpidos, tr. de J. AGUIRRE, Planeta-Agostini, Buenos aires, 1994.
dad”154 ): por un lado, lo violento de lo dis-puesto En este texto, a diferencia de PAUL VALERY, quien esperaba que
aleja la mirada del desocultamiento, y pone en la transformación de la técnica de las artes modificaran de “un
manera maravillosa la noción misma de arte”, BENJAMIN denuncia
peligro el vínculo con la esencia de la verdad, por el el desprecio de su aquí y su ahora de la obra de arte: “en la época
otro lado, lo “dis-puesto” “acontece” en lo confiador de la reproducción técnica de la obra de arte lo que se atrofia es el
aura de ésta (...) la técnica reproductiva desvincula lo reproducido
que “permite al hombre persistir en ser —inexperi- del ámbito de la tradición. Al multiplicar las reproducciones pone su
mentado hasta ahora, pero más experimentable presencia masiva en el lugar de una presencia irrepetible” (2),
quizá en lo venidero— lo necesitado para la custo- modifica la relación de la masa con el arte, y finalmente, con el
fascismo, se crea un esteticismo político que culmina necesariamen-
dia (Wahrnis) de la esencia de la verdad (Wahr- te en la guerra: “sólo la guerra hace posible movilizar todos los medios
heit)”. Así aparece el surgimiento de lo salvador155 . técnicos del tiempo presente, conservando a la vez las condiciones
de la propiedad” (...), “La guerra imperialista es un levantamiento de
Según Heidegger de este modo, preguntando por la la técnica, que se cobra en el material humano las exigencias a la
esencia de la técnica, vimos el peligro y lo salvador, que la sociedad ha sustraído su material natural. En lugar de canalizar
pero no estamos salvados aún: hay que cuidar a lo ríos, dirige la corriente humana al lecho de sus trincheras, en lugar
de esparcir grano desde sus aeroplanos, esparce bombas incen-
salvador en su crecimiento, manteniendo siempre diarias sobre las ciudades, y la guerra de gases ha encontrado un
la vista en el peligro más extremo. Finalmente, medio nuevo para acabar con el aura” (epílogo).
un día, entre lo técnico, la esencia de la técnica Pero ¿cuál es el lenguaje de las ciencias? Un lengua-
esencie en el advenimiento de la verdad”; 3) estar je doble: el de las palabras, el discursivo, y el mate-
conscientes de que no experimentamos todavía mático, el formal, simbólico. Y a partir de Galileo,
frente a tanta técnica, la esencia de la técnica; y 4) cuando el ser de la naturaleza tiene una esencia
que lo salvador se acerca en la medida en que cuantificable, o sea cuando se advierte que “el libro
preguntamos, “pues el preguntar es la devoción de la naturaleza está escrito con caracteres mate-
del pensar”158 . máticos”, la física realiza una unión de ambos len-
guajes, en una unidad complementaria. Pero esto es
Nosotros creemos que pensar, lo que se llama posible porque la realidad física es precisamente
pensar en sentido estricto, es interrogar. La interro- una forma de realidad, esencialmente cuantificable,
gación es la esencia de la razón. Y a propósito, la o sea que admite perfectamente una forma de
pregunta ¿qué es preguntar? no ha sido planteada representación: la matemática.“Aunque las opera-
aún filosóficamente de un modo sistemático159 . ciones de este pensamiento sean básicamente las
que pueden resumirse en la palabra cálculo, la física
XVI requiere aún otra forma de pensar, que es discursi-
La sustitución del lenguaje discursivo va. El cáculo es una operación racional, pero no es
por la razón calculadora razón razón discursiva. Calcular no es pensar163 . Lo
es en física, por hay un objeto calculado (entidad
Heidegger, al terminar el primer capítulo de su real) que vincula las operaciones matemáticas con
el pensamiento discursivo”164 .
Introducción a la metafísica, vincula el problema de
que el ser sea “una mera palabra y un humo
Para Heidegger la filosofía y la ciencia son dos
evanescente”160 con la decadencia del lenguaje. cosas distintas, porque la ciencia no piensa165 .
Eduardo Nicol (1907-1990), en 1972, en su libro
tituladoEl porvenir de la filosofíahace una conexión
semejante, no con el problema del ser (que para él 158
M. HEIDEGGER, “La pregunta por la técnica”, ed. cit., de Editorial
Universitaria, p. 148.
es un pseudoproblema que no puede plantearse 159
Cfr. J. M. SILVA CAMARENA, “En el camino de la interrogación. Las
filosóficamente, porque el ser no tiene razón de exploraciones de Heidegger y Sartre”, Revista Anthropos, Barce-
ser), sino con la tecnología. lona, núm. 165, febrero-abril de 1995. pp. 74 y ss.
160
E. NICOL, “El filósofo, artífice de la palabra”, enIdeas de vario linaje,
Universidad Nacional Autónoma de México, 1990.
El lenguaje está en decadencia, y sería natural 161
E. NICOL, El porvenir de la filosofía, Fondo de Cultura Económica,
que la ciencia, con su precisión y su rigor, México, 1972, parágrafo 19.
162
E. NICOL, El porvenir de la filosofía, ed. cit, idem.
pusiera el ejemplo de un buen uso del lenguaje. 163
Subrayado nuestro.
Y por el lado de la filosofía, el buen ejemplo de 164
E. NICOL, El porvenir de la filosofía, ed. cit., p. 213.
165
Cfr. M. HEIDEGGER, “El final de la filosofía y la tarea del pensar”, de
maestría del manejo del lenguaje que han dado 1964, en Kierkegaard vivo, Alianza editorial, Madrid, 1968, pp. 125
muestra siempre los grandes maestros del pen- y ss. (Aquí puede leerse, por ejemplo: “La explicación de la filosofía
samiento (por ejemplo, Platón en la antiguedad, en varias ciencias autónomas, las cuales se hacen cada día, sin
embargo, más decididamente intercomunicantes entre sí, constituye
Descartes en el XVIII o Bergson, Russell y Sar- el acabamiento legítimo de la filosofía. La filosofía finaliza en la época
tre en el siglo XX) mantiene la idea firme de que presente. Ha encontrado su lugar en la consideracion científica —
tecnificada— de la humanidad que actúa en un medio social. ERl
el filósofo es un artífice de la palabra 161 . Pero, rasgo esencial de esta determinación científica es, por lo demás, su
por otro lado, el llamado análisis lógico del len- carácter cibernético, es decir, técnico. Puede conjeturarse que la
guaje, del que podría esperarse algún beneficio, necesidad de poner en cuestión la técnica moderna se debilita en la
exacta medida en que la técnica imprime más decididamente su sello
no ha contribuido, según Nicol, a ningún “efecto y reina más exclusivamente sobre los fenómenos del universo y
práctico” 162 positivo. sobre el lugar que en él ocupa el hombre”, p. 134).
más firme entre teoría y práctica, de la cual surgió la II. Ya no hay espacio para las dudas, las alternati-
tecnología. Lo que se observa es una progresiva vas, los errores cualitativos humanos, y así, con el
sustitución en la ciencia de su propia finalidad teórica imperio del cálculo en las acciones humanas, es
por la finalidad práctica, que es la propia tecnolo- preciso renunciar a la libertad. “Saber a qué atener-
gía” 176 . Hay una razón forzosa que convierte a la se ya no es un saber, ya no se logra con recurso a
ciencia natural, no en promotora de la tecnología, la verdad. Saber a qué atenerse es disponerse a
sino en auxiliar de ésta177 . seguir el camino más corto entre el propósito y su
meta práctica.186 Lo cual, hay que advertirlo, no es
El peligro ya había sido visto claramente por Nicol y cinismo personal, ni pragmatismo ideológico. El fin
comunicado en un ensayo de 1970: “El régimen de no justifica los medios: los impone. El dispositivo de
la verdad y la razón pragmática”. Lo que entra en los medios ha de ser tan calculado como el de los
crisis, por la nueva forma de la razón, es la verdad fines, con una exactitud que no deje lugar a dudas.
(esa nueva forma ha recibido diferentes nombres, Saber a qué atenerse es no poder dudar. El error,
pero es la misma, o sea, la que no da razón (la que siempre posible, será un error de cálculo, cuantifi-
no es logon didonai): la razón pragmática178 , la cable, y no el error cualitativo de la decisión huma-
razón técnico-teórica de la ciencia 179 , la razón na. Saber a qué atenerse es reducir a una todas las
instrumental180 , la razón como mera inteligencia opciones posibles, o sea suprimirlas. Lo decisivo
para el cálculo, la observación y posible modifica- no ha de tener alternativas: es como el movimiento
ción de las cosas181 , la razón calculadora 182 , o la físico. Sin base en la verdad, saber a qué atenerse
razón-cálculo de la ciencia y la técnica, que se es renunciar a ser libre”.187
opone a la emoción irracional 183 , la razón totalitaria
y la razón de fuerza mayor184 ). III. El imperio de lo práctico se impone con la fuerza
de la razón calculadora, que no es la racionalización
XIX
La inocencia de la tecnología
176
Subrayado nuestro.
En este escrito de Nicol que comentamos (“El 177
E. NICOL. El porvenir de la filosofía, ed. cit., p. 223.
régimen de la verdad y la razón pragmática) hay por 178
Cfr. E: NICOL, “El régimen de la verdad y la razón pragmática”, en
Diánoia. Anuario de Filosofía, Instituto de Investigaciones Filosófi-
lo menos tres ideas que podemos destacar: cas, Universidad Nacional Autónoma de México, año xvi, núm. 16,
pp. 132-143, 1970.
I. Ahora no se trata de entender ni de entenderse,
179
Véase M: HEIDEGGER; Carta sobre el humanismo, ed. cit., en
castellano: “El rigor del pensar, a diferencia de las ciencias, no
sino de decidir para actuar pronto. “Los hombres consiste en la exactitud diestra, es decir, técnico-teórica de los
pueden avenirse de varias maneras, pero sigue conceptos. El rigor consiste en que el decir permanece puramente
en el elemento del ser y en que hace prevalecer lo sencillo de sus
siendo cierto que entenderse, estrictamente, no variadas dimensiones”
pueden lograrlo sino con la razón. Sólo que ahora ( p. 10).
de lo que se trata no es de entender y entenderse. 180
181
Cfr. Max Horkheimer, Eclipse of Reason. Véase nota 27.
Cfr. M. HEIDEGGER,Introducción a la metafísica, ed. cit., de Gedisa,
Las palabras decisivas ya no buscan esto: buscan p. 50.
una pronta decisión. Para ello deben despojarse de 182
Cfr. E. NICOL, El porvenir de la filosofía, ed. cit.
183
Cfr. R. XIRAU, Desarrollo y crisis de la filosofía occidental, Alianza
sus autoctonías, de sus buenos modales popula- Editorial, Madrid, 1975, p. 194.
res, de sus refinamientos y formalidades literarias 184
Cfr. E. NICOL, El porvenir de la filosofía, ed. cit., parágrafos 20 y
y de su iluminación de entendimiento, para conver- ss.
185
E. NICOL, “El régimen de la verdad...”, ed. cit., p. 252.
tirse en una divisa de circulación internacional que 186
Subrayado nuestro.
abrevie los trámites de la acción”185 . 187
E. NICOL, “El régimen de la verdad...”, ed. cit., p. 252.
de la praxis sino una pragmatización de la razón, lo mismo como “realista, cientificista, materialista y
cual disuelve la distinción entre lo teórico y lo sistemista”194 . Como tal filósofo de la ciencia, se
práctico: porque ya todo tiene que ser práctico. concibe a sí mismo como filósofo195 , al leer el
“Que la vida práctica tuviese que racionalizarse, primer párrafo de su introducción: “La epistemolo-
además de inevitable, no era en sí pernicioso, sino gía, o filosofía de la ciencia, es la rama de la filosofía
más bien benéfico. No hay maleficio intrínseco en la que estudia la investigación científica y su producto,
tecnología moderna 188 . Y esto es precisamente lo el conocimiento científico. Mera hoja del árbol de la
más grave: su completa inocencia 189 , que es otra filosofía hace un siglo, la epistemología es hoy una
manera de decir su ‘fuerza mayor’. El fenómeno de rama importante del mismo”196 . Pero siguiendo la
gravedad profunda no es la racionalización de la metáfora de Bunge, hay que decir que en verdad el
praxis, sino la pragmatización de la razón; porque árbol nunca ha dejado de tener la mirada puesta en
esto sólo se logra por exclusión de la razón de la naturaleza de la ciencias para dar razón de ella.
verdad, que es pura por ser esencialmente desin- Son textos de filosofía de la ciencia El Teeteto de
teresada. Con esto se suprime la dualidad entre Platón y elNovum Organum de Bacon, La crítica de
teoría y práctica: todo tiene que ser práctico” 190 . Si la razón pura de Kant y Los principios de la ciencia
estos razonamientos son correctos, se impone la de Nicol, Ciencia y meditación de Heidegger y los
deshumanización, el ocaso de las alternativas,191 y Fundamentos de filosofía de Bertrand Russell, para
la agonía de Proteo: el hombre queda uniformado poner sólo unos ejemplos.
en su ser, e incapaz de cambiar su propia vida 192 .
¿Y qué se puede hacer? Reformar o restablecer el En el prefacio a la primera edición de la Epistemo-
principio vocacional de la ciencia. Ésta es la tarea logía de Bunge se afirma, en un tono que cualquiera
que emprende Nicol en la segunda parte del tríptico
formado por El porvenir de la filosofía , de 1972: La
reforma de la filosofía, de 1980. La tercera parte del
conjunto es La crítica de la razón simbólica. La 188
189
Recuérdese que HEIDEGGER dice que no hay
Y su atraso: véase E: NICOL, El porvenir de la filosofía, ed. cit.,
revolución en la filosofía, de 1982, que el autor parágrafo 31.
dedica a mostrar todas consecuencias de una 190
E. NICOL, “El régimen de la verdad...”, ed. cit., p. 254.
fenomenología dialéctica expresada sencillamente 191
Cfr. E. NICOL, El porvenir de la filosofía, ed. cit., parágrafo 27.
192
Cfr. E. NICOL, La agonía de Proteo, Instituto de Investigaciones
en la expresión de que “el ser está a la vista”. Filológicas, Universidad Autónoma de México, 1981.
193
En donde el autor a veces plantea superficialmente problemas
XX reales (gnoseológicos o morales), y otras veces inventa títulos y
cuestiones: la filosofía y la tecnología como “vecinos” que se
¿Filosofía de la tecnología? desconocen, la presentación de “los vecinos más cercanos a la
tecnología”, la “tecnoaxiología”, la “tecnoética”, la “tecnopraxiología”,
etcétera
Mario Bunge (1919), en su libro titulado Epistemo- 194
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit., p. 13 (prefacio).
logía de 1980, dedica un capítulo del mismo al tema 195
A diferencia de algunos científicos que elaboran sus propias
“tecnología y filosofía”. El estilo de este autor, for- reflexiones “filosóficas” de la disciplina que cultivan, con la irrespon-
sabilidad que necesariamente tiene lugar cuando se carece de la
mado en las ciencias físico-matemáticas, parece formación profesional correspondiente.
influir en el modo excesivamente esquemático en 196
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit., p. 21 (introducción). Recorda-
mos, casi sin quererlo, un verso de Sabines que más o menos dice
que plantea las cuestiones. La parte del libro dedi- esto: “Hoja que apenas la mueve el aire, y ya se siente desprendida”.
cado a la filosofía y la tecnología está repartido en Pero es verdad que la epistemología, la teoría de la ciencia y la
trece parágrafos y una conclusión 193 . Bunge es un metafísica (llamada esta última ontología para evitar las asociaciones
desagradables que suelen acompañar desafortunadamente a este
“filósofo de la ciencia” (para él eso es lo que signi- nombre griego de clásica prosapia) son las ramas principales del
fica la palabra “epistemología”), quien se define a sí tronco de la filosofía.
identificaría con el positivismo, “que la ciencia se ha de la investigación empírica sin guía teórica; una
convertido en el eje de la cultura contemporánea”. filosofía pragmática inspirará menosprecio por la
Y aunque ya no podamos creer lo que dice esta investigación básica; y así sucesivamente”. ¿En-
afirmación, porque la cultura es un abanico que tonces, cuál es el camino adecuado para un buen
abarca muchas cosas más (arte, historia, lengua- desarrollo: “Solamente una epistemología realista
je, filosofía, etcétera), su aseveración nos suena podrá inspirar una política fecunda de la ciencia,
como una afirmación familiar. Lo extraño es lo que una política que fomente el desarrollo integral e
sigue: “Y, por ser el motor de la tecnología, la ininterrumpido de la investigación básica tanto como
ciencia ha venido a controlar indirectamente la de la investigación aplicada. De aquí la importancia
economía de los países desarrollados. Por consi- política, no sólo cultural, de la epistemología en
guiente, si se quiere adquirir una idea adecuada de nuestro tiempo”. Parece que el autor dice: escojan
la sociedad moderna, es menester estudiar el su filosofía de la ciencia, porque de ella dependerá
mecanismo de la producción científica, así como la la ciencia que hagan, y en función de ésta obten-
naturaleza de sus productos”. Pero ¿cómo puede drán una determinada base para su tecnología, la
sostenerse que la ciencia es el motor de la tecno- cual, en última instancia, decidirá la situación eco-
logía? ¿Qué tiene que ver la ciencia con la tecnolo- nómica de su país (y creyendo en la supuesta
gía? No cabe duda de que, a como dé lugar se “globalización” del mundo entero).
quiere mezclar algo como el agua y el aceite. El
logos de la tecnología no es el mismo logos de la Sin embargo, dos cuestiones relacionadas con la
ciencia, aunque funciona igual, sencilla o compleja- noción de criterio no se nos aclaran: los encarga-
mente, dando razón de lo que sucede, como lo dos de la política cultural, ¿con qué criterios esco-
hace la razón precientífica o extracientífica (opi- gen una “filosofía de la ciencia”?; y los filósofos de
nión, mito, religión). Y si funciona igual, ¿por qué la ciencia, ¿bajo qué criterios eligen ser idealistas,
son distintos? Por su finalidad, es decir porque no empíricos, pragmáticos o realistas? En este punto
es lo mismo la verdad que la eficiencia. conviene recordar el apotegma que Fichte escribió
para su Primera introducción a la teoría de la
Después de hablar de una “ciencia de la ciencia” ciencia: “Qué clase de filosofía se elige, depende de
(formada por diferentes disciplinas que estudian la qué clase de hombre se es, pues un sistema
ciencia: epistemología o filosofía de la ciencia, filosófico no es como un ajuar muerto que se puede
historia de la ciencia, psicología de la ciencia, dejar o tomar según nos plazca, sino que está
sociología de la ciencia, politología de la ciencia, “y animado por el alma del hombre que lo tiene”197 .
acaso alguna más”), agrega Bunge una sugerente ¿Cómo es Bunge? O mejor dicho: ¿cómo es una
cadena de relaciones causales fundamentales: la epistemología realista? Más directamente aún: por
política de la ciencia se decide en función de la un lado, para una epistemología realista, ¿cuál es la
filosofía de la ciencia, y así se determina el conteni- relación directa entre ciencia y tecnología? Y por el
do de los programas de desarrollo (o estancamien- otro lado, ¿que relación guarda la técnica y la
to) de la investigación científica y de las relaciones tecnología con lo que somos, o sea como seres
de ésta con la investigación tecnológica. humanos?
marfil, una filosofía empirista inspirará el fomento Veintiuno, México, 1971, p. 109.
Según Bunge, en el capítulo dedicado al tema de ahora: ¿deshumaniza al hombre la tecnología del
filosofía y tecnología, nos asegura que se confunde mundo actual? Y No quieren respuestas vagas
la técnica con la tecnología. “Habitualmente se como éstas: “Muchos filósofos se limitan a decla-
entiende por tecnología la técnica que emplea co- mar el lugar común de que la tecnología —producto
nocimiento científico. Por ejemplo, se distingue la típicamente humano si los hay— (sic) ‘deshumani-
técnica de la modista, de la tecnología de la indus- za al hombre’. Otros filósofos confunden la ciencia
tria de la confección”198 . Pero aclara él que no debe con la tecnología —la física con la ingeniería nu-
reducirse la tecnología a la ingeniería (que participa clear, la biología con la medicina, etc.— y así no
de algún género de producción). Así Bunge propo- advierten las peculiaridades de una y otra. Pero la
ne, lo que nos parece un camino adecuado para mayoría de los filósofos se han desentendido de la
elaborar una buena definición de tecnología, que es filosofía de la tecnología”202 . Y quienes no se han
el de atender a sus fines y sus medios: “Un cuerpo desentendido de ella, ¿pueden responder esta cues-
de conocimientos es una tecnología sí y solamente tión principal, aunque sostengan tesis en las que
sí i) es compatible con la ciencia coetánea y contro- muestren que rotundamente no tiene nada que ver
lable por el método científico, y ii) se lo emplea para la deshumanización con el trabajo, los procesos y
controlar, transformar o crear cosas o procesos, los productos de la investigación tecnológica?
naturales o sociales” 199 . Y en este momento se
advierte que si hay un obstáculo para la compren- Volvamos a la idea de la confusión de fines y
sión es precisamente el que deriva de la confusión medios: dijimos que por un lado están los de la
de fines y medios; por un lado los de la ciencia, y por ciencia, y por el otro, los de la tecnología y los
el otro, los de la tecnología y los conocimientos conocimientos prácticos, que no necesitan saber
prácticos, que no necesitan saber qué es la cosa, qué es la cosa, sino qué provecho, invención o
sino qué hacer con ella. Un saber del ser frente a un mercancía se puede obtener con ella. Y el propio
saber hacer que no pueden compartir sus propósi- Bunge lo confirma: “La finalidad de la investigación
tos esenciales, porque en la investigación científi- científica es la verdad por la verdad misma, la meta
ca, no cuentan las segundas intenciones, ya que la de la investigación tecnológica es la verdad útil a
última palabra la tiene la cosa misma. Como dice alguien”203 . Y con una diferencia de fines, la tecno-
Heidegger “la ciencia se distingue porque concede logía, sin embargo, comparte los medios de la
a la cosa misma, de manera fundamental, explícita ciencia: "Toda rama de la tecnología presupone no
y exclusiva, la primera y última palabra” 200 . Bunge sólo el conocimiento ordinario y algunas pericias
argumenta que hay una filosofía de la tecnología artesanales sino a veces también conocimiento
porque hay problemas filosóficos relacionados con científico y siempre204 conocimiento matemático”
ella, lo cual es cierto. Pero luego añade juicios (192). Y al mismo tiempo, no se debe confundir con
superficiales que no dejan claro su discurso: “¿Y en la ciencia: “no es ajena a la teoría ni es una mera
qué puede interesar la tecnología a los filósofos? En aplicación de la ciencia pura: tiene un componente
casi nada, a juzgar por el desinterés—y en ocasio-
nes el odio— por la tecnología de que alardean casi
todos los filósofos”201 . Pero los filósofos, como
198
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit., p. 190.
tales, no alardean ni odian nada, excepto la false- 199
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit ., idem.
dad y la carencia de rigor. Lo que hacen, cuando 200
Cfr. M. HEIDEGGER, ¿Qué es metafísica?, ed. cit., p. 78.
miran a la tecnología y sus consecuencias, es 201
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit.., p. 189.
202
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit., p. 189.
expresar sus inquietudes y plantear problemas 203
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit., p. 195.
filosóficos serios: como el que nos ha preocupado 204
Subrayado nuestro.
creador, que es particularmente obvio en la inves- ción más elaborada de tecnología211 , pero el pro-
tigación tecnológica” 205 . Pero no sabemos desde blema de conciliar dos finalidades distintas, dos
hace mucho tiempo que la ciencia en Grecia es vocaciones, dos actitudes frente al mundo es impo-
teoría y a la vez es poíesis, mejor dicho: que toda sible: Kierkegaard diría: o lo uno o lo otro. Leamos
teoría es creación, y no sólo reflejo de la realidad? unos párrafos: “La perspectiva filosófica de los
Y Bunge insiste, sin salir de esta especie de callejón tecnólogos es algo diferente de los científicos. En
sin salida: “el tecnólogo no siempre se interesará primer lugar, el tecnólogo se interesa primordial-
por la verdad de las proposiciones que maneja. Le mente en cosas para nosotros y bajo nuestro
interesarán las informaciones (datos), hipótesis y posible control, más que por las cosas en y por sí
teorías verdaderas siempre que sean conducentes mismas (ésa es la definición enteramente contraria
a las metas deseadas” 206 . Pero todos sabemos al saber científico, por eso la incompatibilidad es
que las metas deseadas de la investigación tecno- completa)212 . Por ejemplo, se interesan en la ins-
lógica no son las metas de la investigación desinte- trucción más que en el aprendizaje en general, en
resada de lo que son las cosas. Fernando Salme- los programas socioeconómicos que en análisis
rón 207 , reflexionando precisamente sobre la ciencia sociales o económicos desinteresados, etc. En
y la tecnología, nos asegura lo siguiente: “el avance segundo lugar, tiende a preferir las teorías más
de la ciencia no le puede ser impuesto al investiga- simples, con las que resulta fácil trabajar, aunque
dor desde fuera —por ejemplo, en atención a crite- sean superficiales aunque no tiene objeción en
rios políticos o prácticos—, sino que ha de ser aprender teorías complejas cuando las simples
elegido por él mismo con toda la libertad que le conducen a diseño de programas ineficientes. Aun-
permitan la situación científica208 y su desinteresada que reconoce de manera tácita la existencia y el
aspiración al conocimiento de la verdad”. De esta valor de la verdad objetiva, generalmente se con-
manera pueden seguir todas las ramificaciones de la tenta con aproximaciones burdas: no puede darse
investigación —importen o no sus consecuencias el lujo del perfeccionismo. Así sazona el realismo
prácticas inmediatas— y hacer progresar los cono- científico con una pizca de pragmatismo”213 . En
cimientos ya sea descubriendo nuevas fuentes de primer lugar, aunque las teorías sean muy comple-
información o destruyendo la pretensión de las fal- jas, si la intención no es la de la verdad, no hay
sas teorías”. En este sentido, sigue diciendo Salme- ciencia. El saber científico no se contenta con
rón, “puede decirse que ha sido saludable mantener aproximaciones burdas, busca afanosamente, y
el concepto tradicional de la ciencia como pura con entero desinterés, la verdad, le convenga a
aspiración al conocimiento, frente al error fatal de un quien le convenga, le enfade a quien le enfade. La
criterio estrecho que pretendiera valorar la importan- ciencia no se da el lujo del perfeccionismo, pero sí
cia de un proyecto de investigación con vistas a sus
beneficios inmediatos de orden práctico”209 . No obs-
tante, la necesidad ha echado a andar la razón
calculadora que pasa por razón científica, y habrá 205
206
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit., idem.
M. BUNGE, Epistemología, ed. cit., p. 197.
quien siga pensando que son lo mismo una razón 207
Maestro perdido para nosotros hace poco tiempo, igual que Eduardo
que da razones que una que sólo calcula matemáti- Nicol.
208
Sobre este punto, véase la obra mencionada de Nicol: Crítica de la
camente lo que se puede hacer en el orden práctico, razón simbólica, cap. I.
en el sentido pragmático de la palabra. 209
F. SALMERON, La filosofía y las actitudes morales, ed. cit., p. 77.
210
Siglo Veintiuno, México, 1999.
211
Cfr., Buscar la filosofía..., ed. cit., pp.283 ss.
En una obra más reciente (Buscar la filosofía en las 212
Comentario nuestro.
ciencias sociales210 ) Bunge presenta una defini- 213
M. BUNGE, Buscar la filosofía..., ed. cit., p.286.
naturaleza humana ni una exaltación sin funda- infinitamente, mientras que las cosas malas y las
mento de lo humano. El humanismo es una forma buenas sigan sucediendo, sin que logremos que
de ser, que reconoce la dignidad humana como desaparezca el peligro de que las malas nos lleven
medida misma de todas las acciones, de todas las hacia el fin final. Tenemos que crear conciencia de
formas de la praxis; es una forma valiosa de ser, de que todo depende de lo que somos, pero especial-
naturaleza ética”. mente de lo que queremos ser o llegar a ser. Sólo
así podríamos recuperar un modo de ser entera-
“El humanismo es una forma de vida que concibe mente humano, con sus riquezas y pobrezas espi-
y organiza la existencia humana de tal manera que rituales “naturales”, que abriera un camino adecua-
a través de ella el hombre puede elegir el mejor do a las maravillas de la técnica y la tecnología, pero
modo de ser, la forma de ser más valiosa. Así, el al mismo tiempo pudiera atajar sus horrores y
hombre puede realizar su hombría en una perma- espantos que ya están frente a nosotros217 . De otra
nente posibilidad de ser siempre más. El humanis- manera, dígase lo que se diga, quedamos perdidos
mo es la elección de la libertad como algo necesa- por completo, por causa de esos instrumentos que
rio para incrementar el ser del hombre y afrontar la ahora hacen que todo sea posible. Pero nosotros
vida decisivamente. El humanismo es la decisión, debemos aspirar, “de todo corazón” (que aquí quie-
enteramente impostergable, de impedir todo acto re decir: con la sinceridad absoluta de nuestro
que rebaje, anule, debilite, disminuya o destruya la espíritu) a un mundo en el que no todo sea posible.
naturaleza y la dignidad humanas”216 .
Tal vez ahora podamos reconocer mejor que casi
Ciertamente estamos fuertemente envanecidos con nadie entiende bien lo que se quiere decir cuando
lo que se puede hacer de nuestro mundo con la se habla de humanismo, técnica y tecnología. Aun-
técnica y la tecnología, sea creyendo que las nece- que unos antiguos versos griegos del coro de la
sitamos perentoriamente para subsistir, sea que Antígona de Sófocles (entre 496 y 494-406 a. e J.
como niños enloquecidos con juguetes siempre C.), pensados trágica y no filosóficamente (y refe-
nuevos e increíblemente maravillosos querramos ridos por Heidegger en su Introducción a la metafí-
quedarnos con todo y perdamos así la capacidad sica) nos recuerden que desde hace mucho tiempo
de optar. Si no se opta, no se renuncia, y podría- sabemos lo que somos y lo que hacemos, con
mos, fascinados, (paradójicamente con la idea de nuestros brazos y puños, con nuestras ideas y
que sólo así podremos sobrevivir) renunciar inclu- nuestras palabras, nuestra astucia, nuestro afán
so a nuestra propia existencia humana. de dominio, nuestras habilidades, con nuestras
técnicas y nuestros cálculos, con nuestro ingenio y
Pero no se puede tener todo. Y la discusión de la nuestras enfermedades, con nuestra capacidad
bondad y la maldad de la técnica se prolongará para hacer el bien y el mal:
216
J. M. SILVA CAMARENA, “Saber para valorar, valorar para elegir”, en CARMEN LÓPEZ PORTILLO, ARTURO ROMANO y J. M. SILVA
CAMARENA, La Universidad del Claustro de Sor Juana, Ediciones de la Universidad del Claustro de Sor Juana, México, 1994.
217
Piénsese en la batalla que inicia apenas la llamada bioética.