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POR:
SADGURU SRI SAMARTHA RAMDAS SWAMI MAHARAJ
PREFACIO
Los Upanishads y El Bhaghabadgita mantuvieron vivo el
espíritu de la espiritualidad en la India. En Maharashtra, la misma responsabilidad fue
asumida por el "Dnyaneshwari" y el "Dasbodh". Los autores de estos dos libros, el Santo
Dnyaneshwar y Shree Samarth Ramdas Swami, no eran sólo grandes sabios, sino
también devotos del más alto orden.
Ambos no sólo habían experimentado el Parabrahman, sino que se habían convertido
en el propio Parabrahman. Ambos eran extremadamente ricos en cumbres de
experiencias espirituales que derramaron sobre la posteridad.
Esta era la necesidad de ese tiempo en que los de menos conocimiento siempre tienden
a permanecer en el mito de que lo único real acerca de sí mismos es su cuerpo, mientras
que estos Santos sabían que el cuerpo es una ilusión al igual que el resto del universo y
que lo único real es El Parabrahman, que eran ellos mismos. Esta comprensión fue
suficiente para ellos, pero tenían un objetivo más amplio y ése era transmitir este
conocimiento a los demás para su elevación espiritual. Pasaron por la vida por esta noble
causa.
Sri Samartha Ramdas Swami durante su vida debe haber ayudado a miles con su consejo
invalorable para resolver sus problemas. Lo hizo sin descanso y por supuesto sin ninguna
expectativa. Quería que la gente no sólo viviera un buen estilo de vida, sino que también
siguiera el camino de la espiritualidad para su beneficio final y sería conjeturar sobre
cuántos tomaron la última causa.
A pesar de ésto, no vaciló ningun momento y siguió su obra divina con el mismo
entusiasmo. Es un tributo al Sabio que aunque la mayor parte de su obra no escrita ha
sido olvidada con el paso del tiempo, sin embargo, las obras escritas como su Dasbodh
y las demás siguen siendo muy apreciadas por el hombre común y también por los que
están en el camino de la espiritualidad. Esto es sólo un débil intento de traducir esta
gran obra.
BREVE BIOGRAFÍA DE SRI SAMARTHA RAMDAS SWAMI
Sri Samartha Ramdas Swami (en lo sucesivo denominado
Sri Samartha) era un sabio del más alto orden en comparación con todos los Santos en
todo el mundo si uno considera su conocimiento del Parabrahman, su culto
inquebrantable, el ser un incomparable Guru, su literatura y el tremendo
reconocimiento que recibió de las masas no sólo durante su época, sino incluso ahora.
Nació en el pueblo de Jamb, (hijo) del Sr. Suryaji y la Sra. Ranoobai Thosar. Su nombre
original era Narayana. Perdió a su padre a la edad de ocho años, lo que le convirtió en
introvertido y después de mucha introspección finalmente llegó al pensamiento de Dios,
a esa tierna edad. Solía estar absorto en estos pensamientos y tratar de encontrar las
formas de conocer a Dios. Entonces a la edad de 12 años el Señor Ram mismo apareció
ante él y le aconsejó que cantara los 13 versos del mantra Ram tarak 108 veces al menos
una vez al día. Luego el Señor Ram lo aceptó como su propio discípulo y le dio un nuevo
nombre por el que ha sido conocido desde entonces, Ramdas. Tal cosa nunca había
sucedido después de que el Señor Ram, que era encarnación del Señor Vishnu, dejara
su cuerpo mortal, hace miles de años.
A la edad de 12 años mientras estaba de pie durante su ceremonia de matrimonio
escuchó a los Brahmanes clamando en voz alta, "¡Ten cuidado!" Inmediatamente
después de escucharlo supo lo que significaba y sólo huyó de la escena y fue a la ciudad
santa, Nasik, donde comenzó su adoración del Señor Ram que duró 12 años. Lo hizo de
manera estricta, muchas veces permaneciendo sin comida ni agua, durante días
continuos. Cada milisegundo de este tiempo lo pasó en la adoración del Señor Ram y
durante este tiempo fue constantemente guiado desde dentro por el mayor adorador
del Señor Ram, Hanuman.
Después de 12 años de Sadhana extensa consiguió las bendiciones del Señor Ram de
nuevo, y a través de él también obtuvo el conocimiento real y luego se embarcó en una
peregrinación a la mayoría de los lugares sagrados de la India que completó en 12 años,
con los pies descalzos.
Después que terminó la peregrinación, regresó a Mahabaleshwar. Luego en Masur
celebró el día del nacimiento del Señor Ram en el que miles de personas participaron en
las actividades religiosas. Empezó a reunir gente a su alrededor, lo que era esencial para
su objetivo final de restablecer la religión hindú a su forma original ya que estaba en
caos debido a cientos de años de normas musulmanas en el país. El año siguiente
encontró las estatuas del Señor Ram en las aguas profundas del Río Krishna cerca de
Angapur. Construyó un templo en Chafal y las instaló ceremoniosamente según la
tradición hindú Y celebró el día del nacimiento del Señor Ram ese año en el templo
recién construido.
El único rey hindú que pasó toda su vida luchando contra los gobernantes musulmanes
extranjeros, Sri Shivaji Maharaj pidió a Sri Samarth que lo aceptara como su discípulo y
al conocerlo muy a fondo Sri Samartha consintió innmediatamente. Desde ese momento
en adelante, Sri Shivaji Maharaj siempre tomó el consejo de Shri Samartha en todos las
cuestiones importantes. Entonces Sri Shivaji Maharaj como muestra de respeto hacia el
Gurú ofreció a Sri Samartha su reino entero, diciéndole que él cuidaría del reino como
solamente un cuidador, pero que el reino pertenecería a Sri Samartha. Sri Samartha se
conmovió por este gesto y alabó a Sri Shivaji Maharaj, pero le dijo que de todos modos
él mismo como Parabrahman era el Atman en Sri Shivaji Maharaj y que por lo tanto esto
no era necesario en absoluto. En su lugar, pidió a Sri Shivaji Maharaj que preparara la
bandera de su Imperio en el color más sagrado de la religión hindú, el granate. No hay
en absoluto muchos paralelos entre un Discípulo y Guru como tales. Mientras tanto
según los deseos de Sri Samartha , 11 templos de Hanuman habían sido establecidos y
los principales sacerdotes nombrados. Sri Samartha entonces fue a Jamb cuando su
madre falleció. Después de regresar, se dirigió a Karnataka en un viaje con misión de
agitación religiosa. Camino a Karnataka estableció un Monasterio en Miraj y nombró
discípulo a una mujer, Venabai como la Sacerdotisa principal. Al llegar a Tanjavar fue
recibido por Vyankojiraje, el Hermano de Sri Shivaji Maharaj, que era el Rey de Tanjavar
quien también le dijo a Sri Samartha su deseo de ser su discípulo al que Sri Samarth
accedió. En Tanjavar una de las muy veneradas figuras religiosas, Pundit Raghunath
también se convirtió en discípulo de Sri Samarth.
Después de regresar a Sajjangad, Sri Samartha comenzó a escribir su épico, "Dasbodh".
También estableció un templo de la Diosa en el Fuerte de Pratap. Shivaji Maharaj solía
visitarlo frecuentemente para recibir su consejo y ver las cualidades de este discípulo
suyo. Sri Samartha le dió el 'quid' del conocimiento último que uno tiene que adquirir
para fundirse con el Parabrahman. Luego completó los restantes capítulos del Dasbodh.
Después de la muerte de Shivaji Maharaj escribió una carta al heredero del trono,
Sambhaji (el hijo de Shivaji) que es considerado un hito Incluso por los científicos
políticos de hoy. Realizado su trabajo del renacimiento religioso hindú, Sri Samartha dejó
su cuerpo mortal y finalmente se unió con el Parabrahman terminando una vida que fue
tan multifacética que sin mencionarlo, casi ningún campo puede ser considerado como
completo. Dejó su cuerpo mortal en Sajjangad a la edad de 73 años.
SRI SAMARTHA: LA PERSONALIDAD DEL HOMBRE
Sri Samartha tenía una piel de color muy hermoso y era un
hombre medianamente constituido. Solía hacer ejercicio regularmente y tenía un
cuerpo muy en forma. Tenía ojos brillantes y una nariz puntiaguda. Llevaba una larga
barba. Todo su cuerpo tenía un resplandor interior inherente. Siempre caminaba a un
ritmo muy rápido y podía subir montañas escarpadas muy fácilmente. Llevaba
solamente una pequeña prenda cubriendo su perineo y extendiéndose hasta la sínfisis
púbica. Llevaba un objeto de madera en forma de Y sobre el que apoyar sus brazos, y un
contenedor de metal para agua sagrada cuando hizo su Japa. Mientras salía, tenía una
bolsa colgando de sus hombros. Durante su juventud nunca fue afectado por los
cambios de clima, pero después de envejecer sufrió de tos por lo que utilizó para comer
el pan indio tradicional (un remedio herbal). Como le gustaba la soledad y como era un
enérgico caminante y escalador, la mayoría de las veces prefirió permanecer en los
bosques que rodean Sajjangad o en las grietas de las montañas. Era un nadador muy
bueno, jinete del caballo y era hábil en la guerra ya que podía utilizar todas las armas
usadas en ese momento. Sin embargo, él era la humildad personificada. Nunca habló
con un tono elevado a nadie. Si alguien preguntaba, cómo iban las cosas solo decía:
"Según los deseos del Señor Ram". Ganó los corazones de millares con su discurso
encantador y su total desinterés. Era muy allegado a los niños y solía jugar con ellos. Le
gustaba leer y escribir. Su memoria era muy aguda. Le gustaba la poesía y la música e
incluso era un buen cantante. A pesar de su aspecto severo, era una persona de corazón
muy amable. Aunque según su filosofía este mundo era una ilusión que le atraía por la
naturaleza de sus bondades y bellezas y cualquier cosa que fuera colosal, quería que
todos los hombres y mujeres adquirieran lo mejor de la vida.
Habiendo recorrido toda la India conocía las costumbres de varias zonas y podía hablar
muchos idiomas prominentes entre ellos Hindi, Marathi, Urdu y por supuesto Sánscrito
!. Su observación fue muy minuciosa y analítica. El mismo siendo muy amable y adicto
al trabajo, gustaba naturalmente de la gente que tenía estas cualidades. No le gustaban
las personas ociosas y literalmente las aborrecía. Siempre dijo que tu no deberías morar
en cosas imaginarias; más bien debes hacer todo lo que vale la pena hacer y luego hablar
a otros sobre ello. Era un hombre muy bondadoso y por lo tanto no podía ver a nadie
sumido en el dolor. Estas cualidades suyas atrajeron a miles de personas a su alrededor.
Tenía una extraña habilidad para evaluar rápidamente la capacidad de una persona y la
usaba para asignarle acordemente un trabajo determinado. La mayoría de la gente solía
quedar impresionada con su poder. Por lo tanto, está más allá de cualquier persona
describir a la persona que era Sri Samartha.
EL VERDADERO SRI SAMARTHA
Sri Samartha no era sólo un ser humano, tenía ese extra en él que le hizo algo especial,
lo cual es una cualidad requerida para transformar a un hombre en una gran persona,
en un Sabio o en un Santo, lo cual él mismo seguramente era y era incluso más allá de
eso. Él sabía cuál era su verdadera naturaleza, es decir, que Dios es el que reside en
cada individuo, pero para tener este conocimiento la gente común tiene que pasar
muchos nacimientos como seres humanos y por lo tanto no era sólo una figura santa
sino que era en cierto modo Dios mismo con todo el conocimiento del Parabrahman
que estaba arraigado a fondo en él. Desde la infancia nunca se interesó en las cosas
materiales ni en los placeres asociados con ellas. Desde aquella temprana edad, pensaba
constantemente acerca de lo invisible, el micro mundo dentro del cuerpo humano, no
en términos médicos sino desde el punto de vista espiritual.
En poco tiempo se dio cuenta de que era Dios quien residía en su interior. A partir de
ese momento el único objetivo que le atraía era un esfuerzo incansable para llegar a
Dios, conocerlo en toda su amplitud y finalmente fusionarse con él mientras estuviera
vivo, lo que fue capaz de hacer. Esto es mucho más fácil de decir que hacer. Para que
esto se convirtiera en realidad, se esforzó muy duro y lo hizo Sadhana durante 12 años
en Takli. Finalmente consiguió todo lo que buscaba y así se unificó primero con Dios y
luego con el Parabrahman. Él era el epítome del conocimiento último y lo extendió como
recompensa a la gente que tenía el deseo de ello.
El verdadero Sri Samartha era en esencia una personalidad espiritual y a lo largo de toda
su vida casi siempre permaneció en el estado de Samadhi, aunque para el mundo
exterior parecía ser como cualquier otra persona normal. Él tenía que hacer esto y
mantener ese equilibrio debido a las circunstancias sociopolíticas que prevalecían
durante su época. La gente le miraba como su líder y por lo tanto tuvo que guiarlos en
tiempos de desastres inminentes en la vida personal de alguien o para la sociedad en
general. Lo hizo con tal tacto, que sólo los inclinados hacia la espiritualidad sabían que
aunque estaba haciendo sus deberes hacia la sociedad, su mente nunca vacilaba del
estado de Samadhi. Tal fue su grandeza, que a pesar de llevar el manto de la carga de la
sociedad, dentro de él nunca olvidó a Dios y al Parabrahman que fueron los creadores
de este universo. Era como si alguien estuviera haciendo grandes hazañas visibles de
hecho para otros, pero para él no era nada más que el sueño profundo. Puede parecer
imposible para nosotros los mortales menores, pero nada es imposible para la grandes
Sabios como Sri Samartha y así lo demostró por su trabajo durante su vida.
LA SOCIEDAD DURANTE LA EPOCA DE SRI SAMARTHA
Los tiempos fueron difíciles para los indios durante la época de Sri Samartha, período en
que los foráneos gobernaban la India. Habían invadido a los antiguos y grandes indios.
La cultura y las repercusiones de su gobierno autoritario fueron devastadoras. Peor aún,
los mismos indios seguían sus huellas por pequeñas ganancias, y aquellos que se
atrevían a levantar la voz fueron llevados a la horca. Los Brahmanes, que supuestamente
eran los custodios de la religión, hacían cosas que eran consideradas no religiosas, la
casta guerrera que estaba haciendo el trabajo de protección al país y a la gente de
cualquier invasor, ahora se enorgullecía de servir a los gobernantes extranjeros y
obtener pequeños beneficios para ellos mismos; los comerciantes eran nada menos que
traidores pues se unieron a los burócratas para hacer frente a sus sucios negocios, y ni
que decir de los hombres comunes que quedaron desconcertados por toda esa
transformación imprevista.
La situación en el mejor de los casos podría describirse con una palabra: caótica. La
religión hindú estaba allí sólo por motivo de los nombres. Cada cual se volvió demasiado
egoísta lo que no era bueno ni para él ni para la sociedad. Las virtudes de la sociedad en
general parecían haber desaparecido y los vicios se situaban en la parte superior.
Solamente vivir se había vuelto tan difícil que la gente se preguntaba si la muerte sería
una mejor opción. Ellos eran sometidos a atrocidades no sólo por los gobernantes sino
por los matones oportunistas que prosperaron en esta atmósfera. Cada día que pasaba
parecía un eón para el hombre común. Sobrevivir en tal situación caótica era posible
sólo para los ricos, ya que los que no tenían estaban a merced de todas las fuerzas del
mal, fuerzas que trabajan al unísono.
Sri Samartha estaba muy afligido por la difícil situación de la gente y por lo tanto, aunque
le gustaba permanecer más en soledad, decidió que tenía que dar un paso decisivo en
la vida social para aliviar las miserias de la gente.
Sri Samartha escribió volúmenes de literatura. Por nombrar algunos: una versión
condensada del Dasbodh, Karunashtakas, Sunderkand y el Yuddhakand del épico
Ramayana; muchos Abhangas y Owis, Poorvarambh, Antarbhav, Atmaram,
Chaturthman, Panchman, Manpanchak, Janaswabhawgosavi, Panchsamasi, Saptsamasi,
Sagundhyan, Nirgundhyan, Junatpurush, Shadripunirupan, Panchikaranyog, Manache
Shlok, ShrImat Dasbodh y muchas otras obras inéditas.
El DASBODH DE SHRIMAT
EL Dasbodh es un poema épico escrita por Sri Samartha. Lo que ha querido decir al
mundo lo ha transmitido a través del Dasbodh de una manera muy sincera. Según la
tradición, en sus tiempos lo escribió en la forma de Owi. El contenido del libro es muy
simple, directo y fácil de entender. Es tan simple que a veces parece ser una prosa.
El Dasbodh está dividido en 20 partes principales llamadas 'Dashak' , cada una de las
cuales contiene 10 sub partes que se llaman 'Samasas'. El número total de Owis es de
7751. Cada Owi se compone de 4 líneas.
Después de ser bendecido por Lord Ram, escribió el viejo Dasbodh. Uno encuentra la
frescura, valentía y candidez de una persona bendecida con el conocimiento último,
fresco en él. Después de un tiempo continuó su trabajo y completó hasta el 7mo Dashak
al cual agregó el Dashak que había escrito anteriormente, llamado ‘Dashak del
conocimiento’. Luego, durante toda su vida continuó escribiendo para el Dasbodh,
acumulando otros 12 Dashaks. Estos fueron añadidos a los 8 anteriores y el volumen
final del Dasbodh tal como lo conocemos ahora, se preparó sólo dos meses antes de que
Shri Samartha dejó su cuerpo mortal.
Al final del libro èl como siempre muy despreocupada y cándidamente pidió con
franqueza a los lectores que estudiaran, reflexionaran, introspeccionaran y que no sólo
leyeran todo el Dasbodh ! ¡Ése es el legado de Sri Samartha para cada uno!
SRI SAMARTHA- VISION DE LA VIDA
La visión de la vida en general que Sri Samartha ha recomendado en el Dasbodh es la
de la existencia única del cuerpo y de Dios o Parabrahman. Refutó profundamente la
teoría de la existencia dual porque por definición la dualidad es temporal, se ocupa de
los asuntos del día a día y está limitada por el tiempo, mientras que la unicidad es
interminable y no está limitada por el tiempo. Estas dos visiones son popularmente
conocidas en la religión hindú y en el Vedanta como No-dualidad y Dualidad. Sólo con el
propósito de luchar contra las normas extranjeras dio alguna concesión a la dualidad
para ser practicada como la gente la entendía. Había prohibido a la gente luchar contra
las normas de entonces. Esto puede parecer una paradoja, pero aunque estaba en
contra de su base filosófica tuvo que permitirla dolorosamente, ya que al hombre común
le tomó un tiempo muy largo, a veces toda una vida y la mayoría de las veces nunca
entendió realmente la hipótesis ya sea de la no dualidad o de la dualidad, o no tenía
ningún interés en ello. Tal era el estado patético de los acontecimientos del ambiente
social prevaleciente, ambiente que él ansiaba cambiar.
Al explicar la hipótesis de la no-dualidad Sri Samartha utilizaba una mentalidad
contemporánea. Al explicar los asuntos cotidianos dio nuevos significados a la vieja
Imaginería. Parte del Dasbodh se refiere al período de tiempo durante el cual Sri
Samartha vivió, pero es muy corto, aunque uno puede hacerse una idea clara de la
sociedad y de sus formas de vida durante esos tiempos. La esencia principal del Dasbodh
está llena de principios que son infinitos, abarcándolo todo, verdad aplicable a todos los
tiempos y situaciones, muy minuciosamente significativos, y basados en experiencias de
la vida real que ayudan a hacer la vida de alguien completa en todos los sentidos sin
importar su tiempo ni el lugar. En el Dasbodh, la hipótesis de la singularidad y de la
dualidad es encajada por un lado en el culto a las deidades y por otro, es tejida como
por un artesano en los campos de la moralidad y las maneras correctas de llevar lo mejor
posible la vida diaria. Para entender la filosofía del Dasbodh se debe recordar
constantemente los llamados diez Mandamientos de la religión hindú.
1) Sri Samartha no era un autor del molde de los autoproclamados expertos
pandits. Era un santo que había adquirido el conocimiento último a través de grandes
esfuerzos, se había unificado con el Parabrahman y tenía una vasta experiencia en todas
las facetas de la vida. Por lo tanto, mientras explicaba lo que quería transmitir, le dio
mayor importancia a la realización del Si Mismo. Sus escritos deben ser leídos no sobre
la base de la deducción a través del proceso del pensamiento sino yendo más allá de
eso, es decir, muchas veces usted también tiene que leer 'entre líneas'.
2) Su filosofía sobre la vida humana fue decidida finalmente antes de comenzar a
escribir el Dasbodh. A pesar de esto él había pasado por la mayoría de los libros escritos
por otros filósofos. Él ha dicho esto muy honestamente en el principio del Dasbodh.
3) Su filosofía se asemeja a la de aquellos que creen en la hipótesis de la unicidad
(no dualidad). Esto no significa que haya formulado sus opiniones después de leer la
literatura de aquellos que también creían en la misma. Sus hipótesis se basan en sus
propios análisis que surgen de su vasta experiencia.
4) El Dasbodh es un diálogo entre el Gurú y el discípulo. En cada una de las Samasas,
Sri Samartha ha respondido a una o más preguntas del discípulo. A través de su propio
genio se da cuenta de qué es lo que los discípulos pueden pedir acerca del tema tratado
y luego resuelve esas preguntas. Sabía que en ocasiones estaba repitiendo lo que había
escrito antes, pero se permitió esta libertad para el beneficio de la humanidad, ya que
era necesario enfatizar esos puntos una y otra vez para el logro de la meta final.
5) La principal razón por la que Sri Samartha escribió el Dasbodh fue explicar lo que
es Parabrahman, Atman, Dios, Maya o la ilusión, las manifestaciones de Maya, el
universo visible, el ciclo del tiempo, la vida, el ciclo del nacimiento, la muerte, el
renacimiento y cómo evitarlo, el conocimiento real y definitivo, la devoción y todas las
facetas de la vida en esta tierra y las interrelaciones entre todo ello.
6) Él defendió firmemente la devoción como el principal y el mejor camino a seguir
que conduce al Dios, pero al mismo tiempo su devoción y fe nunca es ciega, por el
contrario es fuertemente basada en el conocimiento que incorpora la espiritualidad con
la manera correcta de conducir la vida diaria.
7) El énfasis de Sri Samartha en la sabiduría, y el sentido común en su filosofía, es
muy rara vez visto en los escritos de los filósofos no sólo de sus tiempos, sino también
de aquellos antes y después de él. Solamente Spinoza, que era su contemporáneo en
Europa, también hizo hincapié en las mismas cosas, lo que fue una sorprendente
coincidencia. Sri Samartha literalmente arrancó las ideas existentes sobre el Dios y los
Santos que estaban haciendo más daño que bien a la sociedad. Enseñó a la sociedad a
depender de las experiencias de la vida real y no de ideas preconcebidas. Su hipótesis
favorita fue: "Con la ayuda de la sabiduría y el sentido común, cualquiera puede expandir
su espectro de visión, haciéndose como resultado final, más bondadoso, lo que en
última instancia producirá verdadero conocimiento y Moksha (liberación)".
8) Sri Samartha había alcanzado el pedestal más alto de la espiritualidad, sin
embargo, él miró el nivel del hombre común muy empáticamente, lo cual es bastante
evidente en Dasbodh. El hombre común aspira a llegar a Dios sin comprometer su vida
familiar y su dinero. Sri Samartha, por lo tanto, ha señalado maneras de lograrlo sin
perturbar la vida de nadie.
9) Muchos críticos han tratado de averiguar las razones por las que la sociedad india
se ha quedado rezagada. Sri Samartha, después de un profundo pensar ha dado dos
razones para ello. La primera según él, es el pensamiento inepto y la otra es la falta de
esfuerzos. Él cree que la falta de sabiduría y la ociosidad ha llevado a este estado de
cosas, mientras que la aplicación de la sabiduría y el infatigable trabajo duro son las
formas de corregir y remediar las formas en que la sociedad se ha desviado hasta ahora.
El gran Yogi Aurobindo también tiene la misma opinión.
10) Conocía plenamente el valor y el poder de la literatura. Él dice que aquellos que
lean el Dasbodh y empleen las maneras que se narran en él, se despojarán de todas las
ilusiones, de los apegos, del dolor y ganarán en conocimiento real, además de volverse
más sabios. Aquellos que han sido aprisionados por el cuerpo y sus placeres o por otras
formas, serán liberados de ellas. Los tontos sabrán al menos cómo protegerse a sí
mismos, los ateos se convertirán en fieles incondicionales, los oprimidos tendrán una
prueba de piedad, y todos en definitiva tendrán paz y felicidad eternas y se convertirán
en los candidatos más aptos para alcanzar Moksha (la Liberación). La historia es testigo
del hecho de que todo lo que Sri Samartha profetizó, literalmente se tradujo en verdad.
Muchos han logrado lo último en la espiritualidad gracias al Dasbodh.
Hay innumerables formas de vida en esta tierra. Cada forma tiene el sentido
de existir y por eso probablemente tenga aparentemente cierto poder
mental, si hay alguna mente; pero es la mente humana la que se eleva
sobre las demás. La mente humana ha heredado la sabiduría de miles de
siglos. La sabiduría le da al hombre el poder de darse cuenta de lo que es
significativo y de lo que no lo es, de lo que es eterno y lo que es de corta
duración, de la verdad, de lo equivocado y de lo profundo y por otro lado
la sabiduría le permite seguir el camino de lo significativo, de lo eterno, de
la verdad y lo profundo.
Esto conduce entonces a las diversas particularidades encontradas en la vida humana,
como metas, valores, ídolos, iconos y diferentes tipos de conocimiento. Finalmente uno
llega a saber que el más alto objetivo a perseguir en la vida es nada más que anhelar a
Dios, el Atman, el Parabrahman, lo cual definitivamente alcanzará si los medios
empleados son espiritualmente correctos. Este sentimiento de realización es el más
satisfactorio de todo lo que pueda ser imaginado o soñado por los seres humanos. En la
opinión de Sri Samartha este objetivo está en el cenit de todo.
Los existencialistas consideran este mundo como la verdad final mientras que los
seguidores de la renunciación, dicen que este mundo es una ilusión. En el primer caso
el cuerpo humano alcanza la máxima importancia ya sólo a través de el es que es posible
obtener una experiencia de todos los placeres. En el otro caso, el cuerpo humano no
sólo es descuidado sino aborrecido y muchas veces insultado y un tema de sarcasmo.
Sri Samartha siente que ambos argumentos carecen de sentido. El siente que aunque el
cuerpo humano ha recibido mucha importancia indebida, el hecho es que es la máquina
más poderosa que el universo haya visto jamás. Su objeción va en lo que significa el mal
uso de este Dios dotado de cuerpo. Es evidente por la historia del espiritualismo hindú
que muchos santos adquirieron conocimiento sobre el Si Mismo usando este cuerpo
muy humano como medio. Sri Samartha dice que aunque el Atman es la cosa más
poderosa, ello no puede demostrarse a ese efecto sin un cuerpo.
Por lo tanto, todos los que practican Sadhana deben darse cuenta de la importancia del
cuerpo humano y utilizarlo para el propósito correcto. Sin ir a ninguno de los dos
extremos debe utilizarse como un medio para adquirir el conocimiento de la Realidad
última, Moksha (Liberación) y Parabrahman (Dios) siguiendo el camino espiritual
correcto.
EL PARABRAHMAN
El Parabrahman es lo más grande y lo último en este universo. Hay dos tipos de cosas en
este universo. Una de ellas está compuesta de material sin vida y la otra consiste en
todas las formas de vida y de lo más importante: el Atman que reside dentro de ellas. La
existencia es el vínculo común entre las dos. Lo que envuelve, contiene y está presente
todo el tiempo, en todo momento en esta existencia e incluso lo aparentemente
inexistente a simple vista que es sin conocimiento real, es llamado por Sri Samartha
como Parabrahman.
Uno conoce la forma de las cosas por la experiencia, la que se expresa por la
interpretación, que tiene sus raíces en el poder de la mente. Como corolario el poder de
la mente está limitado por las experiencias que llevan a un obstáculo en la adquisición
del conocimiento. Nuestra sabiduría se limita la mayoría de las veces a la sabiduría a las
cosas observables y por lo tanto nos impide el reconocimiento del Atman. También está
oscurecida por el tiempo, el lugar y las intenciones y por lo tanto pone obstáculos en las
experiencias que tenemos. Sin embargo, este poder de la mente y la sabiduría no tienen
límites de tiempo y espacio cuando están enfocados en el Parabrahman. El Parabrahman
está más allá de cualquier razón y por lo tanto, no es responsable de ningún acto o acto
ilícito; es sólo el poder supremo.
El Parabrahman en que cree Sri Samartha está desprovisto de cualquier forma, virtudes,
vicios, órganos, dudas, ilusiones, movimientos, hechos o malas acciones, nacimiento,
muerte, destrucción por cualquier medio y es atemporal, sin espacio y es encontrado en
todas partes en el tiempo y el espacio y también donde el tiempo y el espacio no existen.
Para decirlo simplemente, el Parabrahman está más allá de cualquier fantasía o
capacidad de imaginación. Sin embargo, la pregunta sigue siendo, ¿cómo es? Por su
propia experiencia Sri Samartha dice que es lo más grande en el universo, que es
omnipresente en todo en su más pequeña forma imaginable, eternamente. Es lo único
en el universo que no está sujeto a ningún cambio en absoluto. Aunque está presente
en innumerables cosas, todavía es uno y único. El mismo Parabrahman está presente en
las coas inanimadas y en lo animado, dejando separadas las divisiones hechas por la
naturaleza o el hombre.
Quien quiere experimentarlo tiene que hacerlo unificándose con él, no habiendo
absolutamente ninguna otra manera. Es la base del universo y el universo está dentro
de él. Aquel que lo experimenta lo describe manteniendo el silencio !
LA MAYA ORIGINAL
Los santos y los sabios siempre experimentan el Parabhaman, pero el hombre común
experimenta solamente el universo y los acontecimientos en él, que son las creaciones
de Maya y por lo tanto no son más que ilusiones. Es indudable que las experiencias de
los santos son verdaderas y las del hombre común son ilusiones, y más probablemente
sean falsas. El problema sigue siendo que, dada la existencia única del Parabrahman
¿cómo se creó este universo?,¿cuál fue la razón de ello, ¿cómo se mantiene y cómo se
ha sostenido? Para resolver este misterio Sri Samartha describe la Maya original. El
Parabrahman original es único, totalmente libre, no responsable por cualquier acción,
total en todos los sentidos y está allí para siempre como es y como fue. Este
Parabrahman tuvo por una vez una sensación de lo que el Parabrahman. Esa sensación
dio lugar a lo que estamos viendo hoy. A pesar de que esa sensación emanó del
Parabrahman, el Parabrahman permaneció como estaba sin ningún cambio en absoluto
incluso durante la fracción de tiempo durante la cual la sensación llegó. Esto se puede
comparar con el cielo en el que parece que hay nubes y diversas formas de vientos, sin
embargo el cielo no es afectado por todo ésto. Esta sensación que tuvo el Parabrahman
es conocida como la Maya original. Hay dos partes de la misma. La primera es la más
pura y completamente informe y la otra significa el poder último y tiene muchas facetas.
La primera representa a Dios tal como lo conocemos y nombramos.
LA MAYA CON MUCHAS FACETAS
Las tres facetas principales de Maya significan veracidad, virtud y enfado. Maya se
manifiesta primero en forma de Tierra, Agua, Fuego, Viento y Cielo (Consciencia) que
según la filosofía hindú se llaman los cinco elementos básicos de la vida. Todos ellos
forman el Universo, que es una ilusión ya que se ha originado de Maya. Sri Samartha ha
descrito las varias manifestaciones de Maya en el Dasbodh. Exactamente de la manera
opuesta a su formación el universo es destruido en lo que se llama la destrucción final.
Si el hombre usa su sabiduría para conocer los principios básicos detrás de ésto,
entonces puede saber lo que es Maya. Después de eso el hombre adquiere las
bendiciones de Dios, va más allá de Maya y alcanza el Parabrahman Esto es conocido
como la destrucción por la sabiduría.
¿POR QUÉ SRI SAMARTHA HA DADO LA MAS GRANDE IMPORTANCIA A LA DIOSA DEL
CONOCIMIENTO ?
La Diosa del conocimiento (Sharada o Sarasvati) no es otra cosa que la Maya original.
Hay dos tipos de formas en que uno puede mirar el mundo, uno es el si mismo orientado
y el otro es omnipresente. En el primer tipo uno se ve a sí mismo como algo diferente al
mundo y por lo tanto el mundo también es una entidad diferente para él. La parte
graciosa en ésto es que tanto el espectador como lo visto poseen poder, aunque ilusorio.
En la materia no viva el poder se manifiesta en forma de fuego, electricidad, sonido, luz,
etc. En la materia viva se manifiesta en forma de vida, pensamiento, ideas, sensualidad,
anhelo, etc. Aunque el no entendido puede ver el trabajo que se está haciendo a través
de todas estas manifestaciones de poder, no puede ver el poder mismo, porque es ciego
a él ya que es un seguidor de la hipótesis de la existencia dual del Atman y del cuerpo.
Aquellos que siguen la hipótesis de una sola existencia son capaces de verlo, ya que
saben que este poder no es más que otra forma de la 'Diosa del Conocimiento', que es
la causa de la existencia de este universo. Ella existe en todos los vivos y los no vivos y
consigue que el trabajo sea hecho. Cuando uno trata de superar todo ésto y comienza
la búsqueda del conocimiento real, llega a una cierta etapa donde tiene que olvidar que
él existe; de otra forma su búsqueda para y termina. En este preciso momento la Diosa
del conocimiento misma ayuda a esa persona en su búsqueda. Esto es experimentado
por todos aquellos que realmente alcanzaron el conocimiento real. La espiritualidad es
de hecho un juego de la Diosa del conocimiento. Ella ayuda al discípulo durante todos
los problemas, en la forma del Gurú. Mantenerla en mente en todos los momentos es
la vida de Sadhana. Ella cuida de los santos como su madre y por eso los santos son tan
audaces. Ella es la fuente continua de energía para ellos.
Hanuman es la forma viva del poder del Señor Ram. Y es por eso que en todos los
aspectos de la vida de Sri Samartha, Hanuman ocupa un lugar especial. Sri Samartha se
considera una reencarnación de Hanuman y por este mismo hecho debemos ser capaces
de tener en alta estima el poder de Sri Samartha.
Sharada Hanuman
YO QUIERO A DIOS
Siempre con la sabiduría de reconocer lo que está lleno de Atman y lo que no es
totalmente embebido por la mente, uno finalmente se da cuenta de que lo visible es
una ilusión. Entonces uno es atraído hacia lo real, al Sí Mismo. Después de conocer ésto,
entonces anhela más la realización constante del Si Mismo, lo que le produce felicidad
nunca experimentada hasta ahora.
Una vez que obtiene la felicidad que quiere para siempre, él siente que sin ella todo en
este mundo es sin valor. Entonces comienza a sentir que desperdició innecesariamente
su vida hasta este período, corriendo detrás de lo visible e inexistente y fuertemente
desea llegar lo más cerca y lo más pronto que sea posible al Parabrahman. Esto da lugar
a la sensación de estar lejos de todo excepto de la Verdad.
En esta etapa uno debe dar lo mejor para tener autorrealización. El deseo de ver y
formar parte de Dios sigue entonces automáticamente. Esta es la raíz de la verdadera
adoración. La sabiduría hace que el sentimiento de estar lejos de todo excepto de la
Verdad, y el culto, crezcan con agrado entre sí.
No tener deseo de lo visible es la esencia del sentimiento de estar lejos de todo excepto
de la Verdad y el deseo de estar tan cerca de Dios como sea posible es la esencia de la
adoración. Esto es más fácil decirlo que hacerlo, Requiere la aplicación de sabiduría y
Sadhana insuperables.
EL ESTADO DE LOS QUE HACEN SADHANA
Aunque Sri Samartha cree firmemente en la sabiduría y en el sentido común, eso no
pone obstáculo a su creencia en la realización de lo llamado abstracto, como la
Realización del Si Mismo, el Atman y el Atman final, es decir, el Parabrahman. Sin
embargo, asombrosamente él fue muy insistente hasta el punto de ser inflexible en no
creer en nada que uno haya experimentado, es decir probar cualquier cosa en la que
uno creía! Imagínese que estaba haciendo ésto en el siglo XVII, un período durante el
cual hasta hipótesis probadas no fueron aceptadas incluso en Europa! En este sentido
se le relacionó más con la comunidad científica del siglo XX que sus contemporáneos.
Es difícil entender su visión por cualquier vuelo o fantasía de la imaginación. Para tener
una experiencia realista del Parabrahman Sri Samartha aconseja seguir el camino de la
Sadhana durante todo el tiempo. La Sadhana es una forma muy difícil de adoración que
tiene que ser aprendida a través del trabajo duro. La única persona que puede enseñarle
cómo hacerla es el Gurú. Una de las paradojas cómicas de la vida humana es que llega
un momento en el que hay muchas personas autorizadas disponibles para brindar
orientación, pero hay escasez de discípulos !. De todos modos, la Sadhana tiene dos
partes. Uno es la exterior y la otro la interior.
Los rituales religiosos convencionales, la lectura de los libros religiosos, escuchar a las
personas religiosas y cantar siempre el nombre del Dios o del Gurú es la forma externa
de la Sadhana.
La oración a Dios debe ser: "Escucha Dios, tú eres lo Verdadero; Yo soy irreal, tu deseo
es mi deseo, Yo soy una ilusión, Tu eres la visión, Tu me has creado, me estás
manteniendo y cuidarás de mí incluso después de mi muerte. Yo no hago nada, sino que
tu lo haces a través de mí ". La frecuencia de esta oración debería ir aumentado al
máximo nivel posible y todas las decisiones y acciones de su vida deben ser dejados al
Guru o a Dios y usted debería llevar su vida sólo por el bien de Ello. Esta es la forma
interior o el núcleo interno de la Sadhana. Es la parte más importante de la Sadhana en
la espiritualidad.
Uno tiene que entrenar la mente de uno, que por naturaleza está siempre vagando
fuera, para estar constantemente mirando dentro, lo que requiere un control extremo
sobre la mente, el que a su vez se logra mediante la inquebrantable indulgencia en el
estudio de las maneras de contener la mente. El que puede hacer esto a voluntad y en
realidad lo hace todo el tiempo, está haciendo la verdadera Sadhana y se llama Sadhaka.
El Sadhaka que hace esto con las bendiciones del Guru en última instancia, obtiene el
fruto de la auto-realización.
Los Sadhakas son hermosa y vívidamente descritos por Sri Samartha. Dice que durante
el proceso de auto-realización el cuerpo visible del sadhaka permanece como tal para
otros, pero para él sale de los confines del universo. El Sadhaka aborrece la hipótesis de
los elementos básicos de la vida y el universo. Hay una razón para esto.
La experiencia de la auto-realización está más allá de cualquier fantasía de la
imaginación y por lo tanto es indescriptible. Puede parecer absurdo, pero eso es lo que
realmente es. No está ligada a nada excepto a la nada. Es lo más pequeño (como lo que
es invisible a simple vista), sin embargo, es lo más grande en el universo ya que lo abarca
todo. Solamente el Guru y usted a causa de sus bendiciones son capaces de controlarla,
de otra manera, está más allá de las visiones de los poderes de cualquiera, por muy
poderosos que sean.
El Sadhaka se unifica con Ello por un estudio consistente y con la Sadhana. Sri Samartha
llama a ésto como proclamación del Si Mismo. En el principio cuando el Sadhaka
comienza su Sadhana es diferente a Dios, pero al final de ella la diferencia desaparece y
se convierte en Dios mismo. A pesar de ésto el Sadhaka sabe que ha llegado a esta etapa
a través de esfuerzos sobrehumanos bajo la guía del Gurú, sin la cual ésto hubiera sido
totalmente imposible y, por tanto, este logro en vez de hacerlo arrogante lo hace más
humilde!,
EL ESTADO DE SER LO ÚLTIMO
Un hombre pasa de ser prisionero a ser liberado, debido a los caprichos de la vida, los
problemas que tiene que enfrentar durante su vida, algunas acciones muy buenas que
puede haber hecho en su vida anterior o por estar en contacto con un gran sabio o un
Santo. Cuando alguien permanece constantemente en contacto con los santos, sabe
cómo estar en el estado de auto-realización.
Después de alcanzar esta etapa siempre debe tratar de recordar la auto-realización,
pensar en todo con sabiduría, aún sin anticiparse y entonces el encuentro del Gurú sigue
siendo una formalidad. Luego él sigue el camino mostrado por el Gurú y continúa de
manera implacable. Cuando el Gurú está satisfecho con la Sadhana del discípulo, hace
al discípulo capaz de tener y permanecer en el estado de realización del Si Mismo a
voluntad. Hay una hermosa combinación de sacrificio y Yoga (no es la conocida
comúnmente por el mundo, pero comprendida según la filosofía hindú) en la
consecución de la espiritualidad. El Sadhaka finalmente deja trás sí mismo la falta de
verdad y dicha y todas las dudas sobre todo para siempre. Comienza a estudiar yoga, es
decir, tratar de permanecer en el estado de Realización del Sí Mismo durante el mayor
tiempo posible. Hasta que el tiempo que él requiere de esfuerzos para hacer ésto, debe
entender que no está preparado para la siguiente etapa, que es que todo lo debe ocurrir
naturalmente y sin esfuerzos para él. Una vez que lo logra, debe estar seguro de que
está en la etapa del Siddha. Desde fuera, un Siddha puede o no parecer diferente de los
demás, pero en el fondo su visión se fija en el Parabrahman y es insensible a todo lo
demás. Sri Samartha dice que el Siddha no tiene otro trabajo que hacer que permanecer
en ese estado que da la dicha última. Nunca se enoja porque él sabe que su codiciada
posesión no puede ser robada por nadie. Nunca se frustra ya que está desprovisto de
egoísmo.
Como la ilusión de que todo lo que es visible es verdad se desvanece así lo hacen el
miedo, la gloria, el insulto, el dolor la sensualidad, el orgullo y el odio. Como tampoco
tiene un sentimiento de y para el cuerpo, lo deja al destino y hasta la muerte dedica su
vida a la causa del mejorar el mundo. Sri Samartha dice que así como uno no puede
separar el río que se ha unido con el océano, lo mismo ocurre con el Siddha que se ha
unificado con el Parabrahman.
Sri Samartha saluda al Señor Ganesha (El Dios Elefante), quien provee conocimiento y
sabiduría, elimina las ilusiones, bendice todas las oraciones del adorador y es el
conocimiento personificado. Le ruego que me llene totalmente para siempre y me dé
fuerza suficiente para dictar este libro.
Todas las ilusiones y falta de conocimiento se desvanecen, el tiempo se convierte en tu
siervo, todos los obstáculos y problemas temibles desaparecen con sus bendiciones. Por
lo tanto, es llamado Dios, quien elimina todos los problemas. Él está allí para todos los
pobres. Todos los dioses lo saludan. Es literalmente una tienda de todo lo que es bueno
en este universo. Si comienza cualquier trabajo saludándolo, su trabajo tendrá éxito sin
ningún problema. Incluso sólo un pensamiento sobre él y su presencia en la forma
corporal, satisface inmediatamente a todos. Su baile es un verdadero espectáculo para
ver. Incluso el más grande de los dioses no puede resistir la tentación de verlo bailar.
Ellos a su vez bailan a su ritmo. Incluso en reposo él siempre se balancea con la mayor
felicidad posible y eso significa su cara ejemplarmente pacífica. Su cuerpo tiene una
fuerza inimaginable. Un líquido indescriptible fluye continuamente de su frente, que
tiene muchas fragancias.
Él es el Dios del conocimiento. Hay muchos diamantes llamativos de muchos tipos en su
corona. Los anillos en sus ojos y el diamante azul en él tienen un brillo propio. Sus dientes
son muy fuertes y perfectamente blancos. Alrededor de sus dientes hay anillos con
diferentes tipos de piedras radiantes. Tiene cuatro manos. Su estómago es enorme y
protuberante, pero aumenta su general belleza. ¡ Alrededor de su cintura tiene una
cobra viva como cinturón ! Él siempre lleva una magníica y sagrada tela amarilla atada
a su cintura. Hay muchas cadenas florales alrededor de su cuello que se extienden hasta
la cobra. Lleva dos de sus propias armas especiales en dos manos, un loto en la tercera
y su alimento preferido , el Modak, en su cuarta mano. ¡Él es quizás el mejor bailarín!
Aunque es tan grande y vasto, su cuerpo nunca está en reposo y de hecho se considera
que él es el más rápido. Toda su apariencia es como una mina de belleza. El estado de
los Dioses es glorificado por su presencia. Si alguien recibe su compañerismo, le ayuda
por todos los medios para la producción de cualquier obra literaria.
Lo saludo con el mayor respeto. Incluso los dioses, incluido Brahma, lo saludan. La
adoración al Señor Ganesha rinde conocimiento y también agrada a la Diosa de las artes
escénicas, Saraswati. Su adoración también produce sabiduría, dominio sobre todos los
ramos del conocimiento. Puede convertir a un tonto en intelectual, a un necio en el más
sabio. Él es capaz de satisfacer todos tus deseos. Yolo he alabado según mis capacidades
sabiendo bien que está más allá de ellas.
EL SEÑOR GANESHA
FIN DEL SEGUNDO SAMAS
EL TERCER SAMAS - SHARADASTAVAN
(EN ALABANZA DE LA DIOSA SHARADA)
Saludo a Sri Sharada, que es la madre de los Vedas, el origen del sonido, la maestra
áltima y controladora de las palabras y del Maya original, es decir, de la ilusión. Ella crea
las palabras, porque por ella se hablan y es también ella la que dice su significado. Se le
encuentra en el Samadhi de los Yoguis; con la más temible audacia, destruye por sus
simples palabras las falsas nociones sobre el conocimiento e incluso el universo.
Ella es la primera mujer, es el sentimiento que uno experimenta cuando uno está muy
cerca de los Dioses y da fuerza a los Santos para hacer las grandes obras que persiguen.
Este poder de la Diosa es una expresión de estado último, libre de sensualidad.
Sri Sharada crea este universo en un momento, sólo para jugar por un tiempo y luego lo
destruye, pero ella misma prefiere estar escondida detrás de los dioses. Los santos
pueden verla por medio de sus sentidos, pero incluso el Braham no puede encontrarla
ni con la imaginación más brillante, ya que es difícil de distinguir a la verdadera Sharada.
Todo lo que ocurre en el universo es a causa de su fuerza. La forma más pura de intuición
no es nada sino la propia Sharada. El poder del conocimiento real tampoco es nada sino
Sharada y es por ella que los merecedores de sus bendiciones pueden disfrutar de la
felicidad última para siempre.
Ella es lo último en belleza en este universo y está unida con el Sol como lo están sus
rayos. Ella da paz a todos los que la adoran. Ella misma es Moksha, la más piadosa en el
universo. Hace visible al Dios invisible y es la causa detrás de la extensión de los deseos
de Dios.
Ella es la forma abstracta de las bendiciones del Gurú porque puede controlar incluso el
tiempo. Con la ayuda de las palabras hace que el Sadhaka sea capaz de ir más allá de lo
visible y darse cuenta de la futilidad de la dualidad que conduce a la unificación con el
Parabrahman.
Ella es el Si Mismo hecho persona y es la más completa y se encuentra en los humanos
en cuatro formas. En la forma de Para, Pashyanti y Madhyama crea palabras en la mente
de los humanos que se expresan en la forma del Vaikhari, la palabra hablada, todo lo
cual es el hacer de Sharada. Sin palabras todos los acontecimientos en este mundo se
paralizarían y por lo tanto Sharada es responsable del sustento de este universo.
Ella es la madre de Brahma, Vishnu y Mahesh. El universo entero no es más que una
expresión de su imaginación. Ella es el último conocimiento y por lo tanto todo camino
hacia el Parabrahman. Ella ayuda a los yoguis a meditar, al sadhaka a aprender el arte
de pensar en el Si Mismo real y es la que descansa en las mentes de los Santos y Sabios
durante Samadhi.
Cuando uno llega a conocer a Sharada se afirma también que él ha realizado la forma
real de Sí Mismo y también que ella es sin forma. Sin embargo, es una experiencia
cotidiana para aquellos su visiblidad en todas las formas visibles es la magia de Sharada,
sin la cual habrían sido invisibles. Todos los libros religiosos, Vedas, Shruti y todos los
Sabios y Santos siempre la alaban, porque los Vedas sabían que su importancia es a
causa de Sharada y también porque los Vedas y Shruti sabían que el Parabrahman sin
forma no puede ser expresado o descrito por palabras y habían aceptado su derrota en
este sentido, pero fue Sharada que lo consiguió poniendo un poco al alcance lo que
puede llamarse Parabrahman. Sharada es lo màs puro, el sentimiento del Parabrahman
más cognoscible que el "Yo soy", porque es todo lo que se ha dicho hasta ahora. Todo
tipo de extensiones de conocimiento son por cuenta de ella.
Sharada es también la adoración de los adoradores, el estado de Samadhi de los Sabios
y el Moksha o Mukti de los Sabios y Santos. Incluso entonces, ella es la Maya cuyo
principio o final son incomprensibles para la mayoría, también la mayoría no puede
entender el drama en el que ella se ha situado en este escenario del universo.
Examina a los realmente conocedores probándolos con una inyección de orgullo de su
conocimiento. Todo lo que puede ser visto por los ojos, entendido por las palabras e
imaginado por la mente son las formas de Sharada.
La alabanza o adoración de Dios es imposible sin la ayuda de Sharada. Sólo los realmente
conocedores y los que han experimentado qué y quiénes son entenderán fácilmente lo
que quiero decir con ésto.
Por lo tanto, saludo a Sri Sharada con el sentimiento de que soy una parte de ella y con
el conocimiento de que ella es más grande que lo más grande y la Diosa de todos los
dioses.
Ahora saludo todos los tipos de reuniones espirituales donde Moksha ( la Liberación ) se
convierte fácilmente accesible y como el mismo Dios espera allí hasta que termine la
reunión. El Señor Vishnu ha dicho a Narada que se encuentra en todas partes pero se
encuentra más comúnmente donde sus fieles están orando. Una reunión espiritual es
entonces un lugar más grande que un templo. Aquí los adoradores cantan
constantemente la alabanza, las historias, las canciones a Dios y el constante debate
sobre los Vedas y otros libros religiosos continúa. Se discuten muchas facetas de Dios,
se intentan definir sus poderes, los diversos tipos de conocimiento sobre el Si Mismo
son deliberados, preguntas de espiritualidad y dudas son planteadas y resueltas por las
autoridades, las intrigas son resueltas, las discusiones que provocan el pensamiento
sobre lo que es eterno y lo que es de corta duración, continúan hasta que todos estén
satisfechos, todo esto da como resultado la completa satisfacción de aquellos que tienen
la suerte de estar presentes allí.
La gente en una reunión espiritual son aquellos que adoradores, inmensamente
informados, totalmente religiosos, totalmente piadosos, dispuestos a ayudar a los
necesitados, desilusionados con el mundo material, tienen total control de sus sentidos,
yoguis, totalmente fieles a sus deberes asignados por Dios, absolutamente Intrépidos,
santos, indefiniblemente sabios, tienen los Vedas en sus dedos, científicos, grandes
hombres en todo el sentido de la palabra, Rishis, filósofos, grandes poetas, expertos,
tienen conocimiento sobre el pasado, presente y el futuro, lectores voraces, sin orgullo
en sus mayores logros y aquellos que tienen el conocimiento completo sobre el
Parabrahman. Cuando los ves, se siente como si Usted está mirando a Dios mismo.
Las personas que se reúnen en torno a tal asamblea son sólo aquellos que están
realmente interesados en la espiritualidad y no están decepcionados por terminar de
mejorar su estado. Eso no significa que alguien esté impedido de entrar allí, pero
aquellos que todavía están por ser liberados de sus deseos corporales o aquellos que
simplemente no creen que tal libertad les dará de lejos mayor felicidad que indulgencia
en ellos se alejan por sí mismos. De hecho, los que llegan allí son de todos los sectores
de la sociedad y pertenecen a todos los grupos de edad y sexo. Cuando se dispersan
después de la reunión se dan cuenta de que tienen lo que nunca hubieran encontrado
en otro sitio.
Saludo a todos ellos, ya que son las personas que están amando a Dios. Los grandes
sabios han escrito en sus libros que si usted va dondequiera que Dios es adorado sin
descanso usted tiene la mejor ocasión de conseguir Moksha (la Liberación ). En esta era
de Kali este tipo de reunión es el mejor lugar para estar; incluso simplemente
escuchando las discusiones en curso, la mayoría de sus dudas y pensamientos viciosos
desaparecen.
FIN DEL OCTAVO SAMAS
EL TERCER SAMAS -
KUVIDYA LAKSHANE (SEÑALES DE PERVERSIDAD)
Ahora, por favor, escuchen las señales de perversidad. Todo ser humano debe tratar de
evitarlas. Un hombre con maldad es tan perverso que se ve perjudicado por sus propios
actos. Está tan lleno de perversidad que no le agrada que haya alguien más conocedor
que él para señalar sus propios errores. Está lleno de lujuria, ira, celos, odio, orgullo,
envidia, duda, deseo; sed de todo lo que es malo, recelo, hambre insaciable por todos
los placeres materiales y orgánicos, el hábito de culpar a otros, comportamiento
ofensivo, y todos los signos de enfermedades psiquiátricas, imparable locuacidad y un
impulso interminable de quejarse de los demás.
Está desprovisto de virtudes, siempre está pobre ya que gasta todo lo que consigue, es
muy miserable con los demás, ocioso, voraz en el apetito, débil y listo para enfrentar
cualquier pelea, muy astuto para sus propios logros, con el hábito de comportarse mal,
tonto, temperamental, falso, no tiene conocimiento sobre nada pero no piensa antes de
hablar con el que conoce, no aprende de otros, tampoco estudia.
Nunca cree en nadie, odia a los devotos, es un pecador, matón, una persona cruel con
naturaleza sospechosa. Tiene mucho miedo de todo, pero se pone el traje de valentía.
No hace nada para ganar, tiene muchas adicciones, es corrupto.
A pesar de carecer de todo, nunca pierde la oportunidad de hablar con sospecha sobre
otros, consigue el placer indirecto al incomodar otros, nunca es firme en sus palabras o
promesas, y nunca quiere que alguien progrese, él está muy feliz de molestar incluso a
sus padres. Siempre quiere estar en compañía de otras mujeres incluso si su esposa está
cerca. Es muy insistente para las cosas equivocadas. Está lleno de egoísmo. Es un ladrón
que no piensa dos veces en robar directamente ante las narices del dueño y delante de
mucha gente. Ni siquiera sabe cómo escribir, pero se comporta como si él es el más
conocedor del mundo. Sin tener nada se jacta de ser el más virtuoso.
En resumen, no sabe lo que es, lo que otros son, cómo comportarse cómo no hacerlo, e
incluso no sabe que es lo que le traerá todo lo que es bueno en la vida. No sólo es un
tonto, sino un idiota también.
Por lo tanto, es un enorme almacén de todo tipo y clase de maldad , la que finalmente
lo destruirá , por lo tanto solicito a la audiencia que se separe de cualquier signo
mencionado arriba si es que tienen alguno.
FIN DE TERCER SAMAS
EL CUARTO SAMAS -
BHAKTI NIRUPAN (ACERCA DE LA ADORACIÓN)
Tienes este cuerpo humano como regalo por todas las buenas acciones que has hecho
en muchos de tus nacimientos pasados. Además de eso si eres muy afortunado entonces
solamente te inclinas hacia la espiritualidad. La adoración de Dios es muy buena pero si
junto con eso consigues la compañía de los Santos es lo mejor. Si tienes ambos, tu vida
está completa y ésa es la cosa más grande que la vida tiene que ofrecer.
Uno nunca debe olvidar ésto y utilizar esta vida para conseguir lo Ultimo. Para esto uno
tiene que ser amable con los demás, estar listo para dar todo a los necesitados, ser
religioso todo el tiempo o lo más fácil de todo ésto: ser un adorador todo el tiempo. Al
conocer la futilidad de la vida uno debe seguir el camino de la adoración y la compañía
de los santos.
Uno debe estudiar todas las ciencias, hacer peregrinaciones, o repetida y festivamente
celebrar la lectura de los libros religiosos. Piensa en donar todo, piensa sobre el camino
que acumulará conocimiento, sobre lo que el Gurú o los Santos predican. Uno debe
seguir las Escrituras védicas, adorar no sólo con su cuerpo, sino con la mente y con todas
las cosas que agradan a Dios, es decir, hojas sagradas, flores, frutas, agua de los ríos
sagrados, lo cual también le permite obtener el conocimiento al que está aspirando. Si
no hacemos esto, estamos desperdiciando este cuerpo humano y viviendo y muriendo
como sólo una masa que es solamente un peso que debe soportar la Madre Tierra.
Uno que no hace nada de esto vive la vida como un muerto y de hecho, inquietó
innecesariamente a su madre en el útero, durante el nacimiento y después también.
Esta gente sólo sabe cómo llevar su vida de acuerdo con los caprichos y fantasías de su
incontrolable mente sin ninguna inhibición. Estas son las personas cuyos signos he
descrito en los últimos samas.
Esta forma de vivir la vida es un “camino hacia el infierno”. Uno nunca debe olvidar que
la manera que vivimos y las acciones que hacemos deciden nuestro destino. Si tienes
suficientes de acciones y de pensamientos meritorios entonces solamente usted
conseguirá a adorar al Dios y entonces sólo Dios accederá a tu adoración.
FIN DEL CUARTO SAMAS
EL QUINTO SAMAS
RAJOGUN LAKSHAN (SEÑALES DE SER MATERIALISTA)
Nuestro cuerpo se compone de tres tipos de propiedades, la propiedad de ser veraz, de
ser materialista y de ser altamente temperamental. La mejor entre ellas es obviamente
la primera. A causa de la primera es que comienzas a adorar a Dios; debido a la segunda,
tienes que pasar por el ciclo de nacimiento y muerte y debido a la tercera consigues
nacimiento en otras especies.
Hay dos tipos de propiedades, llamadas pura e impura. Lo impuro es capaz de causarte
daño a ti y a los demás y es responsable de forzar a uno a llevar una vida familiar. Lo
puro te lleva a la espiritualidad. Las tres propiedades se encuentran en un hombre que
lleva una vida familiar cuyo destino se decide por la prominencia de cualquier propiedad
que sea más fuerte y que mantiene a las otras dos en el fondo.
Una persona materialista siente que, “ésta es mi casa”; “ésta es mi familia”, ¿Quién es
Dios y dónde está el lugar para él? Sólo cuida a sus seres queridos. Quiere simplemente
comer, tener buena ropa y quiere las cosas que poseen los demás. No piensa en la
religión en absoluto. Por naturaleza es fácilmente impresionable por lo peor. Tiene
suficiente o incluso más que suficiente dinero y todavía quiere más y, sin embargo, es
completamente miserable.
Piensa que es el más hermoso, el más fuerte, el más astuto y el más grande de todos.
Está lleno de orgullo por las cosas más triviales. Siempre piensa mal de los demás y la
mayoría de las veces se siente que haciendo esto será beneficiado. Está lleno de celos,
sensualidad, siempre conspira contra los demás y piensa que los demás no son nada
comparados con él.
Una persona materialista siempre está pendiente de cómo tener éxito en esta difícil vida
familiar, piensa en la felicidad que disfrutó y es infeliz si las cosas que le dieron felicidad
ya no están más. Quiere ser más rico que los demás. Siempre le gusta que otros peleen
y los induce a hacerlo; es el ocioso de los ociosos. Ama las cosas como a los narcóticos
que cultivan la adicción.
De hecho, le disgusta adorar a Dios, le gusta hacer propaganda de los vicios de los
demás, le gusta robar, no puede resistir los manjares y no puede tolerar el ayuno.
Siempre le gusta meterse en profundo de la lujuria. Por esta propiedad uno tiene que
pasar por el ciclo de nacimiento y la muerte y terrible infelicidad durante la vida.
Como ese ser humano es inconsciente del Parabrahman y por lo tanto, está apegado a
todo lo que es visible. La manera de superar todo esto es simple o lo parece, ¡ Adorando
a Dios! La adoración de Dios debe ser hecha con tu cuerpo, mente y todos los sentidos,
ofreciéndole todo lo que tienes. Uno debe tratar de regalar todas las cosas materiales a
los que están necesitados. Aún mientras realizas tus deberes durante la vida familiar uno
no debe dejar a Dios y relegarlo a un segundo lugar.
He tratado de definir muchos aspectos de la propiedad impura de ser materialista. Debe
recordarse, sin embargo, que hay quienes son materialistas pero son puros de corazón
y están dispuestos a aprender eventualmente de la espiritualidad. Los signos de éstos
se encuentran en la propiedad de ser veraz que te lleva por completo a la adoración de
Dios.
Ahora describiré los signos de ser muy temperamental.
FIN DEL QUINTO SAMAS
EL TERCER DASHAK -
SWAGUN PAREEKSHA (PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
EL PRIMER SAMAS - JANMADUKKHA NIRUPAN
(SOBRE EL DOLOR DEL NACIMIENTO)
El nacimiento es el brote del árbol del dolor. La semilla del nacimiento es la sensualidad,
que es la causa de todo el dolor en el mundo; está en forma 'micro' y por lo tanto es
invisible. El nacimiento es la forma visible de la misma. El brote es el comienzo del dolor
que aumenta con el crecimiento del árbol que es la vida humana que no es sino un
océano de dolor. Como el océano, la vida humana está todo el tiempo llena del agua
salada de la aflicción. El nacimiento es una montaña espantosa que llena el tiempo de la
vida humana con miedo y recelo.
El Vedanta dice que el nacimiento es para sufrir o disfrutar (dependiendo del tipo de
acciones que uno ha hecho en la vida anterior) el karma que de nuevo está en la forma
'micro', requiere la forma del cuerpo para este propósito. Por consiguiente, el
nacimiento está lleno de karma. El nacimiento es “la mina de los pecados”. Olvidar a
Dios es el mayor pecado, recordarlo es el mejor karma. Dios es invisible mientras que el
mundo es visible e influye en los seres humanos que bajo la fuerza de lo visible olvidan
a Dios y por lo tanto lo que hacen posteriormente es ‘pecado’.
El nacimiento representa para nosotros una disputa continua de tiempo. El tiempo es la
fuerza que cambia lo visible de vez en cuando, poniendo siempre una nueva situación
angustiosa. Lleva a la destrucción. El nacimiento es el fruto de la falta de conocimiento,
que es la madre de la sensualidad ya que por su presencia hace que el Atman gire en el
círculo vicioso del nacimiento y muerte. El nacimiento es el loto del deseo que envuelve
a todos los que quieren que la fragancia sea suya pero nunca lo consiguen y en cambio
se enredan en los pétalos del loto.
El nacimiento es una ilusión porque el Atman es puesta en la ilusión del mundo. Antes
de nacer, el Atman es bastante consciente de la forma real del Si Mismo con plena
claridad de conocimiento, después del nacimiento esta consciencia abandona el Atman
y ahora piensa que este cuerpo en el que nací es el verdadero yo. El nacimiento te ata
al cuerpo con sus limitaciones inherentes que obligan al Atman a renunciar a su libertad,
por lo que vives y mueres en un estado obligado.
El nacimiento es la principal razón de la muerte. El nacimiento y la muerte son
interdependientes y relativos, uno no puede existir sin el otro. El nacimiento es un
enredo irrazonable en lo visible. La forma 'micro' intenta hacerse visible y de ahí el
nacimiento. Lo visible es muy intrincado y inexplicablemente tejido. Una vez que uno se
mete en él está completamente perdido en todo el desorden incongruente que conduce
a la afllicción sin límites.
Fue entonces necesario pedir todo esto? ¡Por supuesto que no! .El nacimiento hace
olvidar la felicidad que se encuentra dentro del Si Mismo y por lo tanto trata de
adquirirla a través del cuerpo desde fuera y ésto también se convierte otra vez en una
causa para el nacimiento. Entonces se está lleno de turbación, aprensión, deseos, amor
a las cosas materiales, sentimiento de que soy todo, el engaño de Maya, la sensación de
que este cuerpo es el yo real, los extremos del temperamento, todo lo que se produce
entre un hombre y Moksha en el sentido de que la falta de conocimiento es la causa del
nacimiento, el que en sí mismo es un obstáculo a ser conquistado en el camino a
Moksha (Liberación), y la sensualidad es responsable de sacar al Atman del estado de
ser el Si Mismo real y la felicidad de ello. Es el sello de la imaginación que es la razón de
la existencia de lo visible. Es el acontecimiento por el cual el Atman que está unificada
con Dios se separa y conduce a una existencia dual lo que es más bien paradójico porque
su propia existencia depende de Dios, pero se hace posible por Maya, la creadora de
todas las ilusiones.
El orgullo lleva al nacimiento. El nacimiento es sinónimo del inmenso amor por lo
material, lo orgánico y los placeres sensuales. Está limitado por la esperanza de lo que
nunca se cumple. Al tiempo le gusta tener al nacido como alimento para sobrevivir. La
vida es el peor período imaginable ya que el cuerpo pide todo el sufrimiento y lo
consigue aunque parezca placer debido a la ilusión de Maya. No es nada más que el
infierno en si mismo. Si uno trata de saber cómo se forma este cuerpo uno sabría
definitivamente que es lo más impuro de todo. Desde la formación del óvulo y el
esperma a través de su paso y la unión, la formación del cigoto en el útero su desarrollo
en el feto y luego el proceso de parto es lo más incómodo, por decir lo menos. A lo largo
de todo este proceso, el cuerpo y la mente de la madre están severamente afectados y
muchas veces le quita la vida. Es por esta razón que la religión hindú considera el período
fisiológico de la menstruación, como un período profano para conseguir que el hombre
común entienda lo que se niega a entender con cualquier otra explicación.
Es mal interpretado que la religión llame a una cosa fisiológica como profana, pero si
uno lo mira desde este ángulo de que trata de hacer comprender al hombre común las
miserias de la vida femenina a través de un gesto simbólico, entonces uno se maravilla
de la bondad y la empatía mostrada por los Vedas y otras épicas religiosas.
Es innecesario decir que el producto de este proceso profano tiene que ser y de hecho
está lleno de impurezas inimaginables. El cuerpo es como un agujero con surcos de
drenaje. Si abre la boca se le cerraría inmediatamente por razones obvias, en el mismo
sentido si uno intenta mirar dentro del cuerpo desde el punto de vista de los placeres y
tesoros ocultos dentro uno, obtiene el choque más grosero de su vida cuando no puede
soportar el hedor de la suciedad y del desperdicio en el interior.
Uno puede limpiar un lugar sucio para hacerlo habitable, pero no importa cuántas veces
se lave el cuerpo, permanece sucio. Si uno mira el cuerpo objetivamente consiste en
esqueleto, músculos, grasa, vasos, nervios, sangre (la mayor parte de la cual circula
como impura) y diversos órganos y vísceras. Mirándolos colectivamente o por separado
no puedo ver cualquiera de estas partes desde un punto de vista estético. Además de
todo esto (como si esto no fuera suficiente!) innumerables enfermedades lo hacen aún
peor. El cuerpo humano es un almacén de suciedad del peor tipo.
Consideremos los diversos órganos del cuerpo humano. Los intestinos contienen la
materia sucia que se expulsa del cuerpo y también varios tipos de parásitos y otros
microorganismos, que no cambian, sea lo que sea que usted come. De todos los órganos
se considera que la cabeza es el mejor y el más importante. Piénsalo. A través de la nariz
se descarga el fétido olor a secreciones, a través de los ojos en la mañana salen
solidificadas secreciones que impiden incluso una vista adecuada de cualquier cosa, por
la mañana la cavidad oral emana un olor horrible. Tal es nuestra cabeza y la alabamos
con varios adjetivos. ¿A alguien le gusta la materia fecal o el vómito? Sin embargo, esto
no nos disuade de nuestro gusto por la cabeza y la cara. Parece extraño pero sin
embargo es cierto. Sus riñones expulsan las sales no deseadas como la orina, no importa
lo que lo beba, se va a convertir en orina. Excepto al pervertido mentalmente, a nadie
le gustan estas cosas, pero sin ellas la vida es imposible. Si decide que no va a defecar,
orinar o vomitar la cosa no deseada, no viviría por más de unos pocos días. Estos son
hechos desnudos sobre el cuerpo humano y decimos que lo amamos tanto! Esto es lo
que es en un estado saludable, imagine lo que es para que cualquier persona que está
enferma !
El ser humano tiene que sufrir indescriptiblemente por haber venido a quedarse en esta
cárcel del cuerpo y los sufrimientos comienzan desde la concepción. En el útero como
un feto, todas las nueve aberturas del cuerpo humano permanecen sin función. Está
rodeado por todo el contenido de los intestinos y los riñones. Nadie sabe cuáles son los
sentimientos del feto (que es la cosa más indefensa en esta tierra). Cada momento debe
ser insoportable. Cada momento debe orar a Dios, "Por favor, sálvame de esta horrenda
agonía. Nunca intentaré nacer de nuevo si Tú respondes a mi oración ". Pero todo esto
es inútil.
Ahora viene el momento del nacimiento. Muchas veces, el feto tiene que ser sacado del
útero o la madre tiene que ser operada. En ambos casos hay una tremendo riesgo tanto
para la madre como para el feto. Algunas veces uno de ellos muere o los dos mueren.
Incluso en el momento de la muerte ninguno de ellos recuerda a Dios y por lo tanto no
son liberados del mismo circulo vicioso.
En el útero el feto emana un sonido inaudible, "So ham", es decir, Yo Soy Dios, porque
el Atman dentro del feto tiene el conocimiento del Si Mismo pero una vez que nace,
empieza a llorar, "Ko ham", ¿quién soy yo? Su conocimiento es limitado sólo a su propio
cuerpo y todo el otro conocimiento lo decarta. Olvida lo que tuvo que soportar durante
el tiempo que pasó en el vientre y el camino incierto del parto. Esto sucede debido a la
influencia de Maya. A pesar de todo, el recién nacido, su madre y todos los demás felicies
por el nacimiento y celebran la llegada del nuevo participante! ¿No es esto una
contradicción y una misma decepción del más alto orden ?
Todas las especies vivas tienen que sufrir el mismo tipo de dolor durante el embarazo.
Para evitarlo uno debe someterse enteramente a Dios. El adorador de Dios es liberado
del nacimiento y por lo tanto no tiene que hacer frente a la estancia en el útero. Sobre
la base de sus conocimientos sobre el Si Mismo Real se es Virakta del más alto orden y
por lo tanto no se está involucrado en otra cosa que Dios.
Sri Samartha dice : "He tratado de explicar las miserias del feto, ahora depende de ti
comprender la esencia de la misma y si debe evitarla o aceptarla ".
FIN DEL PRIMER SAMAS
EL SEGUNDO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-A
(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Este mundo visible es la raíz de toda infelicidad. Todos tienen que someterse a ésta ya
que después de haber nacido uno se convierte en parte de este mundo. Después del
nacimiento se olvida del periodo incierto que tuvo que sufrir durante el tiempo en el
útero. Durante la infancia el niño tiene sólo una manera de expresar sus necesidades,
deseos o sufrimientos de cualquier tipo y ésta es llorar. Incluso la mejor de las madres
muchas veces no entiende lo que el niño necesita precisamente en ese momento. Esto
puede llevar a cualquier acontecimiento imprevisto lo que produce infelicidad y nada
más. Mientras tanto, ni la madre ni el niño están felices todo el tiempo. Después de 4-6
meses de nacimiento el niño conoce exactamente a la madre y por lo tanto, grita cuando
no está cerca. Ningún poder en el universo, ni siquiera el Dios puede complacerlo
excepto su madre. Incluso si la madre está molesta con las constantes demandas del
niño y llora sobre él, él sólo se protege en ella. La felicidad del niño está totalmente
relacionada con su madre. Si el niño, por desgracia, pierde a su madre durante la primera
infancia, se ve más desamparado y es la criatura más infeliz en el universo. Esto afecta
todo el desarrollo del niño. Después de crecer en edad, el amor del niño por la madre
va disminuyendo. Su mundo se expande y comienza a desarrollar interés en tantas otras
cosas. Sus conceptos sobre la felicidad y la infelicidad cambian y continúan cambiando
con el aumento de la edad. La mayoría de las veces encuentra el consejo de padres
extraños. Cada vez tiene más dificultades para separarse de sus hábitos desarrollados
durante el tiempo en compañía de sus compañeros de juego, que ahora son más
queridos para él.
Durante esta edad es probable que se vea afectado por muchas cosas, la mayoría de las
que son perjudiciales. Puede sufrir accidentes, sucumbir a enfermedades y siempre está
bajo estrés debido al pensamiento de cómo explicar sus acciones a los padres. A esto se
añaden los comentarios despectivos de la gente. Todo esto se suma a su miseria.
Después de un tiempo los padres simplemente se niegan a ceder a sus demandas o
explicaciones, y lo hacen comprender la importancia de la adquisición de conocimiento
o simplemente lo golpean por el mismo propósito. Si escucha, adquiere conocimiento y
si no sigue siendo un fracaso.
Luego se vuelve lo suficientemente joven como para casarse y los padres arreglan estor
con mucho aspaviento. Ahora este recién casado olvida lo que sus padres han hecho por
él y se enamora no sólo de su esposa, sino que empieza a creer en sus suegros más que
en sus padres que se reducen a meros espectadores miserables. Siente que es el hombre
más feliz de la tierra en compañía de su esposa. En el amor por su esposa se olvida de
todo. Con la experiencia del placer orgánico, su lujuria en lugar de ser saciada se hace
más grande. Pierde incluso el poder pensante y el sentido común. Cada vez que mira a
su esposa no piensa en otra cosa que no sea tener relaciones sexuales con ella. Incluso
cuando está haciendo su trabajo para ganarse la vida. Constantemente piensa en su
esposa. No puede tolerar que nadie hable de su esposa. Incluso insulta a sus propios
padres en defensa de su esposa. Está dispuesto a dejarlo todo por complacer a su mujer.
Olvida su religión y a Dios también por ella. Incluso siente que su esposa está al lado de
Dios o que ella misma es Dios. Todos los demás, excepto su esposa, son sus enemigos.
Toda charla de cualquiera, excepto de su esposa, es una tontería para él. Y de repente,
a veces su esposa muere. Él está ahora totalmente ahogado en el dolor. Maldice a todos
por la muerte de su esposa. Se comporta como un niño desamparado y llora. Después
de algún tiempo se olvida de esto también.
Sri Samartha dice que la mente humana puede olvidar cualquier cosa para satisfacer sus
demandas orgánicas o materiales, deseos y lujuria. La consecuencia natural y la acción
correcta para este hombre ahora es casarse de nuevo! Olvida cuán irreemplazable pensó
que era su primera esposa y ama a su segunda esposa aún más que a la primera! Ahora
comienza a sentir que lo que pasó fue por su bien y que ahora ha encontrado una opción
mucho mejor que la mujer por la que estaba innecesariamente en duelo!
FIN DEL SEGUNDO SAMAS
EL TERCER SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-B
(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Después del segundo matrimonio se olvida de la pena que tuvo que soportar durante el
primero. Todavía no puede superar la ilusión de que la vida matrimonial produce
felicidad. Ahora adquiere un nuevo rasgo. Se vuelve muy miserable y es terriblemente
atraído por el dinero tanto que no come apropiadamente, nunca gasta sino cuando es
estrictamente necesario e intenta siempre aumentar sus bienes. Esto da como resultado
la adquisición de todos los vicios. No sigue su religión y no permite que otros sigan la
suya. Arroja profanidades sobre los santos y los sabios. Tampoco hace nada bueno ni
deja que nadie lo haga. No sólo se niega a aceptar lo que no le gusta sino que hace burla
de eso también. Se niega a aceptar a Dios y naturalmente a sus adoradores. Usa su poder
para agraviar a otros y habla rudamente para lastimar a otros. No tiene valores morales
o éticos. Su orgullo es tan alto como el cielo. Deja de seguir los rituales religiosos
seguidos tradicionalmente por su familia. Su único objetivo en la vida es la adquisición
de riqueza y su ampliación. Por lograr ese fin, empieza a usar cualquier medio, la mayoría
de las veces injusto. Se vuelve incontrolable en su comportamiento debido al poder de
su riqueza y juventud.
Sus incontrolables deseos juveniles lo conducen a una lujuria insaciable y por lo tanto
tiene relaciones con muchas mujeres. Por sus crímenes la ley lo castiga, pero tampoco
puede disuadirlo de adoptar otra manera y medio de saciar sus deseos tortuosos. Pierde
su poder de distinguir entre lo bueno y lo malo porque piensa que lo que estaba
haciendo era lo mejor! La consecuencia natural es que se aflige con las enfermedades
debido a que frecuenta prostitutas. Las enfermedades hacen su cuerpo horripilante. Sin
embargo, sigue haciendo las mismas cosas que más dañan su cuerpo y en la juventud él
mismo se ve como un hombre viejo. Su cuerpo, que vio como una gran posesión se
convierte en la mayor carga. Mirándolo, desarrolla compasión por sí mismo y ahora ora
a Dios a quien había olvidado: "Por favor, déjame morir; yo no puedo verme sufriendo
más así."
Pierde todo lo que poseía con orgullo, incluyendo todo su dinero que fue robado por los
ladrones. Sólo porque oró a Dios su condición día a día mejora y sorprendentemente
para los demás, otra vez está en una posición en la que puede estar por si solo. Sin
embargo, piensa que se ha levantado de las cenizas por su cuenta y no se acuerda de
Dios! Comienza de nuevo con la misma vieja historia. Gana algo de dinero, algunas cosas
buenas para la casa y comienza su vida con su segunda esposa como si nada hubiera
sucedido excepto por el hecho de que ambos estaban resentidos porque no tenían
descendencia. Lo intentan todo para conseguir descendencia. Incluso van a brujos y
usan todo tipos de poderes sobrenaturales para obtener descendencia. Oran a Dios
prometiéndole innumerables cosas (!) si fueran bendecidos. Dios finalmente accede a
su demanda y finalmente tienen un hijo. Ambos tienen amor absoluto por el niño. No
pueden tolerar ni siquiera el grito de hambre de su hijo y de inmediato corren
atropelladamente para complacerlo. Desafortunadamente pierden a su hijo debido a
alguna enfermedad inexplicable. Se vuelven locos de dolor. Comienzan a culpar a todo
el mundo, incluyendo a Dios por su mala suerte. Después de algún tiempo piensan que
deben orar de nuevo a Dios, lo que hacen y EL siendo tan amable los bendice y mira ! :
no tienen uno sino muchos niños.
FIN DEL TERCER SAMAS
EL CUARTO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-C
(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Entonces tuvo muchos hijos con las bendiciones de Dios, pero como no había
planificado nada, perdió todo el dinero que tenía y los niños no tenían nada que comer.
Comenzaron a mendigar por su supervivencia. Esto continuó por un tiempo. Estaba
profundamente preocupado, las hijas habían crecido y tenían que casarse. Él estaba por
perder el juicio y llegar a la locura. Estaba a punto de perder todo el respeto que tenía
en la sociedad. Entonces tuvo que pedir prestado dinero a los prestamistas,
manteniendo sus cosas como garantía con ellos. Esto llevó a que sea compadecido por
todos. Todo el mundo decía que si no podía alimentar a todos los niños que tenía no
tuvo derecho a tenerlos. Algunos días fueron así y luego los prestamistas empezaron a
visitarlo para el reembolso. Cuando ésto se volvió insoportable decidió abandonar la
casa, la región, e ir a algún otro lugar sólo para ganar dinero. Permaneció allí por dos
años donde sirvió a gente indigna. Después de acumular algo de dinero, recordaba
constantemente a su familia y se fue a casa. Su esposa y sus hijos estaban en un estado
terrible y lo culpaban por su difícil situación. El punto es que cuando puedes
proporcionar algo a tu propio pueblo todo, te alaban y cuando no, te culpan, estás
condenado a estar solo. Al verlo los miembros de la familia estaban muy contentos. Todo
el mundo disfrutó del dinero durante algún tiempo y luego empezaron a decir que
aunque ahora estaban en posición de disfrutar, ¿qué pasaría cuando todo el dinero se
gastara? Por lo tanto, decidió que debería volver y ganar más. Conociendo las
expectativas egoístas de su familia, se desilusionó y se dio cuenta de que todas las
relaciones son así. Tu esposa te amará hasta que seas de ayuda para ella y nada más; lo
mismo es cierto para los hijos también. Esta es la regla de la vida material. Una vez que
la utilidad de una cosa ha terminado, su destino es la basura. El tipo estaba cansado del
trabajo que había hecho y quería pasar un buen rato con sus seres cercanos y queridos,
pero ellos querían algo más para ellos sin ninguna consideración por él. Llegó a conocer
que cuando ríes el mundo ríe contigo, y cuando llora, lloras solo. Decidió dejar de lado
sus sentimientos y se preparó para volver otra vez, lo que era muy doloroso para él pero
inevitable. En esta coyuntura él recordó a su madre y se dio cuenta de que era la única
persona que lo amaba incondicionalmente. Pero él la había abandonado por las mismas
personas que ahora lo estaban enviando de regreso por sus propios intereses, sin pensar
absolutamente en sus miserias. Se sentía muy miserable ya que cuando sus padres lo
necesitaban más, los había dejado porque en ese momento su lujuria por su esposa y
otras mujeres era lo más querido para él. Sus amigos no eran diferentes. Ahora sabía
que tenía que llevar su propia cruz y era él y solamente él el que tenía que defenderse
por sí mismo. Se maldijo a sí mismo por su propia condición. Se dio cuenta de todo ésto,
pero sin embargo no pudo separarse de su cuerpo, de sus sentidos y demandas y,
aunque muy deprimido, todavía no podía alejarse de todas estas ilusiones y delirios y
después de llorar muy fuerte durante un largo tiempo y se dijo a sí mismo que llorar no
resolvería ninguno de sus problemas y que tenía que soportar lo que le esperaba.
FIN DEL CUARTO SAMAS
EL QUINTO SAMAS - SWAGUNPAREEKSHA-D
(PRUEBAS DE LAS CARACTERISTICAS)
Volvió al mismo lugar y comenzó a servir a la misma persona. Trabajó muy duro sin
preocuparse por su cuerpo y sus necesidades. Después de ganar suficiente dinero, volvió
a su casa y se horrorizó por lo que vio. La zona estaba sufriendo una grave sequía.
Algunos de sus hijos habían muerto junto con su madre y otros eran sólo una pálida
sombra por la falta de alimentos. Empezó a llorar de nuevo y todos los miembros de su
familia lo rodearon. Todos los comestibles que había traído fueron rápidamente
consumidos porque no habían comido durante varios días y la mayoría de ellos no
podían digerirlos y murieron a causa de comer en exceso, excepto algunos para los
que hubieron complicaciones como diarrea y vómitos. De alguna manera, él y los niños
que habían sobrevivido vivían con el dinero que había traído hasta que la sequía
terminó. Luego hubo lluvias y los buenos tiempos regresaron o eso pensaba él. Ahora se
aburría de la rutina diaria que tenía que hacer para sus hijos y para sí mismo como la
cocina, el lavado, etc. La gente le aconsejó que se casara nuevamente, lo que
voluntariamente hizo gastando todo el dinero que aún le quedaba. De nuevo tuvo que
volver al mismo lugar para ganar dinero para su familia. Después de regresar vio que sus
hijos habían crecido y estaban en desacuerdo con su tercera esposa, su madrastra.
Estaba muy enamorado de su tercera esposa, pero ahora temía envejecerse. Nadie lo
escuchaba y seguían luchando entre ellos por el dinero y la propiedad ancestral.
Finalmente llamó a algunos sabios de la ciudad y distribuyeron la propiedad entre todos
los miembros por igual. Durante algún tiempo hubo calma, calma que solo está antes de
la tormenta. Los hijos ahora no estaban de acuerdo con lo que tenían y comenzaron a
pelear de nuevo. Cuando trató de pacificarlos, lo golpearon. La esposa comenzó a llorar
y los espectadores disfrutaban la escena! Algunos sabios que habían entre ellos
separaron a los padres de los hijos y los llevaron a vivir en una choza lejos de los hijos.
Ahora pensaba que la mayoría de sus problemas habían terminado y que estaría muy
contento con su joven esposa a quien consideraba la mujer más bella. Su lujuria en la
vejez le hizo olvidar todo lo que tenía que soportar. De repente, el enemigo atacó esa
zona y no sólo saquearon todo sino que le quitaron a su mujer y la violaron. Ahora se
había quedado sin nada y lloraba incesantemente, "Oh! Dios, ya me hice viejo, mis hijos
me echaron, todo mi dinero fue robado, y perdí a mi esposa, mi casa y todo, ahora no
hay nadie para mí, excepto TU. " Él nunca había orado a Dios, por el contrario había
considerado todos los placeres materiales y orgánicos como Dios y ahora lo estaba
recordando, cuando lo había perdido todo. Se arrepintió continuamente. Ahora que era
viejo y no había nadie para cuidar de él, su cuerpo se convirtió en un apestoso recipiente
afligido por todas las consecuencias de la vejez y varias enfermedades. Él era totalmente
dependiente de los demás, pero nadie le ayudó, ya que no tenía nada que ofrecer a
cambio. Asi preguntaban : "¿Por qué no muere esta inútil criatura?" Esas mismas
personas a quienes consideras tuyos y los has ayudado en su momento de necesidad
son los primeros en volverse contra ti, ésta es la regla de nuestros tiempos y esta pobre
criatura no fue una excepción. El mensaje de la historia contada por Sri Samartha es que
el nacimiento es la raíz de todo dolor. El tiempo para todos es muy corto y por lo tanto
sin perder un momento uno debe comenzar a someterse a Dios, orarle y adorarle. Nunca
es demasiado tarde. El arrepentimiento que uno tiene durante la vida fetal es el mismo
que el de uno en edad avanzada. Esto lleva a otro nacimiento y al mismo círculo vicioso.
Sin la adoración de Dios esto es imposible romper. Sri Samartha dice que en los próximos
tres Samasas describirá los tres tipos de problemas uno tiene que soportar durante la
vida.
FIN DEL QUINTO SAMAS
EL SEXTO SAMAS - TAP AADHYATMIC
(EL PROBLEMA ESPIRITUAL)
Sri Samarth dice que va a describir los tres tipos de problemas que los seres humanos
tienen que soportar.
Después de conseguir el compañerismo de los santos sus problemas han terminado y
uno se vuelve calmo. Se vuelve muy feliz sólo por el tiempo que consigue pasar con ellos.
Cualquier medicina mostrará su efecto sólo en la persona que sufre la enfermedad, sólo
alli es útil. En la misma línea sólo la persona que ha tenido que soportar los tres tipos de
problemas llega a conocer el verdadero significado de la espiritualidad y es el único
candidato merecedor por su frutos de la dicha eterna.
El primer tipo de problema es espiritual, el segundo es material y el tercero está
destinado. Al ser preguntado por la audiencia en la reunión Sri Samartha comenzó a
explicar éstos en detalle.
El problema espiritual es el que uno tiene que sufrir debido al cuerpo, los diversos
órganos y la vida dentro del cuerpo. Todos los tipos de problemas del cuerpo, los
órganos y finalmente la vida en ellos tienen su origen en las tres etapas de la vida. Estos
son el nacimiento, la vida después del nacimiento y la muerte.
Sri Samartha dice que todas las enfermedades ya sean congénitas o adquiridas, todos
los tipos de aflicción debidos al dolor corporal y a las aflicciones del propio dolor junto
con la sensación de pérdida que conducen a la terrible infelicidad que hace que la forma
humana viva horriblemente desamparada, son manifestaciones del problema espiritual.
Uno tiene que someterse a ésto debido a las faltas que uno ha cometido.
Sri Samartha dice que describirlo en más detalles es inútil ya que es el insondable océano
del dolor y nos pide que leamos entre líneas y nos demos cuenta de ello.
FIN DEL SEXTO SAMAS
EL SETIMO SAMAS - AADHIBHOWTIK TAP
(EL PROBLEMA MATERIALISTA)
Sri Samartha dice que ahora hablará sobre los problemas que surgen del pensamiento
materialista, del deseo y del comportamiento. El problema que se produce debido a
permanecer entre todas las cosas que entran en contacto con usted es el problema
materialista. Sri Samartha ha descrito la mayoría de estos problemas para que incluso
una persona iletrada pueda entenderlos. Aquí se describen en resumen.
Todos los problemas que uno tiene que enfrentar debido a la gente en su vida, a los
seres vivos a su alrededor, incluyendo los animales y las plantas, el medio ambiente y
los cambios en él y también los problemas debido a las cosas materiales con las que
entra en contacto, son ejemplos del problema materialista.
FIN DEL SÉTIMO SAMAS
EL OCTAVO SAMAS - AADHIDAIVIK TAP
(EL PROBLEMA DEL DESTINO)
El ser humano tiene que sufrir los problemas en el infierno (*) según fueron sus acciones
cuando estaba vivo. Los hombres tienden a estar orgullosos de sus poderes y en este
orgullo cometen muchas faltas que producen el problema del destino. El hombre hace
todo tipo de cosas no éticas e inmorales. La causa de tal tipo de comportamiento es su
poder corporal, su poder monetario, su poder de mano de obra, su poder político, su
egoísmo y su interminable deseo y lujuria. Dios ha establecido las normas éticas y
morales que si se incumplen no sólo los humanos si no también los dioses tienen que
afrontar las consecuencias de ello en el infierno.
El infierno espera a aquellos que no siguen la predica de los mandamientos religiosos y
no adoran a Dios. Sri Samartha dice que en esencia los problemas que uno tiene que
soportar en el infierno son imposibles de imaginar tomando como indicador nuestras
experiencias de problemas en esta tierra. Por lo tanto, nos aconseja no hacer nada que
nos pueda llevar al infierno.
(*) Ver Cosmología y religión- hinduismo
FIN DEL OCTAVO SAMAS
Sri Samarta alaba y pide las bendiciones del Señor Ganesha, a la diosa Sharada y
finalmente al Gurú que está aún más allá del último Atman y que es el mismo
Parabrahman. Con sus bendiciones dice que ahora podrá hablar sobre los nueve tipos
de adoración que agradan a Dios. Estos son contados en los libros religiosos. El primero
de ellos es la adoración mediante la escucha de las historias de Dios, cantando libros
religiosos y las conferencias de los Santos y los Sabios en los diversos caminos de la
espiritualidad, como son los caminos del karma, obtención del conocimiento real,
adoración, Yoga y Vairagya. Uno debe también escuchar descripciones de muchas cosas
entretenidas en y sobre este mundo, los grandes lugares de peregrinación, muchos tipos
de Sadhana, diferentes tipos de personas y sus diferentes formas de vida, los yoguis, las
personas que usan la energía, las muchas maneras de cantar el Guru Mantra una de las
cuales es es mantener los ojos abiertos, la mirada en una línea horizontal y tratar de ver
el Mantra que en realidad no está en ninguna parte pero con inmensa concentración no
sólo se puede ver, sino que uno entra en Samadhi (El Señor Mahesh Señor había hecho
esto), varios tipos de ejercicios de yoga, Anatomía, Astronomía (Imagínese que Sri
Samarta dijo esto en el siglo XVII), Geografía, Biología, etc., las moradas de los dioses,
las diversas ciencias incluyendo la Ciencia Literaria, la Ciencia Musical, etc., las virtudes,
las medicinas incluyendo las hierbas medicinales y la Ciencia Médicaa, la felicidad en el
cielo y la pena en el infierno, las varias filosofías, los muchos caminos que conducen a
Moksha (Liberación ) etc .
Sri Samarta dice que uno debe escuchar todo tipo de cosas pero tomar sólo aquellas que
son beneficiosas y evitar las que son perjudiciales; Esto se conoce como el "Adorar
escuchando". También debemos escuchar las biografías del Dios que apareció en la
Tierra en forma corporal y de sus grandes discípulos. Por el pensamiento continuo sobre
el Si uno debe descubrir la forma invisible de Dios. Ambos son muy puros y de suma
importancia en el camino para alcanzar el Parabrahman. Sri Samarth dice que en el
momento en que la mente del Yogi comienza a fusionarse con la mente universal
adquiere una micro calidad pero se vuelve muy amplia , lo que le permite tener control
sobre los elementos que componen de la tierra. Esto le permite tener varios poderes.
Estos son: entrar en la forma micro siempre que sea necesario, el arte de ser ingrávido,
entrar en la forma macro ilimitada, conseguir cualquier cosa deseada, el estado de
cumplimiento de todas los deseos, consiguiendo el control de todos los seres vivos y no
vivos, dirigiendo todo lo que pasa en el Universo, la capacidad de hacer cualquier cosa
con éxito y estar dondequiera en cualquier tiempo dado, etc. La esencia de la
predicación de Sri Samarta es que debes intentar volverte inseparable de Dios.
FIN DEL PRIMER SAMAS
EL SEGUNDO SAMAS - KEERTANBHAKTI
(ADORACIÓN POR EL DISCURSO RELIGIOSO)
Sri Samarta dice que en el discurso religioso uno debe hablar sobre las biografías de
diferentes dioses en sus formas corporales, para destacar en este aspecto uno tiene que
seguir hablando continuamente de Dios. Para ello, es necesario recordar el contenido y
los mensajes de muchos libros religiosos. Él aconseja que sin el discurso religioso uno no
puede complacer Dios. Para apaciguar al público uno siempre tiene que estar con la
mirada atenta para las innovaciones en su discurso religioso.
El discurso religioso debe hacerse de tal manera que literalmente atraiga la atención del
mundo entero, para lo que se necesita tener un interés inherente en el discurso
religioso. A los Dioses les agrada este tipo de adoración. En los tiempos actuales esta es
probablemente la única manera de atraer y mejorar a los oprimidos. Al hacerlo, uno
debe imaginar que el mismo Dios está hablando desde dentro de uno mismo. Con amor
supremo se debe cantar la alabanza de los poderes indescriptibles de los dioses. Esto no
es fácil, pero puede lograrse mediante la Fe inquebrantable en Dios. El discurso religioso
debe hacerse interesante para que la audiencia permanezca absorto en ella. El discurso
religioso debe hacerse de muchas maneras que se adapten al estilo de uno o. Un orador
puede hacerlo mejor, pero un cantante no es menos eficaz si con su canto puede
cautivar al público. Lo mismo es cierto para un actor, bailarín, etc. Lo que hay que
recordar es que la audiencia debe estar tan profundamente involucrada en las historias
sobre Dios que ellos cantan, actúan y bailan hasta ser movido a lágrimas de alegría. En
medio de todo esto el discursante religioso debería hablar sobre el conocimiento real,
Vairagya, moral, ética, justicia, religión, Sadhana y finalmente el Parabrahman.
El tema del discurso religioso debe estar de acuerdo con la situación y el tipo de
audiencia. A veces uno tiene que hablar de la forma corporal de Dios y en otras se debe
hablar del Parabrahmna. Mientras se presenta la hipótesis de la materia èsta debe ser
enfatizada . Esto requiere que uno debe poseer el conocimiento védico . La diferencia
entre Maya y Parabrahman debe ser subrayada. Durante todo esto nunca se debe
olvidar la predica del Gurú. Uno que es siempre cuidadoso y sabio sabe cómo mantener
Vairagya y el conocimiento sobre el Si. En el discurso nada que cree, crea duda,
infelicidad, injusticia o lleve a la inmoralidad y que rompa la Sadhana debe ser hablado.
Es un arte en si mismo, que a pesar de conocer la forma sin cuerpo de Dios uno debe ser
capaz de describir la forma corporal de Dios de manera tan elocuente que el auditorio
sienta que quien diserta está expresando sus sentimientos. El disertante religioso debe
ser un hombre que ha ganado el conocimiento a través del Guru y tiene la experiencia
insuperable del Parabrahman. Un orador experimentado puede mantener equilibrio en
su oración con respecto a la predicación védica, el conocimiento real y llevará a todos
en la audiencia al camino espiritual correcto sin dañar la fe de nadie.
Sri Samarta ahora cuenta lo que se puede lograr con el discurso religioso. Dice que tiene
el poder de disipar incluso el más grande de los pecados, conseguir unirnos con Dios,
convertir no solo el habla sino ltambién los pensamientos en la forma más pura,
convertir a cualquier persona en un hombre de alto nively de valores morales y éticos y
virtudes que hacen que el carácter de un hombre sea impecable,permite que uno se
concentre poderosamente. En tdo dicho y hecho no es posible describir completamente
lo que un discurso religioso puede acrecentar. Las únicas palabras para describirlo serían
que el discurso religioso es el lugar de descanso para el Parabrahman, los dioses y sus
lugares de culto más selectos.
FIN DEL SEGUNDO SAMAS
EL TERCER SAMAS – NAMSMARANBHAKTI
(ADORACIÓN POR CANTAR EL NOMBRE DE DIOS)
Sri Samarta dice que se debe cantar continuamente el nombre de Dios. Debe hacerse
idealmente todo el tiempo cuando uno está despierto pero si eso no es posible entonces
debe hacerse al menos por la mañana, por la tarde y por la noche.
A aconseja que cualquiera que sea el estado mental o la situación, uno nunca debe dejar
de cantar el nombre de Dios. No tiene que ser hecho en ningún momento particular.
Ningun tiempo es un mal momento para ello. Debe hacerse cuando usted es feliz o
infeliz, sin problemas o con ellos, mientras caminan, hablan, hacen su propio negocio o
trabajo, mientras comen, mientras disfrutando de cualquier tipo de placer. Debe
hacerlo, independientemente de si es rico o pobre. Uno no debe permitir que los
cambios en las circunstancias afecten su canto del nombre de Dios.
Una cosa de la que la gente que recurre a este tipo de culto se olvida de hacer es
continuar con ello cuando se hacen ricos habiendo sido pobres o cuando se vuelven
pobres habiendo tenido riqueza. Esto nunca debería suceder. El cantar el nombre de
Dios elimina todos los obstáculos de tu camino y te lleva a un pedestal más alto. Todos
los tipos de problemas desaparecen. La única condición para esto es que uno no debe
olvidarse de cantar el nombre de Dios no solamente todo el tiempo todo el rato sino
incluso mientras que usted está muriendo. El gran sabio Valmiki que escribió la gran
epopeya Ramayana incluso antes del Señor Ram naciera cantó su nombre en el orden
inverso (lo que en sánscrito significa, "tú mueres"), pero el orden automáticamente fue
corregido debido al continuo canto y porque sólo hay dos letras en la palabra Ram en
sánscrito. El más grande pecador del antiguo rey Ajamel tomó el nombre del Dios en el
momento de su muerte y eso también porque quería llamar a su hijo cuyo nombre era
uno de los mil nombres del Señor Vishnu, y fue lavado de todos los pecados! Hay muchos
ejemplos de adoradores que reciben Moksha debido a sólo cantar el nombre de Dios,
los libros religiosos están llenos de ellos. Incluso las piedras pesadas y otros materiales
han sido capaces de permanecer a flote en el agua mientras aquellos que las usaban
estaban cantando el nombre de Dios.
Dios está muy complacido con este sencillo método de adoración de cantar su nombre
todo el tiempo. Si lo haces a lo largo de tu vida, no necesitas otra Sadhana, tal es la gran
importancia de este tipo de adoración. La importancia del canto del nombre de Dios no
puede ser completamente explicada; basta decir que incluso el Señor Mahesh podía
digerir el peor veneno por eso. Nadie es impedido de este tipo de adoración por la
religión. Incluso analfabetos y tontos se han beneficiado de ella. Esto te saca de los
innumerables problemas de liderar una vida familiar y te ayuda a olvidarte de la felicidad
que recibes de vez en cuando. Al final de ello, te lleva a Moksha (Liberación ). Sri Samarta
dice "he dicho esto de mi experiencia propia".
FIN DEL TERCER SAMAS
Para llegar a Dios, rendirse a los pies del Gurú, tanto por el cuerpo y la mente es el cuarto
tipo de adoración. Esto se hace para romper el ciclo de nacimiento y muerte. Sri Samarta
dice que esta vida es como un océano de dolor incluso si tú consideras las cosas que
producen la llamada felicidad. Para nadar a través de este océano con seguridad y llegar
a la otra orilla donde se encuentra la verdadera felicidad requiere la guía de quien ha
logrado hacer esto mismo y y ha ayudado a muchos otros en hacerlo. Esa persona es el
Guru y por lo tanto lo antes que usted se rinda a el es mejor para usted. Una vez que
consiga las bendiciones del Gurú ni siquiera los dioses pueden obstaculizar su progreso.
El Guru es la fuerza última en este universo. El Guru te dice lo que es la verdad es, lo que
es bueno y lo que es aceptable en el camino de alcanzar el Parabrahman dándote
elconocimiento acerca de tu Si Mismo real. El Parabrahman no puede ser visto por los
ojos y no puede ser entendido por la mente. No lo puedes experimentar sin liberar tu
apego a todo excepto a Dios, al Guru y al Parabrahman. La sensación de que soy
solamente el cuerpo es el primera y màs insuperable obstáculo. Esto lleva al orgullo de
que todo lo que se hace por el cuerpo o el pensamiento o por la mente es hecho y
pensado por mí, lo que complica aún más la cuestión. Una vez que pueda superar todo
esto y darse cuenta de que usted es sólo un medio a través del cual se están haciendo
las cosas, estará a casi hasta la mitad de su objetivo. Nuestro estado original es el de
máxima pureza, piedad, más allá de lo visible y totalmente completo. Ese estado está
contaminado al ser absorbido en el mundo visible que lo corrompe. En este estado
tenemos la ilusión de que lo material y los órganos visibles son el medio hacia la felicidad
que conduce al deseo y a la sensualidad. Uno tiene que deshacerse tanto del deseo
como de la sensualidad.
Sri Samarta ha definido la ciencia como saber todo lo posible. Cuando se aplica a alcanzar
Parabrahman significa que uno debe conocer el Parabrahman por su propia experiencia
y vivencia, lo cual es es Sadhana. Esta definición y la implicación de la misma es muy
parecida a la de las ciencias modernas. Mediante la aplicación de la ciencia que uno ha
aprendido a través de su Sadhana uno debe ser capaz de disolver lo visible en su
totalidad para llegar al Parabrahman.
En la visión de Sri Samarta entonces, la ciencia moderna es también un medio para lograr
la Liberación (Moksha) . Sri Samarta dice que hay tantas maneras de describir cómo
alcanzar el Parabrahman , pero que en última instancia cada camino conduce al mismo
destino de control total sobre la mente y de usar el cuerpo como un medio y no como
el fin. Todo esto sólo puede lograrse mediante la sumisión total a los pies del Gurú que
es el Parabrahman mismo y por lo tanto la mejor guía para decir a dónde ir y por qué
ruta. Todas las vías de la espiritualidad se hacen evidentes e iluminadas al someterse al
Gurú que está siempre dispuesto a revelar los secretos de ellas. El Parabrahman es
indescriptible. Incluso los Vedas y la Madre Shruti han mostrado impotencia al
describirlo. Entonces ¿Quién puede mostrarlo a usted? Obviamente el Parabrahman
mismo, y quién es el Parabrahman ? El Gurú es el Parabrahman. Entonces él es lo Unico
en el universo que puede llevarte al Parabrahman. Es Inútil buscarlo por ti mismo porque
siempre lo pensarás y cuando el proceso del pensamiento continúa, tu cuerpo y la mente
están trabajando activamente y el primer requisito para el reconocimiento del
Parabrahman es que deberías ser capaz de olvidar a ambos (cuerpo y mente) !
Por lo tanto, Sri Samarta dice que sin Guru, es casi imposible tener siquiera una visión
del Parabrahman. Sri Samarta dice que mientras miras dentro de ti ganas en
conocimiento al verlo, pero por ser visible no el verdadero y por lo tanto tampoco el
Atman; entonces deja al Parabrahman. Es el primer paso hacia el objetivo. Entonces,
¿cómo buscar lo real, el conocimiento último y el Parabrahman? Sri Samarta nos dice
que no puedes verlo con tus pensamientos, los ojos no importan más, tienes que fundirr
el conocimiento de la religión, del Guru, con tu conocimiento sin nunca hacer separación
entre ninguno de ellos, es decir, todo esto junto con tu conocimiento debe ser
totalmente unificado e inseparable y entonces no hay necesidad de verlo porque tu eres
Eso, el Parabrahman.
Este sentimiento de unificación es la única manera de tener dicha. Hay muchas facetas
y aspectos de dicha que se convierten en una parte de nosotros solamente sirviendo al
Gurú. Sin servir al Guru y obtener sus bendiciones no hay otra manera de ser unificado
con el Parabrahman. Cualquier cosa que aprendas fuera del ámbito de la prédica del
Guru, puede darte conocimiento para sobrevivir en el mundo material, pero sólo la
predica del Gurú puede llevarte a tu objetivo. No puedes estudiar al Parabrahman como
durante cualquier estudio en el que el estudiante y la materia están separados ya que el
Parabrahman no acepta la existencia separada. La Sadhana tampoco lo consigue porque
el que hace Sadhana está limitado en todos los aspectos, su Sadhana es limitada y el
período de la Sadhana también es limitado, mientras que el Parabrahman no tiene
limitaciones. Si tratamos de lograr lo insondable e ilimitado a través de todos estos
recursos limitados estamos destinados a fallar. Es el Guru y sólo él quien posee
habilidades ilimitadas para hacer nuestros esfuerzos exitosos. No hay absolutamente
ninguna otra forma disponible en este universo para lograr lo que un Sadhaka desea y
para lo que está dispuesto a morir. Sri Samarta declara que no tiene absolutamente
ninguna duda en señalar este tipo de adoración como la mejor de todas.