3, 5, 6, 16 Tamar … Rachav … Rut … la esposa de Uriyah (Bat-sheva) …

Miryam. Las mujeres, especialmente las nacidas gentiles, rara vez se incluían
en las genealogías bíblicas. Las primeras cuatro eran mujeres gentiles a quienes
Dios honró al incluirlas entre los antepasados registrados de Yeshua, el Mesías
judío, a través de los cuales los gentiles, las mujeres y los esclavos se salvan por
igual con los judíos, los hombres y los libres (Ga 3:28 y N). Sobre si estas
mujeres se convirtieron en judías o continuaron siendo gentiles, véanse Hechos
16:1 y N.
16 Yosef, el esposo de Miryam, de quien nació ... Yeshua. El cambio en el
lenguaje de la letanía, “X fue el padre de Y”, indica que Yeshua no fue
concebido de la manera habitual; otros pasajes afirman que el Espíritu Santo de
Dios eclipsó a Miryam, haciéndola quedar embarazada sin unión sexual (vv. 18,
20; Lc 1:27, 31, 34–38; véase también vv. 18–25 y NN, Lc 3:23–38 y N).
El Yeshua que fue llamado el Mesías. Esta frase algo incómoda llama la
atención sobre el hecho de que la genealogía conduce a esta persona en
particular llamada Yeshua, el Yeshua en particular que fue conocido como el
Mesías. No hay implicación de que él no fuera el Mesías; fue llamado el Mesías
porque era y es.
18–25 Sobre la concepción y el nacimiento de Yeshua, compare Lc 1: 26–38,
2: 1–7; Yn 1: 1–2, 14.
18 Comprometidos. La palabra hebrea/aramea para compromiso es “kidushin”,
que significa “santificación, separación”, es decir, dejar de lado y separar a una
mujer en particular para un hombre en particular.
Según la Mishná, el adulterio durante el período de compromiso es un pecado
más grave que el adulterio después del matrimonio. La Mishná especifica cuatro
tipos de pena de muerte en orden descendente de gravedad: lapidación, quema,
decapitación y estrangulamiento (Sanedrín 7:1). Un hombre que tiene
relaciones sexuales con una chica prometida está sujeto a la misma pena que
uno que tiene relaciones sexuales con su madre, a saber, la lapidación
(Sanhedrin 7:4). Alguien que tiene relaciones sexuales con la esposa de otro
hombre es susceptible de morir por estrangulamiento (Sanedrín 11:1).
Hoy, en parte para eliminar la posibilidad de cometer este grave pecado, el
compromiso judío formal (kiddushin o 'erusin) y el matrimonio (nisu'in)
generalmente se combinan en una sola ceremonia.
Ruach HaKodesh, hebreo para “Espíritu Santo”. El término aparece en el Tanaj
(Isaías 51:13 (11), 63:10-11) y es equivalente al “Espíritu de Dios” (Ruach-
Elohim), visto por primera vez en Génesis 1: 2 como “moviéndose sobre la faz
de las aguas” antes de que Dios dijera: “Sea la luz”. A partir de este versículo,
Isaías 48:16 y otros lugares en la Biblia, se puede aprender que El Espíritu Santo
es divino, no menos que Dios. Bajo los términos del Nuevo Pacto, Yeshúa envía
al Espíritu Santo a morar en cualquier persona que confíe en Dios a través del
Mesías. El Espíritu Santo le da a esa persona poder para el servicio, guía en la
verdad de Dios, dones para facilitar una vida santa y frutos del comportamiento
justo.
Miryam. En inglés, este nombre hebreo generalmente se traduce por la
ortografía “Miriam” en el Tanakh y “María” en el Nuevo Testamento. Esta
distinción infundada y artificial producida por traductores conduce sutilmente
una cuña entre la madre de Yeshua y su propia condición judía. La Miriam
original era la hermana de Moshe Rabbenu. (“Moisés, nuestro maestro”; Éxodo
2:4–8) y una profeta (Éxodo 15:20); en algunos aspectos, se le considera un
modelo a seguir para la mujer judía líder de hoy. Pero el nombre “María” evoca
en el pensamiento del lector una imagen de otro mundo de “Madonna y si
nuño”, completa con halos, sonrisas beatíficas y ángeles en conjunto, en lugar
del retrato del Nuevo Testamento de una dama judía realista en un Israel. Un
pueblo que maneja sus responsabilidades sociales, maternas y otras, con
cuidado, amor y fe.
La madre de Yeshua fue descubierta embarazada por el Ruach HaKodesh.
Tarde o temprano, todos descubrieron que estaba embarazada. Pero no todos
descubrieron que el embarazo de ella no fue resultado de relaciones sexuales
sino de la actividad sobrenatural del Espíritu Santo. El “nacimiento virginal”
fue un evento sobrenatural (vea la Sección 1 del v. 23N). El Dios que hizo el
cielo y la tierra es bastante capaz de causar que una mujer quede embarazada de
una manera que no es posible en lo natural.
Mattityahu informa a sus lectores sobre la concepción sobrenatural de Yeshua
para contrarrestar la inferencia obvia y natural de que Miryam se había portado
mal. Los primeros rabinos desarrollaron la tradición de que Yeshua era el hijo
ilegítimo de Miryam y un soldado romano llamado Pantera (en el Tosefta del
siglo II, una colección similar a la Mishná, vea Chullin 2:23; en el Talmud de
Babiolina del siglo V vea Sanhedrin 43a, 67a). Esta calumnia inventada, por
supuesto, para contrarrestar las afirmaciones del Evangelio, fue elaborada más
a fondo en el anti-evangelio del siglo VI, Toledot-Yeshu (ver v. 21N).
20 Adonai, literalmente, “mis señores”; pero los gramáticos lo consideran “el
plural de majestad”; por lo tanto, una traducción un poco menos literal sería “mi
Señor”. Sin embargo, mucho antes del día de Yeshua, la palabra “Adonai” había
sido sustituida por respeto al hablar y leer en voz alta el nombre personal de
Dios, las cuatro letras hebreas yud- heh-vav-heh, escritas como “YHVH”,
“Yahweh” y “Jehovah”. El Talmud (Pesachim 50a) hizo un requisito para no
pronunciar el Tetragramatón (la palabra significa “el nombre de cuatro letras”
de Dios), y esta sigue siendo la regla en la mayoría de los entornos judíos
modernos. En deferencia a esta tradición (que, en mi opinión, es innecesaria
pero inofensiva) el JNT usa “Adonai” donde se entiende “YHVH”. (Por cierto,
el nombre “Jehová” es un invento moderno, un híbrido basado en las cuatro
letras hebreas tal como se transcribió al alemán, J-H-V-H, con los puntos
vocálicos hebreos transliterados individualmente de “Adonai”, e-o-a.)
La palabra griega aquí es “kurios”, que puede significar (1) “señor”, (2) “señor”
en el sentido humano, como en “señor de la mansión”, (3) “Señor” en el sentido
divino, o (4) el Nombre personal de Dios, YHVH. El JNT usa “Adonai” solo
cuando uno puede estar seguro de que se entiende “YHVH”; no se usa si hay
duda. Hasta ahora, las ediciones de la JNT son conservadoras en este aspecto;
probablemente hay lugares adicionales en el texto donde “Adonai” podría ser
sustituido de forma segura por “Señor”. Para más información sobre “kurios”,
ver 7:21 y N.
21 Este versículo es un ejemplo de un “semitismo” (una alusión al hebreo o
arameo) traído literalmente al texto griego. Proporciona una evidencia sólida a
favor de la teoría de que había una tradición oral o escrita hebrea o aramea detrás
de los manuscritos griegos existentes, ya que solo en hebreo o arameo la
explicación aquí del nombre de Yeshua tiene algún sentido; en griego (o inglés)
no explica nada.
La palabra hebrea para “él salvará” es “yoshia”, que tiene la misma raíz hebrea
(yud-shin-'ayin) que el nombre Yeshua (yud-shin-vav-'ayin). Por lo tanto, el
nombre del Mesías se explica sobre la base de lo que hará. Etimológicamente,
el nombre Yeshua ‘es una contracción del nombre hebreo Y'hoshua’ (en inglés,
“Joshua”), que significa “YHVH salva”. También es la forma masculina de la
palabra hebrea “yeshu'ah” que significa “salvación”. La KJV presenta este
versículo: “... y llamarás su nombre Jesús: porque él salvará a su pueblo de sus
pecados”. Pero en inglés, salvar a la gente de los pecados no es más razón para
llamar a alguien Jesús que para llamarle Bill o Frank. El griego no es mejor;
sólo en hebreo o arameo se entiende la explicación.
En el hebreo moderno, a Yeshua generalmente suele llamarsele Yeshu (yud-
shin-vav, sin un ' ayin) por los no creyentes. Este versículo también muestra por
qué el nombre “Yeshu” no puede ser posible correcto, no incluye las tres letras
de la raíz hebrea de yoshia. Sin embargo, el asunto requiere un mayor escrutinio.
Según los profesores David Flusser y Shmuel Safrai, judíos ortodoxos, “Yeshu”
fue la forma en cómo los judíos galileos pronunciaron el nombre “Yeshua” en
el primer siglo. Sabemos a partir de 26:73 que los judíos de Galil tenían un
dialecto diferente a los de Judea. De acuerdo con Flusser (Fuentes judías en el
cristianismo primitivo, p. 15), los galileos no pronunciaron la letra hebrea 'ayin
al final de una palabra, por mucho que los Cockney caigan “h” al principio. Es
decir, en lugar de decir “Ye-shoo-ah” ellos dijeron “Yeh-shoo”.
Indudablemente, algunas personas comenzaron a deletrear el nombre de
acuerdo con esta pronunciación.
Sin embargo, ese no es el final de la historia. En la polémica judía anticristiana,
se convirtió en costumbre no usar el nombre correcto de Yeshua, sino
intencional y conscientemente usan la distorsión “Yeshu”, porque en algún
momento alguien se dio cuenta de que “Yeshu” también es un acrónimo que
consta de las primeras letras del insulto hebreo: “Yimach sh'mo v'zikhro” (“Que
su nombre y su memoria se borren”; las palabras adaptan y expanden la última
frase del Salmo 109:13). Así, “Yeshu” fue una especie de conjuro codificado
contra el evangelismo cristiano. Además, desde que Yeshua llegó a ser
considerado en el judaísmo no mesiánico como un falso profeta, blasfemo e
idólatra se lo adora erróneamente como Dios, y dado que la Torá dice: “Ni
siquiera pronunciarás los nombres de sus dioses” (Éxodo 3:13), el nombre del
Mesías fue intencionalmente mal pronunciado. Hoy en día, la mayoría de los
israelíes que dicen “Yeshu” suponen que este es el nombre correcto del hombre
y no pretenden ser menospreciados. El JNT evita “Yeshu” debido a su historia
y también porque en hebreo, como “Jesús” en inglés, lleva la valencia de “el
dios que adoran los gentiles”.
Pero Yosef Vaktor (ver 10:37N) reinterpreta el acrónimo para alabar a Yeshua,
“¡Yitgadal sh'mo umalkhutol” ("¡Que su nombre y su reino sean
magnificados!”).
22 Para cumplir lo que Adonai había dicho a través del profeta. El Nuevo
Pacto se presenta consistentemente como profecías y promesas cumplidas
hechas por Dios en el Tanaj. Tal conformidad con las declaraciones y
predicciones hechas cientos de años antes, desafiando todas las probabilidades
razonables, prueba más allá de toda duda razonable que Dios “conoce el fin
desde el principio”. Además, en este caso, demuestra más allá de toda duda
razonable que Yeshua es el Mesías. El cumplimiento de la profecía es la
principal razón, basada en la observación empírica de eventos históricos, es
decir, en base a hechos, para que los judíos y otros acepten a Yeshua como el
Mesías.
Ha habido más de cincuenta pretendientes mesiánicos en los últimos dos mil
años de la historia judía, comenzando con Todah (Theudas) y Judah HaG'lili
(Hechos 5:36–37 y NN), continuando con Shim'on Bar-Kosiba (fallecido 135
EC), a quien Rabí Akiva reconoció como el Mesías al cambiar su nombre a
“Bar-Kochva” (“hijo de una estrella”; ver 2 Ry 1:19N en “la Estrella de la
Mañana”), y culminar en Shabtai Tzvi (1626-1676), que se convirtió en
musulmán, y Jacob Frank (1726–1791), que se convirtió en católico romano.
Pero ninguno de ellos cumplía con los criterios establecidos en el Tanaj con
respecto a la identidad del Mesías; mientras que Yeshua cumplió con todos los
que son aplicables a su primera venida (estas profecías cumplidas se enumeran
en 26:24N y en la Sección VII de la Introducción al JNT). De los cuatro
escritores de los evangelios, Mattityahu se preocupa especialmente por señalar
estos cumplimientos (ver 2:5, 15, 17; 3:3; 4:14; 8:17; 11:10; 12:17; 13:14, 35;
21:4; 22:43; 26:31; 27:9). Su objetivo es demostrar que Yeshua debe ser
reconocido como el Mesías porque cumplió lo que Adonai dijo sobre el Mesías
a través de los profetas de Tanaj.