Publicado pela primeira vez em 11 de outubro de 2010; revisão substantiva Ter 23 de

maio de 2017

“Filosofia Africana” é o nome de um campo emergente e ainda em desenvolvimento

de ideias e espaços de ideias, esforços intelectuais, discursos e redes discursivas
dentro e além da filosofia acadêmica que foi reconhecida como tal por organizações
nacionais e internacionais de filósofos profissionais, incluindo a American
Philosophical Association, a partir dos anos 80. Assim, o nome não se refere a uma
filosofia particular, sistema filosófico, método ou tradição. Em vez disso, a filosofia
Africana é um conceito guarda-chuva, de terceira ordem, metafilosófico, usado para
levar a supervisão organizadora a vários esforços de filosofar.Isto é, atividades de
reflexão, pensamento crítico e articulação e expressão estética - engajadas por pessoas
e povos africanos e descendentes de africanos que foram e são residentes indígenas
da África continental e residentes das muitas diásporas africanas em todo o
mundo. Em todos os casos, o objetivo de muitas das filosofias tem sido conferir
ordenamentos significativos à vida individual e compartilhada e aos mundos natural
e social, resolvendo desafios recorrentes, emergentes e radicalmenteperturbadores à
existência, a fim de sobreviver, resistir e florescer em sucessivas sucessões. gerações.
O emergente trabalho de terceira ordem que define o campo tem sido focado na
identificação de pesquisa e ensino, e para refinamentos adicionais e novos
desenvolvimentos de instâncias de articulações e expressões filosóficas sobre o que
tem sido, e é, de significante significado estético para pessoas africanas. e de
ascendência africana. Este trabalho produziu catálogos educativos e pesquisas críticas
de idéias particulares e espaços de idéias; agendas expressivas intelectuais e estéticas,
práticas e tradições; e redes de indivíduos, organizações e instituições que servem
filosofar em mundos da vida africanos e descendentes de africanos.

 1. O Conceito da Filosofia Africana

 2. Filosofizos Nascidos de Lutas: Condições de Emergência da Filosofia
Africana
 3. Filosofia Africana: África Continental
 4. Filosofia Africana: Contribuições
 5. Filosofia Africana: A Diáspora Africana
 6. Filosofizos afro-americanos nascidos de lutas
 7. 1600–1860
 8. 1860–1915
 9. 1915-2000
 10. 1950-Presente: Filósofos Profissionais da Descendência Africana
 11. Publicação e Filosofia Africana Profissional
 12. Filosofia Africana: Contribuições
 13. Desenvolvimentos Futuros
  Bibliografia
o Filosofia Africana
o Filosofia Africana
o Filosofia afro-americana
o Filosofia afro-caribenha
 Ferramentas acadêmicas
 Outros recursos da Internet
 Entradas Relacionadas

1. O Conceito da Filosofia Africana

Existem desafios significativos para a viabilidade do conceito Africana
philosophybem como um esforço para mapear uma visão geral enciclopédica do
extenso e ainda em expansão leque de empreendimentos cobertos pelo termo. Em
primeiro lugar, os desafios para ordenar, através de um único conceito, as diferenças
e complexidades geográficas, históricas, sociopolíticas e culturais que definiram e
continuam a definir as realidades da vida das muitas pessoas e povos identificados
como “africanos” e “africanos”. descida ”em muitos locais em todo o mundo. No
entanto, a viabilidade do conceito baseia-se em vários séculos de histórias contínuas,
interligadas e complicadas, durante as quais os povos negros da África e seus
descendentes foram considerados e engajados, e mais ou menos passaram a se
considerar como “ Povos africanos, como pessoas e povos de ascendência africana ”.
As longas histórias
Nestas bases históricas socialmente construtivas repousam várias presunções
heurísticas fundamentais que são centrais para a filosofia Africana.como um conceito
metafilosófico para organizar praxes intelectuais. Primeiro, a presunção de que
existem antropológicos, históricos e outras semelhanças e semelhanças
antropológicas, históricas e outras que são compartilhadas, mais ou menos, pelos
muitos agrupamentos bio-culturais de seres humanos que foram identificados, e que
subsequentemente geralmente se identificaram. , como, em parte, "africana" ou "de
ascendência africana" para garantir a ordenação sob um título geral de exemplos
particulares de pensamento filosoficamente articulado expressado por pessoas nesses
agrupamentos e compartilhado com e debatido por outros dentro e além dos
agrupamentos. Essas identificações são conseqüências da imposição aos povos do
continente denominada “África” de uma tentativa de ontologia racializadora
homogeneizadora por povos de Estados-nação em outro continente que foi
denominada “Europa” em uma aspiração por unificação geopolítica e
antropológica. Muitos "europeus" passaram a acreditar que, sob suas muitas e
formidáveis diferenças, havia uma comunalidade fundacional por meio de racialidade
compartilhada e outras virtudes constitutivas que era definitiva de sua superioridade
antropológica e histórica como precursores de um destino teologicamente e
filosoficamente sancionado para alcançar predominância global. Foi fora dessa
mistura tóxica de convicções e aspirações que determinados europeus começaram a
construir racializadas,Filosofia africana ao considerar as filosofias de povos africanos
e africanos descendentes subseqüentes a seus encontros com imposições do
imperialismo por povos (s) da Europa e diásporas européias.
Essa primeira presunção é temperada por uma segunda: os grupos bio-culturais dos
povos africanos e afrodescendentes não são homogêneos, raciais ou não, nem
individualmente nem coletivamente, mas são constituídos por diferenças e diferenças,
assim como por semelhanças e semelhanças. semelhanças. Tanto mais como
conseqüências dos vários grupos que criaram diferentes mundos da vida em diferentes
localizações geográficas, políticas e históricas antes e como consequência de
imposições e rupturas de suas vidas fomentadas por europeus e outros de um lado; e,
por outro lado, enquanto viviam interações e trocas culturais com outros povos,
incluindo descendentes de europeus e europeus, que deram origem a diferenças em
genomas, histórias, culturas, interesses e aspirações individuais e de
grupo. contingente , portanto, nem necessário nem inerente e fixo e, portanto, o
mesmo para todas as pessoas africanas ou de ascendência africana. Esta presunção
exclui qualquer alegação a-histórica, a priori, sobre características “naturais”
supostamente definitivas do “pensamento” dos povos africanos e descendentes de
africanos assumidos como não contingencialmente amplamente e geralmente
compartilhados através de extensos tempos históricos e espaços
geoculturais. Filosofia africanacomo um conceito de ordenação, então, não é nem a
promessa nem a aspiração de uma filosofia unificadora já compartilhada, ou a ser
compartilhada, por todas as pessoas devidamente pensadas africanas e / ou de
ascendência africana.Julgamentos a respeito das características distintivas sempre
contingentes de filosofar o pensamento e a expressão por pessoas africanas e
afrodescendentes, e até que ponto essas características são compartilhadas - em que
grau, em quais circunstâncias, para quais fins - devem ser alcançadas de esforços
combinados de antropologia filosófica, sociologia do conhecimento e histórias
intelectuais: isto é, por meio de estudos comparativos histórica e sócio-culturalmente
situados de instâncias de filosofar.
Uma terceira presunção: a filosofia Africana não deve ser considerada
normativamente prescritiva para filósofos identificados como africanos ou
afrodescendentes, pois estabelece requisitos para o que sua filosofia deve ter sido ou
deve ser sobre e para quais fins por causa de suas identidades raciais / étnicas. . Tais
identidades não conferem nem exigem compromissos ou obrigações filosóficas
particulares. Diferenças substanciais entre os pensadores africanos e afro-
descendentes foram, e devem continuar a ser, reconhecidas e levadas em conta na
ordenação do campo e na definição de agendas para a filosofia Africana. Existiram,
são e provavelmente continuarão a ser pessoas africanas e afrodescendentes, para as
quais suas identidades como tais não são importantes para seu filosofar.
De particular importância, o trabalho na filosofia Africana também é condicionado
pela presunção de que os contribuintes não precisam ser pessoas africanas ou de
ascendência africana. Esta presunção baseia-se no entendimento de que as
circunstâncias condicionantes, motivações, modos, agendas e importância do
pensamento filosoficamente articulado e expressões estéticas de pessoas africanas e
afrodescendentes podem ser identificadas, compreendidas, pesquisadas, ensinadas,
comentadas e retomadas. com competência respeitosa por pessoas nem africanas nem
de ascendência africana. Em virtude de suas competências, essas pessoas podem ser
identificadas apropriadamente como, por exemplo, “africanistas” ou “afro-
caribenhos” ou “afro-americanistas”.
Finalmente, a extensão em que essas suposições heurísticas são convincentes e
eficazes para orientar o trabalho na filosofia Africana é uma questão que deve ser
continuamente explorada e testada na ágora do conhecimento ético disciplinado e
assim confirmada ou não confirmada, em qualquer medida apropriada, em acordo com
os métodos apropriados de revisão crítica propriamente implantados.

2. Filosofizos Nascidos de Lutas: Condições de

Emergência da Filosofia Africana
Os esforços metafilosóficos para mapear e ordenar um campo discursivo complexo
de articulações e práticas como filosofia africana são, de
fato,emergentesempreendimentos disciplinares do final do século XX. No entanto,
muitos dos exemplos de articulação cuidadosa e expressividade estética que estão
sendo identificados e explorados como instâncias de filosofar não foram nem
produzidos nem guiados por normas e agendas da disciplina da filosofia acadêmica
institucionalizada durante séculos em vários países da Europa Ocidental e da América
do Norte. . O mesmo vale para as necessidades, motivações, objetivos e muitos dos
principais recursos intelectuais que motivaram e orientaram essas instâncias de
articulação e expressão criativa e a formação das redes de espaços de idéias e
comunidades discursivas que as alimentaram. Para os povos africanos e descendentes
de africanos eram de pouca ou nenhuma importância filosófica ou antropológica para
aqueles que foram os designadores, historiadores, praticantes e mediadores dos
cânones institucionalizados de questões, números, agendas, tradições conceituais e
metodológicas, conjuntos de problemas, textos ou textos-análogos, organizações e
instituições institucionalizadas da disciplina. As histórias pré-modernas dos povos
africanos e descendentes de africanos; os séculos de colonização, escravização e de
outro modo totalmente desumanos, da falta de liberdade dos povos negros nos
continentes da África, Europa, Américas e Caribe; a voraz e injusta exploração de
seus corpos, terras, recursos e oportunidades de vida - tudo isso ocorreu sem um
comentário explícito na disciplina de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto,
apesar de toda a louca preocupação dentro da disciplina de concepções. dotradições
conceituais e metodológicas, conjuntos de problemas, textos ou textos-análogos,
organizações e instituições. As histórias pré-modernas dos povos africanos e
descendentes de africanos; os séculos de colonização, escravização e de outro modo
totalmente desumanos, da falta de liberdade dos povos negros nos continentes da
África, Europa, Américas e Caribe; a voraz e injusta exploração de seus corpos, terras,
recursos e oportunidades de vida - tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na
disciplina de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca
preocupação dentro da disciplina de concepções. do tradições conceituais e
metodológicas, conjuntos de problemas, textos ou textos-análogos, organizações e
instituições. As histórias pré-modernas dos povos africanos e descendentes de
africanos; os séculos de colonização, escravização e de outro modo totalmente
desumanos, da falta de liberdade dos povos negros nos continentes da África, Europa,
Américas e Caribe; a voraz e injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e
oportunidades de vida - tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na disciplina
de Filosofia, nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação
dentro da disciplina de concepções. do e de outra forma totalmente desumana a falta
de liberdade dos povos negros nos continentes da África, Europa, Américas e
Caribe; a voraz e injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e oportunidades
de vida - tudo isso ocorreu sem um comentário explícito na disciplina de Filosofia,
nem mesmo como foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação dentro da
disciplina de concepções. doe de outra forma totalmente desumana a falta de liberdade
dos povos negros nos continentes da África, Europa, Américas e Caribe; a voraz e
injusta exploração de seus corpos, terras, recursos e oportunidades de vida - tudo isso
ocorreu sem um comentário explícito na disciplina de Filosofia, nem mesmo como
foco de protesto, apesar de toda a louca preocupação dentro da disciplina de
concepções. doliberdade , justiça , igualdade ,natureza humana e bem-estar humano
em geral. Mesmo como filósofosdescendentes de europeus e europeus dos dezoito,
décimo nono e vigésimo séculos formam decididamente novas antropologias
filosóficas, filosofias sócio-políticas e filosofias de histórias em Iluminismos
complexos para fundamentar e guiar as buscas para realizar as instanciações globais
das Modernidades nas quais liberdade e justiça guiadas pela razão seriam
fundamentais Para a disseminação dos projetos civilizacionais racializados e
capitalistas do Eurocentrismo (Amin 1989), houve quase um silêncio total sobre as
conseqüências intencionais e não intencionais para os povos africanos e
afrodescendentes - exceto por alegações de que a colonização e a escravização lhes
trariam "civilizações". .
A filosofia acadêmica, e subsequentemente profissionalizada, evoluiu para o século
XX, quando as várias formas e movimentos de resistência dos povos africanos e
descendentes de africanos à desumanização se tornaram mais desafiadores, Animado
por motivar declarações de suas reivindicações à sua humanidade e seus direitos à
liberdade, justiça e cidadania plena. Em meados do século XX, em toda a África, o
Caribe e as Américas, esses movimentos obtiveram grandes vitórias de libertação dos
regimes opressivos do apartheid e da exploração racial eurocêntrica.
Esses movimentos e desenvolvimentos históricos forneceram aos pioneiros
contemporâneos da filosofia Africana ideias ricas e exemplares, espaços de idéias,
agendas e redes sociais para as motivações, missões e outros recursos a fim de forjar
agendas e estratégias intelectuais e redes sociais necessárias para filosofar em os
interesses das pessoas africanas e afrodescendentes. Daí a emergência do século XX
da filosofia Africana como um campo internacional de e para o trabalho estético
discursivo, intelectual e expressivo, com uma missão distintiva: reunir e explorar
articulações e expressões estéticas criticamente pensadas por pessoas e povos
africanos e afrodescendentes como instâncias de filosofar; e moldar revisadas ou
novas articulações e expressões engenhosas de acordo com, e como ajudas para,
buscas por liberdade,
Exemplos de tal trabalho intelectual e expressivo, movido por missões, a serviço da
libertação e redenção dos povos negros, já estavam presentes em várias outras
disciplinas: na história e sociologia, música e literatura, arte e dança, religião e
teologia. Além disso, fora das disciplinas acadêmicas, muitas entre várias gerações de
ferozmente independentes, extraordinariamente formal e informalmente educadas (e
em alguns casos autodidatas) socialmente, politicamente e esteticamente, engajaram
intelectuais e artistas negros e femininos, que dedicaram grande parte de suas vidas
para servir como ascendentes dos povos negros, havia perseguido seu trabalho muitas
vezes altamente produtivo e certamente muito influente, intelectual e expressivo, sem
afiliações contínuas com instituições de ensino superior, e sem a ajuda de fontes de
apoio à articulação e expressão, dominadas e controladas por europeus e descendentes
de europeus. Essa independência foi crucial para a produção de suas reflexões
seminais, articulações e criações e expressões artísticas.Muitos deles ajudaram a
fundar e foram filiados e apoiados por instituições religiosas e educacionais,
construindo caráter de clubes de mulheres e homens e sociedades
literárias; empreendimentos missionários internacionais; organizações benevolentes e
políticas;empresas editoriais e comerciais; e com organizações anticoloniais e
libertárias locais, regionais e internacionais fundadas, operadas e dedicadas à
elevação, liberdade e bem-estar dos povos africanos e descendentes de
africanos. Como modelos inspiradores, grande parte de seu trabalho tornou-se
reservatório de recursos para novas gerações de mulheres e homens decididos a
continuar as buscas por libertação e justiça para os povos negros. Uma questão de
influência significativa foi que muitas dessas figuras importantes se tornaram
internacionalistas na compreensão das similaridades e semelhanças das dificuldades
sofridas pelos povos africanos e descendentes de africanos devido às agendas
compartilhadas de opressão e exploração racializadas forjadas e fomentadas por povos
brancos de várias Estados da nação.Consequentemente, mais do que algumas das
novas gerações de combatentes africanos e africanos do século XX para a liberdade e
a justiça cultivaram o internacionalismo,
Muitos dos pioneiros disciplinares contemporâneos das filosofias que agora estão
sendo reunidas sob a égide da filosofia Africana, embora participantes da filosofia
institucionalizada e profissional, também foram membros intelectuais e espirituais das
novas gerações de combatentes da liberdade ou substancialmente influenciados por
elas. Assim, muitos desenharam suas motivações, aspirações e recursos para o
trabalho filosófico além das motivações e tradições canonizadas do pensamento
institucionalizado na disciplina. Energizado e encorajado pelos legados dos modelos
e movimentos libertadores,
Entre os desafios estava a necessidade, em primeiro lugar, de reconsiderar suposições
definidoras de longa duração sobre a natureza do pensamento propriamente
“filosófico”: a saber, que tal pensamento é caracterizado por uma busca amorosa pela
sabedoria perseguida por pessoas que têm as formas mais altamente cultivadas de
pensamento disciplinado, e cujas vidas são materialmente condicionadas, de tal modo
que elas têm o tempo livre para dedicar quantidades substanciais de seu tempo e
energia aopensamento reflexivo e elaborar seu pensamento para uma expressão
articulada e sistemática na escrita .
Tornou-se evidente para muitos - embora não de forma alguma - para os pioneiros
contemporâneos da filosofia Africana dentro da filosofia acadêmica que essa imagem
do filósofo ideal não era apropriada para identificar ou caracterizar respeitosamente
muitas das pessoas filosoficamente pensativas e expressivas africanas e africanas.
descendentes, especialmente aqueles que viveram há vários séculos atrás.Certamente,
através dos séculos de encontros radicalmente destrutivos e desumanos entre os povos
africanos e afrodescendentes e povos da Europa e das Euro-Américas, e outros, os
esforços filosóficos dos negros foram, de fato, “nascidos da luta”, como o filósofo
Leonard Harris observou tão bem. As experiências, assim, o filosofar, de muitas
dessas pessoas - e de gerações de milhões que eram seus contemporâneos, outros
milhões que vieram antes deles, e outros milhões que vieram depois deles - foram
profundamente condicionados pelo colonialismo de colonização explorado por raciais
e por gênero em suas terras natais; para outros por captura racializada e de gênero,
realocação, escravidão e opressão emO Novo Mundo a milhares de quilómetros da
terra natal dos seus antepassados; e, em todos esses casos, por invasões imperialistas
racializadas e de gênero, no próprio âmago de seu ser, pelo qual eram forçadas a se
tornarem e a serem colonizadas “nativas” e escravas, tantoontológica quanto sócio-
economicamente. Sobrevivência e resistência de tais condições por aqueles que
conseguiram fazer isso exigia esforços coordenados de recuperação e retenção, ou a
recreação, da integridade da pessoalidade e da pessoalidade, mesmo da humanidade
básica, assim requerendo trabalho ontológico e político ponderado do significado mais
fundamental. . Da mesma forma, esforços intelectuais cruciais dos tipos designados
moral, ético, epistemológico, social, religioso, teológico e estético.
Assim, a sobrevivência e a resistência das condições de colonização, escravização e
opressão racializadas e de gênero - e não condições de liberdade ociosa
- obrigaram mais do que algumas pessoas africanas e descendentes de africanos a
filosofar. Quase diariamente, mesmo no que parecia a mais mundana das ocasiões, os
negros oprimidos eramcompelidosconsiderar as questões existenciais mais
fundamentais: Continuar a vida durante o que viria a ser uma colonização e escravidão
de séculos de duração, de opressão brutal, brutalizadora e humilhante de gênero e
racializada? Ou, busque "liberdade" na morte? Sofre desespero até ficar louco? Ou,
encontrar recursos para continuar vivendo através de apreciações sub-repticiamente
nutridas do sagrado e belo, da ironia e da comédia trágica, enquanto cultivando
esperança e paciência auxiliadas por descobertas e criações de beleza e humanidade
em meio às brutalidades psicológicas físicas e distorcidas pela alma. impoverishments
forçado de condições que não eram de qualquer maneira "mundano" vivendo? Morrer
na própria iniciação? Ou capitular para a desumanização? Ou lutar para encontrar e
sustentar a fé e a esperança de uma vida melhor, tanto na terra quanto na vida após a
morte. através da criatividade e beleza na fala, dança e música enquanto no trabalho
e descanso; em pensamento e arte; em encontrar e fazer verdade e direito;em procurar
e fazer justiça; na criação e manutenção de relações de família e comunidade quando
tais relações eram amplamente proibidas;em tornar a vida sagrada?
Durante séculos, as pessoas africanas e de ascendência africana, tanto para si como
para seus associados e sucessores, tiveram que ponderar as questões mais
fundamentais da existência como uma conseqüência direta de seus encontros
constrangedores de vida, que distorcem a vida com vários comportamentos auto-
raciais. e outros povos de racialização da Europa, as Euro-Américas, e em outros
lugares. E ao escolher viver e perseverar, os povos africanos e
afrodescendentes tiveram que forjar, testar com suas vidas, e então refinar e continuar
a viver estratégias explícitas para evitar serem quebrados pela brutalidade e
humilhação e sucumbirem ao medo, desespero. ou a obsessão devoradora de alma
pela vingança. Eles tiverampara compartilhar com seus associados e aqueles que os
sucederem, seus legados criativos e sustentadores para infundir vida com astúcia de
levantar espírito e suas ponderações articuladas e estratégias para sobreviver, viver e
perseverar com esperança apesar das circunstâncias. Eles tiveram que filosofar e
compartilhar suas filosofias, a fim de forjar os laços entre gerações de amor respeitoso,
família extensa, amor e mutualidade que sustentam a comunidade sem os quais nem
a sobrevivência nem a resistência teriam sido possíveis.
De fato, a persistência da colonização, escravidão e opressão racializada e por gênero
que seria continuada por séculos exigiu crenças convincentes, sustentadoras,
persuasivas e investimentos nutridos na descoberta e criação da arte que nutre a alma
e da reflexão orientadora da praxis comprovada pela experiência. Essas crenças e
considerações estéticas tinham de ser articuladas e comunicadas para compartilhar, às
vezes sub-repticiamente, para que pessoas e pessoas perdurassem. E a tolerância
exigia que as brutalidades e humilhações tivessem que ser combatidas, dirigidas, antes
de mais nada, ao núcleo definidor de seu próprio ser - isto é, em suas noções
fundamentais de si mesmas como pessoas e como povos distintos e racializados - para
trazer sua vida intergeracional de morte social(Patterson 1982). Essas pessoas em
particular, em toda a África e diásporas africanas, e sem a orientação ou sanção da
Filosofia acadêmica e dos praticantes mais canônicos da disciplina, mesmo quando
alguns entre os últimos submeteram os povos africanos e descendentes de africanos
ao seu racismo ontológico.
Tem sido exemplos de tal reflexão articulada e compelida que os proponentes
contemporâneos da filosofia Africana trouxeram para a disciplina da Filosofia
acadêmica como as instâncias históricas iniciais de filosofar constituindo o novo
campo. A identificação e exploração cuidadosa e comentários sobre as formas e
eficácias desta crescente coleção de obras de articulação ponderada e expressão
estética são agora as principais formas de empreendimento na filosofia Africana. A
criação e expressão de novas articulações e expressões de consideração por pessoas
africanas e afrodescendentes, e por outros filósofos não africanos ou de ascendência
africana, sobre estas obras, bem como sobre questões antigas, contínuas ou
emergentes pertinentes aos africanos e povos de origem africana. A descendência
africana cria outras formas de empreendimento na filosofia Africana.
Esses esforços de recuperação, exploração, comentário e crítica constituem um
projeto-de-projetos em andamento com várias agendas. Uma primeira agenda
envolve, como acabamos de observar, a identificação e a recuperação de instâncias e
legados das "filosofias nascidas das lutas".Outra agenda muito importante é a
identificação e recuperação de filosofias que se engajaram muito antes das lutas
seculares com os povos da Europa terem começado. Uma terceira agenda é aprender
das filosofias as lições das considerações que governaram ou condicionaram
substancialmente a organização e a vivência da vida nas várias circunstâncias em que
os povos da África forjaram suas adaptações evolutivas. Outra agenda: compreender
e apreciar plenamente as filosofias que alimentaram a resistência em face de ataques
brutais ao povoser a fim de aprender com os esforços intelectuais e emocionais
apaixonados pela afirmação da vida daqueles entre os povos severamente maltratados
que foram, e continuam a ser, aqueles que trabalham para se ajuntar, seus povos e
mesmo aqueles que os abusaram integridade humana, individual e coletivamente. É
para aprender como e por que foi e é isso de entre povos abusados e degradados
durante séculos em condições de terrorismo contínuo houve sucessões fixas de
pessoas que pouparam porções substanciais das energias emocionais e intelectuais que
eles conseguiram preservar e cultivar, juntamente com os sentidos nutridos de sua
humanidade sagrada, para dedicar-se às buscas por liberdade e justiça, quase nunca
em busca de vingança.
Outra agenda é comparar as filosofias de africanos e afrodescendentes intra-raciais e
inter-raciais, por assim dizer, isto é, buscar as semelhanças e diferenças nas várias
instâncias e modos de pensamento e expressão das pessoas situadas. em tempos e
lugares semelhantes e diferentes, a fim de aprender mais sobre as formas e agendas
do ser humano-espécie, tal como se manifesta na filosofia. Uma conseqüência
importante da prossecução desta agenda deve ser contribuições significativas para
inventários de ponderação e expressão estética nos depósitos das civilizações
humanas, contribuições para o alargamento e enriquecimento dos cânones da filosofia
e contribuições para revisões de histórias e da historiografia na disciplina.
Outra agenda ainda é fazer da filosofia Africana uma coleção de recursos que inspiram
a filosofar, agora e no futuro, e que guiam tais filosofias pelas melhores lições
encontradas na coleção, entre elas as lições de como ganhar e manter a integridade do
corpo e alma, de pessoa, de feminilidade e masculinidade, de infância e juventude, de
família e comunidade, de ser “racial” e cultural, de crença na sagrada santidade da
verdade, da justiça e da liberdade através do exercício da fé. e raciocínio
de sustentação da esperança, pragmaticamente focado e expressão estética
criativa em condições intergeracionais de brutalidade desumanizante. Entre as lições
a serem reaprendidas: como não abusar de pessoas e pessoas; comonãoracionalizar o
abuso; como não viver grandes mentiras e contradições e vidas de hipocrisia.
O que se segue são breves levantamentos de vários desenvolvimentos historicamente
contextualizados de filosofar sendo agora explorados como instâncias do filosofar
constitutivo do campo da “filosofia Africana”. A pesquisa não pretende ser exaustiva,
mas fornece exemplos e solicita contribuições adicionais a fim de para tornar a conta
mais abrangente e precisa.

3. Filosofia Africana: África Continental

Os vários povos do continente que vieram a ser chamados de “África” construíram
uma variedade de sociedades mais ou menos complexas de escala e alcance variados,
muitas gerações antes do século XV, com exploradores e aventureiros aquisitivos a
partir das diferentes configurações de políticas, regiões e cidades. e afirma que foram
identificados como Europa e de outros lugares. Várias dessas sociedades antigas - os
reinos de Mali e Gana e as dinastias reais de Kemet (Egito Antigo), por exemplo -
haviam desenvolvido estratos sociais complexos que incluíam pessoas de aprendizado
realizado. Algumas destas pessoas estavam estacionadas em instituições dedicadas à
produção e distribuição de conhecimento e expressão criativa e à preservação desse
conhecimento e expressão em obras escritas e artísticas armazenadas em bibliotecas
e outros repositórios e, no caso de obras de arte, incorporadas nas rotinas
ontologicamente estruturadas da vida cotidiana. Outros, em ordens sociais em que o
conhecimento avançado foi produzido e mediado por literaturas orais e tradições,
foram selecionados e treinados para seremgriots : isto é, pessoas com memórias
rigorosamente estruturadas que assim se tornaram os repositórios, guardiões e
mediadores vivos das genealogias e legados intelectuais de um povo e / ou
comunidade política, seus guardiões da sabedoria. E para preservar a vida
compartilhada e adaptativa através das gerações em todas as várias ordens sociais, era
socialmente necessário construir e manter ordenamentos interpretativos das realidades
naturais e sociais, bem como das origens e genealogias criativamente imaginadas e
das histórias construídas, pelas quais ordenar significativamente a vida individual e
compartilhada.
A produção dessas ordenações interpretativas e expressivas, a elaboração das normas
para estruturar, justificar e legitimar as interpretações para ordenar a vida pessoal e
social eram, de fato, esforços “filosóficos”: trabalhos dedicados à produção de praxis
de pensamento e estratégias estéticas bem-sucedidas, comprovadas pelo tempo, para
resolver desafios emergentes e recorrentes à sobrevivência e prosperidade
transgeracionais. Estes foram meios pensativos condicionados pela experiência para
fornecer conhecimento para orientar a ordenação da vida individual e compartilhada
significativa transmitida através das gerações passadas, presentes e futuras. Tais
esforços são tão antigos quanto os povos rotineiramente se referem como "africanos".
E os esforços não foram destruídos pelos holocaustos da colonização e dominação
imperialistas, nem pela escravização racializada e apartheid-opressão, fomentada
pelos europeus e outros. Ainda assim, os esforços filosóficos foram interrompidos e
distorcidos em vários graus em muitos casos, foram criativamente adaptativos em
muitos outros.
Por exemplo, durante as lutas anti-coloniais e descolonizantes do século XX para
recuperar a liberdade da dominação e jurisdição autoritativa da supremacia racial
branca sobre as vidas, terras e recursos dos povos africanos, as rupturas e distorções
forçariam a criatividade adaptativa revigorada e determinada parte dos povos
africanos que se esforçaram para recuperar e reparar velhos, e / ou para inventar novas
agendas e estratégias para viver de acordo com a sua vontade de suportar. Há uma
longa história de esforços de eruditos africanos e afrodescendentes para recuperar o
Egito da anexação intelectual à Europa, que foi instigada por Hegel em seu livro The
Philosophy of History.. Ainda é verdade que muitas pessoas na Europa e nos Estados
Unidos consideram o Egito como estando no “Oriente Médio” e não como
constituindo a parte norte do continente africano. Essa custosa má educação da
imaginação popular persiste, também, nos relatos históricos de várias áreas do
pensamento (embora cada vez menos na historiografia relacionada à África). A
produção sistemática de ignorância e “conhecimento” distorcido e antiético sobre os
povos da África Continental persiste na Filosofia acadêmica, especialmente na
formação de novos profissionais; na escrita de histórias canônicas da disciplina; e na
construção de currículos disciplinares através de mudanças progressivas.Legado
Roubado (James, 1954), no qual ele argumenta, como declara o título, que os
pensadores gregos “roubaram” os legados intelectuais egípcios que desde então foram
atribuídos erroneamente aos pensadores gregos como suas criações.
Um argumento provocativo e controverso, de fato. Ainda assim, a ignorância
disciplinar generalizada em relação às histórias de povos e civilizações antigas, além
daqueles estipulados como ancestrais dos povos brancos europeus, é uma
consequência direta e contínua do racismo na formação, organização e práticas de
comunidades de discurso e erudição e desenvolvimento de espaços ideiais racialmente
segregados, tradições e redes intelectuais e organizações acadêmicas em toda a
Europa e América do Norte. Por exemplo, poucos filósofos acadêmicos e
trabalhadores em outras disciplinas que não são nem africanos nem de ascendência
africana provavelmente conhecerão a Associação para o Estudo das Civilizações
Africanas Clássicas, uma organização internacional de acadêmicos e intelectuais
africanos e afrodescendentes que estão determinados a “resgatar e reabilitar” as
histórias, tradições intelectuais e filosofias da sabedoria da África Antiga. Assim,
poucos filósofos acadêmicos provavelmente conhecerão a erudição de várias pessoas
da Associação, como Maulana Karenga (1986) e Jacob H. Carruthers (1984). Ambos
os estudiosos contribuíram com pesquisas adicionais e estudos para os estudos
dedicados à recuperação das tradições do pensamento egípcio
comoTradições africanas de pensamento. Os esforços e trabalhos desses estudiosos
são exemplos paradigmáticos da produção e mediação determinadas de novos
conhecimentos de africanos e afrodescendentes por africanos e afro-descendentes, e
outros acadêmicos que deliberadamente trabalharam independentemente das
principais organizações de profissionais acadêmicos em Filosofia. e outras disciplinas.
Com pouca ou nenhuma evidência em grande parte da literatura canônica e dos
currículos da Filosofia acadêmica que os filósofos ocidentais focalizaram em questões
de relações históricas entre pensadores egípcios e greco-romanos, ou em pensadores
africanos e tradições de pensamento, alguns dos pioneiros da A filosofia Africana se
voltou para figuras independentes e muitas vezes controversas e projetos acadêmicos
fora da Filosofia acadêmica e profissional por sua inspiração e por recursos
intelectuais e estratégias para enfrentar os desafios de criar espaços intelectuais na
filosofia acadêmica para "assuntos africanos". mentor intelectual continuam a ser
obras de e a pessoa de Cheikh Anta Diop, o intelectualmente ousado e pioneiro
estudioso senegalês que, emA Origem Africana da Civilização: Mito ou Realidade ,
publicado no início dos anos 1970, defendia a realidade da origem africana da
civilização humana. Diop começou o trabalho desafiador de recuperar as heranças
africanas décadas antes, argumentando em uma dissertação apresentada para o
Ph.D. na Universidade de Paris, a antiga civilização egípcia era uma civilização negra
africana. Suas explorações em apoio de suas reivindicações têm implicações enormes
para revisões de histórias das origens da filosofia ocidental. Da mesma forma, a
atriz negra e multifacetada de Martin Bernal, em alta escala e acusticamente
contestada: as raízes afro-asiáticas da civilização clássicaé de longe o trabalho mais
lido e intensamente debatido nesse sentido, ao qual muitos se voltaram.No entanto, o
trabalho de Bernal, que reconhece uma longa linha de estudiosos africanos e
descendentes de africanos que são seus precursores, incluindo Diop, dificilmente
suscitou uma onda na filosofia acadêmica. A disciplina há muito tempo estava
atrasada para uma reconsideração crítica espirituosa e disciplinada das possibilidades
e realidades de informar as contribuições greco-romana e egípcia africana às histórias
de emergência e desenvolvimento do pensamento filosófico que foi canonizado como
fundacional para a genealogia da Filosofia Ocidental. . A filosofia Africana foi forjada
como um novo contexto de provocações para tais reconsiderações críticas.
Enquanto isso, por várias décadas filósofos acadêmicos na África, e em outros lugares,
estiveram envolvidos em intensos debates e discussões que levaram à reconstrução de
empresas disciplinares de Filosofia (departamentos em instituições educacionais, bem
como organizações nacionais e internacionais de filósofos profissionais). A questão
focal inicial no centro dos debates e discussões foi se havia ou não casos apropriados
de Filosofia na África Subsaariana tradicional (ou seja, pré-moderna), em
particular. A publicação em 1945 de La Philosophie Bantoue,de Placide
Tempels, desencadeou grande parte do debate.
O contexto histórico em que os debates e as discussões surgiram e em que foram
travados foi completamente condicionado pela dominação colonial européia e pela
exploração dos povos africanos racionalizados por meio de caracterizações raciais de
ordenação de classificação. Este trabalho de racionalização foi ajudado
significativamente pelos esforços intelectuais dos filósofos canônicos
europeus. David Hume, em uma nota de rodapé em seu "Of National Characters",
filosofou sobre a "inferioridade natural" dos negros para os brancos (Hume 1742) e
foi apoiado por Immanuel Kant (1764), que elaborou sua própria teoria de inferior e
superior racial tipos em seus escritos sobre antropologia (Kant 1798).
No cerne da controvérsia estava a questão premente de se as pessoas africanas eram
completa e suficientemente humanas e capazes intelectualmente em comparação com
o modelo humano por excelência: ohomem da Europa, o Homem Branco, o avatar de
todos os brancos e da própria humanidade. cujas características definidoras eram
capacidades de raciocínio e fala articulada ( logos ). Consequentemente, a
reivindicação da Filosofia Bantufeita por Placide Tempels, um padre belga engajado
no trabalho missionário no então chamado Congo Belga, que os africanos Bantu
(grupos étnicos relacionados identificados pelo grupo de língua dominante, Bantu,
falado pelos grupos relacionados) tinham uma filosofia indígena como um sério
desafio à ontologia-antropologia filosófica racializada que fortaleceu a dominação e a
exploração colonial. No entanto, Tempels atenuou as implicações inquietantes de sua
afirmação alegando também que os africanos bantus não tinham conhecimento
consciente de sua filosofia. Em vez disso, ele afirmou, foi ele que foi capaz, usando
as ferramentas à sua disposição em virtude de seu treinamento em Filosofia, em se
engajar em uma hermenêutica das práticas e linguagem dos Bantu e extrair a
epistemologia e axiologia constitutiva estruturando o operativo,
No entanto, o impacto da Filosofia Bantufoi substancial. De particular importância,
os debates que ela suscitou ajudaram a chamar a atenção de pesquisadores e
acadêmicos em várias disciplinas (antropologia, etnologia, história, religião, filosofia)
para a identificação e exploração dos sistemas articulados de pensamento de vários
grupos de africanos “tradicionais”. .Vários acadêmicos e pesquisadores europeus que
passaram anos estudando e vivendo em vários povos africanos ficaram satisfeitos em
ver confirmadas no livro de Tempels suas próprias avaliações positivas dos sistemas
de pensamento, organização social e criatividade artística dos africanos. Outros, no
entanto, discordaram e desafiaram as alegações de Tempels, em um caso particular,
criticando-o por confundir um “ímpeto por” filosofia na linguagem e comportamento
dos africanos de língua banto como evidência de uma capacidade desenvolvida para
articular uma Filosofia apropriada. Esse crítico concluiu que os bantu-africanos ainda
não haviam cumprido as condições conceituais para "decolar" para filosofar
adequadamente (Crahay, 1965). Outros estudiosos envolvidos em explorações
comparativas de sistemas de pensamento de vários povos africanos contra-atacaram a
crítica, fornecendo relatos de vários desses sistemas que davam clara evidência de sua
racionalidade muito capaz e desenvolvida (Forde, 1954; Fortes, 1965).
As décadas subsequentes de debates (meados de 1940 até os anos 1980) sobre a
possibilidade da filosofia africana e revelações da racionalidade e humanidade dos
povos africanos foram consequências significativas para as agendas e práticas
intelectuais dos desenvolvimentos revolucionários nas arenas políticas manifestadas
em políticas anti-coloniais. lutas em todo o continente Africano, e nos esforços para
construir novas ordens políticas, econômicas, sociais e culturais após o sucesso dessas
lutas. Um número significativo entre as novas gerações de intelectuais africanos -
muitos deles formados em instituições na África, muitos dos quais administrados por
pessoas de ascendência européia; e mais do que alguns deles educados nas instituições
mais elitistas da “pátria mãe” colonizadora - tornaram-se radicalizados em sua
oposição à dominação colonial e racializada e à exploração dos povos e recursos
africanos. Vários desses intelectuais engajados viam Tempels e pensadores europeus
e euroamericanos de orientação similar como aliados em suas lutas contra as
racionalizações desumanizadoras que apoiavam o colonialismo europeu. Alguns
consideradosA Filosofia Bantu como uma defesa, até mesmo uma reivindicação, de
africanos como seres humanos racionais, capazes de administrar suas próprias vidas
e, portanto, capazes de independência do domínio colonial. Outros, no entanto,
achavam que as alegações de Tempels, e ofertas semelhantes de outros, eram
candidatos equivocados e enganosos para exemplos apropriados de pensamento
filosófico por africanos. Para esses dissidentes, tais candidatos eram realmente mais
estudos etnológicos dos povos africanos do que articulações filosóficas por eles, e
que seus proponentes estavam mais equivocados em parecer atribuir sistemas
filosóficos putativos inconscientes, não escritos e amplamente compartilhados a todas
as pessoas nos grupos particulares sob discussão. Esses dissidentes menosprezaram
tais relatos como “etno-filosofia”.
Os intelectuais africanos e descendentes de africanos envolvidos e de outro modo
apoiando as lutas de libertação anti-coloniais e os esforços pós-coloniais para
reabilitar e desenvolver novos Estados-nação africanos encontraram nestes debates
ferozes armas intelectuais com as quais recuperar, reconstruir e redefinir as histórias,
pessoas, necessidades e possibilidades futuras dos povos africanos. A vida sob o
colonialismo explorador e desumanizante compelia os compromissos intelectuais e
artísticos com as condições prevalecentes e estimulava o desenvolvimento de visões
imaginativas das possibilidades de libertação e de como a libertação poderia ser
alcançada; se e como modos e agendas da vida antes do holocausto podem ser
recuperados, restaurados ou adaptados a novas circunstâncias como pensadores e
praticantes do religioso e teológico,artistas criativos e expressivos da literatura, da
música, da escultura, da dança e da pintura, todos se confrontaram com os profundos
desafios existenciais da perda da integridade pessoal e comunitária através da violenta
imposição dos conflitos da Tradição e da Modernidade e da necessidade de libertação
e liberdade. As lutas do século XX no continente africano tiveram conseqüências e
impactos significativos sobre o trabalho criativo intelectual e expressivo na África
continental e na África do Sul, em geral, dando origem a processos generalizados,
prolíficos e, em muitos casos, articulações especialmente importantes de pensamento
e sentimento estético social, político, ético e expressivo. Essas articulações e
expressões tornaram-se importantes lições de objeto, bem como recursos inspiradores
de agendas e críticas, elaboradas para forjar distintas empresas disciplinares de
Filosofia acadêmica. Eles se tornaram, também, o foco do pensamento crítico
informativo para um número de filósofos focados em "assuntos africanos".
Por exemplo, os debates inspirados em Tempels sobre as possibilidades e a natureza
do filosofar das pessoas africanas se concentraram, por um tempo, nas discussões
sobre a natureza e as distribuições antropológicas dos modos de racionalidade
exclusivos do filosofar, discussões que rapidamente suscitaram intensos debates sobre
o tema. universalidade ou relatividade da “razão”, se houve diferenças culturais (ou
raciais ou étnicas) na natureza ou no exercício do raciocínio, por pessoas africanas em
particular contextos históricos e culturais em particular. Posições tomadas nestes e
outros debates focais foram desenvolvidos a partir dos recursos de uma variedade de
tradições e escolas de Filosofia acadêmica e outras disciplinas, incluindo filosofia
analítica, fenomenologia, hermenêutica e filosofias existenciais, vários modos de
filosofia social e política,
Hoje há um número significativo e ainda crescente de filósofos africanos formalmente
treinados em todo o mundo que atraem e contribuem para a disciplina e profissão da
Filosofia. Desenvolvimentos explícitos de formações discursivas, dentro e fora da
disciplina, que são distinguidos como sendo “africanos” têm se desdobrado através de
esforços de pessoas africanas, descendentes de africanos e não de descendentes
africanos para identificar, reconstruir e criar tradições e repositórios de pessoas
alfabetizadas. Pensamento africano e expressão artística - oral, escrita e em formas
icônicas de arte - como formas de filosofar. Um desenvolvimento importante tem sido
a consideração séria do pensamento articulado expresso de pessoas particulares
passadas e presentes que estavam e estão sem treinamento ou graus formais,
especialmente em Filosofia acadêmica, mas que se engajaram e articularam reflexões
mais ou menos sistemáticas sobre vários aspectos da vida, e a inclusão de instâncias
e tradições de tais pensamentos articulados expressos em cânones revisados e novos
do pensamento filosófico africano. Um importante exemplo importante de esforços
nesse sentido tem sido o trabalho pioneiro do falecido filósofo queniano H. Odera
Oruka sobre o pensamento filosófico dos sábios africanos tradicionais. Envolvendo-
se em trabalho de campo real no Quênia, Oruka entrevistou e conversou com vários
sábios localmente reconhecidos e respeitados e acumulou um corpo substancial de
textos transcritos, editados criticamente e agora publicados que são o foco de estudos
críticos, bem como motivações para trabalhos mais refinados de o mesmo tipo em
numerosos lugares no continente africano. Outros filósofos, alguns deles de outros
países e não de ascendência africana, assumiram a liderança de Oruka e continuam a
explorar o pensamento articulado de sábios indígenas enquanto incorporam as
articulações dos sábios em suas pesquisas, bolsas de estudos e ofertas de cursos. A
"filosofia sábia" tornou-se assim um subcampo do trabalho energético na filosofia
africana na África continental (Oruka 1990b).
Os debates inspirados em Tempels sobre se os povos africanos ou descendentes de
africanos têm filosofias ou podem filosofar foram resolvidos - ou não são mais levados
a sério - e deram lugar a explorações de outras preocupações. Tanto as lutas
anticoloniais quanto os desafios de sustentar os sucessos pós-coloniais e de resolver
retrocessos e fracassos provocaram muitas filosofias acadêmicas. A evidência é o
desenvolvimento de programas de estudo conducentes a graus avançados e terminais
em Filosofia, com forte ênfase, em vários casos, na filosofia africana num número
significativo de instituições de ensino superior em vários países (Quénia, Nigéria,
República Popular da Congo, Costa do Marfim, República do Benim, Senegal, África
do Sul); a aparição de uma variedade de revistas e outros escritos filosóficos
publicados (e não publicados) e outros modos de expressão articulada (obras literárias,
especialmente); o desenvolvimento de organizações nacionais (em Gana, Quênia,
Nigéria, Egito e em outros lugares) e organizações internacionais (Conselho Inter-
Africano de Filosofia e Filosofia Associação Afro-Asiática, este último com sede em
Cairo, Egito, com membros de todo Norte da África, África Subsaariana, Turquia,
Europa e outros lugares) de filósofos profissionais e outros trabalhadores do
conhecimento; e a organização de conferências nacionais, regionais e internacionais
dedicadas à exploração de tópicos e questões explicitamente caracterizadas como
filosóficas.Nigéria, Egito e outros lugares) e organizações internacionais (o Conselho
de Filosofia Inter-Africana e a Associação de Filosofia Afro-Asiática, este com sede
no Cairo, Egito, com membros de todo o norte da África, África Subsaariana, Turquia,
Europa e em outros lugares) de filósofos profissionais e outros trabalhadores do
conhecimento; e a organização de conferências nacionais, regionais e internacionais
dedicadas à exploração de tópicos e questões explicitamente caracterizadas como
filosóficas.Nigéria, Egito e outros lugares) e organizações internacionais (o Conselho
de Filosofia Inter-Africana e a Associação de Filosofia Afro-Asiática, este com sede
no Cairo, Egito, com membros de todo o norte da África, África Subsaariana, Turquia,
Europa e em outros lugares) de filósofos profissionais e outros trabalhadores do
conhecimento; e a organização de conferências nacionais, regionais e internacionais
dedicadas à exploração de tópicos e questões explicitamente caracterizadas como
filosóficas.
O amadurecimento contínuo desses desenvolvimentos é evidente no surgimento de
diferentes orientações filosóficas, agendas e focos que, por sua vez, levaram vários
pensadores a se empenharem no desenvolvimento de visões críticas, metafilosóficas de
escolas ou tendências em desenvolvimento que dão conta de sua emergência e
implicações. suas semelhanças e diferenças. H. Odera Oruka (1990a) forneceu uma visão
geral e distinguiu o que chamou de "correntes" na filosofia africana. Um deles, já
mencionado, juntou-se a outros na rotulagem e caracterização como etno-filosofia: isto é,
trabalhos de segunda ordem que pretendem identificar e engajar em uma exegese dos
esquemas e significados filosóficos de pensamentos e expressões articulados, atos e
modos de comportamento compartilhados por e, portanto, característicos de determinados
grupos étnicos africanos. Outra corrente, mencionada anteriormente como tendo sido
iniciada por Oruka, ele denominousagacidade filosófica para distinguir o que ele
considerava como o pensamento rigoroso e criticamente reflexivo de pensadores
indígenas de mentalidade independente que não eram formalmente educados nas escolas
modernas. Nacionalista-ideológicoA filosofia para Oruka foi constituída pelas
articulações de pessoas ativamente engajadas na vida política, especialmente aquelas que
lideraram ou de outra maneira contribuíram substancialmente para as lutas pela
independência africana e procuraram articular concepções para criar novas ordens sociais
e políticas liberatórias. Sua designação para uma quarta filosofia profissionalatual foi
reservada para o trabalho de professores profissionais academicamente treinados e
acadêmicos de Filosofia acadêmica e seus alunos.
Outras caracterizações nuançadas e exames de tendências em filosofar no continente
africano foram desenvolvidos. O. Nkombe e Alphonse J. Smet (1978) identificaram
uma tendência ideológica , bastante similar na caracterização da “corrente
nacionalista-ideológica” de Oruka, que inclui várias linhas muito ricas de pensamento
sócio-político articulado dedicado a reconstruir as situações políticas e culturais de
Povos africanos que foram conseqüências do imperialismo europeu, escravização e
colonização: personalidade africana; Pan-africanismo; Negritude;Humanismo
africano; Socialismo africano; socialismo científico;Consciencismo; e
"autenticidade" africana. Uma segunda tendência, atradicionalista, inclui esforços
que são bastante semelhantes à filosofia do sábio de Oruka em que os esforços estão
focados na identificação de filosofar práticas pelos pensadores africanos tradicionais,
explorando os aspectos filosóficos das manifestações dessas práticas e examinando
como essas práticas resultaram no desenvolvimento de repositórios de sabedoria e
conhecimento esotérico. Nkombe e Smet identificaram uma terceira tendência: as
orientações e práticas intelectuais dos pensadorescríticos caracterizados pelas críticas
desses pensadores aos projetos de pessoas agrupadas
no ideológico e tradicionalista.tendências que estruturam suas críticas por meio de
normas e estratégias extraídas de apropriações cristãs de esquerda (marxistas), liberais
democratas e criativas de outras tradições do pensamento europeu. Os pensadores
dogrupo crítico aplicaram o rótulo “etno-filosofia” a várias instâncias do pensamento
na tendência tradicionalista de separar os últimos modos de pensamento, como
observado anteriormente, como mais parecidos com a etnologia do que com o próprio
filosofar. Finalmente, Nkombe e Smet classificaram um quarto agrupando
a tendência sintética , caracterizada pelo uso da hermenêutica filosófica para explorar
questões e examinar novos problemas emergentes em contextos africanos.
Ainda outros estudiosos atribuíram caracterizações algo diferentes a essas e outras
tradições ou modos de filosofar na África e, mais importante, identificaram novos
desenvolvimentos. Um exemplo deste último é o trabalho metafilosófico e
antologizante de Emmanuel Chukwudi Eze, o falecido filósofo da Nigéria que foi
pioneiro em trazer para os vários espaços de idéias e comunidades discursivas de
Filosofia acadêmica nos Estados Unidos e África os escritos interdisciplinares de
estudiosos e artistas contemporâneos. de toda a África, diásporas africanas e outros
países que contribuem significativamente para o pós -colonialismo.filosofias. Estas
são explorações críticas dos desafios e oportunidades enfrentados pelos africanos e
afrodescendentes em várias situações nacionais e transnacionais definidas por
configurações de condições após o colonialismo, em que a libertação política não
acabou com o sofrimento dos povos africanos, resolveu problemas de longa duração
de indivíduos e identidade social, ou questões resolvidas sobre as relações mais
apropriadas dos indivíduos com as comunidades; de papéis e responsabilidades
apropriados de mulheres e homens e suas relações entre si; de justiça e equidade após
séculos de injustiça e desumanização;ou dos termos mais apropriados sobre os quais
ordenar a vida social e política (Eze, 1997).
O valor heurístico do conceito de pós-colonialnão deve ser subvalorizado, pelos
vários casos em que os êxitos de derrotar os empreendimentos coloniais clássicos,
administrados diretamente na África, dos séculos XIX e XX foram comprometidos
por situações de domínio indireto, ou neocolonialismo, efetuados por meio do controle
econômico do novo Estado. Estados-nação africanos por empresas capitalistas
transnacionais da Europa Ocidental e dos EUA e por organizações e agências
multinacionais supostamente fornecendo aconselhamento e ajuda. Estes
compromissos devem ser totalmente apreciados para compreender as perspectivas de
plena independência nacional e autodeterminação nas áreas da vida econômica,
política, social e cultural em geral. A questão decisiva é em que termos, através de
quais estratégias, os países africanos enfrentarão desafios emergentes, algumas das
quais são de magnitudes e caráter nem encontradas nem imagináveis por pensadores
africanos “tradicionais” ou, até mesmo, por pensadores contemporâneos. Em primeiro
lugar estão os desafios do flagelo do HIV / AIDS, que está provando ter tanto impacto
demográfico, assim em outras áreas da vida, quanto o esgotamento das populações
durante os séculos de escravização das exportações, com consequentes impactos
diferenciais sobre as faixas etárias. Igualmente desafiadores são questões da
prioridade e eficácia da luta armada e os termos de engajamento à luz das histórias
recentes e contínuas de tais empreendimentos no continente africano, muitos dos quais
envolvem recrutar crianças para exércitos como guerreiros armados. Ainda outros
desafios: os termos e práticas da governança política, especialmente ao nível do
Estado,
Esforços acadêmicos para desenvolver visões críticas metafilosóficas informativas e
críticas das tendências filosóficas africanas, correntes e escolas de pensamento, em
parte para forjar novas concepções para enfrentar esses e outros desafios prementes,
são a confirmação da rica diversidade de filosofias formais pelos filósofos
acadêmicos. e outros intelectuais e artistas que surgiram no continente africano
durante as últimas décadas, e do contínuo amadurecimento de seus esforços. Um
número significativo desses trabalhadores intelectuais, filósofos entre eles, tem
cultivado relações internacionais com outros acadêmicos, artistas e suas
organizações; e alguns deles passaram vários anos, ou mesmo se mudaram para os
Estados Unidos, Canadá, França, Alemanha, Grã-Bretanha, e outros países, tanto para
a educação formal como para trabalhar em instituições de ensino superior. No
processo de fazê-lo, muitos também desenvolveram as relações profissionais, práticas
e níveis de realização e reconhecimento que levaram à publicação de trabalhos que
continuam a atrair uma atenção crítica mais ampla em várias comunidades discursivas
e estão sendo adicionados ao curso e ao seminário. leituras. Esses movimentos,
realocações, cultivos de relações transnacionais e expansão da literatura de obras
publicadas enriqueceram o desenvolvimento de novos espaços-ideias, a circulação de
idéias, a formação de novas comunidades discursivas e, assim, contribuíram
substancialmente para o desenvolvimento da filosofia africana. . Há agora histórias de
filosofia africana e grandes coleções de escritos no subcampo por profissionais
africanos, descendentes de africanos e outros filósofos publicados por grandes
editoras transnacionais cobrindo uma lista ainda em expansão de assuntos
organizados, em muitos casos, por temas há muito estabelecidos na Filosofia
acadêmica: estudos históricos; questões de metodologia, lógica, epistemologia,
metafísica, ética e estética; filosofia da religião; filosofia política e social (Hallen
2009; Kwame 1995; Mosley 1995; Wiredu 2004). Em vários casos notáveis, essas
filosofias são conduzidas por meio de explorações deliberadas de articulações do
pensamento estabelecido estruturando os mundos da vida de determinados grupos
étnicos. Tais explorações estão sendo conduzidas em números crescentes e, no
processo, estão reabilitando e dando novo sentido e direção heurística à outrora
depreciada noção de “etno-filosofia”, estabelecendo a legitimidade e desenvoltura de
estudos culturalmente e etnicamente contextualizados de pensamento
articulado. Além disso, tais estudos serão importantes para estudos comparativos de
filosofar (Bell 2002). Espera-se que esses esforços motivem estudos semelhantes em
outras partes do mundo, contribuam para estudos comparativos que melhorem nossa
compreensão de filosofar globalmente e restringir práticas de falsas generalizações
em alguns modos de discurso filosófico, como, por exemplo, caracterizar o
pensamento - O pensamento dos pensadores canônicos gregos e europeus como sendo
“universais” em suas características definidoras ou saliência, enquanto silenciam
sobre os aspectos raciais / étnicos, culturais,
4. Filosofia Africana: Contribuições
4. Filosofia Africana: Contribuições
Como um projeto-de-projetos em andamento, seria insensato tentar um catálogo
abrangente e definitivo e uma avaliação dos focos temáticos em toda a gama de
articulações e discussões que ainda estão sendo reunidas e exploradas sob o título de
“filosofia africana” mesmo como novas discussões estão surgindo. Ainda assim,
vários desenvolvimentos são dignos de nota.
Vários subcampos canônicos de discursos filosóficos acadêmicos podem ser
enriquecidos pela inclusão de explorações de assuntos dentro dos contextos
africanos. Como já foi notado, os relatos históricos da “Filosofia”, especialmente no
chamado “Ocidente”, estão sendo reconsiderados à luz de explorações críticas de
relações divulgadas mais recentemente entre e entre povos e lugares na África e “o
Ocidente” ou Europa— entre a Grécia, Roma e Egito definitivamente - e à luz de
novas explorações do impacto de tais relações em pensadores canônicos na
Europa. Em geral, a discussão sobre “ o origem da filosofia ”na Grécia Antiga deve
ser substituída por explorações comparativas do surgimento do filosofar em vários
cenários ao redor do planeta Terra, incluindo África do Norte pré-colonial, Etiópia
(lar de Zera Yacob e Walda Heyat, dois filósofos do século XVII (Sumner 1976– 78))
e lugares no continente em que o árabe era uma língua principal.
Além disso, novas questões devem ser colocadas e exploradas, dentre as quais: Como
as figuras canônicas e assuntos do Iluminismo europeu devem ser entendidos à luz do
envolvimento extenso dos Estados-nação europeus - e das figuras canônicas - no
colonialismo? imperialismo e a escravização dos povos africanos? Como a
institucionalização secular da escravidão afetou o filosofar de vários pensadores
europeus em relação às noções de liberdade , a pessoa , o cidadão , a justiça , a
masculinidade e a feminilidade? Qual foi o impacto nos pensadores europeus
canônicos da presença entre eles do pensamento articulado e das pessoas de figuras
como Anton Wilhelm Amo ( c. 1703–1758), um nativo de Gana que, aos três anos de
idade, foi transportado para a Holanda para ser educado e batizado de acordo com os
esforços coloniais holandeses para cristianizar os africanos? Amo estabeleceu-se na
Alemanha e tornou-se um professor-filósofo altamente educado e influente. À medida
que mais pesquisas e pesquisas sobre esses números forem concluídas, os
entendimentos das comunidades intelectuais do século XVIII na Alemanha e em
outros lugares da Europa terão que ser revisados; assim também as noções sobre os
significados e influências das noções de raça e seus impactos nas produções
intelectuais e na vida social.
O trabalho na filosofia Africana em geral, e a filosofia africana em particular, obriga
estudos comparativos. Não se pode mais presumir, certamente não é dado como certo,
que muitas noções canônicas, mesmo as chamadas questões “perenes” ou
“universais”, têm a saliência ou significância global que essas questões têm presumido
há muito tempo. As concepções de personalidade em vários esquemas de pensamento
indígenas africanos (de povos akan e iorubá, por exemplo) convidam a comparações
e a repensar as noções de personalidade há muito sancionadas em alguns legados da
filosofia da Europa Ocidental e da América do Norte. Por exemplo, Kwasi Wiredu
(1987) de Gana argumentou persuasivamente que nos esquemas conceituais-
ontológicos indígenas dos Akan não seria possível, no curso normal dos assuntos, para
gerar o “problema mente-corpo” tão central para o filosofar de René
Descartes. Explorações de questões de lógica, epistemologia, filosofia da mente e
metafísica em Akan e outros esquemas de pensamento iluminarão até que ponto os
inventários de “problemas” filosóficos da Europa Ocidental e da América do Norte
terão de ser revisados. Da mesma forma, para explorações nas áreas de religião,
estética, política e o significado da vida social.
Embora existam desafios quase intimidantes enfrentados pelos povos africanos e
outros cidadãos dos estados-nações do continente que obrigam a filosofar a solução
de problemas para uma vida melhorada, há também exemplos de lições desse tipo de
filosofar engajado que justificam um estudo próximo e apreciativo. Um exemplo é a
transformação em curso na África do Sul, da Supremacia Racial Branca do apartheid
racial para uma democracia multirracial e multiétnica. Um fator crucial que
condiciona a transformação tem sido o trabalho da Comissão de Verdade e
Reconciliação (TRC), que patrocinou audiências públicas durante as quais vítimas dos
males do apartheid, e perpetradores dos males, revelaram as verdades de seu
sofrimento e de sua agressão desumanizante, respectivamente. As premissas de
aterramento do projeto da TRC eram que as divulgações doverdades do sofrimento e
do abuso eram necessárias para alcançar a justiça restaurativa , não apenas a justiça
compensatória ou retributiva; e que a justiça restaurativa está de acordo com noções
filosóficas como o Ubuntu- amor, generosidade, perdão - que são fundamentais para
a vida comunitária no seu melhor, são essenciais para a cura reabilitativa que deve ser
vivenciada na criação de novas pessoas para uma África do Sul nova e democrática
(Bell 2002, Capítulo 5, “Moral Africana”. Filosofia II: Verdade e Reconciliação, págs.
85-107. Aqui, então, um estudo de caso na articulação e teste de uma nova concepção
de justiça, de ética em geral, em um contexto africano, um estudo de caso que já
deveria ser substantivamente instrutivo. Esse trabalho comparativo na Filosofia
acadêmica que envolve articulações filosóficas séria e respeitosamente do pensamento
africano e afro-descendente está apenas começando…

5. Filosofia Africana: A Diáspora Africana

Os séculos de escravizando-as deslocalizações de milhões de povos africanos para os
novos mundos de colonies- cum continuações -nation-estados criados por colonos-
colonos europeus e euro-americanos a partir do século XVI, e as subseqüentes secular
de descendentes destes Os povos africanos e as migrações de outros para esses locais
ocasionaram a formação de novos povosdescendentes de africanos nas Américas, no
Caribe, na Europa e em outros lugares. Indivíduos e grupos desses povos
desenvolveram e perpetuaram respostas criativas compartilhadas às imposições de
várias formas de opressão racializada sistematizada e exploração de classe motivadas
e racionalizadas por noções de Supremacia Racial Branca, e ainda mais complicadas
por considerações de sexualidade e gênero. Nos Novos Mundos, como se tornou o
caso na África após as incursões colonizadoras e escravizadoras de povos aquisitivos
da Europa e da Península Arábica, os focos recorrentes e decisivos da vida nos
cadinhos racializados foram as lutas para resistir enquanto se resolve a mente e a alma.
tensões crescentes que ameaçavam e de outro modo condicionavam a auto-formação
e a formação da comunidade.
Houve várias fontes importantes dessas tensões. Primeiro, os traumas
dosdeslocamentos radicais experimentados pelos milhões de pessoas sequestradas e
compradas em realocação para a escravização através do transporte aterrorizante
através de milhares de quilômetros de oceano durante os quais muitos milhares
morreram. Outra, as ambigüidades e ambivalências da alma e da psicologia de ser
compelido a se tornar e ser, em sentidos importantes, tanto o Novo Mundo
“Africano”quanto“Americano”, “canadense”, “brasileiro”, “porto-riquenho”,
“trinitário”, “haitiano”, “jamaicano”, “francês”, “britânico”, etc., enquanto, como
escravos, não lhe é concedido acesso total a os recursos dos significados
predominantes e realizações práticas das identidades definidoras das categorizações
antropológicas e posições sociais mais valorizadas nas ordens sociopolíticas dos
novos estados e localidades, bem como os recursos materiais cruciais para a realização
de vidas de bem-estar. e negou a total retenção e acesso aos recursos que definem a si
e à comunidade de suas culturas natais.
Como as várias pessoas e comunidades de descendentes de africanos resolveram essas
tensões condicionou a formação de novas identidades, agendas de vida e praxes de
vida. Fundamental foram as recorrentes e variadas missões
para sobreviver e resistir . Com qualquer êxito, seguiu-se outros esforços recorrentes
e variados fundamentais. Entre as maisatraentes foram as missões para definir e
garantir a liberdade, missões que foram profundamente afetadas pela ausência de
qualquer recurso à proteção da lei e por limitações severas impostas à participação
dos povos negros no que veio a ser chamado de “esfera pública”. A participação nesta
esfera com a proteção das leis - por exemplo , para articular um caso para o
reconhecimento imparcial e justo e respeito como um ser humano, particularmente
como uma mulher ou homem de uma raça desprezada - quase nunca foi permitido em
políticas escravistas, e muito raramente mesmo em locais onde a escravidão foi
abolida como Uma discriminação infidiosa contra pessoas de ascendência africana
continuou. Quando falar ou se expressar em nome de alguém ou de alguém era
proibido ou vigorosamente circunscrito e poderia ser punido com espancamentos,
prisão ou morte sem proteção legal, as tensões eram de fato miseráveis.
A variedade de razões e meios de enfrentamento em tais circunstâncias e a variedade
de concepções de vida a ser vivida e de liberdade a ser alcançada nos vários locais do
Novo Mundo foram abordadas de maneira diferente por pensadores ativistas de
ascendência africana, condicionados por continuações adaptativas. - mais ou menos -
de algumas agendas e práticas culturais do Velho Mundo Africano. Os esforços deram
origem a desenvolvimentos de diferentes tradições de pensamento orientando a
formação e a busca daquilo que se tornaria, ao longo do tempo, uma variedade de
agendas, focos, objetivos e estratégias de engajamento intelectual e prático. São esses
complexos de pensamento e praxe diversificados, historicamente condicionados,
socialmente fundamentados, orientados pelos imperativos, imersos e emergindo das
preocupações e lutas pela sobrevivência, resistência e dignidade humana em
liberdade,

6. Filosofizos afro-americanos nascidos de lutas

Os Estados Unidos da América constituem um dos vários contextos diaspóricos de
foco no Novo Mundo para esses esforços de recuperação e estudo que estão sendo
conduzidos sob o título “Filosofia Afro-americana”. O que segue é uma discussão
historicamente contextualizada de várias instâncias do surgimento de filosofias.
nascido de lutas. No entanto, seria um travestirismo ético e um caso de imperialismo
epistemológico-presentista exigir que as articulações reflexivas e criticamente
reflexivas dos afro-americanos consideradas instâncias de filosofar dignas da atenção
crítica dos filósofos profissionais encontrem primeiro padrões rigorosos e formais de
“raciocínio correto”. estabelecido por profissionais da disciplina durante o final do
século XX e início do século XXI. Pois os contextos em que as pessoas de
descendência africana foram compelidas a refletir e raciocinar sobre suas experiências
vividas de primeira ordem foram substancialmente condicionadas pelas agendas e
lógicas sociais dos projetos de Supremacia Racial Branca e pelas antropologias
constitutivas da racialidade, etnia e gênero, não pautas regidas pelas lógicas
acadêmicas do raciocínio formal abstrato. As exigentes exigências da vida cotidiana
e intergeracional sob a escravização e a opressão racializadas eram o que compelia a
reflexão reflexiva, e não a especulação abstrativa e ociosa.Mais uma vez, o que deve
ser testemunhado e apreciado através das distâncias históricas e hermenêuticas de
séculos de história e experiências no mundo da vida, estruturadas pelas liberdades
pessoais e sociais contemporâneas, são as naturezas das experiências e situações
vividas daqueles cujas articulações são consideradas filosoficamente. como tendo
sidonascido de lutas .
Muita energia psíquica teve de ser despendida pelos povos do Novo Mundo africanos
e descendentes de africanos que lutavam contra a institucionalização de sua
escravidão e opressão racista, naturalizada e inteiramente sancionada e justificada por
todo empreendimento de pensamento deliberado e normativo e expressão estética—
direito, ciência, teologia, religião, filosofia, estética e “senso comum” secular. (Para
um relato histórico da vida afro-americana nos Estados Unidos, ver Franklin e Moss,
Jr. 2000.) Em cada caso, um recurso primário era a “ideia de unidade” metafísica e
ontológica fundacional de uma Grande Cadeia Hierárquica do Ser (Lovejoy, 1964),
na qual se acreditava que cada raça tinha um lugar fixo e determinante. Assim,
como propriedade vivafoi incumbido de africanos escravizados e seus descendentes
viverem de modo a compensar os investimentos em sua compra e manutenção,
envolvendo-se em trabalho produtivo, sem compensação, e a resistir e se reproduzir
como escravos ontológicos , a fim de sustentar e justificar a instituição de escravos.
sua prisão. De acordo com essa antropologia filosófica supostamente sancionada, as
crianças, mulheres e homens descendentes de africanos e africanos eram definidos
como constituindo uma categoria de ser à qual nenhuma das noções e princípios
morais e éticos normativos que regem a vida civilizada se aplicava. Pressionados em
uma categoria eticamente nula, eles foram obrigados a viver vidas demorte
social despojado de teias definidoras de significado enobrecedor constituído por
narrativas de histórias prévias, presentes renovadores e futuros imaginados e
antecipados de continuação florescente e intergeracional.
No todo, eles não sucumbiram à exigência de se tornarem socialmente mortos,
certamente não completamente, embora muitos milhares tenham
morrido. Sempre houve aqueles que cultivaram as forças do corpo, mente, alma e
espírito e os exerceram em defesa da preservação dos sentidos de si mesmos e de seus
povos, de sua “raça”, como tendo valor além das definições e valorações impostas a
eles. pelas racionalizações da escravização institucionalizada e da
opressão. Semprehavia aqueles que, nas rachaduras, fendas e espaços severamente
limitados da vida escrava e da liberdade limitada, preservavam e compartilhavam
memórias desvanecidas de vidas de beleza e integridade diante do holocausto; que
encontraram, criaram e renovaram os cuidados com a imaginação de uma vida melhor,
através da criação musical, da dança e da expressão criativa na criação artística e no
uso de itens da cultura material e nas relações comunitárias e pessoais, seculares e
espirituais, que os escravos se formaram, sustentaram e passaram adiante.
Nutridos por esses esforços, eles resistiram à imposição da morte ontológica e
alimentaram outros a resistir. Refletiram sobre sua existência e as condições
disso; concebeu e pôs em prática maneiras de perseverar sem sucumbir, maneiras de
lutar contra a escravização e o cerceamento de suas vidas e aspirações; e concebeu e
agiu sobre maneiras de escapar. Eles estudaram cuidadosamente seus escravizadores
e opressores e avaliaram o significado moral de todos os aspectos da vida. Os
escravizadores e opressores levaram e determinaram como eles, embora escravizados
e desprezados, devem viver de maneira diferente para não seguir seus opressores e
escravizadores em caminhos da depravação moral. Eles conceberam outros assuntos,
incluindo os termos e condições de liberdade e justiça; de melhores termos e
condições de existência e de identidades pessoais e sociais; de como resistir e resistir
criando coisas de beleza;como amar apesar de suas situações; concebido de sua
própria natureza como seres vivos ...

7. 1600–1860
Essas considerações assumiram várias formas dentro e ao longo dos séculos. Mais do
que alguns africanos e afrodescendentes se engajariam em ações intelectuais e práticas
direcionadas contra o empreendimento de escravidão em todas as suas formas. Suas
considerações e articulações podem ser encontradas em vários repositórios de
filosofias: nas letras e estruturas rítmicas e timings de vários gêneros de fazer
música; em escritos de jornais e panfletos; na poesia e outros modos de escrita
criativa; em letras; nas narrativas e autobiografias de escravos; nos legados e histórias
documentais das instituições, especialmente das igrejas negras e denominações
eclesiásticas; naquelas organizações de serviço de mulheres e homens; nas histórias
documentais de convenções e movimentos de convenções; etc. Pois desde os
primeiros exemplos da escravização dos africanos nas colônias em 1600 e
continuando até a Guerra Civil de 1800-1865 entre as forças da União de Norte e Leste
e as forças da Confederação do Sul, a agitação militante pela abolição da escravidão
Era um esforço proeminente entre pessoas de cor tanto “livres” quanto escravizadas,
assim como esforços para alcançar maior respeito e liberdade para as mulheres negras
da dominação e opressão masculinas e da exploração sexual, bem como do
racismo. Phillis Wheatley (1753? -1784), uma jovem escrava de letras em Boston,
Massachusetts, escreveu poemas “sobre vários assuntos, religiosos e morais”, em uma
das quais ela expôs o significado de “Ser Trazido da África para a América”. ”E
exaltou os cristãos a lembrar que embora os negros sejam“ negros como Caim ”, eles
também pode ser “refinado e juntar-se ao trem angelical” (Wheatley [1773]
1997). Além da poesia altamente polida e pensativa de Wheatley, aO fato de ela ter
escrito os versículos provocou tanta descrença que seu mestre e um proeminente
grupo de homens brancos da cidade, incluindo o governador e vice-governador do
Estado, sentiram-se compelidos a escrever cartas ao editor e ao público leitor para
atestar que Wheatley dominou a língua inglesa e foi, de fato, o autor dos versos. A
articulação com letras, em nenhum alto verso, era um contra-ataque significativo às
alegações de inferioridade negra, daí a necessidade de legitimar os escritos de
Wheatley por pessoas brancas de posição significativa para que esses escritos
entrassem em uma esfera pública literária restrita a gênero e raça. .
Wheatley foi o primeiro no que se tornaria uma longa e contínua linha de escravos
descendentes de africanos nos Estados Unidos, que adotaram criativos e outros
gêneros de escrita como meio de se empenhar em resistir à opressão e por reivindicar
e exercitar sua humanidade através de uma articulação cuidadosa. . As narrações dos
escravos das histórias de suas vidas e das condições de escravização e de suas
aspirações e buscas de liberdade constituem um corpo de literatura
extraordinariamente rico a ser estudado para as filosofias nascidas das lutas . Olaudah
Equiano do à narrativa interessante da vida de Olaudah Equiano, ou Gustavus Vassa,
o Africano. Escrito por ele mesmo(1789) é apenas um exemplo de tais
narrativas. Considere cuidadosamente a recriação de Equiano de ter que lutar e
recuperar seu senso de identidade, mesmo seu nome, depois de ter sido roubado
quando criança, transportado para o Novo Mundo e renomeado como “Gustavus
Vassa”. Um exemplo profundo e conseqüencial da existência existencial. filosofando,
Equria's Narrative , uma que revela o significado de uma luta obrigada para
reivindicar e exercer o direito de uma pessoa, e poder, de identificação de si mesmo e
ser social ...
Para um negro, escravo ou livre, entrar na articulação de reflexões críticas sobre a
natureza de seu ser e as condições de sua vida era uma ousada contradição das
caracterizações prevalecentes dos povos africanos e seus descendentes nas ontologias
racializadas da Supremacia Racial Branca, e uma ameaça perigosa para a
empresa. David Walker (1785-1830) exemplificou a ameaça. Ele enviou ondas de
choque de medo através do sul escravista, especialmente, com a publicação e ampla
distribuição de seu Apelo em Quatro Artigos; Juntamente com um preâmbulo, para
os cidadãos coloridos do mundo, mas em particular e muito expressamente, para
aqueles dos Estados Unidos da América(1829) em que ele defendeu com veemência
que as pessoas de cor se levantam na luta armada contra seus opressores. Além disso,
ao articular seu apelo provocativo em um documento escrito, Walker empregou com
grande habilidade e impacto um uso estratégico da retórica para ganhar vantagem na
esfera pública: enquanto dirigia ostensivamente o Apelo.para uma platéia de
“cidadãos coloridos”, quase nenhum dos quais era considerado cidadão e muito
poucos dos quais, entre os escravos certamente, podiam ler e, se pudessem, teriam
sido proibidos de colocar suas mãos e mentes em tal apelo, na verdade também foi
dirigido a proprietários de escravos e opressores brancos. Essa estratégia se tornaria
um marco no arsenal de estratégias discursivas que os negros usariam para se engajar
no trabalho de articular suas considerações e advogar por mudanças que melhorem a
vida.
Frederick Douglass (1817–1895), um opositor apaixonado e infatigável da
escravização, a instituição da escravidão e da subordinação das mulheres (“O que as
pessoas de cor fazem por si mesmas?” 1848; “Preconceito não natural”, 1849; “ As
reivindicações do negro considerado etnologicamente, "1854", usariam a estratégia
com habilidade soberbamente diferenciada.Um pensador especialmente brilhante e
escritor prolífico, ele também foi brilhante em seus compromissos eróticos de
oposição sobre as justificativas constitucionais, bíblicas e etnológicas da inferioridade
e escravidão dos negros e sobre uma ampla gama de outros assuntos, incluindo a
necessidade imperiosa de educação apropriada. preparar os outrora escravizados para
um trabalho produtivo e economicamente auto-sustentável), bom caráter e igualdade
política.liberdade e justiçae das implicações de ambos para os negros escravizados,
livres e libertos (Douglass 1845). Maria Stewart (1803–1879), igualmente
comprometida com a liberdade e a justiça para os negros, foi uma feminista pioneira
em falar publicamente (“Religião e os Puros Princípios da Moralidade, a Fundação
Segura sobre a qual Devemos Construir”, 1831) e aproveitou-se de rachaduras na
esfera pública para promover a causa da abolição e da libertação das mulheres
(Stewart, 1831). A Sojourner Truth (Isabella Baumfree, 1797-1883) foi uma
legendária e incansável, mas enervante, provocadora intelectual itinerante que agitava
o fim da escravização e a subordinação das mulheres (“Woman's Rights”, 1851). Em
uma ocasião célebre, a Verdade caminhou sem ser convidada para uma Convenção
dos Direitos da Mulher de pessoas brancas reunidas,
Se a escravidão fosse abolida, o que os defensores do negro vocal acham que seriam
os modos e fins de vida mais apropriados para homens e mulheres negros?
Para alguns, deveria ou deveria envolver a assimilação , isto é, processos pelos quais
um grupo racial e / ou étnico é absorvido por outro, tanto física quanto
socioculturalmente, com um grupo abandonando sua própria distinção racial e / ou
cultural étnica. assumir o caráter e as práticas definidoras do mundo da vida de
outro. Para os primeiros assimilacionistas afro-americanos isso significaria aceitar
como objetivos apropriados e suficientes para a vida afro-americana os ideais
culturais, sociais, políticos e econômicos do país - embora geralmente sem endossos
da superioridade da raça branca - como prova de sua humanidade e de terem
“ressuscitado” de uma condição de “selvageria” para terem se tornado “civilizados”,
particularmente por terem se tornado cristianizados.
No entanto, deve-se tomar cuidado especial ao caracterizar os comprometimentos e
aspirações de um pensador engajado como “assimilacionista”. Embora seja
apropriado e útil em alguns casos, em outros, o rótulo é frequentemente mal usado ou
mal posicionado, pois vários pensadores eram bastante sutis ao articular suas posições
em vários importa: por exemplo, defender a assimilação de idéias, princípios e práticas
econômicas predominantes, ao mesmo tempo em que defende a independência social,
cultural e política dos negros. Douglass, um dos mais conhecidos assimilacionistas
culturais e políticos afro-americanos, é um exemplo instrutivo. Ele não era um
defensor da assimilação da raça negra na raça branca; ao contrário, ele preferia, ao
extremo, a assimilação de todas as raças distintas em uma única raça mista, por assim
dizer, para que não houvesse mais raças distintas nas quais aspirações de
superordenação e subordinação pudessem ser investidas. Visões semelhantes sobre
assimilação cultural e econômica foram articuladas por T. Thomas Fortune (1856-
1928), o jornalista e defensor da independência política e sindicalista negra
(“Independência Política do Negro”, 1884) e pelo abolicionista radical Henry
Highland Garnet. (1815–1881), que a certa altura estava convencido de que “Este
mundo ocidental está destinado a ser preenchido com uma raça mista ”(“ O Passado
e a Condição Presente e o Destino da Raça de Cor ”, (1848; 1996, p. 200), ênfase no
original).
Por outro lado, havia mulheres e homens negros dos séculos XVII, XVIII e XIX de
escravidão, para quem a perspectiva de assimilar-se com os brancos de qualquer
maneira ou de qualquer modo seria firmemente rejeitada. Tais sentimentos foram
especialmente proeminentes durante as décadas que levaram à Guerra Civil, quando
as condições tornaram-se ainda mais restritivas para pessoas supostamente livres e
libertas com a aprovação, em 1850, da Lei do Escravo Fugitivo, que despojou
qualquer proteção legal para escravos fugitivos e antigos. para libertar os estados
declarando legal que qualquer pessoa branca prenda qualquer negro que não possa
documentar seu status de livre e devolver a pessoa à escravidão.Garnet, respondendo
às circunstâncias criadas pela lei, é representante daqueles negros que se tornaram
defensores da emigração de negros para a África. Ele foi o fundador da African
Civilization Society, uma organização que promoveu a emigração de negros
americanos para a África de acordo com uma agenda mais positiva do que a Sociedade
Americana de Colonização, que foi organizada por brancos para promover a
realocação de problemáticos abolicionistas. libertar os negros para a Libéria, a colônia
fundada com o apoio federal dos brancos americanos com a intenção de preservar a
instituição da escravidão e da Supremacia Racial Branca.
Emigrationist considerações e projectos tornou-se assim empreendimentos de
destaque durante este período, defendida com força persuasiva por outros pensadores
ativistas muito capazes, entre eles Edward Blyden (1832-1912), James T. Holly
(1829-1911), e Martin Delany (1812-1883 ). A Condição, Elevação, Emigração e
Destino das Pessoas de Cor dos Estados Unidos de Delany (1852) foi uma crítica
especialmente bem fundamentada das noções de cidadãoprevalecendo nos Estados
Unidos e um detalhamento das condições que afetam as pessoas de cor, incluindo, em
sua opinião, seu excesso de confiança em “teorização moral” e não suficiente em
raciocínio político pragmático informado por estudos comparativos das histórias de
opressão de outras “nações” dentro da nação Estados dominados por um grupo
nacional antagônico (isto é, racial) (Delany 1852; 2004). Com base em sua análise,
Delany estava convencido de que as pessoas de cor não poderiam desfrutar de vidas
como cidadãos plenos com total respeito e direitos nos Estados Unidos. Por isso,
raciocinava ele, as pessoas de cor deveriam deixar o país para a América do Sul -
embora mais tarde ele advogasse emigrar para a África - para estabelecer seu próprio
Estado-nação independente. (No entanto, quando a Guerra Civil entrou em erupção,
Delany foi persuadido por Frederick Douglass, seu ex-colega na
publicaçãoO jornal North Star , para se juntar a outros homens negros na formação de
um regimento para ajudar as forças da União a derrotar o Exército Confederado e a
agenda do Sul para a continuação da escravização e opressão do povo negro.)
É importante notar, no entanto, que os emigracionistas eram muitas vezes motivados
não apenas pelo desejo de escapar dos vários modos e intensidades de desrespeito ao
seu ser racial e humanidade, realocando-se para a África, em particular, mas também
para satisfazer as aspirações de se envolverem. trabalho missionário entre os povos
nativos daquele continente a fim de “elevá-los” da “selvageria” à “civilização” através
da educação e da cristianização. Edward Blyden, por exemplo, passou grande parte
de sua vida envolvido em trabalho educacional e missionário na Libéria. James T.
Holly, que defendeu a emigração e se estabeleceu posteriormente no Haiti e escreveu
um longo trabalho dedicado a “defender as capacidades inerentes à raça negra, ao
autogoverno e ao progresso civilizado” (Uma afirmação da capacidade da raça negra
para o autogoverno e o progresso civilizado, 1857), era um clérigo. Assim também
foi o indomável Alexander's Crummell (1819-1898), formado pelo Queen's College
da Universidade de Cambridge, que dedicou vinte anos de sua vida ao trabalho
educacional e missionário na Libéria e Serra Leoa, seguido por anos de trabalho
pastoral nos Estados Unidos. Crummell ("As relações e deveres dos homens de cor
livre na América para a África", 1860; "O problema da raça na América", 1888) foi
um pensador formidável e muito articulado, autor, speechmaker e organizador com
presença dominante.Ele foi um dos principais fundadores da Academia Negra
Americana (1897-1924), uma reunião de mentes astutas e homens negros dedicados
a analisar as condições de vida dos negros nos Estados Unidos, para determinar a
melhor forma de protegê-los dos estragos que continuam ocorrendo. de séculos de
escravidão,
Digna de uma exploração crítica no caso dessas figuras: até que ponto e em que termos
cada uma delas adotou (assimiladas) concepções européias e euroamericanas
predominantes de civilização e os processos e condições, estados de caráter em
particular, por que se pode dizer que uma pessoa ou pessoas são “civilizadas”. É
evidente em seus escritos e na lógica de seu trabalho missionário, em outras terras,
assim como nos Estados Unidos, que nenhuma das figuras aceitou os argumentos de
longa data de que a Raça negra foi inerentementee inerradicably inferior. Ao
contrário, um exame minucioso de suas articulações revelará que cada um estava
convencido de que a inferioridade civilizacional dos africanos continentais e dos
negros ignorantes e brutalmente limitados de caráter deficiente nos Estados Unidos se
devia a condições de privação promovidas pela escravização e pela escravidão.
racismo perpetrado pelos brancos. No centro do trabalho missionário desses homens
e de muitos de seus contemporâneos e sucessores femininos e masculinos, incluindo
pessoas que trabalhavam em “escravas” escravistas e libertas nos Estados Unidos,
havia um comprometimento de princípios e dedicação com argumentos bem
fundamentados e crença vigorosamente articulada na humanidade dada por Deus e
valor inerente das pessoas da raça negra, e fervorosa e igualmente dedicada crença
nos benefícios aprimorados e progressivos da educação e da independência racial. E
cada uma dessas figuras seminais tomou-se como um exemplo vivo da atualização da
potencialidade para o desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos negros,
contrariamente às caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e
procuraram justificar a escravização e constrições de a gama de possibilidades para o
desenvolvimento negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas
foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com
aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América
constitucionalmente democráticos e multirraciais E cada uma dessas figuras seminais
tomou-se como um exemplo vivo da atualização da potencialidade para o
desenvolvimento e avanço substancial e qualitativo dos negros, contrariamente às
caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a
escravização e constrições de a gama de possibilidades para o desenvolvimento
negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas
no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por
liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente
democráticos e multirraciais E cada uma dessas figuras seminais tomou-se como um
exemplo vivo da atualização da potencialidade para o desenvolvimento e avanço
substancial e qualitativo dos negros, contrariamente às caracterizações da raça por
aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a escravização e constrições de a
gama de possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número
significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam
a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados
Unidos da América constitucionalmente democráticos e multirraciais ao contrário das
caracterizações da raça por aqueles que racionalizaram e procuraram justificar a
escravização e constrições do leque de possibilidades para o desenvolvimento
negro. As articulações de um número significativo de tais pessoas foram preservadas
no vasto corpo de escritos que afirmam a escravidão, com aspirações e buscas por
liberdade e justiça, com o que Estados Unidos da América constitucionalmente
democráticos e multirraciais ao contrário das caracterizações da raça por aqueles que
racionalizaram e procuraram justificar a escravização e constrições do leque de
possibilidades para o desenvolvimento negro. As articulações de um número
significativo de tais pessoas foram preservadas no vasto corpo de escritos que afirmam
a escravidão, com aspirações e buscas por liberdade e justiça, com o que Estados
Unidos da América constitucionalmente democráticos e multirraciaisdeve ser a fim de
incluir as pessoas de cor como cidadãos plenos e seres humanos totalmente
respeitados. Deles são, de fato, filosofias nascidas das lutas .

8. 1860–1915
proponentes que forjaram uma Confederação fora dos estados que se separaram da
União para preservar o seu distinto projeto civilizacional. Para um grande número de
negros, a esperança era que as forças da União prevalecessem na guerra, a instituição
da escravidão seria abolida e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida
de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os
esforços da União, alguns até como soldados combatentes. Frederick Douglass
desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a
permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de
combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente
Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados
Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Para um
grande número de negros, a esperança era que as forças da União prevalecessem na
guerra, a instituição da escravidão seria abolida e eles seriam libertados e livres para
desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias
maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como soldados
combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o
presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército
da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com
a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando
os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos
depois, o dia da Para um grande número de negros, a esperança era que as forças da
União prevalecessem na guerra, a instituição da escravidão seria abolida e eles seriam
libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais do que alguns
se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns até como
soldados combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel importante em
persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros se juntassem
ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos homens a se
unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em
1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra
Civil dois anos depois, o dia da e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma
vida de plena cidadania. Mais do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a
ajudar os esforços da União, alguns até como soldados combatentes. Frederick
Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham
Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como
soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do
Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos
nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia
da e eles seriam libertados e livres para desfrutar de uma vida de plena cidadania. Mais
do que alguns se dedicaram, de várias maneiras, a ajudar os esforços da União, alguns
até como soldados combatentes. Frederick Douglass desempenhou um papel
importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que homens negros
se juntassem ao exército da União como soldados de combate e persuadindo muitos
homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da Proclamação da
Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados Confederados e a vitória da
União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Frederick Douglass desempenhou
um papel importante em persuadir o presidente Abraham Lincoln a permitir que
homens negros se juntassem ao exército da União como soldados de combate e
persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do Presidente Lincoln da
Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos nos estados
Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia da Frederick
Douglass desempenhou um papel importante em persuadir o presidente Abraham
Lincoln a permitir que homens negros se juntassem ao exército da União como
soldados de combate e persuadindo muitos homens a se unirem. Com a emissão do
Presidente Lincoln da Proclamação da Emancipação em 1863 libertando os escravos
nos estados Confederados e a vitória da União na Guerra Civil dois anos depois, o dia
daJúbilo! para negros e outros opositores da instituição da escravidão parecia estar à
mão.
E assim pareceu. Seguiu-se um breve período eufórico de liberdade estatutária,
durante o qual os negros ocuparam cargos eletivos e nomeados em muitos estados que
haviam feito parte da Confederação e, de outro modo, conseguiram ganhos
significativos em outras áreas da vida. No entanto, um pós-guerra (1877) chamado
compromisso entre as forças políticas e econômicas republicanas no norte e no leste
e as dos democratas no Sul estabeleceu uma disputada eleição presidencial (uma
disputa republicana Rutherford B. Hayes e o democrata Samuel J. Tilden e permitiu
que um Sul não completamente derrotado pela guerra perdida recuperasse o poder em
sua região em troca da hegemonia republicana no governo federal.
O terrorismo violento e a repressão brutal dos negros ocorreram imediatamente,
especialmente no Sul, que gerou duas décadas (entre meados de 1860 e 1880) de lutas
pós-reconstrução por negros recém-emancipados para sobreviver a condições que
haviam sido deixadas à deriva por muitos ex-aliados no norte e no leste e estavam
sendo pressionados de volta à escravidão pelas forças do sul. Uma Grande Migração
se seguiu à medida que centenas de milhares de negros deixavam o Sul para ter
melhores oportunidades sem violência racial no Leste, Norte, Sudoeste e Oeste dos
Estados Unidos, em alguns casos em resposta a articulações persuasivas de vários
porta-vozes (Edward W. Blyden, James T. Holly e Alexander Crummell, entre outros)
que renovaram os chamados para vários programas de emigração ou o que alguns
estudiosos denominaram o nacionalismo negro separatista : migrações dentro e fora
do país para locais nos quais comunidades e cidades totalmente negras seriam
formadas (longe dos Estados Unidos na África; dentro do país em Kansas e Oklahoma,
por exemplo).
As migrações dentro dos Estados Unidos foram de longe as mais significativas das
realocações. E os movimentos aceleraram grandemente ao longo das décadas, quando
o século XIX deu lugar ao século XX e a economia norte-americana sofreu uma
transformação em gigante industrial e poder internacional como consequência do
atendimento das necessidades de produção para apoiar a participação do país no
Primeiro Mundo. Guerra e outros desenvolvimentos. No Norte, Nordeste e Oeste do
país, essa industrialização criou demandas históricas por trabalhadores e,
posteriormente, oportunidades históricas de trabalho. Enquanto isso, no Sul,
aumentando rapidamente a mecanização na agricultura e a consequente diminuição
da dependência do trabalho de agricultores e trabalhadores negros quase escravizados
e hiperexplorados, e aumentando a industrialização na região,deixou a grande maioria
dos negros em apuros. Esses desenvolvimentos, combinados com as esperanças de
vida irrestrita pela segregação racial reforçada pela violência brutal, especialmente
pelos linchamentos, exerceram forças adicionais de puxar e empurrar que levaram
centenas de milhares a se juntarem às migrações para os centros industriais do país.
Ao se estabelecerem nos novos locais, os migrantes e suas gerações subseqüentes
passaram a sofrer o que, em retrospecto, tornou-se uma transformação histórica e
dolorosa do que havia sido, em sua maioria, um campesinato agrário brutalmente
oprimido, analfabeto e resoluto em um etno. A classe trabalhadora urbana e a
transformação de alguns poucos em uma classe média moderna. Com as
transformações, surgiram desafios e oportunidades difíceis.Entre as necessidades
mais atraentes estavam as formas de vida apropriadas às novas circunstâncias urbanas
- assim como àqueles que permaneceram na reconstrução do Sul - que sustentariam a
pessoa e o povo e promoveriam a vida florescente em condições de intensa
competição com outras etnias. grupos de classes raciais e altos riscos de desintegração
social e fracasso como racismo não controlada por restrições federais, tornou-se cada
vez mais intensa e generalizada.Havia, então, necessidades compulsórias de apoio
social e cultural, bem como econômico, à medida que as unidades nucleares e
familiares foram interrompidas ao serem estendidas por longos quilômetros de
migração e formas cruciais de apoio comunitário e organizacional que ajudaram a
sustentar a vida no sul. muito escasso nos novos centros urbanos. Mais uma vez, no
contexto de demandas que precisam ser enfrentadas na luta para sobreviver e resistir,
particularmente pensativos e articulados, os negros assumiram os desafios de
conceber o que seria melhor para o bem-estar da raça, e como melhor para alcançar o
bem-estar.Necessidades convincentes de apoio social e cultural, bem como
econômico, à medida que unidades nucleares e de famílias estendidas foram sendo
interrompidas ao longo de longas milhas de migração e formas cruciais de apoio
comunitário e organizacional que ajudaram a sustentar a vida no Sul foram muito
escassas. novos centros urbanos. Mais uma vez, no contexto de demandas que
precisam ser enfrentadas na luta para sobreviver e resistir, particularmente pensativos
e articulados, os negros assumiram os desafios de conceber o que seria melhor para o
bem-estar da raça, e como melhor para alcançar o bem-estar. Necessidades
convincentes de apoio social e cultural, bem como econômico, à medida que unidades
nucleares e de famílias estendidas foram sendo interrompidas ao longo de longas
milhas de migração e formas cruciais de apoio comunitário e organizacional que
ajudaram a sustentar a vida no Sul foram muito escassas. novos centros urbanos.Mais
uma vez, no contexto de demandas que precisam ser enfrentadas na luta para
sobreviver e resistir, particularmente pensativos e articulados, os negros assumiram
os desafios de conceber o que seria melhor para o bem-estar da raça, e como melhor
para alcançar o bem-estar.
As mulheres afro-americanas foram especialmente proeminentes em se esforçarem
para participar de forma ponderada e pragmática do bem-estar da raça, mas também
em tentar fazer com que as mulheres negras cumpram as promessas da emancipação
pela liberdade social, política e econômica. Uma figura exemplar a este respeito é
Anna Julia Cooper (1859? -1964), que se formou em Oberlin College em 1884 e, aos
65 anos, completou uma tese de doutorado na Sorbonne sobre a escravidão e os
revolucionários franceses, 1788-1805 ( Cooper 1925). Educadora de carreira antes de
obter seu doutorado, Cooper foi uma feminista pioneira que apresentou uma visão
provocativa do que considerava a capacidade superior das mulheres de liderar a
reforma da raça humana em seu livro A Voz do Sul.(1892) A poeta, jornalista,
romancista e ensaísta Frances Ellen Watkins Harper (1825-1911) ponderou com um
forte argumento de que a “ajuda espiritual” que as mulheres podem oferecer é crucial
para o desenvolvimento moral e o avanço social da raça humana (“A política da
mulher”). Future, ”1893). Memphis, nascida no Tennessee e educada em Oberlin
Mary Church Terrell (1863-1954) viveu uma vida estelar de liderança articulada em
organizações de promoção e defesa dedicadas ao desenvolvimento e bem-estar de
mulheres de cor (Liga de Mulheres Coloridas, a Associação Nacional de Mulheres
Coloridas), compromissos articulados em “O Progresso das Mulheres Coloridas”
(1898, publicado em 1904) e outros escritos. Fluente em vários idiomas, Terrell forjou
relações com negros e outras mulheres em vários países que trabalhavam por reformas
em favor das mulheres.O Registro Vermelho: Estatísticas Tabuladas e Causas
Alegadas de Linchamento nos Estados Unidos com uma carta introdutória de
Frederick Douglass, com quem ela colaborou em muitos empreendimentos. Durante
um período especialmente violento e desafiador, mulheres negras ativistas corajosas,
atenciosas e articuladas como Wells-Barnett, Cooper, Terrell e outras iniciaram o que
se tornaria uma longa e variada tradição de filosofar feminista e trabalho de mulheres
afro-descendentes dedicadas a o desenvolvimento de pessoas negras, famílias,
organizações e comunidades.
Poucas destas feministas pensantes, deve-se notar, foram defensores enérgicos da
emigração nacionalista durante este período turbulento. Talvez porque muitas
agendas e articulações nacionalistas foram logo eclipsadas (embora de modo algum
completamente silenciadas) durante os anos de 1880–1915, que foram em grande
parte dominadas pela persuasiva liderança de melhoria de Booker T. Washington
(1856–1915), um educador e Um investidor estratégico que concentrou seus esforços
consideráveis em elevar um campesinato sulista negro à alfabetização instruída para
a autossuficiência econômica e para a organização nacional de empresas negras para
a busca da predominância em certos setores da economia. Depois de entregar uma
comovente e astuciosa convidada "Endereço da Exposição de Atlanta" para elogiar
durante uma exposição industrial internacional de 1895, Washington,seu líder e porta-
voz do “negro” a quem eles se voltariam para tratar de questões relacionadas às
relações raciais. A chave para esse posicionamento foi a reação de muitos brancos,
preocupados com as transformações do pós-guerra em curso nas relações raciais, com
a seguinte declaração no endereço da Exposição de Washington: “Em todas as coisas
que são puramente sociais, podemos ser tão separados quanto os dedos. , ainda um
como a mão em todas as coisas essenciais para o progresso mútuo ”(Washington 1895;
1992, p. 358). Concentrando-se na primeira parte de sua declaração, ansiosos brancos
interpretaram seu apoio público à separação “puramente social” das raças como um
endosso de Washington da hegemonia dos brancos em todas as áreas.
Não era. De fato, Washington foi explícito no discurso ao declarar que “era importante
e correto que todos os privilégios da lei fossem nossos…”. Ele foi mais longe ao
articular uma visão de “que bem maior, que, vamos orar a Deus, virá em uma mancha
de diferenças seccionais e animosidades raciais e suspeitas, em uma determinação
para administrar a justiça absoluta, em uma obediência voluntária entre todas as
classes aos mandatos da lei ”(Washington 1895; 1992, p. 359). Ouvindo,
aparentemente, o que eles queriam ouvir, não a plenitude do que Washington queria
que eles ouvissem, ansiosos brancos de poder e influência o certificaram de um negro
"bom e seguro" e prontamente o fizeram ir para o negro designado por eles como
“ OLíder do povo negro. ”Washington os acomodou, a serviço de seu próprio ego,
bem como em serviço para o benefício da raça negra (por seu próprio raciocínio, é
claro).Ele foi brilhantemente habilidoso na execução de uma estratégia sutil e
pragmática de usar uma máscara deaparenteacomodação à hegemonia branca ao
promover o empoderamento e auto-suficiência dos negros por meio da educação que
enfatizava o comportamento disciplinado, a economia, o trabalho industrial e agrícola
e a propriedade da propriedade (e ao mesmo tempo apoiava clandestinamente a
garantia de igualdade política para os negros). Como uma figura ampliada que mediou
a generosidade e a influência do povo branco fluindo para os negros em todo o país,
e como líder administrativo e educacional fundador do Instituto Tuskegee, no
Alabama, que continua a oferecer educação a pessoas de ascendência africana, as
filosofias de Booker T. Washington compromissos políticos e esforços práticos teriam
impacto amplo, profundo e duradouro.
Washington foi desafiado, publicamente e em várias frentes, por, entre outros negros
pensadores-ativistas, o astuto e irrepreensível pensador-estudioso (e mais) William
Edward Burghardt Du Bois (1868-1963) cujas posturas filosóficas e estratégias para
transformar as condições de existência para os negros
eram substancialmente diferentes do aparente de Washingtonalojamento público à
hegemonia social branca. Na opinião de alguns, Washington poderia ser melhor
descrito como um separatista social e conservador econômico e político
comprometido com a independência econômica dos negros, fortalecida ainda mais
pela predominância de negros em alguns setores da economia nacional, resultando na
dependência dos brancos da produtividade. de pessoas negras.Para este fim, para
Washington e acomodacionistas conservadores similares, a hegemonia econômica e
política dos brancos era para ser refinada pelas estratégias deaparenteaceitação pelos
negros que mascararam a oposição sub-reptícia, já que as pessoas de Cor
perseveravam na autoconfiança econômica, na plena cidadania política e na eventual
aceitação social que deveria ser “conquistada” pela formação e exercício de bom
caráter e responsabilidade por meio da educação e da prática da honestidade. , trabalho
socialmente produtivo e economicamente gratificante.
Du Bois, no entanto, defendeu o reconhecimento imediato e o respeito pelo negro
com direitos civis e políticos totais (embora ele apoiasse qualificações para o exercício
da franquia paratodos os eleitores), igualdade social e justiça econômica. Ele se
tornou um crítico aberto da liderança de Washington ("Do Sr. Booker T. Washington
e Outros," 1903) tendo se tornado impaciente com o gradualismo acomodativo deste
último e o impacto enfraquecedor que ele (Du Bois) achava que isso estava tendo
naqueles negros. que estavam prontos, até mesmo atrasados, para plena igualdade e
respeito (Du Bois 1903, 1992). Em contraste com Washington, Du Bois pode ser
melhor descrito como um nacionalista cultural que defende aintegração pluralista:
busca de uma ordem sócio-política socialmente e politicamente democrática
racialmente integrada - e, mais tarde em sua longa vida, uma ordem econômica
socialista democrática - na qual diversos grupos raciais e étnicos cultivam e
compartilham, e se beneficiam mutuamente da partilha, os produtos de suas distinção
cultural na medida em que isso não ameaça a integração e justiça do todo social.
Os dois homens eram de origens profundamente diferentes.Washington tinha nascido
escravo, mas com a ajuda da educação e desenvolvimento de caráter no Instituto
Hampton, ele foi capaz de avançar para a proeminência nacional e internacional como
educador e figura de influência sem precedentes, que ele recontou em sua
autobiografia amplamente lida e inspiradora . Escravidão(Washington 1901;
1963). Du Bois, por outro lado, nunca teve experiência com a escravidão, nem mesmo
com muita discriminação racial antes de entrar para a faculdade no sul. Com diplomas
de graduação da Universidade Fisk e da Universidade de Harvard, estudos na
Universidade de Berlim e um Ph.D. na história de Harvard, Du Bois era uma das
poucas pessoas excepcionalmente altamente educadas nos Estados Unidos. Com base
em seu aprendizado e com confiança arrogante em seu intelecto aprimorado,
penetrante, criativo e crítico, explorações acadêmicas, variadas, frequentes e
penetrantes da história, condições e perspectivas futuras do negro e de outras raças
oprimidas, como bem como da civilização ocidental, tornou-se seu trabalho de vida
apaixonado e comprometido.
Du Bois ultrapassou de longe Washington no âmbito de suas preocupações (Du Bois),
as profundezas de suas explorações e a extensão de seus envolvimentos e
contribuições em organizações e movimentos internacionais que pressionavam pela
independência de africanos colonizados e outros povos, suas contribuições para
algumas das Conferências Pan-africanas internacionais (1919, 1921, 1923, 1927 e
1945) e Movimento são apenas um exemplo. E, em particular, Du Bois estudou
filosofia com William James e outros enquanto estudava em Harvard e, por um
momento, considerou seguir uma carreira na disciplina. Embora ele tenha escolhido
o contrário, suas vastas e ricas articulações são freqüentemente filosoficamente novas
e astutas e, portanto, ainda mais atraentes para pesquisadores, acadêmicos,
professores, artistas e milhões de leitores em vários públicos educados. DeleThe Souls
of Black Folk (1903), por exemplo, tem sido um texto seminal para gerações de afro-
americanos e outros que estavam amadurecendo intelectualmente. Muitos foram
auxiliados, especialmente, por sua caracterização pungente e exploração das tensões
irritantes da experiência da "dupla consciência" - da "dualidade" de ser negro e
americano - e por sua promissora exploração de como melhor trabalhar na resolução
do problema. tensão "fundindo" os dois eus em um "eu" mais verdadeiro.
De Du Bois, então, uma filosofia da alma, se quiserem, motivada pelas necessidades
irresistíveis de um povo racializado submetido à degradação ontológica, bem como
social, política, econômica e cultural. Em particular, durante as décadas turbulentas
do fracasso orquestrado da reconstrução pós-Guerra Civil, quando possibilidades reais
de democracia racial e econômica estavam sendo mortas no nascimento pelos
proponentes e guardiões do capitalismo e da Supremacia Racial Branca, Du Bois
inicialmente elaborou sua afirmativa.nacionalista culturalposição sobre a racialidade
do negro, e de outras raças, em “The Conservation of Races” (1897; 1992). Este foi
um esforço de conceptionalization ao qual Du Bois retornaria e retrabalharia várias
vezes, até mesmo perto do fim de sua vida extraordinariamente longa e produtiva,
como em "Where Now and Why" (1960; 1973). Ao longo de sua vida, Du Bois
permaneceu convencido de que os afrodescendentes deveriam articular e apropriar
uma identidade racial baseada na história e cultura compartilhadas e continuar
investindo em seus legados históricos e criatividade cultural, mantendo abertos a
todos, “no princípio da fraternidade universal, “As organizações, instituições e
riquezas culturais em e através das quais os mundos-da-vida dos povos negros são
forjados, sustentados e compartilhados.
Booker T. Washington morreu em 1915, WEB Du Bois quase meio século depois (...
na noite anterior à histórica Marcha de 1963 em Washington por Jobs and Freedom,
centenas de milhares de negros e outros apoiadores convergiram para a capital do país
para pressionar por completo direitos civis e econômicos). As mortes de ambos
encerraram seus longos reinos de proeminência da liderança masculina negra, e
predominância, em várias arenas. Ainda assim, eles estavam longe de serem os únicos
líderes de seu povo. Pois, à medida que o século XIX cedeu lugar ao século XX, as
mulheres negras foram, novamente, contribuintes substanciais para as explorações
intelectuais, o trabalho organizacional e os movimentos locais, nacionais e
internacionais que buscavam liberdade e maior existência para os povos africanos e
afrodescendentes. Eles foram, também, influentes na liderança masculina negra. Em
1897, por exemplo, Du Bois aceitou um convite de Alexander Crummell para se
tornar um membro da Academia Negra Americana para compartilhar o trabalho
crítico de desenvolver entendimentos da deterioração da situação dos negros no país,
agravada pela violência generalizada de motivação racial, em para desenvolver e
implementar estratégias para proteger e avançar a corrida. (Du Bois ofereceu sua
proposta em “A Conservação das Raças”, o segundo Documento Ocasional entregue
ao grupo.) Devido em grande parte às objeções de Crummell, as mulheres negras não
eram permitidas inicialmente a se tornarem membros da Academia. No entanto,
enquanto Crummell foi uma influência substancial em Du Bois, ele (Du Bois) também
foi influenciado por Ana Julia Cooper, que aconselhou seu pensamento em uma série
de questões sobre as quais ele conversou com seus colegas do sexo masculino na
Academia. Outras mulheres - Ida B. Wells,
Essas e outras mulheres negras pensativas, articuladas e engajadas não se permitiam
limitar a papéis de influência subordinados em líderes masculinos. Pelo contrário,
como ocorreu com muitos de seus dissertadores, eles tinham assuntos importantes
sobre os quais pensavam seriamente, discutiam em seus clubes de mulheres e outras
organizações, escreviam e falavam, e trabalhavam com determinação para efetuar
transformações progressivas na vida das mulheres e suas famílias, bem como para o
grupo racial ea sociedade como um todo. Desde as décadas especialmente violentas e
difíceis da Reconstrução até as primeiras décadas do século XX, mulheres como
Wells-Barnett, Cooper, Terrell,
Continuando a tradição, Elise Johnson McDougald, por exemplo, escreveu sobre “A
luta das mulheres negras pelo sexo e a emancipação racial” (1924–25; 1995); Alice
Dunbar-Nelson (1875-1935) de "A mulher negra e o voto" (1927; 1995); Sadie Tanner
Mosell Alexander de “Mulheres negras em nossa vida econômica” (1930; 1995); e
Florence “Flo” Kennedy produziu “Um Estudo Comparativo: Acentuando as
Semelhanças da Posição Social das Mulheres e dos Negros” (1946;
1995).Trabalhando e liderando clubes e organizações de mulheres locais, regionais,
nacionais e internacionais seculares e relacionadas à igreja, essas e outras mulheres
negras definiram o legado do engajamento e da liderança feministas e feministas que
agora estão sendo reivindicadas e estudadas inspiração e orientação.Black Power ! E
ganhar mais liberdade, direitos e respeito pelas mulheres de todos os grupos étnico-
raciais e classes sócio-econômicas.

9. 1915-2000
O contexto histórico para os desenvolvimentos e movimentos subsequentes e mais
recentes foi definido por deslocamentos transformadores e reconfigurações que
intensificaram competições dentro e entre grupos étnico-raciais e classes
socioeconômicas que afetaram significativamente as relações entre as raças Branca e
Negra, em particular, como o país. passou por um crescimento industrial e econômico
sem precedentes e pelo crescente predomínio no hemisfério ocidental como
conseqüência da Grande Depressão (de 1929 até o final da década de 1930 e início
dos anos 1940) e distúrbios decorrentes, cuja recuperação foi estimulada
significativamente por envolvimentos na Segunda Guerra Mundial. (1939-1945) e a
Guerra da Coreia (1950-1953).Seguiram-se várias décadas de expansão econômica e
crescente prosperidade para trabalhadores industriais e urbanos, entre os quais havia
grande número de trabalhadores negros, descendentes de migrantes anteriores para os
centros urbanos, que se beneficiaram das intensificações industriais e, assim,
expandiram significativamente as crescentes classes trabalhadoras e de classe média,
modernas, instruídas, cada vez mais economicamente viáveis, que frequentam igrejas,
sustentam a comunidade, são psicologicamente seguras e crescentemente
autoconfiantes. que estavam determinados a fornecer às gerações sucessivas maior
liberdade, respeito e segurança econômica, reforçados por altas expectativas de
sucessos e conquistas ainda maiores. Espalharam-se em ambas as classes as dezenas
de milhares de homens negros que retornaram à vida civil das Forças Armadas
recentemente integradas racialmente do país, depois de servirem em casa e no exterior
para ajudar a “fazer o mundo salvar pela democracia”. Muitos desses veteranos,
Esse contexto tornou-se o solo estimulante em que várias formas de nacionalismo
negro floresceram novamente à medida que a influência da filosofia e das estratégias
de Washington declinou. Imigrante caribenho Marcus Garvey ("Race Assimilation",
1922; 1992; "A verdadeira solução do problema do negro", 1922; 1992; "Um apelo à
consciência da raça negra para ver a si mesmo", 1923; 1992), proponente de uma
filosofia nacionalista militante negra de independência e autoconfiança para os povos
negros em todo o mundo, e da emigração de pessoas de ascendência africana dos EUA
e de outros lugares "de volta à África", ganhou proeminência de sua base em Nova
York como o organizador de massa mais bem-sucedido dos negros na história dos
EUA, com a fundação e internacionalização de sua United Negro Improvement
Association (UNIA) (Garvey, 1925; 1986; Martin, 1986). O movimento
organizacional e sociopolítico de Garvey, alimentado por sua “Filosofia e Opiniões”
veiculado pelos jornais de sua organização e outras publicações de alcance
internacional, juntamente com a erupção do Harlem Renaissance, igualmente em
Nova York, uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por afirmações
muito pensativas e apaixonadas da ascendência africana e da importância positiva e
criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos mais
importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do
período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente
influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos. alimentado por sua
“Filosofia e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua organização e outras publicações
de alcance internacional, juntamente com a erupção do Renascimento do Harlem,
igualmente em Nova York, uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas
por afirmações muito pensativas e apaixonadas dos africanos. ascendência e da
importância positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-
americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas
emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e geraram modos
novos e profundamente influentes de pensamento e expressão criativos e
reflexivos.alimentado por sua “Filosofia e Opiniões” veiculado pelos jornais de sua
organização e outras publicações de alcance internacional, juntamente com a erupção
do Renascimento do Harlem, igualmente em Nova York, uma erupção de produções
literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e apaixonadas dos
africanos. ascendência e da importância positiva e criativa do significado cultural e
estético da vida afro-americana, foram dois dos mais importantes desenvolvimentos
nacionalistas emigracionistas e culturais do período. Ambos foram articulados e
geraram modos novos e profundamente influentes de pensamento e expressão
criativos e reflexivos. uma erupção de produções literárias e artísticas motivadas por
afirmações muito pensativas e apaixonadas da ascendência africana e da importância
positiva e criativa do significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois
dos mais importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do
período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente
influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos. uma erupção de
produções literárias e artísticas motivadas por afirmações muito pensativas e
apaixonadas da ascendência africana e da importância positiva e criativa do
significado cultural e estético da vida afro-americana, foram dois dos mais
importantes desenvolvimentos nacionalistas emigracionistas e culturais do
período. Ambos foram articulados e geraram modos novos e profundamente
influentes de pensamento e expressão criativos e reflexivos.
O Renascimento do Harlem foi uma erupção extraordinária de identificação racial
positiva, crítica e criativa autoconsciente, por parte de negros conscientes empenhados
em expressar suas afirmações de sua racialidade através de todas as artes criativas e
modalidades de articulação, um desenvolvimento sem precedentes na história da
presença de povos de ascendência africana nos Estados Unidos (Huggins 2007). O
significado cultural das produções e articulações; dos engajamentos, práticas e
criações dos participantes participantes ousados e talentosos; das organizações,
instituições e publicações que eles criaram e se esforçaram para sustentar (algumas
com sucesso, muitas outras não) dedicadas à criação, refinamento, preservação e
mediação da cultura - todas continuam a ter influências substanciais até hoje, mais
especialmente em termos das novas idéias e espaços de idéias e comunidades
discursivas que foram criadas e articuladas através dos corpos de literatura e obras de
arte, música e dança que ainda estão sendo exploradas de forma produtiva por artistas
e acadêmicos contemporâneos. Os produtores e portadores da Renascença eram
nativos de toda a diáspora africana, em todo o mundo atlântico, especialmente, bem
como de todo o continente africano, e basearam-se nos legados culturais e históricos
de ambos (e naqueles de outras partes). do mundo) por inspiração e conteúdo por
filosofarem a criatividade artística na definição e expressão de e dança que ainda estão
sendo exploradas de forma produtiva por artistas e acadêmicos contemporâneos. Os
produtores e portadores da Renascença eram nativos de toda a diáspora africana, em
todo o mundo atlântico, especialmente, bem como de todo o continente africano, e
basearam-se nos legados culturais e históricos de ambos (e naqueles de outras partes).
do mundo) por inspiração e conteúdo por filosofarem a criatividade artística na
definição e expressão de e dança que ainda estão sendo exploradas de forma produtiva
por artistas e acadêmicos contemporâneos. Os produtores e portadores da Renascença
eram nativos de toda a diáspora africana, em todo o mundo atlântico, especialmente,
bem como de todo o continente africano, e basearam-se nos legados culturais e
históricos de ambos (e naqueles de outras partes). do mundo) por inspiração e
conteúdo por filosofarem a criatividade artística na definição e expressão
deNovo Negro.
Alain Leroy Locke (1886-1954), o primeiro afro-americano a obter um Ph.D. em
Filosofia, de Harvard (tendo já se graduado em Oxford e tendo estudado filosofia na
Universidade de Berlim), e o primeiro a ser nomeado acadêmico de Rhodes, foi uma
das parteiras intelectuais e facilitadoras significativas para a produção e publicação de
muito trabalho criativo durante o Renascimento (como foi Du Bois). Como editor
convidado de uma edição especial de março de 1925 da Survey Graphic dedicada às
explorações de raça e a Nova York de afrodescendentes, Locke, intitulando a
questão Harlem: Meca do Novo Negro, reunidos para a edição de ficção e
poesia;artigos sobre música, teatro, o passado do negro, “Negro Pioneers”, “The New
Scene”, “O Negro e a Tradição Americana”; e muito mais por um grande grupo de
autores racialmente misturados com experiência em uma ampla variedade de
campos. Entre eles: Du Bois (“A Mente Negra Atinge”); Elise Johnson McDougald
("A Tarefa da Mulher Negra"); o pioneiro antropólogo africanista Melville J.
Herskovits (“O americanismo do negro”); o sociólogo E. Franklin Frazier (“Durham:
Capital da Classe Média Negra”); o jovem poeta e escritor criativo Countée Cullen
(“Heritage”); A educadora e estudiosa da Universidade de Howard, Kelly Miller
(“Howard: The National Negro University”); a poetisa Gwendolyn B. Bennett e o
escritor criativo Langston Hughes escrevendo sobre música; poemas de Angelina
Grimke; e um grande número de outros. Após o grande sucesso da edição especial,
Locke editou e publicou uma antologia,The New Negro , que incluiu versões revisadas
da maior parte do material da edição especial do Survey Graphic , mas com muito
material novo e obras de arte de Winold Reiss, um artista muito talentoso da Baviera
(Locke 1925).
No julgamento de muitos estudiosos do Renascimento, O Novo Negro tornou-se, nas
palavras de um deles, “virtualmente o texto central do Renascimento do Harlem”. O
título foi tirado do principal ensaio da coleção, “O Novo Negro”, que foi escrito por
Locke. No ensaio, Locke procurou caracterizar o negro “novo”, as circunstâncias do
surgimento desse tipo de caráter, a natureza de seu caráter compartilhado de orgulho
de raça, sua psicologia e missão e relação com as massas negras e as conseqüências
do surgimento do Novo Negro para as relações raciais nos Estados Unidos e para os
desenvolvimentos na África e na Diáspora Africana para os quais essa nova figura de
grupo serviria como a vanguarda. A antologia, então, é uma porta de entrada para
uma importante seleção de articulações de figuras que foram contribuintes seminais
para, bem como beneficiários do Renascimento do Harlem, e para o vasto e crescente
corpo multidisciplinar de obras que exploram vários aspectos, figuras, contribuições
e conseqüências do Renascimento. E o ensaio principal de Locke é uma porta de
entrada pungente em sua carreira de filosofar, bem como um exemplo de uma tentativa
de caracterizar e dar caráter de agenda para uma extraordinária revolução artística e
intelectual orientadora de praxis, cujos pontos focais foram determinados. esforços de
auto-afirmação e autodeterminação do grupo racial, começando com o trabalho
ontológico radical de redefinir e reavaliar em termos progressivos o significado
do negro, então definindo as tarefas pelas quais o Novo Negro - o “negro pensante”,
como Locke caracterizou o grupo em seu ensaio - conduziria através da criatividade
cultural decididamente negro-africana, filosófica e articulava as expressões
das filosofias nascidas das lutas…
E eles lideraram, pois várias pessoas, organizações e instituições participando e
contribuindo para o Renascimento, Garvey e outros movimentos, e outros nas classes
sociais que foram inspirados e alimentados com todos eles se tornaram figuras
proeminentes no Civil Direitos / Liberdade Movimento dos anos 1950 a meados dos
anos 1960, durante o qual os “direitos civis” e a “integração” eram os principais
objetivos da luta. A Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor
(NAACP), o Fundo de Defesa Legal e Educacional da NAACP (que se tornou
formalmente independente da NAACP em 1957) e a Liga Urbana Nacional eram
apenas três das várias organizações que liderariam a continuação, mas lutas
substancialmente reenergizadas, fortalecidas organizacionalmente e filosoficamente
preparadas e concentradas para garantir a liberdade democrática legalmente
sancionada e garantida, igualdade social e política, justiça econômica e dignidade
humana para os negros nos Estados Unidos da América. Publicações e declarações
dessas e de outras organizações; correspondências dos membros;resumos e
documentos jurídicos de processos judiciais; os trabalhos criativos e acadêmicos de
membros e descendentes do Renascimento, Garvey e outros movimentos; Jornais
negros do período - todos são ricos repositórios das filosofias que alimentam e guiam
a nova fase da luta.
É provável que os estudos dessas filosofias revelem que, embora definitivamente
houvesse pessoas e organizações defendendo transformações radicais, até mesmo
revolucionárias, da economia política e das ordens sociais dos Estados Unidos, a
busca pela dessegregação e integração racial como manifestações importantes da
conquista dos Estados Unidos era esmagadora. liberdade democrática, igualdade
social e política, justiça econômica e dignidade humana para negros usando
estratégias moderadas mas progressivas de lutas legais e de desobediência civil eram
meios dominantes e agendas de esforço social e político exercido por pessoas de
ascendência africana nos Estados Unidos ao longo do último meio século e
mais. Estes compromissos foram manifestados mais profundamente no Movimento
dos Direitos Civis / Liberdade.
“O Movimento”, como foi experimentado e conhecido por muitos dos que estão
intimamente envolvidos, provou ser ummovimento
nacional fenomenalmente histórico, pessoal e socialmente transformador, com
profundas ramificações internacionais na África - especialmente na África do Sul - e
em outros países. Inicialmente, o ataque ao apartheid racial na busca pela integração
racial foi perseguido através de desafios legais à segregação racial de jure . Uma
grande vitória foi alcançada com a decisão unânime de 1954 da Suprema Corte dos
EUA em Brown vs. Conselho de Educação I e II, que declarou a segregação racial
inconstitucional nas escolas públicas, revogando assim o Plessey v. Ferguson de 1896
da Corte . decisão que declarou que a segregação racial sancionada pelo governo era
constitucional, desde que fossem fornecidos recursos e instalações “separados, mas
iguais”. A equipe de guerreiros legais negros (e brancos) engajados do Fundo de
Defesa e Educação Legal da NAACP e outros pensadores acadêmicos (historiadores,
sociólogos, psicólogos sociais) foram bem sucedidos em persuadir os juízes da Corte
que a injusta discriminação sofrida por negros as pessoas dentro dos esquemas de
segregação racial dominada pelos brancos manifestavam-se não apenas em recursos e
instalações decididamente desiguais, mas, através da educação “inferior” nas escolas
negras, em danos debilitantes às almas psíquicas e autoconceitos dos negros,
especialmente as crianças, que prejudicou gravemente sua capacidade de se
desenvolver e ser o tipo de pessoa que poderia cumprir com todas as responsabilidades
e aproveitar todos os benefícios da cidadania. Em suma, a equipe legal forjou uma
estratégia legal que se baseava na construção e articulação bem-sucedida de uma
sofisticada antropologia filosófica, auxiliada por estudos empíricos psicológicos,
sociológicos e históricos, em apoio a um argumento sobre a ligação vital entre a
integridade da personalidade e cidadania democrática, entre a possibilidade de
cidadania democrática e a educação da pessoa livre do empobrecimento de recursos e
as distorções da alma que eram consequências da discriminação racial hierárquica e
impiedosa que estava sendo imposta às crianças negras em escolas racialmente
segregadas. O Tribunal foi persuadido ...
No entanto, esta vitória histórica através de filosofar persuasivo foi inicialmente
frustrada por governos locais recalcitrantes e segregacionistas e uma esmagadora
maioria de cidadãos brancos no Sul Confederado e por muito arrastamento por
governos locais e cidadãos brancos em outras regiões do país. Os oponentes brancos
da integração racial que estavam determinados a preservar a segregação e a
Supremacia Branca desencadearam mais uma onda de terrorismo violento. Não
obstante, os defensores da dessegregação e integração estavam determinados a
garantir direitos e dignidade humanos para os negros americanos.Adotou-se uma nova
filosofia e estratégia de luta que, através da liderança de Mahatma Gandhi, provaram
ser bem-sucedidas em derrotar a Grã-Bretanha como a potência colonial que
dominava a Índia:compromisso filosófico com a santidade da vida humana, incluindo
o amor pelos oponentes, e os poderes redentores e restauradores, pessoalmente e
socialmente, do compromisso de princípios para o engajamento na luta não violenta.
A filosofia de Gandhi, a história e as complexidades do movimento que liderou na
Índia, e sua liderança foram estudadas de perto por um jovem missionário negro na
Índia, dos Estados Unidos, James Morris Lawson Jr., que, devido a seus
compromissos com a não-violência, já foi preso por recusar a indução militar durante
a Guerra da Coréia.Observando a partir de relatos de notícias que chegaram até ele na
Índia que o Movimento pelos Direitos Civis / Liberdade nos Estados Unidos estava
ganhando força, Lawson retornou ao país determinado a encontrar maneiras de se
envolver e contribuir. Enquanto estudava teologia no Oberlin College em preparação
para uma carreira como ministro a serviço do Movimento pela justiça social, ele foi
apresentado a Martin Luther King, Jr., que veio a Oberlin para fazer um
discurso.Laswon foi persuadido por King que ele (Lawson) deveria "não
esperar, venha agora ”para o Sul para ajudar o Movimento, entre outras coisas,
fornecendo instrução na filosofia da não-violência. Lawson foi transferido para a
Divinity School da Vanderbilt University em Nashville, Tennessee, e logo se dedicou
profundamente a fornecer orientação e inspiração intelectual e espiritual para a
preparação educacional, psicológica, filosófica e prática de legiões de estudantes
universitários em sua maioria jovens da cidade. comprometeram-se a empenhar-se na
luta não violenta para acabar com as indignidades sofridas pelos negros como
conseqüênciade jureSupremacia branca e segregação racial. A campanha que eles
travaram, liderada por Diane Nash, da Universidade Fisk e com o apoio de um número
crescente de cidadãos negros de Nashville, estudantes universitários Brancos, e de
mais do que alguns cidadãos brancos anti-segregação, foi bem sucedida em trazer a
desagregação formal das instalações públicas da cidade e estabelecimentos
comerciais. Muitos dos líderes e partidários do Movimento de Nashville, inclusive
Lawson, se tornariam grandes contribuintes do Movimento Nacional, enquanto outros
participantes-estudantes ajudaram a trazer novas transformações históricas na cidade
e em outras partes do Sul, através de sua corajosa participação nos Passeios pela
Liberdade. especialmente. (Uma crítica e completa biografia e estudo filosófico de
James M. Lawson, Jr.
Uma filosofia de não-violência fundamentada no amor cristão motivou e guiou
determinados negros e aliados brancos e outras pessoas a alcançar um número sem
precedentes.transformações progressivas de vida econômica endurecida pelos
séculos, intelectualmente bem sustentada, política e, por notável que seja, nos Estados
Unidos da América, ordenadas desde sua fundação pelas filosofias da Supremacia
Racial Branca e pela inferioridade e subordinação racial negra.Martin Luther King,
Jr. (“Amor, Lei e Desobediência Civil”, 1961; “As Exigências Éticas para a
Integração”, 1963) tornou-se a figura de assinatura entre vários dos líderes deste
Movimento, marcada distintamente por seu cristão profundamente pensativo.
compromissos teológicos e filosóficos à não-violência como base para a vida social
pessoal e compartilhada, bem como para o engajamento em lutas por liberdade e
justiça (Washington, JM, 1986). Contudo,
Certamente, Martin Luther King, Jr. é uma das figuras mais prolíficas e
profundamente influentes, mesmo históricas, de descendentes africanos cujas
articulações continuam a obrigar o estudo intensivo e intensivo como exemplos
especialmente ricos de filosofar religioso, moral, teológico e sócio-político. .Ainda
assim, as articulações de King, bem como a vida sacrificial que ele viveu e deu no
serviço de liderança, firmemente e intransigentemente fundamentadas
emcompromissos especialmente pensativos para a não violência de Gandhi
("Nonviolence and Racial Justice", 1957; "The Power of Nonviolence", 1958 )
e agape inspirado em Jesusamor (Amor, Lei e Desobediência Civil, 1961; Um
Presente de Amor, 1966) esperam apreciação plena e generalizada como os presentes
verdadeiramente fenomenais de inspiração, compromisso e orientação para um
movimento social que eles eram. Eram presentes que, infundidos e canalizados pelo
Movimento, modificaram as estruturas legais e sociais, a cultura das relações raciais
e, assim, a história dos Estados Unidos. Esses dons também inspiraram outros em suas
lutas por mudanças semelhantes em outras partes do mundo. As conseqüências do
Movimento que incorporaram esses dons confirmaram, mais uma vez, que a
combinação de amor e luta não violenta poderia, de fato, ter sucesso. E, como tem
sido o caso ao longo da história da presença de pessoas de ascendência africana neste
país, esses dons filosóficos particulares não foram forjados e desenvolvidos
emfilosofias nascidas de lutas , presentes que mudaram um país para o melhor que,
teme-se, ainda não reconheceu e abraçou totalmente as lições confirmadas que os
presentes incorporam ...
Surpreendentemente, a busca da dessegregação e integração racial como objetivos dos
movimentos pela liberdade democrática, igualdade social e política, justiça econômica
e dignidade humana para os negros tem sido um item dominante nas agendas das
filosofias sociais e políticas que motivam e orientam as lutas exercidas pelas pessoas.
de ascendência africana nos Estados Unidos ao longo do último meio século e mais,
manifestou-se mais profundamente no Movimento dos Direitos Civis / Liberdade. No
entanto, a agenda integracionista do Movimento, as estratégias morais-
persuasionistas, o compromisso com a não-violência e o compromisso explícito com
uma noção teologicamente e religiosamente fundamentada de amor pelos oponentes
do Movimento foram fortemente desafiados por outras forças organizacionais
(meados da década de 1960 até o início da década de 1970). especialmente por
“Jovens Turcos” no Comitê de Coordenação Estudantil Não-Violento (SNCC), um
número influente dos quais foram inspirados pelas filosofias revolucionárias
transmitidas nos discursos, escritos e atividades organizacionais de Malcolm X e os
engajamentos anti-coloniais e escritos de Frantz Fanon, bem como por figuras
importantes na descolonização dos movimentos de libertação na África e em outros
lugares que estavam sendo travados através da luta armada. Esses Jovens Turcos, e
outros em uma variedade de organizações e proto-movimentos decididamente
esquerdistas-nacionalistas que foram inspirados por várias noções de transformação
revolucionária, iniciaram mais um ressurgimento das aspirações e movimentos
nacionalistas negros que vieram a ser referidos coletivamente como o Poder Negro.
Movimento.
Este foi um período de tumulto sem precedentes, complicado por rebeliões violentas
dos negros nos centros urbanos de todo o país, e pelo envolvimento do país numa
guerra maltratada e cada vez mais impopular no Vietnã, que foi ainda mais destacada
pelos interesses nacionais e internacionais. movimentos contra a guerra liderados
principalmente por jovens, pessoas em idade universitária, muitos dos quais tinham
atingido a maioridade politicamente através de seus envolvimentos ou testemunho
educativo dos Direitos Civis e Movimentos do Poder Negro. De particular interesse,
um número significativo de jovens mulheres brancas que estiveram intimamente
envolvidas nos direitos civis, no poder negro e nos movimentos anti-guerra se
tornaram cada vez mais conscientes do desrespeito pelo uso indevido,
Todos esses desenvolvimentos foram alimentados e fomentaram intensas aventuras
intelectuais, algumas das quais também foram fertilizadas por compromissos práticos
de vários tipos. O Movimento do Poder Negro, em particular, se sobrepôs e se
alimentou e foi alimentado por filosofias e compromissos que foram definitivos da
Consciência Negra mais expansiva e consequente e dos Movimentos de Artes Negras
que, como o Renascimento do Harlem de várias décadas antes, estimularam um
intenso e Renascimento extensivo da criatividade agressivamente radical e expressiva
nas artes, que se centrou, mais uma vez, na recuperação da autodefinição e
autodeterminação do ser ontológico das pessoas e dos povos afrodescendentes, com
influências, em muitos casos, de vários empreendimentos esquerdistas. , nacionalista
e internacionalista, bem como socialista e comunista.
Mais do que alguns porta-vozes e porta-vozes vieram em frente para filosofar em
nome da visão de seu grupo ou organização (ou a sua própria) para “o que deveria ser
feito” para assegurar a libertação dos negros , pessoas
de ascendência africana .("Libertação" foi o lema da nova agenda; "Negro" e "Cor"
foram denegridos e postos de lado, não mais aceitáveis como termos de identificação
racial). A política - e todos os aspectos e dimensões da vida individual e social foram
explicitamente politizados - tornou-se definida e focalizada através das lentes do
simbolismo substantivo da negritude racializada e enculturada , assim como os
guerreiros intelectuais travando as batalhas conceituais e outras em favor
da negritude.lutava para encontrar termos e estratégias com que a forjar articulações
satisfatórios e eficazes das novas identidades apaixonadamente procuraram e
urgentemente necessárias como articulações de identidades de longa data e agendas
de vida foram desacreditados e, portanto, tornaram-se inadequadas para alguns
significativa e influente adequadas.Para ainda muitas outras pessoas “negras?”,
“Negras?”, “Coloridas?”, “Afro-americanas?”, “Descendentes de africanos?” E
“americanas?” Havia mais do que um tumulto psíquico. e tensão, não menos de
consternação e confusão. E dificilmente qualquer uma dessas pessoas, nem mesmo
muitos dos guerreiros mais ardentes, clamando e / ou apresentando novas noções e
definições de agendas de “consciência negra” e “negras” para vidas individuais e
compartilhadas, conheciam e recorriam à sobriedade de Alain Locke. e sóbrio bem
argumentado "O Novo Negro, Nem os ricos recursos criados pelos produtores e
portadores do Renascimento do Harlem. E assim, a intensificação do filosofar
ontologizador procedeu a uma velocidade quase alucinante, impulsionada em grande
parte por uma geração de jovens adultos que poucos, nem aceitariam, pouca
orientação intelectual ou prática dos experientes e sábios das gerações anteriores, para
quem muitos dos jovem e arrogante tinha pouco respeito ...
O motivo, Harold Cruse, um sábio e muito experiente ancião de organizações e lutas
esquerdistas e nacionalistas e um formidável pensador em si mesmo, foi cuidadoso
em apontar, foi devido a uma severa e consequente perturbação da transmissão da
experiência. testou e verificou conhecimento de uma geração para outra pelos estragos
da caça às bruxas e perseguição de todos e quaisquer acusados de ser um simpatizante
comunista ou comunista durante a campanha de cruzada liderada pelo senador Joseph
McCarthy durante a década de 1950. Muitas vidas e carreiras foram destruídas como
resultado da campanha de McCarthy, e muitas pessoas e organizações com
compromissos esquerdistas foram destruídas ou expulsas da clandestinidade, ou
ficaram gravemente contaminadas e, assim, tornaram-se “intocáveis” sem emprego,
mesmo para amigos de outrora. e associados próximos. (REDE Du Bois foi um dos
que sofreram esse destino, que é em grande parte porque ele tomou a importante
decisão de renunciar à sua cidadania e deixar os Estados Unidos para residir em Gana,
onde morreu ...) Os Jovens Turcos radicais, então, não têm coragem ou paixão. , em
uma missão praticamente empobrecida, em muitos casos, de capital histórico e
intelectual tão necessário, às vezes eram mal armados para as batalhas que tentavam
travar. Ainda assim, a ruptura transgeracional que Cruse apontou não estava
completa. Havia aqueles que preencheram a lacuna entre o Renascimento do Harlem
e a ascensão do novo partindo de uma missão praticamente empobrecida, em muitos
casos, do tão necessário capital histórico e intelectual, às vezes eram mal armados
para as batalhas que procuravam travar. Ainda assim, a ruptura transgeracional que
Cruse apontou não estava completa. Havia aqueles que preencheram a lacuna entre o
Renascimento do Harlem e a ascensão do novo partindo de uma missão praticamente
empobrecida, em muitos casos, do tão necessário capital histórico e intelectual, às
vezes eram mal armados para as batalhas que procuravam travar. Ainda assim, a
ruptura transgeracional que Cruse apontou não estava completa. Havia aqueles que
preencheram a lacuna entre o Renascimento do Harlem e a ascensão do
novoRenascimentonegro que seria de influência e orientação significativa, e serviria
alguns dos novos movimentos como mentores pessoais e intelectuais e modelos:
Richard Wright, Robert Hayden, Ralph Ellison, Margaret Walker, Gwendolyn
Brooks, Lorraine Hansberry e James Baldwin, entre vários outros.
Haveria muito filosofar nascido das lutas pela nova geração.Muito crédito tem que
ser dado àqueles que tinham o poder de disciplina e coragem, e boa fortuna, para
sobreviver e deixar legados de realizações que continuam a enriquecer os negros e
outros. O Movimento das Artes Negras, por exemplo, teve impactos profundos
através das produções e articulações que deram novos rumos e significados à
criatividade artística, às agendas que orientam a criatividade e a expressão e a missão
de servir aos diversos públicos. Um manifesto, “Rumo a uma estética negra”, de Hoyt
Fuller (1923-1981; Fuller, 1994) e seu trabalho como editor do jornal Negro Digest ,
que mais tarde foi renomeado Black World e foi seguido por First World.quando o
editor deste último foi pressionado a interromper a publicação de um periódico que
servia aos radicais negros, foram empreendimentos que definiam caminhos durante
um período que necessitava de caminhos claros. Da mesma forma, The Black
Aesthetic, do ensaísta e teórico Addison Gayle Jr. (1932-1991), sua introdução a uma
antologia que ele editou e publicou com o mesmo título (Gayle, Jr. 1972). Uma
coleção de escritos sobre teoria, teatro, música e ficção de muitas das principais
mentes artísticas da nova geração negra, The Black Aesthetic , passou a ser
considerada pelos estudiosos como "a bíblia teórica do Movimento das Artes Negras"
e assim fez para os criadores deste Movimento, o que o novo negro de Locke tinha
feito para os fabricantes do Renascimento do Harlem. Ambos, Fuller e Gayle,
desempenhariam papéis semelhantes aos de Locke, servindo como parteiras, ao
desenvolvimento criativo e crítico de uma parte considerável de uma geração
de pensadores-artistasnegros seriamente radicalizados .
Os novos pensadores-artistas ativistas da década de 1960 - Nikki Giovanni, Sonia
Sánchez, Amiri Baraka, AB Spellman, Larry Neal, Mari Evans, Haki R. Madhubuti e
Maulana Karenga, por exemplo - foram tão produtivos, formidáveis e amplamente
influentes quanto foram os novos Negros das décadas de 1920 e 1930, ainda mais
quando exploravam as vantagens do acesso aos recursos facilitadores da mídia de
rádio, televisão e gravações, além da mídia impressa, e aos recursos humanos que se
tornaram disponíveis através de circuitos de palestras. campi universitários e
universitários.Muitos desses guerreiros negros do intelecto e das artes assumiram
posições, alguns se assentaram neles a longo prazo, nas faculdades de faculdades e
universidades e ajudaram a desenvolver as filosofias de orientação e travar as batalhas
políticas que deram início a novos programas em preto e branco. Estudos
Africanos. Ao fazê-lo, ampliaram a força e o alcance de seus poderes e contribuições
intelectuais e artísticas, e ajudaram a alterar cenas culturais e intelectuais nos Estados
Unidos e na África Disapora…

10. 1950-Presente: Filósofos Profissionais da

Descendência Africana
Até muito recentemente, havia muito poucas pessoas de ascendência africana que
eram profissionais na disciplina de Filosofia. Como já foi observado, WEB Du Bois
foi um dos poucos a estudar formalmente Filosofia enquanto estudava em Harvard,
mas decidiu não prosseguir profissionalmente. Alain Leroy Locke foi uma das
primeiras pessoas de ascendência africana na América a obter um doutorado em
Filosofia (Harvard University, 1918). Mais algumas décadas depois (década de 1950),
entre elas Broadus N. Butler, Max Wilson, Berkeley Eddins e, mais tarde, Joyce
Mitchell Cook, a primeira mulher afro-americana a obter um Ph.D. em
Filosofia. Estas foram algumas das pessoas pioneiras de ascendência africana nos
Estados Unidos que ingressaram na profissão de Filosofia acadêmica com a
certificação de um grau de terminal na disciplina.
Mais recentemente (final da década de 1960 até a década de 1970) sucessivas gerações
de afrodescendentes entraram na profissão como coortes de novas gerações de
mulheres e homens negros jovens que entraram na academia com a expansão de
oportunidades de ensino superior que vieram como resultado dos sucessos. da
dessegregação-integração e dos movimentos dos direitos civis. Mais do que algumas
dessas pessoas foram influenciadas pelo Poder Negro, pela Consciência Negra e pelos
Movimentos de Artes Negras, e, em alguns casos, pelos movimentos de
independência e descolonização no continente africano e na diáspora africana no
Caribe. O surgimento e a perseguição de agendas distintas dentro da Filosofia
acadêmica para articular e estudar filosofias por pessoas africanas e afrodescendentes
foram iniciadas por vários dos novos participantes, agendas que cresceram e foram
motivadas por esses movimentos. Assim, os novos participantes estavam
determinados a contribuir como educadores, algumas vezes como intelectuais
engajados em organizações de movimento, identificando e contribuindo para, ou
ajudando a forjar novas tradições filosóficas, literaturas e práticas pretendidas, em
muitos casos, a serem distintas. das agendas de pensamento e vida dos povos
negros.Aqui, então, a fonte de preocupações e aspirações que deram origem às
chamadas para, e os esforços para estabelecer, a filosofia “Black”, em seguida, “Afro-
americano,” e mais tarde “American Africano” filosofia, esforços precursores que
levam ao que é agora o mais ou menos resolvido identificando e contribuindo para,
ou ajudando a forjar, novas tradições filosóficas, literaturas e práticas pretendidas, em
muitos casos, a serem características das agendas de pensamento e vida dos povos
negros. Aqui, então, a fonte de preocupações e aspirações que deram origem às
chamadas para, e os esforços para estabelecer, a filosofia “Black”, em seguida, “Afro-
americano,” e mais tarde “American Africano” filosofia, esforços precursores que
levam ao que é agora o mais ou menos resolvido identificando e contribuindo para,
ou ajudando a forjar, novas tradições filosóficas, literaturas e práticas pretendidas, em
muitos casos, a serem características das agendas de pensamento e vida dos povos
negros. Aqui, então, a fonte de preocupações e aspirações que deram origem às
chamadas para, e os esforços para estabelecer, a filosofia “Black”, em seguida, “Afro-
americano,” e mais tarde “American Africano” filosofia, esforços precursores que
levam ao que é agora o mais ou menos resolvidonome , mas ainda
desenvolvendo conceito , da filosofia Africana .
Formal, reconhecimento profissional e sancionando estes esforços, que foram
perseguidos, com impacto significativo, através de apresentações de trabalhos e
discussões de vários tópicos em sessões durante reuniões anuais de divisões da
American Philosophical Association (APA) e outras organizações de filósofos
profissionais. e outras organizações de professores-acadêmicos, como a Associação
filósofos radicais (RPA) ea Sociedade para fenomenológica e existencial Filosofia
(PEPS), foram alcançados quando, em 1987, a APA reconheceu os esforços como
tendo estabelecido um sub-campo legítimo de Filosofia e fez da "filosofia Africana"
uma especialidade listada oficialmente na disciplina. Ao longo dos anos, o Comitê de
Negros em Filosofia da APA tem sido fundamental na organização de várias dessas
sessões importantes, Não menos importante, muitas dessas sessões foram organizadas
por outros comitês de apoio e simpatia da APA, bem como por outras organizações
de filósofos profissionais que realizaram reuniões simultâneas com as das divisões da
Associação. Assim, o reconhecimento e sanção vieram, em graus significativos, como
resultado de longos esforços liderados pelos filósofos Robert C. Williams (falecido),
William Jones, Howard McGary, Jr., e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos
quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da
APA. Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o
trabalho de forjar o subcampo. muitas dessas sessões foram organizadas por outros
comitês de apoio e simpatia da APA, bem como por outras organizações de filósofos
profissionais que realizaram reuniões simultâneas com as das divisões da
Associação. Assim, o reconhecimento e sanção vieram, em graus significativos, como
resultado de longos esforços liderados pelos filósofos Robert C. Williams (falecido),
William Jones, Howard McGary, Jr., e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos
quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da
APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o
trabalho de forjar o subcampo. muitas dessas sessões foram organizadas por outros
comitês de apoio e simpatia da APA, bem como por outras organizações de filósofos
profissionais que realizaram reuniões simultâneas com as das divisões da
Associação. Assim, o reconhecimento e sanção vieram, em graus significativos, como
resultado de longos esforços liderados pelos filósofos Robert C. Williams (falecido),
William Jones, Howard McGary, Jr., e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos
quais deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da
APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o
trabalho de forjar o subcampo. e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos quais
deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da
APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o
trabalho de forjar o subcampo. e La Verne Shelton, entre outros, cada um dos quais
deu anos de serviço como presidentes do Comitê de Negros em Filosofia da
APA.Cada um deles também contribuiu com articulações precoces que iniciaram o
trabalho de forjar o subcampo.
Também de especial importância para este longo desenvolvimento em direção ao
reconhecimento e legitimação, e para a produção de grande parte dos primeiros
escritos, apresentações e colegialidades críticas de redes que foram fundamentais para
o desenvolvimento da filosofia Africana, houve uma série de conferências dedicadas
a explorações de "Filosofia Negra" ou de "Filosofia e a Experiência Negra" que foram
realizadas durante a década de 1970, a maioria deles organizada e hospedada em
Faculdades e Universidades Historicamente Negras (HCBUs: notavelmente,
Universidade Tuskegee, Universidade do Estado de Morgan e Universidade Howard)
reuniões também foram realizadas na Universidade de Illinois-Chicago Circle
( ca1970, outros trinta anos mais tarde), Haverford College (uma reunião
internacional no verão de 1982 de filósofos africanos e afro-americanos e professores-
estudiosos de outras disciplinas) e, mais recentemente, na Universidade de
Memphis. Particularmente notável a este respeito é a Conferência Filosofia do
Nascimento da Luta, que tem sido realizada anualmente durante quinze anos
principalmente através dos incansáveis esforços de J. Everet Green e Leonard Harris,
e a Conferência Alain Locke organizada e organizada bienalmente pelo Departamento
de Filosofia de Universidade de Howard (Washington, DC).
O desenvolvimento e institucionalização da filosofia afro-americana, da filosofia
Africana em geral, com o reconhecimento da Associação Filosófica Americana -
embora não por todos, ou mesmo a maioria dos departamentos de Filosofia nas
instituições acadêmicas - também foram facilitados pelo notável sucesso de muitos
dos os pioneiros em assegurar e reter cargos em departamentos acadêmicos (de
Filosofia, Filosofia e Religião, de Filosofia e outras disciplinas) em várias instituições
de ensino superior em todo o país.Poucas dessas pessoas obtiveram estabilidade e
promoções, muitas delas até o nível de professor, ao passo que várias foram nomeadas
para cargos de professor. Consequentemente,Um número cada vez maior de filósofos
africanos ou de ascendência africana ocupa posições em departamentos e programas
que atendem estudantes de pós-graduação e profissionais. É importante, portanto, o
crescente número de palestras e seminários em faculdades e universidades de todo o
país, ministrados e dirigidos por filósofos de ascendência africana em resposta a
convites, e como parte de ofertas regulares de currículos, respectivamente, de
departamentos de Filosofia. com a cooperação e co-patrocínio de outros
departamentos e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas curriculares
regularizadas reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho
na filosofia Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos
convidados e instrutores. tem sido o número crescente de palestras e seminários em
faculdades e universidades em todo o país dadas e dirigidas por filósofos de origem
africana em resposta a convites e, como parte de ofertas curriculares regulares,
respectivamente, dos departamentos de filosofia, muitas vezes com a co Patrocínio de
outros departamentos e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas
curriculares regularizadas reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de
muito trabalho na filosofia Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para
os filósofos convidados e instrutores. tem sido o número crescente de palestras e
seminários em faculdades e universidades em todo o país dadas e dirigidas por
filósofos de origem africana em resposta a convites e, como parte de ofertas
curriculares regulares, respectivamente, dos departamentos de filosofia, muitas vezes
com a co Patrocínio de outros departamentos e programas. Essas apresentações
convidadas e ofertas curriculares regularizadas reconfirmam e fortalecem a
legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia Africana, ao mesmo tempo em
que fazem o mesmo para os filósofos convidados e instrutores. muitas vezes com a
cooperação e co-patrocínio de outros departamentos e programas. Essas
apresentações convidadas e ofertas curriculares regularizadas reconfirmam e
fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia Africana, ao
mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos convidados e
instrutores. muitas vezes com a cooperação e co-patrocínio de outros departamentos
e programas. Essas apresentações convidadas e ofertas curriculares regularizadas
reconfirmam e fortalecem a legitimidade intelectual de muito trabalho na filosofia
Africana, ao mesmo tempo em que fazem o mesmo para os filósofos convidados e
instrutores.
Uma conseqüência especialmente significativa desses desenvolvimentos importantes
é que várias dessas pessoas agora construíram legados de ensino e erudição que
abrangem décadas com influências significativas sobre gerações de
estudantes. Praticantes da filosofia Africana estão até produzindo novas gerações de
praticantes. E os profissionais de todas as gerações estão contribuindo para a literatura
de expressão articulada do que é agora um corpo substancial e crescente de trabalhos
que apóiam o ensino, a pesquisa e a erudição na filosofia Africana enquanto, no
processo de fazer isso, também inicia e contribui para , mudanças substanciais nas
agendas discursivas. Certamente, o exemplo além do debate continua a ser
explorações críticas de raçae do “racismo”, assuntos que distorceram as instituições
básicas, virtualmente todas as considerações e práticas, e todas as vidas ao longo de
toda a história dos Estados Unidos da América e de grande parte do mundo. No
entanto, não foi até que os filósofos de ascendência africana focalizaram sua filosofia
em compromissos críticos com os condicionamentos raciais da profissão e da vida em
geral, de modo que discussões, ensino e erudição dentro da Filosofia profissional
foram abertos e condicionados por novas agendas discursivas críticas que afetam
numerosos subcampos. dentro da disciplina e da organização da profissão, evidente
no surgimento de escritos de filósofos africanos e afrodescendentes publicados em
grandes jornais e por grandes editores.
Race Matters, de Cornel West (1994), tornou-se o best seller nacional e internacional
que impulsionou o Ocidente como um filósofo acadêmico e intelectual pregador-
público que contribuiu para revitalizar as críticas públicas ao racismo com perspicácia
filosófica profissionalmente sintonizada. No entanto, sua publicação
anterior Prophesy Deliverance! Um cristianismo revolucionário afro-
americano(1982) tiveram impactos ainda maiores nos discursos dentro das disciplinas
acadêmicas de Filosofia, Teologia e Religião / Estudos Religiosos, em particular. De
especial influência notável foram sua genealogia do racismo e seu esboço de quatro
tradições distintas de pensamento responsivo gerado por pensadores negros. A crítica
genealógica de West recorreu a várias figuras canônicas (Nietzsche, Michel Foucault)
e foi, portanto, emblemática de sua expansiva aprendizagem e engenhosidade criativa
ao se basear em figuras canônicas para redirecionar o pensamento crítico de volta às
ordens sociais e às práticas históricas daqueles que sujeitam as pessoas africanas.
descida, e outros, à desumanização.
Outros contribuindo para e moldando tais críticas incluem Howard McGary,
cuja Raça e Justiça Social(1999) reuniu uma série de ensaios seminais em que ele
explorou questões morais e políticas sobre raça e racismo em uma voz nova e distinta
(e distintamente incorporada) entre os praticantes da Filosofia Analítica, uma voz
preocupada com justiça social, com questões de equidade. e inclusão, especialmente,
ao extrair e destacar experiências vividas de afro-americanos condicionadas injusta e
imoralmente. Para McGary, o trabalho filosófico não deveria mais limitar-se à análise
restrita a "acertar os termos". Em vez disso, tendo vivido experiências de
discriminação racial e impedimentos para acessar e explorar as condições de
possibilidade pelas quais pessoas negras podem forjar vidas florescentes individuais
e compartilhadas por grupos, através das gerações, McGary permaneceu
comprometido com disciplinas,underclass .
Continuando esses esforços, em um registro diferente, com contribuições substanciais
e inovadoras, está Paul Taylor (que estudou com McGary na Rutgers
University). Sua Raça: Uma Introdução Filosófica destaca-se como uma navegação
claramente esclarecida, diferenciada, diferenciada de muitas das complexidades das
conceituações de raça firmemente situadas em reconstruções de práticas históricas
guiadas por agendas políticas e outras. No entanto, é preto de Taylor é bela: uma
filosofia da estética negra que é especialmente digna de nota. É, talvez, a primeira
edição de “montagem” de um livro (a própria caracterização de Taylor de seu esforço)
de umafilosofia deliberadamente filosófica.teoria da estética negra: isto é, uma
exploração teórica crítica dos papéis que as práticas expressivas e os objetos
desempenham quando assumidos pelos negros na criação e manutenção de seus
mundos da vida.(O filósofo Alain Leroy Locke, parteira dos Novos Negros do
Renascimento do Harlem, precedeu Taylor por meio século ao levar a sério a vida
expressiva de Black, assim como WEB Du Bois, Zora Neale Hurston, Ralph Ellison,
James Baldwin e Toni Morrison. e inúmeros outros.) Os esforços de Taylor são
duplamente inovadores em seu esforço para unir duas comunidades discursivas até
então não na comunicação: filósofos profissionais e outros, preocupados com a
estética que teve pouca ou nenhuma preocupação com a estética na vida
negra; Artistas e críticos negros totalmente imersos nas produções e no engajamento
com práticas expressivas e objetos na vida negra, com pouco ou nenhum
envolvimento com recursos extraídos da filosofia acadêmica e profissional.Assim
como Alain Locke, Taylor pretende contribuir para uma nova geração de pensadores
articulados que estão focalizando sua perspicácia crítica na expressividade e na
performatividade em produções de si e do self nas relações com os outros, daqueles
que foram racializados comoPreto .
Mas, como as pessoas africanas e de ascendência africana foram incluídas nas práticas
e produtos expressivos, e nas teorias de tais empreendimentos estéticos, produzidas,
em ambos os casos, por pessoas que não são negras? Robert Gooding-Williams é
apenas um dos vários filósofos de ascendência africana que investiga essas questões
em seu livro Look, A Negro! Ensaios filosóficos sobre raça, cultura e política(2006),
uma coleção de ensaios ligados, ele observa, pelo seu esforço persistente para explorar
se é possível interpretar araçade maneiras que estivessem de acordo com o que é
requerido na vida política e cultural se os Estados Unidos fossem estruturados por
princípios e práticas democráticos enquanto os cidadãos adultos reconhecem
plenamente a história e os legados contínuos da supremacia racial branca que se
estruturaram a política desde o seu início. No capítulo sobre “Estética e
Receptividade: Kant, Nietzsche, Cavell e Astaire”, por exemplo, Gooding-Williams
ensaia os relatos de experiências estéticas pelas figuras canônicas Kant (re: “juízo
estético”) e Nietzsche (re: sensibilidades incorporadas). ) em preparação para uma
leitura crítica e avaliação da leitura estética do filósofo Stanley Cavell de como o
dançarino Fred Astaire é apresentado em um filme em particular no qual ele estrela
( The Band Wagon) como o personagem focal que é capaz / habilitado a se recuperar
(ou seja, fazer um "retorno") como uma estrela dançarina. O que Gooding-Williams
levanta é o fracasso de Cavell em ver que o personagem Astaire é habilitado por um
personagem masculino negro que, ao brilhar os sapatos de Astaire, transfere para
Astaire e seus pés uma restauração das capacidades rítmicas por meio dos ritmos o
homem articula enquanto escova os sapatos do personagem Astaire e polindo-os com
seu pano de brilho. Tudo isso pressupõe algo (da parte do cineasta; e também de
Cavell, embora de forma diferente ...) sobre a incorporação de capacidades estéticas
capacitadoras de tipos particulares no ser do caráter negro representativo do caráter
culturalmente flexionado. racialidade dos negros.
Há séculos, tradições bastante ricas de pensamento articulado, e práticas políticas
engajadas, por pessoas negras para quem é o caso que o constitutivo racial dos negros
é tal que estabelece os termos não apenas de identidade, mas, como bem, dos
imperativos éticos das mutualidades intra e inter-raciais, isto é, de vários modos e
instâncias de solidariedade. E, também, por razões pragmáticas convincentes:
enfrentar, em última instância, superar, a discriminação racial e a opressão. Não há
pequenas questões para as pessoas e os povos que sofrem de desumanização e
exploração racializadas, portanto, carentes de noções compartilhadas de motivação e
orientação sobre como ganhar e sustentar a liberdade e a justiça. Muitos preocupados
em forjar a liberdade em condições justas têm buscado entendimentos orientadores
moralmente convincentes em racialidade compartilhada, em
ser,pessoas,uma nação distinta de pessoas negras. Assim, as tradições do
“Nacionalismo Negro”, que aumentaram e diminuíram ao longo dos séculos,
ressurgiram mais recentemente em várias formas (música e arte; pensamento
“afrocêntrico”) e locais nos Estados Unidos, em particular. Tommie Shelby, que se
tornou um filósofo profissional certificado após o ressurgimento dos nacionalismos
negros dos movimentos Black Power e Black Arts, enquanto profundamente
comprometido com compromissos filosóficos com e fora de contextos de experiências
vividas de negros nos quais grande parte de sua vida foi condicionada, tem, em seu We
Who Are Dark: As Fundações Filosóficas da Solidariedade Negra, esforçou-se por
elaborar uma explicação filosoficamente esclarecida e justificada dos termos e agenda
da solidariedade como base para lutas organizadas e coordenadas por justiça. O relato
pretende ser ao mesmo tempo motivador e receptivo à cooperação solidária de pessoas
negras e não-negras, sem precisar recorrer ao que ele considera o essencialismo racial
filosoficamente indefensável de várias interpretações do nacionalismo negro. No
entanto, o relato pretende estar de acordo com importantes fundamentos conceituais
e normativos da vida cultural política negra que são, também, compatíveis com uma
noção de liberalismo político elaborada por John Rawls. Com os esforços de Shelby,
tambémBlacknessadequado para trabalho emancipatório.

11. Publicação e Filosofia Africana

Profissional
Leonard Harris tem sido um pioneiro de trabalhos publicados sobre a filosofia afro-
americana e continua a ser um dos principais contribuintes em muitos aspectos, não
apenas como editor de coleções que tornaram amplamente disponíveis textos
importantes que de outra forma não teriam recebido a atenção de pesquisadores e
acadêmicos. preocupado com as filosofias dos negros. De particular interesse, sua
coleção editada A Filosofia de Alain Locke: Harlem Renaissance and Beyond (Harris,
1989) fornece acesso imediato a ensaios filosóficos de entre os mais de trezentos
ensaios publicados e não publicados de Locke e resenhas de livros. E sua Filosofia
Nascida da Luta: Antologia da Filosofia Afro-Americana de 1917(Harris, 1983) foi
por muitos anos a única coleção amplamente disponível, historicamente organizada,
de escritos de filósofos profissionais afro-americanos e outros estudiosos de filosofia
negra. (Uma importante colecção anterior é a dos Filósofos Afro-Americanos
de Percy E. Johnston . (Johnston 1970)) Mais recentemente, novas colecções
dedicadas à Filosofia Afro-Americana foram organizadas e publicadas por Tommy L.
Lott (Lott 2002); por Lott e John P. Pittman (Lott e Pittman 2003); e por James A.
Montmarquet e William H. Hardy (Montmarquet e Hardy, 2000).
Esta publicação é uma parte importante da história da filosofia Africana, e ajuda a
fazer e legitimar o caso de que pessoas africanas e afrodescendentes, no continente
africano e na diáspora africana nas Américas e em outros lugares, são criadores e
custódios de Filosofia africana. Vários editores reconheceram e aceitaram esses
desenvolvimentos e, após substancial resistência de longa data e recusa absoluta de
muitos em reconhecer escritos históricos de descendentes de africanos e eruditos
contemporâneos por filósofos africanos e descendentes de africanos como instâncias
adequadas do trabalho filosófico, priorizaram a inclusão de obras da filosofia Africana
em suas listas de obras publicadas.
De particular relevância editorial é a aparição contínua e regular de edições
de Philosophia Africana: Análise de Filosofia e Questões na África e Diáspora
Negra , uma revista para a qual Emmanuel Chukwudi Eze, da Universidade DePaul,
foi editor fundador até sua morte inesperada em 2007. Philosophia Africana continua
a ser o único periódico acadêmico nos Estados Unidos dedicado à filosofia Africana,
embora cada vez mais outros periódicos de filosofia estejam aceitando e publicando
escritos que se enquadram no subcampo. Nenhum, no entanto, foi tão generoso quanto
o Fórum Filosóficoque, sob a direção editorial de Max Wartofsky (falecido), dedicou
duas edições especiais inteiras à exploração de questões filosóficas de particular
interesse para os filósofos negros. Digno de nota, também, tem sido a continuação da
editora e estudioso Alfred Prettyman, de Nova York, que dedicou tempo, energia e
outros recursos à criação da Sociedade para o Estudo da Filosofia Africana
(originalmente a Sociedade de Nova York para o Estudo de Filosofia Negra), uma
organização de filósofos e outros pensadores de ascendência africana, e pessoas não
descendentes de africanos, que se reúnem em sua casa para apresentar e discutir idéias
e trabalhos no caminho para publicação ou publicação recente. Por um breve período,
Prettyman foi editor e editor do agora dormente The Journal.da Sociedade de Nova
York para o Estudo da Filosofia Negra.
O reconhecimento profissional e a legitimação da filosofia Africana em geral, da
filosofia africana, afro-americana e afro-caribenha como sub-focos do campo; o
notável sucesso de um número crescente de pessoas africanas e afrodescendentes
sendo contratadas, retidas e promovidas por departamentos e programas em
instituições de ensino superior; mais oportunidades de publicação; um cronograma
contínuo e vigoroso de conferências regulares e sessões de conferência dedicadas à
exploração de assuntos pertinentes ao campo - todos eles continuam a ser cruciais para
construir e melhorar a base de literatura da área e para facilitar o ensino, a pesquisa, a
erudição, e outros compromissos e práticas colegiais que são essenciais para formar e
sustentar comunidades discursivas dedicadas ao engajamento filosófico da filosofia
africana produtiva. E o empreendimento está sendo enriquecido pela participação e
contribuições de um número crescente de pessoas, estudantes e profissionais, que não
são nem africanos nem de ascendência africana.

12. Filosofia Africana: Contribuições

Foram feitos progressos substanciais na mitigação de alguns dos impedimentos que
por muito tempo dificultaram o reconhecimento e o atendimento aos esforços
filosóficos das pessoas africanas e afrodescendentes. No entanto, ainda mais trabalho
de mitigação permanece. Há a necessidade, por exemplo, de levar em consideração
uma melhor apreciação dos escritos de várias gerações de ensaístas e romancistas,
especialmente pensadores e perspicazes, poetas e músicos, artistas e dançarinos,
pregadores e teólogos, e outros intelectuais negros de fala pública que através de seus
meios de expressão, filosofaram sobre as condições e perspectivas dos negros e, em
muitos casos, ajudaram a manter a vontade e a determinação de suportar os ataques à
humanidade, ao ser, de pessoas e povos africanos e de ascendência africana. A esse
respeito, pouca atenção foi dada, por exemplo, ao escritor-romancista e escritor
filosófico Charles Johnson, que, antes de se tornar um renomado romancista, era
estudante de pós-graduação em Filosofia. O pensamento articulado de muitos outros
escritores negros, alguns deles romancistas, também compelem leituras apreciativas
por filósofos pelo que essas articulações revelam dos escritores que chegam a um
acordo pensativo e criativo com as exigências da existência para os negros como os
escritores imaginaram ou re - Imaginei-os nos locais e momentos históricos de suas
criações literárias. Da mesma forma, em muitos sermões, discursos, cartas, canções e
danças criadas e expressas, criativamente, com muita frequência, por pessoas negras
inteligentes. De necessidadeentão, a filosofia Africana deve ser um empreendimento
interdisciplinar ainda mais intensivo e extenso.
Um dos principais impedimentos para o reconhecimento e a apreciação das filosofias
dos negros têm sido os investimentos meticulosos no eurocentrismo e na supremacia
racial branca que fundamentaram e estruturaram grande parte da historiografia dentro
da disciplina da filosofia por tantas décadas. Resolver esses conceitos errôneos da
história da disciplina exigirá revisões substanciais, incluindo as filosofias de pessoas
de muitos grupos excluídos. Ao fazê-lo, um trabalho cuidadoso deve ser feito para
reivindicar uma distribuição mais ampla e um estudo cuidadoso o máximo possível
das primeiras articulações - muitas das quais nunca publicadas - que ajudaram a
preparar o caminho para o desenvolvimento da filosofia afro-americana, da filosofia
Africana. geralmente, como campos do discurso (Kuklick 2001; Kuklick 2008).
Em retrospecto, um fator especialmente incapacitante no desenvolvimento da filosofia
Africana dentro da Filosofia acadêmica nos Estados Unidos (em todo o continente
africano e na diáspora africana, na verdade) foi que muito pouco da atenção dos
pioneiros e dos praticantes atuais , tem sido dedicado a questões que são importantes
para as mulheres africanas e descendentes de africanos, embora, como tem sido
indicado através da narração da história do filósofo nascido de lutas, as contribuições
das mulheres negras têm sido significativas, embora raramente, com a proeminência
de atenção que deveriam ter tido fora dos círculos femininos.Como foi mostrado, nos
Novos Mundos em que os povos africanos estavam sendo refazidos / refaziam-se em
novas pessoas e povos de ascendência africana, numerosas mulheres negras ao longo
das gerações foram desafiadas a pensar duramente sobre os ataques a suas
comunidades, suas famílias, seus próprios corpos e almas. Aqui, então,
umatraentePrecisamos fomentar e apoiar os esforços filosóficos das mulheres negras
que direcionam nossa atenção para as vidas e filosofar as mulheres negras, histórica e
contemporaneamente. Digna de nota a esse respeito são os esforços inovadores e
inspiradores da filósofa Kathryn Gines na fundação do Collegium of Black Women
Philosophers. O Collegium está reunindo mulheres de todo o país em conferências
dedicadas à recuperação e reconhecimento das contribuições de filósofas africanas
pioneiras de afrodescendentes, ao mesmo tempo em que exploram as questões atuais
e criam agendas de trabalho adicional a ser feito.

13. Desenvolvimentos Futuros

Os possíveis futuros de desenvolvimentos na filosofia Africana na África e na
Diáspora Africana estão abertos. O trabalho inicial de defender e legitimar a filosofia
afro-americana, africana e africana e seus subcampos foi alcançado com sucesso
significativo, mesmo sem aceitação e respeito universal. Isso é de se esperar, pois
nenhum movimento intelectual ou sub-campo disciplinar jamais é aceito por
todos.Ainda assim, há mais a ser feito para consolidar os ganhos enquanto se criam
novos desenvolvimentos, à medida que as mentes se voltam para questões
desafiadoras, muitas delas inovadoras. Observar, durante duas décadas, que grande
parte do esforço dos praticantes da filosofia Africana foi dedicado às explorações
da raça., um complexo fundacional e penetrante de fatores contundentes que moldam
virtualmente todos os aspectos e dimensões da vida na formação da modernidade na
Europa e nas Américas, e em todos os casos em que os europeus invadiram as terras
e as vidas dos povos em todo o mundo. Alcançar justiça sem racismo nas políticas
legadas pela modernidade dificilmente é um negócio acabado. Assim, a necessidade
de repensar a raça estará conosco por um tempo ainda.
No entanto, a necessidade será gerada por resoluções de antigas dificuldades e
desafios. O sucesso trará novos desafios.Entre estes, a resolução de questões como se
pode e deve haver normas, práticas e agendas que são definitivas de filosofar
identificadas como instâncias da filosofia “Africana”. Se assim for, então em que
termos, e até que ponto, as agendas, normas e práticas necessárias devem ser definidas
para servir os melhores interesses dos povos africanos e descendentes de africanos,
sem injustiça para os povos não-negros, e desse modo fornecer àqueles que filosofam
com orientação normativa enquanto se conformam a normas que asseguram
propriedade e veracidade nas práticas discursivas em condições de garantia que estão
abertas e podem ser confirmadas por pessoas que não são nem Africanas nem
Africanas. Deveriam tais preocupações continuar sendo condicionantes apropriados
do esforço filosófico? As práticas e as comunidades discursivas de apoio constitutivas
da filosofia Africana terão de cumprir certas regras institucionalizadas que regem as
práticas acadêmicas, mesmo quando aqueles de nós comprometidos com o
desenvolvimento da empresa contribuem para as críticas e refinamentos dessas regras
institucionalizadas, ao mesmo tempo em que criam e propõem outras.
O trabalho que constitui a filosofia Africana, no continente africano e em toda a
diáspora africana, ajudou a mudar as agendas e regras do discurso e da prática em
filosofia e outras disciplinas e comunidades discursivas em instituições e organizações
acadêmicas contemporâneas. O empreendimento contribuiu significativamente para o
reconhecimento emergente da necessidade de prestar uma atenção mais respeitosa à
racialidade e à etnia (assim como ao gênero, à orientação sexual e a outros aspectos
constitutivos de nossas identidades pessoais e sociais) como condicionantes da práxis
filosófica sem invalidando, assim, noções reconstruídas de raciocínio
adequado. Também, Os praticantes da filosofia Africana ajudaram o desenvolvimento
de um reconhecimento e reconhecimento muito mais amplo e profundo de
inadequações em noções básicas e agendas nos legados da Filosofia Ocidental,
ajudando assim a nos abrir a todas as novas necessidades e possibilidades desafiadoras
de revisão das tradições e práticas filosóficas. A expansão da Filosofia acadêmica para
incluir a filosofia Africana é indicativa de esforços para alcançar uma maior
democracia intelectual em sociedades multiétnicas e multirraciais. Esses
desenvolvimentos devem ser continuados, auxiliados por filosofar pessoas que não
são africanas nem descendentes de africanos, nem mesmo filósofos acadêmicos
profissionais, e continuaram como parte de um esforço maior e contínuo para apreciar
e aprender com as muitas criações enriquecedoras da vida. A expansão da Filosofia
acadêmica para incluir a filosofia Africana é indicativa de esforços para alcançar uma
maior democracia intelectual em sociedades multiétnicas e multirraciais. Esses
desenvolvimentos devem ser continuados, auxiliados por filosofar pessoas que não
são africanas nem descendentes de africanos, nem mesmo filósofos acadêmicos
profissionais, e continuaram como parte de um esforço maior e contínuo para apreciar
e aprender com as muitas criações enriquecedoras da vida. A expansão da Filosofia
acadêmica para incluir a filosofia Africana é indicativa de esforços para alcançar uma
maior democracia intelectual em sociedades multiétnicas e multirraciais. Esses
desenvolvimentos devem ser continuados, auxiliados por filosofar pessoas que não
são africanas nem descendentes de africanos, nem mesmo filósofos acadêmicos
profissionais, e continuaram como parte de um esforço maior e contínuo para apreciar
e aprender com as muitas criações enriquecedoras da vida.todos os povos como
contribuições para as tesourarias da civilização humana.
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Outros recursos da Internet

 Bibliografia da Filosofia Africana - Introdução : Uma extensa bibliografia, de
acordo com a “Introdução”, da “Literatura filosófica sobre a África negra” que
inclui “Livros, artigos ou textos de filosofia escritos por africanos, incluindo
afro-americanos da diáspora, bem como como todas as obras filosóficas
publicadas na África ou editadas na África, quaisquer que sejam as origens e
nacionalidades dos autores ”(Hountondji, Paulin J. (ed), Bilan de recherche
philosophique africaine, Répertoire alphabétique / Philosophical Research in
Africa, A Bibliographic Survey. partie / Parte l: 1900-1985, Cotonou, Conseil
Interafricain de Philosophie / Conselho Inter-Africano de Filosofia, 1987,
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 Conferência sobre o Papel da Filosofia Africana nas Lutas do Século XXI : no
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 Recursos Africanos , organizada pelo Africa Knowledge Project.
 Africana Philosophy , seção em PhilPapers.org dedicada à filosofia africana /
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