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PONTIFICA UNIVERSIDAD JAVERIANA

TEOLOGÍA DE LA ACCIÓN II
CARLOS ORLANDO JOYA ARIAS
RELATORIA SESIÓN 5
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¿Qué es la verdad? Le pregunta Pilato a Jesús, esta manera de preguntar no es común en el

pensamiento Hebreo, guiado más por las imágenes, las metáforas, los cánticos que por los
conceptos o definiciones, este modo de preguntar es más del tipo griego que adopta el pueblo
romano, donde el concepto y la definición son de vital importancia a la hora de comprender
el mundo, elaborando sus razonamientos y así poder vivir su vida. Ahora, nosotros herederos
del pensamiento griego, a dos mil años de esta pregunta, nos vemos en el deber de responder
a Pilato, o por lo menos intentar comprender la respuesta de Jesús.

En la historia del pensamiento han existido diferentes maneras de entender la verdad, una de
las más extendidas sin duda es la adecuación del pensamiento al objeto, muy común en la
edad media en donde algo es verdadero en la medida que exista una mayor adecuación entre
lo que se piensa del objeto y el objeto en sí. Posteriormente con la entrada en vigencia de la
filosofía subjetivista, sobre todo con Descartes, se dice que un sujeto conoce a un objeto y
entre mayor adecuación entre este pensamiento y el objeto más cercano a la verdad es. Otra
manera es la verdad consensuada, o democrática, donde si hay un tipo de consenso o una
mayoría que lo tiene por verdad, por tanto es verdad.

una manera diferente de entender la verdad, es con el modelo griego clásico, donde la verdad
no se descubre o se busca, sino que la verdad se desvela, o se revela o se pone de manifiesto,
esta concepción de verdad es muy interesante no solo por el cambio de paradigma, que
implica que ya no tenemos que buscar la verdad, solo dejarnos encontrar de ella, es como el
que la busca lejos en los montes, pero se encuentra en lo más profundo de su ser.

Sin duda un pensador que nos ayudó a entender nuevamente la verdad con este enfoque fue
Heidegger, y la expresó con el término en griego Aleteia, algo interesante de este ejercicio
fue el hecho de que no requirió el uso del sujeto, (y eso que su maestro Husserl lo predicaba
en todo momento,) el vio el peligro de este tipo de filosofía y fue uno de los primeros junto
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con Nietzsche de no acudir a la categoría sujeto, en cambio de ello, Nietzsche utiliza su

criterio de vida y voluntad de poder, y Heidegger el dasein. Tenemos que tener en cuenta que
fueron estos dos pensadores con los que se realizó el cambio de una hermenéutica basada en
el texto, a una hermenéutica que contempla la vida misma, luego con los desarrollos
posteriores se retoma al texto pero dándole una connotación de la vida misma, como el caso
de Gadamer y de Ricoeur.

¿Por qué es tan nocivo la concepción del sujeto en la hermenéutica?, es por que la verdad no
nos compromete, no nos mueve, incluso en el sentido corporal, la verdad es algo que le atañe
a algo llamado sujeto, no a mí, es una especie de esquizofrenia en el sentido de inventar una
personalidad que me hace evadir la realidad y que me altera mi relación con todo mi
alrededor. El sujeto no siempre concuerda con la corporeidad o con todo el ser, por ejemplo
las frases: el sujeto tiene un cuerpo, o yo tengo un cuerpo, se debería entender, yo soy cuerpo,
soy persona, esta dicotomía trae graves consecuencias para el modo de entender, comprender
y sobre todo vivir la verdad. Esto último lo entendían los griegos, por eso su filosofía no era
un solo discurrir discursivo, sino una manera de vivir, una manera de ser sabio; y esto en
parte es porque los griegos no tenían la concepción de sujeto que fue un fruto del pensamiento
moderno.

La hermenéutica tiene un inicio en Grecia donde se intento interpretar racionalmente los

mitos y leyendas, un auge en la edad media y fue vista como el arte de interpretar sobre todo
las Sagradas Escrituras, con Schleiermacher, la hermenéutica, no sólo se aplica solo a las
sagradas Escrituras, también a todo texto, o discurso pero tiene connotaciones de la filosofía
objetiva y subjetiva, posteriormente con Dilthey al hacer la diferencia de las ciencias del
espíritu que tienen como pretensión comprender y las ciencias naturales que tienen de
finalidad explicar, esta distinción pretende preservar las ciencias del espíritu como ciencias.
Fue con Nietzsche y Heidegger, donde la hermenéutica se hace de la vida cotidiana, es decir
la hermenéutica ya no solo trata de textos, sino que se trata de la misma vida.

Nietzsche que curiosamente no se tiene en cuenta como hermeneuta, en los textos clásicos
de la historia de la hermenéutica, nos enseña que interpretamos con el cuerpo, y la manera
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como nos relacionamos con la vida es por medio del cuerpo, que es a su vez vida, y lo
identifica con la voluntad de poder. Con Heidegger, se hace más explícito pues nos muestra
como se realiza esta interpretación desde lo fáctico, lo más cercano y cotidiano, es decir
rompiendo con el texto, o el texto se hace toda la realidad.

Volvamos a la verdad, si concebimos a la verdad como manifestación o revelación de algo

que esta oculto o que le gusta ocultarse a un ser o una persona o un cuerpo capaz de estar
abierto a esta revelación o manifestación, la verdad deja de ser un concepto abstracto para
convertirse en revelación, casi como luz que ilumina la oscuridad y así como cambia la
oscuridad al recibir la luz, así ha de cambiar el ser, la persona que se abre, al que se le revela
o manifiesta la verdad. Así la interpretación que se realiza con el cuerpo, no es una
abstracción lejana, sino una realidad que de ser aceptada o no, nos trasforma y no nos deja
igual, ya sea que la recibamos o la rechacemos.

Esto tiene profundas implicaciones para la teología de la acción, pues toda acción depende
de la manera como interpretamos, que al ser de manera corpórea no puede ser indiferente al
sufrimiento humano, pues la teología en su sentido más profundo no es un conjunto de
conceptos sino el logos del theos encarnado, del único teólogo viviente en medio de nosotros
y por nosotros viviente, como parte de ese cuerpo místico de cristo.

Incluso la reflexión que llamamos teórica, la que queda escrita, ha de surgir del vivir con las
comunidades, y que también es memoria del acontecer de la verdad en ellas. Tanto así que
estos relatos aún día, nos permiten vislumbrar cómo vivieron la verdad, como la
interpretaron, es decir la hicieron carne, relatos que nos conmueven y nos mueven.

Ahora, visto desde esta óptica podemos entender mejor el pasaje de Jn 18, 37-38:

37 Entonces Pilato le dijo: “¿Luego tú eres rey?” Respondió Jesús: “Sí, como dices, soy rey.
Yo para esto he nacido y para esto he venido al mundo: para dar testimonio de la verdad.
Todo el que es de la verdad, escucha mi voz”. 38 Pilato replicó: “¿Qué es la verdad?” Y,
dicho esto, volvió a salir donde los judíos y les dijo: “Yo no encuentro ningún delito en él”.
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Pilato hace una pregunta que no quiere que le sea respuesta, es decir no esta abierto a la
verdad y aún así le afecta, pues dice “yo no encuentro ningún delito en él”, a su vez Jesús
pareciera que no le responde que es la verdad, pues como ya dijimos la verdad más que
definirse, se revela, se manifiesta, se devela, y al estar frente a Pilato, ya le estaba
respondiendo, pero Pilato al parecer no estaba abierto a esta revelación, a esta manifestación,
y así esta verdad pierde su poder, más o menos como el que cierra los ojos y no quiere ver.

Por último, si la verdad es manifestación, revelación o develamiento, en griego Aleteia, y

además vemos que hay grados de esta verdad,1 y teniendo por verdadera la hipótesis de un
Dios, tendremos que para que nos sea revelada esta verdad plena ha de venir al mundo, es
decir encarnarse y dar testimonio de esa verdad; además ha de ser escuchada, y por todas
estas razones nosotros creemos que Jesús es LA VERDAD.

PREGUNTAS
1. ¿Qué concepción de verdad manejamos en nuestras comunidades?
2. ¿con esta concepción de verdad, es válido aún la diferenciación de la teoría y la praxis?
3. ¿por qué el no practicar lo que predicamos puede ser considerada como una esquizofrenia?
4. ¿Qué tipo de hermenéutica ha de necesitar la teología de la acción?

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Como hay grados de intensidad lumínica, teniendo en cuenta el ejemplo anterior.