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Pedagogía del Tercer Mundo: Freire

REFLEXIONES SOBRE LOS APORTES DE FREIRE Y MORIN


PARA FACILITAR EL APRENDIZAJE CRÍTICO
Fragmento de Reflexiones sobre la psicología educacional
Integración con otras miradas 2001, Blanca Nélida Lema

FRASES DE FREIRE

“El futuro con el que soñamos no es inexorable. Tenemos


que hacerlo, que producirlo, o no vendrá más o menos en la
forma como lo queríamos.
Es muy cierto que no debemos hacerlo en forma arbitraria y
sí con los materiales, con lo concreto de que disponemos y
además con el proyecto, con el sueño por el que luchamos”

Paulo Freire, Pedagogía de la Esperanza. Un reencuentro


con la Pedagogía del Oprimido

“El poder tiene que ser inventado, creado, no tomado”

“Todo proyecto pedagógico es político y se encuentra


empapado de ideología. El asunto es saber a favor de qué y
de quién, contra qué y contra quién se hace la política de la
que la educación jamás prescinde”. Paulo Freire, La
educación en la ciudad

Una educación con los pies en tierra, en donde la


sociedad del conocimiento tan esencial esté
siempre al servicio de la transformación de la
sociedad, hacia una democracia con participación y
verdadera democracia, y con la voz actuante de los
necesitados y de todos los que tienen que decir su
palabra, para buscar una sociedad con alegría, con
música, con fraternidad, con gozo, con sueños y
utopías.

Por eso, la educación tiene que aterrizar, no quedarse en


definiciones y en contenidos abstractos, sino que respondan a las
necesidades del conocimiento y de los procedimientos adecuados a
cada realidad de los seres humanos concretos.
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Lic. en Ciencias de la Educación- Psicóloga Social-Lic. en Psicología
bnlema@yahoo.com.ar
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PARA FACILITAR EL APRENDIZAJE CRÍTICO
Fragmento de Reflexiones sobre la psicología educacional
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Una educación que de conciencia crítica, movilizadora en


gestos y transformadora en la acción, y no se quede en
normas, discursos, pronunciamientos, saludos, quizás
necesarios pero no suficientes. Una sociedad que no sea
legalista, que propugne un orden al servicio de los más
fuertes. Una educación que desvela la mentira, y haga
aparecer con nitidez las verdaderas causas segundas y
últimas de los grandes problemas de la pobreza. Una sociedad
que rechace el totalitarismo de todo matiz hacia una sociedad
de relaciones transparentes de servicio y solidaridad

.
La información, el periodismo, los medios de comunicación -nuevas
armas que no disparan balas ni bombas, también son poder. Pero
debe de ser un poder que transmita el pensamiento de los excluidos.

La pedagogía es una obra de arte y, al mismo tiempo, un acto


político.
Su pedagogía nunca fue neutral, siempre estuvo al lado de los
olvidados por la historia y trató de darles voz a los que nunca la
tuvieron.
Por eso Paulo nos repetía que él era sustantivamente político y solo
adjetivamente pedagogo: "La neutralidad no es posible en el arte
educativo y en el acto educativo. Mi punto de vista es el de los
excluidos, el de los condenados de la tierra".

“Tenemos derecho y deber de cambiar el mundo…


Lo que no es posible es pensar en transformar el mundo, sin
un sueño, sin utopía y sin proyecto…
Los sueños son proyectos por los que se lucha… y toda
concreción de sueños supone lucha…
En realidad, la transformación del mundo a la que aspira el
sueño, es un acto político, y sería una ingenuidad no
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reconocer que los sueños tienen sus contrasueños” Paulo
Freire, Pedagogía de la indignación.

“Enseñen a los niños a ser preguntones para que, pidiendo


el porqué de lo que se le mande a hacer, se acostumbren a
obedecer a la razón, no a la autoridad, como los limitados,
ni a la costumbre, como los estúpidos”.

Simón Rodríguez, pedagogo, pensador filosófico, escritor.


Fue maestro y mentor del Libertador Simón Bolívar.

1.4.- El pensamiento pedagógico del Tercer Mundo

Es de incuestionable valor el pensamiento de esta línea para


posesionar al psicólogo educacional y al animador cultural de una
teoría y práctica pedagógica que apunta al desarrollo de la conciencia
crítica- política (solidaria), donde la educación apunta a que el
aprendiente se transforme en un sujeto activo de su propio cambio,
asumiendo su identidad.
Este pensamiento pedagógico, se originó por la experiencia educativa
de los países colonizados, básicamente los de América Latina y los de
África. Estos países construyeron una teoría pedagógica original en el
proceso de las luchas por su emancipación.
Entre estos educadores se encuentran entre otros, Paulo Freire,
Amilcar Cabral, , Emilia Ferreira, los chilenos Antonio Faundez y
Marcela Gajardo, la ecuatoriana Rosa María Torres, los argentinos
Carlos Alberto Torres, Adriana Puiggrós, Isabel Hernández, que aplicó
el método de Freire en indígenas mapuches, María Teresa Nidelcoff ,
autora de “Maestro Pueblo, Maestro Gendarme” en otros títulos,
Enrique Dussel, el peruano Oscar Jara, el colombiano Orlando Fals
Borda y el español Francisco Gutiérrez.
En América Latina, esta propuesta fue cambiando de nombre,
“Educación Liberadora”, (puesto por el CELAM-Iglesias de Latina), “El
Aprendizaje Dialógico Cooperativo”.
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1.5.- Las ideas pedagógicas de Paulo Freire


“Nadie nace hecho: experimentándonos en el mundo es
como nos hacemos a nosotros mismos “1

Breve Biografía e influencias de su pensamiento.

Paulo Freire, (1921-1997) nació en Recife, estado de Pernambuco,


Brasil. Abogado, filósofo, pedagogo. Dedicó su vida al estudio y
práctica de la educación de adultos.
1941-1947- Profesor de Portugués. Se gradúa en Derecho en la U.de
Recife
1947-1966- Asistente y Director del Departamento de Educación y
Cultura del SESI/PE, desarrolló sus primeras experiencias en
educación de trabajadores.
1961- Se conforma su método de alfabetización, con el Movimiento
de Cultura Popular de Recife.
1957-1963- Enseño Historia y Filosofía de la Educación en cursos de
la U.de Recife.
1963- Presidió la Comisión Nacional de Cultura Popular y coordinó el
Plan Nacional de Alfabetización de Adultos, por invitación del
Ministerio de Educación de Brasilia en el gobierno de Jao Goulart.
Época del MEP (Movimiento de Educación Popular).
Director del Servicio de Extensión Cultural de la Universidad de
Recife, desarrolla un extenso programa de Educación de Adultos.
1964- Dictadura militar en Brasil lo obliga a quince años de exilio.
1964-1969 en Chile asesora al gobierno demócrata cristiano de
Eduardo Frei en Programas de Educación Popular.
En Suiza, con un grupo de exiliados fundó y mantuvo el IDAC
(Instituto de Acción Cultural) asesorando a varios países en
programas educativos, como Irlanda, Nicaragua, Santo Tomé y
Príncipe, Guinea- Bissau, entre otros.
1972-1974 enseñó en la Universidad de Ginebra.
1970-1979, cuando regresó del exilio y trabajó en el Consejo Mundial
de Iglesias, con sede en Ginebra, Suiza, enseño en la Pontificia
Universidad de Sao Paulo.
1FREIRE, Paulo, ( 199).Política y Educación. México. Siglo XXI. pag.88.-
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1980, recibió el premio Rey Balduino de Bélgica
1986- recibió el premio Educación para la Paz, de la UNESCO.
1989-1991- Secretario Municipal de la Educación de Sao Paulo.
Asesor de Programas de Posgrado en la Pontificia Universidad
Católica de Sao Paulo y en la Universidad Estatal de Campinas.
1997- Muere pobre.
Visitó en varias oportunidades la Argentina. A partir de 1976, durante
el proceso militar argentino, sus libros fueron prohibidos y eran
motivo de desaparición de personas.

¿Cómo construye este autor sus ideas?


Influencia de otras miradas en Freire.

Mirando los excluidos del sistema educativo y abrevando entre los


siguientes autores, nos encontramos que entre otras influencias
ejercidas en Freire se observa:
 La filosofía del existencialismo, en el sentido de ser un sujeto
activo, constructor de su destino, responsable de sus actos.
 El existencialismo tomado como un humanismo
 Sartre, “estar condenado a ser libre, a elegir”. Aun cuando no
elijo, elijo no elegir
 Buber, el encuentro directo entre los hombres, el encuentro
entre ellos, el diálogo yo-tu-(pedagogía del diálogo )
 Jaspers, “ser con otros”, la comunicación. Aceptar las
“situaciones límite”, (no-poder no) no las elijo, pero si elijo que
hago con ellas, como las transito.
 La fenomenología, en el sentido de “estar siendo”, de estar en
proceso.
 Heráclito, Platón, San Agustín, Hegel, Marx : la dialéctica del
amo y el esclavo, oprimidos y opresores. La dialéctica incluye la
lucha de polos opuestos, y también la conciliación de los
opuestos. Si se queda solo en la lucha, se está en el exceso,
cosa que los griegos odiaban.
 Erich Fromm, sus conceptos sobre “el ser y el tener” como
posturas de ser frente al mundo, la influencia de la cultura en el
“si mismo”
 Franz Fanon ,”Los condenados de la tierra”
 Gramsi
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Freire es considerado como uno de los mayores educadores de este


siglo. Su principal obra “Pedagogía del Oprimido” ha sido traducida a
dieciocho idiomas.
Contribuye a la teoría dialéctica del conocimiento, para la cual la
mejor manera de reflexionar es pensar la práctica y retomarla para
transformarla. Por lo tanto, pensar lo concreto, la realidad situada y
no pensar pensamientos.
Otro punto importante es la categoría pedagógica de la
“concientizaciòn”, creada por él, teniendo como objetivo el desarrollo
de la conciencia crítica y solidaria, para intervenir sobre la realidad.
Para el la educación no es neutra, es un acto político, un acto de
amor y de coraje.
Obras principales:
 La educación como práctica del la libertad-1967
 Pedagogía del Oprimido –1970
 Acción cultural para la libertad-1975
 Extensión o comunicación-1971
 Educación y Cambio-1979
 La importancia del acto de leer-1983
 La educación en la ciudad- 1991
 Pedagogía de la Esperanza 1992-
 Pedagogía y conflicto .FREIRE-GADOTTI-GUIMARAES-
HERNÁNDEZ
 Política y educación
 El grito manso
 ¿Educar, a favor de quién?
 Cartas de Guinea-Bissau
 La Pedagogía de la Autonomía
 Cartas a quien pretende enseñar
Freire es un autor muy prolífero y existen editados muchos otros
títulos.

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1 .5.1. Generalidades: El pronunciamiento

Quiero rescatar de Freire los conceptos de: pronunciamiento,


niveles de conciencia, educación bancaria como crítica a la

Educación de su tiempo y educación Problematizadora como


propuesta pedagógica, y la acción Dialógica y Anti dialógica.
Para Freire el objetivo de la educación es desarrollar la
conciencia crítica –política, es decir, una conciencia capaz de
revisarse y de ser solidaria, jugarse por un proyecto común.
Personalización viene de “Personare”, que era la máscara que se
utilizaba en el teatro griego, teatro circular y al aire libre, donde
cada actor representaba distintos personajes. Esa máscara tenía una
especie de megáfono que le servía para decir en voz alta quien era y
su parlamento, es decir, qué pensaba. El pronunciamiento viene
de a través de la personalización que comprende:

Decir a los demás quien soy yo

Decir que pienso de las cosas, del mundo, de lo que


me rodea.

Freire propone que la educación lleve al pronunciamiento. La escuela


tradicional, la que él va a llamar “bancaria”, pone el énfasis en la
enseñanza de las palabras porque con ellas se describía la realidad.

En la educación liberadora más que enseñar palabras, interesa lograr


que la persona pronuncie “su palabra”, es decir, que sea capaz de
anunciar ante los demás quien es y lo que piensa.

Esta palabra solo puede gestarse en un ambiente de amor. Por eso


no hay verdadera educación sin diálogo.

En la palabra hay dos elementos importantes: acción y reflexión


para lograr la transformación de la realidad.

Reflexión
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Palabra = = Praxis

Acción

Si la palabra queda solo con la acción, cae en el activismo. Si se


limita a la reflexión también es alienante porque no transforma la
realidad. La escuela recibe al niño cuando es infante. Educarlo, es
lograr que de infante pase a “pronunciante”. Este proceso implica
una maduración en la que podemos distinguir cuatro etapas
principales. Por desgracia hay personas que quedan fijadas en
alguna de ellas y entonces no maduran, no llegan a ser auténticas
personas. Estas etapas se conocen como niveles de conciencia. Cada
nivel tiene determinadas características. La criticidad es un proceso,
significa que se puede tener características de un nivel y a su vez de
otro.

Freire va a llamar:

 Alfabetizandos2 a los analfabetos


 Animador cultural a los docentes
 Círculos de cultura a los espacios donde se aprende

1.5.2. Niveles de conciencia

Los niveles de conciencia son cuatro:

1) conciencia intransitiva o mágica

2) conciencia transitiva ingenua

3) conciencia transitiva crítica

4) conciencia transitiva política

1) conciencia intransitiva o mágica

2Alfabetizando da una idea de proceso, de ir siendo, se define por lo que se esta apropiando, no por lo
que le falta.
Animador cultural: animador viene de anima, alma, rescatar el alma de la cultura, recrearla, renovarla,
hacerla viva.
Círculos de Cultura: espacios no formales de educación.
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La persona se encuentra en un estado de “intransitividad” porque
no puede “decir su palabra”. Es el estado del infante. Este nivel de
conciencia ignora el principio de causalidad, por eso es mágica.
Hay seres humanos que por falta de amor quedan radicados en
esta etapa con los oprimidos o marginados. Viven en el mundo
pero no con el mundo. No perciben los retos de la realidad porque
más que conocerla la sufren. Son los hombres de cabeza gacha.

Están heridos en su triple relación humana. Con respecto a Dios le


tienen miedo, con respecto a los otros hombres se sienten inferiores.
No dominan la naturaleza sino que la sufren. No tienen acceso a
descubrir las causas profundas de las cosas. Se resignan a su
situación. No tienen la palabra para pronunciarse y transformar su
situación.
Los marginados son los hombres del silencio. Pero nadie sabe lo que
hay detrás de ese silencio. Son los hombres des-esperados en el
sentido etimológico de la palabra: no tienen esperanza. Es una
desesperación ontologica, llega hasta la raíz de su ser. Él es una
simple herramienta de trabajo, su padre también lo fue y así será su
hijo. La encerrona de repetir el destino.
El desesperado no tiene historia. En su pasado a menudo no está
generalmente la “imagen paterna” que le da al niño la valentía tan
importante de querer ser alguien en la vida, dar la cara. La imagen
materna le da “alegría”. Si tuviera ambas “enfrentaría la vida con
alegría”.
A veces, desde el sistema educativo se los juzga con prejuicios, con
incapacidad de buscar las causas profundas de conductas
inadecuadas. Cinco siglos de dominación, dolor, de hambre
hereditaria, de desprecio, pueden forjar una sub-raza y esto no es
ético.
Otras veces se practica el paternalismo, creemos que promover es
dar cosas, cuando el oprimido nos grita desde su desesperación
silenciosa que él quiere ser persona.
Freire propone el método dialógico, dialogar con el otro desde un
lugar de igualdad, de humildad. Este primer paso, hacernos prójimos
lo tiene que dar el animador cultural (así llama al maestro) o agente
de cambio, también en este caso el psicólogo educacional.

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Es un punto de reflexión si como Psicólogos Educacionales vamos a
ser paternalistas , vamos a ayudar y trabajar para que el otro
procese sus introyectos, vamos a dialogar con amor, humildad e
igualdad.
La primera tarea, la más difícil, es ayudar a desalojar del oprimido la
imagen del opresor, ya que siempre tiene introyectada la imagen del
amo. Creen que ser persona consiste en reproducir esa imagen. Es
significativo que cuando consiguen tener a otros bajo sus órdenes
repiten con ellos las mismas crueldades que han sufrido.
Freire dice muy acertadamente que amar al oprimido es desalojar de
él la imagen del opresor. Es la única forma de capacitarlo para el
diálogo que exige amor, horizontalidad, humildad. Nadie se realiza
solo y menos aún dominando a otros.
Nadie es si no deja ser a otros.

1 ) conciencia transitiva ingenua

Es la típica del niño que comienza a indagar las causas de las cosas.

Muchas personas por defecto de una educación repetitiva, acrítica,


han quedado fijadas en este estadio de conciencia propio de la
infancia. Pueden haber acumulado muchos conocimientos, títulos, o
no, pero quedan siempre en las causas superficiales de la realidad,
no ahondan. Su característica es su actitud frente a la búsqueda de
certezas.

no busca la causa profunda de las cosas, sus conclusiones son


apresuradas, superficiales.

se enfurece al discutir, porque no tiene argumentos.”esto es así


porque lo digo yo” (golpe en la mesa). Parte de que lo sabe todo.
Pretende ganar la discusión con argumentaciones débiles. Es
polémico, no pretende esclarecer. No busca la certeza; trata de
imponerla y buscar medios históricos para influir con sus ideas.
tiene una tendencia a considerar que todo tiempo pasado fue
mejor.
tiende a aceptar formas gregarias o masificadoras de
comportamiento. Esta tendencia puede llevar a una conciencia

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fanática. Al no criticar sus propios juicios sobre la realidad se hace
fanático. Es común que se una a otros semejante en busca de
apoyo y entonces es sectario.

subestima al hombre sencillo. Se siente superior.

es impermeable a la investigación, se satisface sólo con las


experiencias. Toda concepción científica es para ella un juego de
palabras. Sus explicaciones son mágicas.

No se define ni compromete porque es inseguro, tiene miedo.

Dice que la realidad es estática y no cambiante

No es creativo porque no se pronuncia. Busca recetas, prefiere


copiar modelos extranjeros.

No cree en la igualdad de los hombres, hace discriminaciones


por el color, por la etnia, el dinero, títulos, religión, etc

esta conciencia está favorecida por una escuela que no formó


hombres críticos sino que dogmatizó, obligó a repetir, domesticó y
puso su orgullo en la cantidad de conocimientos que impartía
(concepción bancaria , según Freire).

“La intolerancia es sectaria, acrítica, castradora. El intolerante


se siente dueño de la verdad .No es posible crecer en la intolerancia.
El educador coherentemente progresista sabe que estar demasiado
seguro de sus certezas puede conducirlo a considerar que fuera de
ellas no hay salvación. El intolerante es autoritario y mesiánico. Por
eso mismo, en nada ayuda al desarrollo de la democracia”3

2) Conciencia crítica

3FREIRE, Paulo, ( 199).Política y Educación. México. Siglo Veintiuno. pag.80.-


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. Anhelo de profundidad en el análisis del problema. Busca la
causa profunda de las cosas y se autocritica. Revisa sus hallazgos.
Revisa sus prejuicios. Revisa su coherencia. O modifica el pensar, o
el hacer para que coincidan.

Su pensamiento se apoya en una actitud de investigación y


crítica. Está convencido de que el no lo sabe todo.

reconoce que la realidad es cambiante.

procura verificar o chequear los hallazgos. Está siempre


dispuesto a las revisiones.

Al enfrentarse a un hecho, hace lo posible por despojarse de


prejuicios. No solo en la captación, sino también en el análisis y en la
respuesta.

trata de dominar la realidad, (modificar si puede el curso de las


situaciones) no solo está en el mundo, sino con el mundo.

es sereno.

es dialógico , se considera igual a los otros hombres cualquiera


sea su instrucción, color o posición social.

en el diálogo se apoya en sus propias ideas pero se abre al otro


para recibir su aporte y su crítica. Su discusión es firme pero no
fanática. Va a las causas profundas.

No busca el apoyo de un caudillo. Se relaciona con facilidad en


actitud de igualdad y búsqueda en común con sus jefes naturales. No
los endiosa. Sabe criticarlos y aporta positivamente.

No busca recetas. Recibe el reto de la realidad y crea las


soluciones.

Se pronuncia, es decir, anuncia ante los demás quien es y lo


que piensa.

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Rechaza posiciones quietistas. Sabe que es en la medida que
es y no por lo que parece.

Rechaza toda transferencia de responsabilidad y de autoridad y


acepta la delegación de las mismas.

Es interrogadora, averigua, impacta, provoca.

Ama el diálogo; se nutre de él.

Ante lo nuevo no rechaza lo viejo por ser viejo, ni acepta lo


nuevo por serlo, sino en la medida en que son válidos.

2 ) Conciencia transitiva política

el hombre con conciencia política se compromete en la solución


de los problemas

el hombre político entiende que la verdadera política es la


búsqueda del bien común. Vive inmerso en la polis como una
tarea propia de su vocación humana. Trasciende los límites de sus
intereses individuales, familiares o grupales cuando es requerido
por el bien común.

el hombre de conciencia transitiva política, además de ser


crítico es indiscutiblemente solidario.

Para Freire, dar una educación Problematizadora, (que luego fue


llamada liberadora por el Consejo de Iglesias de América Latina)
es lograr que surjan personas comprometidas ante las cuales los
hombres se definan.

Es indudable que conocer los niveles de conciencia permite al


Psicólogo Educacional tener elementos de análisis para examinar el
discurso pedagógico de la institución donde se inserte y también
poder hacer su propia autocrítica, revisando sus propios niveles de
conciencia.

Antes de ser Psicólogo Educacional es persona, y es absolutamente


importante que se de cuenta cuál es su proceso de conciencia, qué
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nivel de conciencia posee y su grado de coherencia entre lo que
piensa y lo que hace.

“Realmente es difícil hacer democracia. Es que la democracia, como


cualquier sueño, no se hace con palabras descarnadas y sí con la
reflexión y con la práctica. No es lo que digo que dice lo que es un
demócrata o que no soy racista o machista, sino lo que hago. Es
preciso que lo que hago no contradiga lo que digo. Es lo que hago
que habla de mi lealtad o no hacia lo que digo.

En esa lucha entre el decir y el hacer, en la que debemos


comprometernos para disminuir la distancia entre ambos, es posible
tanto rehacer el decir para adecuarlo al hacer como cambiar el hacer
para ajustarlo al decir. Por eso es que la coherencia finalmente
fuerza una nueva opción. Si en el momento en que descubro la
incoherencia entre lo que digo y lo que hago- discurso progresista,
práctica autoritaria-, reflexionando,a veces con sufrimiento,
aprehendo la ambigüedad en que me encuentro, siento que no
puedo continuar así y busco una salida. De esta forma una nueva
opción se me impone. O cambio el discurso progresista por un
discurso coherente con mi práctica reaccionaria o cambio mi práctica
por una democrática, adecuándola al discurso progresista.
Finalmente, existe una tercera opción: la opción por el cinismo
asumido que consiste en encarnar lucrativamente la incoherencia.” 4

1.5.3.Educación Bancaria – Educación Problematizadora o


Dialogal

Freire critica la educación de su época llamándola Bancaria y no se


queda solo en la crítica sino que propone un modelo de educación al
que llama Problematizadora porque parte de situaciones
problemas o Dialogal , ya que se basa en la dialogización
dialéctica , desde un lugar de horizontalidad, de igualdad, para
buscar una síntesis superadora.

Características de la educación Bancaria:

4FREIRE ,Paulo, (2006).Cartas a quien pretende enseñar .Buenos Aires. Siglo Veintiuno editores
Argentina .pag.101.
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La llama así porque el alumno es un sujeto pasivo, donde se le
depositan los conocimientos, sin que los procese. La educación es
un acto de depositar.

el fin de la educación es adaptar al hombre al mundo. La


adaptación bancaria consiste en cambiar la mentalidad del
oprimido pero no la situación que los oprime.

la escuela tradicional es el centro de difusión del conocimiento.

transmite valores, conocimientos, el conocimiento es


empaquetado

se da la domesticación

El docente es el que sabe, el alumno es el ignorante.

la educación bancaria asistencializa, sirve de dominación ,


mata la creatividad, crea seres a-históricos , refuerza la
percepción ingenua de la realidad.

el hombre es pasivo

Características de la Educación Dialogal o


Problematizadora

se invita a pensar, a rehacer, se re-inventa el mundo

el aprendizaje es un acto creador, rehacen el mundo, que no


hicieron, hacen su mundo y en este hacer y rehacer se
rehacen. Son porque están siendo.

aprender para la comprensión crítica de la realidad

analizar su práctica concreta5

desmitificar falsas interpretaciones de los hechos

5Freire dice en “Política y Educación”:”El mejoramiento de la calidad de la educación implica la


formación permanente de los educadores. Y la formación permanente implica en la práctica de analizar la
práctica.”
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clarificar la realidad simultáneamente con la alfabetización
es un acto político

la educación Problematizadora criticiza, están siendo, son


seres inacabados, son hombres con conciencia de exclusión,
refuerza el cambio.

es profética

es esperanzada, porque los hombres pueden ser más.

se da una toma de conciencia de la situación, me apropio de


la realidad histórica y como tal la pueden transformar.

el hombre es activo.

ningún orden opresor soportaría el que los oprimidos


empezaran a decir su palabra.

1.5.4. La acción Antidialógica y la acción Dialógica

Paulo Freire, en “La Pedagogía del Oprimido “ desarrolla las matrices


de teorías de acción cultural. Íntimamente relacionadas con la
educación bancaria y su propuesta la educación dialogal, desarrolla
los conceptos de antidialogicidad, con mecanismos que estructuran y
dialogicidad con mecanismos que la construyen.

ANTIDIALOGICIDAD - DIALOGICIDAD - CARACTERÍSTICAS6

MATRICES DE TEORÍAS DE ACCIÓN CULTURAL

Acción Antidialógica Acción dialógica

 la conquista * la colaboración

 la división * la unión

6Freire, Paulo, “Pedagogía del Oprimido”


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 la manipulación * la organización

 la invasión cultural * la síntesis cultural

“NADIE ES SI PROHIBE QUE LOS OTROS SEAN.


LA VIDA HUMANA SOLO TIENE SENTIDO EN LA COMUNICACIÓN.”

Muertos en vida, sombras de gente desesperada son los


desaparecidos sociales.
Violencia, es cuando el hombre no es sujeto de su propio movimiento.
Una educación que empiece a preguntarse : por qué, que permita
confrontar, buscar, construir la identidad cultural, que permita como
en la Alegoría de la Caverna, liberarse de las propias ataduras, que
muchas veces son facetas de la ignorancia. Una educación que aliente
el atravesar, la independencia, ser uno mismo con otros.

1.5.5.- Paradigmas educativos

Si tomamos a la educación desde tiempos remotos podemos inferir


que constituyen paradigmas diferenciados. En estos modelos difiere
el concepto de hombre, la finalidad en la educación, sus métodos, sus
estrategias.
Los paradigmas en forma amplia los llamamos : educación para
repetir - educación para cambiar.

PARADIGMA I
EDUCACIÓN PARA REPETIR

 Concepto de hombre: Homo Sapiens solamente: pensar

 Función de la educación:
Mantener el statu quo, repetir, copiar, transmitir conocimientos,
transmitir tradiciones, adaptarse a los requerimientos de la
sociedad.
 En otro tiempo pudo haber sido enciclopedista, verbalista.
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 Educación bancaria (s/ Freire)
 Apunta a desarrollar conciencia mágica y/o ingenua.
 Favorece el individualismo
 No crea, recrea
 No re-pregunta
 No confronta
 No critica
 No duda
 No procesa introyectos
 Tiende a uniformar criterios, a la masificación, como lo revela el
film Pink Floid en su crítica a la educación masificadora.
 La relación docente-alumno se basa en una asimetría. El
docente es el que sabe, el otro es ignorante, no recrean juntos
el saber. A veces esta asimetría, esta potenciada por el
autoritarismo pedagógico generado en la escena fundante de la
educación latinoamericana basada en no aceptar como legítimo
lo diferente.
El paradigma educar para repetir, semejante a lo que Paulo Freire
llama la educación bancaria, concibe al alumno como una vasija vacía
pronta a ser llenada de datos e informes de la realidad procesados
por un superior, sin procesar por los alumnos. En este modelo, el
docente es el que sabe y dice, el alumno es el ignorante, sólo debe
repetir. No interesan los saberes previos del alumno, ni su identidad
cultural, su matriz de aprendizaje, ni la cosmovisión de su propia
etnia. En este paradigma también se privilegia el trabajo individual,
no es importante la socialización del conocimiento.
En el paradigma de la repetición, el vínculo docente alumno se
da desde una polaridad asimétrica donde uno sabe, tiene poder y el
otro ignora, se somete, repite y no procesa. Esta educación
bancaria enajena e invade y llena la mente de ideas ajenas.
Asistencializa, domestica y da el conocimiento empaquetado, creando
pasividad en el hombre. Este modelo se apoya en la invasión cultural,
la división.

PARADIGMA II
EDUCACIÓN PARA CAMBIAR

 Concepto de hombre:
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El hombre es una totalidad (holismo):
 cuerpo,
 mente,
 emoción,
 actuación, conducta
 social,
 espiritual.

Función de la educación:
Educar para cambiar la realidad, crear y recrear juntos el
conocimiento, investigar,
 pensamiento crítico
 educación Problematizadora , dialogal
 apunta a desarrollar la conciencia crítica-política.
 Favorece el trabajo grupal
 Crea, recrea
 Pregunta, re-pregunta (mayéutica )
 Dialectiza (Confronta polaridades, sostiene la confrontación e
intenta construir una síntesis superadora)
 Duda como método
 Procesa introyectos en el concepto de Fritz Perls
 Acepta la diversidad como legítimo , debate,
 No masifica, no uniforma
 Aprender haciendo, por la experiencia
 Para crecer, acordar, desacordar.
 Pregunta a los alumnos ¿qué les parece?
 Que el alumno se pregunte.

En el paradigma de educar para modificar, cambiar, el vínculo


docente alumno cobra una perspectiva donde ambos construyen y se
apropian del conocimiento, respetando sus propias matrices de
aprendizaje. El vínculo pone el eje en el acompañaje por los caminos
de la búsqueda de si mismo. Este paradigma es un modelo que parte
de respetar la construcción de la identidad cultural, la relación de
aprendiente-enseñante es simétrica, el método es el dialógico, se
parte de la situación problemática aquí y ahora del aprendiente. En
este paradigma se invita a pensar, a rehacer, se re-inventa el mundo,
el hombre se convierte en activo. Alumno y docente tejen ambos lo
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que se llama “interaprendizaje”, intercambian saberes, inician la
lectura crítica del mundo. Por lo tanto no hay soberbia, hay deseo de
indagar, de investigar.
Vemos que se privilegia el trabajo en grupo, como socializador de
saberes. El docente se pronuncia e invita a pronunciarse:
 Decir quien soy
 Que pienso de las cosas
En este paradigma si cada uno va a “decir su palabra”, se respetara
la identidad cultural de ambos, la verticalidad, las matrices de
aprendizaje, se privilegiara la solidaridad, el compartir, el desarrollo
de la conciencia crítica y política, es decir poder trabajar juntos por el
bien común.
Desde la mirada de una pedagogía sistémica, la relación docente
alumno se da en un contexto de mutua concurrencia.
Tanto docente como alumno se preguntan y se responden mientras
viven:
 ¿Quién soy yo?
 ¿qué deseo de la vida?,
 ¿qué quiero aprender?
 ¿con quienes lo quiero hacer?, ¿con quienes me rodeo?
 ¿de qué forma lo quiero hacer?

Cuando hagan explícito esto, deberán negociar, acordar formas de


llevar a cabo la tarea. Recordemos que la tarea es el líder del grupo
operativo.

Es inevitable una reflexión. ¿Es conciente un psicólogo educacional


que en su rol puede adherirse a un paradigma o al otro?

SÍNTESIS DE LA PROPUESTA PEDAGÓGICA- EDUCAR LA


ESPERANZA

A continuación va un fragmento de la Investigación sobre


Resiliencia7, donde se citan conceptos de Esperanza y Desesperanza
de Paulo Freire.

7Lema Blanca N., Investigación sobre Resiliencia, Grupo Gestáltico INNODO, 2000.-
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“Por último, quiero convocar a la esperanza. Paulo Freire, en su
Pedagogía de la Esperanza dice “sin poder siquiera negar la
desesperanza como algo concreto y sin desconocer las razones
históricas, económicas y sociales que la explican, no entiendo la
existencia humana y la necesaria lucha por mejorarla sin la
esperanza y sin el sueño. La esperanza es una necesidad
ontológica; la desesperanza es esperanza que, perdiendo su
dirección, se convierte en distorsión de la necesidad ontológica.
Pensar que la esperanza sola transforma el mundo, es ingenuo. Pero
prescindir de la esperanza en la lucha por mejorar el mundo, como si
la lucha pudiera reducirse a pura cientificidad, es frívola ilusión.
La esperanza en cuanta necesidad ontológica, necesita anclarse en la
práctica para volverse historia concreta. No hay esperanza en la pura
espera, porque se vuelve espera vana.
Sin un mínimo de esperanza no podemos ni siquiera comenzar el
embate, pero sin el embate la esperanza, se desordena, se tuerce, se
convierte en desesperanza que a veces de alarga en trágica
desesperación.”
Por eso, Freire dice que es necesario educar la esperanza.

Experienciar la esperanza es muy importante en nuestra experiencia


individual y social, sino la experimentamos en forma errada y se
desliza hacia la desesperación. La desesperanza y desesperación son
consecuencia y razón de ser de la inacción y del inmovilismo.
A veces, en las situaciones límites, más allá de las cuales se
encuentra lo “inédito viable”, se encuentran razones de ser para
ambas posiciones: la esperanzada y la desesperanzada.
De eso se trata esta investigación. De descubrir posibilidades,
cualquiera sea su obstáculo, para la esperanza. Descubrir, qué
elementos hacen más resilientes a las personas y a los pueblos.
Falta el fundamento ético-histórico de lo que sucede. Darse cuenta
que no será equitativo que las injusticias, los abusos, las
extorsiones, las ganancias ilícitas, los tráficos de influencia, el uso del
cargo para la satisfacción de intereses personales, si nada de eso se
corrige. Es correcto juzgar y castigar dentro de la ley. Tampoco es
argumento válido reconocer que nada de eso es “privilegio” del
Tercer Mundo.
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“El Primer Mundo siempre ha sido ejemplar en escándalos de todo
tipo, siempre ha sido modelo de maldad y de explotación. Basta
pensar en el colonialismo, en la matanza de los pueblos invadidos,
sometidos, colonizados; en las guerras de este siglo, en la
discriminación racial, vergonzosa y envilecedora, en el saqueo que ha
perpetrado. No, no tenemos el privilegio de la deshonestidad, pero ya
no podemos tolerar los escándalos que nos hieren en lo más
profundo de nuestro ser.”8
Para ser coherentes y no quedar rigidizados en una figura podemos
recordar a José María Rosa cuando dice “el imperialismo no es tanto
una imposición desde afuera, es, sobre todo, una aceptación desde
dentro. Un país es colonia cuando quiere serlo, cuando existe una
voluntad de coloniaje de su clase dirigente”. (Dr. José María Rosa,
“Análisis Histórico de la Dependencia Argentina”, Bs.As., Guadalupe,
1973).

¿QUÉ ES LA UTOPÍA FREIRIANA?

El 7 de abril de 1997, tuve una entrevista con Paulo, antes de morir,


y un periodista le preguntó como le gustaría ser recordado?
Freire dijo: como alguien que amo la tierra. Tierra vista desde muy
lejos como algo unido sin diferencias sociales.
La utopía de Freire es crear una hermandad sin fronteras políticas.
Otra tierra para él es otro mundo posible.
Pareciera que el paradigma de la planetización es opuesto al
paradigma de la globalización.
No se puede prever el futuro, se puede reinventar.
Se preocupó por la ecología,
“No acredito el amor entre los hombres sino aman al mundo”
Un sueño posible, traspasar el punto de resistencia pasiva,
esperanzar, tornar la esperanza como algo posible.
Freire tiene un legado de amor, esperanza, es una teoría
transformadora, radical, no es una teoría para tomar el
poder, no es una teoría anarquista.
El poder tiene que ser inventado, creado, no tomado .9

8Freire, Paulo, “Pedagogía de la Esperanza”México, Siglo Veintiuno, 1996, pag. 9 .-


9Moacir Gadotti: “Conferencia Internacional de Sociología de la Educación”
UBA 25 al 28 de agosto 2004.-
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Parte II Aportes de Edgard Morín

“Más vale una cabeza bien puesta que una repleta”.


Montaigne

2.1.- Reforma del pensamiento y de la enseñanza- relación


entre educación-formación y enseñanza.

Frente a la pregunta qué puede aportar la mirada del psicólogo


educacional a la enseñanza y cómo integrar saberes y roles, Edgar
Morín y Marta Souto plantean una serie de reflexiones que son de
indudable importancia.
Morín nos habla de una reforma del pensamiento y por lo tanto de
una reforma de la enseñanza.
Explica como “educación” y “enseñanza” se solapan y a su vez se
diferencian Toma de Robert el concepto de educación como “una
puesta

en práctica de los medios necesarios para asegurar la formación y el


desarrollo de un ser humano; esos mismos medios.”
En cuanto, formación tiene sus connotaciones de moldeado y de
conformación, “tiene el defecto de ignorar que la misión de la
didáctica es incentivar la autodidáctica al despertar, provocar,
favorecer la autonomía del pensamiento.”10.
La “enseñanza” tiene un sentido más restrictivo, sólo cognitivo y se
refiere al arte o acción de transmitir al alumno conocimientos de
manera que los comprenda y asimile.
Morín señala muy acertadamente que la misión de la enseñanza,
ligada a la educación es transmitir, no saber puro, sino una cultura
que permita comprender nuestra condición y ayudarnos a vivir. Al
mismo tiempo, es favorecer una manera de pensar abierta y libre.
Plantea el interrogante si el saber nos hace mejores, si nos hace
felices, al menos debería enseñarnos la parte prosaica y a vivir la
parte poética de nuestras vidas.
10MORÍN, Edgar, “La cabeza bien puesta”, Bs.As., Nueva Visión, 1999, pag. 10. El subrayado es mío.
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2.1.2.- Los desafíos: “ aprender lo que está tejido junto “
El desafío de lo global, lo complejo y la expansión
descontrolada del saber.
Existe una falta de adecuación cada vez mas grave y profunda entre
los saberes disociados, compartimentados entre disciplinas y por otra
parte realidades multidisciplinarias, transversales,
multidimensionales, globales, planetarias.
Morín dice que desde esta perspectiva se vuelven invisibles:
los conjuntos complejos,
las interacciones y retroacciones entre partes y todo,
las entidades multidimensionales,
los problemas esenciales.

La hiperespecialización impide ver lo global y lo esencial. Se encierra


en ella misma sin permitir la integración y parcializa tanto la
problemática que suele perderse el sentido de coherencia.
El tema planteado tiene que ver con la convergencia epistemológica,
con estudiar un problema particular relacionándolo con el contexto ,
pensando que cada contexto a su vez está implicado en otro mas
amplio al estilo de las muñecas rusas. Si parcelamos las disciplinas,
nos perdemos aprehender las múltiples vinculaciones, la
multicausalidad , las distintas miradas científicas de otras ciencias
que nos explican los fenómenos que estamos estudiando.
Se reconoce que algo es complejo cuando no se pueden separar los
componentes diversos que lo constituyen en un todo, (lo económico,
lo político, lo sociológico, lo psicológico, lo afectivo, lo mitológico).
Diversos desarrollos nos mostraron esa mirada integrativa. Kurt
Lewin y su campo unificado, Bateson y su concepto de ecología de la
mente, Von Berthalanfy y la Teoría General de los Sistemas, la
Teoría Sistémica, los aportes de la Física Cuántica nos hablan al
respecto.
Nuestra larga tradición científica acentuaba separar, analizar,
fragmentar, disociar , fraccionar los problemas, y olvidaba reunir,
integrar, asociar con otros niveles de análisis. De esta manera se
recortaba la comprensión, la reflexión quedaba carente, se perdía la
visión holística del problema.
Un profesional de la Psicología educacional que se niegue a incorporar
esta mirada para sí mismo y para trabajar , que sea incapaz de
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encarar el contexto , se vuelve ciego, inconsciente e irresponsable.
Cada hecho, fenómeno se teje en una trama con infinitos hilos, no
podemos explicarnos lo que sucede solo por uno o dos. Es una
reflexión muy empobrecida.
Como vimos anteriormente, de acuerdo a los paradigmas educativos,
nuestro sistema de enseñanza tiende a aislar los objetos de su
entorno para estudiarlos, favorece la mirada de recorte, separa las
disciplinas, desune los problemas, mas que vincularlos e integrarlos.
Tenemos que estar muy alertas con este tema, ya que el
conocimiento progresa por la capacidad de contextualizar y totalizar,
más que por abstraer.
Morín, en su ensayo “La cabeza bien puesta “ hace una referencia a
la economía como ciencia aislada, que es la más avanzada desde el
punto de vista matemático y la más atrasada desde el punto de vista
humano. Esto se debe a que se formalizó y se sofisticó en demasía
pero se negó a afrontar la complejidad , incapaz de encarar lo que no
es cuantificable, las pasiones y las necesidades humanas. Los
argentinos sabemos mucho de las consecuencias de esta ceguera.
Hayek dijo:”Nadie que sea solo un economista puede ser un gran
economista. Un economista que no es mas que economista se
convierte en alguien perjudicial y puede constituir un verdadero
peligro”.11
¿ Que sucede cuando un Psicólogo Educacional, se cierra a la
complejidad, y no tiene en cuenta el contexto? A menudo
observamos un profesional que se fragmenta en lo técnico
exclusivamente, no integra sus conocimientos, no puede ponerse en
el lugar de la familia, de la maestra, del niño, no investiga el mito
familiar, el social, el escolar, no tiene en cuenta la cultura, no mira
el cuerpo, la emoción, y percibe sólo lo intelectual de ese niño. Si
funciona así, fragmentariamente, se pierde en el laberinto de lo
disociado.
Hay que pensar que hay que desarrollar la actitud para contextualizar
e integrar y no atrofiarlas.
Otro desafío es el de la expansión descontrolada del saber. La
multiplicidad inabarcable de saberes, construye una torre de Babel
con lenguajes discordantes, que nos domina porque no podemos
dominar nuestros saberes.
11MORÍN, Edgar, ( 2001). “La cabeza bien puesta “. Bs.As., Nueva Visión.. pag. 16.-
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La información constituye parcelas de saberes dispersos. No logramos
integrar nuestros conocimientos para la conducta de nuestras vidas.
Eliot al respecto se pregunta :” ¿Dónde está la sabiduría que
perdemos en el conocimiento? .

A estos desafíos se desatan en cadena , el desafío cultural, el


sociológico y el cívico.
La cultura está fragmentada en dos bloques. La gran desunión entre
la cultura de las humanidades y la cultura científica que se acentuó
en este siglo entraña graves consecuencias .
La cultura de las humanidades, vía filosofía, ensayo, novela enfrenta
los grandes interrogantes humanos, estimula la reflexión sobre el
saber y favorece la integración personal de los conocimientos.
La cultura científica, de una naturaleza diferente, separa los campos
de conocimiento, provoca teoría y descubrimientos admirables, pero
no reflexiona sobre el destino humano y el devenir de la ciencia. A su
vez ambas culturas no se reconocen , no encuentran un código para
poder dialogar y complementarse.
El desafío sociológico se plantea que :
la información es una materia prima que el conocimiento
debe dominar e integrar,
el conocimiento debe ser vuelto a consultar y ser revisado por
el pensamiento,
el pensamiento es , como nunca , el capital más preciado
para el individuo y la sociedad.”12
El desafío cívico plantea que existe un déficit democrático a causa de
la apropiación de problemas vitales por parte de expertos y
especialistas, y el ciudadano pierde el derecho al conocimiento.

Todos estos desafíos preparan para liberar el paradigma de una


cabeza repleta. Una cabeza donde el saber se ha acumulado, y no
dispone de un principio de selección y de organización que le otorgue
sentido.
Una cabeza bien puesta es útil para organizar los conocimientos,
para procesarlos, para plantear y analizar problemas, para vincular
saberes y darles sentido. Fritz Perls el fundador del Enfoque
Gestáltico, hace referencia a lo importante de procesar introyectos.”
12MORÍN, Edgar, (2001). “La cabeza bien puesta “. Bs.As., Nueva Visión.. pag. 18.
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Lo que Perls denomina introyectos, actitudes, modos de actuar, de
sentir y evaluar sin digerir, se agregan a la personalidad como
cuerpos extraños.13
Un introyecto es lo que las personas se tragan entero (conceptos,
datos, valores, sentimientos) del mundo externo.
Perls nos habla que ese introyecto debe ser “desestructurado,
analizado, desarmado y luego armado del modo como sea de mayor
valor para nosotros” Utiliza una imagen muy clara, si se traga entero,
no contribuye al desarrollo de nuestra personalidad, es como una
casa repleta de posesiones ajenas, no hay lugar para muebles
propios, las ideas propias.”

“El único punto casi seguro en el naufragio (de las antiguas


certezas absolutas): el punto de interrogación”
Salah Stétié
2.2.-Enfrentar la incertidumbre
Todos los hombres debemos enfrentar el destino incierto de cada
individuo y de toda la humanidad. A su vez, carecemos de certezas
físicas y biológicas. Aprendimos que todo lo que es, solo pudo nacer
en el caos y la turbulencia, y que debe resistir a enormes fuerzas de
destrucción. El cosmos se organizó al desintegrarse. La biología
también se abrió a lo incierto. La aparición de la vida se corresponde
a una transformación de macromoléculas en una organización de
nuevo tipo, capaz de auto-reorganizarse, auto-repararse, auto-
reproducirse, que parece no obedecer a ninguna necesidad
ineluctable. Se supone que la vida sólo pudo nacer de una mezcla de
azar y necesidad. Carecemos de certezas de la aparición de la vida y
esta incertidumbre resuena en nuestras vidas humanas.
Suponemos que quizá el hombre no se hubiera desarrollado sino
hubiera tenido que vencer tantos obstáculos. La aventura de la
hominización se hizo a través de la falta y de la pena. Todo lo que
vive debe regenerarse sin cesar, el sol, el ser vivo, la biosfera, la
sociedad, la cultura, el amor. Todo tiene un destino incierto, incluso
nuestra conciencia.
Navegamos en un océano de incertidumbre, a pesar de las islas de
certezas.

13LEMA, Blanca, (199).Pedagogía Gestalt. Bs.As., T. no publicado. Circulación interna. Universidad de


Morón.
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La condición humana tiene dos grandes incertidumbres:
la incertidumbre cognitiva y
la incertidumbre histórica
En el conocimiento existen tres tipos de incertidumbre:
Cerebral: es traducción y reconstrucción, el conocimiento
conlleva el riesgo de error
Psíquica: el conocimiento de los hechos es tributario de la
interpretación
Epistemológica nace con la crisis de las certezas en filosofía a
partir de Nietzsche y luego en la ciencia a partir de Bachelard y de
Popper.
Conocer y pensar no es llegar a una verdad totalmente cierta, es
dialogar con la incertidumbre.
La historia es incierta, desde el alba de la humanidad estábamos
en aventuras desconocidas, ahora más que nunca tenemos el peso
de una guerra mundial sobre nuestras vidas, que puede llegar a
ser catastrófica. Por lo tanto hay que prepararse para este mundo
incierto y hacerlo concientemente.
Rescatar la misión de la enseñanza es:
Preparar las mentes para que enfrenten las incertidumbres,
Favorecer la inteligencia estratégica,
Preparar las mentes para integrar el desafío de lo complejo
Educar para la comprensión humana entre los seres
cercanos y los que están alejados.

Enseñar la humanidad en su unidad antropológica y sus


diversidades individuales y culturales y su comunidad de
destino propio.
Concluyendo, Morín pone el acento en una nueva concepción
y manejo de saberes, Revisar saberes para tratar de salir del
paradigma tradicional e informar en función de sabiduría.-

BIBLIOGRAFÍA CONSULTADA

BOHOSLASKY Rodolfo, Psicopatología en el vínculo


docente-alumno. Ficha del CIES.

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Lic. en Ciencias de la Educación- Psicóloga Social-Lic. en Psicología
bnlema@yahoo.com.ar
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