PRIMERA PARTE – Trabajando con nuestra Fe

• La Importancia de la Fe
• Razones de nuestra Fe en el Budismo
• Las Diferencias entre el Budismo tradicional y el Vajrayana
• El Significado de Tomar Refugio
• El Significado de Tomar Refugio en el Buda Viviente Lien-Shen
y la Escuela del Verdadero Buda
• Por qué son necesarias las Iniciaciones
• El Significado de “Buda Viviente”
• Por qué el Fundador de la Escuela del Verdadero Buda
es conocido como Buda Viviente Lien-Shen
• La Importancia de la Cultivación del Tantra del Verdadero Buda

PRIMERA PARTE
Trabajando con nuestra Fe

La Importancia de la Fe

Una fe religiosa nos ofrece una meta y un modo de apertura espiritual. La fe es importante
porque hace surgir en nosotros una poderosa fuerza invisible. A través de nuestra cultivación,
implicando nuestras palabras y nuestras acciones, elevamos nuestra ética y crecemos en
espiritualidad. Como resultado, podremos llegar al reino de la santidad.

Razones de nuestra Fe en el Budismo

– Comprender el Karma y la Reencarnación

Karma es simplemente causa y consecuencia. Todo en este mundo es gobernado por karma
debido al hecho que las causas y las consecuencias siempre están presentes actuando en todo.
Por ejemplo, hay personas con grandes talentos y habilidades que no logran vivir según su
potencial. Sin embargo, también hay personas analfabetas que sobresalen en sus esfuerzos y se
convierten en líder en su área. Karma abarca muchas vidas y si queremos comprender por qué
ciertos eventos nos suceden en esta vida, debemos saber lo siguiente: Lo que somos hoy es el
resultado de nuestras acciones de vidas pasadas. Igualmente, nuestro futuro se determina por
nuestras acciones de la vida actual.
El Budismo se basa en la ley del karma que abarca los ciclos del pasado, presente y futuro. Según
esa ley, cualquier karma bueno o malo que se crea hoy conlleva la felicidad o el sufrimiento en
el futuro. Hay un proverbio chino que dice: “Las calamidades y las bendiciones sólo entran por la
puerta cuando son invitados.” En otras palabras, “Cosechamos lo que sembramos” o “Buenas
siembras traen buenos frutos, malas siembras traen malos frutos.” Karma no es injusto, sólo que
el tiempo de su maduración aún no ha llegado.
De acuerdo a sus acciones, los seres sintientes atraen todo tipo de consecuencias kármicas.
Subsiguientemente, pasan sus vidas en los seis reinos del Samsara (como habitante de los cielos,
del reino humano, del reino de los asura, como animal, como espíritu infeliz y como habitante
de los infiernos). Esto se conoce como reencarnación. Hablando metafóricamente, karma es el
eje que mueve la rueda de la reencarnación y es la razón por la cual los seres sintientes
continúan aprisionados en los ciclos de la vida y la muerte. El Buda dijo una vez: “Aunque pasen
cientos de miles de kalpas, el karma que uno ha creado no desaparece. Cuando las
circunstancias se presenten, tenemos que sufrir las consecuencias de nuestras acciones
kármicas.”

– La correcta Cultivación Espiritual nos salva de la Reencarnación

La felicidad y el sufrimiento están entrelazados en nuestro mundo. Debemos pasar por los
sufrimientos físicos del nacimiento, del envejecimiento, de la enfermedad y la muerte y del
dolor emocional producido por la separación, el odio y el fracaso. Además, existe el sufrimiento
relacionado por los cinco skandhas (agregados de la personalidad). Todos juntos, componen los
ocho sufrimientos fundamentales de la vida.
El propósito de la cultivación espiritual consiste en remover todo el karma pasado y presente;
remover los obstáculos y restablecer la purificación mediante la práctica del correcto Dharma. La
cultivación nos permite a la hora de nuestra muerte tener un viaje suave a la Tierra Pura del
Buda sin tener que enfrentar obstáculos en el camino.

– Asegurarse de un Lugar después de la Muerte

El verdadero significado de la vida es mejorar el nivel de nuestra conciencia espiritual para

trascender los seis reinos y alcanzar la liberación de todas nuestras preocupaciones. Debemos
estar preparados para el momento inevitable de la muerte. Tan pronto nuestro tiempo
concluye, no podemos llevar nada con nosotros, con excepción de nuestro karma. Por lo tanto,
debemos obtener el control durante esta vida para encontrar el lugar ideal de nuestro próximo
nacimiento. Para este logro debemos contar con las condiciones necesarias que nos liberan del
Samsara.

– Salir del Reino Ordinario y lograr la Santidad y la Liberación del Samsara

El Budismo clasifica el Universo en Diez Reinos [según el nivel espiritual de sus habitantes]. De
este modo, tenemos los Budas, bodhisattvas, pratyekabudas (budas solitarios), sravakas (arhats
o escuchadores), seres celestiales, humanos, asuras, animales, espíritus infelices y seres en los
infiernos. Los primeros cuatro reinos se conocen como los “Cuatro Reinos Santos”, mientras los
seis restantes reinos se conocen como los “Seis Reinos Mundanos”. Mientras más elevado esté
un reino por encima del mundo humano, más bendiciones se experimenta. Por otro lado,
mientras más debajo del mundo humano esté un reino, mayores sufrimientos se experimenta.
Una vez que entendemos los principios de karma y [del porqué de] la reencarnación, debemos
eliminar todo nuestro karma negativo creado desde vidas pasadas para purificarnos y elevarnos
a un reino espiritual más alto y puro. A través de la cultivación espiritual podemos liberarnos del
sufrimiento y dejar atrás el Samsara con su rueda de la vida y la muerte.

– La Liberación y la obtención de un Renacimiento en la Tierra Pura de la Mayor

Bienaventuranza

La duración de la vida en general es menor que cien años y cuando tenemos que dejar este
mundo, todo lo que queremos tanto, nuestra pareja, nuestros hijos y nuestras posesiones, se
pierden en un abre y cierre de ojos. Lo único que podemos llevar con nosotros es nuestra carga
kármica. Una vida tras otra andamos en esta rueda de la reencarnación y actuamos nuestros
roles que nos son impuestos por la fuerza de nuestro karma. No obstante, todas esas vidas al
final retornan a la vacuidad.
El propósito de la cultivación es lograr la auto-realización, alcanzar la liberación del Samsara y
retornar a los Cuatro Reinos Santos. No queremos quedarnos en los interminables ciclos de
[reencarnación en] los seis reinos. Mediante la cultivación del correcto Dharma podemos
liberarnos y renacer en la luminosa Tierra del Buda sin otra vez ser sujetos a la reencarnación.
Por lo tanto, tenemos el poder de trascender los Tres Reinos del deseo, de la forma y sin forma.
La doctrina del Budismo puede resumirse en las siguientes palabras: “Evita todo el mal, haz todo
el bien y purifica tu mente.”
Al evitar el mal y hacer el bien, podemos beneficiar a muchos seres sintientes. No es suficiente
salvarnos a nosotros mismos, necesitamos realizar obras benévolas y practicar la compasión
para ayudar a otros. (Muchas religiones se adhieren a este principio universal.)
Purificar la mente, se refiere a la purificación de nuestros corazones para que podamos crecer en
sabiduría y penetrar en la Vacuidad. Al hacerlo, realizaremos la verdad universal y nos liberamos
de todas las preocupaciones y de los ciclos de reencarnación.
Únicamente mediante la cultivación diligente logramos eliminar todo nuestro karma negativo,
remover todas nuestras faltas y hacer brillar la luz innata de Buda en nuestro interior. Debemos
reconocer que no somos diferentes de los Budas porque nosotros somos [en realidad] Budas y
bodhisattvas. Con este reconocimiento experimentaremos la sabiduría de la ecuanimidad de un
Buda. La mayoría de las religiones considera que ningún ser humano puede convertirse en un
ser divino o Dios. Lo contrario sucede con la doctrina budista que enseña que todos los seres
sintientes poseen la naturaleza de Buda y, al despertar [esa naturaleza], se convierten en Budas.
Para nosotros, el Budismo es perfecto porque abarca todo [sin excluir nada ni nadie]. Por eso
debemos tener fe en el Budismo y tomar refugio en las enseñanzas del Buda.

MÉTODOS MEDIANTE LOS CUALES PODEMOS ELIMINAR NUESTROS IMPEDIMENTOS KÁRMICOS

– Recite el Sutra del Alto Rey Avalokitesvara mil veces (eliminando los impedimentos mediante
el poder del Sutra).
– Recite el Mantra del Gurú Raíz un millón de veces (eliminando los impedimentos mediante el
poder del mantra).
– Cultive la Práctica del Arrepentimiento doscientas veces (eliminando los impedimentos
mediante el poder del Dharma).
– Haga postraciones y prepare ofrendas a los Budas y bodhisattvas; patrocine la construcción de
templos y santuarios; patrocine la creación de imágenes de budas y bodhisattvas; patrocine las
impresiones de sutras y libros virtuosas; participe en obras buenas que ayuden a otros seres
sintientes (eliminando los impedimentos mediante el poder de la caridad).
– Recite los nombres de los Budas y bodhisattvas hasta obtener una respuesta espiritual
(eliminando los impedimentos mediante el poder del Buda).
– Adquiera fortaleza ateniéndose a los preceptos, mejorando la concentración y obteniendo
sabiduría a través de la meditación (eliminando los impedimentos mediante el poder de la
meditación).
– Cultive el Dharma del Verdadero Buda y mediante las bendiciones del Gurú Raíz todo karma
negativo será sustituido o desviado (eliminando los impedimentos mediante el poder del Gurú
Raíz).
– Procure la transformación al Vacío (eliminando los impedimentos mediante el poder del
Vacío).

LAS DIFERENCIAS ENTRE EL BUDISMO TRADICIONAL Y EL BUDISMO VAJRAYANA

– El Budismo Sutrayana y el Budismo Vajrayana

La tradición Sutrayana del Budismo contiene las enseñanzas fundamentales que son revelados
abiertamente de un modo claro y comprensivo. Se enseñan según las necesidades y afinidades
que tengan los seres sintientes. Aparte de las enseñanzas del Budismo Vajrayana, todas las
demás enseñanzas budistas, incluyen las Cuatro Nobles Verdades, las Doce Eslabones del Origen
Dependiente, las Seis Paramitas y miles de enseñanzas más contenidas en el Tripitaka (El Canon
Budista), forman parte de la tradición Sutrayana.
El Budismo Vajrayana contiene las enseñanzas reveladas en los Mandalas del Diamante y de la
Matriz que fueron transmitidas por el Tathagata Vairocana. Vajrayana es la esencia de la
realización de los Budas. Esta realización interna es manifestada por el Cuerpo del Dharma de
los Budas. Vajrayan también se conoce como una enseñanza esotérica porque aquellos que no
recibieron la propia iniciación o el poder correspondiente no pueden practicarlo. Es la unión
perfecta de sabiduría (Verdad Última) y método (modos de validar la Verdad Última mediante la
cultivación de los Tres Secretos). Cuando el Buda Sakyamuni estuvo propagando el Dharma,
algunas de las enseñanzas se dieron en secreto. Esas enseñanzas secretas son las que componen
el Vajrayana. La realización interna de todos los Budas es un profundo secreto que escapa la
comprensión de la mayoría de la gente e incluso los bodhisattvas no necesariamente la
comprenden.
El Budismo Vajrayana se basa más en la práctica actual, la fe en el gurú y las enseñanzas del
Dharma para el avance espiritual. Esas enseñanzas son esotéricas, no porque no podrían ser
discutidas o escritas, sino porque son sumamente preciosas y sublimes.

DIFERENCIAS ENTRE LAS TRADICIONES DEL SUTRAYANA Y DEL VAJRAYANA

– Diferencia en la Visión:

Tradición Sutrayana – Esta tradición se basa en las enseñanzas del Buda Sakyamuni. Las
prácticas corresponden a diferentes enseñanzas que obedecen a varios grados de profundidad
espiritual. Las enseñanzas de esta tradición están obtenibles ampliamente.
Tradición Vajrayana – Esta tradición se basa en las enseñanzas del Tathagata Vairocana. Enseña
el Dharma de alcanzar la Budeidad en una vida. El uso de mantras es una particular
característica de esta tradición y las enseñanzas fueron transmitidas en secreto a través del
tiempo.

– Diferencias en las Enseñanzas:

• Las cuatro escuelas de la tradición Sutrayana son las siguientes:

– Escuela Tiantai o Tendai – el nombre de esa escuela se relaciona con el Monte Tiantai y sus
enseñanzas se basan en el Sutra del Loto. La escuela también enseña la práctica de la “Gran
Cesación y Contemplación”.
– Huayan o Escuela Avatamsaka – esta escuela enseña el principio de que no existen
obstrucciones entre los fenómeno individuales y el estado último de la Vacuidad. Y sus
enseñanzas se basan en el Sutra Avatamsaka (también conocido como Sutra de la Guirnalda de
Flores).
– Escuela Zen – esta escuela enseña el Tesoro del Verdadero Ojo del Dharma y la maravillosa
mente del Nirvana. Provee una transmisión separada de las enseñanzas contenidas en los sutras
y escrituras budistas y persigue la iluminación mediante la contemplación.
– Escuela de la Tierra Pura – las enseñanzas de esta escuela se basan en tres escrituras y un
tratado, compuestos por: el Sutra del Buda de la Luz Infinita, el Sutra de la Meditación sobre el
Buda de la Luz Infinita, el Sutra de Amitabha y el Tratado sobre el Renacer. Esta escuela propaga
la idea de obtener un renacimiento en el Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza, que
es la Tierra Pura del Buda Amitabha.

• Las enseñanzas de la tradición Vajrayana

Se basan en la cultivación diligente que integra los Tres Secretos de cuerpo, palabra y mente. A
través de la cultivación, los practicantes logran alcanzar la otra ribera de la Budeidad. Las
escrituras principales en que se basa son el Sutra de Mahavairocana y el Sutra Vajrasekhara.

– Diferencias de Enfoque en la Toma de Refugio

El Sutrayana – Esta tradición practica el Triple Refugio (tomando refugio en las Tres Joyas, Buda,
Dharma y Sangha).
El Vajrayana – Esta tradición practica el Cuádruple Refugio (tomando refugio en el Gurú Raíz, el
Buda, el Dharma y la Sangha).
En la tradición Vajrayana, si uno no toma refugio en el Gurú Raíz y no recibe la iniciación de él,
no puede realizar las prácticas del Vajrayana. Sin el poder y la bendición del linaje de raíz, las
prácticas no conllevan frutos ni se generan resultados beneficiosos de los mantras que uno reza
ni de las prácticas que uno hace. Practicar sin recibir el poder necesario se considera una forma
de adquisición no autorizada de Dharma, lo que sería una violación de los Preceptos Samaya.

– Diferencias en el Enfoque de la Cultivación

El Sutrayana – En esta tradición, la cultivación consiste mayormente en recitaciones que

incluyen nombres de Budas, prácticas de arrepentimiento, cantos de sutras, circunvalación del
Buda y la prédica. En adición, la meditación es practicada por algunos.
El Vajrayana – En esta tradición, la cultivación se enfoca en la dedicación a la práctica del
Dharma tántrico. Básicamente, esta tradición concibe todos los sutras y tratados como un
instrumento de orientación para el alcance de la Budeidad. Cuando se combina la práctica
tántrica con la recitación de sutras y tratados, ambos se complementan. La práctica del Dharma
tántrico y sus rituales llevan [al discípulo] desde el nivel de la Generación hasta el nivel de la
Realización. La meta de este sendero es alcanzar la Budeidad en la presente vida.

– Diferencias de Enfoque en cuanto al Renacer

El Sutrayana – Esta tradición confía principalmente en el poder proveniente de los Budas y

bodhisattvas para lograr un renacimiento en su Tierra Pura y poco poder interno propio es
generado [por el practicante].
El Vajrayana – Esta tradición confía principalmente en el poder interno propio. Sin embargo, a la
vez se busca el poder proveniente de los Budas y bodhisattvas. Con la combinación de ambos
poderes, el logro de la Budeidad se hace posible en la presente vida.
– Diferencia en la Acumulación de los Méritos Necesarios:

En la tradición Sutrayana, se requieren tres grandes kalpas para alcanzar la Budeidad.

En la tradición Vajrayana, uno es capaz de alcanzar rápidamente la perfecta y maravillosa
iluminación. Al practicar con una fe firme, uno obtiene respuestas espirituales a través de los
Tres Secretos de cuerpo, palabra y mente, y puede alcanzar la Budeidad en esta misma vida.

– Diferencia en los Requerimientos de Alimentación:

Durante el tiempo del Buda Sakyamuni, había una regla que prohibía que los monjes y monjas
ordenados cocinaran su propia comida. Debían pedir limosnas y se alimentaban con cualquier
comida que les fuera dada, sin distinguir entre lo vegetariano y lo no vegetariano. El Buda
Sakyamuni no enfatizó en que fueran vegetarianos. Debido a la visión no discriminativa, el
Budismo no era una religión que advocó el vegetarianismo. Hasta el tiempo presente, la rama
del Budismo Theravada, que se practica en los países del Sureste de Asia, entre ellos Tailandia y
Burma (Myanmar), continúa con la preservación de los preceptos originales y no distingue entre
lo vegetariano y lo no vegetariano.
La tradición Sutrayana – El Emperador Wu de la Dinastía Liang de China, dictó un decreto que
estableció que todos los monjes y monjas ordenados deben adoptar el vegetarianismo. Desde
ese tiempo hasta la actualidad, la tradición Sutrayana aún sigue influenciada por ese decreto.
La tradición Vajrayana – Esta rama del Budismo continúa los preceptos fijados por el Buda. Su
visión sobre la alimentación es flexible y depende de la afinidad y las circunstancias. Sin
embargo, hay dos pre-requisitos antes de comer:
1. Antes de consumir cualquier carne, un ritual de Liberación debe ser efectuado para los
espíritus apegados a esa carne para que renazcan. Seguido a este ritual de Liberación, la comida
debe ser ofrendada a los Budas, Bodhisattvas y Protectores del Dharma. Por lo tanto, la
liberación y la ofrenda son muy importantes.
2. Los principios de la Escuela del Verdadero Buda concerniente el consumo de carne son los
siguientes:
• No debemos matar para comer. (Matar es en contra de los preceptos.)
• La carne que uno consume debe reunir las siguientes tres condiciones:
el practicante no debe haber visto la matanza ni escuchado los gritos del animal al ser matado,
ni el animal debe ser matado por a una disposición del practicante. Esas excepciones obedecen a
la cultivación de la compasión.
• El ritual de Liberación debe ser efectuado antes de consumir la carne mediante la recitación
del Mantra de Manyusri de la Liberación y la formación del Mudra de la Liberación Universal.
• Luego, el practicante debe ofrendar la comida (visualizando que se multiplique ad infinitum,
dedicándola al Gurú Raíz, los Budas, Bodhisattvas, Protectores del Dharma, dakas, dakinis, seres
celestiales, como también a todos los seres sintientes en los Seis Reinos de Existencia).
El Tantra del Verdadero Buda es único porque incluye esta práctica de liberar a los espíritus que
están apegados a su carne para llevarlos a un renacimiento mejor. A través de este método, los
espíritus de animales obtienen una afinidad con los Budas porque son tocados y bendecidos por
la luz espiritual de los Budas. Este es un punto muy importante.
Existen otras diferencias entre el Sutrayana y el Vajrayana en cuanto a las representaciones
pictóricas, las estatuas y el arreglo de los altares.
El Significado de Tomar Refugio

Tomar refugio implica aceptar ser guiado, tener confianza y procurar la liberación. La clave de
tomar refugio radica en la fe. La fe es el inicio de todos los esfuerzos, tal como lo expresan los
siguientes versos:

La fe es la base del sendero, la madre de las virtudes.

Nutre y hace crecer todos los modos buenos,
corta la red de las dudas,
y revela el camino insuperable de la iluminación.

La doctrina de la fe, la comprensión, la práctica y la realización, tal como la enseña el Budismo,

comienza con la fe.
Tomar refugio y recibir la correspondiente iniciación puede compararse con el registro oficial de
un estudiante en la escuela. Cuando uno recibe la iniciación del Buda Viviente Lien-shen y toma
refugio en él, con esto uno recibe la transmisión del linaje de la Escuela del Verdadero Buda y se
convierte formalmente en un discípulo de la escuela. El karma negativo de un discípulo
gradualmente se disuelve y él será protegido por treinta y seis deidades benevolentes. Además,
[a través de las prácticas] recibe muchos méritos, lo que previene que caiga en los Tres Senderos
bajos. Por lo tanto, un discípulo [practicante] será capaz de acumular rápidamente karma
positivo y encaminarse a la realización de la suprema iluminación.
De las afirmaciones arriba mencionadas, se puede ver que el ritual de la toma de refugio y el
recibimiento de la iniciación es un acto santo y noble. Sólo quienes reciben la iniciación del
refugio, tendrán realmente el portón abierto de la práctica del Budismo y se convierten en
discípulos del Verdadero Buda.
Sin embargo, tomar refugio no es lo mismo que la ordenación de un monje o monja. Quien se
ordena, debe contar con el consentimiento de sus padres o su esposa o esposo, escrito y
firmado, y debe contar con la aprobación de las más altas autoridades de la Escuela del
Verdadero Buda.
La tradición Sutrayana practica el Triple Refugio, mientras la tradición Vajrayana practica el
Cuádruple Refugio.
En el Cuádruple Refugio, el significado de la palabra sánscrita “Namo” es “tomo refugio”.

Namo Guru bei – tomo refugio en el Gurú Raíz.

Namo Buda ye – tomo refugio en el Buda.
Namo Dharma ye – tomo refugio en el Dharma.
Namo Sangha ye – tomo refugio en la Sangha (la comunidad de los monjes y monjas).
El Significado de Tomar Refugio en el Buda Viviente Lien-shen y la Escuela del Verdadero Buda

– Los Méritos de Tomar Refugio

El Buda Viviente Lien-shen posee el título de “Vajra de Grandes Bendiciones” y es el Gurú Raíz
de la Escuela del Verdadero Buda. Los discípulos del Verdadero Buda que cultivan la práctica del
Gurú Raíz lograrán la unión [yóguica] y obtendrán respuestas espirituales con el Gurú Raíz, lo
que implica una gran bendición. Con las bendiciones del Gurú Raíz uno puede obtener salud,
larga vida, una familia armoniosa, buena fortuna, sabiduría y el disfrute de todo lo que uno
desea en el reino mundano. En el reino trascendental, uno alcanza el nivel de un bodhisattva.
Según el Sutra de la Consagración, los discípulos, después de tomar refugio, están protegidos
por treinta y seis guardianes que son enviados por los Cuatro Reyes Celestiales (devarajas). Si
esos discípulos también cultivan la Práctica del Gurú Raíz, entonces Vajrayaksa y su séquito de
quinientos, así cómo multitudes de bodhisattvas les proveen protección.
Todos los discípulos que toman refugio y reciben la iniciación correspondiente, a través de la
cultivación diligente de la Práctica del Gurú Raíz, se benefician a sí mismos como a otros debido
a los inmensos méritos de la Práctica del Gurú Raíz. Todas sus transgresiones serán eliminadas y
todo mal será apartado. Entre todas las prácticas, la Práctica del Gurú Raíz es la más eficaz y
debe ser cultivada ampliamente.

Los Métodos de Tomar Refugio

– Por carta

Un día, preferiblemente el 1ro o el 15 del calendario lunar (luna nueva o luna llena), póngase en
dirección del sol saliente. Con las manos unidas en oración, recite reverentemente el Mantra del
Cuádruple Refugio tres veces:
Namo Guru bei. Namo Buda ye. Namo Dharma ye. Namo Sangha ye. (3x)
Con el sincero deseo de ser guiado por el Buda Viviente Lien-shen,
tomo refugio en el Verdadero Buda.
Haga tres postraciones. [Visualícese haciéndolo delante del Buda Viviente Lien-shen.]
Luego, envíe una carta a la True Buddha Foundation (Fundación del Verdadero Buda) y exprese
su deseo de recibir la iniciación del refugio. Anote su nombre, su dirección y su edad e incluya
una ofrenda voluntaria a nombre del Buda Viviente Lien-shen. Su solicitud será correctamente
procesada por la True Buddha Foundation. La dirección es:
Gran Maestro Sheng-yen Lu
17102 NE 40th Ct.
Redmond, WA 98052, USA
Tel: 425-885-7573
Fax: 425-883-2173

En respuesta, usted recibirá de la True Buddha Foundation un certificado de refugio, una foto
del Buda Viviente Lien-shen y las instrucciones de cómo iniciar la cultivación de las Cuatro
Prácticas Preliminares.

– En persona

Si le es posible, trate de recibir la iniciación personalmente del Gran Maestro Sheng-yen Lu o de

un acharya del Verdadero Buda que confiere la iniciación en nombre del Gran Maestro, al visitar
un templo del Verdadero Buda o al asistir a una ceremonia del Verdadero Buda.

– El problema de recibir otras iniciaciones de refugio

Quienes toman refugio en la Escuela del Verdadero Buda reciben la transmisión de ese linaje.
Luego, lo mejor sería no aceptar otras iniciaciones de refugio. De otro modo, el linaje de la
transmisión quedaría desarticulado y los discípulos perderían el poder de la transmisión del
Verdadero Buda.

– Por qué son necesarias las Iniciaciones

Los méritos de las iniciaciones

En la tradición Vajrayana del Budismo es de grandes méritos recibir iniciaciones. Esas
iniciaciones transforman a una persona ordinaria y mundana en un “hijo” del Buda. Después de
recibir una iniciación, el cuerpo, la palabra y la mente de una persona serán equivalentes a los
de un Buda. Aunque uno aún no haya alcanzado la budeidad, uno ha recibido la semilla del
principio de la budeidad y puede ser considerado como un Buda en espera.
Durante las iniciaciones, la conciencia cósmica, el Grurú Raíz y el discípulo que la recibe se hacen
uno. Las iniciaciones contienen las siguientes tres significaciones:
1. Purificación: La Eliminación de todo el karma negativo del pasado.
2. Bendiciones: El poder del Gurú Raíz penetra en el cuerpo del discípulo.
3. Otorgamiento de la predicción de la budeidad: El significado de mayor importancia es el
otorgamiento de la conciencia de un Buda y la semilla de la budeidad en el cuerpo del discípulo.
Hay cuatro tipos de iniciaciones en Vajrayana, que son las iniciaciones externas, las iniciaciones
internas, las iniciaciones secretas y las iniciaciones más secretas.

– Aspectos básicos de las iniciaciones que debemos conocer

Todas las prácticas en Budismo Vajrayana requieren una iniciación.

Las iniciaciones son necesarias para identificarse y comprender el linaje a que uno pertenece. Si
un practicante recibe iniciaciones fuera de la Escuela del Verdadero Buda, naturalmente perderá
ese linaje.
Hay varios niveles de iniciaciones; no se debe tomar un nivel más alto antes de recibir la
iniciación del nivel básico anterior. Las reglas fijadas por los gurúes de linajes establecen que un
practicante debe comenzar con el Grado de la Generación y progresar hacia la el Grado de la
Culminación. Una vez que el practicante haya obtenido la confirmación a través de una
respuesta espiritual, se le permite recibir las iniciaciones del nivel subsiguiente.
Cuando un practicante haya recibido la iniciación directamente del Gurú Raíz, no debe aceptar la
misma iniciación de un acharya del Verdadero Buda. Esto implicaría una inversión de la
transmisión del linaje, que es prohibida.
Las iniciaciones subsiguientes a las iniciaciones internas, con excepción de la iniciación del Vaso
Precioso de la Respiración, deben ser transmitidas directamente por el Gurú Raíz y no pueden
ser transferidas mediante un método remoto.
Un acharya que no haya recibido una iniciación determinada del Gurú Raíz no puede transferir
ese poder a otros porque no lo recibió.
Cuando los practicantes reciben la iniciación de la Práctica de la Deidad Personal, deben
concentrarse en esa deidad, formando su mudra, recitando su mantra y visualizándola,
alineando su cuerpo, su palabra y su mente con el cuerpo, la palabra y la mente de esa deidad.

– La Importancia de la Transmisión del Linaje

La transmisión del linaje es la fuente de nutrición del Dharma que viene de las bendiciones del
Gurú Raíz y de su otorgación de iniciaciones. El Budismo Vajrayana da mucha importancia a la
transmisión del linaje y considera imprescindible que un discípulo muestre el más profundo
respeto al Gurú Raíz. Sin las bendiciones e iniciaciones del Gurú Raíz no se podría recibir las
enseñanzas del Vajrayana, tampoco cultivarlas.
El Gurú Raíz es quien representa las Tres Joyas, Buda, Dharma y Sangha. Es el origen de todas las
bendiciones y poderes espirituales ya que todos nuestros logros futuros mediante la cultivación
del Budismo provienen de nuestro Gurú Raíz. Nuestro Gurú Raíz es un cultivador de una
realización genuina. Las bendiciones y transmisiones de poder espiritual que confiere son iguales
a las del Buda.

– El significado de “Buda Viviente”

La palabra “tulku” en tibetano es traducido en chino como “Buda Viviente”. Se refiere a

cultivadores iluminados que eligieron volver a este mundo. Cultivadores iluminados son
aquellos que realizaron la mente [de un Buda], que experimentaron en sí la naturaleza de Buda
y que alcanzaron la maestría sobre la vida y la muerte. En principio, los tulkus son encarnaciones
de Budas, bodhisattvas y arhats, o son sravakas que retornaron a este mundo para liberar a
otros seres sintientes. Sin embargo, una vez que encarnan como seres humanos, deben
comenzar el proceso de la cultivación nuevamente. Los tulkus que pasaron por un rigoroso
entrenamiento y nuevamente alcanzan el estado de la “realización de la mente [de un Buda],
experimentan en sí la naturaleza búdica y logran la maestría sobre la vida y la muerte”, son
considerados como Budas Vivientes genuinos.
El Buda Viviente Lien-shen es un tulku porque es la encarnación del Mahapadmakumara Blanco.
Además, ha recibido la esencia del Vajrayana de Padmasambhava en una serie de visiones
puras. Su profunda realización en el Budismo Vajrayana ha motivado a varios rimpochés
tibetanos a tomar refugio en él. Por lo tanto, se le considera un Gran Tulku entre los tulkus.

¿Por qué se conoce al Fundador de la Escuela del Verdadero Buda como “Buda Viviente Lien-
shen”?

– El Buda Viviente Lien-shen es el Maestro de varios Tulkus y Maestros

Además de varios Rimpochés tibetanos, algunos Maestros budistas exotéricos, tales como el
Reverendo Daxiong, de Fo Guang Shan (Montaña de Luz de Buda), el Reverendo Shi Huida del
Templo de Yuanheng y el Reverendo Shi Jiguang han tomado refugio en el Buda Viviente Lien-
shen.

– Cinco Millones de Discípulos alrededor del Mundo reverencian a su Gurú Raíz como Buda
Viviente Lien-shen
El poder del Dharma del Buda Viviente Lien-shen es inmenso y muchos de sus discípulos han
recibido ayuda a través de sus grandes poderes sobrenaturales. Hay casos de enfermos
terminales e incurables que se recuperan completamente mediante el poder espiritual del Buda
Viviente Lien-shen. La gran compasión y los votos del Buda Viviente Lien-shen benefician a
muchos seres sintientes y las historias de innumerables discípulos alrededor del mundo cuyas
vidas han sido tocados y salvados son sencillamente impresionantes.
El fallecido Kalu Rimpoché dijo una vez: “Entre aquellos que propagan las enseñanzas del
Vajrayana en chino, el Buda Viviente Lien-shen es el cultivador de mayor realización. Es
importante que los discípulos ’honren a su gurú, atesoren el Dharma y practiquen [el Dharma]
diligentemente’. El Dharma del Vajrayana, tal como es enseñando por el Buda Viviente Lien-
shen, ayuda a los practicantes a alcanzar grandes logros. Yo, (Kalu Rimpoché) mantengo la foto
del Buda Viviente Lien-shen con mucho respeto, el mismo respeto que muestro a un Buda.”
Un Sostenedor del Trono tibetano y Tulku dijo una vez: “Veo la marca que corresponde a un
Maha Shri en el cuerpo del Buda Viviente Lien-shen; también veo la marca del Buda Sakyamuni
en su corona. Su un tulku tiene la marca de un Maha Shri es muy especial, mucho más aún si
tiene la marca del Buda Sakyamuni. La marca del Buda Sakyamuni en un acharya identifica su
estatus como un sostenedor del trono, y el Buda Viviente Lien-shen ciertamente es un
sostenedor del trono.”
El Buda Viviente Lien-shen es un verdadero Vajra acharya, manifestación viviente de un
Verdadero Buda. Signos de un Vajra acharya son:

 Posee rasgos de un Buda

 Ha logrado el Cuerpo de Arco Iris

 Su Coronilla está abierta

 La fecha de su nacimiento según el calendario lunar contiene una revelación

 Posee el poder de [otorgar] la Liberación del Bardo

 Posee el poder de otorgar bendiciones y la capacidad de absorber el karma de otros

 Posee gran sabiduría [trascendental]

 Posee acceso a “terma”, enseñanzas esotéricas escondidas en los elementos

 Posee el poder de establecer Tierras Puras mediante el Cuerpo de Bienaventuranza y el

Cuerpo de Emanación

 No se afecta por las Ocho Tentaciones

– El Buda Viviente Lien-shen es un Vajra Acharya de Diez Virtudes cuyos Logros en esta Vida son
los siguientes:

 Comprende cabalmente las enseñanzas del Sutrayana y del Vajrayana

 Posee las Tres Sabidurías

 Posee grandes poderes sobrenaturales

 Posee perseverancia impecable

 Transmite las enseñanzas del Vajrayana en sus correctos estadios

 Todo lo que hace es para la salvación de los seres sintientes

 Siempre actúa acorde al Budadharma

 Está bien ilustrado en todos los sutras y tratados

 Posee Sabiduría suprema

 Se iluminó internamente y alcanzó gran realización a través de la práctica actual

Los Grandes Votos del Buda Viviente Lien-shen

Yo (Buda Viviente Lien-shen), motivado por mi compasión por los seres sintientes, tomo el voto
de seguir en el mundo Saha durante todas mis vidas futuras hasta que el último ser sintiente
haya alcanzado la budeidad.
Tomo el voto de entrar en el infierno para liberar a todos los seres sintientes aunque tenga que
soportar dolores y agonías insoportables. Me comprometo con el voto de Ksitigarbha de no
entrar en el Nirvana hasta que todos los infiernos hayan quedado vacíos. No abandonaré
a ningún ser sintiente.

– Logros del Buda Viviente lien-shen

El Buda Viviente Lien-shen, cuya verdadera identidad es el Padmakumara Blanco, nació en el

mundo humano donde alcanzó la budeidad mediante su cultivación espiritual. El Buda
Sakyamuni, desde el mundo espiritual, le confirió el nombre “Buda de la Luz no obstruida del
Loto”.

– Por qué veneran los discípulos imágenes del Buda Viviente Lien-shen

La deidad principal en los altares de los discípulos de la Escuela del Verdadero Buda es el
Mahapadmakumara Blanco, la identidad espiritual del Buda Viviente Lien-shen. Está puesta en
el centro para destacar la importancia del linaje ya que no puede haber logros sin la bendición
del linaje.
Si se colocaría la foto de una persona que no alcanzó la budeidad en el altar para fines de
veneración, su vida se acortaría y moriría muy pronto. Más de cinco millones de discípulos de la
Escuela del Verdadero Buda, compuestos por laicos, monjes y monjas, tulkus y rimpochés,
tienen una foto del Buda Viviente Lien-shen en sus altares para fines de veneración, algunos la
tienen desde hace más de veinte años. Sin embargo, el Buda Viviente Lien-shen sigue con vida y
buena salud. Es una prueba de que el Buda Viviente Lien-shen ha completado las diez virtudes y
es la manifestación de un verdadero Buda.

– La Importancia de Cultivar el Tantra del Verdadero Buda

Nos cultivamos procurando la Verdad eterna buscando sabiduría y bendiciones. Hay demasiado
sufrimiento en la vida humana y la impermanencia está presente en todo. No importa qué cosa
uno haya logrado o no logrado, todo al final se torna en vacuidad. Una vez que se reconoce esta
verdad, se comprenderá la importancia de la cultivación espiritual.

– El Tantra del Verdadero Buda es Adecuado para las Personas de la Actualidad

– El Tantra del Verdadero Buda se adhiere a las enseñanzas de la fe correcta y el pensamiento
correcto y se adapta al tiempoactual. Sus características son las siguientes:
– El Tantra del Verdadero Buda como lo transmite la Escuela del Verdadero Buda está dirigido a
personas comunes. Es fácil y práctico y puede ser practicado en casa.
– El Tantra del Verdadero Buda integra en sus enseñanzas la sabiduría del Taoísmo, el Budismo
Sutrayana y el Vajrayana. El Buda Viviente Lien-shen revela los mantras secretos y transmite las
instrucciones claves. Sus enseñanzas contienen los preceptos y principios de la tradición
Sutrayana. Incluye, además, métodos taoístas para ayudar a la gente [a solucionar sus
problemas] que se presentan en una orientación Vajrayana. Por lo tanto, se adapta a personas
de diferentes creencias religiosas.
Debido a su compasión y su ecuanimidad, el fundador de la Escuela del Verdadero Buda, Buda
Viviente Lien-shen, recomienda que nadie sea discriminado en cuanto a ofrendas, estatus social
ni el monto de dinero que dona. De este modo, los participantes en todas las ceremonias y
actividades del Verdadero Buda pueden aportar el monto que desean.
En cuanto a una dieta vegetariana o no vegetariana, es una decisión individual que se adopta,
trátese de un laico, un monje o una mona. No obstante, hay que practicar la Liberación del
Bardo y el ritual de la ofrenda antes de comer.
– El Tantra del Verdadero Buda ofrece la vía más rápida para erradicar el karma negativo y sus
enseñanzas se adaptan al ritmo de la vida moderna.
– El Tantra del Verdadero Buda es la esencia de las realizaciones logradas por el Buda Viviente
Lien-shen durante muchos años de cultivación, cuando emprendía su viaje desde una persona
ordinaria hasta llegar a la budeidad. Simplificando muchos rituales tradicionales muy
complicados, el Buda Viviente Lien-shen los condensó en una serie de prácticas sencillas y
concisas, pero efectivas, tomando en consideración el ritmo de la vida moderna. A través de la
cultivación diaria, los practicantes experimentan una gradual y sutil transformación y obtienen
respuestas espirituales rápidamente. Ésta una de las cualidades extraordinarias del Tantra del
Verdadero Buda.

– El Significado de la Formación de la Escuela del Verdadero Buda en este Tiempo de

Degeneración

Los aspectos mundanos del Tantra del Verdadero Buda ayudan a propiciar nuestros deseos por
salud, longevidad, amor, armonía en la familia, buena fortuna y sabiduría, entre otras
bendiciones pertenecientes al reino mundano.
Los aspectos espirituales del Tantra del Verdadero Buda nos ayudan a eliminar las
preocupaciones y trascender la vida y la muerte hasta alcanzar el estado de la sabiduría que
abarca todo, experimentar la realización perfecta y alcanzar el fruto de la Budeidad.
El espíritu de la Escuela del Verdadero Buda nos guía hacia el bien e ilumina los corazones de los
seres sintientes con la verdad y la bondad. A través de la cultivación uno avanza en el sendero
de la iluminación hasta llegar a la Budeidad.
La Escuela del Verdadero Buda es perfecta y ofrece una vía única entre las demás escuelas del
Budismo. Nos ayuda a prevenir daños y peligros causados por las guerras.
La Escuela del Verdadero Buda es una escuela que realmente aplica la práctica del Budadharma
y es el mejor regalo para los seres sintientes en la vida actual y la próxima.
La Escuela del Verdadero Buda posee el mejor método para liberar a los seres sintientes.
La Escuela del Verdadero Buda está protegida por nagas y seres celestiales y es elogiada por
todos los Budas. Verdaderamente, es la mayor bendición otorgada al mundo humano.
La Escuela del Verdadero Buda libera a la gente de su sufrimiento.

– La Budeidad puede ser alcanzada mediante la Práctica del Tantra del Verdadero Buda

El Buda Viviente Lien-shen ha alcanzado la realización de la Budeidad al practicar el Tantra del

Verdadero Buda. Quienes siguen el mismo sendero, llegarán igualmente a la Budeidad. Sin
embargo, el Buda Viviente Lien-shen nunca ha señalado el Tantra del Verdadero Buda como
único. La verdad que el Buda Viviente Lien-shen ha realizado es la misma que el Buda Sakyamuni
realizó.
La doctrina de la Escuela del Verdadero Buda abarca [el sendero] completo y las enseñanzas del
Taoísmo, del Budismo Sutrayana y Vajrayana son plenamente respetadas. La enseñanza de la
Escuela del Verdadero Buda es tejida de la verdad y combinada con las enseñanzas antiguas que
sirven a un logro superior.

SEGUNDA PARTE – Introducción a la Escuela del Verdadero Buda

• El Fundador de la Escuela del Verdadero Buda, Buda Viviente Lien-shen

• Herencia y Linaje de la Escuela del Verdadero Buda
• Las Circunstancias y los Objetivos del Establecimiento de la Escuela
del Verdadero Buda
• Estructura Organizacional de la Escuela del Verdadero Buda
• Creencias Fundamentales de la Escuela del Verdadero Buda
• Principios y Metas de la Escuela del Verdadero Buda
• Principios y Función de la Sangha del Verdadero Buda
• Por qué la Escuela del Verdadero Buda es Extraordinaria

SEGUNDA PARTE

Una Introducción a la Escuela del Verdadero Buda

El Fundador de la Escuela del Verdadero Buda, Buda Viviente Lien-shen

Su Santidad, el Buda Viviente Lien-shen (Sheng-yen Lu), nació, según el calendario lunar chino, el
día 18 del quinto mes de 1945, en una granja de pollos (durante un ataque aéreo japonés), cerca
del río Niuchou en el Distrito de Chiayi Houhu en Taiwán,. Se graduó como Agrimensor en el
Instituto tecnológico militar Chung Chen y sirvió durante diez años en el Ejército taiwanés.
Durante ese tiempo, se ganó varios premios literarios, incluyendo las medallas Camello Dorado,
Camello plateado, Estatua Dorada de las Fuerzas Armadas para Literatura y Artes, mencionando
a algunos. Sus trabajos como escritor joven y reconocidos por la comunidad literaria consistían
principalmente en prosa, poesía y comentarios.
En 1969, motivado por el deseo de su madre, el Buda Viviente Lien-shen la acompañó a una
visita al Templo dedicado al Emperador de Jade en Taichung. Ese mismo día, la muy venerada
Madre Dorada Celestial del Estanque de Jade le abrió el tercer ojo y le confirió la habilidad del
oído espiritual.
Durante una visión sagrada, el Buda Viviente Lien-shen vio tres bodhisattvas que se
manifestaron delante de él. El bodhisattva del medio le comprometió con el sendero del Buda,
Los otros dos bodhisattvas le encargaron de aprender el Dharma diligentemente y practicar la
ética diligentemente. Después de dejarle esas instrucciones, desaparecieron. Luego, ante su ojo
espiritual apareció una bandera roja con dos brillantes caracteres chinos que decían “Lealtad” y
“Rectitud”. Una voz del cielo le pidió que aceptara esos principios como guía para propagar el
Buda-dharma en beneficio de los seres sintientes con el fin de llevarlos a la otra ribera de la
Liberación.
Aquella noche, los Budas y bodhisattvas llevaron el alma del Buda Viviente Lien-shen a la Tierra
Pura del Paraíso Occidental (Sukhavati) donde conoció su identidad como el Santo Venerado
Padmakumara Blanco, uno entre dieciocho Padmakumaras que residen en la Maha Laguna
Doble de Lotos en el Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza. Supo que nació en el
mundo humano para realizar el trabajo de salvación, llevando a los seres sintientes a la Maha
Laguna Doble de Lotos.
Desde ese entonces, durante un período de tres años, el Eminente Sanshan-Jiuhou transmitió
todas las noches las enseñanzas del Vajrayana al Buda Viviente Lien-shen. En 1972, el Eminente
Sanshan-Jiuhou le pidió que tomara refugio en el Reverendo Liaoming (también conocido como
Maestro taoísta Quing-cheng) que residía en la Montaña Jiji en el Condado de Nantou. El
Reverendo Liaoming era un maestro Vajrayana como también Discípulo de la 14va. Generación
de la Escuela del Tao Quing-chen. Transmitió muchas prácticas taoístas al Buda Viviente Lien-
shen, incluyendo alquimia interna, escritura de talismanes, el sistema de las Nueve Estrellas de
Feng-shui, prácticas del Vajrayana chino y del Vajrayana tibetano según la Escuela Nyngma, y las
cinco ciencias Vidyas. Más adelante, el Buda Viviente Lien-shen se distinguió como Discípulo de
la 15ta. Generación de la Escuela del Tao Quing-chen, con el nombre de Maestro del Tao
Xuanhe.
Al finalizar el año 1972, el Buda Viviente Lien-shen tuvo experiencias mediante una amplia gama
de prácticas Vajrayana y dominó las instrucciones claves relacionados con los secretos de los
Yogas Tántricos Supremos. Como resultado de su dedicado entrenamiento, se convirtió en el
Maestro Secreto (detalles en el libro # 129, Mi Entrada en el Reino Espiritual más Misterioso)
quien alcanzó el fruto de Buda del Loto de la Luz no Obstruida (el mismo nivel que un
bodhisattva del décimo nivel- ver libro # 157, Andanzas Espirituales).
Comenzando con el año 1970, el Buda Viviente Lien-shen tomó refugio en los Maestro del
Budsismo exotérico, Reverendo Yinshun, Leguo y Daoan. Sus maestros de la liturgia de las
recitaciones de sutras eran los Reverendos Shanglin y Shanzhi. En 1972, el Buda Viviente Lien-
shen se comprometió con los preceptos de los Bodhisattvas en el Templo Bishanyan en Nantou.
Sus preceptores eran los reverendos Xiandun, Huisan y Jueguang.
Habiendo recibido anteriormente las enseñanzas del Vajrayana según la tradición Nyingma
china del Reverendo Liaoming, el Buda Viviente Lien-shen recibió transmisiones de linajes
adicionales a partir del año 1981 debido a la maduración de su afinidad. Obtuvo transmisiones
de las cuatro principales tradiciones tibetanas del Vajrayana.

El Buda Viviente Lien-shen recibió la transmisión del corazón de los Nyingma y las prácticas del
Vajrayana chino por el Reverendo Liaoming. Los emblemas del linaje que el Reverendo Liaoming
le otorgó eran una pequeña campana Vajra usada por el Rimpoché Nora, el pedestal de
Mañyusrhi del palacio Potala y muchos manuales de Tantras.
Su Eminencia el Rimpoché Sakya Zhengkong (Dezhung Rimpoché), le transmitió la enseñanza
más elevada de la tradición Sakya, el Lamdré (El Fruto y su Sendero), y le confirió el poder de un
Acharya al Buda Viviente Lien-shen. Los emblemas que su Eminencia el Sakya Zhenkong
Rimpoché le entregó eran artículos personales tales como una estatua del Buda Sakyamuni, un
sello de león de jade del Himalaya, un loto, un vaso de jade y un gancho Vajra.
Su Santidad el 16to Gyalwa Karmapa de la tradición Kagyu le transfirió el poder supremo de la
Corona de los Cinco Budas al Buda Viviente Lien-shen. Como emblemas de linaje, el 16to Gyalwa
Karmapa le entregó un rosario de cristales blancos que él mismo había usado, un vaso de
tesoros del Monasterio Rumtec en Sikkim y otros objetos preciosos.
El Vajra Acharya Thubten Dargye de la tradición Gelug le confirió el poder del Yoga Tantra
Supremo al Buda Viviente Lien-shen. Los emblemas del linaje que le fueron entregados
pertenecían al 17mo Kanjurwa Khutughtu, que incluyó dos estatuas de arcilla de Vajrapani y
Vajravarahi y una estatua dorada de Kalachakra. Otros emblemas que recibió fueron objetos
personales del Vajra Acharya Thubten Dargye como una Rueda del Dharma de diamantes, un
juego dorado de Vajra y Campana, un Vajra de una salida con tres caras, una vestimenta de un
León del Dharma y una cadena de oro de ciento ocho cetros Vajra entrelazados, entre otros
artículos.
El Buda Viviente Lien-shen y su familia inmigraron a Seattle, EU de América, el 16 de junio de
1982. Allá, él comenzó un período de cultivación intensa del Yoga Tantra Supremo. Ese año, en
diciembre, el Buda Sakyamuni se le manifestó mientras estuve en meditación del Vajra samadhi.
El Buda Sakyamuni tocó su cabeza con una mano y cuando estaba por poner una estatua de
Buda sobre su cabeza con la otra mano, se escuchó un fuerte estruendo. En ese momento, de la
cabeza del Buda Viviente Lien-shen salió una mano para aceptar la estatua de Buda que el Buda
Sakyamuni le estaba otorgando – en otras palabras, el Buda Viviente Lien-shen había alcanzado
el décimo nivel de un bodhisattva.

El 27 de agosto de 1982 (día 10 del mes 7 en el calendario lunar), Padmasambhava, el fundador

del Vajrayana tibetano, se manifestó al Buda Viviente Lien-shen. Padmasambhava le transmitió
todos los días durante un año en su estado de meditación las enseñanzas más elevadas del
Vajrayana, como la Gran Perfección (18 volúmenes). Padmasambhava también le confirió el
poder de un Gran Vajra Acharya y el título “Santo Maestro Vajra de la Corona Roja”. Más
adelante, el Buda Viviente Lien-shen recibió poderes y bendiciones de tres Budas en el Monte
Rainier en Seattle, Washington.

El Buda Viviente Lien-shen se cultivó espiritualmente durante tres años en su casa ubicada en el
sector de Ballard en Seattle. Durante ese tiempo, se dedicó [en solitud] a las siguientes
prácticas:
– El Guhyagarbha Tantra,
– El Guhyasamaja Tantra,
– El Chakrasamvara Tantra,
– El Yamantaka Tantra,
– El Yoga esotérico de Fuego de Kalachakra,
– La práctica esotérica del Vajra Yoga de la Coronilla Adornada de Buda,
– La práctica de la Transformación y del Intercambio de las Deidades Pacíficas e Iracundas,
– El Tantra de la Gran Perfección de Tierra, Agua, Fuego, Viento y Vacuidad,
– Los Seis Yogas de Naropa: Fuego Interno (Tummo), Cuerpo Ilusorio (Gyulu),
Yoga del Sueño (Milam), Clara Luz (Osel), Transferencia de la Conciencia (Phowa), Bardo.

El Buda Viviente Lien-shen completó sus prácticas profundas respondidas por experiencias
profundas y estudió las instrucciones claves de las Cuatro Clases de Tantra (Tantra de la Acción,
Tantra de la Actuación, Yoga Tantra y Yoga Tantra Supremo). Logró unificarse con el Océano de
Vairocana (el océano de la Naturaleza del Dharma), y realizó con éxito las Ocho Prácticas
Externas y las Ocho Prácticas Internas.
El epíteto del Buda Viviente Lien-shen, reconocido por todos los Budas, es:
La Asamblea Occidental del Verdadero Buda, Maha Laguna Doble de Lotos, los Dieciocho
Mahapadmakumaras, el Santo Venerado Vestido de Blanco, el Santo Maestro Vajra de la Corona
Roja, el Gobernador Secreto del Reino del Mantra Vajra, el Iluminado Fundador de la Escuela
Inmortal del Verdadero Buda, el Ilustre Practicante del Tantra, Sheng-yen Lu.

Durante aquel período de tres años de cultivación en solitud, una multitud de gurúes de los
linajes de varias escuelas del Budismo tibetano se manifestaron al Buda Viviente Lien-shen en
sus cuerpos del Dharma y le transmitieron las enseñanzas del profundo significado interno y las
esencias claves de la Gran Perfección. Innumerables Budas y bodhisattvas se manifestaron en
sus cuerpos del Dharma y otorgaron grandes bendiciones al Buda Viviente Lien-shen, como por
ejemplo:
– El Buda Sakyamuni tocó la cabeza del Buda Viviente Lien-shen dándole la predicción de su
futura Budeidad.
– El Buda Amitabha encargó al Buda Viviente Lien-shen de la responsabilidad de la Liberación de
los seres sintientes.
– El bodhisattva Maitreya le otorgó la Corona Roja.
– Padmasambhava le transmitió las enseñanzas del Vajrayana.
El Buda Viviente Lien-shen encarnó en este mundo debido a su gran afinidad [con los seres
sintientes]. Comenzó su cultivación como un ser humano ordinario y practicó los pasos sucesivos
de los niveles. Como resultado, ha convalidado el Buda-dharma mediante la cultivación diligente
y el logro de alcanzar la Budeidad en esta misma vida.

Adicionalmente, motivado por su compasión, ha tomado el siguiente voto de salvación:

Yo, Buda Viviente Lien-shen, motivado por mi compasión por los seres sintientes, tomo el voto
de no abandonar el Samsara, vida tras vida, hasta que el último ser sintiente alcanza la
Budeidad.
Prometo entrar en el infierno para liberar a todos los seres sintientes, sin importar el
sufrimiento, la agonía y el dolor. No entraré en el Nirvana hasta que el infierno queda vacío. No
abandonaré a ningún ser sintiente.

En 1975, el Buda Viviente Lien-shen estableció en Taiwán la Escuela Ling Xian Zong (Escuela del
Espíritu Inmortal). El 1ro de marzo de 1983, cambió ese nombre en True Buddha School (Escuela
del Verdadero Buda).
En junio de ese mismo año (coincidiendo con día 18 del quinto mes lunar, su cumpleaños), el
Buda Viviente Lien-shen logró con éxito el Cuerpo de Arco Iris. En ese tiempo, millones de
dakinis se congregaron para bendecir este maravilloso logro. El Cuerpo de Arco Iris es el Cuerpo
de la Perfecta Iluminación Suprema (alcanzando así la Budeidad en esta misma vida).

En 1985, se estableció el templo principal de la Escuela del Verdadero Buda, el Templo Ling Shen
Ching Tze, en Seattle, dedicado a la propagación del Tantra del Verdadero Buda.

El 6 de mayo de 1992, el Buda Sakyamuni, en su cuerpo del Dharma, otorgó el título de Buda de
la Luz no obstruida de la Flor al Buda Viviente Lien-shen. Cuando maduró su afinidad, el Buda
Viviente entró en la orden monástica para dedicarse por completo al servicio de los seres
sintientes. Se ordenó de monje bajo el Reverendo Guoxian en el Centro del Verdadero Buda en
Redmond, el 19 de marzo de 1986 (día 10 del segundo mes según el calendario lunar).

Por más de veinte años, el Buda Viviente Lien-shen ha estado concentrando sus esfuerzos en
tres áreas:
-Escribiendo diligentemente
El Buda Viviente Lien-shen es un prolífico escritor quien libera a los seres sintientes a través de
sus escrituras. Las enseñanzas del Vajrayana sobre cómo alcanzar la Budeidad en esta misma
vida y lograr la realización espiritual del ser son profundas. Con su gran sabiduría, el Buda
Viviente Lien-shen expone las enseñanzas del Budismo con sus los principios profundos y
milagrosos a través de sus escritos diarios. Hasta la actualidad, ha escrito más de 200 libros.
Algunas de sus obras están en el proceso de traducción en diferentes idiomas y son publicados
mundialmente. La Librería del Congreso Norteamericano tiene registrado la colección completa
de sus obras.

-Cultivación espiritual diligente

El Buda Viviente Lien-shen mantiene su rutina diaria de meditación y práctica del Tantra del
Verdadero Buda sin fallar. Dedica sus prácticas diarias a la resolución de los problemas de los
seres sintientes, liberando a muchos de sus sufrimientos. Además de su práctica diligente, el
Buda Viviente Lien-shen estudia los sutras, recita mantras y lee extensamente. Ha estudiado el
Canon Budista entero, los sutras, vinayas y sastras. Su diligencia en la práctica y su
concentración en la meditación profunda le han dotado con grandes poderes sobrenaturales. Ha
realizado [la verdadera naturaleza de] la mente, visto la naturaleza de Buda en sí y alcanzado la
auto-maestría sobre la vida y la muerte.

-Diligencia en proclamar el Dharma a través de discursos

Desde 1990, el Buda Viviente Lien-shen ha beneficiado a muchos seres sintientes al compartir
con ellos a través de numerosos discursos del Dharma sus experiencias personales en cuanto a
sus realizaciones.
Las transcripciones de sus discursos quedaron publicadas en varios volúmenes:
• Palabras para Animar
• Logros del Arco Iris
• Palabras Genuinas del Corazón
• Todo sobre el Buda-dharma
• Nuevos Logros del Arco Iris
• Persecuciones Materiales y Pérdidas Divinas en cuanto a las Enseñanzas del Buda-dharma
• Visión General sobre el Buda-dharma
• Una Completa y Detallada Exposición del Dharma Tántrico del Verdadero Buda
• Anotaciones para el Sutra del Verdadero Buda
• Anotaciones para el Sutra de Amitabha
• Anotaciones para el Sutra del Corazón
• Anotaciones para el Sutra de la Iluminación Perfecta
• Anotaciones para el Sutra de Ksitigarbha
• La Espada de la Sabiduría – Explicaciones de la Gran Exposición de los Tantras (Ngag-rim
Chenmo) de Tsongkhapa

Libros Escritos por el Buda Viviente Lien-shen

El Buda Viviente Lien-shen ha escrito sobre los diversos estadios de su vida enfocando su
aprendizaje del Dharma, su propaganda del Dharma, viajes que hizo y sus retiros.
Desde 1989, el Buda Viviente Lien-shen ha aceptado invitaciones de discípulos alrededor del
mundo con fines de propagar el Buda-dharma. Sus viajes alrededor del mundo abarcan los cinco
continentes. Se celebraron ceremonias muy grandes asistidas por alrededor de 70,000 personas.
En una ocasión, durante una ceremonia, diez mil personas tomaron refugio en el Buda Viviente
Lien-shen.
Como maestro iluminado, el Buda Viviente Lien-shen ha atraído a muchas personas a tomar
refugio, contando en la actualidad con más de cinco millones de discípulos. Entre ellos se
encuentran tulkus tibetanos y monjes y monjas de la tradición Sutrayana.
En 1988, el Venerable Wuming, cabeza de la Asociación Budista China de Taiwán, hizo una visita
al Buda Viviente Lien-shen y elogió el Tantra del Verdadero Buda como Buda-dharma auténtico
y correcto.
En diciembre de 1988, Kalu Rimpoché de [la tradición tibetana] Shangpa Kagyu elogió a los
logros espirituales del Buda Viviente Lien-shen, señalándolos como los más elevados entre todos
los propagadores chinos del Buda-dharma.
En 1991, Su Eminencia, Amchok Rimpoché, abad de un monasterio Gelug de 1,300 lamas,
presentó al Buda Viviente Lien-shen un precioso trono para un sostener del trono tibetano. El
mismo año, cuatro lamas de alto rango y representantes de las cuatro principales escuelas del
Budismo tibetano, atendieron una ceremonia de la Ofrenda de Fuego presidido por el Buda
Viviente Lien-shen en Hong Kong, dándole soporte.
En 1995, el Buda Viviente Lien-shen tuvo un encuentro con el maestro del anterior 10mo
Panchen Lama, su Santidad Shalu Rimpoché, en el Hotel Diaoyutai en Beijing, quien dijo: “el
Buda Viviente Lien-shen realmente logró la realización interna del samadhi de las prácticas
Vajrayanas. Verdaderamente es un Buda Viviente, juzgando por su inmensamente brillante aura
que emana de su cuerpo.”
El 5 de septiembre de 1996, Su Eminencia Lobsang Nyima Rimpoché, abad del Monasterio
Ganden, el 100mo Ganden Tripa y sostenedor del trono de la Escuela Gelug del Budismo
tibetano, hizo un viaje especial desde el Sur de la India a Seattle para hacer una visita personal al
Buda Viviente Lien-shen. Trajo consigo siete regalos que él presentó personalmente al Buda
Viviente Lien-shen: una toga para un rey del Dharma que distungue a un sostenedor del trono,
un juego de Vajra y Campana, una tambora de mano [damaru], píldoras de néctar bendecidas
por el Dalai Lama mediante la recitación de mantras, un tesoro de tres piezas que pertenecía a
los gurúes de linaje y una preciosísima medicina.

Su Santidad el Ganden Tripa dijo al Buda Viviente Lien-shen:

El presente de la toga de un rey del Dharma pertenece a un sostenedor del linaje y sólo debe ser
usada durante ceremonias muy importantes. La toga está imbuida de un poder espiritual infinito
porque cada hilo fue bendecido mediante la recitación de mantras al cocerla. Cuando el Buda
Viviente Lien-shen se pone esta toga del Dharma será como distinción de su estatus como
sostenedor del trono. El Cetro Vajra, la Campana y la tambora de mano son implementos usados
por los Ganden Tripa. Simbolizan la presencia de la energía espiritual de los Gelug en el cuerpo
del Buda Viviente Lien-shen.
Por lo tanto, el regalo de la toga de un rey del Dharma, otorgado por Su Santidad el Ganden
Tripa, es considerado lo más precioso. El Buda Viviente Lien-shen ha recibido reconocimiento
por los Budas como también de los sostenedores del trono en el mundo humano.

El 16 de noviembre de 1996, el Buda Viviente Lien-shen y sus discípulos [más cercanos] viajaron
a la India para visitar y honrar a varios monasterios del Budismo tibetano. Durante aquella
visita, el Buda Viviente Lien-shen fue invitado a subir al trono del Dharma en el Monasterio
Loseling para dar un discurso del Dharma ante dos mil lamas presentes en el salón. En Karma
Lekshey Ling, un monasterio de los Kagyu, el abad Ghaltsen Lama realizó una ceremonia de
entronamiento para el Buda Viviente Lien-shen. Anterior a esto, el 12 de noviembre de 1996, el
Buda Viviente Lien-shen tuvo un encuentro con el Dalai Lama, el supremo líder espiritual del
Budismo tibetano. Ellos conversaron e intercambiaron sus visiones de la esencia de las
enseñanzas de la Gran Perfección.

En julio de 1996, el Buda Viviente Lien-shen recibión instrucciones de los Tathagatas de las Diez
Direcciones de escribir su libro No. 120, con el título “Nuevas Revelaciones del Rey entre los
Budas”, para revelar el secreto de los Tathagatas. En ese libro él revela la verdadera identidad
de Padmakumara como Buda Amitabha.
El Buda Viviente Lien shen es una emanación del Buda Amitabha. Encarnó como Padmakumara
para liberar a los seres sintientes a través de las enseñanzas del Tantra del Verdadero Buda.
En este sentido, el verdadero linaje del Buda Viviente Lien-shen es:
Buda Sakyamuni – Buda Amitabha – Bodhisattva Maitreya – Padmasambhava – Buda Viviente
Lien-shen.
Cuando Padmakumara encarnó en el mundo Saha para difundir el Dharma y liberar a los seres
sintientes, todos los demás Padmakumaras de la Maha Laguna Doble de Lotos siguieron su
ejemplo y encarnaron en la Tierra para darle soporte.

El sendero de la cultivación [espiritual] del Buda Viviente Lien-shen comenzó con la Cristiandad,
seguido por el Taoísmo, el Budismo Sutrayana y, finalmente, realizando la Verdad última
mediante las prácticas del Vajrayana. En este sentido y en beneficio de los seres sintientes, las
enseñanzas de la Escuela del Verdadero Buda abarcan varios métodos y técnicas del Taoísmo
empleando el uso de talismanes, la adivinación y el Feng-shui. Esto permite liberar a los seres
sintientes, primero atrayéndolos por calmar sus deseos [y necesidades] y luego llevándolos por
los pasos de la sabiduría búdica.

El Buda Viviente Lien-shen estableció la Escuela del Verdadero Buda para ofrecer las enseñanzas
que se basan sobre las prácticas escalonadas y su convalidación en el mundo. El Buda Viviente
Lien-shen prometió a sus discípulos: “Mientras se mantienen fieles a su Gurú Raíz y practican
diariamente, a la hora de su muerte, el Padmakumara vendrá delante de ustedes para llevarles a
un renacimiento en la Maha Laguna Doble de Lotos.”
El Buda Viviente Lien-shen ha dedicado toda su vida a predicar el Dharma y liberar a seres
sintientes; ha procedido estrictamente según las instrucciones recibidas por su gurú de linaje,
Reverendo Liaoming (Maestro taoísta Qingchen). Una de las instrucciones fue la siguiente:
“Concerniente las ofrendas de dinero, nunca debes establecer un monto fijo. Debes aceptar lo
que sea que te ofrezcan.” El Buda Viviente Lien-shen se ha atenido a esta instrucción en toda su
vida, lo que refleja la nobleza de su carácter.
En la actualidad la Escuela del Verdadero Buda cuenta con más de cinco millones de discípulos y
hay algunos cuatrocientos capítulos y centros en muchas partes del mundo, incluyendo cuarenta
templos. Todos fueron establecidos y son mantenidos por la voluntad y colaboración de
discípulos.
El Buda Viviente Lien-shen ve la rápida expansión de la escuela desde la perspectiva de una
persona iluminada. Según él, hay que esforzarse mucho, pero sin exagerar. El surgir de una
organización debe darse con cierta naturalidad. Durante las pasadas décadas, la Escuela del
Verdadero Buda estableció varias organizaciones alrededor del mundo, incluyendo los
siguientes:
• La Asociación Vajra China del Verdadero Buda (Taiwán)
• Persekutuan Agama Buddha Tantrayana Chen Foh Chong Malasia
• Majelis Agama Buddha Tantrayan Satya Buddha Indonesia
• Majelis Agama Buddha Tantrayana Zhen Fo Zong Indonesia
• Lotus Light Charity Society (Sociedad de Caridad de la Luz de Loto)
• The Universal Enlightenment Society (Sociedad Universal de la Iluminación)
• The True Buddha News (La Noticia del Verdadero Buda)
• Enlightenment Magsazine (Revista de la Iluminación)
• True Buddha School Net (Net de la Escuela del Verdadero Buda)
• TV Media Groups

En noviembre de 1997, el Buda Viviente Lien-shen estableció la True Buddha Foundation

(Fundación del Verdadero Buda) y el 7 de febrero de 1998 anunció oficialmente su retiro de la
vida pública, a la vez dejó sus responsabilidades a cargo de la True Buddha Foundation
(Fundación del Verdadero Buda).
El Buda Viviente Lien-shen exhortó a sus discípulos a que provean ayuda a los menos
afortunados en nuestra sociedad. Motivado por su preocupación por los envejecidos, ha pedido
el establecimientos de tres facilidades: hogares para ancianos, hospicios para atenderlos y
cementerios del Verdadero Buda. Esas facilidades permitirían a los envejecidos estar en paz
cuando se acercan al fin de sus vidas.

Herencia y Linaje de la Escuela del Verdadero Buda

El Buda Viviente Lien-shen es una de las emanaciones del Buda Amitabha del Paraíso Occidental
de la Mayor Bienaventuranza. Con el nombre de Padmakumara, él libera a seres sintientes en el
mundo Saha a través del Tantra del Verdadero Buda.

El Linaje del Buda Viviente Lien-shen es:

Vairocana – Locana – Padmakumara – Buda Viviente Lien-shen

El Linaje Supremo del Buda Viviente Lien-shen es:
Buda Sakyamuni – Buda Amitabha – Bodhisattva Maitreya – Padmasambhava – Buda Viviente
Lien-shen
El Buda Sakyamuni confirió al Buda Viviente Lien-shen la predicción de su futura Budeidad.
El Buda Amitabha lo encargó con la responsabilidad de liberar a los seres sintientes.
El Bodhisattva Maitrya lo coronó con la Corona Roja.
Padmasambhava le transmitió las enseñanzas del Vajrayana.
El Buda Viviente Lien-shen ha recibido las siguientes transmisiones de los linajes de los cuatro
órdenes del Budismo Vajrayana:
Kagyu: Su Santidad el 16to Gyalwa Karmapa
Gelug: Vajra Acharya Thubten Dargye
Sakya: Su Eminencia Sakya Zhengkong Rimpoché (Dezhung Rimpoche)
Nyingma: Reverendo Liaoming

Condiciones para el Establecimiento de la Escuela del Verdadero Buda

La predicción de la Budeidad recibido por el Buda Sakyamuni, el difícil encargo de liberar a los
seres sintientes departe del Buda Amitabha, la otorgación de la Corona Roja por el Bodhisattva
Maitrya y la transmisión de las enseñanzas del Vajrayana por Padmasambhava implican una
incomparable distinción del Buda Viviente Lien-shen. Por esta razón, el Buda Viviente Lien-shen
cuenta con todas las condiciones y posee la afinidad perfecta para recibir los Tantras. De este
modo, en el tiempo en que el Budismo está experimentando un declive, se estableció la Escuela
del Verdadero Buda para rescatar y liberar a los seres sintientes.
Metas de la Escuela del Verdadero Buda
Contrario a la idea de que la escuela fue establecida para diferenciarse como una secta religiosa
única, el establecimiento de la Escuela del Verdadero Buda se hizo con el propósito de propagar
las enseñanzas budistas, preparar al mundo para vivir en unidad y liberar los seres sintientes de
su sufrimiento, sin rechazar a ninguna otra fe religiosa. La escuela integra, además, enseñanzas
de otras religiones y establece el Dharma Correcto en múltiples y convenientes modos.

Estructura Organizacional de la Escuela del Verdadero Buda

El Establecimiento de la Fundación del Verdadero Buda (True Buddha Foundation) y su misión

La Fundación del Verdadero Buda fue establecida por el Buda Viviente Lien-shen en noviembre
de 1997. Su misión es contribuir a la organización para que sea fuerte y bien estructurada y se
encargue de la administración de la Escuela del Verdadero Buda. Bajo la guía de la Fundación del
Verdadero Buda, templos, capítulos, grupos de cultivación, organizaciones autorizadas y
propagadores del Dharma (tales como maestros/acharyas, reverendos, instructores y asistentes
del Dharma y otras personas responsables de actividades del Dharma) propagan el Tantra del
Verdadero Buda y diseminan las enseñanzas de la escuela entre los seres sintientes. La
Fundación del Verdadero Buda también se encarga del desarrollo futuro de la Escuela del
Verdadero Buda.
Procedimientos para Elegir los Miembros de la Fundación del Verdadero Buda
Los maestros/acharyas de la Escuela del Verdadero Buda eligen entre ellos 21
maestros/acharyas para que sean miembros del comité por un período de cinco años. Entre el
comité de 21 miembros, los siete que obtuvieron el mayor número de votos son elegidos para
formar el Comité Central de Directores de la Fundación del Verdadero Buda. El Comité Central
de la Fundación del Verdadero Buda está a cargo de todos los asuntos de la Escuela del
Verdadero Buda.

El Establecimiento de las Asociaciones del Vajrayana del Verdadero Buda

Estas asociaciones fueron establecidas según las siguientes indicaciones del Buda Viviente Lien-
shen: “Debemos purificar al mundo mediante el Buda-dharma, mejorar la vida a través de las
enseñanzas budistas y transformar los corazones mediante los principios budistas.”
Estas asociaciones unen el espíritu y la fuerza de la reforma religiosa, guían a la gente por el
sendero correcto, promueven la compasión del Budismo en los corazones y aportan a la
sociedad a través del servicio a otros. Cuando los discípulos colaboran como voluntarios con
esas asociaciones, ellos desarrollan compasión al “aceptar el sufrimiento de otros como el suyo
propio.”

Creencias Fundamentales de la Escuela del Verdadero Buda

Sobre el principio “Honre al Gurú, atesore el Dharma y practique diligentemente”, como fue
expresado por Guru Rimpoché Padmasambhava, y dedicado a la práctica de la cultivación
espiritual, uno se da cuenta que el Buda-dharma está basado en la razón y no en la superstición.
Todos los discípulos que tomaron refugio deben practicar la sadhana al menos una vez al día.

En cuanto al cumplimiento de los principios, se requiere:

– Externamente, uno debe evitar toda la malicia y practicar sólo el bien.
– Internamente, uno debe perseguir la Budeidad mediante la cultivación de las prácticas del
Vajrayana con el fin de purificar el cuerpo, la palabra y la mente.
Los discípulos deben observar los Preceptos de la Escuela del Verdadero Buda que incluyen los
Catorce Votos de la Raíz Tántrica, las Cincuenta Estrofas (Reglas) de la Devoción al Gurú y otros
preceptos del Sutrayana y Vajrayana. Además, deben practicar la ecuanimidad, y la tolerancia
frente a otras religiones.
Adicionalmente, cuando los discípulos [especialmente los monjes] propagan el Buda-dharma,
deben emplear métodos hábiles para complacer los deseos de los seres sintientes y luego
guiarlos hacía la sabiduría del Buda.
No importa si uno es laico o monje ordenado, si es vegetariano o no vegetariano, si pertenece a
determinada raza o creencia religiosa, el Tantra del Verdadero Buda puede ser practicado por
cualquiera [que tome refugio].
El principio de un discípulo es “Honrar al Gurú, atesorar el Dharma y practicar diligentemente.”
La meta de la práctica del Dharma y de la cultivación espiritual es “Realizar la mente, ver la
naturaleza de Buda [dentro de sí] y alcanzar la auto-maestría sobre la vida y la muerte.”

Principios y Funciones de la Sangha del Verdadero Buda

Uno de los principios y funciones de la Sangha del Verdadero Buda (monjes y monjas ordenados)
es actuar acorde al espíritu del Gurú Raíz, Buda Viviente Lien-shen.
La Sangha debe atenerse al principio de la Escuela del Verdadero Buda: “Honrar al Gurú,
atesorar el Dharma y practicar diligentemente.” Ellos deben proceder guiados por la meta de
“Realizar la mente, ver la naturaleza de Buda [dentro de sí] y alcanzar la auto-maestría sobre la
vida y la muerte”, hasta finalmente lograr la liberación espiritual.
La Sangha debe regirse por los Catorce Votos de la Raíz Tántrica, las Cincuenta Estrofas de
Devoción al Gurú, los Votos de la Ordenación de la Escuela del Verdadero Buda, y demás
Preceptos de la Escuela del Verdadero Buda. Los miembros de la Sangha deben estudiar el Buda-
dharma y responsablemente atenerse a los preceptos. Con la fe y la visión correcta, deben
practicar el Dharma, obtener logros espirituales, ayudar en la sociedad y liberar a los seres
sintientes.

Los miembros de la Sangha deben tener claro las enseñanzas del Verdadero Buda e involucrarse
en su propagación como su única responsabilidad. La Sangha debe comprender su importante
rol en la perpetuación de las enseñanzas del linaje del Verdadero Buda.
Además, los miembros de la Sangha deben enseñar el Tantra del Verdadero Buda mediante su
propio ejemplo. Esto comprende la necesidad de actualizarse y predicar las enseñanzas con el fin
de liberarse a sí mismos y a otros.

La Grandeza de la Escuela del Verdadero Buda

La Escuela del Verdadero Buda es extraordinaria por las siguientes razones:

– El método conveniente de emplear el logro del fruto como el fundamento de la cultivación.
– La Práctica del Gurú Raíz (Padmakumara) que conecta al discípulo con su gurú de una manera
muy rápida.
– Una gran cantidad de enseñanzas mundanas y trascendentales. Los procedimientos de las
prácticas, que incluyen las Ocho Prácticas de Deidades Personales, responden a las diversas
necesidades de los individuos, unos inclinados hacia el Taoísmo, otros hacia el Budismo
Sutrayana y otros hacia el Vajrayana.
– El Gurú Raíz, quien es reconocido por los Budas y Bodhisattvas de las Diez Direcciones y los
Tres Tiempos como Santo Maestro Vajra de la Corona Roja, Venerable Lien-shen. El Gurú Raíz,
posee, en adición, las diez virtudes de un Buda.
– Las experiencias espirituales de los discípulos. El fenómeno de las experiencias espirituales, en
muchos casos una liberación, cuya convalidación espiritual puede ser entendida como un logro
trascendental. Por ejemplo, existen varios casos en que se encontraron sariras (reliquias) en los
restos de los practicantes del Verdadero Buda. Este fenómeno incluye a prisioneros condenados
a muerte que tomaron refugio en el Buda Viviente Lien-shen y practicaron diligentemente. Tras
su ejecución, se encontraron muchas reliquias y sariras en las cenizas de sus cuerpos cremados.
De este modo queda confirmado que la Escuela del Verdadero Buda se basa en verdades
comprobables y experimentables. Realmente, la Escuela del Verdadero Buda ¡es el supremo
Buda-dharma!

TERCERA PARTE – Pautas para la Cultivación del Tantra del Verdadero Buda

• Preceptos a practicar después de Tomar Refugio

• Principios Fundamentales para la Cultivación del Tantra del Verdadero Buda
• Cómo Cultivar el Tantra del Verdadero Buda
• Niveles de Logros del Tantra del Verdadero Buda
• Preguntas misceláneas

TERCERA PARTE
Pasos Esenciales para la Cultivación del Tantra del Verdadero Buda
Los Preceptos a cumplir después de tomar Refugio
Los Preceptos de la Escuela del Verdadero Buda que un Discípulo debe Observar:
Los Cinco Preceptos: No matar, no robar, no cometer transgresiones sexuales, no mentir y no
tomar sustancias que intoxican el cuerpo y la mente (alcohol, drogas y otras).
Los Catorce Votos de la Raíz Tántrica
Las Cincuenta Estrofas (Reglas) de la Devoción al Gurú
Las Reglas de la Transmisión del Linaje de la Escuela del Verdadero Buda
Los Códigos que Regulan la Disciplina

Los Diez Preceptos de la Cultivación:

Honrar al Gurú
Practicar con sinceridad
Evitar excesos de lujos y riquezas
Estar libre de malicia
No difamar
No tener pensamientos maliciosos
No caer en vicios
No causar daños a otros
Estar libre de lujuria
Evitar la superficialidad y el descuido

La Importancia de los Preceptos Samaya

Los Preceptos Samaya en Vajrayana se refieren a preceptos que regulan la relación del
practicante con su Gurú, con su(s) Deidad(es) Personal(es) y con sus protectores del Dharma. Es
la promesa de una alianza.
Si un discípulo difama a su Gurú, esto implica el rompimiento de los Preceptos Samaya y la
rotura de la alianza. En Vajrayana, es una ofensa severa y resultará en la caída al infierno Vajra.

Para obtener Logros en la Práctica del Vajrayana, los Cultivadores deben generar las tres formas
de Bodhicitta
Bodhicitta de la Acción y del Voto (Gran Compasión)
Paramartha o Bodhicitta Supremo ( Gran Sabiduría)
Samaya Bodhicitta (Gran Concentración)
Estas tres formas de Bodhicitta son consideradas el corazón de un Bodhisattva para el
practicante del Vajrayana.

Principios Fundamentales para la Cultivación del Tantra del Verdadero Buda

Los practicantes deben dedicarse a la cultivación sin distracción y mantenerse en el sendero

correcto.
Los practicantes deben observar y cumplir los preceptos y su cultivación no debe ser superficial.
De otro modo, fácilmente cometen la ofensa de la negligencia.

Todos los practicantes deben atenerse a los procedimientos indicados en los rituales de los
sadhanas. En algunos casos, es permitido practicar sólo la parte central de la sadhana, por
ejemplo:
-Si un practicante se encuentra viajando en avión, barco y otro vehículo y no dispone de
ofrendas, puede emplear la visualización para la cultivación como un método hábil.
-Si un cultivador se acerca a la muerte, puede practicar sólo con la visualización.
-Después de alcanzar la auto-maestría, un cultivador puede practicar sólo con la visualización.
Los cultivadores pueden practicar en cualquier momento y lugar entendiendo el principio de que
todo está puro cuando la mente está pura.

La Necesidad de Practicar diligentemente

Todos los practicantes del Vajrayana deben dar gran importancia al proceso continuo de su
cultivación. Es a través de la práctica continua que uno recibe el poder de la bendición del linaje.
La práctica continua también remedia la enfermedad espiritual de la indiferencia hacia el Buda-
dharma. A través de la práctica diaria, los discípulos experimentan el valor extraordinario del
Tantra del Verdadero Buda. La práctica diaria también erradica el karma negativo y permite a los
practicantes estar en paz y disfrutar de bienestar. Además, la práctica diaria ayuda a alcanzar la
auto-maestría sobre la vida y la muerte, lleva hacia la realización de la mente y permite
experimentar la naturaleza de Buda. La práctica continua facilita el acceso a la sabiduría real de
la Verdad Universal.

La Preparación para la Cultivación del Dharma Tántrico del Verdadero Buda

Los practicantes deben adquirir el conocimiento básico del Tantra del Verdadero Buda. Además,
deben tener fe en el Tantra del Verdadero Buda y respeto hacia el Gurú Raíz.
El Gurú Raíz debe ser visto como la representación de Buda, Dharma y Sangha, también como
Deidad Personal, Heruka y Protector del Dharma.
Los practicantes deben estar determinado de liberarse de todos los oscurecimientos mediante la
cultivación espiritual.

Cómo Cultivar el Tantra del Verdadero Buda

Niveles de la Cultivación
Los Niveles de la Cultivación del Tantra del Verdadero Buda comienzan con las prácticas
externas, seguidas por las prácticas internas, las prácticas secretas y, finalmente, las prácticas
altamente secretas. Luego, continúa el Estadio de la Gran Perfección (de las prácticas internas,
las prácticas secretas y las prácticas altamente secretas).
La Secuencia de las Prácticas es la siguiente:
Las Prácticas Externas:
Las Cuatro Prácticas Preliminares
La Práctica del Gurú Raíz
La Práctica de la Deidad Personal
Las Prácticas Internas:
La Práctica del Vaso Precioso de la Respiración
El Yoga del Fuego Interno
La Abertura del Canal Central
Las Prácticas Secretas:
La Abertura de los Cinco Chakras
La Prácticas de los Heruka
El Yoga Tantra Supremo
Las Prácticas Altamente Secretas:
La Gran Perfección

Niveles de las Iniciaciones

– Nivel inicial – comprende la transmisión del poder para las Prácticas Externas (Iniciación para
los Preliminares, iniciación para la Práctica del Gurú Raíz, varias iniciaciones para las Deidades
Personales)
– Iniciaciones para el segundo nivel – comprende las Prácticas Internas (Iniciación para Práctica
del Vaso Precioso, iniciaciones para el Yoga del Fuego Interno, las Gotas Internas y los No-
derrames. Estas prácticas son transmitidas únicamente a contados discípulos seleccionados.)
– Iniciaciones para el tercer nivel – comprende las Prácticas Secretas (Yoga Tantra Supremo).
– Iniciación para el cuarto nivel – comprende las Prácticas Altamente Secretas (La Gran
Perfección).

Las Cuatro Prácticas Preliminares

La Recitación del Mantra del Cuádruple Refugio – Con esto, el discípulo genera la fuerza de la fe
en el Gurú Raíz, el Buda, el Dharma y la Sangha. Esta fe permite al discípulo a desarrollar la
convicción en el poder espiritual y los logros espirituales.
La Práctica de la Gran Veneración – Expresa la fe y la entrega a los Budas, Bodhisattvas,
protectores del Dharma, dakas, dakinis y demás deidades. Las postraciones permiten al
practicante vencer su orgullo y remover sus apegos al ego; a la vez purifica su cuerpo, su palabra
y su mente. Además, las postraciones son un buen ejercicio físico y los discípulos pueden
mejorar su salud mediante esta práctica.
La Práctica de la Ofrenda del Mandala – Permite al discípulo rápidamente acumular méritos, lo
que le ayuda a incrementar sus virtudes y su sabiduría.
La Práctica de Vajrasattva – Mediante esta práctica se purifica el karma negativo de eones [de
vidas pasadas].
Las Cuatro Prácticas Preliminares son el fundamento para todas las prácticas del Budismo
Vajrayana. Cuando un discípulo logra la unión yóguica a través de estas prácticas, alcanzará el
nivel espiritual de la misma Iluminación de un Bodhisattva. Sin la acumulación de estos méritos
es muy difícil que alguien pueda obtener logros en la practica el Dharma Tántrico.

La Práctica del Gurú Raíz

En Vajrayana, todos los logros se derivan de las bendiciones del Gurú Raíz porque todas las
instrucciones claves son transmitidas por él. Esta transmisión representa a todos los linajes y
abarca el estado de la vacuidad señalado por el Mahayana. Por lo tanto, los discípulos deben
cultivar la Práctica del Gurú Raíz sin fallar.
Además, la Práctica del Gurú Raíz es la ruta más corta y rápida para que los discípulos
experimenten una respuesta espiritual con su Gurú Raíz. Todos los discípulos del Verdadero
Buda deben dedicarse a la cultivación de la Práctica del Gurú Raíz hasta que logren genuinos
resultados. Sólo entonces pueden proceder y cultivar la Práctica de la Deidad Personal. De este
modo, no se desvían del sendero ni caen en errores.
Las Prácticas de las Ocho Deidades Personales

Muchos de los practicantes se sienten intuitivamente identificados con una deidad particular
porque las características de esa deidad y sus votos hacen resonancia con el practicante. El Buda
Viviente Lien-shen permite que los practicantes elijan libremente a su deidad personal para la
práctica, esperando que de este modo obtengan respuestas espirituales más rápidamente. Con
este método hábil, el Buda Viviente Lien-shen demuestra su gran compasión por los discípulos.
El Budismo Vajrayana insiste mucho en las bendiciones del Gurú Raíz. Es importante visualizar la
bendición de las Tres Luces del Gurú Raíz y recitar su mantra 108 veces según el procedimiento
indicado de las Prácticas de las Ocho Deidades Personales (con excepción de la Práctica del
Padmakumara, que por sí comprende la visualización del Gurú y la recitación de su mantra).

Logros alcanzables a través del Tantra del Verdadero Buda

Tres Tipos de Logros:

– El Logro de las Recitaciones de Mantras
– El Logro de Samadhi (meditación profunda)
– El Logro de las Ofrendas de Fuego (Homas)

Nueve Grados de Logros:

Grado inicial: La obtención de lo anhelado

Segundo grado: Éxito en invocar a espíritus
Tercer grado: Conocimiento de las vidas pasadas
Cuarto grado: Inmortalidad alcanzada a través de la recitación de mantras
Quinto grado: El nivel de un Rey que Mueve la Rueda
Sexto Grado: Niveles 1 – 4 de un bodhisattva
Séptimo grado: Niveles 5 – 7 de un bodhisattva
Octavo grado: Niveles 8 y 9 de un bodhisattva
Noveno grado: Logro de la Suprema Iluminación Perfecta; convertirse en Maestro de dioses y
humanos – un Buda.

Respondiendo a Preguntas

Pregunta 1: ¿Forman las habilidades sobrenaturales parte del Tantra del Verdadero Buda?
Respuesta: La práctica del Tantra del Verdadero Buda integra el entrenamiento de los tres
secretos de cuerpo, palabra y mente. Cuando este entrenamiento es combinado con
bendiciones e iniciaciones dentro del Linaje del Verdadero Buda, la meta de “realizar la mente,
ver la naturaleza de Buda en sí y alcanzar la auto-maestría sobre la vida y la muerte puede ser
logrado.
Las habilidades sobrenaturales son un producto de la cultivación espiritual. Las habilidades
sobrenaturales no dependen de transmisiones del Linaje ni de bendiciones, tampoco requieren
el entrenamiento de la integración de los tres secretos. Poseer habilidades sobrenaturales no
necesariamente implica que un practicante haya alcanzado el estado de la realización de la
mente, que vea la naturaleza de Buda en sí y logre la auto-maestría sobre la vida y la muerte.

Pregunta 2: Como los términos “Gurú”, “Acharya” y “Maestro” aparecen mencionados en los
Catorce Votos de la Raíz Tántrica y en las Cincuenta Estrofas de la Devoción al Gurú, ¿implica
esto que las mencionadas reglas valen para todos los Vajra Acharyas?
Respuesta: Aunque los términos Gurú, Acharya y Maestro aparecen mencionados en los Catorce
Votos de la Raíz Tántrica y en las Cincuenta Estrofas de la Devoción al Gurú, ellos se refieren
únicamente al Gurú Raíz.
De igual modo, cuando los escritos del Buda Viviente Lien-shen se refieren a Guru, Acharya y
Maestro, sólo valen para el Gurú Raíz y no se refieren a otros Vajra Acharyas de la Escuela del
Verdadero Buda.
Es importante que se tome nota de esta distinción al estudiar las escrituras del Buda Viviente
Lien-shen para no confundir el grado de su Gurú Raíz [con el de otros maestros].

Fuentes de Contacto:
www.tbsn.org
www.tbsseattle.org
www.tbtts.org

Informaciones Generales sobre el Budismo

¿Qué es el Budismo?

Es la práctica de uno de los 84,000 senderos que el Buda enseñó hace 2,500 años, con el
propósito de “despertar” o alcanzar la perfecta realización o Iluminación.

¿Quién era el Buda?

Había nacido en el año 563 a.C. en India como hijo de un rey. Creció disfrutando de gran riqueza
y esplendor. Sin embargo, después de reconocer que el destino de cada individuo está cargado
de enfermedad, vejez y muerte para luego tener que volver a nacer, decidió a los 29 años
abandonar su reino y su familia y dedicarse a la cultivación espiritual hasta encontrar la salida
del continuo círculo doloroso de la existencia. Tras someterse durante seis años a disciplinas
ascéticas, meditación y estudio, por fin encontró a la edad de 36 años la salida del sufrimiento y
se iluminó. La palabra “Buda” significa el “Despierto”: despertó de la ignorancia e ilusión a la
visión completa de la realidad.

Durante el resto de su vida hasta su muerte a los 81 años, el Buda se dedicó a la enseñanza,
señalando 84,000 maneras para que los seres alcancen igual a él la realización. Tuvo un gran
número de discípulos y su ejemplo de sabiduría, bondad y paciencia eran legendarios.

¿Era el Buda un enviado de Dios?

Uno de los títulos asignados al Buda es el de “Maestro de Dioses y Hombres.” La profundidad de

su enseñanza abarca la Verdad cósmica última, más allá del reino celestial.
¿Cuáles son los puntos claves en la enseñanza del Buda?

Todas las enseñanzas del Buda tienen como base o raíz las 4 Nobles Verdades, que afirman lo
siguiente:

(1) La vida ordinaria es insatisfactoria y llena de sufrimiento (dukkha).

(2) El Origen del sufrimiento está en los deseos y apegos nacidos de la ignorancia.
(3) Es posible cesar o liberarse del sufrimiento y alcanzar la felicidad y la paz.
(4) La manera de cesar el sufrimiento consiste en recorrer el NOBLE OCTUPLE SENDERO
mediante la práctica de: correcta visión, correcto pensamiento, correcta palabra, correcta
acción, correcto modo de vivir, correcto esfuerzo, correcta atención y correcta concentración o
meditación.

Otro aspecto clave de la enseñanza del Buda es el señalamiento de las siguientes tres
características de todo lo que existe: la impermanencia (anicca), el no-yo (anatman) y la
insatisfacción (dukkha). Con esto el Buda dejó claro que la naturaleza de todas las cosas o
fenómenos es transitoria e insubstancial, incluyendo la existencia de un yo o ego, o de una
identidad concreta y eterna, y nos dejó entender que el origen de todo el sufrimiento es la
ignorancia. Debido a la ignorancia nos apegamos a lo que es impermanente e insubstancial y en
su defensa actuamos con codicia, odio, envidia, arrogancia y demás posturas erróneas,
aferrándonos cada vez más a lo ilusorio (existencias samsáricas), arruinando de este modo
nuestra preciosa y verdadera naturaleza original (Budeidad, experiencia nirvánica).

La enseñanza del Buda reconoce el mismo potencial o naturaleza búdica en todos los seres, de
modo que, desplegando este potencial, todos los seres se realizan como Budas. Sin embargo,
para poder emprender ese “viaje”, hace falta la experiencia de las Cuatro Nobles Verdades,
destacándose por lo tanto la gran ventaja de la condición humana. Al no experimentarse, por
ejemplo, la verdad del sufrimiento en los cielos, los dioses tampoco conciben la necesidad de la
extinción del sufrimiento, ni procuran algún sendero para efectuar la realización plena de su
naturaleza búdica.

¿Qué se entiende por Samsara?

Comprende el mundo fenoménico. Samsara designa los ciclos continuos de nacimientos y

muertes o renacimientos dentro de los Seis Mundos de la existencia condicionada o Reinos de
Transmigración.

Comprende:
1) los infiernos
2) el reino de los pretas (espíritus infelices que sufren carencias debido a su
insaciabilidad durante la vida)
3) el reino de los animales
4) el reino de los seres humanos
5) el reino de los asuras (dioses inferiores, guerreros y maliciosos)
6) el reino de los devas o dioses (se subdivide en Cielos del Deseo, Cielos de la Forma Preciosa y
cielos Sin Forma)

Todos estos reinos obedecen a diferentes estados de la conciencia o de la mente y son el

resultado de los llamados tres venenos o raíces malsanas: los apegos, el odio (o aversión) y la
ignorancia (o ilusión). El grado de existencia en que un ser renace está determinado por su
karma o acciones cometidas en vidas previas a través de cuerpo, palabra y mente.

¿Qué se entiende por Nirvana?

Es la salida del ciclo de los nacimientos. Implica trascender los seis mundos de la existencia
condicionada, o samsara, y entrar en el estado no condicionado. Es la realización de la
naturaleza búdica. No designa un lugar localizable, sino la Realidad última. Para el que
experimenta la Realidad Última, Samsara y Nirvana no son diferentes.

¿Qué dijo el Buda acerca del origen del mundo?

El Buda realmente rechazó referirse a este tema en forma directa, ya que según sus palabras
cualquier especulación en este sentido no conducía a la práctica. Según el Anguttara Nikaya
Sutra dijo lo siguiente:

“No he revelado si el mundo es eterno o no es eterno, si es finito o no es finito. ¿Por qué no

revelé esto? Porque no sería de ningún beneficio, ya que no se relaciona con el desarrollo de la
santidad, no conduce a la aversión (de lo mundano), ni al dominio de las pasiones, ni a la
cesación, ni a la paz, ni a la sabiduría, ni a la Iluminación, ni al Nirvana. Por esta razón no lo he
revelado.
Independiente de la creencia en que el mundo sea eterno o no sea eterno, habrá nacimiento,
vejez y muerte, de lo cual estoy enseñando la extinción.”

En cuanto al origen de todo lo que existe, el Buda afirmó que todos los fenómenos surgen y se
desintegran dependiendo de causas y condiciones (múltiples). En este sentido podemos
comprender que la naturaleza fundamental de todos los fenómenos está marcada por la
interdependencia y la impermanencia.

En un análisis concreto, el Buda identificó como causa fundamental o primer eslabón del origen
dependiente la ignorancia. Debido a la ignorancia surge toda la rueda de la existencia.

Pasando a un nivel de análisis aun más profundo, al considerar el mundo fenoménico desde la
visión de la sabiduría trascendental de un Buda, todo lo que existe carece de características
propias o reales y, por ende, es vacío. En este sentido, la verdadera realidad del Universo, según
el Budismo Mahayana (Gran Vehículo), es la Vacuidad.

“Todas las cosas condicionadas

son como sueños, ilusiones, burbujas, sombras,
son como gotas de rocío o relámpagos de luz.
¡Contémplalos como tales!”
(verso final del Sutra del Diamante del Prajnaparamita).

¿Cuáles reglas orientan la conducta de los Budistas?

Todos los seguidores del sendero budista, no importa a qué tradición o escuela pertenecen se
comprometen con los siguientes Cinco Preceptos básicos, cuya función es proteger la pureza de
cuerpo, palabra y mente:

(1) Evite matar o causar daño a los seres vivientes.

(2) Evite robar.
(3) Evite mentir.
(4) Evite conductas sexuales pecaminosas.
(5) Evite la ingesta de sustancias que alteran la mente, como alcohol, drogas y otras.

La gran mayoría de los practicantes budistas amplía estos preceptos y practica en su vida diaria
los llamados Diez Actos Meritorios:

(1) Respetar y cuidar la vida de los seres vivientes.

(2) Respetar las cosas ajenas; no apoderarse ni usar lo que no pertenece a uno.
(3) No cometer adulterio ni otras conductas sexuales pecaminosas, ni alimentar fantasías
lascivas.
(4) Hablar la verdad.
(5) No sembrar la discordia.
(6) No difundir chismes.
(7) No emplear palabras groseras y sucias.
(8) No guardar celos, ni envidiar a otros.
(9) Mantenerse libre de agresividad, ira y odio.
(10) Mantenerse libre de ideas erróneas y desviantes.

Conociendo la Ley del Karma, que es la misma Ley de Causa y Efecto, un practicante budista
presta mucha atención a sus pensamientos, palabras y acciones. Para no establecer las causas
de su propio retroceso, siempre procura cultivar “buenas raíces”. Una vez que se ha establecido
una causa, buena o mala, le seguirá inevitablemente y sin excepción la consecuencia o
retribución, aunque no sea inmediatamente, incluso en vidas futuras. De hecho, estamos
sembrando en la vida actual lo que cosecharemos en la vida futura. Es muy difícil disolver o
purificar el karma negativo acumulado; en circunstancias propicias, el karma negativo de un
cultivador puede ser desviado o intercedido por otro ser de grandes poderes espirituales.

¿Cuáles son las particularidades de la cultivación espiritual budista?

A pesar de una increíble variedad de escrituras y prácticas, el corazón de todas las tradiciones y
escuelas budistas lo conforman las Cuatro Nobles Verdades y el Noble Sendero Óctuple. Las
prácticas basadas en el Noble Sendero Óctuple abarcan tres aspectos:

1. Disciplina (sila) – correcta palabra, correcta acción, correcto modo de vivir

2. Meditación (samadhi) – correcto esfuerzo, correcta atención y correcta concentración
3. Sabiduría (prajna) – correcta visión, correcto pensamiento

Con el desarrollo y la expansión de las enseñanzas del Buda hacia diferentes zonas de Asia,
también se desarrollaron diferentes tradiciones del Budismo, enfatizando cada una en
diferentes aspectos y métodos. Son los siguientes:

El Budismo Theravada

Basado en las escrituras del Canon Pali, es la única escuela del Hinayana (Pequeño Vehículo) que
se ha mantenido hasta la actualidad. Es la forma del Budismo que prevalece en Asia del Sur, en
países como Sri Lanka, Birmania, Tailandia y Camboya. La práctica se centra en la liberación
personal mediante el esfuerzo propio y la observación de las reglas de disciplina (sila) y en la
renuncia a la vida ordinaria. El ideal perseguido por el Theravada es el estado de Arhat, que
implica la extinción de todos los lazos con la existencia condicionada. Un Arhat se ha liberado de
todas las ataduras, ha extinguido todas las impurezas y ha adquirido el conocimiento perfecto.
La forma de meditación practicada por el Theravada es principalmente el Vipasyana, es decir, la
observación de las tres características insatisfactorias de la existencia: impermanencia (anitya),
no-yo (anatman) y sufrimiento (dukkha). Cultiva los Cuatro Brahma-vihara, al concentrar la
mente en la irradiación de: 1) bondad y benevolencia ilimitada hacia todos los seres; 2)
compasión ilimitada hacia todos los que sufren; 3) alegría ilimitada por los que se han salvado
del sufrimiento; y 4) ecuanimidad ilimitada, tanto con amigos como enemigos.

El Mahayana

El Mahayana (Gran Vehículo) data del siglo I a.C. y se fundamenta principalmente en los sutras y
sastras sánscritas del Canon Budista. Adopta el nombre de Gran Vehículo al proponerse la
Liberación Universal por medio de múltiples prácticas. En este sentido, el ideal o corazón del
Mahayana es el Bodhisattva, que cultiva la sabiduría trascendental (prajna) y la compasión
universal (bodhicitta) en beneficio de todos los seres sintientes. Practica las Seis Perfecciones o
Virtudes Trascendentales (Paramitas):

– Generosidad (dana paramita)

– Disciplina (sila paramita)
– Paciencia (kshanti paramita)
– Esfuerzo (virya paramita)
– Meditación (dhyana paramita)
– Sabiduría (prajna paramita)

Aunque el Mahayana mantiene la vida monástica, concibe que también un practicante laico
puede alcanzar el Nirvana. En Mahayana, Nirvana no simplemente significa Liberación del
Samsara, sino la realización de la propia naturaleza real incondicionada o búdica. En este
sentido, Nirvana y Samsara se comprenden como inseparables, ya que la Realización o
Iluminación es alcanzable aquí y ahora, no en otro lugar. El Mahayana concibe la naturaleza
búdica, o Budeidad, como cualidad inherente a todo ser, adjudicando incluso más importancia a
esta visión universal y trascendental que a la misma persona histórica del Buda.

En Mahayana se destacan diferentes escuelas filosóficas, entre las cuales sobresalen las
siguientes:

La Escuela Madhyamaka o Escuela del Sendero del Medio, fundada en los siglos II y III d.C. India
por Nagarjuna.
La Escuela Yogacara o Sólo Mente, fundada en los siglos IV y V d.C. por Asanga.

El Mahayana se subdivide en dos vehículos, el Sutrayana y el Vajrayana, el último también

llamado Tantrayana o Mantrayana. El Sutrayana puede entenderse como “vehículo causal”,
dedicado a la práctica de las perfecciones que llevan hacia el estado de la Iluminación, mientras
que el Vajrayana se denomina “vehículo del efecto”, porque el practicante iniciado puede
practicar y experimentar la Budeidad (meta) en esta misma vida por medio de los tantras.

El Vajrayana

El sendero del Vajra o Tantra consiste de métodos y rituales muy poderosos de carácter
psicológico, que despiertan la naturaleza búdica innata en el practicante, al permitirle actuar,
hablar y pensar como un Buda. Es el sendero más rápido para alcanzar la Iluminación, pero, a la
vez, es el más peligroso, porque un error puede resultar en la caída al infierno.

Para la práctica del Tantra, el discípulo debe establecer lo que se ha llamado “liga samaya” con
un maestro calificado, respetándolo de igual modo que a un Buda.

La esencia de las prácticas tántricas, que se valen de mudras, mantras y visualizaciones, es la

transformación del estado ordinario de cuerpo, palabra y mente en el estado trascendente de
un Buda.

El Mahayana, en su forma del Sutrayana, tomó fuertes raíces en China, donde se desarrollaron
diez importantes escuelas, entre ellas la del Ch’an (Zen), las Escuelas Hua-yen, T’ien-t’ai y Tierra
Pura. Desde China algunas fueron introducidas en Japón, donde se establecieron las escuelas
japonesas de Zen, Tierra Pura y la escuela de Nichiren.

El Vajrayana llegó desde la India al Tibet y a China y Mongolia. En China se conoce más bien
como Budismo esotérico, que también llegó a Japón, donde se estableció como Escuela
esotérica Shingón. Con la transmisión directa de maestros a discípulos se desarrollaron con el
tiempo determinados “linajes de transmisión”, entre los cuales se destacan los Nyingmapa, los
Kagyupa, los Gelugpa y los Sakyapa.
Cuáles son las metas de las prácticas budistas?

Aunque todos los practicantes persiguen como meta final la Iluminación, existen diferentes
grados de logros según el vehículo.

En Theravada, el énfasis central está puesto en la liberación individual del Samsara con fines de
“entrar” en Nirvana. Es un enfoque dualista (que separa Samsara y Nirvana), cuyo logro máximo
es la un Arhat, el que extinguió todas las impurezas y ataduras y adquirió el conocimiento
perfecto.

En el Mahayana, el sendero del Sutra procura la liberación universal, ya que el practicante aspira
a la Budeidad no para su propio disfrute, sino para poder ayudar a los demás seres en su
proceso de liberación. Se compromete con los votos de los Bodhisattvas, de modo que su meta
es el servicio a los demás, aplicando métodos basados en la Sabiduría trascendental y la
Compasión universal.

En Vajrayana se reconoce la naturaleza búdica innata en todos los seres, no como algo propio y
personal, sino como naturaleza trascendente y transpersonal. Mediante el empleo de métodos
poderosos, que desmantelan el estado de ilusión e integran hábilmente todas las experiencias
en el sendero, el practicante podrá realizar su naturaleza original. Al mirarse a sí mismo y al
mundo en el espejo de la vacuidad, percibe la verdadera realidad que es no-dual, pura y
completa en sí misma. Comprende que la naturaleza búdica no depende de la cultivación, sino
que es nuestra verdadera naturaleza original, innata y pura que se manifiesta espontáneamente
y sin impedimento en toda la amplitud del espacio y del tiempo y en todo su esplendor, abierto,
vacío, sin fundamento ni límite. El Vajrayana, al reconocer a todos los seres como Budas por
naturaleza, los percibe como inseparables, de modo que toda actividad iluminadora beneficia
intrínsecamente a todos los seres.

LOS CATORCE VOTOS DE LA RAIZ TANTRICA

Los preceptos del Vajrayana son más estrictos que los de otras Escuelas del Mahayana. Para
comenzar, hay Catorce Transgresiones Fundamentales (de Raíz). Es importante que todos los
practicantes del Vajrayana comprendan correctamente cada uno de los votos tántricos para
poder cumplirlos. Un verdadero practicante tántrico jamás debe quebrantar ninguno de los
Catorce Votos de la Raíz Tántrica.

Las Catorce Transgresiones Fundamentales en Tantra son:

1.- Irrespetar al Gurú a través del Cuerpo, de la Palabra y de la Mente

Explicación: El Gurú transmite el Dharma en el nombre de todos los Budas. Es la personificación

de la Triple Joya. En Vajrayana, el primer refugio se toma en el Gurú. El Gurú debe ser tratado
como un Buda todo el tiempo. Por lo tanto, antes de tomar refugio, se debe tener fe en el Gurú.
De este modo se evitan fracasos después de haber tomado refugio y no se cometen faltas de
respeto al Gurú a través de cuerpo, palabra y mente. Luego que una persona ha tomado refugio,
debe respetar y atesorar a su Gurú. Con este cumplimiento se acumulan méritos y se obtienen
logros en la práctica. El que deshonra a su Gurú, quiebra el primero de los Catorce Votos de la
Raíz Tántrica y tendrá que descender al Infierno del Vajra.

En caso de que alguien haya tomado refugio y luego descubre que el gurú elegido es un
impostor y carece de logros del Dharma, entonces debe apartarse y tomar refugio en otro gurú
auténtico. Sin embargo, el practicante del Vajrayana nunca debe criticar ni deshonrar al primero
(el gurú del que se apartó).

2.- No observar las Reglas establecidas por el Buda

Explicación: Hay muchos preceptos en el Budismo Mahayana y Vajrayana. Su objetivo es

prevenir a los budistas para que no cometan actos erróneos (por ejemplo: Los Cinco Preceptos,
las Diez Acciones Virtuosas y los Doscientos Cincuenta Preceptos). El poder que se genera
mediante la observación de los preceptos se llama ‘Poder de la Disciplina’. Los practicantes
tántricos deben observar tanto los preceptos del Mahayana como del Vajrayana.

3.- Acusar a hermanos y hermanas del Vajra

Explicación: Los discípulos de la misma escuela o de otra escuela del Vajrayana nunca deben
tener un pensamiento de odio o de acusación contra otros practicantes. Por eso, la Escuela del
Verdadero Buda se atiene a la siguiente regla: “Respete a los demás practicantes y rinda culto al
Gurú.” Esto es de suma importancia.

4.- No practicar la benevolencia amorosa con los todos seres vivientes

Explicación: Los practicantes del Vajrayana nunca deben envidiar a otras personas. En lugar de
ello, deben desarrollar y extender la benevolencia amorosa y la compasión a todos los seres
vivientes.

5.- Renunciar a la práctica de bodhicitta debido a dificultades

Explicación: Cuando un practicante procura desarrollar la compasión que abarca a todos los
seres con el fin de liberarlos del samsara, entonces no importa cuán malos sean esos seres, no se
debe temer las dificultades, ni renunciar al trabajo en beneficio de los demás. Cada ser viviente
posee la naturaleza búdica y, por tanto, interactuando con los demás, hay que tomar esto en
cuenta. Nunca se debe temer las dificultades y echar a perder la motivación de bodhicitta.
Desarrollar bodhicitta implica comprometerse con la liberación de todos los seres vivientes.
6.- Deshonrar las escrituras del Mahayana y del Vajrayana diciendo que éstas no tienen origen
en el mismo Buda Sakyamuni

Explicación: Hay algunas personas que deshonran a los Sutras, diciendo que este o aquél Sutra
es falsificado. Es mejor no hacer ningún comentario impropio antes de llegar a un verdadero
entendimiento. Emitir comentarios impropios significa deshonrar a las escrituras, lo que implica
incumplir los votos.

7.- Transmitir las enseñanzas tántricas sin contar con el poder necesario ni con el
reconocimiento requerido

Explicación: El Tantra debe ser transmitido por alguien que tenga la calificación de Acharya. La
calificación de Acharya puede ser concedida por el Gurú Raíz o por la misma Deidad Personal del
practicante, cuando él o ella entre en el Océano de la Conciencia del Buda Vairocana. Sin la
aprobación por parte del Gurú Raíz o por la Deidad Personal, los que se dedican a enseñar el
Tantra considerándose a sí mismos como Acharyas lo hacen sin el poder necesario y sin el
reconocimiento requerido. En otras palabras, no deben transmitir las enseñanzas tántricas.

8.- Cometer abusos y adherirse a los Cinco Skandas

Explicación: En Vajrayana, el gurú es igual a un Buda y los practicantes del Vajrayana son los
hijos del Buda, son los príncipes del Dharma. Ofender a otros, abusar de sí mismo o mantener la
mente apegada a formas, sentimientos, percepciones, formaciones conceptuales y conciencia
(los Cinco Skandas) sería incompatible con los votos budistas.

9.- Alimentar el escepticismo y las dudas en relación con la Vacuidad

Explicación: Tanto la Vacuidad como la Existencia deben ser tratados con la misma importancia.
La Vacuidad de la mente es un Dharma importante para que uno lo realice, no para que uno lo
deseche.

10.- Mantener relaciones cercanas con personas de intenciones malsanas en contra del Buda y
de sus enseñanzas

Explicación: A pesar de que esto parece chocar con el quinto voto, en realidad no lo hace.
Podemos tratar de salvar a los que hacen daño, pero no podemos mantenernos en el mismo
nivel con los que perjudican a otros; no podemos pretender ser sus mejores amigos y disfrutar
su compañía.

11.- Halagarse a sí mismo por sus propios logros y olvidarse del propósito de la práctica
Vajrayana
Explicación: Sería equivocado auto complacerse en sus propios logros, alabando la propia
superioridad en el Dharma y olvidarse del significado original de la práctica Vajrayana (que es
llegar a la Budeidad, ayudar a los demás seres vivientes y desarrollar bodhicitta).

12.- No transmitir el Dharma auténtico – tal actuación destruye la propia raíz de la virtud

Explicación: Un verdadero Gurú debe enseñar el Dharma auténtico. Al no hacerlo, quiebra su

voto por no tratar de liberar a todos los seres sintientes. Tal proceder destruye sus buenas
raíces.

13.- Practicar los rituales tántricos en forma incompleta (sin los implementos y materiales
indicados)

Explicación: Cada práctica tántrica sigue un ritual específico y emplea su juego de implementos.
Cuando un discípulo se dedica a una práctica tántrica, debe proceder tal como le fue transmitido
por su gurú, incluyendo el empleo del juego completo de los implementos. De otro modo
incumple el voto.

14.- Despreciar a las mujeres

Explicación: No debemos menospreciar la sabiduría de las mujeres. Esto obedece al principio de

la igualdad.

Estos Catorce Votos son los Votos de la Raíz Tántrica. Los practicantes del Vajrayana deben
haber recibido el poder de la iniciación, tanto del refugio como de las prácticas y deben atenerse
a los Catorce Votos de la Raíz Tántrica. Practicar el Vajrayana sin el correspondiente poder y sin
observar los Catorce Votos de la Raíz Tántrica no sería correcto. Tal proceder sería una
transgresión y constituiría un Dharma falso.

La Raíz del Tantrayana Budista

Enseñanza de la Maestra Lien-tze, Purple Lotus Temple , junio 20, 1992

Palabras de Introducción de la Maestra Samantha

La Sociedad del Loto Púrpura le da la bienvenida a la Maestra Lien-tze. Ella vino a darnos una
enseñanza.
La Maestra Lien-tze es una maestra muy activa. Es una de los cincuenta y dos maestros que
actualmente tenemos en nuestra Escuela del Verdadero Buda. Su predicación del Dharma va
muy acorde con las enseñanzas del Gran Maestro Lu, el Buda Viviente Lien-shen.

Nació y se crió en Brunei, luego atendió la escuela en Gran Bretaña. Estudió enfermería, porque
quería ayudar a los seres sintientes afligidos por dolores y enfermedades. A través de sus
experiencias profesionales, atendiendo a los pacientes, ella reconoció la impermanencia de la
vida. En el momento oportuno tomó refugio en el Buda Viviente Lien-shen de la Escuela del
Verdadero Buda. La Maestra Lien-tze atesora mucho el Dharma Tántrico del Verdadero Buda y
lleva sin falta todos los días la práctica. Por esa razón su progreso espiritual fue tan notorio en
menos de siete años desde que se inició, además, siempre contribuye ampliamente con la
escuela. Renunció a su bien remunerada carrera profesional de enfermería para dedicar el
tiempo completo a la propagación del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Actualmente está
totalmente comprometida con la misión y con las responsabilidades de un Maestro de la Escuela
del Verdadero Buda, guiando y liberando a los seres sintientes.

En varias ocasiones tuve la oportunidad de trabajar junto con la Maestra Lien-tze, llevando el
Dharma al sureste de Asia. No sólo compartimos la habitación y las comidas, sino también
nuestras experiencias y aprendimos una de la otra. Puedo decir que aprendí mucho de la
Maestra Lien-tze. Ella es una persona muy disciplinada y siempre se atiene a sus principios. No
se equivoquen por su delgada y frágil apariencia, ella es realmente muy fuerte. Podríamos decir
que luce débil en su exterior pero es fuerte en su interior. Yo, por lo contrario, soy fuerte en lo
exterior y débil en lo interior. (La audiencia se ríe) Ella es liviana y yo soy bastante pesada (risas),
pero ella es muy estable y fuerte en su carácter, parecido a un Protector del Vajra. Aunque yo
parezco ser fuerte, en realidad soy muy suave en mi interior. Así cada una compensa las
características de la otra y logramos un buen equilibrio. Ella necesita ganar unas libras mientras
que yo las debo perder (risas). Ojalá que se pudiera hacer este intercambio.

Reitero que he aprendí mucho de la Maestra Lien-tze. Ella es una buena Maestra de verdad,
suave en su apariencia pero fuerte en su interior. Hoy quiere compartir con nosotros mucho
material sobre el Tantrayana Budista. Recibámosla con un gran aplauso.

La Enseñanza de la Maestra Lien-tze

Querida Maestra Samantha, queridos hermanos cultivadores.

Primero, quiero expresar las gracias al Santo Venerado Buda Viviente Lien-shen por haberme
concedido esta oportunidad de visitar la Sociedad del Loto Púrpura y estar con todos ustedes.
Segundo, quiero dar las gracias a la Maestra Samantha por haber organizado este viaje que me
permite desarrollar afinidad con todos ustedes. Tercero, agradezco a todos los presentes por
darme la oportunidad de hablarles.
Hace un rato practicamos el Yoga del Padmakumara durante un culto en grupo. Todos sabemos
que Padmakumara es nuestro Gurú, el Buda Viviente Lien-shen, quien es una manifestación del
Buda Locana, quien a su vez es una manifestación de Mahavairocana. Esta noche quiero
hablarles sobre cómo debemos entender el Tantrayana. Me parece que todos aquí en la
Sociedad del Loto Púrpura comprenden ya los tres elementos claves en Tantra – la Devoción al
Gurú, el Atesorar del Dharma y el Cumplimiento de la Práctica – y los están cumpliendo; por eso
hablaré de otro tema, que es la Raíz del Tantrayana Budista.

La Raíz del Tantrayana Budista

Antes de todo debemos comprender, que Mahavairocana es el origen del Tantrayana.

Mahavairocana se transforma en Buda Locana, quien a su vez se transforma en Padmakumara. Y
Padmakumara es nuestro Gurú, el Buda Viviente Lien-shen. Vamos entonces a enfocar el origen
del Tantrayana. Tantrayana es el Dharma enseñado por el Gran Buda del Sol Mahavairocana,
quien es el Cuerpo del Dharma del Buda, el cual ocupa la posición central de los Cinco Budas del
Dhyana. En Sutrayana las enseñanzas fueron transmitidas a los seres sintientes por el Buda
Sakyamuni, quien es un Buda de Transformación. Por eso, Tantrayana es superior y contiene
algunos elementos que no se encuentran en las Escuelas del Sutrayana ni en Zen. En particular
me refiero a los numerosos Mándalas del Tantrayana, que expresan los múltiples fenómenos en
el Universo.

En Tantrayana uno puede alcanzar la Budeidad instantáneamente. Esto difiere con las
enseñanzas del Sutrayana, que sostiene que uno necesita pasar por tres grandes kalpas antes de
poder alcanzar el nivel de cultivación de un Buda. El sendero del Tantrayana no es un asunto
sencillo. Enfatiza en la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente y utiliza métodos
convenientes para guiar a los seres sintientes. Estos métodos convenientes son métodos del tipo
cotidiano – instrucciones básicas sobre cómo podemos resolver adecuadamente las necesidades
de esta vida física. Luego uno pasa a otros niveles de cultivación.

Por eso, los Bodhisattvas emplean compasión y ternura para ayudar a los seres sintientes – igual
que la Maestra Samantha, que es dura y fuerte en su apariencia, pero su manera interna es muy
suave y tierna. Así es un Bodhisattva! Ella verdaderamente emplea su corazón de Bodhisattva
para asistir y liberar a los seres sintientes.

Durante el campamento de verano aprendimos del Gran Maestro la Práctica del Vajra Acala.
Acala es la manifestación iracunda del Gran Buda del Sol. Para subyugar la ignorancia de los
seres sintientes el Gran Buda del Sol manifiesta el aspecto iracundo para ayudarles a reconocer
la Suprema Verdad. Esto es una característica única del Tantrayana. En las enseñanzas de las
escuelas del Sutrayana o del Zen no encontramos este aspecto.
En el Dharma Tántrico del Verdadero Buda, enseñado por nuestro Gran Maestro, los niveles del
sendero son: Las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú, el Yoga de la Deidad Personal,
el Yoga del Vajra y el Maha Mudra. El Yoga del Vajra es, por lo tanto, una enseñanza de un nivel
muy alto.

El Gran Buda del Sol (Mahavairocana) enseñó el Tantrayana a Vajrasattva y a muchos otros
grandes Bodhisattvas en el Palacio del Reino del Dharma del Vajra. En otras palabras, el Gran
Buda del Sol transmitió la enseñanza del Tantra a Vajrasattva. Por eso el Gran Maestro nos ha
indicado la gran importancia del Yoga del Vajrasattva. Al inicio del Sendero Tantrayana uno
comienza con las Cuatro Prácticas Preliminares. ¿Por qué debemos aprender primero las Cuatro
Prácticas Preliminares? Porque una de las Cuatro Prácticas Preliminares es la Práctica del
Corazón del Vajra. El Bodhisattva del Corazón del Vajra es Vajrasattva. El es el Guía de Cincuenta
y dos Bodhisattvas. Nuestro Gran Maestro nos ha explicado esto en sus libros.

El Vajrasattva es como si fuera el director de una escuela. Los discípulos de esa escuela deben
reportarse primero a su director. La posición del Vajrasattva es muy alta. El nos ha dejado las
enseñanzas del Gran Buda del Sol en el Sutra de Mahavairocana y en el Sutra del Vajra.

Luego tenemos a Nagarjuna. Fue él quien llevó las enseñanzas del Tantrayana a la China. De él
recibimos el Tantrayana. El Dharma Tántrico del Verdadero Buda que hoy estamos aprendiendo
es muy especial y realmente superior, porque esencialmente tenemos entre nosotros la
manifestación del Gran Buda del Sol – Padmakumara (el Buda Viviente Lien-shen) – dándonos la
enseñanza directamente. Obviamente, esto es superior.

Mucha gente sólo conoce el Tantra Tibetano e ignora que el Tantrayana precede al Tantra
Tibetano. En 747 A.C. Padmasambhava introdujo el Tantrayana en Tibet, donde luego floreció.
Invitado por el Rey Tibetano Trisong Detsen Padmasambhava salió de la India para subyugar la
secta Bon en Tibet. Padmasambhava también es Sostenedor del Linaje de nuestra Escuela del
Verdadero Buda; en aquél tiempo estableció la más alta enseñanza de los Nyingmapa – el
Dzogchen – en tierra, agua, fuego, aire y espacio y luego transmitió estos secretos a nuestro
Gran Maestro. Siendo nuestro Gran Maestro una transformación del Gran Buda del Sol,
Padmasambhava se presentó para enseñarle y para guiarlo. La relación entre ambos es muy
estrecha e íntima.

El Origen de la Escuela del Verdadero Buda

Como practicantes del Verdadero Buda debemos comprender primero el origen de nuestra
escuela, que es: El Gran Buda del Sol > el Buda Locana > nuestro Venerado Buda Viviente Lien-
shen. También podemos trazar el linaje desde el Buda Sakyamuni, el Buda Maitreya y
Padmasambhava, quienes nos han transmitido estas enseñanzas auténticas. El mismo Buda
Sakyamuni dio la predicción que en el futuro vendría un Bodhisattva Nacido del Loto. Se refirió a
Padmasambhava. De hecho, Padmasambhava es la reencarnación del mismo Buda Sakyamuni.
El nombre de nuestro Gran Maestro es “Lien-shen”, lo que significa literalmente “Nacido del
Loto”. Todo esto tiene su significado especial.

Recientemente el Gran Maestro nos contó que durante su último viaje a Taiwán, el 6 de mayo
de 1992, él tomó café con el Buda Shayamuni. En esa ocasión el Buda Sakyamuni puso su mano
sobre el Gran Maestro y le dio el nombre “Buda de la Maestría de Sí Mismo de la Luz de la Flor”.
El Gran Maestro también nos comunicó que durante la vida del Buda Sakyamuni compartió la
habitación y las facilidades con él, de manera que llevan una relación muy estrecha.

En años pasados el Gran Maestro tenía un maestro del Mundo Espiritual llamado Tres Cumbres
Nueve Estados. Mucha gente indagaron sobre la identidad de Tres Cumbres Nueve Estados. Me
atrevo a manifestar una sospecha, aunque no sé si tenga razón. Esto es el mudra del Buda
Sakyamuni (la Maestra Lien-tze lo demuestra) y esta parte del mudra representa a tres cumbres
de montaña!

En verdad, la relación entre el Buda Sakyamuni y nuestro Gran Maestro es muy estrecha.
Sabemos que el Gran Buda del Sol es el Cuerpo del Dharma del Gran Maestro, que el Buda
Sakyamuni es el origen de nuestro linaje y que el propio Padmasambhava enseñó el Tantra al
Gran Maestro. De este modo, nuestro Gran Maestro recibió las enseñanzas directamente de la
fuente y ahora está transmitiendo el Dharma Tántrico a todos nosotros. Por lo tanto, nuestras
enseñanzas son tan excelentes y nosotros podemos considerarnos realmente muy afortunados,
ya que podemos aprender directamente del Cuerpo de Transformación de todos esos Budas y
Bodhisattvas: del Santo Venerado Buda Viviente Lien-shen. Tenemos que sentirnos altamente
distinguidos por poder estar con él durante esta Era.

Después de entender todo esto debemos sinceramente reverenciar a nuestro Gurú. El no es un

Gurú ordinario. Cuando dice “haga esto” debemos hacerlo tal como dice y no otra cosa. Cuando
nos dice que las cosas son de tal manera, debemos tener fe en su palabra y no contradecirle.
Siempre debemos atenernos a sus palabras.

Las Sílabas Semillas OM, AH, JOM

“OM” es la representación del Vacío del Universo; “AH” representa al Buda, por ejemplo, al
Buda Amitabha y a la Unión de todos los Budas; “JOM” representa los logros del Universo y es
también la sílaba semilla de Padmakumara y de todos los discípulos de la Escuela del Verdadero
Buda. Cada vez que hacemos la visualización, debemos visualizar la sílaba semilla “JOM” sobre
un loto abierto en el chakra de nuestro corazón emitiendo un rayo de luz hacia nuestra coronilla.
Las sílabas semillas son muy importantes para nosotros. Cada vez que recitamos “Om, Gurú
Lien-shen siddhi, Jom” debemos llevar nuestra mente hacia adentro de nosotros y no hacia
afuera; debemos visualizar la sílaba semilla vibrando en nuestro corazón y emitiendo luz que se
expande hacia arriba en nuestro canal central. Cada vez que recibimos un conferimiento de
energía espiritual (una iniciación) del Gran Maestro tenemos que visualizar la Sílaba “JOM”
sobre el loto en nuestro corazón emitiendo luz blanca hacia el tope de nuestra corona. Esto es
muy importante.

La Sílaba Semilla “JOM” representa a todos nuestros logros futuros. Para alcanzar el “OM”, que
es el Logro del Vacío, tenemos que pasar primero por el “AH”. En otras palabras, confiamos en el
“JOM”, para que nos lleve al “AH” y confiamos en el “AH”, para que nos lleve al “OM”, que es
nuestra Naturaleza Original de Buda, nuestra Naturaleza Original del Vacío. Por eso debemos
comprender el significado de “OM, AH, JOM”. De este modo podemos entender los diferentes
niveles de nuestra práctica de meditación que corresponden al significado de las Sílabas.

El Samaya Mándala – El Secreto de la Mente del Tathagata

El Gran Maestro ha hablado a menudo sobre los mándalas como expresión de todos los
fenómenos del Gran Buda del Sol. Enfocaremos primero el Maha Mándala. El Maha Mándala
representa las manifestaciones dignificadas y magníficas de todos los Budas y Bodhisattvas.
También hemos escuchado al Gran Maestro hablar sobre el Samaya Mándala, que se refiere a
los votos de los Budas y Bodhisattvas. Por ejemplo, los votos de nuestro Gran Maestro incluyen
“la Liberación de todos los seres sintientes, aunque él mismo tuviera que ser destruido en
pedazos”. Me parece que también la Maestra Samantha se comprometió con sus propios votos.
El Bodhisattva Kuan-yin, el Buda de la Medicina, el Bodhisattva Manyusri, Jambhala, el
Bodhisattva Ksitigarbha así como el Protector del Vajra Acala, todos se atienen a sus propios
votos.

Muchos Bodhisattvas llevan implementos en sus manos, como espadas, sogas, etc. Nuestro Gran
Maestro, el Buda Viviente Lien-shen, sostiene un cetro vajra y una campana vajra en sus manos.
Estos implementos son símbolos de sus votos, o dicho en otras palabras, son el Secreto de su
Mente. De este modo podemos conocer los votos de los Budas y Bodhisattvas a través de los
implementos que llevan en las manos, sabiendo para qué se usan. Todos tienen su determinado
significado. Pues, sabemos ahora que el Samaya Mándala se refiere al Secreto de la Mente de
los Budas y Bodhisattvas.

El Dharma Mándala – El Secreto de la Palabra del Tathagata.

Enfocaremos ahora el Dharma Mándala. El Dharma Mándala es lo que en Tantrayana

generalmente llamamos “mantra”, por ejemplo “Om, Gurú Lien-shen siddhi, Jom”, “Om, Ah mi
te ua se” y “Om, Mani Padmi, Jom”. Cada Buda, Bodhisattva y Protector del Vajra tiene su
propio mantra. Con la recitación de estos mantras podemos invocar a las Deidades
correspondientes. Es como si el mantra fuera un pequeño magneto en la boca del que lo recita
para atraer el gran Magneto, que es determinada Deidad. Con la recitación de los mantras
recordamos a los Budas de sus votos y a la vez los mantras tienen el poder de invocar a las
Deidades. Tenemos que saber, que en el loto del corazón de cada Buda y Bodhisattva se
encuentran determinadas sílabas semillas, tales como “Om, Ah, Jom”. Ellos son los sonidos del
Universo, el Secreto de la Palabra de los Tathagatas. Recuerdo haber oído acerca de una religión
europea, cuyos seguidores se toman de las manos y se concentran en la recitación de la sílaba
“OM”, nada más.

Han dicho que algunos discípulos de nuestra escuela recibieron cartas en contra de la Escuela del
Verdadero Buda, criticándonos por recitar mantras. ¡Qué ocurrencia! El Canon Budista está
repleto de mantras. Si no debemos recitar mantras, ¿qué es entonces el Dharani de la Gran
Compasión? Los mantras existen como parte del Sonido del Universo, son el Secreto de la
Palabra de los Tathagatas. Ya sabemos, Dharma Mándala se refiere al Secreto de la Palabra de
los Tathagatas.

El Karma Mándala – el Secreto del Cuerpo del Tathagata

Ahora hablaremos sobre el Karma Mándala. Todos los hechos y actividades de los Budas y
Bodhisattvas, incluyendo sus posturas, son representaciones de su Secreto del Cuerpo, llamado
Karma Mándala. El Gran Maestro nos ha explicado esto en forma muy fácil de entender.

El Karma Mándala representa el Secreto del Cuerpo de los Tathagatas, que son las actividades
fundamentales del Universo. El Dharma Mándala representa el Secreto de la Palabra de los
Tathagatas, que son las sílabas semillas, los sonidos del Universo. Samaya Mándala es la
Conciencia de los Budas y Bodhisattvas, que corresponde a la actividad de la mente. Todos ellos
son realizaciones internas de los Tathagatas – realizaciones del mundo interno y no fácilmente
perceptibles por gente ordinaria como nosotros.Por eso es muy difícil para nosotros captar el
nivel de realización de nuestro Gran Maestro. Mas bien es imposible para nosotros (seres no
iluminados), reconocer el nivel de realización del Gurú. Pero nuestro Gran Maestro sabe muy
bien cuál nivel nosotros hemos alcanzado. Por eso podemos consultarlo, él conoce nuestro
progreso espiritual y puede decir quién puede ser un acharya (maestro espiritual) en nuestra
escuela. Pero nosotros no podemos captar Su nivel de logros. La realización de nuestro Gran
Maestro obedece al mundo interno.

Usted es un Buda

El Tantrayana sostiene que todos los fenómenos del Universo son el resultado de la
combinación de seis elementos esotéricos: tierra, agua, fuego, aire, espacio (éter) y mente
(conciencia). Cada ser humano está hecho de aquellos seis elementos, igual que el Gran Buda del
Sol. Por eso no hay diferencia entre el Gran Buda del Sol y nosotros. Esta es una enseñanza muy
poderosa en Tantrayana. La Naturaleza Original del Gran Buda del Sol y la nuestra son la misma.
El mismo Gran Buda del Sol posee un Cuerpo sutil del Dharma, un Cuerpo glorioso de
Bienaventuranza y un Cuerpo de Manifestación, igual que nosotros. Por eso, en Tantrayana se
dice: Usted es un Buda.

Los Tres Oscurecimientos -Tomar lo Ilusorio por Real

Tenemos que comprender, que los Tathagatas realmente no son diferentes de nosotros. Sus
cuerpos consisten de los seis elementos esotéricos, igual que los nuestros. Sin embargo, sus
logros internos, representados por Sus Secretos del Cuerpo, de la Palabra y de la Mente, son
altamente refinados. ¿Cómo nos diferenciamos de los Tathagatas en estos aspectos? Las
personas ordinarias generalmente convierten el Secreto de la Palabra en un oscurecimiento al
dedicarse al parlancheo vanidoso. Del mismo modo, en lugar de mantener intacto el Secreto del
Cuerpo, la gente comete toda clase de actos que llenan el cuerpo de oscurecimiento. Por igual,
con nuestros pensamientos causamos el oscurecimiento de nuestra mente, en lugar de guardar
el Secreto de la Mente de los Tathagatas.

¿Por qué nos desligamos de los Tathagatas? Porque en este mundo tomamos equivocadamente
lo ilusorio por real. Tratamos lo que percibimos por medio de nuestros sentidos (ojos, oídos,
nariz, lengua y tacto) como si fuera real y así lo registramos en nuestro cerebro. En el Sutra del
Prajna Paramita podemos leer que todos nuestros sentidos nos malguían. Tomamos las
informaciones que nos llegan por medio de nuestros seis sentidos como reales y hasta creemos
que lo que no podemos ver con nuestros ojos físicos no es real. Por esa razón, por medio de
nuestros ojos, oídos, nariz, lengua, cuerpo y mente hemos distorsionado todas las actividades
del Secreto del Cuerpo, de la Palabra y de la Mente. Hemos dirigido nuestros ojos, oídos,
narices, lenguas, cuerpos y mentes hacia el mundo externo y solo muy raras veces los dirigimos
hacia lo interno para comprender la verdadera naturaleza de las cosas. El Universo está dentro
de nosotros, la Verdad está dentro de nosotros y todos somos Budas. Sucede que no nos hemos
dirigido hacia lo interno para contemplar esto. Hemos orientado nuestros sentidos hacia lo
externo y como consecuencia consideramos únicamente como real lo que podemos ver, oír,
oler, saborear y tocar. De este modo nos hemos degradado a una existencia como personas
ordinarias y hemos transformado los Tres Secretos en Tres Oscurecimientos, mientras que los
Tathagatas mantienen intactos los Tres Secretos. La diferencia está en la mente.

El Gran Maestro ha expresado en el Sutra del Verdadero Buda, que la purificación del cuerpo, de
la palabra y de la mente es la clave del Dharma. Esta es una enseñanza muy importante cuyo
significado debemos comprender: avanzamos cuando logramos transmutar todas las actividades
del cuerpo, de la palabra y de la mente en las de los Budas y Bodhisattvas. Esto es la clave para
adelantar en nuestra práctica. Lo que nuestro Gran Maestro nos enseña es extraordinariamente
precioso, ya que es el sendero que puede llevarnos a alcanzar la Budeidad Instantánea sin tener
que pasar por tres grandes Kalpas. Depende de cada uno de nosotros si aceptamos esta
enseñanza y nos esforzamos en llevarla a la práctica.

La Impermanencia captada en un Relámpago

En el Templo Ley Tseng Chin Yin Tang en Edmonton, Canadá, había una practicante soltera de 33
años de edad. Hace poco ella supo que tenía cáncer del hígado. Generalmente la prognosis para
un cáncer del hígado es de seis meses hasta un año, pero el médico de esa practicante le dijo
que sólo le restaba un mes de vida. Enseguida comenzó a aplicarle un tratamiento. Ella luchó
contra la enfermedad durante dos semanas, luego decidió parar el tratamiento y se dedicó a
recitar constantemente el Mantra del Corazón de nuestro Gurú, queriendo prepararse para una
partida llena de paz. De hecho, todo duró menos de un mes.

Nadie lo hubiera pensado. Esto se llama destino. Uno está sentado por aquí y murmura: “Tengo
sólo treinta años y supongo que debo durar por lo menos hasta los sesenta. Así me quedan 30
años para dedicarme a la práctica Budista”. Pero, ¿podemos estar seguros? A la mencionada
hermana del Dharma le quedó menos de un mes y ya ella no está entre nosotros.Este suceso nos
pone en evidencia la impermanencia de todos los fenómenos. De repente, un sábado durante el
culto en grupo faltó una cara conocida. Le llegó la hora de irse, tal como fue anunciado. Nadie de
nosotros lo esperaba tan rápido. Sólo sabíamos que estaba enferma y en tratamiento; el hecho
de que muriera en menos de un mes quedó completamente fuera de nuestras expectativas.

Este suceso nos ayuda a entender que debemos aprovechar este preciso momento para
comenzar la cultivación ahora mismo. No lo posterguemos. Cuidemos el Tesoro del Dharma que
nuestro Gran Maestro nos ha revelado en el Sutra del Verdadero Buda: realicemos la
purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente.

La Transformación del Karma de la Palabra en el Secreto de la Palabra

Además de comprender los votos de los Budas y Bodhisattvas, sus palabras y actividades (sus
Tres Secretos), el Gran Maestro también nos enseñó cómo honrar a los Budas, aprendiendo de
ellos la purificación del cuerpo, de la palabra y de la mente. Debemos practicar las Seis
Perfecciones de los Bodhisattvas, que son: 1. generosidad, 2. disciplina, 3. paciencia, 4. esfuerzo,
5. meditación, 6. sabiduría.

Hace mucho el Gran Maestro nos dio la siguiente enseñanza: Después que un trozo de madera
fue cortado en dos pedazos, uno se usó para fabricar un asiento de sanitario mientras que del
otro se esculpió la figura de un Bodhisattva. Nos postramos delante de la estatua del
Bodhisattva y luego nos sentamos en el asiento del sanitario, ¿qué nos dice esto? (risas de la
audiencia) Debemos aprender el verdadero significado de la postración. Cuando lo hacemos
debemos visualizarnos a nosotros mismos y a todos los seres de los Seis Reinos (Sendero
Séxtuplo) postrarse a los billones de Budas y Bodhisattvas en el espacio. Debemos aprender ser
puros en cuerpo, mente y palabra y visualizar que nos transformamos en un Buda o Bodhisattva.

Por lo tanto, no solamente nos dedicamos a la cultivación en un templo o frente a nuestro altar
personal. El día tiene 24 horas y si descontamos la hora de nuestro culto, ¿qué hacemos durante
las 23 horas restantes? Los Budas mantienen la pureza del cuerpo, de la mente y de la palabra
durante cada momento, no importa si están caminando, si están sentados, si se paran o se
duermen. Debemos también actuar de esa manera y transmutar el karma asociado con el
cuerpo, la mente y la palabra en los Tres Secretos: la Purificación del Cuerpo, la Purificación de la
Mente y la Purificación de la Palabra.

Para lograr la purificación de la palabra tenemos que recitar mantras cada vez que abrimos la
boca – esto pueden ser palabras hermosas que animen a otras personas a practicar la caridad, a
honrar los Budas y a practicar el Budismo. Cuando no estemos hablando, debemos recitar
mentalmente el Mantra del Corazón del Gurú: Om, Gurú Lien-shen siddhi, Jom.

Durante el campamento de verano tuve la oportunidad de dar una clase sobre los Siete Chakras
y expliqué las características de la Postura Completa del Loto. Una de las características es que la
punta de la lengua debe tocar el paladar. Debemos adquirir este hábito y mantener nuestra
lengua pegada al paladar. De este modo no nos dedicamos a conversaciones innecesarias.
Cuando hablamos, debemos decir cosas agradables. De otro modo es mejor mantenernos
callados, recitando el Mantra del Corazón de nuestro Gurú.

¿Qué hacemos para purificar nuestra Mente? Esto es más difícil. Mientras estamos sentados
delante de las imágenes majestuosas de los Budas y Bodhisattvas fácilmente nos recordamos de
la importancia de la cultivación. Sin embargo, cuando salimos al mundo turbulento con sus
millares de tentaciones los ojos se nos abren tanto que nos olvidamos de nuestro mundo
interno. El Gran Maestro nos preguntó una vez, sí el hombre realmente evolucionó durante los
últimos cinco mil años. Hace cinco mil años se mató, se saqueó y se robó, y ahora, después de
cinco mil años, no somos muy diferentes. Lo que debe evolucionar no es el mundo externo, sino
más bien el mundo interno. Nuestro corazón debe mantenerse tranquilo y no afectarse por lo
que sucede en el mundo externo. La naturaleza toma su curso como quiera, es mejor aceptarlo.
Si no ocurre algo esperado, es mejor conformarse y no perturbarse. Tratemos de cumplir con los
demás y mantengamos la paz en todo lo que sucede. Naturalmente, no debemos optar por
quedarnos sentados, sin hacer nada. Debemos elevar la energía y realizar nuestro trabajo.

Entrelazar la Práctica Tántrica con las Actividades Diarias

El Gran Maestro nos enseñó lo siguiente: Debemos pensar en nuestro Gurú tres veces cada día,
en la mañana, al medio día y en la noche y visualizar su presencia. Esta es una manera de
purificar nuestra mente. En una ocasión la Maestra Samantha mencionó a otra secta Budista
que prohíbe a sus practicantes ver o tocar dinero. Dijo que aunque uno no ve ni toca dinero,
¿podrá lograrse con eso el control de la mente para no pensar en el dinero? Ella tiene razón.
Aunque no vemos ni incursionamos actos sexuales, ¿podemos controlar la mente y no pensar en
el sexo? Estos pensamientos son muy difíciles de controlar. Entonces, ¿cómo luchamos con este
problema? El Gran Maestro nos enseñó lo siguiente: En cada meditación tenemos que visualizar
que el Gran Maestro y los Budas y Bodhisattvas emiten luz sobre nosotros, eliminando los
oscurecimientos asociados al cuerpo, a la mente y a la palabra. También durante nuestras
actividades diarias debemos mantener nuestros pensamientos en el Gurú, no importa si es
mañana, tarde o noche.

En este mundo toda la gente tiene muchas expectativas en cuanto a la pareja, al dinero, los
hijos, la carrera y la salud y cuando las cosas no vienen como piensan, pasan por muchas
frustraciones. La práctica del Budismo debe ser integrada en nuestras actividades diarias para
hacer frente a todas las necesidades humanas. Por ejemplo, cuando nos enfermamos es de
mucha ayuda visualizar frecuentemente la presencia del Gran Maestro sentado sobre un loto y
emitiendo luz sobre nosotros. De este modo la luz del Buda continuamente nos baña y purifica
nuestro cuerpo y nuestra mente. Si la enfermedad se ubica en determinada parte del cuerpo,
hay que dirigir la luz blanca a esa parte o al órgano afectado y visualizar vapor negro salir. Con
esto facilitamos la reducción de los oscurecimientos kármicos y el restablecimiento de un cuerpo
sano.

Esta es la manera de aplicar el Dharma Tántrico con relación a nuestras necesidades básicas de
la vida. Un practicante tántrico no espera hasta que los problemas con la pareja, el dinero, los
hijos, la carrera y la salud estén resueltos, para dedicar su tiempo sobrante a la devoción,
meditación y propagación del Dharma. Un practicante tántrico integra su práctica a todos los
aspectos de la vida.

Cuando tomamos un baño en la mañana nos visualizamos bañándonos en la Luz Blanca; cuando
comemos realizamos la visualización de la Liberación y de la Ofrenda del Mándala; cuando nos
vestimos practicamos la Armadura de la Protección; cuando dormimos nos ponemos en la
postura auspiciosa. Esto es el verdadero principio detrás de nuestra práctica y tenemos que
llevarla hábilmente todo el tiempo. Cada vez que visualicemos al Santo Venerado sentado sobre
la coronilla de nuestra cabeza emitiendo su Luz Blanca sobre nosotros disminuimos nuestros
impedimentos y oscurecimientos. Con esta visualización podemos disolver nuestro sufrimiento
relacionado con enfermedades, problemas familiares como también disminuir nuestros deseos y
antojos.
Recitar con Sinceridad

¿Por qué es tan efectiva esa visualización? Porque el Gran Maestro es el Cuerpo de
Transformación del Gran Buda del Sol, del Buda Locana y del Padmakumara. Todos tienen sus
propios votos, igual que el voto del Gran Maestro de “liberar a todos los seres sintientes,
aunque él mismo fuera destruido en pedazos”. Los Budas y Bodhisattvas no se quedan sentados
sin hacer nada. En su deseo de ayudarnos se han comprometido con grandes votos. La
efectividad de invocarlos depende de sí somos sinceros o no al enviarles nuestras vibraciones.
Debemos enviarles nuestras vibraciones magnéticas para establecer el contacto con ellos. Si no
les enviamos una señal, ¿cómo pueden respondernos?

El Gran Maestro nos ha dicho, que hay tres cosas que un Buda no puede hacer. Una de ellas es
que un Buda no puede ayudar a una persona que no quiere ser ayudada. Por lo tanto, un
corazón sincero es muy importante. Un corazón sincero conmueve y atrae a los Budas. Por eso
recitamos el mantra de la invocación “OM, AH, JOM”. Con la visualización ponemos nuestro
pensamiento en ellos y así vendrán. No subestimemos el sonido de un mantra! El sonido de un
mantra es muy poderoso, pero también depende si tenemos fe en él. Una sola recitación del
mantra “Om, Gurú Lien-shen siddhi, Jom” puede ser muy poderosa; simplemente no estamos
conscientes de ello. Un verso del Capítulo de la Puerta Universal del Sutra del Loto confirma esto
al decir: “El Sonido Sánscrito de las Olas del Mar se impone sobre todos los demás sonidos del
mundo, uno debe recitarlo constantemente, sin dudar jamás.” Este sonido de las Olas del Mar es
“OM” y debemos recitarlo todo el tiempo.

También debemos visualizar a menudo un loto en nuestro corazón con la sílaba “JOM” y luego
visualizar al Gran Maestro emitir luz para darle energía espiritual. Con esto enviamos una señal a
nuestro Gurú y nos beneficiamos de su energía espiritual. El conferimiento de su energía
espiritual proviene y es la misma del Gran Buda del Sol. Al mismo tiempo también el Buda
Sakyamuni y Padmasambhava nos transmiten su energía. Ya entendemos, por qué debemos
aplicar este superior Dharma Tántrico en nuestra vida diaria. El Gran Maestro nos enseñó estos
métodos sencillos y fáciles de aplicar. Debemos emplearlos hábilmente e incorporarlos en
nuestros quehaceres y en nuestra vida diaria. Esto es el Secreto de la Mente.

Corregir nuestra Conducta

Enfocamos ahora el Secreto del Cuerpo que son todas nuestras acciones y conductas. Si
actuamos con agresividad tropezando y peleando con otros, se enojarán con nosotros. ¿Quién
es entonces el responsable? Únicamente nosotros mismos. Es necesario que aprendamos el
Secreto del Cuerpo de los Budas y Bodhisattvas para que corrijamos poco a poco nuestro
comportamiento – por eso hemos venido aquí a practicar la meditación, corregir nuestros actos
y reducir nuestro Karma del cuerpo, de la palabra y de la mente. Manteniendo constante esta
práctica seremos capaces de transmutar los Tres Oscurecimientos en los Tres Secretos, que son
la Purificación del Cuerpo, de la Mente y de la Palabra. De este modo alcanzaremos el Tesoro del
Dharma.

Mi Corazón es un Corazón de Buda

Al alcanzar el Tesoro del Dharma lograremos con facilidad la comunión con el Gran Maestro, el
Buda Locana y el Gran Buda del Sol. ¿Quiénes son el Gran Maestro, el Buda Locana y el Gran
Buda del Sol? Son el Universo. En otras palabras, alcanzaremos la Naturaleza del Vacío – “OM” –
y retornaremos a nuestro Origen. Con este logro comprenderemos la Verdad del Universo.

Cuando estuve en Taiwán, alguien me preguntó: “Maestra Lien-tse, Ud. escribió en un Poema al
Gran Maestro:

Mi Corazón es Su Corazón,

Todos los Corazones son Un Corazón,

Ese Corazón es el Corazón del Universo.

¿Qué significa?”

Le contesté: En “Mi Corazón es Su Corazón”, “Su Corazón” se refiere al Gran Maestro, al Buda
Locana y al Gran Buda del Sol. “Todos los corazones son Un Corazón” significa que no hay
diferencia entre mí y los demás, tampoco hay diferencia entre los seis elementos esotéricos –
todos son del mismo origen fundamental. Al yo formar parte de los Tres Oscurecimientos y él de
los Tres Secretos, debo transmutar mis Tres Oscurecimientos en los Tres Secretos. Cuando mi
cuerpo, mi palabra y mi mente se han totalmente purificado y entraron en unión con el cuerpo,
la palabra y la mente del Tathagata, entonces, ¿quien soy yo, si no el mismo Tathagata – Yo soy
el Buda. “Todos los Corazones son Un Corazón, ese Corazón es Su Corazón” quiere decir: Yo soy
él y él es todo el Universo. Esta es la explicación

Amitabha.

La Iluminación en Tantra

Enseñanza del Maestro Sheng-yen Lu, Los Ángeles, 24/2/1991

Buenas tardes, estimados Maestros, hermanos cultivadores e invitados.

El tema que quiero tocar hoy concierne a un asunto muy importante: La Iluminación en Tantra.

Desde tiempos antiguos hasta ahora el Buda Sakyamuni es la única persona que proclamó su
Iluminación durante su vida. ¿Cómo alcanzó el Buda Sakyamuni la Iluminación?
Se dice que sentado debajo del árbol del Bodhi, desde el anochecer hasta el amanecer, el Buda
Sakyamuni captó el brillo de una estrella en el este y en el mismo instante sabía que alcanzó la
Iluminación.

En este caso, todos ustedes deberían alcanzar la Iluminación muy fácilmente! Esta noche
simplemente tienen que buscarse un árbol, sentarse debajo y mirar hacia el este. (risas de la
audiencia) Posiblemente verán una estrella brillante. Quizá el smog sobre Los Ángeles se quita
un poco y cuando alzan la mirada verán el firmamento lleno de estrellas. Entonces, podrían decir
que alcanzaron la Iluminación! De hecho, muchos maestros del Dharma y cultivadores
renunciantes de la vida casera han estudiado este fenómeno, tratando de identificar la estrella
en particular que el Buda Sakyamuni vio en el este. Durante mi entrenamiento como agrimensor
me atrajo el estudio de la astronomía. Me parecía que una estrella tan importante debe ser muy
notoria y por lo tanto aparecer anotada en algún libro de astronomía. Con un poco de
investigación seguramente se encontraría el nombre de esa estrella en particular.

Ahora déjenme decirles lo siguiente: Lo que el Buda Sakyamuni vio, en realidad no fue ninguna
estrella, ni la luna ni el sol. La “estrella” que el Buda Sakyamuni vio era su propia Naturaleza
Original! El captó la Naturaleza de Buda, su Innata Naturaleza Original. Esto es lo que se llama
Iluminación.

La Iluminación que el Buda alcanzó sentado debajo del árbol se conoce en Budismo, como
“Mirar la Naturaleza de Buda (la Budeidad) dentro de uno mismo”. En Taoísmo esto se llama
“mirar el cuerpo espiritual”.

Debemos tener presente, que en el momento de la Iluminación ver la estrella se refiere a la

percepción del “cuerpo brillante de luz” de la propia Naturaleza de Buda dentro de uno.

Han pasado dos mil quinientos años desde que el Buda Sakyamuni alcanzó la Iluminación y
luego parece que nadie más proclamó haber alcanzado la Iluminación. Ahora, en esta era, hay
una persona que sigue al Buda Sakyamuni y que proclama haber logrado la Iluminación. Esta
persona es Sheng-yen Lu. (aplausos)

Realmente, ¿quien puede comprobar si alguien alcanzó la Iluminación?

La Iluminación únicamente puede ser auto-proclamada. Nadie puede proclamarla por otro. ¿Por
qué? Porque sólo un Buda, la persona misma, puede confirmar su despertar y su Realización.
Sólo la persona misma puede confirmarlo y sólo los Budas sabrán si es verdad o no.

Ahora que proclamé haber alcanzado la Iluminación, ¿cómo uno se siente después de estar
iluminado? Si hacemos esa pregunta a los numerosos maestros budistas que renunciaron a la
vida casera y a los cultivadores famosos, es posible que no pueden contestar, pero yo, que
alcancé la Realización y la Iluminación, puedo hacerlo. Pues, durante la enseñanza de hoy
hablaré acerca de la Iluminación en Tantra.

Los Diálogos que confirman la Iluminación

 En Tantra y Zen, una persona que alcanzó la Iluminación no se expresa en la forma
convencional. En Zen a menudo se usan ciertos diálogos para comprobar la realización espiritual
o la Iluminación de una persona. Mi maestro tántrico, el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye), usó
estos diálogos conmigo para reconfirmar mi Iluminación.

Durante mi último viaje a Hong Kong fui a ver a mi Gurú y él me examinó con tres preguntas. La
primera fue: “Sheng-yen Lu, me quedé sin empleo. ¿Qué te parece emplearme como
encendedor de incienso? En nuestro Templo Rey Tseng, la persona que enciende el incienso se
levanta temprano cada mañana para hacerlo y para prender las luces; lo hace como una ofrenda
a los Budas. Entonces, ¿Cómo contesté? Dije: “Maestro, cada persona de este mundo es un
encendedor de incienso”. El que no entiende esa pregunta podría haber dicho: “Oh, Maestro,
Ud. está bromeando. Ud. es rico, ¿qué le atrae ser nuestro encendedor de incienso?” Sin
embargo, una persona iluminada le contestaría a su maestro que toda la gente del mundo son
encendedores de incienso. Entonces, cuando el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye) escuchó mi
respuesta, dijo: “Muy bien, pasaste el primer examen.”

De hecho, ¿cuál Budista o cultivador no se dedica a hacer ofrendas a las Tres Joyas? Por lo tanto,
cada uno de nosotros es un encendedor de incienso. (aplausos)

Luego, el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye) me hizo la segunda pregunta: “Sheng-yen Lu, ¿a cuál
muchacha estás invitando ultimamente?” Bueno, él que no sabe lo que el Gurú quería decir con
esto, podría pensar lo siguiente: Con su Ojo Divino el Gurú puede leer mi mente y saber todo lo
que hice. Así uno quedaría sin palabras y saldría fuera del contexto. ¿Cómo le contesté? Dije:
“Maestro, ciertamente invité a muchachas cuando era joven, pero ahora sólo invito a los Budas
y Bodhisattvas.”

Debo decirles a todos, que una persona iluminada sólo invita a los Budas y Bodhisattvas. Cuando
mi Gurú escuchó mi respuesta, me aceptó la segunda prueba.

La tercera pregunta fue: “Sheng-yen Lu, como tu ocupas el espacio central en todas tus
ceremonias y enseñanzas del Dharma, ¿a donde tomaría asiento tu Gurú?” Uno podría pensar:
Es verdad, a dónde debería sentarse el Gurú? Si mi Gurú tomara asiento donde ahora está el
Maestro Lian Shi, ocuparía un espacio mas bajo que yo. Si mi Gurú tomara asiento entre la
audiencia tampoco sería correcto. Entonces, ¿cómo habría que responder? Le dije a mi Gurú:
“Maestro, Ud. está sentado encima de mi cabeza.” Esta era la respuesta correcta. (aplausos de la
audiencia)

Las respuestas de una persona iluminada no son las mismas que las de una persona ordinaria.
Pero, mi Gurú me tiró un rápido desafío: “Sentado sobre tu cabeza, ¿qué sucede si quiero
orinar?” Bueno, una persona iluminada simplemente no puede responder que en tal caso
tuviese que beber la orina. (risas) Le contesté a mi Gurú: “En este caso el Maestro estaría
confiriéndome su poder por medio de la leche del Dharma.” (aplausos de la audiencia)

Después de estos diálogos, el Gurú Tubten Daerchi (tib.Dargye) decidió darme cinco regalos
como símbolos de la Transmisión del Dharma. Esos cinco regalos son muy preciosos y dos de
ellos los valoro en forma muy especial.
Uno es una lupa usada por el Lama Tubten del Tibet, que tiene una manga de Jade y un marco
de oro. Sería equivocado suponer que esta lupa sirve para la lectura de textos en la vejez.
Enseguida de aceptar el regalo hay que decir: “Gracias, Maestro, por conferirme los Cuatro
Votos Sin Límites.” La lupa aumenta el corazón de uno hasta el infinito. ¿No corresponde eso
con los Cuatro Votos Ilimitados? (Aplausos)

Además, mi Gurú me entregó un clip. ¿Por qué me alegra tanto ese regalo? Porque está hecho
de oro puro con una gran joya rosada encrustrada. Después de aceptarlo, no se puede decir:
“Gracias, Maestro, por darme este clip de oro”, sino: “Maestro, gracias por distinguirme con los
preceptos.” ¿Por qué es el clip una representación de los preceptos? Simbólicamente se usa un
clip para sujetar el corazón, lo que es la función de los preceptos.

Mi Gurú también me regaló una pequeña estatua de un elefante. Uno de los epítetos del Buda
Sakyamuni es: “Rey de los Elefantes”. Al darme un pequeño elefante, mi Gurú me encomendó
convertirme en un “Príncipe del Dharma.” ¿Qué es un Príncipe del Dharma? Un Príncipe del
Dharma propaga el Dharma donde quiera que vaya. Aceptando este regalo, le respondí:
“Gracias, Maestro por encomendarme ser un Príncipe del Dharma.” (aplausos)

El diálogo entre una persona iluminada y su Gurú se inspira en Zen. Espero que comprendan que
una persona iluminada se expresa de una manera no convencional.

Una persona iluminada es alguien que se ha compenetrado y hecho Uno con el Buda. Por lo
tanto, pienso como el Buda piensa, hablo como el Buda habla y actúo como el Buda actúa. Este
fenómeno de unificación que sucede cuando uno está en comunión con el Buda, se llama “Yi
Wei” (un solo gusto). Es un fenómeno de la Iluminación.

El segundo fenómeno de la Iluminación es que el cuerpo se llena completamente de chi (prana).

Dondequiera que uno vaya, en cualquier circunstancia, el chi está con uno y llena todo el
espacio. Esto es porque no hay diferencia entre uno y el chi. Uno se convierte en chi y el chi se
convierte en uno.

Otro fenómeno de la Iluminación en Tantra es que la persona iluminada tiene éxito en la

práctica del Pho Wa. Esto se refiere a la formación de una abertura en la corona del cráneo a
una distancia de ocho dedos desde la línea del cabello. El propósito del Pho Wa es lograr tal
abertura. Una persona iluminada sabe abrir su propio cráneo y además tiene la habilidad de
producir esa abertura en otra persona. Cuando vayan a su casa, no intenten abrirse el cráneo
con ayuda de un martillo y un clavo. Practiquen el Pho Wa y se abrirá por sí solo.

Como prueba de que el Gran Maestro puede realizar el Pho Wa a otros, decidí abrir la coronilla a
un discípulo masculino cuando visité la última vez la Sociedad del Loto Púrpura. Durante el
conferimiento del poder de los Seis Yogas de Naropa, cuando puse mis manos sobre su cabeza,
abrí en secreto su coronilla. Incluso empleé demasiada fuerza y la abertura quedó muy grande.
Parecía que su cráneo se encogiera, retrayéndose del centro, donde se quedó la abertura. Si uno
toca ese punto, se siente suave como tocando el cerebro.

Otro fenómeno es “El Sabor del Dharma”. Antes de ayer, en el Comité para la Planificación del
Templo Rey Tseng en L.A., la hermana del Dharma Wei preguntó, qué se entiende por Sabor del
Dharma. Los Taoístas y Budistas a menudo hablan del Sabor del Dharma. ¿Hay alguien quien
puede decir lo que es?

Si uno nunca probó el Sabor del Dharma, tampoco sabrá lo que es. Si uno visita los Templos y
pregunta a los monjes y monjas, qué es el Sabor del Dharma, ellos dirán: “El Sabor del Dharma
es el Sabor del Dharma.” Mientras más practican la cultivación, menos sabor parece tener.

Aunque mucha gente han oído mencionar el término “Sabor del Dharma”, pocos saben lo que
es. Quiero decir a todos que los cultivadores que realmente llegaron a probar el Sabor del
Dharma, jamás vuelven a salirse del sendero, ni siquiera podrían soportar la idea de dejar el
sendero. ¿Se pueden imaginar lo que es? Es difícil de describir, porque para conocerlo uno tiene
que experimentarlo por sí mismo. Sin embargo, si no lo explico lo mejor que pueda, tendrían
una impresión muy vaga de lo que es.

El “Sabor del Dharma” tiene que ver con el “chi”. Bueno, uno podría decir: “Esto es muy sencillo.
Después de explicarlo tanto tiempo la respuesta es que el Sabor del Dharma es el soplo del aire
de la respiración.” Si, esto es muy sencillo. Pero el Sabor del Dharma no tiene que ver con el aire
que inhalamos, sino con uno de los efectos producidos por la respiración sutil o chi.

En el mundo convencional la mayoría de la gente considera al éxtasis sexual como el mayor

placer. El hombre lo experimenta concomitantemente con la descarga de los fluidos seminales
mediante contracciones fisiológicas de ciertos conductos (orgasmo). La estimulación
involuntaria de las terminaciones nerviosas que acompaña al orgasmo envía mensajes de placer
al cerebro. En la mujer, aunque no sé qué se siente, sucede el mismo proceso de las
contracciones musculares con la estimulación de las terminaciones nerviosas.

Volvemos al Sabor del Dharma. En la cultivación, la bienaventuranza se genera cuando el chi o la

respiración sutil pasa por los canales internos del cuerpo. Esta experiencia de gloria es la que se
llama “Sabor del Dharma”.

Los seres celestiales consumen el Sabor del Dharma como comida. En la meditación, el placer
mayor que un cultivador puede experimentar es cuando el chi se mueve dentro de su cuerpo y
abre todos los meridianos y canales. El placer que se genera de esta manera se conoce como la
“Mayor Bienaventuranza”. Este placer hace a uno sentirse montado sobre las nubes. En cierto
sentido la “Mayor Bienaventuranza” puede parecerse un poco al éxtasis sexual convencional,
pero de hecho es completamente diferente.

Una persona iluminada sabe lo que es el Sabor del Dharma. Los cultivadores ordinarios, que no
han alcanzado la Iluminación, no lo han experimentado y, por lo tanto, son incapaces de
explicarlo. ¿Quién de los presentes escuchó a alguien anteriormente explicar lo que es el Sabor
del Dharma? (La audiencia responde “No”.) No pueden hacerlo, porque no han llegado a la
Iluminación. (aplausos)

Quiero decirles lo siguiente: Cuando uno es capaz de experimentar el “Sabor del Dharma”, uno
no quiere dejar la meditación ni por un solo día. A lo contrario, uno quiere estar en meditación
diez veces al día. Si alguien pierde el deseo de la cultivación, obviamente es porque no conoce el
Sabor del Dharma. El que deja la escuela y abandona la práctica del Dharma Tántrico del
Verdadero Buda no llegó a probar el Sabor del Dharma. Una persona que probó el Sabor del
Dharma se puede comparar con un ser celestial y es muy evidente que esa persona no
abandonará el sendero.

Cuando los canales sutiles se desbloquean en el cuerpo de uno por medio del movimiento del
chi, aparecerá luz en los canales. En ese estado de Luz Pura, uno continuamente irradia luz que
puede llegar a todas partes del Universo; por lo tanto, uno puede visitar a cualquier Tierra Pura
de Luz en las Diez Direcciones. Una persona iluminada puede viajar a cualquier parte dentro de
los Diez Reinos del Dharma y también, cuando lo decide, entrar a los sueños de sus discípulos.
Creo que muchos discípulos han experimentado visitas mías en sus sueños.

He venido hace dos semanas a los Ángeles. Ustedes seguramente se asombran, pensando que el
Gran Maestro sólo llegó hace pocos días. El propósito de mi visita hace dos semanas fue saber
cómo marchaban los trabajos preparatorios para la Ceremonia del Dharma. Ustedes tuvieron
una reunión y lo que vi no se diferenciaba de las reuniones del Concilio Legislativo de Taiwán
(risas y aplausos). Escuché un ruido muy grande, a pesar de que no se veían tantos topes de
dedos sobre la mesa (risas). Convenía que las mesas llevan el sello “Made in USA”, de otro modo
las uñas hubiesen dejado marcas.

Al ver a todos actuar tan bravos, me sentí muy mal. Entonces me posé sobre Mui Yin Tong y vi al
Maestro Lien Jen sentado completamente tranquilo. (aplausos) El estado de inmovilidad
significaba: “Tengo que tirar una línea para quedarme separado del grupo, no quiero
involucrarme con ellos. Mientras más se reúnen, más suben las voces, cada vez es peor.”(risas)

Capté que las cosas no marchaban como se quería y luego fui a ver a Lienhua Kuan-jong. Le dije:
“Fíjate, durante esta preparación de la ceremonia todo el mundo habla tan duro. Como tu voz es
la más suave, espero que atiendas las reuniones y dejas escuchar a los demás el sonido
maravilloso de tu voz.” También pregunté: “Lienhua Kuan-jong, ¿quieres ser mi ayudante?” Ella
respondió favorablemente a ambas peticiones. Pues, vamos a preguntar a Lienhua Kuan-jong,
para que nos dé su testimonio. [Lienhua Kuan-jong se para]

Por favor, cuéntenos, si esto sucedió! [Lienhua Kuan-jong contestó “Si”]

Su voz es única. Por favor, dinos algo para escucharte.

[Lienhua Kuan-jong dijo: “Fue hace aproximadamente dos semanas cuando soñé con el Gran
Maestro. Me encontré en la preparación de la ceremonia y había mucha desorganización.
Cuando el Gran Maestro me vio dijo: “Acabo de llegar.” Inmediatamente le mostré mi respeto
mediante la postración. Se puso muy contento y pidió que le ayudara. Después que me desperté
atribuí este sueño a mis preocupaciones sobre la organización de la ceremonia y no en otra cosa,
ya que generalmente sueño con el Gran Maestro una vez al mes.”](aplausos)

Ya ven, visito a L.A. cada mes! (risas y aplausos)

El sonido de su voz es muy melodioso. Ella nos dijo anteriormente que es su forma natural de
hablar, sin ningún esfuerzo artificial. De todos modos, este tipo de voz definitivamente resulta
más suave a los oídos que las voces duras y fuertes.
Poder multiplicar el cuerpo es otro fenómeno de un maestro iluminado. El puede aparecer en
muchos cuerpos y, como quedó demostrado en este caso, puede entrar en cualquier momento a
los sueños de sus discípulos.

En adición, una persona iluminada es un maestro de sus propios sueños. Esto significa, que los
sueños de una persona iluminada son muy lúcidos y que ella tiene el control de ellos en lugar de
ser controlado por ellos. Si un sueño se torna indeseable, puede pararlo y cambiar su curso. Este
es otro fenómeno de la Iluminación.

Después de alcanzar la Iluminación, uno deja de percibir el mundo de la misma manera. El

manejo de los cinco deseos mundanos se torna completamente no convencional.

Un cultivador iluminado no está apegado al dinero, ni siquiera se preocupa si tiene dinero o no.
Lo que le sobra lo usa para la propagación del Dharma.

Apaga los deseos sexuales con la “Visualización del Esqueleto” y la “Visualización de las
Impurezas”.

Anoche un discípulo del Comité Planificador preguntó, por qué el Buda Sakyamuni en su tiempo
no alentó la renuncia de las mujeres para iniciarlas en la vida de monjas. Fue porque el Buda
Sakyamuni tenía el temor de que muchos monjes se podrían distraer por la presencia de
mujeres y abandonar su cultivación.

Una discípula de esta escuela en Taiwán, que es muy bella, me dijo que quería ser monja
budista. Igual que el Buda Sakyamuni, le pedí que desistiera. Si ella se hace monja y viene a
formar parte del grupo de nuestros monjes, a muchos de ellos les resultaría difícil mantener su
nivel de concentración (risas). Me daría gran pena, si alguno de los monjes jóvenes decidiera
volver a la vida casera.

El Buda Sakyamuni se oponía al principio a aceptar mujeres en la orden entre los renunciantes
masculinos, porque preveía la ruptura de la organización. Actualmente, la mayoría de los
asistentes del Gran Maestro son masculinos, como Chang-ren, Chang-chih, Lien-bao, Lien-man y
Lien-hai. ¿Por qué hay tan pocas monjas?

Porque Mrs. Lu está aquí. (risas) Me parece que no tengo mucha suerte en esto! (risas)

Realmente pienso, que no es una mala idea tener monjas entre nosotros, ya que avivan el
espíritu del grupo. Inclusive algunos monjes podrían mejorar su trabajo. (risas) Debido a la falta
de monjas en nuestro grupo, los monjes no son muy enérgicos y a menudo vienen tarde al
trabajo en el Dpto. de cartas.

Bueno, como la Sra. Lu no vino hoy, puedo hablar un poco más acerca de este asunto. La verdad
es, que la existencia de la Sra. Lu ha impedido la apariencia de muchas otras señoras Lu. (risas)

Para ser sincero, he estado cultivando la “Visualización del Esqueleto” por mucho tiempo. Al
mirar a una mujer, hasta la más bella, la transformo delante de mis ojos en un esqueleto
durante siete días. Entonces, ¿de qué me enamoro? ¡De un esqueleto! Me parece que la Sra. Lu
tranquilamente puede permitir en el grupo a cualquier mujer renunciante.
Pasemos al tema de la fama y reputación. Una persona iluminada no se apega a la fama; permite
que llega y la deja ir sin más. Naturalmente, hay méritos crean fama como también lo contrario
a méritos.

En cuanto a comida, ya no tengo ningún tipo de deseo particular en este nivel. Disfruto tanto los
platos vegetarianos como los no vegetarianos. Si el plato contiene carne, primero ayudo a
liberar el espíritu del animal. Realmente es una bendición para un animal ser consumido por
alguien que puede liberar su espíritu. Además, hay un alimento mucho más sabroso que las
personas iluminadas pueden consumir: El Sabor del Dharma producido durante la meditación.

Otro deseo humano es la necesidad del sueño. Ya no me apego al sueño. Anoche medité hasta
las 3:00 a.m. y me levanté a las 6:00 a.m., después de tres horas de descanso. Cuando duermo,
todo mi cuerpo está envuelto en luz. Aparte de controlar mis sueños, también irradio luz cuando
duermo. Si alguna vez tenemos la oportunidad de dormir en el mismo dormitorio, podrán
observar esta luz alrededor de mi cuerpo durante la noche.

Las Claves de la Cultivación Tántrica

Hablemos ahora acerca de importantes secretos en la cultivación tántrica. Convencionalmente,

en las escuelas Sútricas se cultiva el avance espiritual principalmente con la recitación de sutras
y de nombres de Budas. En el sendero interno de la cultivación tántrica se trabaja con el chi, con
los canales y con las gotas de luz. Practicamos el Ejercicio Respiratorio del Envase Precioso que
utiliza el método de los ciclos respiratorios completos para despertar el fuego interno
(Kundalini). El fuego interno es empleado para mover las gotas de luz y estos abren los canales
sutiles. Los movimientos de las gotas de luz en el cuerpo también produce lo que se llama “Clara
Luz”.

¿Qué son las gotas de luz? Las gotas de luz son el ching (esencia masculina) y el hsueh (esencia
femenina) del cuerpo. Cuando esas gotas de luz se derriten y se muevan para abrir los cinco
chakras, se desbloquea el canal central. Los cinco chakras son: el entrecejo, la garganta, el
corazón, el ombligo y el chakra raíz. Con la abertura del canal central uno se llena de luz. Cuando
el chakra del ombligo se abre como una flor de loto, uno puede alcanzar el estado de “quietud”.
Cuando todos los cinco chakras están completamente abiertos, uno entra en comunión con los
Budas de las Cinco Direcciones. Al recibir el poder de los Cinco Budas, uno obtiene poderes
trascendentales y alcanza la maestría de sí mismo.

¿Cómo se despierta el fuego interno? Esto se logra con enfocar a la mente en un solo objetivo
en un estado de concentración.

¿Cómo se abre el chakra del ombligo y los demás chakras? Se emplea el Wu-nien (no pensar).

Quiero compartir este secreto con ustedes: No hay ni un solo sendero en la cultivación espiritual
que no requiera la concentración total de la mente (enfocar la mente en un solo objetivo).

Si uno desea renacer en la Tierra Pura de Sukhavati, uno tiene que ser capaz de disciplinar a la
mente hasta llegar a concentrarse totalmente en ese objetivo. Si uno desea obtener la
Iluminación a través de la práctica del Zen, uno tiene que lograr la “quietud de la mente” y
luego, desde la “quietud” nacerá la sabiduría y esta sabiduría llevará a la Iluminación.

En mi meditación, cuando entro en el estado de wi-nien (no pensar), todo el ching y el hsueh en
mi cuerpo se unifican inmediatamente para subir al entrecejo. En este instante la división entre
el mundo externo y el mundo interno desaparece y uno se sumerge en el Océano de la Luz del
Universo.

Estos son los secretos tántricos de la cultivación espiritual: Al querer influir mediante la
respiración en el chi sutil, uno lleva la mente primero a concentrarse en ese solo objetivo y luego
pasa al estado de no pensar. De este modo uno puede lograr la Iluminación y llegar a ser un
Buda.

En el futuro expondré las claves secretas de la cultivación en mis libros. Continuarán la secuencia
de los cuatro libros previos sobre el Dharma del Verdadero Buda (La Práctica Actual, La Práctica
de Alto Nivel, El Comentario Interno, La Práctica de la Post-Meditación – por ahora sólo
disponibles en chino), que son textos de estudio del Dharma Tántrico del Verdadero Buda. Los
Títulos serán: “El Misterio de los Misterios” y “El Milagro de los Milagros”. Sólo debo tener
cuidado de no escribir sobre la Flor de las Flores! (es el nombre de un club nocturno de L.A.)
[risas]

Me dedico a la cultivación espiritual desde hace más de 20 años y el período más crítico fueron
los tres años que viví en Ballard, cerca de Seattle. En ese tiempo terminé un libro titulado “The
Cloud Correspondence of Zen Meditation”, que describe mis experiencias en la meditación
durante aquellos tres años. Este libro ya se publicó en Taiwán y pronto llegará a los EE.UU.
Contiene las claves secretas y la esencia de la Iluminación en Tantra.

Anteriormente le conté cómo fui iniciado al sendero de la práctica espiritual. En una cáscara de
nuez, aprox. hace 20 años, mientras que todavía estaba en el ejército, fui llevado por los Budas y
Bodhisattvas a la Tierra Pura Sukhavati (la Tierra Pura de Amitabha de la Mayor
Bienaventuranza). Vi mi cuerpo de Bienaventuranza (la entidad espiritual de la cual emana la
encarnación terrenal) y visité muchos reinos entre cielos e infiernos. Todo sucedió con mi
conciencia despierta entre las 9:00 de la noche hasta las 7:00 de la mañana siguiente. Vi
claramente mi Cuerpo de Bienaventuranza, que es el Padmakumara (Bodhisattva del Loto) en
Sukhavati. Durante los últimos veinte años, sin interrupción, practico meditación y escribo sobre
mis experiencias.

La Iluminación que he alcanzado es el resultado de la dedicada práctica que envuelve mi cuerpo,

mi mente y mi espíritu. (aplausos) De ninguna manera las cosas fueron como alguna gente las
pinta – que simplemente dormí una noche y me desperté por la mañana siguiente como persona
iluminada.

El aspecto más importante del Dharma Tántrico del Verdadero Buda es la “práctica actual”. Uno
tiene que dedicarse a la práctica actual antes de poder alcanzar la Iluminación. Debido a que he
visitado a los reinos celestiales y también al bajo mundo puedo asegurarles que la práctica
actual es el único camino hacía la Iluminación. Puedo enseñar a cada uno cómo cruzar hacia la
otra ribera y renacer en Sukhavati. Cada persona, cada discípulo puede obtener tales poderes a
través de la práctica actual y puede llegar a Sukhavati.
Alguien me preguntó, si el gurú del gurú alcanzó la Iluminación. Contesté: Claro que sí. Si el
discípulo alcanzó la Iluminación, ¿cómo podría ser que el gurú no estuviese iluminado?” Espero
que en el futuro todos mis discípulos den la prueba de la Iluminación de su gurú, cuando ellos
mismos alcancen la Iluminación.

A continuación les daré a todos una iniciación muy significativa. En Tantra, la primera conexión
se forma mediante el poder de la iniciación. El ritual en que se transmite el poder espiritual de
una persona iluminada trae muchos beneficios, tales como buena salud, felicidad matrimonial y
grandes bendiciones. Si alguien tuviese un problema judicial, este se resuelve. Los que llevan un
espíritu desencarnado atado al cuerpo, se les quita. Tales son los beneficios al recibir poder
espiritual. Ojalá que nadie pierda esta maravillosa oportunidad.

La Cultivación Externa e Interna

Por el Gran Maestro Sheng-yen Lu, Redmond, Washington, 8/9/1991

Buenas noches, estimados Maestros, invitados y hermanos cultivadores.

Hoy hablaré de las diferentes etapas de la cultivación, que son la cultivación externa e interna.
Antes de entrar al tema quisiera primero hacer algunos comentarios adicionales. Esta tarde,
entre las 2:00 y las 5:00 p.m. me dediqué a la consulta espiritual de los visitantes, contestando
sus preguntas relacionadas con el matrimonio, el trabajo, el destino, etc.
Aproximadamente a las 4:00 p.m., de repente me di cuenta de algo desacostumbrado.
Normalmente cuando me dedico a las consultas espirituales o a la adivinación utilizo como
ayudantes a unos dioses muy veloces. ¿Quiénes son esos dioses veloces? Son seres espirituales
que salen a investigar las preguntas expresadas por los visitantes. Por ejemplo, tan pronto leo
una de las preguntas presentadas por un visitante, el dios veloz también recibe el mensaje e
inmediatamente corre hasta lugares lejanos para investigar sobre ese asunto, luego regresa y
me da su reporte.
Durante la sesión de la adivinación utilizo mi mano como transmisor y receptor de esos
mensajes. Primero paso la pregunta al dios veloz que seguido sale a dar su vuelta, luego regresa
a traerme la respuesta y yo la expreso al visitante. Sólo le toma unos segundos para ir y venir.
Algunos treinta dioses veloces estaban en fila para hacer su trabajo – también ellos tienen que
esperar su turno.
Aproximadamente a las 4:00 p.m. noté que los treinta dioses veloces habían disminuido a diez.
[risas de la audiencia] El proceso de las contestaciones comenzó a hacerse más lento. Entonces
pregunté al dios veloz próximo: “¿Qué pasó? ¿Dónde están los demás?” Resultó que el resto de
ellos se había ido a observar el evento de la Activación del Espíritu que tomaba lugar en los
alrededores. [risas y aplausos] Aquellos dioses veloces incluso querían ayudar a algunas de las
personas que estaban dedicadas a activar su energía espiritual.
Entonces dije: “¡Esos espíritus veloces! En lugar de ayudarme quieren estar gozando.” [risas]
Algunos hasta regresaron, sólo para contar a los diez espíritus veloces responsables cuánto
estaban gozando afuera. Se veían espadas encendidas, la gente ingería papeles energizados (fu)
y se rociaban agua energizada. ¡Cuánta alegría! [risas] Finalmente tuve que concluir la sesión de
consultas antes de lo acostumbrado [risas] porque era imposible seguir. [risas] Me disculpé de
los visitantes que estaban en turno para presentarme sus preguntas. Quiero que entiendan que
no fui yo quién no quiso seguir, sino los dioses veloces hicieron un paro. [risas]

Luego salí de mi casa y caminé despacio entre la gente para dar una mirada al evento de la
Activación Espiritual. Vi a una persona levantar su mano y hacer una adivinación. [risas] Sentí
deseo de acercarme y darle un coscorrón [risas] porque me estaba robando mi negocio. [risas y
aplausos]. Pero, en lugar de eso caminé despacio al comedor, era la hora de la cena. Después de
cenar volví a pasar lentamente entre la multitud. Fue muy extraño que nadie me pidiese una
demostración de cómo se lograba activar el espíritu. [risas] Después de todo, soy el autor y
creador de la Activación del Espíritu. [risas] A lo mejor la gente pensó que a mi edad podía ser
muy embarazoso preguntarme. De hecho, los Budas y Bodhisattvas del Templo Ling Shen Ching
Tze me susurraron secretamente al oído: “Si alguien te invita, puedes proceder y enseñarlo.”
[risas y aplausos – un discípulo pidió al Gran Maestro que lo enseñara en ese momento]
Me encanta hacer demostraciones. [risas] Pero, hoy no; la próxima vez.

Los Pasos de la Cultivación Externa

Ahora vamos a enfocar los niveles de la cultivación. Se puede considerar que las personas, que
actualmente están en contacto con el Budismo, tienen una gran afinidad con los Budas. En el
pasado la gente estudiaba el Budismo con mayor frecuencia; cuando esas personas se acercaban
a los monjes a preguntar cómo debían aprender y practicar el Budismo, los maestros del Dharma
acostumbraban a decirles: “Bueno, Ud. tiene que leer los sutras.” Les aconsejaban irse y leer los
sutras. No crean que los maestros del Dharma eran negligentes, lo que dijeron fue lo correcto.
El primer nivel de la práctica budista es entender los sutras, las obras clásicas del Budismo. Por
lo tanto, fue correcto que los maestros del Dharma dijeran a los cultivadores que se fueran a sus
casas a leer las escrituras. Después que uno estudia los sutras, conoce las doctrinas
fundamentales que el Buda enseña.
Estas doctrinas dicen: Primero tenemos que reconocer el sufrimiento en este mundo. Después
de reconocer el sufrimiento en este mundo, el Buda nos enseña también que cada fenómeno de
este mundo en última instancia es vacío y sin existencia en sí mismo. Además, el Buda nos dice:
Observen todos los fenómenos del mundo, todos pasan por un constante proceso de
transformación. Jamás ha habido alguna cosa que fuese verdaderamente permanente. El
Budismo tiene su fundamento en las doctrinas del sufrimiento, del vacío y en la impermanencia.
El siguiente paso lleva al segundo nivel en el cual uno genera el deseo de trascender este
mundo. Para trascender el mundo uno tiene que aprender a realizar la cultivación espiritual.
Trascender el mundo es ciertamente muy difícil. ¿Cuáles métodos se pueden emplear para
lograr esa meta?
Para trascender este mundo, uno tiene que entrar al tercer nivel, que consiste en tomar los
votos de la disciplina. Ustedes saben que también el Gran Maestro ha tomado muchos votos de
disciplina. Cuando me miran superficialmente podrían pensar que no sigo ninguno, sin embargo,
soy muy cumplidor y realmente no me alejo para nada de ellos. Escuchándome ahora decir que
verdaderamente observo las disciplinas, algunos no pueden contener una sonrisita [risas de la
audiencia], lo que indica que el problema está en su mente. Yo no tengo ningún problema con
eso.
El Tema del Vegetarianismo
Hay personas que me dicen: ¿Cómo es posible que siendo Ud. monje no es vegetariano? Les
contesto: Soy vegetariano. Se quedan sorprendidos. Entonces, Sheng-yen Lu se hizo vegetariano
a partir de hoy. Les digo honestamente, nunca les he mentido, soy vegetariano desde la media
noche hasta las 6:00 de la mañana. [risas y aplausos de la audiencia]
A los vegetarianos siempre les hago la siguiente pregunta. Si me la pueden contestar, me
convierto en vegetariano cien por ciento. Les pregunto: Cuándo el Universo comenzó a
formarse, antes que existiera el hombre, ¿qué era vegetal y qué no era vegetal? Si me pueden
contestar eso me convierto en vegetariano a partir de esta misma noche. [risas]
Cumplo muy estrictamente las disciplinas. Hay personas que me han preguntado: Si Ud. es tan
disciplinado, ¿cómo es posible que baile? Les digo: “En este mundo los que realmente pueden
bailar son los Budas y Bodhisattvas. También los seres celestiales pueden bailar; los mortales
ordinarios no deberían bailar, pero yo sí. [aplausos]
¿Por qué? Cuando viajo a la Tierra Pura de Vairocana veo alrededor del Gran Buda del Sol el
Baile del Vajra, la Melodía del Vajra, las Flores del Vajra y el Juego del Vajra. El palacio del Buda
Vairocana es el reino del Dharma más virtuoso y puedo afirmar que el Buda canta, baila, juega y
viste su elegante corona todos los días. Conozco todo eso muy bien, porque es mi casa y a
menudo voy a ver el espectáculo. El Gran Buda del Sol se sentiría muy aburrido en su palacio si
no bailara, cantara, jugara y usara trajes preciosos. Como Uds. saben, el Gran Buda del Sol está
representado en el centro del Gran Mándala con un Vajra de cuatro salientes (para baile, canto,
flores y juego) que apuntan hacia las cuatro direcciones.
Déjenme contarles también, que a la Madre Dorada del Estanque Primordial Occidental del
Monte Kunlun le encantan las fiestas. [risas] Cada vez que ella da una fiesta, también invita al
Padmakumara. ¿No se recuerdan que cada quinientos años ella da el banquete del melocotón
inmortal? En las fiestas de la Madre Dorada sus sirvientas, las jóvenes celestiales, tienen que
bailar. En los cielos se escucha la música más maravillosa, por eso se llama celestial. En el palacio
lunar se ve el baile más hermoso, llamado ‘Baile de las Nubes al Atardecer’.
Como sea, el canto y el baile son muy frecuentes en el reino celestial. Los seres celestiales muy
viejos, como por ejemplo la Gran Estrella Dorada y el Viejo Celestial del Polo Sur ya no pueden
bailar y simplemente brincan. [risas]
Además de disfrutar de la música, del baile, del juego y de los bellos trajes, ¿a qué más se
dedican esos seres celestiales? Lo que más les encanta es la meditación Zen. ¿Qué es la
meditación Zen? Es entrar en reposo. [risas] A través de la meditación Zen esos seres celestiales
obtienen el auténtico sabor del Dharma, que es su fuente alimenticia. Hay seres celestiales que
se alimentan con fragancias; se sostienen al oler bellas fragancias. Generalmente, los seres
celestiales de niveles altos se alimentan con el sabor del Dharma.
En este mundo sólo hay una persona que puede cantar, bailar, jugar y vestirse bellamente – para
él no hay diferencia – esa persona soy yo. [aplausos]

Cultivación Interna – Meditación Zen

Hasta aquí mencioné los tres niveles considerados como cultivación externa: estudiar y entender
los sutras budistas, generar el deseo de trascender este mundo y observar las disciplinas. En
otras palabras, el que quiere entrar al Budismo tiene que entender las doctrinas enseñadas por
el Buda, tener el deseo de trascender este mundo y después aceptar y atenerse a los preceptos
budistas. Todos estos pasos son muy importantes, tanto para los que comienzan como para los
practicantes budistas ya iniciados. Pero para mí son como el Kindergarten. Ya no canto más
canciones con versos que digan: “Grande es mi padre y grandes son mis hermanos mayores.”

Hemos hablado hasta ahora de las formas externas de la cultivación. Por ejemplo, hace un mes
una revista de Taiwán imprimió muchos artículos sobre la alimentación vegetariana y los
distribuyó gratis a la gente. Vi muchas copias en los tanques de basura. Realmente, son cosas de
Kindergarten, sin embargo, a pesar de eso, son importantes para los cultivadores principiantes.
No estoy diciendo que no sean importantes, simplemente los siguientes niveles de la cultivación
alcanzan niveles más profundos.
Supongamos que alguien haya entendido las doctrinas del Budismo, generado el deseo de
trascender el mundo y cumple con los preceptos, entonces debe comenzar la cultivación del
Samadhi (concentración meditativa). Los tres pasos previos son el fundamento para el
entrenamiento del Samadhi.
No quiero decir cuán hábil soy en la práctica del Samadhi, pero hace un momento cuando recité
el mantra estuve en Samadhi. En otras palabras, puedo concentrar y enfocar todos los
elementos de la vida en un solo punto. Puedo transformar los cinco órganos de mi cuerpo
(corazón, hígado, bazo, pulmones y riñones) en los cinco tipos de luz y fundirlos en un arco iris.
Esa es la luz de arco iris que en ocasiones se manifiesta durante mis enseñanzas públicas. ¿Cómo
se logra eso?

La Práctica del Chi, del Canal y de las Gotas de Luz

De acuerdo al Tantra tibetano uno primero cultiva el prana (chi), igual que los chinos cultivan su
chi-kung. Anteriormente he dicho que se puede usar el Método de Respiración del Frasco
Precioso para cultivar el prana. Con este método visualizamos a nuestro cuerpo transformarse
en un frasco; luego inhalamos mucho chi y lo retenemos en el centro del envase. Entonces
movemos nuestro cuerpo meciéndolo ligeramente de lado en lado para que el chi se expanda
hasta llenar todo el frasco; de este modo el chi también se transporta a la periferia de la piel y
todo el cuerpo se llena completamente de chi. Este ejercicio se llama Chi-kung del Frasco
Precioso.
Lleno de chi, uno puede dirigirlo a que encienda el kundalini – el fuego interno – del cuerpo.
Durante la meditación Zen uno puede concentrarse en el kundalini para producir las gotas de luz
del cuerpo y abrir de este modo el canal central. El canal central representa el hueco del
‘elevador’ en el cuerpo y las gotas de luz son el ‘elevador’.
Cuando se abre el chakra umbilical, uno logra entrar en Samadhi, que es un estado de
imperturbabilidad y tranquilidad.
Cuando se abre el chakra del corazón, el loto del corazón se abre para revelar el Cuerpo del
Dharma de un Buda.
Cuando se abre el chakra de la garganta, uno realiza el Cuerpo Glorioso de la Bienaventuranza
de un Buda.
Cuando se abre el chakra del tercer ojo, uno se convierte en el Cuerpo de Transformación de un
Buda.
Cuando se alcanza el chakra de la coronilla, uno alcanza la unión con el Buda Primordial.
En este punto, el néctar a nivel del chakra del tercer ojo, llamado Bindu blanco, se derrite y
desciende para fundirse con el Bindu rojo ascendido en el chakra del corazón. Tan pronto esta
fusión toma lugar, el corazón denso se transforma en un loto y se completa el Cuerpo del
Dharma de un Buda. En este momento en que el canal central está totalmente abierto, uno
irradia luz. Como dijimos ayer, cuando la luz-hija sale fuera del cuerpo y se eleva para unirse con
el Cuerpo de Cristal del Universo, que es la Luz-Madre, instantáneamente uno se convierte en
Buda. Mientras el canal central de uno permanece cerrado habrá oscuridad dentro el cuerpo.
Todos los cultivadores del Tantra saben que el canal central es el altar, mientras que las gotas de
luz son el Buda.

En las escuelas del sutra la Triple Joya es el Buda, el Dharma y el Sangha. En las escuelas
tántricas la Triple Joya es el prana (chi), el canal y las gotas de luz. La cultivación del prana, del
canal y de las gotas de luz junto con la meditación Zen se consideran métodos internos de
cultivación.

Los métodos de cultivación de las escuelas sútricas para alcanzar la Budeidad son considerados
como sendero ‘conceptualizado’ – uno comienza con la comprensión de las doctrinas budistas y
luego recita el nombre del Buda continuamente. Cuando llega el momento en que uno tiene que
partir de este reino físico, el Buda se presenta para llevar a uno a su Tierra Pura. Esto es obtener
la Budeidad a través del ‘razonamiento’.
El método tántrico de cultivación es un sendero muy esotérico, que se concentra en la
cultivación secreta interna la cual permite a uno llegar a ser un Buda. Este sendero emplea
muchas visualizaciones y fórmulas secretas. Para avanzar en este sendero de cultivación uno
tiene que conocer la intención secreta de los Budas y de la Conciencia Suprema.

Cada Paso debe tomarse en Orden

Hasta ahora no les expliqué la intención secreta de lo Supremo o el nivel más profundo de la
intención secreta. ¿Por qué no lo hice? Porque debo seguir la secuencia correcta de la
cultivación. No seguir la secuencia correcta de la cultivación se ha llamado “lamer la miel en el
filo del cuchillo”, que es excesivamente peligroso.
¿Qué significa lamer la miel en el filo del cuchillo? Imagínense un cuchillo muy afilado y fino
lleno de miel. Si uno lamiese la miel con la lengua, se cortaría con toda seguridad. Muchas
personas no siguen la secuencia correcta de la cultivación y al poco tiempo dicen: “Tengo que
apurarme, quiero practicar el Tantra avanzado”. Esto es igual que poner una espada muy afilada
en las manos pequeñas de un niño para que juegue. Rápidamente el niño se haría daño.
La cultivación del Tantra avanzado exige un nivel profundo de cultivación. El que tiene éxito con
la cultivación del Tantra superior, que utiliza la sabiduría del prana para abrir el canal central
también puede emplear el ‘Fluido del Palacio Celestial’ o el ‘Fluido (néctar) de la Luna del
Corazón del Bodhi’ a que descienda rápidamente del cerebro al chakra del corazón. Sin
embargo, este método secreto sólo puede ser transmitido al que se encuentre en el momento
crítico preciso.
De acuerdo con el ‘Sutra del Hevajra-Tantra’ y del ‘Kalachakra-Tantra’, con la transmisión de
este tipo de conocimientos a personas completamente ignorantes de la cultivación del Tantra o
a través de la comunicación indebida de estos secretos, se contraen tres tipos de retribución o
castigo. Primero, la persona perdería la razón. Segundo, estaría posesionada por un demonio
serpiente. Tercero, constantemente le sucederían calamidades e infortunios.
Por lo tanto, este tipo de enseñanza debe ser tratado como una transmisión e iniciación
absolutamente secreta. ¿Por qué se llama al Tantra enseñanza esotérica? Porque sus
iniciaciones son totalmente secretas y las fórmulas de la práctica también son completamente
secretas.

La Importancia de la Cultivación Externa

Tal como dije, la cultivación externa consiste de la comprensión de los sutras, del deseo de
trascender este mundo y de la aceptación de los preceptos (disciplinas). La cultivación del
Samadhi y la práctica del yoga interno del chi, del canal y de las gotas de luz forman la
cultivación interna. Tengo la esperanza de que mis discípulos se dediquen primero a la
cultivación externa, que comprende las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga
de la Deidad Personal, ya que estas son las prácticas externas. El Yoga del Vajra y el Tantra
Superior pertenecen a la cultivación interna.
Cuando el practicante logra la unión con la Deidad Personal o con el Gurú durante la cultivación,
definitivamente renacerá en la Tierra Pura del Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza
o en la Maha Laguna Doble del Loto. Cuando la unión con la Deidad Personal queda establecida,
se logra el nivel correspondiente a la concentración perfecta, definido en las escuelas sútricas.
En el momento de lograr esa unión la Deidad Personal definitivamente se manifestará para guiar
al practicante a la Maha Laguna Doble del Loto y cuando muera podrá seguir la práctica en esa
Tierra Pura hasta convertirse en Buda. De este modo uno pasa por alto el estado del Bardo y va
directamente al Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza.
Aunque el Yoga de la Deidad Personal y el Yoga del Gurú son considerados como cultivación
externa, son muy importantes. Como quiera, uno tiene que comenzar con las Cuatro Prácticas
Preliminares, el Yoga del Gurú y el Yoga de la Deidad Personal y mantener esas prácticas hasta
lograr con éxito la unión con la Deidad Personal. Luego uno podrá proceder con los métodos de
la cultivación interna. Al lograr la unión con la Deidad Personal se obtiene la garantía de llegar al
Paraíso Occidental de la Mayor Bienaventuranza; luego uno podrá sentirse más seguro para
dedicarse a la cultivación interna. Si uno no procede con esta secuencia y practica el Yoga
Interno antes de haber logrado la unión con la Deidad Personal, será muy probable que caiga al
Infierno del Vajra.
Anoche el Buda apareció delante de mí y expresó su deseo de que hablara esta noche de la
importancia de la cultivación externa (las Cuatro Prácticas Preliminares, el Yoga del Gurú y el
Yoga de la Deidad Personal). Naturalmente, los métodos secretos para la obtención de la
Budeidad Instantánea también son muy importantes, pero uno siempre debe estar seguro de
que va a ascender y no a descender antes de envolverse en la cultivación interna.

La Naturaleza de Buda no Cambia

Después que uno alcanza la Iluminación a través de la cultivación interna, puede cantar, bailar,
vestir bellamente y manejar un Rolls Royce. [risas de la audiencia] Es así, porque al haber
realizado la Naturaleza de Buda uno puede ir a cualquier parte – no hay sitio donde uno no
pudiese llegar. [aplausos]
Mucha gente piensa que yo debería llevar esta o aquella disciplina y que tendría que imponerme
toda clase de preceptos y limitaciones. Algunos piensan que debería mantenerme con una dieta
de raíces y hierbas. [risas] Ellos creen que si como carne pierdo todo mi poder espiritual.
Ciertamente, cuando como, por ejemplo, un pescado, ese pez queda liberado.
Todos piensan que cuando bailo o abrazo a una mujer actúo así debido a ataduras. [risas] En
realidad estoy sentado por aquí. [ El Gran Maestro señala hacia el altar] Mi mente no vacila ni
un poquito. Y si una mujer se excita, simplemente lo ignoro. [risas] Si se excita, esto es su
problema, no tengo nada que ver con eso. Esta Naturaleza de Buda no se afecta.
Ya anteriormente he dicho que también manejando a un carro compacto sería el mismo; mi “yo”
es el mismo “yo”, no importa si manejo un Rolls Royce. Este “yo” no es un “yo” mortal, sino la
manifestación de la Conciencia Universal en mí. ¿Cómo podría la Conciencia Universal alterarse
por un carro? ¡Esto es lo que se llama Iluminación! Hay un dicho en Tantra que dice: “Jamás
juzgues a tu gurú con una mente ordinaria.”

Cuando Miembros de la Familia tienen otras Creencias

Mis hijos, Fo Ching y Fo Chi, no necesariamente comprenden mi estado de Iluminación. Cuando
tengan 18 años, los pondré en el umbral de la puerta para que se vayan lejos de aquí. [risas]
Ellos son del Cielo de Indra y yo los traje conmigo a este mundo. Si en un futuro se dedican o no
a la cultivación es asunto de ellos y no tiene que ver conmigo. No di ninguna garantía de nada a
Indra Deva. [risas]
Y la Sra. Lu, ¿me comprende ella? Realmente no tiene idea qué tipos de sueños yo tengo de
noche. [risas] Al no saber el tipo de sueños que tengo de noche, ¿cómo podría comprenderme?
[risas]
Y mis padres, ¿me comprenden mis padres? Mi madre me consulta cuando tiene un problema
[risas] y en cuanto a mi padre, parece que cree un poco en mí después que le enseñé un poco mi
poder trascendental. [risas] Por ejemplo, cuando mi padre se fracturó una pierna, le dije: “Tan
pronto regreso a Taiwán, Ud. podrá caminar otra vez.” Y así fue, cuando salí del avión y pisé la
tierra de Taiwán, él pudo caminar de nuevo. [aplausos] De hecho, aquél día mi padre creía
mucho en mí. [risas] Pero, cuando se levantó al da siguiente, ya lo había olvidado. [risas] Dice:
“No importa cuán grande sea tu poder trascendental, yo todavía soy tu padre.” [risas y aplausos
de la audiencia]
Para el mismo Buda Shakyamuni fue muy difícil liberar a su propio padre. Le resultó más fácil
con su tía que lo crió. Yo no difiero tanto del Buda Shakyamuni [risas], ya que también para mí
es muy difícil liberar a mi padre. Por suerte logré que mi madre se hiciera mi discípula.
[aplausos]
Ustedes podrán percibir a un ser verdaderamente iluminado como muy ordinario mientras viva,
pero cuando llega el momento de irse de este mundo, realizará obras trascendentales que
producirán grandes efectos en la gente y luego todos lo añorarán.

Entrada al Sueño de un Discípulo

Anoche salí a buscar al Lama Dorje. El es la persona que vino a vender estatuas, thangkas e
implementos provenientes de Nepal; también es Lama. Excúseme [señalando hacia el Lama
Dorje], voy a compartir con todos un secreto que Ud. y yo tenemos. [aplausos] El Lama Dorje
viaja frecuentemente a Nepal y mantiene estrechas relaciones con los Lamas y Tulkus tibetanos.
Cuando escuchó por primera vez mi nombre, pensó que yo era un impostor. [risas] No sé, si
realmente llegó a denunciarme.
No importa, lo fundamental es que haya una conexión; esta se manifestará aunque se hubiesen
dicho palabras en contra. Mientras más me denuncian, más sobrevivo. De todos modos tenía
que entrar al sueño de este Lama para darle mi bendición. [risas] Caminé dos veces alrededor de
la tienda que él había levantado. ¿Por qué dos veces? La primera vez para ver las estatuas y
thangkas y la segunda para consagrarlas. [aplausos] Todas sus estatuas y thangkas tienen vida y
las personas que las empleen para la invocación serán bendecidas. [aplausos]
Ustedes deben preguntarle discretamente, qué fue lo que le di anoche en su sueño. Como sea,
ustedes saben lo que es lo más precioso entre la tierra y el cielo. Además esto sirve de prueba de
que puedo entrar a los sueños de mis discípulos. Siempre lo haré cuando necesite hacerlo. Es
muy útil.
Un discípulo me comentó: “Gran Maestro, Ud. realmente posee el poder del Dharma.” Entonces
le pregunté: “¿Está Ud. dándome una lectura psíquica?” Me contestó: “Ud. es diferente de otra
gente, porque tiene barbas por el cuello.”[risas] Muchos niños dijeron que la estatua del
Padmakumara del Templo de la Sociedad PTT se parece mucho al Gran Maestro, con excepción
de las barbas.” [risas] Seriamente, ese discípulo hizo una buena observación. Si alguien me
afeitara esos pelos a media noche, entonces el día siguiente no podría dar iniciaciones. [risas]

Las 32 Características físicas de un Buda

Hay otro tema un poco delicado de expresar; envuelve a otro aspecto de la evolución física de
mi cuerpo. Los que comprenden mis palabras, por favor, no hablen de ello; los que no
entienden, por favor, no hagan preguntas. [risas] En un futuro les daré la prueba. Ya obtuve una
de las 32 características físicas de un Buda, la que se conoce como “Retracción Escondida de
Caballo”. [aplausos] En un futuro pediré a algunos médicos una certificación de haber
evolucionado a este estado físico. Podría comprobarse también mediante fotografías. [aplausos]

Amitabha

El Poder de la Transmisión del Linaje

Por el Buda Viviente Lien-shen

Traducción de las páginas 24 – 28 del Volumen II de Mi Jiao Zhi Hui Jian (La Espada de la
Sabiduría del Tantrayana), Comentarios sobre la Exposición del Sendero Gradual del Tantrayana
por Tsonkhapa, publicado en chino en 1995.

Después de haber recibido iniciaciones (o transferimientos de poder espiritual) de mí, algunos

de mis discípulos me preguntaron si ahora poseen el poder de la transmisión del linaje. Las
enseñanzas del Tantrayana dicen claramente que después que uno recibe una iniciación o un
poder espiritual del gurú, uno hereda este poder de la transmisión del linaje. ¿Por qué perdieron
este poder? Deben preguntarse a sí mismos, no a mí. Ustedes mismos lo saben muy bien. ¿Por
qué me preguntan? Esto pone en evidencia que todavía no entienden lo que es el poder de la
transmisión del linaje.

Hay cuatro aspectos que cada practicante debe tener presente. Primero, debe saber que al
recibir una iniciación o un poder, hereda el (correspondiente) poder de la transmisión del linaje.
En Tantrayana, cada vez que usted se dedica a una práctica (sadhana), en efecto está recibiendo
un poder desde el flujo de la Conciencia Cósmica o Espiritual. Este fluir eterno del poder jamás
se seca. Hace un rato, cuando se dedicaron a la práctica, estaban abiertos para absorber ese
poder.

“Namo Gurú pe, Mamo Buda ye, Namo Dharma ye, Namo Sangha ye.” Cada vez que usted recita
el mantra del Cuádruple Refugio, ¿no está solicitando que el flujo de la conciencia del Gurú, del
Buda, del Dharma y del Sangha se impregne en usted? ¿No se ha dado cuenta que esto es
equivalente a solicitar el poder espiritual? El río del poder espiritual fluye para siempre y jamás
se acaba. Si no se dedica a la práctica, entonces el río del poder espiritual se secará para usted.
Sin embargo, si mantiene su práctica diaria, ¿cómo podría secarse? No sucederá. ¡El río del
poder espiritual jamás se seca!

Cuando usted realmente llegue a desarrollar capacidad psíquica o espiritual, usted podrá sentir
la penetración del flujo de la energía cósmica en usted. Al haberme preguntado si el poder de la
transmisión del linaje desapareció en usted, esto significa que todavía no ha sido capaz de
sentirlo. El río del poder espiritual de la Conciencia Cósmica constantemente penetra por su
coronilla y usted lo recibe cada vez que se dedica a su práctica.

El segundo aspecto es que el poder de la bendición del gurú no desaparece. El gurú le transmite
poderes y bendiciones y usted a menudo debe recordarlo y pensar en su gurú raíz. ¿Está usted
haciéndolo? Probablemente desde que recibió la iniciación hace tres años no pensó más en él.
Quizás durante el Año Nuevo o en otra ocasión festiva le lleva un pollo asado, ¡lo que no está
mal y bastante alimenticio!

Este asunto trabaja de la siguiente manera: Mientras usted recuerda a menudo a su gurú y
piensa en él, el poder trasmitido se mantiene presente en usted. Sin embargo, cuando
prácticamente nunca piensa en él, ya que lo único que le interesa es dedicarse a los negocios y
ganar más dinero, usted se aleja de la práctica y la memoria de su gurú se desvanece. ¿Cómo
puede entonces el gurú continuar transfiriéndole poder? La transmisión inicial se va a debilitar y
con el paso del tiempo usted la perderá, así de sencillo.
El tercer aspecto es que usted debe seguir los niveles de la práctica de una manera ordenada y
gradual. Para beneficiarse del poder de la transmisión del linaje usted debe atenerse al orden
correcto de las prácticas graduales. ¡No se apresure! El correcto orden es: La Cuatro Prácticas
Preliminares, el Yoga del Gurú, el Yoga de la Deidad Personal, el Vaso Precioso de Chi, el Fuego
Interno, la Abertura del Canal Central, la Abertura de los Cinco Chacras, las Cinco Prácticas del
Vajra, el Yoga Supremo (Unión de Bienaventuranza y Vacuidad) y la Gran Perfección. ¡Siga el
sendero prescrito grado por grado! Después que reciba la confirmación del éxito en un nivel,
puede proceder al próximo. Cuénteme cuales fueron los signos yóguicos que experimentó en
determinado nivel y luego solicite la iniciación para el siguiente nivel de prácticas.

Esto no es un asunto arbitrario. Usted no puede comenzar a dedicarse a la práctica del Vajra
simplemente porque le vino a la mente hacerlo. De momento usted quiere practicar la Gran
Postración, entonces lo hace desde la mañana hasta la noche, hasta que su frente casi se abre.
Luego de repente usted cambia de idea y quiere dedicarse a la práctica del arrepentimiento. Tan
pronto se encuentra con otra práctica que le guste, usted vuelve y cambia, desde Mahakala a
Mahakala Blanco, a Tara Verde, a Tara Blanca, a Padmasambhava. De acuerdo a lo que venga,
usted desecha lo que estaba practicando y cambia para algo nuevo. La secuencia correcta queda
totalmente rota.

La práctica del Vajrayana sigue un sendero graduado. La secuencia que acabo de señalar indica
el correcto orden del progreso. Al comprometerse con este sendero, debe mantenerse firme y
continuar respetando la secuencia del orden sucesivo. Sin embargo, aunque no le di la iniciación
para determinada práctica, usted ya comenzó a hacerla por sí mismo. Luego, va donde otro
maestro para recibir algún otro poder y comienza con esa práctica. Más adelante corre detrás de
un Lama para una iniciación, luego busca a otra iniciación ofrecida por un Rimpoché y la recibe.
Después de dedicarse a esa práctica por un tiempo usted no siente nada y vuelve a mí. Al haber
procedido de esta manera, usted echó su propio sendero prescrito y su linaje al caos. Por lo
tanto, es fundamental atenerse al orden indicado de las prácticas.

El cuarto aspecto se refiere a que usted tiene que respetar y tener fe en su gurú raíz. Cuando
respeta a su gurú raíz y tiene una fe firme en él, usted no pierde ese poder de la transmisión del
linaje. Esto es un principio fundamental. Si prácticamente no respeta a su gurú y escucha que
otros lo difaman y critican, fácilmente usted sigue la onda y dice: “Sí, es probable que así sea.” Si
su fe tambalea cuando escucha voces que critican a su gurú, ¿cómo puede abrirse para recibir el
poder de la transmisión del linaje? El solo pensamiento de que las acusaciones podrían ser
ciertas es un claro indicio de que la confianza en su gurú se ha debilitado y pone en evidencia la
falta de respeto y la ausencia de una fe firme en él.

Cuando usted carece de respeto y de fe en su gurú, ¿cuál sería el sentido de hacer la práctica?
Fue su gurú quien le enseñó la práctica. Si no tiene respeto ni fe en él, ¿para qué molestarse en
hacer la práctica? Usted degradará el Dharma y la práctica que él le enseñó. Pensará que la
práctica que le transmitió probablemente no sirve de mucho. Cuando no toma la práctica en
serio, ¿cómo puede esperar que lleve al éxito? Usted no se está beneficiando del poder de la
transmisión del linaje.

Pues, los cuatro aspectos claves son: El río del poder espiritual jamás se seca; la energía del
poder espiritual nunca se acaba; usted debe seguir la secuencia correcta de su sendero evitando
tomar refugio e iniciaciones fuera de orden, tampoco debe aplicar las prácticas en otra forma
que la prescrita; usted debe cultivar siempre el respeto y la fe en su gurú.

De este modo usted se mantendrá conectado con el poder de la transmisión del linaje. En el
futuro no tendrá que preguntarme acerca de esto; y si me pregunta, significa que ya perdió el
poder de la transmisión del linaje. Simplemente es así. Si está seguro que ha cumplido con estos
cuatro aspectos, entonces el poder de la transmisión del linaje se ha mantenido vivo dentro de
usted.

El poder de la transmisión del linaje es algo muy importante. Usted debe adjudicar gran
significación a las prácticas del Tantrayana porque no es fácil entrar en la puerta del Tantrayana.
Por esa razón la transmisión del Tantra de Vajrapani dice que uno debe haber desarrollado un
gran corazón de bodhicitta y haberse comprometido con el sendero del Bodhisattva antes de
que pueda aprender y estudiar los mantras y mudras esotéricos y entrar en el Gran Mándala
para obtener las enseñanzas sagradas y recibir las prácticas.

Aquyi terminana los textos básicos de la web del Dharma del verdadero buda