REFLEXIONS SUR LA GRILLE HIERARCHIQUE DU

RITE ECOSSAIS ANCIEN ACCEPTE.

Gildas Rouvillois, Avril 2002.

« La Nature est avare de ses structures et prodigue de ses masques ». (Jean
Carteret)

Le système des 33 grades de l’Ecossisme reproduit schématiquement la hiérarchie d’un centre

spirituel dont la maçonnerie moderne a pu recueillir par héritage et grouper les éléments
emblématiques, de façon variée suivant les régimes. Il est certain que cette hiérarchie n’apparaît ni très
logique ni très homogène dans son développement, et qu’elle donne même l’impression d’un
assemblage plus ou moins syncrétiste. L’histoire connue de la superposition successive de divers
groupes de grades à partir des trois grades primitifs de la maçonnerie opérative, pendant le XVIIIème
Siècle et au début du XIXème, va bien dans ce sens. Mais derrière cela, il reste encore suffisamment
de traces de l’inspiration originelle pour percevoir une relative cohérence d’ensemble.

Le nombre 33 lui-même est significatif sous ce rapport, par son symbolisme axial et cyclique. On le
met généralement en relation avec le nombre des années de la vie terrestre du Christ ; 30 années de vie
cachée (réalisation ascendante) et 3 années de vie publique (réalisation descendante).
33 est aussi le nombre total des vertèbres de l’épine dorsale de l’homme, ce qui lui confère une
signification axiale en tant que support de la tête.

L’emblème du Suprême Conseil du REAA est l’aigle bicéphale. Dans le panthéon indien, l’aigle est
un symbole de la vraie lumière et de l’autorité suprême.. L’aigle Garuda est le véhicule céleste du dieu
Vishnou, et aussi son arme de combat contre les serpents (« Tous les héros, les chevaliers, ont toujours
combattu le serpent pour le vaincre et le contraindre à servir »).
Dans le symbolisme islamique, l’aigle représente l’Esprit divin ou Intellect Premier en raison de sa
résidence sur les sommets des montagnes, de son vol très haut, de sa vue perçante ( capable, croyait-
on, de regarder le soleil sans baisser les paupières), ainsi que de sa descente verticale et foudroyante
sur sa proie avant de l’emporter dans ses serres.
L’aigle bicéphale peut se rapporter en même temps à la connaissance et à l’action, à la sagesse donc,
figurant le principe commun du sacerdoce et de la royauté.
On peut remarquer que les emblèmes portés par l’aigle du REAA se réfèrent aux caractères des trois
degrés suprêmes de la hiérarchie écossaise :
La couronne pour le caractère « monarchique » du 33ème degré, Souverain Grand Inspecteur Général ;
Le glaive pour le caractère « militaire » du 32ème , Sublime Prince du Royal Secret ;
La devise « Deus meumque Jus » pour le caractère « judiciaire » du 31ème , Grand Inspcteur
Inquisiteur Commandeur des Tribunaux.
Nous retrouvons là une expression de la tri-fonctionnalité indo-européenne de G. Dumézil.
Dans le rituel du 33ème degré, il est dit que le devoir des membres est « de défendre les immortels
principes de l’Ordre et de les propager sans cesse sur toute la surface du Globe ». La Maçonnerie
moderne a pris ainsi à sa charge, en même temps que les vestiges d’une hiérarchie ésotérique, le rôle
de législateur du monde, ainsi qu’en porte témoignage la constitution des Etats-Unis d’Amérique,
rédigée par des Maçons des hauts grades.
C‘est de cette manière que la Maçonnerie entend faire bénéficier la manifestation des lumières
spirituelles qui à travers elle découlent du Principe, comme le symbolise le triangle inversé entouré de
rayons, allégorie de la coupe des influences célestes.

En réalité, dans toute forme de chevalerie spirituelle ( Taçawwûf en arabe) , y compris la Maçonnerie,
on trouve deux lignes d’activité bien différenciées :
L’une est la réalisation spirituelle proprement dite, la marche initiatique en vue d’une progression
purement personnelle (Sulûk en arabe).
L’autre concerne l’organisation et la direction ésotérique du cosmos et de la communauté
traditionnelle (Taçarrûf ).
C’est bien cette dernière qui emprunte la forme extérieure d’une organisation hiérarchique telle que le
Rite Ecossais Ancien Accepté, encore que chaque membre puisse cumuler sur sa personne les étapes
des deux voies. Si l’on en croit Michel Vâlsân, qui a fait une série d’articles dans la revue Etudes
Traditionnelles sous le titre « Les derniers Hauts Grades de l’Ecossisme et la réalisation
descendante », René Guénon aurait établi une correspondance entre les 3 derniers degrés de la
maçonnerie écossaise et la réalisation descendante.
Que veut dire par là René Guénon ? « par la redescente à laquelle se réfèrent les degrés ultérieurs au
30ème , dit-il, sont apportées à toute organisation initiatique les influences spirituelles destinées à la
vivifier ». Mais Vâlsân estime que le problème de la réalisation descendante ne se pose véritablement
que dans l’ordre de la réalisation personnelle, et que la théophanie qu’elle implique est avant tout
d’ordre intérieur ; c’est le cas des avatars, prophètes et autres missionnés, dont Guénon nous explique
qu’ils sont mis en présence de leur mission avant d’être envoyés vers le monde.
On peut répondre à Vâlsân que l’initiation au 30ème, avec sa montée d’une échelle mystique pour
franchir la barrière des apparences, conduit l’impétrant «  au sommet de l’initiation templière, place de
l’Homme, dans la liberté de la créature, siège de sa volonté, au centre de l’ambiance des possibilités de
la forme, du changement, du désir et de la mort ». En redescendant par l’autre versant de l’échelle, il
reçoit la collée, qui confère l’énergie de l’initiateur au récipiendaire par les vertèbres cervicales, puis
est renvoyé en mission dans le monde, où « il connaîtra tout le monde sans être connu de personne » .

Taçarrûf.
Pour aller plus loin dans notre analyse du REAA selon le mode externe (Taçarrûf), nous
proposerons un schéma global des 33 degrés du rite, basé sur un triple ternaire, étagé sur 3
niveaux successifs :
1er Niveau :
les 3 grades de la Maçonnerie Bleue : apprenti, compagnon et maître. Nous noterons le
renversement qui se produit au 3ème degré par rapport aux deux premiers, symbolisé par
l’entrée du temple à reculons, le retournement des tabliers, etc…
Chaque étape de la progression ne fait intervenir qu’un degré à la fois, et enfin il s’agit
visiblement d’une initiation « de métier », comme en attestent les outils mis en scène par le
rituel (Caste des Vaissyas)
2ème Niveau :
nous trouvons ici les Ateliers de Perfection (4ème au 14ème degré), les Chapitres (15ème au
18ème ) et les Aréopages (19ème au 30ème) où les degrés sont conférés par groupes , 27 au total,
soit 3^3 . Les ateliers de perfections concernent encore une initiation de métier, mais à partir
du 15ème degré, Chevalier d’Orient et de l’Epée, l’initiation devient chevaleresque (Caste des
Kshatriyas).
3ème Niveau :
Nous trouvons ici les Tribunaux (31), Consistoires (32) et Conseils Suprêmes (33). Il se
produit un renversement par rapport aux niveaux précédents, puisqu’au lieu de monter vers la
lumière dans une atmosphère de plus en plus ténue, le Maçon s’évertue à canaliser vers la
manifestation l’influence spirituelle qui découle du Principe, de manière harmonieuse et
constructive (réalisation descendante). C’est dans ce sens que doit être comprise l’appellation
d’administratifs appliquée à ces hauts grades.(Caste des Brahmanes).Au 32ème ,nous trouvons
une armée rassemblée dans le Camp des Tentes, mandala écossais qui représente en fait
l’organisation hiérarchique d’un centre spirituel, avec les 3 degrés suprêmes séparés du reste
et groupés au centre dans une enceinte sacrée.

1 Apprentis 4 / 14 Loges de Perfection 31 Tribunaux

2 Compagnons 15 / 18 Chapitres 32 Consistoires
3 Maîtres 19 / 30 Aréopages 33 Conseils Suprêmes

Si nous considérons maintenant les travées horizontales (Fig .), nous ne pouvons manquer
d’effectuer certains rapprochements entre les signes d’ordre, habits, décors et motivations
d’une colonne à l’autre de la travée.

1ère Travée : 1 4/14 31

La dynamique de cette travée concerne la mise en ordre des instincts et des pulsions
élémentaires. C’est assez évident lors de l’initiation au 1er degré, ce l’est un peu moins dans
les degrés 4 /14, sauf bien sûr dans les grades dits « de vengeance » (9, 10, 11).
Au 31ème , il s’agit d’une action institutionnalisée sous la forme d’un tribunal.

2ème Travée : 2 15 / 18 32
Concerne la mise en œuvre des énergies d’amour et de compassion, le propre du cœur, ainsi
qu’en témoignent les signes d’ordre aux degrés 2, 18 et 32, qui mettent en jeu plus
spécialement cette région du corps.

3ème Travée : 3 19 / 30 33
La travée symbolise l’application de l’énergie spirituelle à l’action, et nous ne serons donc pas
surpris de trouver ici des signes impliquant la tête ou des couvre-chefs emblématiques ;
calotte au 3ème , casque et mains jointes sur la tête au 30ème , couronne au 33ème .
La progression spirituelle symbolisée par le déroulement des 33 degrés du REAA nous fait
ainsi parcourir l’anatomie symbolique de l’Homme Universel, afin que rayonne sur la
manifestation l’ordre voulu par le Créateur pour prendre la place du chaos primordial.

Sulûk.
Il nous reste ensuite à faire le même type d’analyse, mais cette fois sous l’angle de la
progression spirituelle, le Sulûk d’Ibn ‘Arabî. Nous invoquerons une analyse parue en 1989
sous la plume de Dominique Aubier : La Face cachée du cerveau (Ed. Seveyrat, repris par
Dervy en 1991). Ce texte nous a permis de rédiger une planche intitulée : « L’Initiation
maçonnique, miroir du cerveau » (1992), qui établit une relation entre les fonctionnalités des
6 couches de Baillarger du cortex cérébral et les étapes de l’initiation aux 3 premiers degrés
de la Maçonnerie, apprenti, compagnon et maître.
Il nous est apparu que l’on pouvait prolonger cette analyse vers les Hauts Grades du REAA,
considérés, comme un développement des degrés « bleus » à des « octaves » de vibration
spirituelle plus élevées, en s’appuyant sur un découpage structurel qui reproduit presque
intégralement celui des Grandes Constitutions de 1786 en 7 classes :

1ère Classe : Degrés 1, 2, 3

2ème Classe : Degrés 4 à 8
: 3ème Classe : Degrés 9, 10, 11 (Vengeance)
4ème Classe : Degrés 12,13,14
5ème Classe : Degrés 15 à 18 (Chapitres)
6ème Classe : Degrés 19 à 27
7ème Classe : Degrés 28 à 33

Nous allons considérer que les 3 premiers degrés forment un cycle à eux seuls, comme nous
l’avons exposé dans notre travail : « L’initiation maçonnique, miroir du cerveau », aussi bien
nous partirons de la 2ème classe, celle des degrés 4 à 8. Il nous reste donc un groupe de six
classes, auquel nous allons appliquer le paradigme qabalistique et neuropsychologique du
modèle Rosch de Dominique Aubier, ainsi que nous l’avons annoncé plus haut.

Nous partirons par conséquent de la Classe des degrés 4 à 8, qui sera la 1ère étape du nouveau
cycle (Unité sur dualité dans le modèle Rosch).
Puis la classe très particulière des degrés 9 à 11, les degrés de « vengeance ». Leur caractère
violent et dramatique nous incite à leur attribuer le stade « Incomplétude et contradiction » du
modèle.
Ensuite, la séquence 12, 13, 14, paisible et majestueuse, mérite le titre de « Conciliation ».
Ces 3 classes, réunies administrativement et géographiquement dans les mêmes locaux,
forment la 1ère Instance du modèle Rosch, le « Bip ».

Nous avons alors un changement de décor, et nous abordons les degrés « capitulaires » (15 à
18). Leur caractère chaleureux et christique cadre bien avec l’étape « Flamboiement et relance
de la force de vie » du modèle.
Puis nous abordons les aréopages avec des degrés consacrés à des tâches typiquement
templières de protection des Lieux Saints et des pélerins (19 à 27). Ensuite, les degrés 28, 29
et 30 prennent un caractère beaucoup plus intérieur, plus métaphysique. Nous pouvons leur
accorder le label « expansion » du modèle Rosch, précédant immédiatement l’arrêt brutal du
Stop.
Contrairement à ce que l’on pourrait penser au vu du découpage de 1786, nous préconisons de
placer le stop dans la cérémonie d’initiation au 30ème , lors de l’épisode de la barrière, qui ne
peut être franchie par des moyens « terrestres ».

Après une descente aux enfers (le labyrinthe du modèle Rosch), nous abordons sur l’autre rive
au « Grand Midi de la Connaissance » de la Face cachée du cerveau, situé fonctionnellement
dans la couche VI du cortex cérébral. Dominique Aubier nous décrit ensuite 3 « stratégies »,
qui sont en fait des synergies entre la couche VI et les couches V, IV et I respectivement, sous
les vocables d’union des contraires, de tenon et de fil rouge. Nous pouvons y voir une
illustration neurobiologique de la réalisation « descendante », puisqu’il y a retour en arrière,
non au sens d’une régression, mais plutôt d’une rétroaction (« feedback » en langage
d’ingénieur). Ces 3 dynamiques ont pour figuration emblématique les 3 degrés ultimes du
REAA.
Nous voici donc au terme de notre exploration des arcanes corticaux, renforcés dans notre
perception des grades écossais comme un système stratifié où les classes de degrés se
répondent harmonieusement sur plusieurs niveaux de signification.
 Présentation schématique des archétypes à l'intérieur du
Principe d'unité
(Modèle" ROSCH" -voir D.Aubier: La Face cachée du cerveau )

PASSE NIVEAU 1 Début Unité se surimpose à la

COUCHE I dualité
Perception des (intégration du langage)
données (apprentissage)
informationnelles
Contradiction et incom
NIVEAU 2 Epanouissement COUCHE II plétude
(pensée symbolique)

Organisation de la 1ère mise en COUCHE III Conciliation

forme cyclique (plénitude relative)
1
MOTIF UNIQUE (cycle) Tout se déploie en 2
régit l'Univers instances évolutives Sur 4 niveaux d'organisation En 6 couches

NIVEAU 3 Expansion adaptative COUCHE IV Flamboiement (réception

des acquis et relance)
Développement tous azimuts des potentiels
structuraux COUCHE V Explosion constructrice

REPASSE

La 2ème concrétise les

éléments apparus NIVEAU 4 COUCHE VI
dans la 1ère. Retour à l'origine
Conclusion et renouvellement Stratégies de synthèse