Culto Calvino

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Jonathhan Muñooz Vásqueez

“En Busca de una Orientación Segura para el Culto Cristiano” – Jonathan Muñoz Vásquez – p. 1
En Busca de una Orientación Segura

para el Culto Cristiano
Un estudio histórico-teológico sobre el
Principio Regulador del Culto calvinista
Jonathan Muñoz Vásquez
El presente texto fue la tesis presentada por el autor

al Presbiterio Centro de la Iglesia Presbiteriana de Chile
en febrero de 2006, en cumplimiento parcial de los requisitos
para la Licenciatura y Ordenación al Sagrado Ministerio.
Índice
INTRODUCCIÓN 3
I. DEFINIENDO CONCEPTOS 6
II. LA CONFESIÓN DE FE DE WESTMINSTER 13
III. BREVE PANORAMA DEL DOGMA REFORMADO 22
JUAN CALVINO 23
OTROS REPRESENTANTES DEL DOGMA REFORMADO 37
UN PRINCIPIO LIBERTADOR 42
CONCLUSIÓN 46
BIBLIOGRAFÍA 50
Introducción
“Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos
adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad;
porque también el Padre tales adoradores busca que le
adoren.” (Juan 4.23)
En el momento de adorar al Señor: ¿es la sinceridad del adorador suficiente?
Sabemos que gran parte de los adoradores del recientemente proclamado San Alberto
Hurtado son sinceros y no por eso Dios acepta su adoración, sino todo lo contrario: la
abomina como idolatría. ¿Significa esto, entonces, que la sinceridad no importa en la
adoración? Sabemos, aquí también, que la principal acusación de Cristo a los fariseos era
contra su hipocresía, pues en todo ellos seguían externamente los mandamientos bíblicos,
pero su corazón estaba lejos del Señor.
El culto bíblico es una unidad bien relacionada entre sinceridad y formas externas,
de tal manera que una cosa no niega ni se separa de la otra. Pero, para asegurarnos que así
sea, Dios nos ha dejado principios de adoración en Su Palabra que nos sirven como una
antorcha segura y fuerte, que ilumina el camino al trono del Padre. Nuestra intención aquí
es echar una mirada a estas antorchas, y de manera especial a una antorcha llameante y
central, la cual fue llamada durante el siglo XVII de “Principio Regulador del Culto”
Actualmente, muchas iglesias están buscando caracterizar sus cultos por aquello que
Bill Hybels, al describir la adoración en su iglesia, ha denominado “adoración creativa”.

Convencidas de que esta es la manera de facilitar el crecimiento de la iglesia, estas
comunidades han tenido como norte para definir su estilo litúrgico el hacer sus cultos más
atractivos y agradables para las personas, especialmente para las “no-religiosas”.
Podemos ver esta tendencia claramente en libros como “Celebrando el Amor de
Dios” – que pertenece a la serie liderada por Christian Schwarz “El Desarrollo Natural de la
Iglesia” – donde se recomienda: “El culto necesita ser agradable. Necesita hacer que las
personas salgan de allí más tranquilas, confiadas, cariñosas, más preparadas para la vida
y más alegres” 1 .
“Creativo”, “agradable”, “inspirador”. ¿Será que estos adjetivos deben ser el norte y
la principal característica a buscar en la adoración pública del cuerpo de Cristo?
Ciertamente que el deseo del presente estudio no es generar ninguna polémica, en
primer lugar porque, de hecho, la polémica ya está generada desde hace mucho tiempo.
Pues, como bien dice David Peterson: “Si ud. quiere empezar una discusión viva entre
cristianos, ¡introduzca el asunto de la adoración!” 2 . En segundo lugar porque creemos
profundamente en la necesidad que la iglesia de hoy tiene de rescatar aquello que A. W.
Tozer llamó de “la joya perdida de la adoración” 3 y, por lo tanto, motivados por el interés
por el crecimiento genuino de la iglesia del Señor – el cual no es verdadero sin celo por la
gloria de Dios – queremos tratar este asunto.
Para trabajar este tema, haremos, en una primera sección, un análisis de las
principales palabras bíblicas que se refieren a la adoración, culto, o servicio religioso.
Luego, tomando la Confesión de Fe de Westminster, especialmente, su vigésimo primer
1
Klaus Douglass, Celebrando o Amor de Deus, p. 9.
2
D. Peterson In: Donald A. Carson, Worship: Adoration and Action, p. 51.
3
In: Valdeci dos Santos, Refletindo sobre a Adoração e o Culto Cristão.
capítulo, expondremos brevemente qué principios bíblicos de culto la adoración la
Confesión de nuestra iglesia expone, dando especial énfasis al Principio Regulador
Reformado (o Puritano) de Culto, explicando de qué se trata, su origen y sus implicaciones.
En seguida, daremos una breve mirada a exponentes claves del dogma reformado, viendo
qué han dicho acerca de este asunto del culto y de la adoración, enfatizando principalmente
el pensamiento de Juan Calvino y trazando paralelos con la Confesión de Fe de
Westminster; en esta sección, nuevamente, daremos especial énfasis al Principio Regulador
de Culto. Finalmente, a modo de conclusión, analizaremos algunas implicaciones
teológicas del Principio Regulador del Culto.
Es nuestro deseo que este trabajo nos sirva para ser, de manera cada vez más
íntegra, aquellos adoradores que el Padre busca, pues sólo así cumpliremos aquel que fue
definido como el principal propósito del hombre: “glorificar a Dios y gozar de Él para
siempre” 4 .
4
Catecismo Breve, preg. 1.
I. Definiendo Conceptos
“Nos criasteis para Vos, y está inquieto nuestro
corazón, hasta que descanse en Vos”
Agustín de Hipona 5
El ser humano es un ser esencialmente religioso. Ya en el inicio de su obra capital,
Juan Calvino afirma lo siguiente acerca de la naturaleza esencialmente religiosa del ser
humano:
“Nosotros afirmamos que los hombres tienen un cierto sentimiento de la divinidad
[sensus divinitatis] en sí mismos; y esto, por un instinto natural (...) Y aun los que en
lo demás parecen no diferenciarse casi de los animales; conservan siempre, sin

6
embargo, como cierta semilla de religión” .
Todos los hombres rinden culto, veneran a alguien o tienen algo como centro de
referencia para su existencia. Y en este sentido, todos, sin excepción, son religiosos.
Hablar, por lo tanto, acerca de la adoración y del culto es hablar acerca de la actividad más
universal y más esencial del ser humano.
Pero, para iniciar un estudio acerca del la adoración y del culto es imprescindible
comenzar con la definición de ciertos conceptos claves: ¿qué es culto? ¿qué es adorar?
5
Agustín de Hipona, Confesiones, I.1:1.
6
Calvino, Institución de la Religión Cristiana (IRC), I.3:1.
La palabra castellana culto viene del latín cultus, participio pasado del verbo colere
que significa adorar. Esta palabra deriva, a su vez, de la raíz indoeuropea kwel que contiene
la idea de “girar alrededor”, “ocuparse de algo o de alguien”. Las palabras cultivar, cultura,
inculto, etc. son de la misma familia 7 .
En la Escritura, que es lo que más nos interesa en el presenta estudio, hay dos
grupos de palabras hebreas y griegas que se traducen como "adorar" o “rendir culto”.
El primer grupo se refiere a un servicio o trabajo para Dios. Especialmente el verbo
db[ [‘avad] en el hebreo del Antiguo Testamento y los verbos latreu,w [latreuo] y
leitourge,w [leiturgeo] en el griego del Nuevo Testamento.
El verbo latreu,w es la palabra más usada por el Nuevo Testamento para designar
un culto o servicio religioso y era usada originalmente en el contexto helenístico con el
sentido de “servicio voluntario”; su origen, de hecho, está en la palabra la,tron (látron) que
significa “recompensa”, dando a entender un tipo de servicio como el de un jornalero o
incluso de un mercenario. Esto lo hace distinto a la palabra griega más conocida para
servicio: douli,a (dulía), la cual representa mejor el servicio de un esclavo. De hecho, la
palabra hebrea db[ que aparece en el Antiguo Testamento hebreo con el sentido de
“servir”, fue traducida en la Septuaginta (LXX) por el verbo doule,w (duleo) cuando se
refiere al servicio a otros hombres y por latreu,w cuando se refiere al servicio a Dios 8 .
Siguiendo una clara influencia de la LXX, los autores del Nuevo Testamento han aplicado
la palabra de forma similar. En este sentido, latreu,w es un servicio general, voluntario, que
7
Vd. Alfred Küen, El Culto en la Biblia y en la Historia, p. 45.
8
Extraído del verbete latreu,w in: Kittel, Friedrich & Bromiley, Compendio del Diccionario Teológico
del Nuevo Testamento (CDTNT), pp. 493-495.
se ejerce en la integridad de la vida y en todos los diversos ámbitos de la naturaleza
humana, como lo muestra claramente Romanos 12.1:
“Así que, hermanos, os ruego por las misericordias de Dios, que presentéis vuestros
cuerpos en sacrificio vivo, santo, agradable a Dios, que es vuestro culto racional
[logikh.n latrei,an (logikén latréian)]”
En un sentido levemente distinto al de latreu,w, el verbo leitourge,w denota un
servicio eminentemente religioso. Aunque el origen de la palabra remonta al servicio
público – refiriéndose al hacer cosas para la comunidad política o al desempeño de una
tarea a favor de la sociedad – ella llega a ser utilizada, ya en la cultura griega, para
significar los servicios rendidos a la deidad. Siguiendo este último uso helenístico, la LXX
reserva leitourgei/n (leiturgein) para el servicio divino. “La referencia es casi siempre al
culto a Dios por parte de los sacerdotes y levitas en el tabernáculo o en el templo” 9 . En el
Nuevo Testamento, aparece solamente unas 15 veces en sus diversas formas, predominando
su uso en Hebreos (6 veces), lo que es muy natural, ya que el libro de Hebreos hace
abundantes referencias al servicio sacerdotal del Antiguo Testamento, interpretándolo de
manera cristológica.
El segundo grupo se refiere a “doblar la rodilla”, “honrar”, “rendir homenaje”. Aquí
se encuentran los verbos hwx (hava’) en hebreo y proskune,w (proskuneo) en griego.
Verbos que son más comúnmente traducidos por las Biblias en castellano como “adorar”.
9
Kittel, Friedrich & Bromiley, CDTNT, p. 517.
La palabra proskune,w significa, etimológicamente, “agacharse para besar [la
tierra]”, es la conjunción de las palabras griegas pro,j (pros; preposición que significa
“hacia delante”) y kune,w (kuneo: “besar”). H. Greeven, en el Diccionario Teológico del
Nuevo Testamento de Kittel (CDTNT), nos informa que la expresión externa de agacharse
para besar la tierra era un hecho concreto en las antiguas religiones helenísticas de la
naturaleza, especialmente cuando se trataba de los dioses de la tierra. Posteriormente, sin
embargo, aunque se abandonó el gesto externo, el término permaneció para denotar la
actitud interna del adorador. La palabra asumirá más tarde un sentido mucho más general
de “amor” o, simplemente, “respeto” 10 .
Aunque la LXX utilice el sentido más amplio de la palabra griega proskune,w
refiriéndose, incluso al respeto que se debe a las autoridades y a los representantes de Dios
(Gn. 18.2; 19.1), los autores del Nuevo Testamento la aplican en sentido exclusivo de
adoración al objeto divino, siendo incluso que los que ejercen el proskunei/n (proskunein;
infinitivo de proskuneo: “adorar”) hacia otros que no el Dios verdadero cometen el pecado
de idolatría (Ap. 11.1; 13.4).
Acerca del significado y aplicación de proskune,w, Alfred Küen, citando a
Schönweiss y Brown, afirma lo siguiente:
“Prosternarse es una señal de la naturaleza fundamentalmente religiosa del hombre.
Por medio de su culto, el hombre muestra quién es su dios: el Dios verdadero, los
ídolos, los demonios o Satanás mismo (cf. Ap. 9.20; 13.4, 8 y 12). No debemos olvidar
que la relación del hombre con Dios se expresa principalmente en el culto, y sobre
10
Cf. Ibid, p. 925.
todo en la oración. El llamamiento a la conversión puede expresarse por: ‘Adora a
Dios’, es decir, reconócele en todo su poder y su gloria como creador y juez, acepta
11
sus derechos exclusivos y soberanos sobre ti.”
De esta manera, podemos ver que el sentido bíblico básico de adoración tiene que
ver con proclamación de la gloria y naturaleza sobrenatural y soberana del Creador.
Servirle y prosternarse – los dos sentidos básicos que la Biblia nos da de la adoración – es
la respuesta humana adecuada delante del Ser de Dios.
El que sirve a Dios lo hace con toda su existencia, lo hace de manera voluntaria, lo
hace porque encuentra en el acto de adorar en sí la recompensa que busca: el sentido de su
existencia. La prosternación, por su parte, es la expresión más adecuada que la criatura
puede tener delante del Creador. Nada más adecuado que agacharse en corazón y cuerpo
para proclamar que la gloria de Dios es tan sublime que delante de él es necesario
humillarse hasta el polvo.
Como podemos ver también, la adoración, en su sentido más completo, sólo puede
ser llevada a cabo por el ser humano, pues demanda ciertas características que sólo la
criatura humana es capaz de realizar.
La principal y central de ellas es la cuestión espiritual. Ser seres espirituales es una
característica que sólo el hombre y la mujer tienen en relación a las otras criaturas. Es por
causa de esto, que sólo el hombre y la mujer pueden servir a Dios con toda su vida,
entregando voluntariamente sus cuerpos como sacrificio vivo, ofreciendo así a Dios latr,ia
(latría). Sólo el hombre y la mujer, también, son capaces de interpretar el sentido de las
11
Schönweiss & Brown In: Küen, El Culto en la Bíblia y en la Historia, p. 57.
cosas espirituales y sobrenaturales (aún cuando sus mentes finitas no sean capaces de
abarcar la totalidad del conocimiento de Dios), de tal manera que puedan ejercer un culto
público, con símbolos inteligibles que hablan acerca de los atributos de Dios y de sus
grandes hechos de misericordia a favor de los hombres; de esta manera sólo el hombre y la
mujer son capaces de ejercer la leitourgi,a (leiturgía). Finalmente, podemos ver también
que sólo el hombre y la mujer pueden prosternarse como un acto de reconocimiento
espiritual de la grandeza de Dios. La prosternación es una humillación voluntaria, es el
arrodillarse de aquellos seres que señorean sobre la Creación, pero que aún así no son sino
criaturas que delante del Creador deben echarse hacia delante y colocar el rostro en tierra
cuando toman consciencia de que están ante Su Ser. Así también, sólo el hombre y la mujer
son capaces de ejercer la proskuni,a (proskunía).
Es claro que la Escritura, usando de ciertos antropomorfismos, nos muestra las
montañas, los mares y los árboles alabando y postrándose delante de Dios. Sin embargo,
estos antropomorfismos tiene la intención de mostrarnos que toda la creación, por el sólo
hecho de existir, muestra la grandeza, la bondad y la majestad del Creador. Como dice el
apóstol Pablo:
“porque lo que de Dios se conoce les es manifiesto, pues Dios se lo manifestó. Porque
las cosas invisibles de él, su eterno poder y deidad, se hacen claramente visibles desde
la creación del mundo…” (Rm. 1.19-20).

Es declarando esta verdad de la Escritura que la Confesión de Fe de Westminster
afirma en el primer párrafo de su primer capítulo que “la luz de la naturaleza y las obras de
creación y de providencia manifiestan la bondad, sabiduría y poder de Dios”.
Sin embargo, la adoración en “espíritu y en verdad” – voluntaria y espiritual – sólo
puede ser ofrecida, en el plano de lo natural, por una criatura: el ser humano.
II. La Confesión de Fe de Westminster
La presente investigación toma como marco teórico a la Confesión de Fe de la
Iglesia Presbiteriana de Chile, también conocida como Confesión de Fe de Westminster
(CFW). ¿Por qué esta Confesión? Por la simple razón de que reconocemos ser ella un –
falible, puesto que humano – fiel representante y una fiel exposición de las verdades eternas
de la única regla de fe y práctica: la Sagrada Escritura – la cual es la infalible Palabra de
Dios. A partir de esta Confesión, por lo tanto, podremos definir los principios generales
para el culto cristiano que la propia Escritura establece.
Son varias las referencias al culto en la CFW; desde su primer capítulo. Sin
embargo, específicamente en el capítulo XXI, los principios generales para el culto
cristiano están debidamente expresados en conformidad con la Santa Escritura. Por eso nos
dedicaremos especialmente a ese capítulo de la CFW en este capítulo de la presente tesis.
El capítulo XXI de la CFW, acerca “del culto religioso y el día de descanso”, dice lo
siguiente 12 :
I. La luz de la naturaleza nos enseña que hay un Dios que tiene señorío y
soberanía sobre todo, que es bueno y hace bien a todos y que por lo mismo
debe ser temido, alabado, invocado, creído de todo corazón y servido con
toda el alma y con todas las fuerzas. Pero el modo aceptable de adorar al
verdadero Dios ha sido instituido por Él mismo y está tan determinado por
12
Excepto cuando se indica lo contrario, el texto de la CFW utilizado en la presente tesis, es el del documento
oficial publicado por la Iglesia Presbiteriana de Chile (que incluye la Confesión de Fe, la Forma de Gobierno,
el Manual de Disciplina y el Manual de Culto), editado por el Venerable Sínodo en diciembre de 1986.
su voluntad revelada que no se debe adorar a Dios conforme a las
imaginaciones e invenciones de los hombres o a las sugestiones de
Satanás, bajo alguna representación visible o de otro modo que no sea el
prescrito en la Santa Escritura.
II. El culto religioso debe rendirse a Dios Padre, Hijo y Espíritu Santo y a Él
solamente y no a los ángeles, santos o alguna cristura y desde la caída
debe ofrecerse por un mediador que no puede ser otro sino Cristo.
III. La oración con acciones de gracias, siendo una parte especial del culto
religioso la exige Dios de todos los hombres y para que le sea aceptada
debe hacerse en el nombre del Hijo, con el auxilio del Espíritu conforme a
su voluntad, con conocimiento, reverencia, humildad, fervor, fe, amor y
perseverancia. Y si se hace oralmente, en la lengua vulgar.
IV. La oración debe hacerse por todas las cosas legítimas y por toda clase de
hombres, tanto a favor de los que viven como de los que vivirán; pero no
por los muertos ni por aquellos que sabemos que han cometido pecado de
muerte.
V. La lectura de las Escrituras con temor reverencial, la sana predicación y
el escuchar conscientemente la Palabra en obediencia a Dios, con
entendimiento, fe y reverencia, el cantar salmos con gracia en el corazón y

también la debida administración y recepción de los sacramentos
instituidos por Cristo; todas estas cosas son parte del culto religioso
ordinario a Dios y, además, los juramentos religiosos, los votos, ayunos
solemnes y acciones de gracias en ocasiones especiales, que en sus
tiempos respectivos deben usarse de manera santa y religiosa.
VI. Ahora, bajo el evangelio, ni la oración ni ninguna otra parte del culto
religioso están limitados a un lugar, ni son más o menos aceptables por
razón de las personas que las dirigen, sino que Dios debe ser adorado en
todas partes en espíritu y en verdad tanto en lo privado entre las familias
como de una manera más solemne en las reuniones públicas que no deben
descuidarse ni dejarse u olvidarse voluntariamente cuando Dios por su
Palabra y providencia nos llama a ellas.
VII. Conforme a la ley de la naturaleza es razonable que en lo general una
debida parte del tiempo sea dedicada a la adoración de Dios y éste en su
Palabra, por un mandamiento positivo, moral y perpetuo que obliga a
todos los hombres y en todos los tiempos, ha señalado particularmente un
día cada siete, para que sea guardado como un reposo santo para Él.
Desde el principio del mundo hasta la resurrección de Cristo fue escogido
el último día de la semana, pero desde entonces fue cambiado al primer de
la semana al que se le llama en la Escrituras día del Señor y continuará
hasta el fin del mundo como el reposo cristiano.

VIII. Este reposo se guarda santo para el Señor cuando el hombre, después de
la debida preparación de su alma y arreglados con anticipación todos sus
negocios ordinarios, no solamente guarda un santo descanso en todo el
día de sus propias obras, palabras y pensamientos, acerca de sus empleos
y recreaciones mundanales, sino que también emplea todo el tiempo en los
ejercicios de culto públicos o privados y en los deberes de piedad y
misericordia.
Un breve análisis de los principios que expone la CFW nos permitirá observar que
los siguientes principios bíblicos están expuestos en ella:
1. Dios debe ser, en todo, glorificado por sus criaturas, siendo esta una ley
absoluta del universo. Y de manera especial debe ser adorado
espiritualmente por aquellos que fueron creados con espíritu: el hombre
y la mujer.
2. Aquello que no está expresamente establecido en la Escritura como
forma aceptable de culto a Dios, no debe ser incluido en el mismo. En
otras palabras: aquello que la Palabra no enseña explícitamente para el
culto, debe ser prohibido. Este principio fue conocido en el siglo XVII
como Principio Regulador del Culto.
3. Sólo el Único y Verdadero Trino Dios debe ser adorado, y la única forma
de hacerlo es a través de Cristo.

4. La oración, hecha de acuerdo con parámetros bíblicos, es elemento
imprescindible del culto cristiano.
5. Los elementos del culto ordinario son, además de la oración: (a) La
Palabra de Dios, leída y expuesta con fidelidad, (b) los cantos
congregacionales de acuerdo con la sana doctrina y (c) la debida
administración y recepción de los sacramentos.
6. En ocasiones extraordinarias el culto puede contener los siguientes
elementos: (a) juramentos religiosos, (b) votos, (c) ayunos solemnes y
(d) acciones de gracias.
7. Después de la encarnación de Cristo ni el lugar ni los ministros son
factores de aceptación divina del culto, sino la disposición de espíritu del
adorador en sumisión a la Palabra.
8. El culto a Dios debe ser rendido individualmente (en privado), en familia
y públicamente como asamblea del Cuerpo de Cristo; debiendo ser este
último modo de adorar a Dios realizado de manera más solemne.
9. Es una ley natural – establecida desde la Creación, confirmada por la
Revelación Especial y vigente hasta el fin del mundo – el separar el Día
de Reposo para la cesación de las actividades humanas ordinarias y
consagrarlo para la adoración a Dios.
Debemos destacar en este capítulo de la CFW la presencia marcada del Principio
Regulador del Culto desde su primer párrafo. Cuando la CFW nos dice que “la forma
aceptable de adorar a Dios está tan determinada por su propia voluntad”, nos dice que poco
se ha dejado a las decisiones humanas, dando así un papel protagónico a la obediencia en la
adoración. Conocer la Palabra y las ordenanzas directas que ella nos da acerca de la
adoración a Dios es el principio que debe orientarnos en lo que es o no agradable en el culto
al Señor.
También es importante destacar que en el párrafo 6 del capítulo XXI, la CFW hace
una clara distinción entre el culto del Nuevo Testamento, que es el modelo para nosotros, y
el culto del Antiguo Testamento, que era restringido a lugares y ceremonias propias de la
época de sombras, antes de la venida de Cristo.
Una distinción útil para la vida litúrgica de la iglesia y que la CFW presenta,
además de lo expuesto, está en el capítulo I de ella, en el párrafo 6 y dice lo siguiente:
“Todo el consejo de Dios tocante a todas las cosas necesarias para su propia gloria y
para la salvación, de y vida del hombre es, o expresamente expuesto en las Escrituras
o se puede deducir de ellas por buena y necesaria consecuencia y a esta revelación de
su voluntad nada será añadido, ni por nuevas revelaciones del Espíritu, ni por las
tradiciones de los hombres. Sin embargo, confesamos que la iluminación interna del
Espíritu de Dios es necesaria para que se entiendan de una manera salvadora las
cosas reveladas en la Palabra y que hay algunas circunstancias tocante al culto de
Dios y el gobierno de la iglesia, comunes a las acciones y sociedades humanas, que
deben arreglarse conforme a la luz de la naturaleza y de la prudencia cristiana, pero

13
guardándose siempre las reglas generales de la Palabra.”
13
CFW, I.6 (subrayado mío)
El lenguaje de la CFW nos permite hacer una distinción para comprender mejor el
Principio Regulador del Culto, que ya fue nombrado más arriba: la distinción entre
“elementos del culto” y “circunstancias del culto”. Los elementos son definidos y no se
debe ir más allá de ellos: (1) la lectura y exposición de la Palabra, (2) la oración, (3) el
canto congregacional de acuerdo con la doctrina bíblica y (4) la correcta administración y
recepción de los sacramentos. Algunos elementos del culto son nombrados como elementos
extraordinarios, para ocasiones especiales: juramentos religiosos, votos, ayunos solemnes,
y acciones de gracias en ocasiones especiales. Los elementos son estos, están definidos y no
se debe añadir a ellos otros. Sin embargo, las circunstancias del culto deben ser decididas
de acuerdo con la realidad de la congregación local y son: duración de las oraciones,
duración del sermón, horario del culto, instrumentos que acompañan los cánticos, ritmos
musicales, etc. Para las circunstancias no hay ordenanzas explícitas, sin embargo, las
orientaciones generales de la Palabra, como dice el párrafo 6 del capítulo I de la CFW
recién citado, deben regir y servir como marco siempre para la decisión de las
“circunstancias del culto”.
El Principio Regulador del Culto, característico de los calvinistas a lo largo de la
historia, nos dice que si algo, al respecto de culto, no es ordenado explícitamente en la
Palabra de Dios, entonces simplemente está prohibido. Este principio marcó las diferencias
litúrgicas en Inglaterra entre el anglicanismo y el puritanismo. Los puritanos – calvinistas
ingleses que fueron apodados con ese nombre debido a su celo con la pureza de la vida y de
la iglesia y que fueron llamados también más tarde, dentro del anglicanismo, de
“inconformistas” – se caracterizaron por atacar, algunos más ardorosamente que otros, el
uso de cualquier elemento en la liturgia que no estuviera prescrito en la Palabra para el

culto neotestamentario. Mientras la iglesia oficial, sobre todo en el tiempo de la reina
Elizabeth I, se guió por el principio general de que “si la palabra no prohíbe, entonces
permite”, los puritanos en general se opusieron a todo aquello que la Palabra no ordenara
explícitamente, alegando el principio que dice que “si la palabra no permite, entonces está
prohibido”.
Décadas más tarde, ya en pleno siglo XVII, cuando los teólogos calvinistas se
reunieron en la abadía de Westminster, convocados por el parlamento inglés en 1643 para
definir su confesión de fe, ellos demostrarán claramente su postura litúrgica en el capítulo
XXI de la CFW. Sin embargo, al mismo tiempo, reconocerán que existe una diferencia
entre “elementos” y “circunstancias” del culto. En lo que respecta a los elementos, sin duda
que nada debe ser añadido a lo que la Palabra ordena explícitamente, pero, en lo que se
refiere a las circunstancias, hay libertad cristiana para aplicar los elementos de la manera
más adecuada a la congregación local, siempre y cuando las reglas generales de la Palabra
no sean violadas. De una manera bastante clara, es esto lo que expone no sólo el capítulo
XXI, sino también el párrafo 6 del capítulo I de la CFW.
Como podemos observar, la Iglesia Presbiteriana de Chile – una iglesia confesional
que sustenta la CFW como su expresión de fe – está lejos de no tener orientaciones claras
acerca del culto. No mucho está sujeto a gustos personales o a adaptaciones culturales. Más
importante que crear estatutos o determinar decisiones que apunten a regular el culto, lo
primero que podemos hacer es estudiar y conocer los símbolos de fe de nuestra iglesia y
qué dicen a respecto de este asunto, de tal manera que los sepamos aplicar fielmente.
Sin embargo, una pregunta evidente puede quedar: ¿Podemos afirmar que lo que
confesamos en la CFW es fiel a la doctrina reformada desde sus inicios?

Precisamente para aclarar esta importante pregunta, presentaremos un breve
panorama de la doctrina reformada histórica acerca de este asunto tan importante.

III. Breve Panorama del Dogma Reformado
“Pero enseñadme, Señor, y haced que entienda si
debe ser primero el invocaros que el alabaros, y antes
el conoceros que el invocaros.
Mas ¿quién os invocará sin conoceros? Porque así se
expondría a invocar otra cosa muy diferente de Vos,
el que sin conoceros os invocara y llamara.”

14
Agustín de Hipona
Para estudiar el Principio Regulador del Culto y saber cómo aplicarlo, es necesario
ir a las fuentes teológicas de aquellos que compusieron la CFW. Ese grupo de teólogos
compartían entre sí la visión teológica reformada o calvinista. Es por eso que nada más
coherente y necesario que comenzar por exponer la teología del culto que Juan Calvino
enseñó y saber si él alguna vez propuso algo como un Principio Regulador del Culto.
Pero, en segundo lugar, también es importante tener una idea acerca de lo que otros
representantes del dogma reformado han dicho acerca del Principio Regulador del Culto,
tanto contemporáneos de la CFW, como algunos propulsores y otros que han confesado la
doctrina reformada posteriormente.
14
Confesiones, I.1:1.
Juan Calvino
El destacado pastor y teólogo suizo del siglo XX, Karl Barth, al inicio de su carrera
académica, en 1922, tuvo que preparar una serie de aulas acerca de la teología de los
reformadores. Mientras se empeñaba en tal hazaña, escribió una carta a un amigo suyo,
describiéndole sus sensaciones al estudiar a Calvino. En esta carta, Barth describe así sus
luchas con Calvino:
“Calvino es una catarata, un bosque primitivo, un poder demoníaco, algo venido
directamente del Himalaya, absolutamente chino, extraño, mitológico; pierdo por
completo el medio y las ventosas, siquiera para asimilar este fenómeno, mucho más
para poder hablar acerca de él satisfactoriamente. Lo que recibo es apenas un pequeño
y tenue chorro y lo que puedo dar, entonces, es apenas una porción aún menor de este
pequeño chorro. Yo podría, feliz y provechosamente, sentarme y pasar el resto de mi

15
vida solamente con Calvino.”
La monstruosidad con la cual Barth describe a Calvino no nos debe parecer tan
extraña, a pesar de que podemos no concordar con las palabras con las cuales él la describe.
Y es que Calvino como teólogo llegó a desempeñar un papel tal en la teología y en la
historia que hasta el día de hoy, probablemente, no se han medido debidamente sus
consecuencias. La influencia de Calvino en los más diversos ámbitos del conocimiento y
del quehacer del mundo occidental, de hecho, es aún objeto de los más variados estudios.
15
Karl Barth In: Timothy George, Teologia dos Reformadores, p. 163.
El reformador francés Juan Calvino ha sido llamado, con justa razón, de “El
Exegeta de la Reforma”, debido a la fidelidad que él mostró a las Sagradas Escrituras en
todas sus proposiciones y enseñanzas, destacándose especialmente en su profundo
conocimiento de las lenguas bíblicas y como principal propulsor del método histórico-
gramático de interpretación bíblica, el cual caracteriza la fe reformada histórica.
Calvino fue lo que se llama un reformador de segunda generación. Nacido en 1509,
era apenas un niño de 8 años cuando Lutero clavaba sus 95 tesis en Wittemberg. Calvino
tenía tal aprecio y admiración por Lutero que le llamaba en sus escritos de “padre muy
respetable en la fe” 16 .
La teología de Calvino se caracteriza por ser un todo bien concertado y completo,
abundante en argumentos y con una fluidez envidiable que no da jamás la sensación de algo
armado artificialmente, sino de un flujo que viene directo del corazón. Las implicaciones de
su teología, de hecho, son tales que abarcan áreas que él nunca llegó a desarrollar
explícitamente como la economía, la política, la antropología cultural, la metafísica o la
epistemología.
Sin embargo, podemos percibir que había un centro orientador en la teología de
Calvino que llegó, de hecho, a caracterizar a la teología reformada: la búsqueda de la gloria
de Dios en todo. El celo por la gloria de Dios era tal en Calvino que parece ser, al mismo
tiempo, el fundamento, el material y la estructura del extraordinario monumento que fue su
teología.
Es interesante, de hecho, notar que Calvino no dio tanto énfasis – a pesar de
considerarla imprescindible – a la doctrina de la justificación por la fe como Lutero.
16
T. George, Idem, p. 166.
Mientras Lutero tomaba como punto de partida esta doctrina para hacer de ella el centro
unificador de su teología, Calvino tomó la gloria de Dios como centro unificador de sus
enseñanzas, vida y obra y, a partir de ahí desarrolló otras doctrinas, incluso la doctrina de la
justificación por la fe. Dos motivos básicos él tuvo para esto: el primero es que Lutero ya
había levantado bien en alto la bandera de la salvación por gracia a través de la fe en toda
Europa cuando Calvino se convirtió. El segundo es que Calvino, siguiendo más el espíritu
de los reformadores franceses y suizos que el de Lutero, tendió a considerar como principal
punto de controversia con la Iglesia Católico-Romana la “idolatría” v/s “adoración
verdadera”, más que la “salvación por obras” v/s “salvación por gracia” 17 .
En un poco conocido (en Chile), pero importante tratado de 1543 llamado “Sobre la
necesidad de reformar la iglesia”, Calvino expone sus principales motivaciones y su agenda
para la reforma eclesiástica. Allí él hace una lista breve de dos elementos que definen al
cristianismo los cuales, en sus palabras, constituyen “el todo de la sustancia del
cristianismo”. Esos dos elementos son, en primer lugar, un conocimiento de cuál es la
manera correcta de adorar a Dios y, en segundo lugar, la fuente desde la cual emana la
salvación 18 . Es bastante claro en ese tratado cómo Calvino ponía la adoración delante de la
salvación en su lista de los dos más importantes elementos del cristianismo bíblico.
Comentando este hecho, Terry L. Johnson expone lo siguiente:
“¿Cuál es el punto central del estudio bíblico y teológico, del evangelismo y de las
misiones, del conocimiento de Dios y de toda la religión cristiana? La respuesta es: la
17
Cf. Ibid, pp. 163-249.
18
Cf. Terry L. Johnson, Adoração Reformada, p. 25.
adoración. El verdadero conocimiento de Dios nos lleva a la adoración correcta, la
cual, a su vez, nos lleva al vivir correcto. Los teólogos de la Reforma predicaron el Soli
Deo Gloria en todas la áreas de la vida, porque ellos tenían en su mira la

19
adoración.”
De hecho, cuando Calvino inicia su exposición acerca de la importancia del
conocimiento de Dios, en el libro I de la Institución de la Religión Cristiana (IRC), afirma
que “casi toda la suma de nuestra sabiduría, que de veras se deba tener por verdadera y
sólida sabiduría, consiste en dos puntos: a saber, en el conocimiento que el hombre debe
tener de Dios, y en el conocimiento que debe tener de sí mismo” 20 .
Ya en esta declaración, Calvino desafía a toda la lógica humanista que tomaba
fuerzas en el siglo XVI, la cual afirmaba que el conocimiento del hombre por el hombre era
el todo de la verdadera ciencia y usaba como lema que “el hombre es la medida de todas las
cosas”. Sin embargo, el desafío y el contraste se hacen aún mayores cuando Calvino pasa a
exponer el para qué del conocimiento de Dios y la esencia de dicho conocimiento. Sobre la
esencia del conocimiento de Dios, Calvino afirma:
“Yo, pues, entiendo por conocimiento de Dios, no sólo saber que hay algún Dios, sino
también comprender lo que acerca de Él nos conviene saber, lo que es útil para su
gloria, y en suma lo que es necesario. Porque hablando con propiedad, no podemos

21
decir que Dios es conocido cuando no hay ninguna religión ni piedad alguna.”
19
Ibid.
20
Juan Calvino, IRC, I.1:1
21
Ibid, I.2:1.
Como podemos ver, Calvino define el conocimiento de Dios no como un mero
ejercicio intelectual vacío de sentimiento de adoración sino como algo íntimamente
asociado a la piedad.
Calvino, además, dice cuál es el fin del conocimiento de Dios cuando afirma que
“nuestro entendimiento no puede conocer a Dios sin que al momento lo quiera honrar con
algún culto o servicio” 22 y que “el conocimiento que de Él tenemos nos debe primeramente
instruir en su temor y reverencia” 23 .
Así, Calvino demostraba que su punto de partida y su camino era radicalmente
distinto del de los pensadores humanistas de su época, mostrando que más que una
intelectualidad fría, su propuesta de verdadera ciencia era un conocimiento piadoso de la
auto-revelación de Dios.
El conocimiento de Dios, por lo tanto, ejerce en la teología de Calvino un papel
esencial porque sin ese conocimiento no puede haber adoración al Dios verdadero, pues,
parafraseando a Agustín de Hipona “¿cómo podemos saber que aquel a quien estamos
adorando es el Señor si no tenemos conocimiento de Él?” Y si no adoramos al Dios
verdadero, glorificando y sirviendo al Creador, hemos perdido el propósito para el cual
fuimos creados.
En su comentario al salmo 50, Calvino, expone estas verdades afirmando que:
“Hay inherentemente en todos los hombres una fuerte e indeleble convicción de que
deben rendir culto a Dios. El indisponerse a adorarle de forma pura y espiritual, les
22
Ibid.
23
Ibid, I.2:2.
impulsa a inventar como sucedáneo alguna apariencia quimérica; y aunque sean muy
claramente persuadidos de la vanidad de tal conducta, persisten hasta el final (…)
Por lo tanto, los hombres se encontrarán siempre devotados a ceremonias hasta que
24
sean traídos al conocimiento de aquello que es la religión verdadera y aceptable.”
La gloria de Dios, por lo tanto, es el gran eje conductor de la teología de Calvino, lo
que hace que, tanto su teoría teológica como su práctica pastoral sean objetos de estudios
extremadamente importantes para una comprensión adecuada del culto reformado.
Calvino da un énfasis tan central al conocimiento de Dios – asunto con el cual
comienza la IRC – porque él, así como el apóstol Pablo en Rm. 1.18-35, percibe que el
conocimiento nos ha sido revelado en las cosas creadas a todos los hombres, pero que, por
nuestro pecado, frenamos este conocimiento y nos negamos a adorar al Señor que
manifestó su gloria en la creación, prefiriendo adorar a la criatura antes que al Creador 25 .
Después de mostrar esto con abundantes argumentos, Calvino procede a explicar que la
humanidad necesita de la Escritura para que conozcan a Cristo salvadoramente y sean, así,
reconducidos por el Espíritu Santo a su propósito original como criaturas: conocer con el
corazón a Dios y dar gloria a Aquel que es bendito por los siglos de los siglos.
Es en este mismo tono que podemos ver que Calvino sustenta claros principios que
muy bien pueden encajarse en lo que llamamos Principio Regulador del Culto. Él sabe bien
el peligro que hay en las invenciones humanas y el cómo dependemos sola y
exclusivamente de lo explícitamente dicho en la Palabra de Dios para regular el culto. En el
tratado “Sobre la Necesidad de Reformar la Iglesia”, Calvino expone:
24
Juan Calvino, Salmos vol. 2, (Sl 50.14), p. 407-408.
25
Este es el tema que Calvino desde el capítulo I al capítulo V de la IRC.
“… la regla que distingue entre el culto puro y el culto corrompido es de aplicación
universal, a fin de que no adoptemos ningún artificio que nos parezca apropiado, sino
que atentemos a las instrucciones del Único que está autorizado a legislar acerca de
este asunto. Por lo tanto, si queremos que Él (Dios) apruebe nuestro culto, esta regla,
que Él impone en las Escrituras con el máximo rigor, debe ser observada. Pues hay
dos razones por las cuales el Señor, al condenar y prohibir todo culto ficticio,
requiere que obedezcamos apenas su voz: primero, porque el no seguir nuestro propio
placer, sino depender enteramente de Su soberanía promueve grandemente Su
autoridad. Segundo, porque nuestra corrupción es tal que cuando somos dejados en
libertad, todo lo que somos capaces de hacer es extraviarnos. Y entonces, una vez
desviados del camino recto, nuestro viaje no termina mientras no nos hundamos en
26
una infinitud de supersticiones…”
Calvino prosigue en el mismo tratado:
“Yo no ignoro cuán difícil es persuadir al mundo de que Dios rechaza y aún abomina
toda invención de la razón humana relacionada al culto. La ilusión, al respecto de
esta cuestión tiene diversas causas: “cada uno cree que está en lo correcto”, como
dice un antiguo proverbio. Así, los hijos de nuestras propias mentes nos deleitan; y
además, como Pablo admite, el culto ficticio frecuentemente tiene alguna apariencia
de sabiduría (Cl. 2.23). Como en la mayoría de los casos, el culto ficticio tiene un
resplandor externo que agrada a los ojos, es más agradable a nuestra naturaleza que
26
J. Calvino In: Paulo Anglada, O Principio Regulador no Culto, p. 13.
aquello que Dios sencillamente demanda y aprueba y que tiene menos
ostentación…” 27
Y aún más:
“Yo sé cuán difícil es convencer al mundo de que Dios desaprueba todas las prácticas
de culto que no están sancionadas expresamente en Su Palabra. La opinión contraria,
a la cual se aferran, y que está arraigada hasta los huesos y la médula, es que
cualquier práctica para la cual encuentren alguna razón en sí misma es legítima,
desde que exhiba algún tipo de apariencia de celo por la honra de Dios. Sin embargo,
visto que Dios no apenas considera frívola, sino también claramente abomina lo que
sea que practiquemos por celo a Su culto si no está de acuerdo con Su mandamiento,
¿de que nos aprovecha tomar la actitud opuesta? Las palabras de Dios son claras y
distintas: “obedecer es mejor que sacrificar”, “en vano me adoran, enseñando
doctrinas y mandamientos de hombres” (1Sm. 15.22; Mt. 15.9). Todo lo que se añade
a Su Palabra, especialmente en este asunto, es una mentira. Mero “culto de la

28
voluntad”, es vanidad (Cl. 2.23).”
De esta manera, vemos que aquello que los puritanos ingleses llamaron de
“Principio Regulador del Culto” está claramente enseñado y expuesto en los escritos del
propio Calvino, quien de manera muy ardorosa defendió siempre la pureza del culto, o sea:
que nada se le añadiera que no estuviera explícitamente en la Palabra de Dios. Sin embargo,
como veremos más adelante, aunque Calvino reconozca y siga este principio, él entiende
27
J. Calvino In: Ibid, p. 26
28
J. Calvino In: Ibid, pp. 26-27 (subrayado mío).
que hay determinadas circunstancias que deben ser decididas por la congregación local,
pero aún en este caso deben estar bajo la orientación de los principios generales de la
Palabra.
Ya podemos percibir en Calvino, por lo tanto, un distinción entre “elementos” del
culto y “circunstancias” del culto que nos es extremadamente útil y que fue, tal vez, uno de
los principales legados de Calvino para la iglesia cristiana en lo que respecta a la teología
del culto.
Cuando Calvino y Farel fueron expulsos de Ginebra, después de su primera estadía
en dicha ciudad, Calvino fue a refugiarse en sus estudios a Estrasburgo, donde, a pesar de
su plan inicial, la divina Providencia le volvió a encargar de arduas tareas pastorales en una
congregación de refugiados franceses que huían de la persecución religiosa que azotaba a
Francia. Durante los años que Calvino estuvo en Estrasburgo (1538-1541), muchos
aspectos de su teología y de su práctica pastoral maduraron y tomaron una forma mucho
más definida. En lo que respecta al culto, Calvino fue fuertemente influenciado por aquel a
quién el llamaba de “el más fiel doctor de la iglesia de Dios” 29 : Martin Bucer.
Algo que llamó fuertemente la atención de Calvino en Estrasburgo fue el
entusiasmo con el cual los exiliados franceses cantaban salmos cuando se dirigían al
culto 30 . Es verdad que cuando aún estaba en Ginebra, ya había propuesto el canto de
salmos, formando un coro de niños que, después de haber ensayado y aprendido bien los
cánticos, enseñaría al resto de la congregación 31 . Cuando Calvino volvió a Ginebra adaptó
muchos elementos de la liturgia de Bucer, tornándose, posteriormente, el “rito de Ginebra”
29
Juan Calvino, Salmos vol. 1, p. 31.
30
Van Halsema, Joao Calvino era Assim, p. 100.
31
Ibid. P. 82.
la base para la adoración en las iglesia reformadas de Suiza, Francia, Alemania, Holanda y
Escocia 32 .
El Dr. Hermisten Costa nos informa que Calvino, en el establecimiento de un orden
de culto “no fue dogmático, entendiendo que muchos detalles podrían ser modificados a
criterio de la congregación” 33 . Sin embargo, Calvino es absolutamente claro cuando afirma
también que la Palabra de Dios debe ser la regla absoluta que orienta las circunstancias del
culto:
“El Señor nos permite libertad en lo que respecta a los ritos externos para que no
concluyamos que su culto está limitado por esas cosas. Al mismo tiempo, sin embargo,
Él no nos concedió libertad ilimitada y descontrolada, pero construyó, por así decirlo,
una cerca alrededor; o, de algún modo, restringió la libertad que nos dio de tal
manera que solamente a la luz de su Palabra podemos orientar nuestras mentes

34
acerca de lo que es correcto.”
Comentando el texto de Juan 4.24, Calvino también exhorta a la distinción entre
Dios que es Espíritu y nosotros que somos carne, queriendo mostrar con esto que no
podemos pretender agradar a Dios simplemente con aquello que es agradable a nosotros,
sobre todo considerando que “las cosas que agradan a la mayoría son objeto de Su
repugnancia y aversión” 35 , por lo tanto, es prudente sospechar de todo aquello que nos
causa satisfacción según la carne.
32
Cf. Hermisten Costa, Culto Reformado, p. 17.
33
Ibid.
34
J. Calvino, 1ª Corintios, (1Co. 14.40), pp. 450-451 (subrayado mío).
35
J. Calvino In: Hermisten Costa, Culto Reformado, p. 18.
Hablando sobre la distinción que Calvino hacía entre el culto de la iglesia del
Antiguo y del Nuevo Testamento, el Dr. Costa dice:
“Pero, ¿sería Dios más espiritual en el Nuevo Testamento que en el Antiguo, siendo
que Él mismo prescribió los diversos rituales para Su culto? Obviamente que no.
Debemos observar primeramente que, en el aspecto litúrgico, la diferencia entre el
Antiguo y el Nuevo Testamento estaba en realidad en su aspecto ritual, externo. La
integridad que Dios exige permanece la misma: Dios siempre deseó un culto
36
responsable, sincero y comprometido con sus preceptos.”
De hecho, el propio Calvino argumenta que:
“En todos los aspectos esenciales, el culto era el mismo. La distinción era de forma
totalmente externa: Dios se acomoda a las aprensiones más débiles e inmaduras de
ellos a través de los rudimentos de la ceremonia, mientras nos extendía una forma
más simple de culto a nosotros que alcanzamos una época de más madurez desde la
37
venida de Cristo. No hay ninguna alteración en sí.”
Esta distinción entre un período de inmadurez espiritual, que sería el Antiguo
Testamento, y un período de adultez, que sería el Nuevo Testamento, es muy característica
de la teología bíblica de Calvino, pues él, más que separar la historia de la redención en
dispensaciones – como siglos más tarde lo popularizará la Biblia anotada de Scofield –
36
Hermisten Costa, Ibid.
37
J. Calvino, Salmos v. 2, (Sl. 50.14), p. 409.
Calvino, y la tradición reformada después de él, comprenden que la Escritura nos revela un
único Pacto de redención que nos es dispensado únicamente en Cristo, por gracia y a través
de la fe. Sin embargo, como la revelación es progresiva, este Pacto se habría figurado de
muchas maneras antes de Cristo (Hb. 1.1), dando cada vez más luces acerca de la esencia
de este Pacto, hasta la venida de Cristo, el Mesías esperado. De esta manera, más que un
conjunto de varios pactos, lo que habría es una gradual comprensión cada vez más clara y
menos dependiente de sombras acerca de la única salvación que Dios otorga
exclusivamente en el nombre de Cristo (Hch. 4.12) y en el Pacto establecido en Él.
De esta manera, podemos percibir que Calvino, teniendo como base una teología
bien elaborada – como es su marca registrada – él busca aplicar estos principios a la
práctica del culto que, como pastor, debe orientar y ministrar en Estrasburgo y en Ginebra.
Cuando vemos los órdenes de culto sugeridos por Calvino, podemos darnos cuenta
de cuán consecuente fue el pastor Calvino con su teología. Él, de hecho, jamás impone ni
dicta como ley una liturgia, sino simplemente la sugiere, pero buscando algo muy claro: la
sencillez de la iglesia primitiva, huyendo de toda invención humana y sospechando de toda
práctica que agrade carnalmente a los hombres. Así podemos exponer aquí, a partir de sus
escritos, por lo menos dos liturgias distintas que Calvino propone.
En la IRC, en el capítulo en el cual habla acerca de la Cena del Señor, Calvino,
después de exponer claramente que determinadas circunstancias – tales como tomar el pan
con la mano o no; o que devuelvan la copa al ministro o no – no hacen la mínima diferencia
ante Dios, él pasa a exponer una sugerencia de liturgia para el culto:

“Dejando a un lado todo este sinfín de ceremonias y de pompas, la Santa Cena podría
administrarse santamente, si con frecuencia, o al menos una vez a la semana, se
propusiera a la Iglesia como sigue: Primeramente, que se comenzase con las
oraciones públicas; después de lo cual se tuviese un sermón, y entonces el ministro,
estando el pan y el vino en la mesa, recitase la institución de la Cena, y
consecuentemente, explicase las promesas que en ella nos han sido hechas; al mismo
tiempo que excomulgase a todos aquellos que por prohibición del Señor quedan
excluidos de ella; y después, que se orase para que por la liberalidad que el Señor ha
usado dándonos este santo mantenimiento, quiera enseñarnos e instruirnos para que
lo recibamos con fe y gratitud, y que por su misericordia nos haga dignos de tal
banquete, puesto que por nosotros mismos no lo somos. Entonces podrían cantarse
salmos, o leerse algo de la Sagrada Escritura, mientras los fieles, en el orden
conveniente, recibiesen estos santos alimentos, rompiendo los ministros el pan y
distribuyéndolo y dando la copa a los comulgantes. Y acabada la cena, se tuviese una
exhortación a la verdadera fe, a una firme confesión de fe, de caridad, y a una
conducta digna de un cristiano. Finalmente, que se diesen gracias y se entonasen

38
alabanzas a Dios. Acabado todo esto, se despidiese a la congregación en paz.”
En la tercera edición de su “Manual de Culto” (1545), citado por el Dr. Hermisten
Costa, tenemos otra descripción que, sin embargo, sigue el mismo principio de la
simplicidad de la Iglesia primitiva:
“Empezamos con la Confesión de nuestros pecados (…) añadiendo versículos de la
Ley y del Evangelio (o sea, palabras de perdón…) y luego que nos asegura que así
38
J. Calvino, IRC, IV.17:1 (subrayado mío).
como Jesucristo posee en sí mismo justicia y vida y así como Él vive por amor del
Padre, nosotros somos justificados en Él y vivimos la nueva vida mediante el mismo
Jesucristo…, continuamos con salmos, himnos y alabanza, la lectura del Evangelio, la
confesión de nuestra fe (o sea, el Credo Apostólico) y las santas oblaciones y ofrenda.
Y, estimulados y animados por la lectura y la predicación del Evangelio y la confesión
de nuestra fe, se sigue que debemos orar por la salvación de todos los hombres, para
que la vida de Cristo se encienda grandemente dentro de nosotros. Ahora bien, la vida
de Cristo consiste en esto, en buscar y salvar lo que está perdido; hacemos bien,
entonces, en orar por todos los hombres. Y porque verdaderamente recibimos a
Jesucristo en este sacramento, le adoramos en espíritu y verdad y recibimos la
eucaristía con gran reverencia, concluyendo todo el misterio con alabanzas y
acciones de gracias. Por lo tanto, este es todo el orden y razón para su
administración de esta forma; y concuerda también con la administración de la

39
iglesia antigua por los apóstoles, mártires y santos padres.”
Aunque la variación no es grande, sin embargo puede percibirse que hay una lógica
que Calvino sigue en la proposición de una liturgia sin dogmatismos. Hay un interés que es
central en su teología del culto y es el interés por un culto sencillo, de acuerdo con la era en
la que vivimos: la era de la adultez de la iglesia, la era que Cristo inauguró con su venida.
Por lo tanto, nada puede ser más erróneo que sujetar las consciencias a ceremonias y ritos
externos, pero al mismo tiempo, es importante recordar que la diferencia está en las
ceremonias y ritos que prefiguraban a Cristo, pero la firmeza con la cual Dios dice “no
quiero que me rindan culto a través de una forma no ordenada en mi Palabra”, continúa la
misma desde la creación y hasta la consumación de los siglos.
39
J. Calvino In: Hermisten Costa, Culto Reformado, p. 19.
Otros Representantes del Dogma Reformado
Al analizar otros documentos o teólogos que han sido catalogados como reformados
en su visión doctrinal, podemos contemplar que, a pesar de ciertas diferencias en puntos
específicos, es mucho más lo que los unifica, sobre todo en este importante asunto de los
principios generales para el culto.
Podemos observar, por ejemplo, al Catecismo de Heidelberg. Compuesto, hasta
donde se sabe, por Gaspar Oleviano y Zacarías Ursino, dos jóvenes teólogos calvinistas en
Alemania. Ellos debieron elaborar este catecismo para instruir en la fe reformada a un
grupo que era perseguido por su fe tanto por católicos romanos como por luteranos. Este
catecismo ha sido adoptado oficialmente por la Iglesia Presbiteriana de Chile como símbolo
de fe, junto con los símbolos de Westminster.
Lo que podemos ver en este catecismo es que, cuando llega la pregunta 96, dice lo
siguiente:
“P: ¿Qué pide Dios en el segundo mandamiento?
R: Que no representemos a Dios por medio de alguna imagen o figura, y sólo le

40
rindamos culto como Él ha mandado en su Palabra.”
Mucho más elocuente aún es otro símbolo oficial de la Iglesia Presbiteriana de
Chile: el catecismo mayor de Westminster, En su respuesta a la pregunta 109 (“¿cuáles son
los pecados prohibidos en el segundo mandamiento?”) enseña lo siguiente:
40
J. C. Janse, La Confesión de la Iglesia, p. 144.
“Los pecados prohibidos en el segundo mandamiento son: el establecer, aconsejar,
ordenar, usar y aprobar cualquier forma de culto religioso no instituido por el mismo
Dios; o hacer cualquier representación de Dios, de todas o de cualquiera de las tres
Personas, sea interiormente en nuestro espíritu o exteriormente en cualquier forma de
imagen o semejanza de alguna criatura; toda adoración de ella, o de Dios en ella o a
través de ella; o hacer cualquier representación de dioses imaginarios y todo culto o
servicio que les pertenezcan; todas las invenciones supersticiosas, corrompiendo el
culto a Dios, añadiendo o quitando algo a ese culto, sean inventadas o adoptadas por
nosotros, recibidas por tradición de otros, aunque bajo el título de antigüedad,
costumbre, devoción, buena intención o cualquier pretexto; la simonía, el sacrilegio,
toda negligencia, desprecio, impedimento y oposición al culto y ordenanzas que Dios

41
instituyó.”
Otro símbolo de las iglesias reformadas de Holanda es La Confesión Belga, la cual,
cuando hace su confesión acerca de la suficiencia de las Escrituras establece:
“Creemos que las Escrituras Sagradas contienen de modo completo la voluntad de
Dios y que todo lo que el hombre está obligado a creer para ser salvo es en ellas
suficientemente enseñado. Por lo tanto, ya que toda forma de culto que Dios demanda
de nosotros se encuentra en ellas ampliamente descrita, no es permitido al hombre
(…) enseñar ninguna otra forma de (culto) a no ser aquella que ahora es enseñada en
42
las Escrituras Sagradas.”
41
Catecismo Maior, (preg. 109), p. 265. (subrayado mío)
42
Confesión de los Países Bajos In: P. Anglada, O Principio Regulador no Culto, p. 15.
Cuando hablamos específicamente de teólogos reformados, podemos percibir que
hay abundante evidencia también acerca de la aceptación general del Principio Regulador
del Culto en el universo reformado.
Donde las diferencias, entre los que permitían lo que la Palabra no prohíbe y los
reformados, se hicieron más marcadas fue, sin duda, en Gran Bretaña, como ya expusimos
más arriba hablando sobre el contexto histórico de los puritanos y su controversia con el
alto anglicanismo. Algunos teólogos británicos serán de suficiente utilidad para que veamos
cómo este principio fue sustentado de manera firme.
El patriarca del presbiterianismo, John Knox, recibió una fuerte y directa influencia
del culto ginebrino y su principal lucha en Escocia fue contra la idolatría, y, en segundo
lugar, contra la salvación por obras, mostrando así su influencia clara de los reformadores
franceses y suizos, especialmente de su maestro Calvino. En el Primer Libro de Disciplina
de la Iglesia de Escocia, escrito por él en 1560, condena las siguientes “doctrinas
contrarias”:
“…cualquier cosa que hombres, por leyes, concilios o constituciones han impuesto
sobre las consciencias de los hombres sin mandamiento explícito de la Palabra de
Dios – tales como los votos de castidad… imposición a hombres y mujeres acerca del
uso de vestidos especiales, observación supersticiosa de días de ayuno, abstinencia de
alimentos por motivos de consciencia, oración por los muertos y el guardar días
santos instituidos por hombres tales como todos aquellos que los papistas han
inventado, como las fiestas a los apóstoles, mártires, vírgenes, navidad, circuncisión,
epifanía, purificación y otras fiestas – cosas estas que, no teniendo ni mandamiento ni
apoyo en la Escrituras de Dios, juzgamos que deben ser completamente abolidas de

nuestro reino; declarando aún, que obstinados observadores y enseñadores de tales

43
abominaciones no deben escapar al castigo del Magistrado Civil.”
George Gillespie (1613-1649), uno de los ministros representantes de Escocia en la
Asamblea de Westminster, escribió en 1637 un tratado contra la imposición de ceremonias
religiosas. He aquí un pequeño trozo del libro:
“La iglesia está prohibida de añadir cualquier cosa a los mandamientos que Dios nos
dio, que respectan a Su culto y servicio (DT. 4.3; 12.32; Pv. 30.6); por lo tanto, ella
no puede prescribir nada relacionado a la práctica del culto divino que ultrapase
mera circunstancia: todo es incluido en aquel tipo de cosas que no son tratadas en la
Escrituras… La Iglesia Cristiana no tiene mayor libertad para añadir al
mandamiento de Dios que los judíos; pues el segundo mandamiento es moral y
perpetuo y nos prohíbe, así como a ellos, las sumas e invenciones humanas en el culto
44
a Dios.”
Uno de los mayores y más geniales representantes del puritanismo inglés fue Joh
Owen (1616-1683) su producción teológica fue inmensa y hasta hoy es objeto de los más
variados estudios en las áreas de Teología Sistemática e Histórica. En un tratado que él
escribió sobre el culto, llamado “A Discourse Concerning Liturgies and their Impositions”
(“Un Discurso Concerniente a las Liturgias y sus Imposiciones”), Owen argumenta:
43
John Knox In: Ibid, p. 14
44
George Gillespie In: Ibid, pp. 16-17.
“… la invención arbitrara de cualquier cosa impuesta como necesaria e indispensable
en el culto público a Dios, como parte de este culto y el uso de cualquier cosa así
inventada y ordenada en el culto es ilegal y contraria a la regla de la Palabra (…) por
lo tanto, todo el deber de la iglesia en lo que respecta el culto a Dios, parece consistir
45
en la precisa observación de aquello que está prescrito y ordenado por Él.”
Otro inglés, llamado Jeremiah Burroughs (1599-1646), puritano independiente y
miembro de la Asamblea de Westminster, escribió en 1648 un tratado de cerca de 400
páginas, llamado “Gospel Worship” en cual, al exponer el texto de Levítico donde Nadab y
Abiú son consumidos por Jehová al ofrecer “fuego extraño” a Dios, Burroughs afirma:
“…en el culto a Dios no puede haber nada ofrecido a Dios que Él no haya ordenado; lo
que sea que practiquemos en el culto a Dios, debe tener un fundamento que provenga de la
Palabra de Dios” 46 .
Un pastor bautista que fue heredero del pensamiento puritano y gran predicador del
siglo XIX fue el inglés Charles Spurgeon. Siglos después de la Asamblea de Westminster y
de la desaparición del movimiento puritano, él escribirá en un pequeño artículo llamado
“Feeding Sheeps or Amusing Goats” (“Alimentando Ovejas o Entreteniendo Chivos”),
donde expondrá lo siguiente:
“El diablo raramente ha hecho algo más sagaz que sugerir a la Iglesia que parte de
su misión consiste en darle entretenimiento al pueblo, con el objetivo de ganarlos
para Cristo… En ningún lugar de las Escrituras se nos ha dicho que proveer
45
John Owen In: Ibid, p. 17.
46
Jeremiah Burroughs In: Ibid, p. 18.
diversión a las personas es una función de la Iglesia ¿por qué Cristo no dijo nada
sobre esto?... “él concedió a unos para apóstoles, otros para profetas, otros para
pastores y maestros” para la obra del ministerio. ¿Dónde se incluyen los que
entretienen personas?... Si Cristo hubiera introducido más elementos festivos y
agradables a su misión, Él habría sido más popular, cuando las personas se
apartaban de Él debido a la naturaleza escrutadora y penetrante de Su enseñanza.
Pero yo no le oigo diciendo “Corre atrás de estas personas Pedro, y diles que
tendremos un estilo de culto distinto mañana, algo más breve y atractivo, con poca
predicación…” Jesús se compadecía de los pecadores, se preocupaba por ellos y

47
lloraba por ellos, pero nunca busco entretenerlos.”
En un tiempo donde nada es más natural y aceptable que crear e inventar nuevas y
más atractivas formas de culto, pueden parecernos extrañas y duras las palabras del príncipe
de los predicadores, sin embargo, son palabras penetrantes y de, prácticamente, imposible
contra-argumentación en la Palabra. Al mismo tiempo, parecen ser sumamente actuales y
visionarias.
Un Principio Libertador
Finalmente, no es de importancia menor considerar que el Principio Regulador del
Culto reformado nunca fue, como a primera vista parece ser, un principio que busca
restringir la libertad cristiana, sino al contrario. En nuestros tiempos donde libertinaje,
pluralismo y relativismo forman parte de la cosmovisión de las personas, incluso en iglesias
47
Charles Spurgeon In: Ibid, pp. 22-23.
evangélicas, este principio parece ser represor. La gran verdad es que este Principio es
libertador y nos libra de las imposiciones arbitrarias de las ordenanzas, supersticiones y
ceremonias humanas.
Existe una tendencia dañina en el seno del protestantismo que nos quiere hacer creer
que el principio distintivo del ser protestante es la libertad de consciencia en sí; sin
embargo, nada es más falaz. Medias verdades muchas veces causan daño mucho mayor que
mentiras directas, y este creo ser el caso de los que afirman que el principio distintivo del
protestantismo es la libertad de consciencia.
La gran verdad es que el protestantismo se caracteriza por obediencia y sumisión
absoluta a la Palabra de Dios. Martín Lutero, en la dieta de Worms, ante el emperador
Carlos V, jamás dijo “mi consciencia es libre y tengo derecho a creer lo que quiera”. Lo
que Lutero dijo fue: “mi consciencia es cautiva de la Palabra de Dios”. Este es el verdadero
espíritu libertador del protestantismo: afirmamos que debemos obediencia irrestricta al
Creador y por eso nos oponemos a sujetar nuestras consciencias a amos humanos, sean
papas o reyes, pues nuestra consciencia ya tiene un Señor: el Espíritu Santo que nos habla
en la Palabra (CFW I.6). La diferencia puede parecer sutil, pero es esencial.
La Reforma proclamó “Sólo Cristo es el Señor”; las revoluciones humanistas –
sobre todo la Revolución Francesa – proclamaron: “Sin Dios ni rey”. He ahí una diferencia
crucial y tan absoluta como la diferencia entre la luz y las tinieblas, o entre Dios y Belial.
Considerando, por lo tanto, que toda pretensión de libertad que no reconoce la
Soberanía de Dios, no pasa de un camino abierto al autoritarismo humano – como la
historia de las revoluciones humanistas lo demuestra – debemos ver que este Principio
Regulador del Culto es, en realidad, un principio que nos asegura no tener que sujetar
nuestras consciencias y prácticas litúrgicas a los regímenes despóticos de papas, obispos u
ordenanzas de hombres.
Como vimos en una sección anterior, Calvino defendió abiertamente la sencillez del
culto cristiano porque veía en la misa católico-romana una forma de despotismo que
buscaba sujetar los espíritus de los adoradores a ceremonias que de nada servían ya que el
tiempo de las ceremonias y sombras ya había acabado con la venida de Cristo. En “Sobre
La Necesidad de Reformar la Iglesia”, Calvino expone:
“En relación a las ceremonias que pretenden ser una seria garantía de culto a Dios,
no pasan de una burla a Dios. Un nuevo judaísmo, que sustituye a aquel que Dios
claramente abolió, fue nuevamente instituido a través de numerosas y pueriles
extravagancias, coleccionadas de diversos lugares, a las cuales fueron mezcladas
ritos impíos, parcialmente prestados por los paganos y más adaptados a shows
48
teatrales que a la dignidad de nuestra religión.”
Además de Calvino, la propia CFW muestra que el Principio Regulador de Culto es
un principio que evita que tengamos que someter nuestras consciencias a otros que no el
Señor. En el capítulo exactamente anterior al capítulo sobre el culto, el capítulo XX “De la
Libertad Cristiana y la Libertad de Conciencia”, el segundo párrafo declara:
“Sólo Dios es el Señor de la consciencia y la exime de las doctrinas y mandamientos
de hombres que en algo sean contrarios a su Palabra o pretendan sustituir a esta en
asuntos de fe o de culto. Así es que, creer en tales doctrinas y obedecer tales
48
Juan Calvino In: Ibid, pp. 32-33 (subrayado mío).
mandamientos por motivos de conciencia es destruir la verdadera libertad de esta
última y el requerir una fe implícita y una obediencia ciega y absoluta, es destruir la

49
razón y la libertad de conciencia.”
Así, no podemos dejar de terminar esta sección sin afirmar y destacar el hecho de
que el Principio Regulador del Culto es un principio que nos permite adorar
verdaderamente en libertad, o sea, no según los caprichos y gustos humanos – que siempre
terminan en autoritarismo – sino según lo que el propio Dios y Señor ha establecido en Su
revelación infalible: la Palabra de Dios. No podemos ofrecer a Dios menos que lo que Él
demanda, e ir más allá de lo que Él ha establecido para el culto, es, sin duda, pecaminoso.
49
CFW, XX.2.
Conclusión
“Dios es Espíritu; y los que le adoran, en espíritu y en
verdad es necesario que adoren.” (Juan 4.24)
“El Dios que hizo el mundo y todas las cosas que en él
hay, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en
templos hechos por manos humanas, ni es honrado por
manos de hombres, como si necesitase de algo; pues él es
quien da a todos vida y aliento y todas las cosas (…)
Siendo, pues, linaje de Dios, no debemos pensar que la
Divinidad sea semejante a oro, o plata, o piedra,
escultura de arte y de imaginación de hombres.” (Hechos
17.24,25,28 y 29)
“No te harás imagen, ni ninguna semejanza de lo que
esté arriba en el cielo, ni abajo en la tierra, ni en las
aguas debajo de la tierra. No te inclinarás a ellas, ni las
honrarás; porque yo soy Jehová tu Dios, fuerte, celoso,
que visito la maldad de los padres sobre los hijos hasta
la tercera y cuarta generación de los que me aborrecen,
y hago misericordia a millares, a los que me aman y
guardan mis mandamientos.” (Éxodo 20.4-6)
El culto es la respuesta humana ante la revelación que Dios nos ha dado de sí
mismo. Como tal, es un imprescindible principio litúrgico el siempre buscar un culto que
refleje los aspectos que Dios nos ha revelado de su carácter. Sabemos que la sinceridad por
sí sola no es garantía de un culto aceptable. Pero también sabemos que no se trata de un
mero formalismo externo. Sin querer caer en ninguno de esos dos extremos, creemos y
sustentamos que el adorador que se aproxima de Dios debe adorar de corazón y con espíritu
sincero, reflejando en su forma de adorar que Él conoce el Dios verdadero y que a Él adora,
no a una invención de su mente. Las personas, al ver a este adorador verdadero, deben
darse cuenta que el Dios que él adora no es un dios de placeres ni un dios cruel – no es
Baco ni es Baal – sino Jehová de los Ejércitos: Grande, Temible, Omnipotente, Santo, Justo
y al mismo tiempo Bondadoso, Gracioso, Misericordioso y Amoroso.
Entre los muchos atributos que el Dios verdadero tiene – y al que la fe reformada le
ha dado históricamente un destaque – está su soberanía. Él es el Rey que gobierna sobre
todo el universo, pues Él lo creó con Su poder para manifestar Su gloria. Su soberanía es
absoluta sin ser un despotismo, sino una soberanía que nos da responsabilidades como
criaturas y nos demanda que seamos hallados fieles ante Él. Este Dios soberano, por lo
tanto, nos ha manifestado su voluntad en la Palabra que reveló a santos hombres. Es por eso
que el Principio Regulador del Culto es un principio clave para que la gloria de Dios sea
manifestada y proclamada a través de la vida litúrgica de la iglesia.
El Principio Regulador del Culto nos dice que Dios es soberano y que Él se ha
revelado a sí mismo. Como criaturas, por lo tanto, le debemos obediencia y sumisión
absoluta. Por lo tanto, toda vez que al adorar nosotros nos negamos a ir más allá de lo que
Palabra establece, lo que estamos haciendo es decir: Dios es el Creador soberano y
nosotros, sus criaturas, queremos ofrecer a Él, voluntariamente, nuestra obediencia y

sumisión sin restricciones, por eso nos negamos a inventar o crear nuevos elementos para el
culto que es debido al Señor.
Pero no sólo eso. Al seguir y orientarnos por el Principio Regulador de Culto
estamos diciendo que nuestro Dios no es un Dios que habita distante, en la sola
trascendencia de su Ser, sino que es un Dios que se ha acercado a nosotros revelándonos Su
voluntad en la Santa Palabra. La Santa Escritura es la Palabra infalible del Dios Soberano y
por eso no haremos menos de lo que ella nos ordena, ni iremos más allá de lo que nos
prescribe.
Debemos también recalcar que, al seguir el Principio Regulador del Culto, decimos
algo acerca de nosotros mismos como adoradores. Decimos que somos pecadores y que
nuestra naturaleza está depravada y que por eso, desconfiamos de toda y cualquier
innovación que surja en nuestro espíritu, puesto que está manchado por el pecado. Si algo
nos agrada, sospechamos de eso, pues conocemos nuestra naturaleza, y sabemos que nada
bueno hay en ella. Esto no significa que el culto debe estar lleno de flagelos ni ser un
flagelo dominical, sino que simplemente significa que obedeceremos al Soberano en todo
lo que nos prescribió en Su Palabra, no quitando ni añadiendo nada a lo que Él ya
estableció.
Finalmente, y no menos importante, otra implicación teológica de este Principio
Regulador es eminentemente escatológica. Esto porque al buscar la simplicidad de no
aceptar otros elementos que no sean: la Palabra leída y explicada, el canto bíblico de
adoración y alabanza, la oración y la santa administración y recepción de los sacramentos,
lo que el culto simplificado está diciendo es: el nuevo tiempo en Cristo ha llegado, ya no
estamos más presos a las sombras y ceremonias que tipificaban al Mesías. Estamos
viviendo los últimos tiempos en los cuales un nuevo Reino victorioso ha sido instaurado en
la tierra por Jesús Nazareno, Hijo de Dios, el Mesías prometido, pues Él ya vino y en breve
volverá para consumar su Reino.
De esta manera, vemos que la creatividad no juega ningún papel importante en el
culto bíblico-reformado, pues aquello que la Biblia no ordena explícitamente, según el
Principio Regulador del Culto, está prohibido. El culto no necesita, ni debe ser “creativo”,
“inspirador” o “agradable a las visitas”, sino simplemente: “obediente” y “fiel”. Pues de
esta manera estaremos diciendo (1) que Dios es Soberano y que Él se ha revelado de
manera clara e infalible a través de la Biblia; (2) que nosotros somos pecadores, depravados
en todo nuestro ser e incapaces de inventar algún elemento agradable para la adoración a
Dios y (3) que vivimos en tiempos escatológicamente relevantes, pues Cristo ya vino y
cumplió con su muerte, resurrección, ascensión y glorificación, todos los rituales y
ceremonias externas que el Antiguo Testamento estableció como sombras de la salvación
en el Hijo de Dios.
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Jonathhan Muñooz Vásqueez

En Busca de una Orientación Segura

Jonathan Muñoz Vásquez

El presente texto fue la tesis presentada por el autor

II. LA CONFESIÓN DE FE DE WESTMINSTER 13

III. BREVE PANORAMA DEL DOGMA REFORMADO 22

“Mas la hora viene, y ahora es, cuando los verdaderos

adoradores adorarán al Padre en espíritu y en verdad;

porque también el Padre tales adoradores busca que le

adoren.” (Juan 4.23)

En el momento de adorar al Señor: ¿es la sinceridad del adorador suficiente?

abomina como idolatría. ¿Significa esto, entonces, que la sinceridad no importa en la

pero su corazón estaba lejos del Señor.

Bill Hybels, al describir la adoración en su iglesia, ha denominado “adoración creativa”.

Convencidas de que esta es la manera de facilitar el crecimiento de la iglesia, estas

atractivos y agradables para las personas, especialmente para las “no-religiosas”.

Podemos ver esta tendencia claramente en libros como “Celebrando el Amor de

la principal característica a buscar en la adoración pública del cuerpo de Cristo?

Ciertamente que el deseo del presente estudio no es generar ninguna polémica, en

cristianos, ¡introduzca el asunto de la adoración!” 2 . En segundo lugar porque creemos

profundamente en la necesidad que la iglesia de hoy tiene de rescatar aquello que A. W.

gloria de Dios – queremos tratar este asunto.

principales palabras bíblicas que se refieren a la adoración, culto, o servicio religioso.

Luego, tomando la Confesión de Fe de Westminster, especialmente, su vigésimo primer

capítulo, expondremos brevemente qué principios bíblicos de culto la adoración la

Confesión de nuestra iglesia expone, dando especial énfasis al Principio Regulador

Reformado (o Puritano) de Culto, explicando de qué se trata, su origen y sus implicaciones.

el pensamiento de Juan Calvino y trazando paralelos con la Confesión de Fe de

Westminster; en esta sección, nuevamente, daremos especial énfasis al Principio Regulador

de Culto. Finalmente, a modo de conclusión, analizaremos algunas implicaciones

teológicas del Principio Regulador del Culto.

“Nos criasteis para Vos, y está inquieto nuestro

corazón, hasta que descanse en Vos”

El ser humano es un ser esencialmente religioso. Ya en el inicio de su obra capital,

“Nosotros afirmamos que los hombres tienen un cierto sentimiento de la divinidad

lo demás parecen no diferenciarse casi de los animales; conservan siempre, sin

universal y más esencial del ser humano.

inculto, etc. son de la misma familia 7 .

El primer grupo se refiere a un servicio o trabajo para Dios. Especialmente el verbo

leitourge,w [leiturgeo] en el griego del Nuevo Testamento.

un culto o servicio religioso y era usada originalmente en el contexto helenístico con el

significa “recompensa”, dando a entender un tipo de servicio como el de un jornalero o

servicio: douli,a (dulía), la cual representa mejor el servicio de un esclavo. De hecho, la

se ejerce en la integridad de la vida y en todos los diversos ámbitos de la naturaleza

humana, como lo muestra claramente Romanos 12.1:

[logikh.n latrei,an (logikén latréian)]”

En un sentido levemente distinto al de latreu,w, el verbo leitourge,w denota un

servicio eminentemente religioso. Aunque el origen de la palabra remonta al servicio

público – refiriéndose al hacer cosas para la comunidad política o al desempeño de una

culto a Dios por parte de los sacerdotes y levitas en el tabernáculo o en el templo” 9 . En el

abundantes referencias al servicio sacerdotal del Antiguo Testamento, interpretándolo de

El segundo grupo se refiere a “doblar la rodilla”, “honrar”, “rendir homenaje”. Aquí

se encuentran los verbos hwx (hava’) en hebreo y proskune,w (proskuneo) en griego.

La palabra proskune,w significa, etimológicamente, “agacharse para besar [la

“hacia delante”) y kune,w (kuneo: “besar”). H. Greeven, en el Diccionario Teológico del

naturaleza, especialmente cuando se trataba de los dioses de la tierra. Posteriormente, sin

embargo, aunque se abandonó el gesto externo, el término permaneció para denotar la

de “amor” o, simplemente, “respeto” 10 .

Aunque la LXX utilice el sentido más amplio de la palabra griega proskune,w

de idolatría (Ap. 11.1; 13.4).

Acerca del significado y aplicación de proskune,w, Alfred Küen, citando a

Schönweiss y Brown, afirma lo siguiente: