HISTORIA DEL PALO MAYOMBE

Historia de las tradiciones dentro del Palo kimbiza

Los orígenes de los Palos Mayombe y Kimbiza se encuentran en algunos países africanos
tales como el Zaire, Angola, Congo, Sambia, Namibia y en todos los países donde se hallan
las tribus Bantu. La religión de Palo se desarrolló en Cuba, Haiti y otras partes del Caribe.
A mediados de 1841, el primer grupo de personas procedentes de diferentes zonas de
Nigeria y de las tribus Bantu, el pueblo de Calabar fundó una sociedad. Esta sociedad se
llama la sociedad Abakuá. La sociedad Abakuá da origen a los linajes de Palo Mayombe y
de Palo Kimbiza. Mientras que el Palo Mayombe fue muy fuerte en Cuba, al mismo tiempo
el vudú Mayombe y Kimbiza se estaban desarrollando y creciendo en Haiti. La tradición
Kimbiza fue traída a Cuba por Andrés Petit : Alto sacerdote y fundador que ostentaba el
título de Tata Nganga Nkisi Malongo. Es una figura muy controvertida porque no sólo sacó
adelante la primera casa Kimbiza sino que, también, fundó la primera sociedad de blancos
en el linaje Abakuá. Fundó estas sociedades en 1863 en la ciudad de Guanabacoa, Cuba.

A Andrés Petit se le llamó el Cristo de los Dolores Mayombara Kimbiza Nuncatesia. Lo

cual significa que actúo en contra de los mayores de mayombe al iniciar a los blancos en las
tradiciones Abakuá y Kimbiza. Por ello, fue condenado y marginado, pero su legado dejó
un millar de templos Kimbiza en la Cuba de aquel tiempo.

Kimbiza quiere decir superar. Kimbiza quiere decir que si tenemos fe en Dios y utilizamos
todo lo que procede de la tradición y de la palabra de Dios y de las antiguas enseñanzas de
los pueblos Congo y Bantú, que aprendieron a respetar a la Madre Naturaleza y a todos sus
atributos, todas estas enseñanzas juntas forman un gran cúmulo de conocimientos. Kimbiza
toma todo esto de las diferentes religiones espirituales que provienen de Dios para superar
al mal en la vida. Al tener fe en el Todopoderoso y al creer en ti mismo, respetando las
enseñanzas de tus antepasados y aplicando todas esas enseñanzas a tu vida diaria, te salvas
a ti mismo, alcanzas la iluminación y además, salvas a los demás y los ayudas a encontrarse
a si mismos en esta jungla de asfalto a la que llamamos el nuevo mundo.

En África, esta tradición no se conoce como Palo. Esta tradición se conoce como Yimbola.
Es la práctica de los chamanes africanos sólo porque en muchos de esos países, la clase
dirigente es musulmana. Es por esto que los rangos en esas tradiciones, así como los
saludos tales como : Sala Maleco, Maleco Sala pertenecen a las costumbres musulmanas.
Éste es un saludo utilizado por los paleros de las tradiciones Kimbiza y Mayombe. La
diferencia entre Mayombe y Kimbiza es que Mayombe es estrictamente congo y no está
mezclado con creencias esotéricas ni espiritualismo ni catolicismo ni Ocha. Es una religión
congolesa pura que venera a los antepasados mediante el caldero. Kimbiza, por otra parte,
tiene mucho de mayombe, vudú, espiritualismo, esoterismo, chamanismo, catolicismo y
Ocha. Aunque Kimbiza está mucho más cerca de Ocha que de Mayombe.

Conocimiento Sobre la Nganga

Por asociación se llama Nganga, Nkiso o Prenda al recipiente mismo en que se guardan las
fuerzas sobrenturales que le sirven al ngangulero, concentradas en los komgome (huesos),
los troncos, las plantas, las tierras, las piedras y los animales.

A este grupo de materiales, viene el espíritu, en cuanto se le llama, en todas las Ngangas
hay también una materia (piedra) de preferencia una piedra de rayo o de centella, a la que
se le da sangre (menga) por separado y que después con todo los demás vuelve a beber
menga.

Nganga quiere decir muerto (nfumbe). Nganga es lo mismo que “Nkiso” espíritu del otro
mundo.

Y para que un hombre pueda llamado brujo de verdad, tiene que ir al monte y al
cementerio, tiene que ser dueño de una Nganga o mejor dicho de un muerto, y debe ante
todo saber invocarlos (llamarlos) ya que el muerto cierra un pacto con el vivo y hace todo
lo que el vivo le mande.

En el cementerio están los restos de los nfumbe (muertos) y en el monte está el espiritus
con que se pactan para poder montar una Nganga. Cementerio y monte son equivalentes y
se complementan el uno con el otro, tanto como en el cementerio y el monte están los
nfumbes y las fuerzas que serán los invisibles ejecutores de las obras, buenas o malas que
acometa el ngangulero.

El Ngangulero se adueña del espíritu de un nfumbe apoderandoce de sus komgome

(huesos), la kiyumba (cabeza) lo más preciado para el brujo se halla la subtancia espiritual
del difunto.

Para entrar en relaciones con un muerto, basta poseer una falange (osea un dedo meñique) o
cualquier parte del esqueleto; un pedacito que representa y vale por la totalidad del cuerpo.
El hueso se coge para que sea el apoyo del espíritu “el muerto tiene querencia por sus
restos” y en la piedra también se fija el muerto.
Reglas de Palo

Las Reglas Congas son principalmente cuatro: Mayombe o Palo Monte, Malongo,
Briyumba y Regla Kimbisa del Santo Cristo del Buen Viaje.

Para poder practicar la religión de Palo Mayombe se debe tener en cuenta esto:

1. Hay que oficiar o trabajar siempre descalzo y si es mujer no andar en saya sino
en pantalones. A sarabanda y a siete rayos no le gustan las sayas.

2. No se puede dejar rastro de ningún dibujo simbolico con el que se trabaja. Si se

hacen hay que borrarlos en señal de que el culto termino.

3. Siempre se utilizara la luz de una vela para que alumbre el camino del muerto.

4. Se le dara de comer a la Nganga una vez al año. Puede ser un gallo o un chivo
cuando se trata de Ngangas que trabajan para el bien y si trabajan para el mal se
le da de comer un gato, un perro o una lechuza.

Para el ngangulero todos los cuerpos tienes radiaciones, ya estén vivos o muertos, tienen
radiaciones las tierras, los huesos de los muertos, los palos y hierbas. Estas vibraciones
son las fuerzas, que mueven la Nganga, su fortaleza.

La primera idea que debe tener quien se propone iniciarse en la Religion Palo Monte,
sea cual fuera la rama que escoja, es saber que ha de contraer un compromiso. No es un
juego. El camino que ha de recorrer es duro y pedregoso, hasta lograr con teson, el
aprendizaje de un buen palero.

Regla de Palo-Monte o Mayombe, Conga o Bruja, la forma de religiosidad popular

generada por los hombres y mujeres que fueron llevados como esclavos y que pertenecían
a la amplia familia africana de los pueblos de lengua bantú, motivando la aparición de las
variantes actuales Palo Mayombe: Caracterizada por el empleo de dos Ngangas, una para
el bien y otra para hacer daño.

Palo Ndoke: Definido por el uso exclusivo de Ngangas para el mal.

Palo Kimbisa: En oposición al anterior, únicamente emplea Ngangas para el

bien. Análisis del sistema religioso.
Finalidad: El dominio de las fuerzas de la naturaleza o nkisisismo.
Componentes: Utilización especialmente de la cazuela de hierbas y huesos
llamada Nganga.

Orden jerárquico dentro de la regla de Palo

Nguelle (hijo): Toda persona que haya pasado por la ceremonia de iniciación ante la
prenda, es decir el Rayamiento.

Bakonfula (Mayordomo): Dentro del Munanso tiene la función de llamar al nfumbe para
trabajar o para orientar a los munanguelles y fuera del Munanso se encarga de buscar los
distintos palos, tierras, hierbas, bichos y distintos materiales con que trabaja el tata, como se
puede observar para ser mayordomo se debe de tener amplio conocimiento de los palos,
tierras, hierbas, gran variedad de elementos necesarios con que trabaja el muerto y además
de saber despachar a un perro de Nganga.

Tata (Padre): Una vez que el mayordomo recibe kiyumba, forma Munanso y puede tener
ahijados, realizar amarres, rapamientos pues su tronco es fuerte para cualquier juego de
palo. En la mujer también existe este grado sacerdotal, con la única diferencia que no podrá
rayar hasta que su menstruación se haya retirado con los años, su prenda podrá tener
ahijados, pero contará con la presencia de uno o varios padres para realizar el Rayamiento.

Tata Nganga o Tata Nkiso (Padre de Prenda): Es el sumo grado sacerdotal que se adquiere
en Mayombe y esta facultado para realizar todas las consagraciones anteriores, ceremonias
fúnebres, sacrificios, preparar la vista de los ngombes y padres para vaticinar con el vititi
mensu, también podrá retirarle el poder en caso de alguna arbitrariedad, traición, Es el
dueño de la Nganga Madre de la que se han derivado las otras. Tiene prestigio reconocido
para iniciar neófitos en la práctica de esta religión, así como construir otras Ngangas. Posee
la facultad de la adivinación.

El grado de TATA, es el producto de la experiencia y constante observación y dominio de

los distintos elementos y fenómenos naturales, del estudio y aprendizaje y de los duros
golpes que con llevan a la experiencia y sabiduría.

Yaya Nganga (Madre de Prenda): Mujer poseedora de una Nganga madre y

con prestigio para ayudar a los Tatas en las liturgias.

Yayi (madrina): Ayudantes de los Tatas en los rituales, sobre todo en las rayaduras o
iniciaciones.