Medicina Tradicional China Módulo IV

Medicina Tradicional China Escuela Internacional Naturopatía
FUNCIONES DE LOS ÓRGANOS YANG
INTRODUCCIÓN
Los órganos Yang (Fu), al contrario que los órganos Yin, no almacenan sustancias valiosas sino
que se llenan y vacían constantemente de sustancias impuras ( alimentos, líquidos, heces,…).
Según la teoría de los Órganos Internos ( Zangfu), la fisiología y patología de los órganos Yin,
predomina sobre la de los Yang. Las asociaciones de los 5 elementos según el color, sabor,
olor, etc…, se establecen siempre en base a los órganos Yin y no a los Yang.
Muchas veces se le atribuyen funciones de los Yang a los Yin, sin tener en cuenta si es su
asociado o acoplado, o no lo es. Por ejemplo: muchas de las funciones digestivas de estómago
e intestinos se le atribuye a bazo e hígado, ya que el Qi circula libremente y tiene una
influencia importante sobre los intestinos; un estancamiento del Qi de intestinos se asocia
muchas veces a un estancamiento del Qi de hígado.
Los seis órganos Yang incluyen a SJ, que es una entidad específica en medicina china y que no
tiene correspondencia en la medicina occidental, aunque existe cierta correspondencia entre el
estómago chino y el occidental.
Desde el punto de vista fisiopatológico, los órganos yin son más importantes que los órganos
yang, pero como canales, cada uno de los 12 son igual de importantes.
FUNCIONES DEL ESTÓMAGO

Sus funciones son:
-Controla la “recepción”.
-Controla la descomposición y la maduración de los alimentos.
-Controla el transporte de las esencias de los alimentos.
-Controlas el descenso del Qi
-Es el origen de los líquidos
Controla la Recepción
El estómago recibe los alimentos que le llegan desde la boca a través de la faringe y el esófago
y los mantiene abajo. Está relacionado también con el apetito, disfunciones en el apetito
indican problemas en la recepción del estómago, al igual que los gases y vómitos.
1
Prohibida la venta y reproducción total o parcial de este material por estar sujeto a diferentes copyright ©.
Se utilizará como apoyo al ciclo formativo exclusivamente.
Controla la Descomposición y Maduración de los Alimentos

En el estómago, los alimentos se fermentan y preparan para ser digeridos y pasados al
intestino delgado, en el estómago se prepara el terreno para el bazo.
El papel del estómago junto al bazo, de transformar los alimentos, le hace ser el origen del Qi
y de la sangre en el cuerpo, de ahí su nombre “Raíz del Qi del Cielo Posterior”.
En la tradición, el Qi de estómago cobró mucha importancia, tanto que consideraban que

según estuviera el Qi de Estómago y Bazo, la persona viviría o moriría.
Observando la saburra de la lengua, vemos la fuerza o debilidad del Qi de E. Una saburra fina
y blanca nos habla de un Qi de E fuerte. Aun cuando haya saburra patológica, si tiene raíz, el
Qi de E está bien.
Controla el Transporte de las Esencias de los Alimentos

El estómago junto al bazo, es el responsable de transportar la esencia de los alimentos a todo
el cuerpo, en especial a las extremidades. Si el estómago es insuficiente, las esencias también lo
serán y el E carecerá de Qi para realizar el transporte y la persona sufrirá de cansancio y
debilidad muscular en las extremidades.
La función de E de transportar la esencia de los alimentos, también influye en el pulso, ya que

el Qi de E garantiza que el Qi de los órganos llegue hasta el pulso. Un pulso suave y ligero es
indicio de un buen Qi de estómago.
NOTA CLÍNICA
Los mejores puntos para la insuficiencia de Qi de E y B son 36 E y 6B
Controla el descenso del Qi

En condiciones saludables, el Qi de E desciende y la digestión es buena, cuando esto no ocurre,
se provoca estancamiento en el estómago provocando distención, acides regurgitaciones, hipo,
nauseas,…
El estómago y el Bazo al ser del elemento Tierra y ocupar el Centro, son fundamentales para
el buen equilibrio de los Jiaos. El Qi de hígado ayuda al descenso del Qi de estómago y si se
estanca, también se estancará el Qi de E, dificultando el proceso digestivo y causando
patologías.
Es el Origen de los Líquidos

El Estómago necesita una gran cantidad de líquido para realizar bien la digestión y para formar
los líquidos orgánicos después de extraer la esencia de los alimentos.
2
Se dice que al estómago le gusta la humedad y detesta la sequedad. Si los líquidos del
estómago son abundantes, la digestión será buena y el gusto normal. Cuando falta líquido la
persona tendrá sed, la lengua estará seca y agrietada y será mala la digestión. Una causa de
falta de líquido en el E es cenar demasiado tarde.
La función del estómago como origen de los líquidos está muy relacionada con los riñones.
Los riñones a veces son llamados “Puerta del Estómago”, debido a que transforman los
líquidos en el Jiao Inferior. Si esta función se altera, los líquidos se estancarán en el Jiao
Inferior y se desbordarán hacia arriba, hacia el estómago, impidiendo el proceso digestivo.
Cuando la insuficiencia de líquidos en el estómago es prolongada, termina creando una

insuficiencia del Yin de riñón.
El estómago como origen de los líquidos nos muestra una extraña anomalía en la teoría de los
órganos internos:
El estómago es un órgano Yang y es el origen de los líquidos, que son Yin. El bazo es un
órgano Yin, pero su Qi asciende (movimiento de naturaleza Yang); el estómago es Yang pero
su Qi desciende (movimiento de naturaleza Yin).
El bazo es Yin pero le gusta la sequedad, el estómago es Yang pero le gusta la humedad.
El estómago es el único canal Yang situado en la cara anterior del cuerpo.
El estómago padece a menudo insuficiencia de Yin, y el bazo raramente le pasa, pero en

cambio si sufre habitualmente insuficiencia de Yang.
NOTA: El estómago sufre de exceso con frecuencia, exceso de fuego o flema, estos excesos
pueden crear trastornos mentales maníacos, ansiedad, hiperactividad o hipomanía.
FUNCIONES DEL INTESTINO DELGADO

Sus funciones son:
-Controlan la recepción y la transformación
-Separa los líquidos
Controla la Recepción y la Transformación

El intestino delgado recibe los alimentos y líquidos del estómago para separarlos en la parte
“limpia” y en la “sucia”. De la parte limpia se encarga el bazo, transportándola a todo el
cuerpo para nutrir los tejidos y las partes “sucias” son llevadas al intestino grueso para ser
excretadas en forma de heces y a la vejiga para que la expulse en forma de orina.
En la práctica clínica, es habitual ver como existe relación entre el ID y la micción y de hecho
los puntos de ID pueden usarse para tratar problemas urinarios.
3
Separa los Líquidos

Después de que los líquidos “sucios” hayan pasado por el estómago, son separados una vez
más por el intestino delgado en una parte “limpia” que va a la vejiga y en una “sucia” que
pasa al intestino grueso, donde una parte es reabsorbida y otra excretada con las heces.
En el ID, esta función de separar los líquidos es controlada por el Yang de Riñón, que
suministra el Qi y el calor necesario para que dicha separación se produzca. Cuando la función
de ID se impide, la micción puede ser escasa o profusa, según el órgano presente signos de frio
o calor.
NOTA: El ID, desde el plano mental, influye en la claridad mental y el juicio. Aunque es VB
quien nos da el valor para tomar decisiones, es ID quien nos da fuerza para discernir,
diferenciar todas las alternativas antes de tomar una decisión.
En relación con el Corazón, su relación es tenue, sobre todo es en el plano mental psicológico.
La relación entre C e ID, se observa en algunas patologías, cuando un Fuego de C se transmite
a ID provocando sed, gusto amargo en la boca, aftas y sangre en la orina.
NOTA CLÍNICA:
El mejor punto para actuar sobre la claridad mental del ID, es 5ID Yang Gu “Valle del Yang”
FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO

La función principal es la de recibir los alimentos y bebidas del ID. Después de haber
reabsorbido una parte de los líquidos, excreta las heces.
Sus funciones son:
-Controla el tránsito y el pasaje
-Transforma las heces y reabsorbe los líquidos
Controla el Tránsito y el Pasaje

El IG transforma los alimentos procedentes del ID en heces, garantizando que éstas sean
movidas y dirigidas hacia abajo.
En el contexto del “mecanismo del Qi”, el IG realiza un movimiento de descenso. El

estancamiento del QI causa una interrupción en la circulación descendiente del Qi, dando
lugar a distención abdominal y puede que al estreñimiento.
Por otro lado, el Qi de IG puede “hundirse” provocando prolapsos rectales o sangre en las
heces, este síndrome va asociado a un hundimiento del Qi de B.
4
Transforma las Heces y Reabsorbe los Líquidos

Como sabemos, el IG transforma los alimentos digeridos para formar las heces y reabsorbe
parte de los líquidos, si esta función no es equilibrada, las heces estarán secas o sueltas.
NOTA: En el aspecto mental, IG actúa sobre nuestra capacidad de soltar y no vivir en el

pasado.
Su relación con Pulmón es exterior e interior, esta relación es importante para poder ejecutar
tareas corporales comunes, ya que el Qi de P da la fuerza al Qi de IG para el esfuerzo que
supone la defecación.
NOTA CLÍNICA:
4IG Hegu “Fondo del Valle” es perfecto para actuar sobre la capacidad de soltar y calmar la
mente
FUNCIONES DE LA VESÍCULA BILIAR

La VB es el único órgano que no tarta con los alimentos ni bebidas ni con los productos de
desecho, sin embargo, almacena la bilis, que es un producto refinado. Tampoco se comunica
directamente con el exterior, ni recibe alimentos ni transporta nutrientes. El hecho de que
almacene una sustancia refinada, hace que la VB se parezca a un órgano Yin; por eso la VB es
uno de los seis Órganos Yang Extraordinarios.
Sus funciones son:
-Almacena y excreta la bilis
-Controla la decisión
-Controla los tendones
Almacena y Excreta la Bilis

Al igual que en la medicina occidental, la VB recibe la bilis del hígado y la almacena para ser
luego excretada en el proceso digestivo.
La VB es el único órgano Yang que almacena un líquido “limpio” como la bilis. El Fuego
Ministerial llega a VB y la calienta, la VB transmite este calor a los órganos digestivos y facilita
así la digestión.
El flujo de bilis depende de la libre circulación del Qi de H y es el Qi de VB el que facilita el

ascenso del Qi de H. Esta libre circulación de bilis ayuda al estómago a digerir y al bazo a
transformar.
5
Controla la Decisión
Sabemos que el H controla la capacidad de organizar y planificar nuestra vida y la VB controla
la toma de decisiones. Ambas funciones deben estar en armonía para que podamos planificar
y actuar en consecuencia.
La VB no solo nos ayuda a tomar decisiones en nuestra vida, también ayuda al resto de los
once órganos, “motivándolos” en la realización de sus funciones.
Controla los Tendones

Esta función es casi idéntica a la de hígado, la diferencia está en que el H nutre a los tendones
con su sangre y La VB suministra el Qi necesario a los tendones para su movilidad. De ahí que
sea el punto 34VB Yanglingquan “Fuente de la colina del Yang” el punto de reunión de los
tendones.
NOTA: Como hemos dicho, la VB nos da la capacidad de tomar decisiones, pero también da
valentía al Shen de C para que pueda ejecutar esas decisiones. Es así como queda establecida la
relación madre-hijo entre VB-C, según la relación de los 5 elementos. El C aporta claridad,
integración y control a VB para evitar que su decisión se vuelva temeraria.
FUNCIONES DE LA VEJIGA
La vejiga tiene una función más extensa en MTC que en la medicina occidental. Además de
almacenar y excretar la orina, la V participa en el proceso de transformación de los líquidos en
orina.
Su función es:
-Elimina el Agua por medio de la transformación del Qi
Elimina el Agua por medio de la Transformación del Qi

La parte clara de los líquidos transformados por ID, pasa a V que la transforma nuevamente en
orina; la V almacena y excreta la orina. La V para transformar los líquidos necesita del Qi y el
calor del Yang de R. De ahí que la V pueda verse como el aspecto Yang de R y está
relacionada con el Fuego de la Puerta de la Vida, de quien deriva su energía. Por ello los
síntomas de insuficiencia de V son similares a los de insuficiencia de Ming Men, es decir, una
orina clara y abundante.
Además de R, el C, ID,SJ,P e H, trabajan junto con la V para controlar la micción. Lo vemos

en el siguiente cuadro:
6
NOTA: En el plano mental, un desequilibrio de V provoca celos, desconfianza y rencor.
FUNCIONES DEL SAN JIAO

Desde hace siglos existe un debate con respecto a SJ. Oficialmente es uno de los seis órganos
Yang, pero los médicos chinos no se ponen de acuerdo para determinar si el SJ tiene forma, es
decir, si es un órgano o solo una función.
Las funciones del SJ son las siguientes:
-Moviliza el Yuan Qi ( Qi Original)
-Controla el transporte y penetración del Qi
-Controla las vías del Agua y la excreción de los líquidos
7
Moviliza el Yuan Qi
El Yuan Qi es el resultado de la transformación de la Esencia del Cielo Anterior y del Cielo
Posterior. Es la Esencia en forma de Qi y reside en el espacio entre los riñones, relacionándose
de forma muy estrecha con Ming Men; comparte la misma función de proveer del calor
necesario para todas las funciones del cuerpo:
-Yuan Qi proporciona calor al bazo para que transforme y transporte la esencia de los
alimentos; da calor a los riñones para que transformen los líquidos. El Jiao Medio garantiza
que el Yuan Qi llega al bazo ayudándolo en su función. El Jiao Inferior, asegura que el Yuan
Qi caliente a los riñones para que puedan transformar los fluidos.
-Facilita la transformación del Zong Qi en Zhen Qi, gracias al Jiao Superior, que transporta el
Qi a través de diversas vías de paso en el tórax.
-Facilita la transformación del Gu Qi en sangre, que ocurre en el C. El Jiao Superior hace que el
QI sea transportado y que fluya con suavidad en el tórax, para que la transformación se
realice.
Controla el Transporte y Penetración del Qi

El SJ controla el ascenso y descenso y la entrada y salida del Qi en todos los órganos y partes
del cuerpo. Controla el movimiento y penetración del Qi en general. Controla los tres Qi:
-Zong Qi (Jiao Superior)
-Ying Qi (Jiao Medio)
-Wei Qi ( Jiao Inferior)
El San Jiao, controla todos los tipos de Qi y todas las avenidas del Qi
NOTA CLÍNICA:
El mejor punto para estimular el SJ para su función de transporte y penetración del Qi , es 6SJ
Zhigou “Foso ramificado”.
Los mejores puntos para la acción de excreción y transformación de los líquidos del Sj se
encuentran en RM: 17RM para el Jiao superior y 9RM para el Jiao Medio y 5RM para el Jiao
Inferior.
Controla las Vías de Agua y la Excreción de los Líquidos

El SJ es el oficial a cargo de la “irrigación “, controla el transporte y excreción de los líquidos
en el cuerpo y estas funciones dependen del transporte y penetración del Qi.
8
La transformación de los líquidos lleva la formación del sudor en el Jiao Superior, a la

formación de los líquidos del estómago en el Jiao Medio y a la formación de orina en el Jiao
Inferior.
CUATRO FORMAS DE VER AL SAN JIAO
-Como uno de los seis órganos Yang

El SJ tiene forma y es un órgano Yang con la función de mantener las vías de paso libres y de
propagar o excretar. Propaga el Wei Qi en el Jiao Superior, el Yin Qi en el Jiao Medio y los
líquidos en el Jiao Inferior.
-Como movilizador del Yuan Qi (Qi Original)

Según este punto de vista, el SJ no tiene forma y moviliza el Yuan Qi de los riñones para que
pueda separarse y realizar sus funciones en todo el organismo.
-El SJ y las Tres Divisiones Corporales

Jiao Superior: desde el diafragma hacia arriba (P, MC y C); es como una niebla (sudor) y
transforma el Zong Qi (Qi de Reunión).
Jiao Medio: entre el diafragma y el ombligo (E, B, VB); es como una cámara de maceración
(líquidos del E) y transforma el Ying Qi (Qi Nutritivo)
Jiao Inferior: debajo del ombligo (H , R, V ,ID, IG); es como una zanja (orina) y transforma el
Yuan Qi ( Qi Original).
-Como Un Sistema de Cavidades Corporales

Las cavidades corporales son:
-Cavidad torácica
-Abdominal
-Pélvica
-Cápsulas articulares
-Espacio entre la piel y los músculos (CuoLi)
-Espacio encima del diafragma
-Espacios entre las membranas
-Espacio entre membranas y cavidad abdominal
9
En MTC se les llama Cou (cavidad) junto a Li (textura), aunque Cou Li es el espacio entre la
piel y los músculos, este espacio es solo una de las muchas cavidades del cuerpo.
Las cavidades están irrigadas por líquidos que también son controlados por SJ, además de
controlar el Qi en estas cavidades.
NOTA: La naturaleza fuego (MC) del SJ le permite asistir al Shen y al Hum para poder
mantener relaciones. Su naturaleza Madera (VB) permite al H el fluir suave de las emociones.
FUNCIONES DE LOS SEIS ÓRGANOS YANG

EXTRAORDINARIOS
INTRODUCCIÓN
Los seis órganos Yang Extraordinarios, completan definitivamente los órganos internos en
medicina china, ya que albergan estructuras y funciones que no abarcan los órganos internos;
nos referimos en concreto al útero y el cerebro.
Se les denomina extraordinarios porque funcionan como un órgano Yin (almacenan esencia
yin y no excretan), pero as u vez tiene la forma de un órgano Yang (son huecos).
Cada órgano extraordinario almacena de alguna forma la esencia refinada: médula, bilis o
sangre.
Funcionalmente están todos relacionados, directa o indirectamente, con los riñones. Además
la mayoría de ellos son cavidades: Vasos Sanguíneos, Huesos, Vesícula Biliar y la Columna.
Los seis órganos extraordinarios son:
-Útero
-Cerebro
-Médula
-Huesos
-Vasos Sanguíneos
-Vesícula Biliar
Cada uno de ellos se corresponde con un órgano interno:
-Útero-------Riñones e Hígado
-Cerebro---Riñones
10
-Médula-------Riñones
-Huesos-------Riñones
-V. Sanguíneos---Corazón
-Vesícula biliar---V. Biliar
ÚTERO
Se llama Zi Bao. Bao es una figura común entre hombres y mujeres ubicada en el Dan Tian
(Campo del elixir inferior); en hombres, Bao es la “Habitación de la esencia”, en las mujeres es
el útero.
El útero es el más importante de los órganos Yang extraordinarios; su función es regular la

concepción, la menstruación y el embarazo. Funciona como órgano Yin en tanto que
almacena la sangre y acoge al feto durante el embarazo; y actúa como órgano Yang, cuando
libera la sangre de la menstruación y da a luz al bebé en el parto.
Funciones:
-Regular la menstruación
-Acoger al feto durante la gestación.
Antes de ver las funciones, veamos la relación del útero con los Vasos Extraordinarios y con
los órganos Internos.
Relación con Ren Mai (Vaso Director) y con Chong Mai (Vaso Penetrante)
El útero se relaciona de forma directa con riñones, Ren Mai y Chong Mai. Estos dos últimos se
originan en los riñones y fluyen por el útero regulando la menstruación, la concepción y el
embarazo. Sobre todo RM suministra Qi y Esencia al útero, mientras Chong Mai suministra
sangre.
Si la Esencia de R es fuerte, RM y Chong Mai serán fuertes y todas las funciones se

desarrollaran de forma correcta haciendo que tanto la menstruación, como la concepción y el
embarazo sean normales. Cuando la esencia de R es insuficiente, todo entra en mal
funcionamiento y se darán problemas con la menstruación y puede haber infertilidad.
En la fase folicular el Yin aumenta y en la fase luteal el que aumenta es el Yang. Este vaivén
energético ocurre en los canales RM, Chong Mai y TM. RM aporta Yin, Chong Mai Yin y
Sangre y TM aporta Yang. Para la menstruación TM es tan importante como los demás.
Relación con los órganos internos

-Riñón: origen de la sangre menstrual (Tian Gui)
11
-Corazón: gobierna la sangre; el Yang de C se reúne con la esencia de R para formar el Tian
Gui; el QI de C desciende estimulando el sangrado menstrual y la ovulación; el Qi de C
desciende para desencadenar la transformación del Yang a Yin y viceversa, en el ciclo
menstrual.
-Hígado: almacena la sangre que llena el útero.
-Bazo: produce la sangre que apoya al TianGui.
-Estómago: relacionado con el útero por medio del Chong Mai. Los cambios de Chong Mai en
el útero alteran el Qi de E provocando náuseas y vómitos tanto en el embarazo como durante
la menstruación.
Funciones
-Regula la menstruación
Se distinguen cuatro fases en el ciclo menstrual:
1-Fase de sangrado: Para que el sangrado menstrual comience en el momento adecuado y con
la cantidad adecuada, es primordial que la sangre y Qi de H se muevan con fluidez, y que el
Qi y sangre de C desciendan hacia el útero.
2-Fase Post menstrual: La sangre y el Yin están prácticamente en vacío, en relación a otras
fases, y el Yin empieza a aumentar. Esto representa el inicio de la fase folicular, que culmina
con la ovulación.
3-Mitad del ciclo: Durante esta fase, el Yin está al máximo con la ovulación y comienza a
disminuir tras ella; inversamente el Yang comienza a aumentar, generando el calor necesario
para que la ovulación tenga lugar.
4-Fase premenstrual: Durante esta fase, el Yang alcanza su máximo y el Qi se mueve.
-Acoge el feto durante el embarazo
Para ello necesita del aporte nutritivo de la esencia de R, através de Rm y Chong Mai y de la
sangre a través del Chong Mai.
Durante el embarazo el útero se considera un órgano Yin(aloja al feto) y en el parto como

Yang(“libera” al bebé)
Hombres
El útero se llama Zi Bao. Bao es una estructura común a hombres y mujeres, en los hombres,
Bao es la “Habitación de la esencia”, donde se alberga y produce el esperma y se encuentra
estrechamente vinculada a R y a TM. La habitación de la esencia no es ni un órgano ni una
estructura en sí misma, ya que el esperma se produce tanto en los testículos como en la
12
próstata. Los 3 vasos maravillosos RM, Chong Mai y TM que fluyen hacia el útero, en los
hombres fluye hacia la próstata.
CEREBRO
Es llamado también “Mar de la Médula”. Como la médula se origina en los R, el cerebro tiene
una relación funcional con ellos. También depende del C y en especial con la sangre de C; por
lo tanto el cerebro tiene una dependencia fisiológica de estos dos órganos.
Las funciones del cerebro son:
-Controla la inteligencia
-Controla la vista, oído, olfato y gusto
Controla la inteligencia
Como sabemos el corazón alberga el Shen, pero hay algunos médicos chinos que le atribuyen
las funciones de la mente al cerebro y no al corazón. De este modo el cerebro controla la
inteligencia, la memoria, el pensamiento y la consciencia. Esto no se contraindica con que el
corazón sea responsable de estas funciones, solo significa que estas funciones se solapan entre
el corazón y el cerebro. Para estimular estas funciones se emplean puntos de C y TM sobre la
cabeza, que tendrán efecto sobre el cerebro.
Controla la vista, oído, gusto y olfato

En los antiguos textos, se relacionan las funciones de los sentidos con el Mar de la Médula, por
tanto dependen del cerebro.
MÉDULA
La esencia de R es el origen de la médula. Sus funciones son:
-Rellenar los huesos
-Contribuye a la formación de la sangre
-Nutre al cerebro
HUESOS
Anatómicamente los huesos en medicina china tienen la misma función que en la occidental;
en MTC, son además los que albergan la médula y se les considera semejantes a un órgano.
Se relacionan con los riñones y con la esencia de R y se les considera un órgano extraordinario
Yang puesto que alberga la médula.
El declive de la esencia de riñón, provoca osteoporosis.

13
VASOS SANGUÍNEOS
Son considerados órganos extraordinarios Yang porque son contenedores de sangre. Se
relacionan con R puesto que la esencia de R produce médula y ésta contribuye a la producción
de sangre y porque el Yuan Qi (energía original) ayuda a la transformación del Gu Qi en
sangre.
Loa Vasos Sanguíneos están bajo la influencia de C (gobierna la sangre y controlan a los vasos
sanguíneos) y de P, que controla vasos y canales.
Sus funciones son:
-Albergan sangre y vehiculizan Qi y sangre
-Transportan las esencias refinadas de los alimentos, Qi y sangre por todo el cuerpo.
VESÍCULA BILIAR
Es considerada un órgano extraordinario Yang, porque almacena la bilis, liquido “puro” y no
se relaciona con los alimentos, bebidas, o productos de desecho.
Actúa sobre nuestra capacidad de tomar decisiones y tener valor de hacerla.
El Qi de VB, da al Hum capacidad de “movimiento”.
MÉTODOS DE DIAGNÓSTICO (ANEXO)
DIAGNÓSTICO POR LA OBSERVACIÓN

En nuestro cuerpo existen partes donde se reflejan todo nuestro organismo, tanto en lo físico,
lo energético como en lo emocional.
Estas partes son:
-Cara
-Orejas
-Lengua
-Huesos
14
La observación de los rasgos constitucionales es muy importante, a través de ellos podemos

saber las tendencias patológicas físicas y emocionales de la persona.
Un buen observador, sabrá ver tendencias patológicas actuales y futuras, con lo cual podrá
ayudar a prevenir y mantener el estado de salud.
A nivel mental o emocional, una tez y mirada brillante y una respiración acompasada, nos
habla de equilibrio y salud.
Por el contrario, una tez y mirada sin lustre y apagada y una respiración agitada o alterada,
nos indica desequilibrio , falta de vitalidad y estados depresivos o embotamiento mental.
En la siguiente foto vemos donde se reflejan cada órgano y parte de nuestro cuerpo en la cara,
Observando el color y estado de la piel en cada zona, percibimos un primer diagnóstico de la

persona.
Tendremos que estar atentos no solo al color de la tez, también a posibles lesiones cutáneas
(verrugas, lunares, dermatitis, etc…)
15
16
Dentro de cada elemento, tenemos rasgos tipológicos típicos para cada uno de ellos,
Los vemos a continuación:
TIPOLOGÍA MADERA
-Tez verdosa
-Cabeza pequeña
-Cara grande
-Hombros anchos
-Espalda recta
-Cuerpo tendinoso
-Altos
-Manos y pies pequeños
TIPOLOGÍA FUEGO
-Tez roja
-Dientes anchos
-Cabeza pequeña y puntiaguda-
-Músculos del hombro bien desarrollados
-Pelo rizado o poco pelo
-Manos y pies pequeños
-Caminan con paso rápido
TIPOLOGÍA TIERRA
-Tez amarillenta -Hombros y espalda bien desarrollados
-Cara redonda -Abdomen grande
-Mandíbulas amplias -Muslos y pantorrillas fuertes
-Cabeza grande -Músculos corporales bien formados

17
18
19
TIPOLOGÍA METAL
-Tez pálida
-Cara cuadrada
-Cabeza pequeña
-Hombros y parte superior de la espalda pequeña
-Abdomen liso
-Voz fuerte
TIPOLOGÍA AGUA
-Tez oscura
-Piel con arrugas
-Cabeza grande
-Pómulos amplios
-Hombros estrechos
-Abdomen grande
-Columna larga
CONDUCTAS Y MOVIMIENTOS CORPORALES

-Exceso de movimiento/Yang/calor
-Ausencia del movimiento/Yin/frio
-Movimientos rápidos y sensación de calor: Exceso de Yang
-Movimientos pequeños y constantes, especialmente de las piernas: calor por insuficiencia de R
-Temblores, convulsiones: Viento de H (por exceso)
-Tics: Viento de H (por insuficiencia)
-Parálisis: Viento Interno
-Rigidez: Estancamiento de Qi y/o Sangre por viento interno.
20
21
22
NARIZ
-Punta de la Nariz verde o azul: Dolor abdominal por frio en B
-Punta amarilla: Humedad-calor en B
-Punta blanca: Insuficiencia de sangre
-Punta roja: Calor en P y B
-Punta Gris: Alteración en el movimiento del agua
-Puente de la nariz verdoso: Estancamiento del Qi de H
-Puente grisáceo u oscuro: Estancamiento de sangre de H
-Puente rojo: Fuego de H
-Nariz Húmeda-brillante: Salud
-Nariz seca: Calor E o IG
-Secreción clara y acuosa: Síntoma de frío; amarilla y espesa, síndrome calor
-Aleteo de las aletas de la nariz con fiebre alta: Calor intenso de P
SIGNOS DE LAS OREJAS

-Orejas blancas: Síndrome de frío
-Azuladas o negras: Dolor
-Lóbulos secos, marchitos y negros: Agotamiento del Qi de R (Yin de R)
-Brillantes y algo húmedos: Buen pronóstico
-Secos y marchitos: Mal pronóstico
-Hinchazón en oído medio con dolor: Calor en Shao Yang
-Oreja hinchada: Patógenos
-Oreja delgada: Falta de Qi o de Sangre
-Lóbulo largo y lleno: Constitución fuerte
-Pequeño: Constitución débil
23
SIGNOS DIENTES Y ENCIAS

-Encías hinchadas y doloridas: Calor E
-Hinchadas sin dolor: Calor por insuficiencia de E
-Pálidas: Falta de sangre
-Dientes húmedos: Buen estado de R
-Secos: Insuficiencia de Yin de R
-Relucientes y secos. Calor en Yang Ming (fiebre)
-Secos y grises: Calor por insuficiencia de Yin de R
SIGNOS FARINGE
-Faringe rojo oscuro: Calor
-Rojo pálido: Calor por insuficiencia
-Dolor agudo, rojez e inflamación de garganta: Calor E
-Dolor y sequedad crónica de garganta sin rojez ni inflamación: Insuficiencia yin de R/P con
calor por insuficiencia
-Garganta roja pálida: Calor por insuficiencia que afecta P y R
-Erosión, rojez e inflamación: Calor tóxico
-Erosión, inflamación, color rojizo-amarillo: Calor por exceso en E y En IG/ID
-Erosión crónica que aparece y desaparece: Calor por insuficiencia
SIGNOS AMIGDALAS
-Inflamadas de color normal: Retención de humedad o flema con insuficiencia de Qi
-Rojas e inflamadas, crónica: Calor tóxico en E y/o IG
-Rojas e inflamadas, casos agudos: Invasión por viento-calor junto calor tóxico
-Rojez e inflamación crónica que aparece y desaparece: Calor crónico en E y/o IG o calor por
insuficiencia en P
-Amígdalas rojas, inflamadas con exudados: Viento-calor con calor tóxico en E y/o IG
-Amígdalas grisáceas: Etapa aguda de fiebre glandular (Mononucleosis)
24
PROCEDIMIENTO PARA INTERROGATORIO CLÍNICO

-Observar como entra el paciente: Movimientos, complexión, ojos
-Escuchar su tono de voz
-Preguntar motivo de la consulta
-Pensar posibles síntomas
-Hacer preguntas específicas que nos ayuden a determinar los síndromes
-Indagar sobre enfermedades pasadas e intervenciones quirúrgicas
-Historia familiar
-Observar lengua y tomar pulso
-Preguntar por estado emocional del paciente; relaciones, trabajo, etc…
-Preguntar por estado y frecuencia de las deposiciones y forma de alimentación
-Sueño: duración, calidad,..
-Síntomas físicos.
25
26
27
28
CAUSAS DE LA ENFERMEDAD, RESUMEN

Según la MTC, las personas enfermamos por la influencia de diferentes factores tanto externos
como internos
FACTORES EXTERNOS- ENERGÍAS PERVERSAS

Cuando el “clima” interno no está en equilibrio con el externo, o la Wei Qi es débil, los
factores externos “penetran” y alteran nuestro equilibrio energético y de los órganos,
provocando síntomas que nos recuerdan a esos agentes externos: tener frio, calor o fiebre,
etc…
Esos agentes externos son:
-VIENTO
-FRIO
-CALOR/FUEGO
-HUMEDAD
-SEQUEDAD
FACTORES INTERNOS- EMOCIONES

Como sabemos, cada órgano lleva asociada una emoción y cada emoción afecta debilitando o
reforzando a cada órgano.
El Shen, que se alberga en el corazón, se ve afectado por más de una de estas emociones; de
ahí lo importante de hacer una buena gestión emocional y crear en nosotros un equilibrio
desde este aspecto.
Las emociones que afectan a los órganos son:
-ALEGRÍA
-CÓLERA
-TRISTEZA
-PREOCUPACIÓN/OBSESIÓN
-MIEDO
29
OTRAS CAUSAS
Existen otras causas que pueden afectarnos y hacer que enfermemos, las enumero a
continuación:
-DIETA
-SOBREESFUERZOS
-TRAUMATISMOS
-INTOXICACIÓN-PARÁSITOS
-DEBILIDAD CONGÉNITA
-TRATAMIENTO IATROGÉNICO (medicación-fitoterapia)
LOS ELEMENTOS TERAPEÚTICOS:

AGUJA, MOXA, VENTOSA, MARTILLO, MASAJE, QI
GONG, FARMACOPEA.
LA AGUJA
La aguja es uno de los elementos usados en MTC, se han encontrados restos arqueológicos de
la edad de piedra, con agujas hechas de hueso.
En la Tradición se describen 9 tipos de agujas:
-Con forma de punta de flecha (CHAN)
-Afilada en forma de espada y circular pero cortante (PI)
-De grano de mijo (DI)
-Prismática (FENG)
-Ancha y redondeada (YUAN LI)
-Filiforme (HAO)
-Puntiaguda (CHANG)
-Redondeada (DA)
30
Actualmente se usan filiformes y finas (HAO).
Material de las Agujas
Se encuentran hoy en día de diferentes materiales, aunque las mejores son las de metales
nobles como el oro, plata y cobre, ya que son mejores conductores del calor y la electricidad,
amén de sus propiedades sanadoras como metal.
La ley de sanidad actual exige que las agujas sean de un material desechable y estéril, por lo
cual suelen ser de acero inoxidable.
Tamaño y tiempo de tratamiento
El tamaño es muy variable, y dependerá de la cantidad de tejido que haya en la zona a tratar
y de la zona en sí misma.
Las agujas normalmente se eligen por su grosor y largo, las medidas suelen ser :
-Grosor, entre 0,16mm-0,35mm
-Largo, entre 0,30mm-17,50mm.
La duración del tratamiento con agujas, con respecto al tiempo de aplicación, también es
variable, ya que puede oscilar entre unos segundos y 30 minutos.
Forma de puntura
Dependiendo del efecto buscado, podemos hacer una puntura rápida y sacar casi de
inmediato; Puntura perpendicular, oblicua, transversal y de transfixión.
La puntura puede ser superficial o profunda y una vez insertada podemos dejarla actuar o
hacer movimientos de dispersión (hacia el sentido contrario a las agujas del reloj), de
tonificación (sentido del reloj) o drenantes (movimientos verticales).
31
MOXAS
Las moxas están confeccionadas con Artemisa, en concreto con “lana” de Artemisa, la
podemos encontrar suelta, en forma de cono o de puro; existen también puros de carbón de
Artemisa, que casi no desprende olor ni humo.
Para la aplicación del calor de forma indirecta (sin tocar la piel), utilizamos los puros o
aplicamos un cono o bolita de lana en la cabeza de la aguja. Los puros los acercaremos a la
piel sin tocarla y cuando la persona note el calor, lo trabajamos en continuo movimiento
acercando y alejando el puro del punto a tratar.
Cuando queremos que el efecto sea más fuerte y el calor penetre aún más profundo,
aplicamos conos o lana suelta en forma de grano de arroz directamente sobre la piel, creando
32
una pequeña quemadura; también hay zonas donde la lana se aplica encima de sal, jengibre o
ajo.
Las moxas nunca la debemos de aplicar encima de un vaso sanguíneo mayor, arteria o vena.
Solemos usar las moxas cuando hay estancamiento o acción del frio.
33
34
VENTOSAS
En occidente y desde antiguo se conocía la aplicación de las ventosas para extraer energías que
en algún momento se vuelven nocivas para el organismo; como las afecciones producidas por
elementos climáticos externos: frio, calor, humedad, sequedad, fuego y viento.
También es usada en zonas donde hay estancamiento de sangre, provocando una pequeña
sangría con aguja triangular y a continuación la ventosa.
Normalmente la aplicación de ventosas las haremos en la espalda sobre los puntos de V.
35
MARTILLO DE 7 PUNTAS
Como su nombre indica es un martillo provisto de 7 pequeñas agujas, reunidas en forma
circular, nos sirven para estimular determinadas zonas de un canal o un determinado
resonador.
Es coadyuvante en la terapia con aguja o moxibustión.
Muy útil en tratamientos de herpes, eczemas que quedan con manchas blancas, en cicatrices,
quelóides y en contracturas, donde se trabaja encima de la misma y en el resonador agua y
madera del canal o canales que pasen por la contractura, con puntura.
MASAJE
El masaje dentro de la MTC, no se parece en casi nada a los masajes de occidente, al contrario
de estos, en la Tradición, el masaje es para estimular el Soplo, es sutil y va recorriendo los
canales y resonadores, trabajándolos con diferentes técnicas y movimientos, según precisen.
Se utiliza toda la mano, los dedos de forma individual, las uñas o el perfil de la mano.
Con respecto a los dedos, cada uno sintoniza con un canal:
-Meñique, ID-C
-Anular, SJ o los 3 Fogones
-Corazón, MC
-Índice, IG
36
-Pulgar, P y lo usamos también con B y E, puesto que el pulgar al ser la culminación de P y

este formar canal unitario con B, es lógico su uso en masajes del Centro, donde trabajamos
con B-E; además, el pulgar dentro de la mano ocupa un lugar central ya que es el único dedo
que puede contactar con todos los demás.
El masaje en MTC, va cargado de la intención del terapeuta, intención de despertar a la

actividad de ese canal.
Empleamos el masaje en personas con problemas con las agujas o moxas, niños o personas
con extrema debilidad.
Un masaje de vital importancia, es el masaje que hemos comentado anteriormente, el del

Centro. Con este masaje y sin pensar en sus aplicaciones terapéuticas, conseguimos recuperar el
Centro, centrar al Ser, colocarlo en su verdadera frecuencia. También es usado como paso
preliminar para la prevención de cualquier posible patología y permite la asimilación de los
nutrientes y su adecuada distribución.
Lo haremos con el pulgar y los demás dedos cerrados, haciendo una fricción suave a manera
de “lanzadera” sobre el canal, comenzamos por el de Bazo partiendo del dedo gordo de
ambos pies, ascendiendo por el canal y culminando en el resonador 21, y desde allí, de
inmediato, continuar con el canal de Estómago en la cara y descender de forma paulatina
hasta alcanzar los dedos segundos y terceros de ambos pies.
QI GONG
El Qi Gong hace posible que el hombre se sienta parte consustancial de toda la existencia. Sus
orígenes son ancestrales. Con los movimientos movemos el Soplo Vital, que anima la vida del
Ser.
Se suele trabajar “dibujando” los ideogramas, ya que tipifican un concepto, una idea. Los
ideogramas de Qi Gong hacen referencia a lo siguiente:
Qi está ligado a lo eterno y específicamente en nuestro plano existencial, hace referencia al

Agua como expresión de vida.
Gong significa esfuerzo, actividad, “arte-sanía”
Juntando los dos conceptos tenemos que Qi Gong es el “arte de sanar a través del despertar a
la consciencia del Soplo, como expresión de lo eterno”.
En el Qi Gong, la respiración es muy importante, de ahí que también se le conceptualice

como “El trabajo de la respiración que posibilita el fortalecimiento de la salud”.
A la hora de estructurar la práctica del Qi Gong, el primer acto es la quietud, que procede del
desarrollo de la idea, de la mentalización, de la intención. Este estado de quietud, puede partir
desde una posición acostada, sentada o de pie. Lo segundo es respirar, suave, lenta y
37
profunda; centrándonos en el ombligo como “La fusión del Soplo” o “Puerta del espíritu, del
ánimo”.
Esta quietud y respiración, va acompañada de la postura de los dedos y de la mano; El

meñique nos recuerda la pequeñez del hombre en la creación y en consecuencia se pliega y
repliega, se flexiona como muestra de sumisión a la existencia.
El dedo anular se pliega representando la actitud humilde del ser, mientras el corazón e índice
quedan extendidos, permaneciendo juntos y separados del pulgar en extensión.
Este movimiento de quietud no tiene una duración determinada, cuando dejemos de

concentrarnos en esta quietud , pasamos al segundo acto; el movimiento del movimiento, que
lo realizamos en posición de bipedestación ( en pie), con las rodillas flexionadas y los pies
separados, mantenemos la columna recta y relajada con la pelvis basculada hacia la parte
ventral y a partir de ahí iniciamos movimientos conjugados de los pies y las manos y los
brazos en lentitud y movimientos en círculos dentro del espacio donde nos encontremos.
38
FARMACOPEA
La fitoterapia china es una de las más amplias y variadas. Abarcan remedios para el abordaje
de cualquier enfermedad.
Su filosofía es que todo lo que puede alimentar puede sanar, desde el polvo de un cuerno de
rinoceronte, pasando por la piel de serpiente, hasta llegar al hongo alucinógeno. Están
también las aplicaciones de metales, minerales, plantas y raíces.
39

Medicina Tradicional China Módulo IV

Hochgeladen von

Dokumentinformationen

Copyright

Verfügbare Formate

Dieses Dokument teilen

Dokument teilen oder einbetten

Freigabeoptionen

Stufen Sie dieses Dokument als nützlich ein?

Sind diese Inhalte unangemessen?

Copyright:

Verfügbare Formate

Medicina Tradicional China Módulo IV

Hochgeladen von

Copyright:

Verfügbare Formate

Medicina Tradicional China Escuela Internacional Naturopatía

FUNCIONES DE LOS ÓRGANOS YANG

FUNCIONES DEL ESTÓMAGO

-Controla la descomposición y la maduración de los alimentos.

-Controla el transporte de las esencias de los alimentos.

-Controlas el descenso del Qi

-Es el origen de los líquidos

Controla la Descomposición y Maduración de los Alimentos

En la tradición, el Qi de estómago cobró mucha importancia, tanto que consideraban que

Controla el Transporte de las Esencias de los Alimentos

La función de E de transportar la esencia de los alimentos, también influye en el pulso, ya que

Los mejores puntos para la insuficiencia de Qi de E y B son 36 E y 6B

Controla el descenso del Qi

Es el Origen de los Líquidos

Cuando la insuficiencia de líquidos en el estómago es prolongada, termina creando una

El estómago es el único canal Yang situado en la cara anterior del cuerpo.

El estómago padece a menudo insuficiencia de Yin, y el bazo raramente le pasa, pero en

FUNCIONES DEL INTESTINO DELGADO

-Controlan la recepción y la transformación

-Separa los líquidos

Controla la Recepción y la Transformación

Separa los Líquidos

FUNCIONES DEL INTESTINO GRUESO

Sus funciones son:

-Controla el tránsito y el pasaje

-Transforma las heces y reabsorbe los líquidos

Controla el Tránsito y el Pasaje

En el contexto del “mecanismo del Qi”, el IG realiza un movimiento de descenso. El

Transforma las Heces y Reabsorbe los Líquidos

NOTA: En el aspecto mental, IG actúa sobre nuestra capacidad de soltar y no vivir en el

FUNCIONES DE LA VESÍCULA BILIAR

Sus funciones son:

-Almacena y excreta la bilis

-Controla los tendones

Almacena y Excreta la Bilis

El flujo de bilis depende de la libre circulación del Qi de H y es el Qi de VB el que facilita el

Controla los Tendones

-Elimina el Agua por medio de la transformación del Qi

Elimina el Agua por medio de la Transformación del Qi

Además de R, el C, ID,SJ,P e H, trabajan junto con la V para controlar la micción. Lo vemos

NOTA: En el plano mental, un desequilibrio de V provoca celos, desconfianza y rencor.

FUNCIONES DEL SAN JIAO

Las funciones del SJ son las siguientes:

-Moviliza el Yuan Qi ( Qi Original)

-Controla el transporte y penetración del Qi

-Controla las vías del Agua y la excreción de los líquidos

Controla el Transporte y Penetración del Qi

-Zong Qi (Jiao Superior)

-Ying Qi (Jiao Medio)

-Wei Qi ( Jiao Inferior)

Controla las Vías de Agua y la Excreción de los Líquidos

La transformación de los líquidos lleva la formación del sudor en el Jiao Superior, a la

CUATRO FORMAS DE VER AL SAN JIAO

-Como uno de los seis órganos Yang

-Como movilizador del Yuan Qi (Qi Original)

-El SJ y las Tres Divisiones Corporales

-Como Un Sistema de Cavidades Corporales

-Espacio entre la piel y los músculos (CuoLi)

-Espacio encima del diafragma

-Espacios entre las membranas

-Espacio entre membranas y cavidad abdominal

FUNCIONES DE LOS SEIS ÓRGANOS YANG

Los seis órganos extraordinarios son:

Cada uno de ellos se corresponde con un órgano interno: