Platón

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Para otros usos de este término, véase Platón (desambiguación).
Platón
Plato Pio-Clemetino Inv305.jpg
Busto de Platón. Esta pieza data del siglo IV a. C. y es una copia romana de un
original griego. Actualmente se encuentra en el Museo Pio-Clementino del Vaticano.
Escolarca
por Academia de Atenas
387 a. C.-347 a. C.
Información personal
Nombre de nacimiento Αριστοκλής Ver y modificar los datos en Wikidata
Nombre en griego antiguo Πλάτων Ver y modificar los datos en Wikidata
Nacimiento 427 a. C.
Atenas o Egina
Fallecimiento 347 a. C.)
Antigua Atenas, Antigua Grecia
Nacionalidad Griega
Lengua materna Griego antiguo Ver y modificar los datos en Wikidata
Familia
Padres Aristón de Atenas
Perictione
Educación
Alumno de Sócrates
Teodoro de Cirene
Hermógenes
Información profesional
Ocupación Filósofo
Área Filosofía política, ética, psicología, antropología filosófica,
epistemología, gnoseología, metafísica, cosmología, cosmogonía, filosofía del
lenguaje y filosofía de la educación
Alumnos Aristóteles, Eudoxo de Cnido, Jenócrates, Heráclides Póntico,
Espeusipo, Filipo de Opunte y León de Bizancio
Movimiento Platonismo
Obras notables Diálogos de Platón
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Platónn. 1(en griego antiguo: Πλάτων, Plátōn; Atenas1 o Egina,2 c. 427-347 a. C.)31
fue un filósofo griego seguidor de Sócratesn. 2 y maestro de Aristóteles.4 En 387
fundó la Academia,5 institución que continuaría su marcha a lo largo de más de
novecientos añosn. 3 y a la que Aristóteles acudiría desde Estagira a estudiar
filosofía alrededor del 367, compartiendo, de este modo, unos veinte años de
amistad y trabajo con su maestro.n. 4

Platón participó activamente en la enseñanza de la Academia y escribió, siempre en

forma de diálogo, sobre los más diversos temas, tales como filosofía política,
ética, psicología, antropología filosófica, epistemología, gnoseología, metafísica,
cosmogonía, cosmología, filosofía del lenguaje y filosofía de la educación; intentó
también plasmar en un Estado real su original teoría política, razón por la cual
viajó dos veces a Siracusa, Sicilia, con intenciones de poner en práctica allí su
proyecto, pero fracasó en ambas ocasiones y logró escapar penosamente y corriendo
peligro su vida debido a las persecuciones que sufrió por parte de sus opositores.6

Su influencia como autor y sistematizador ha sido incalculable en toda la historia

de la filosofía, de la que se ha dicho con frecuencia que alcanzó identidad como
disciplina gracias a sus trabajos. Alfred North Whitehead llegó a comentar:

La caracterización general más segura de la tradición filosófica europea es que

consiste en una serie de notas a pie de página de Platón.
Alfred North Whitehead (1929) n. 5

Índice
1 Biografía
1.1 Nacimiento y familia
1.2 Nombre
1.3 Educación
1.4 Academia y vejez
2 Influencias
2.1 Pitágoras
2.2 Heráclito y Parménides
2.3 Sócrates
3 Obra
3.1 Temas
3.1.1 La teoría de las ideas
3.1.2 El saber y la opinión
3.1.3 Derechos de las mujeres
3.2 Estilo literario
3.3 Uso del mito por Platón
4 Filosofía
4.1 Teología
4.2 Ontología y Metafísica
4.2.1 Dualismo
4.2.2 Las Formas
4.2.2.1 Alegoría de la caverna
4.3 Epistemología y Gnoselogía
4.3.1 Teoría del conocimiento
4.3.2 Formas de conocimiento
4.3.2.1 Conocimiento de las cosas sensibles (Doxa)
4.3.2.2 Conocimiento inteligible (Episteme)
4.3.3 Reminiscencia
4.3.3.1 Símil de la línea
4.3.4 Creencia verdadera justificada
4.4 Antropología
4.5 Política
4.5.1 Justicia
4.5.2 Filósofo rey
4.5.3 Estado ideal
4.6 Ética
4.7 Estética
4.7.1 Arte y poesía
4.8 Cosmología
5 Influencia posterior
5.1 Críticas
6 Representaciones
6.1 Pinturas
6.2 Esculturas
7 Eponimia
8 Véase también
9 Notas
10 Referencias
11 Bibliografía
11.1 Obra completa
11.2 Bibliografía analítica
12 Enlaces externos
Biografía
Nacimiento y familia
Platón nació hacia el año 427 a. C. en Atenas o Egina en el seno de una familia
aristocrática ateniense.Guthrie (1988d, p. 21) Era hijo de Aristón, quien se decía
descendiente de Codro, el último de los reyes de Atenas, y de Perictione, cuya
familia estaba emparentada con Solón; era hermano menor de Glaucón y de Adimanto,
hermano mayor de Potone (madre de Espeusipo, su futuro discípulo y sucesor en la
dirección de la Academia) y medio-hermano de Antifonte (pues Perictione, luego de
la muerte de Aristón, se casó con Pirilampes y tuvo un quinto hijo). Critias y
Cármides, miembros de la dictadura oligárquica de los Treinta Tiranos que usurpó el
poder en Atenas después de la guerra del Peloponeso, eran, respectivamente, tío y
primo de Platón por parte de su madre.7 En consonancia con su origen, Platón fue un
acérrimo anti-demócrata (véanse sus escritos políticos: República, Político,
Leyes); con todo, ello no le impidió rechazar las violentas acciones que habían
cometido sus parientes oligárquicos y rehusar participar en su gobierno.8

Nombre

Platón era un luchador y su nombre viene por su espalda ancha. Herma del Museo
Capitolino, Roma.
El nombre de Platón fue, al parecer, el apodo que le puso su profesor de gimnasia y
que se traduce como aquel que tiene anchas espaldas, según recoge Diógenes Laercio
en Vida de los filósofos ilustres. Su nombre verdadero fue Aristocles.9

Educación
Espeusipo, sobrino de Platón, elogia la rapidez mental y la modestia que tuvo de
niño, así como su amor por el estudio.10En su juventud se habría interesado por
artes como la pintura, la poesía y el drama; de hecho, se conserva un conjunto de
epigramas que suelen ser aceptados como auténticos, y la tradición refiere que
había escrito o tenía interés en escribir tragedias, afán que habría abandonado al
comenzar a frecuentar a Sócrates,11 nótense las duras críticas que Platón hace de
las artes en República, fundamentando su parcial expulsión del Estado ideal.
También, según se ve en su teoría educativa, siempre se interesó por la gimnasia y
los ejercicios corporales, y ciertas fuentes refieren que se habría dedicado a las
prácticas atléticas; habría participado asimismo de algunas batallas de la guerra
del Peloponeso y de la guerra de Corinto, pero no hay información al respecto más
que simples menciones del caso.12

En cuanto a su formación intelectual temprana, Aristóteles refiere que, antes de

conocer a Sócrates, Platón había tratado con el heraclíteo Crátilo y sus ideas de
que todo lo sensible está en devenir y, por tanto, de que no es posible el
conocimiento científico acerca de ello; pero que luego, influido por Sócrates y su
enseñanza e insistencia en inquirir y definir qué es cada cosa para poder hablar de
ella con propiedad, se convenció de que había realidades cognoscibles y, por tanto,
permanentes, y decidió que no eran sensibles —el ámbito de lo que siempre deviene y
nunca es— sino de naturaleza inteligible. Éste es, según Aristóteles, el origen de
la teoría de las Ideas, y su información nos permite reconstruir algo del
itinerario biográfico-intelectual de Platón.13

Según Diógenes Laercio, Platón conoció a Sócrates a la edad de 20 años,14 aunque el

historiador W. K. C. Guthrie se muestra convencido de que ya lo frecuentaba con
anterioridad.15 De cualquier modo, puede acordarse en que el primer encuentro se
produjo entre el 412 y el 407 (es decir, entre los quince y los veinte años de
Platón). A partir de allí, fue uno de los miembros más cercanos del círculo
socrático hasta que en 399, Sócrates, que contaba unos setenta años, fue condenado
a la pena de muerte por el tribunal popular ateniense, acusado por los ciudadanos
Ánito y Meleto de "impiedad" (es decir, de no creer en los dioses o de ofenderlos)
y de "corromper a la juventud". La Apología nos muestra a Sócrates frente al
tribunal, ensayando su defensa y acusando a sus opositores de la injusticia que
estaban cometiendo contra él; luego de ser declarado culpable, Sócrates menciona a
un grupo de amigos que están en la tribuna, entre ellos Platón.16 Sin embargo,
Platón mismo hace que Fedón diga, en el diálogo que lleva su nombre y al referir a
Equécrates la tarde última de Sócrates con sus amigos antes de beber la cicuta, que
"Platón estaba enfermo, creo".17 A propósito de su ausencia, W. K. C. 18 escribe:
"Juzgarlo de forma desfavorable por ello sería injusto, ya que no sólo debemos esa
circunstancia a Platón mismo, sino que el conjunto del Fedón, por no decir nada de
otros diálogos, deja fuera de toda duda la indudable realidad y la fuerza de su
devoción a Sócrates. Sus sentimientos pudieron haber sido tan intensos que no fuera
capaz de soportar el espectáculo de ser testigo de la muerte real del mejor, el más
sabio y el más justo de los hombres que conoció".

Luego de la pérdida de Sócrates, Platón, que tenía sólo veintiocho años, se retiró
con algunos otros de los discípulos de su maestro a Megara, Sicilia, a la casa de
Euclides (socrático, fundador de la escuela megárica). De allí habría viajado a
Cirene, donde se reunió con el matemático Teodoro (personificado en el Teeteto) y
con Arisitipo (socrático también, fundador de la escuela cirenaica) y a Egipto,
aunque estos dos últimos viajes son puestos en duda por muchos especialistas.19 Se
tienen por más seguros, en cambio, los viajes a Italia y a Sicilia, no sólo porque
hay más testimonios, sino por la decisiva Carta VII, sobre la base de la cual se
reconstruye el resto de sus travesías. En su viaje a Italia habría tenido contacto
con eléatas y pitagóricos, dos de las principales influencias que acusan sus obras,
en especial con Filolao, Eurito y Arquitas de Tarento, quien era, a la vez,
político y filósofo en su pólis. En el 387 viajó por primera vez a Sicilia, a la
poderosa ciudad de Siracusa, gobernada por el tirano Dionisio; allí conoció a Dión,
el cuñado de Dionisio, por quien se sintió poderosamente atraído y al que
transmitió las doctrinas socráticas acerca de la virtud y del placer. Según un
relato tradicional, al final de su visita, Platón habría sido vendido como esclavo
por orden de Dionisio y rescatado por el cirenaico Anníceris en Egina, polis que
estaba en guerra con Atenas.19

Academia y vejez

Mosaico del siglo I hallado en Pompeya que representa a la Academia de Platón.

Actualmente en el Museo Arqueológico Nacional de Nápoles.
A la vuelta de Sicilia, se estima que al poco tiempo, Platón compró una finca en
las afueras de Atenas, en un emplazamiento dedicado al héroe Academo, y fundó allí
la Academia, que funcionó como tal ininterrumpidamente hasta el año 86 a.C. al ser
destruida por los romanos, siendo restituida y continuada por los platónicos hasta
que en 529 d. C. fue cerrada definitivamente por Justiniano I, quien veía en las
escuelas paganas una amenaza para el cristianismo y ordenó su erradicación
completa.20 Numerosos filósofos se formaron en esta milenaria Academia, incluyendo
el mismo Aristóteles durante la dirección de Platón, junto a quien trabajó
alrededor de veinte años, hasta la muerte de su maestro. Vale la pena recordar
cierta descripción de W. K. C. 21 respecto de la Academia: «... No se parece en
nada a ninguna institución moderna (...) Los paralelos más cercanos son
probablemente nuestras antiguas universidades (...) con las características que han
heredado del mundo medieval, en particular sus conexiones religiosas y el ideal de
la vida en común (...) La santidad del lugar era grande, y se celebraban otros
cultos allí, incluidos los de la misma Atenea. Para formar una sociedad que tuviera
su tierra y sus locales propios, como hizo Platón, parece que era un requisito
legal el registrarla como thíasos, es decir, como asociación de culto dedicada al
servicio de alguna divinidad. Platón eligió a las Musas, que ejercían el patronazgo
de la educación (...) Las comidas en común eran famosas por su combinación de
alimentos sanos y moderados con una conversación que valía la pena recordar y
anotar. Se cuenta que un invitado dijo que los que habían cenado con Platón se
sentían bien al día siguiente». En la Academia, que no aceptaba personas sin
conocimientos matemáticos previos, se impartían enseñanzas sobre distintas ciencias
(aritmética, geometría, astronomía, armonía, puede que también ciencias naturales)
a modo de preparación para la dialéctica, el método propio de la inquisición
filosófica, la actividad principal de la institución; asimismo, también era
principal actividad, en consonancia con lo expresado en República, la formación de
los filósofos en política, de modo que fueran capaces de legislar, asesorar e
incluso gobernar (se sabe de varios platónicos que, luego de estudiar en la
Academia, se dedicaron efectivamente a estas actividades).22

Platón también recibió influencias de otros filósofos, como Pitágoras, cuyas

nociones de armonía numérica y geomatemáticas se hacen eco en la noción de Platón
sobre las Formas; también Anaxágoras, quien enseñó a Sócrates y que afirmaba que la
inteligencia o la razón penetra o llena todo; y Parménides, que argüía acerca de la
unidad de todas las cosas y quien influyó sobre el concepto de Platón acerca del
alma.

Platón murió en el 347 a. C., a los 80/81 años de edad, dedicándose en sus últimos
años de vida a impartir enseñanzas en la academia de su ciudad natal.

Influencias
Pitágoras

Pitágoras
Aunque Sócrates influenció a Platón directamente como se relaciona en los diálogos,
la influencia de Pitágoras sobre Platón, o en un sentido más amplio, los
pitagóricos, como Arquitas, también parece haber sido significativa. Aristóteles
afirmó que la filosofía de Platón siguió de cerca las enseñanzas de los
pitagóricos23 y Cicerón repite esta afirmación.24 Pitágoras sostuvo que todas las
cosas son números, y el cosmos proviene de principios numéricos. Introdujo el
concepto de forma como algo distinto de la materia, y que el mundo físico es una
imitación de un mundo matemático eterno.25

Numenio de Apamea aceptó tanto a Pitágoras como a Platón como las dos autoridades
que uno debería seguir en filosofía, pero consideraba que la autoridad de Platón
estaba subordinada a la de Pitágoras, a quien consideraba la fuente de toda
filosofía verdadera, incluida la propia de Platón.26

Heráclito y Parménides

Heráclito

Parménides
Los dos filósofos Heráclito y Parménides, siguiendo el camino iniciado por los
filósofos griegos presocráticos como Pitágoras, se apartan de la mitología y
comienzan la tradición metafísica que influyó fuertemente en Platón y continúa hoy.
25

Los fragmentos supervivientes escritos por Heráclito sugieren la idea de que todas
las cosas cambian o se convierten continuamente . Su imagen del río, con aguas
siempre cambiantes, es bien conocida. Platón recibió estas ideas a través del
discípulo de Heráclito, Crátilo, quien sostenía la visión más radical de que el
cambio continuo justifica el escepticismo porque no podemos definir algo que no
tiene una naturaleza permanente.27

Parménides adoptó una visión totalmente contraria, argumentando a favor de la idea

del Ser inmutable y la opinión de que el cambio es una ilusión y como tal, lo
califica como el fundador de la metafísica u ontología como un dominio de
indagación distinta de la teología. 28

Estas ideas sobre el cambio y la permanencia, o el devenir y el ser, influyeron en

Platón al formular su teoría de las formas.

El diálogo más autocrítico de Platón se llama Parménides, en el que aparece

Parménides y su alumno Zenón, quien tras la negación del cambio de Parménides
discutió enérgicamente con sus paradojas para negar la existencia del movimiento.
El diálogo Sofista de Platón incluye a un eleático seguidor de Parménides. En el
diálogo, Platón argumenta que el movimiento y el descanso "son", contra los
seguidores de Parménides que dicen que el descanso es pero el movimiento no es.

Sócrates
Sócrates
Platón fue uno de los devotos seguidores jóvenes de Sócrates. La relación precisa
entre Platón y Sócrates sigue siendo un área de discusión entre los estudiosos.

Aristóteles atribuye una doctrina diferente con respecto a las formas a Platón y
Sócrates. Aristóteles sugiere que la idea de las formas de Sócrates se puede
descubrir a través de la investigación del mundo natural, a diferencia de las
Formas de Platón que existen más allá y fuera del rango ordinario de la comprensión
humana.29

Obra
Artículo principal: Diálogo platónico

Papiro Oxyrhynchus, con fragmento de La República.

Todas las obras de Platón, con las excepciones de las Cartas y de la Apología están
escritas —como la mayor parte de los escritos filosóficos de la época— no como
poemas pedagógicos o tratados, sino en forma de diálogos; e incluso la Apología
contiene esporádicos pasajes dialogados. En ellos sitúa Platón a una figura
principal, la mayor parte de las veces Sócrates, que desarrolla debates filosóficos
con distintos interlocutores, que mediante métodos como el comentario indirecto,
los excursos30o el relato mitológico, así como la conversación entre ellos, se
relevan, se completan o se entretejen; también se emplean monólogos de cierta
extensión.

Entre los diálogos platónicos, que se caracterizan estilísticamente por compartir

la forma de diálogo, cuya utilización en filosofía él inauguró, pueden señalarse
los siguientes como los más influyentes: Crátilo, un examen de la relación entre el
lenguaje y la realidad, evaluándose tanto una teoría naturalista del lenguaje como
una convencionalista;n. 6Menón, una investigación sobre la virtud como conocimiento
y su posibilidad de ser enseñada, fundamentada ontológicamente mediante una prueba
y exposición de la teoría de la reminiscencia;n. 7 Fedón, una demostración de la
naturaleza divina e imperecedera del alma y el primer desarrollo completo de la
teoría de las Ideas;n. 8 Banquete, la principal exposición de la particular
doctrina platónica acerca del amor;n. 9 República, diálogo extenso y elaborado en
el que se desarrolla, entre otras cosas, una filosofía política acerca del estado
ideal, una psicología o teoría del alma, una psicología social, una teoría de la
educación, una epistemología, y todo ello fundamentado, en última instancia, en una
ontología sistemática;n. 10 Fedro, en el que se desarrolla una compleja e
influyente teoría psicológica y se abordan temas como el deseo, el amor, la locura,
la memoria, la relación entre retórica y filosofía y la pobreza del lenguaje
escrito en contraposición al genuini lenguaje oral;31 Teeteto, una inquisición
sobre conocimiento en orden a hallar su naturaleza y su definición;n. 11
Parménides, una crítica de Platón -puesta en labios del filósofo eleata- a su
propia teoría de las Ideas tal como hasta entonces la había presentado y que
prepararía el camino a su reformulación en diálogos posteriores;n. 12n. 13Político,
diálogo que incluye una exposición del método diálectico platónico maduro, así como
de la teoría de la justa medida, del auténtico político y el auténtico Estado,
respecto del cual los demás modelos de organización política son presentados como
imitaciones;32 Timeo, un influyente ensayo de cosmogonía, cosmología, física y
escatología, influido por la tradición pitagórica;n. 14 Filebo, investigación
acerca de la buena vida, de la relación del bien con la sensatez y el placer en
cuanto compuestos de aquél y posibilitadores del vivir bien y provechosamente;n. 15
Leyes, una teoría extensa y madura acerca de la adecuada constitución del Estado,
que contrapone un mayor realismo al idealismo puro de la filosofía política
presentada en República.n. 16

Platón, además, escribió Apología de Sócrates, Critón, Eutifrón, Ion, Lisis,

Cármides, Laques, Hipias mayor, Hipias menor, Protágoras,33 Gorgias, Menéxeno,
Eutidemo34 y Critias.n. 17 Hay varios escritos cuya autenticidad permanece aún en
duda, y los diálogos Alcibíades I y Epínomis los más importantes entre ellos.n. 18
Lo mismo sucede con las cartas conservadas, aunque hay casi unanimidad en aceptar
el carácter genuino de la importante carta VII.n. 19Finalmente, nos encontramos con
la cuestión de las doctrinas no escritas de Platón, cuya fuente más antigua es nada
más y nada menos que Aristóteles, quien menciona en varios lugares teorías que no
encontramos en la obra escrita de su maestro.n. 20

La obra de Platón puede dividirse cronológicamente en cuatro etapas:

Primeros diálogos o diálogos socráticos o de juventud. Se caracterizan por sus

preocupaciones éticas. Están plenamente influidos por Sócrates. Las más destacadas
son: Apología, Ion, Critón, Protágoras, Laques, Trasímaco, Lisis, Cármides y
Eutifrón.
Época de transición. Esta fase se caracteriza también por cuestiones políticas,
además, aparece un primer esbozo de la Teoría de la reminiscencia y trata sobre la
filosofía del lenguaje. Destacan: Gorgias, Menón, Eutidemo, Hipias Menor, Crátilo,
Hipias Mayor y Menexeno.
Época de madurez o diálogos críticos. Platón introduce explícitamente la Teoría de
las Ideas recién en esta fase y desarrolla con más detalle la de la reminiscencia.
Igualmente se trata de distintos mitos. Destacan: El Banquete —también conocido
como Simposio—, Fedón, República y Fedro.
Diálogos de la vejez o diálogos críticos. En esta fase revisa sus ideas anteriores
e introduce temas sobre la naturaleza y la medicina. Destacan: Teeteto, Parménides,
el Sofista, el Político, Filebo, Timeo, Critias, Leyes y Epínomis.
Los personajes de los diálogos son generalmente personajes históricos, como
Sócrates, Parménides de Elea, Gorgias y Fedón de Elis, aunque a veces también
aparecen algunos de los que no se tiene ningún registro histórico aparte del
testimonio platónico. Cabe destacar, además, que si bien en muchos diálogos
aparecen discípulos de Sócrates, Platón no aparece nunca como personaje. Solamente
es nombrado en Apología de Sócrates y en Fedón, pero nunca aparece discutiendo con
su maestro ni con ningún otro.

Los primeros diálogos demuestran cierta semejanza con el estilo de indagación de

Sócrates.

Los diálogos del medio desarrollaron un sistema substancialmente metafísico y ético

para resolver estos problemas. Las ideas centrales son el Mundo de las ideas,
teoría que afirma que la mente es imbuida por una capacidad innata para comprender
y aplicar conceptos en el mundo, y que estos conceptos son, de alguna manera, más
reales, o más básicamente reales, que las cosas del mundo alrededor nuestro; la
inmortalidad del alma, y la idea de que es mucho más importante que el cuerpo; la
idea de que la maldad es una forma de ignorancia, que solo el conocimiento puede
dirigir hacia la virtud, que el arte debería ser subordinado a propósitos morales,
y que la sociedad debería ser gobernada por una clase de reyes filósofos.

En los diálogos posteriores, Sócrates figura menos prominentemente, y la teoría del

Mundo de las ideas es puesta en duda; preguntas directas más éticas se convierten
en el centro. En La República, Platón ataca el sistema político de la democracia,
culpándolo de la derrota de Atenas en las Guerras del Peloponeso. Platón atribuye
la indecisión a las masas (que votaba sobre todo, incluyendo las estrategias
militares) como la razón de la derrota militar. Propuso, en cambio, una sociedad
jerarquizada en tres niveles, con trabajadores, guardianes y filósofos, en orden
ascendiente de importancia, citando el gran conocimiento de los filósofos acerca de
las ideas como la razón por la cual eran apropiados para gobernar la sociedad del
momento.

Temas
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Este artículo o sección necesita referencias que aparezcan en una publicación
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Este aviso fue puesto el 18 de octubre de 2013.
La teoría de las ideas

Platón en su academia, dibujado por el pintor sueco Carl Johan Wahlbom.

Su teoría más conocida es la de las Ideas o Formas. En ella se sostiene que todos
los entes del mundo sensible son imperfectos y deficientes, y participan de otros
entes, perfectos y autónomos (Ideas) de carácter ontológico muy superior y de los
cuales son pálida copia, que no son perceptibles mediante los sentidos. Cada Idea
es única e inmutable, mientras que, las cosas del mundo sensible son múltiples y
cambiantes. La contraposición entre la realidad y el conocimiento es descrita por
Platón en el célebre mito de la caverna, en La República. Para Platón, la única
forma de acceder a la realidad inteligible era mediante la razón y el
entendimiento; el papel de los sentidos queda relegado y se considera engañoso.

Es importante resaltar que la dicotomía entre un mundo inteligible y otro mundo

sensible es más bien un recurso pedagógico que suele usarse para ilustrar la
diferencia ontológica entre los entes inteligibles y los sensibles. En el Timeo
menciona también lo que ahora conocemos como los sólidos platónicos.

A diferencia de Sócrates, Platón escribió profusamente acerca de sus puntos de

vista filosóficos, dejando un considerable número de manuscritos como legado.

En las escrituras de Platón se pueden ver conceptos sobre las formas de gobierno,
incluyendo la aristocracia como la ideal; así como la timocracia, la oligarquía, la
democracia y la tiranía. Un tema central de su obra es el conflicto entre la
naturaleza y las creencias de la época concernientes al rol de la herencia y del
medio ambiente en el desarrollo de la personalidad y la inteligencia del hombre
mucho antes que el debate sobre la naturaleza y la crianza del Hombre comenzara en
la época de Thomas Hobbes y John Locke.

El saber y la opinión
Otro tema que trató Platón profusamente fue la dicotomía entre el saber y la
opinión, que anticipaba los debates más modernos entre empirismo y racionalismo, y
que posteriormente trataron los postmodernistas y sus oponentes al argüir sobre la
distinción entre objetivo y subjetivo.

Por otra parte, la historia de la ciudad y la isla perdida de la Atlántida nos

llegó como una «historia verdadera» a través de sus obras Timeo y Critias, pues el
mismo Platón usa la expresión griega «alēthinós logos», que en aquellos tiempos se
usaba para denominar a una «historia que era verdadera», y como tal es traducida en
todas las versiones latinas de dichos diálogos, o sea, veram historiam, en
contraposición al mito (del griego μῦθος, mythos, ‘cuento) o cuento fabulado.

Derechos de las mujeres

La filosofía griega conceptualiza al hombre como ciudadano (varón) de la polis.
Mientras Aristóteles niega la existencia de las cualidades humanas más excelsas a
esclavos y mujeres, Platón en el libro V de La República admite a las mujeres en la
clase de los guardianes y al final del libro VII reconoce la posibilidad de que
existan filósofas gobernantes, sin embargo esta admisión de las mujeres en las
actividades masculinas solo estaría dictada —según analistas de su obra— por un
criterio utilitarista, ya que el objetivo es eliminar lo privado.35
Estilo literario

Sócrates enseñando a Alcibíades por François-André Vincent

Platón escribió principalmente en forma de diálogo. En sus primeras obras,
diferentes personajes discuten un tema haciéndose preguntas. Sócrates figura como
personaje prominente, y por eso se denominan "Diálogos Socráticos".

La naturaleza de estos diálogos cambió sustancialmente en el curso de la vida de

Platón. Es reconocido generalmente que las primeras obras de Platón estaban basadas
en el pensamiento de Sócrates, mientras que las posteriores se van alejando de las
ideas de su antiguo maestro. En los últimos diálogos, que más bien tienen la forma
de tratados, Sócrates está callado o ausente, mientras que en los inmediatamente
anteriores es la figura principal y los interlocutores se limitan a responder “sí”,
“por supuesto” y “muy cierto”. Se estima que si bien los primeros diálogos están
basados en conversaciones reales con Sócrates, los posteriores son ya la obra e
ideas de Platón.

La ostensible puesta en escena de un diálogo distancia a Platón de sus lectores, de

la filosofía que se está discutiendo; uno puede elegir dos opciones de percepción;
una es participar en el diálogo y las ideas que se discuten, o simplemente leer las
respuestas de las personalidades que intervienen en el diálogo.

La estructura en forma de diálogo permitió a Platón expresar opiniones impopulares

en boca de personajes antipáticos, tales como Trasímaco en La República.

Uso del mito por Platón

Los términos mitos y logos sufrieron una evolución a lo largo de la historia de
Grecia clásica. Así en los tiempos de Homero y Hesiodo (siglo VIII ADC) se
empleaban como sinónimos, con un significado de narración o historia.
Posteriormente llegaron historiadores, como Heródoto y Tucidides, y también
filósofos, como Parménides y los Presocráticos, que introdujeron una diferenciación
entre ambos términos, y así mitos se identificó con una narración no verificable, y
logos con una narración racional.36 Siendo Platón un discípulo de Sócrates y
decidido partidario de la filosofía basada en logos, parecería lógico que hubiera
evitado el uso de los mitos. No obstante hizo un gran uso de ellos. Este hecho ha
producido un abundante trabajo analítico, con el fin de aclarar las causas y
objetivos de tal uso.

Platón distinguía entre tres tipos de mitos. En primer lugar había mitos falsos,
como los que relataban historias de dioses sujetos a pasiones y sufrimientos
humanos, puesto que la razón enseña que Dios es perfecto. Luego consideraba
aquellos mitos que se basaban en un razonamiento verdadero, y por tanto verdaderos.
Finalmente estaban los mitos no verificables por encontrarse fuera del alcance de
la razón humana, pero que contenían alguna parte de verdad. Los mitos de Platón
tienen dos tipos de contenido, por una parte el origen del universo, y por otra la
moral y origen y destino del alma.37

Está generalmente aceptado que el propósito de Platón para el uso del mito era
didáctico. Consideraba que solamente una minoría era capaz, o estaba interesada en
seguir un razonamiento filosófico, y en cambio la mayoría se interesa por las
historias y narraciones. Así pues utilizaba los mitos para vehicular las
conclusiones de los razonamientos filosóficos. Algunos de los mitos usados por
Platón eran tradicionales, otros se basaban en mitos tradicionales modificados.
Finalmente también creó nuevos mitos de su invención.38

Filosofía
Teología

Platón en La escuela de Atenas; señala al cielo en alusión al Mundo de las ideas.

Es posible que el pensamiento platónico tuviese una amplia gama de elementos
teológicos o religiosos. Estos elementos podrían ser la base de sus planteamientos
ontológicos, gnoseológicos, políticos y epistemológicos. Incluso, en el diálogo
Timeo Platón presenta una teoría cosmogónica y religiosa.

Esta religión fue seguramente adoptada de Sócrates y debe tener relación con el
juicio (debido a que en la exposición de motivos al castigo se encuentran el
corromper a la juventud y la asebeia (ἀσέβεια, asébeia): traer nuevos dioses y
negar los ya existentes). Probablemente contenía elementos monoteístas (presentes
en la "Verdad" máxima o el "Bien" máximo que se encuentra en sus teorías
ontológicas y políticas) y órficos (debido a la reencarnación del alma).

Las teorías teológicas de Platón posiblemente eran esotéricas (secretas). Incluso

en la Carta VII Platón afirma:

«No hay ni habrá nunca una obra mía que trate estos temas [...] Cualquier persona
seria se guardaría mucho de confiar por escrito cuestiones serias, exponiéndolas a
la malevolencia de la gente» (341c). Estos comentarios de Platón hacen pensar que
aquello que dejó en escrito no es, para él, suficientemente "serio". Según
confesiones de Aristóteles en Sobre el bien, el estarigita no tenía acceso a estas
doctrinas, a diferencia de Epeusipo y Jenócrates –lo cual daría una idea de porqué
Aristóteles no adoptó la Academia–.

Ontología y Metafísica
Artículo principal: Teoría de las formas
En los Libros VI y VII de la República, Platón utiliza diversas metáforas para
explicar sus ideas metafísicas y epistemológicas: las metáforas del sol, la muy
conocida "alegoría de la caverna" y, la más explícita, la de la línea dividida.

En su conjunto, estas metáforas transmiten teorías complejas y difíciles; está, por

ejemplo, la Idea del Bien, a la que tiene como principio de todo ser y de todo
conocer. La Idea de Bien realiza esto en la manera similar que el sol emana luz y
permite la visión de las cosas y la generación de éstas en el mundo perceptivo (ver
la alegoría del sol).

Dualismo

Platón en la Escuela Secundaria Joachimsthal, Berlín, por Max Klein

El platonismo ha sido interpretado tradicionalmente como una forma de dualismo
metafísico, a veces referido como realismo platónico o exagerado. De acuerdo a
esto, la metafísica de Platón divide al mundo en dos distintos aspectos:

El mundo inteligible, que reside el auténtico ser, inmutable, de formas u objetos

abstractos;
El mundo sensible, que vemos alrededor nuestro en forma perceptiva, cambiante y
copia imperfecta de las formas inteligibles o Ideas.
Esta división lleva también a Platón una dualidad antropológica y epistemológica.

Las Formas
Artículo principal: Teoría de las formas
Las Formas o Ideas (en griego, eidos) son esencias o entidades trascendentes,
unitariasn. 21 e inmutables que estructuran la pluralidad de las cosas. Sólo son
comprensibles a través del intelecto o entendimiento, es decir, la capacidad de
pensar las cosas abstrayéndolas de como se nos dan a los sentidos. Las ideas son el
ser de la cosa y son subsistentes, existen por sí mismas, no sólo en la mente
humana.

Por lo tanto, las Formas de Platón son universales y representan la verdadera

realidad de las cosas en sí mismas, así como propiedades, patrones y relaciones, a
los que nos referimos como objetos. Por ejemplo, las cosas justas y bellas nos
llevan a la Idea de justicia y belleza, las cuales si no existieran, no existirían
tales cosas. Al no manifestarse en sí mismas en este mundo, deben de existir en
otro, separado al nuestro que se perciben solo con la razón.39

Alegoría de la caverna
Artículo principal: Alegoría de la caverna

"El mito sirve a Platón para ejemplificar la distinción entre mundo sensible y
mundo inteligible (dualismo ontológico), y la distinción entre opinión y saber
(dualismo epistemológico)."40
En el libro VII de “La República” (514a-516d), Platón presenta el mito de la
caverna, una metáfora respecto de nuestra educación y de su ausencia. Sirve para
ilustrarla su teoría epistemológica, pero tiene también implicaciones como en la
ontología, la antropología e incluso la política y la ética.41

En la alegoría, Platón compara a las personas no formadas en la Teoría de las

Formas con los prisioneros encadenados en una cueva. Al no tener conocimiento del
mundo real, las sombras proyectadas en la pared por un fuego son la verdad
definitiva para ellos, pero cuando uno es liberado y ve los objetos y el mundo
real, entonces se dan cuenta de su error.42

En el mundo perceptivo, las cosas que vemos a nuestro alrededor no son sino una
ligera resemblanza con las formas más reales y fundamentales que representa el
mundo inteligible de Platón. Es como si viéramos una sombra de las cosas, sin ver
las cosas mismas; estas sombras son una representación de la realidad, pero no la
realidad misma.

A pesar de muchas críticas sobre su supuesto dualismo, Platón se refiere a un único

universo. A modo pedagógico desdobla el universo en dos y, como quien saca una foto
de un paisaje, describe una realidad compleja en dos dimensiones: su línea donde
asienta la parte del universo que el ser humano puede percibir por los sentidos y
la parte del universo que actúa como causa del anterior y que el ser humano puede
aprender por medio de la hipótesis superior. Así, quien mira el paisaje se dará
cuenta que es imposible que el paisaje 'sea' meramente lo que la fotografía
muestra.

Epistemología y Gnoselogía
Las opiniones de Platón también tuvieron mucha influencia en la naturaleza del
conocimiento y la enseñanza las cuales propuso en el Menón, el cual comienza con la
pregunta acerca de si la virtud puede ser enseñada y procede a exponer los
conceptos de la memoria y el aprendizaje como un descubrimiento de conocimientos
previos y opiniones que son correctas pero no tienen una clara justificación.

Sócrates afirmaba que "El hombre es capaz de conocer la verdad, de superar la

opinión, elevándose al conocimiento de los conceptos, de lo universal". Y su
práctica pedagógica y la "mayéutica", lo llevó a deducir los conceptos universales
que se hallan presentes, incluso en el alma del hombre más ignorante, el que si es
guiado correctamente, llega a descubrirlos.

Teoría del conocimiento

Para Platón, el conocimiento tiene como objeto encontrar una definición inequívoca
al saber de todas las cosas. El saber más elevado será entonces el conocimiento de
lo universal y el más bajo será el conocimiento de lo particular. Esta doctrina
supone una separación irreconciliable entre el saber Universal y el mundo real,
pero para Platón este concepto de lo Universal no implica una forma abstracta, sino
que a cada uno de estos conocimientos universales le corresponde una realidad
concreta.43
Para Platón son las ideas las que se pueden conocer en forma accesible, pero no
niega realidad al mundo de las cosas. Sin embargo, Platón no pudo determinar cual
es la relación que existe entre lo particular y lo universal.

Platón explica con más claridad este problema cuando se refiere al arte, nos dice
que el artista representa una tercera versión del hombre. Según Platón, el hombre
ideal es la meta que todos los humanos tratan de alcanzar, luego existen los
hombres particulares que son copias del ideal y por último está el artista que
imita una copia. Por ejemplo, en la Geometría se parte de una hipótesis y se
continua avanzando mediante un diagrama visible para llegar a una conclusión. El
geómetra supone una figura geométrica a partir de gráficos y figuras, procurando
distinguir objetos que solo se pueden ver con la inteligencia.

Mediante el razonamiento abstracto y habiendo entendido los principios, la mente

puede sacar conclusiones sin contar con las imágenes visibles.

Platón supone que el conocimiento de lo real se puede alcanzar de un modo absoluto,

pero no sucede lo mismo con las cosas del mundo sensible, que para él es ilusorio y
está sujeto al cambio. Razón por la que no pueden ser objeto de conocimiento
científico.

Formas de conocimiento

Descripción de los elementos que componen el esquema: # El alma existe antes que el
cuerpo. En su vida anterior, en el mundo suprasensible, contempla las ideas. #
Cuando el alma se une al cuerpo, olvida el conocimiento que había adquirido. # En
el mundo sensible, el hombre percibe por los sentidos los objetos que fueron hechos
por el Demiurgo (Dios), a partir de una materia preexistente (jora), teniendo como
modelo a las ideas. # La percepción sensible de los objetos despierta en el alma,
por su semejanza con las ideas, el recuerdo de las ideas olvidadas. De allí que se
denomine "Teoría de la Reminiscencia" o del recuerdo.
Platón distingue varios grados de conocimiento basados en Parménides. Él
diferenciaba entre: doxa y episteme.

Su visión de éstas cambiaron durante su vida.44 En los primeros diálogos entiendía

la doxa como juicio subjetivo y la episteme como una habilidad. Mientras que en el
Banquete elogió a la doxa como medio imprescindible para alcanzar la virtud en la
episteme, en La República considera toda doxa como peligrosa y contrapuesta a la
episteme.45

Conocimiento de las cosas sensibles (Doxa)

Es denominado por Platón doxa (opinión o aparición) la percepción del mundo
sensible, camino entre lo verdadero y la ignorancia. Ya que no posee verdadera
entidad, tampoco puede haber auténtico conocimiento sino mera opinión. A su vez la
opinión tiene dos modos: divide en creencias (pistis) y conocimiento de la
apariencia o imaginación (eikasia).46

La imaginación (Eikasia)
Mediante la imaginación se aprenden las imágenes de las cosas, sus sombras y
reflejos, siendo el grado más bajo de la escala del conocimiento. No podemos
imaginar un objeto dotado de menos consistencia que la fugacidad extrema de una
sombra- Posiblemente Platón este pensando en actividades como la poesía, la pintura
o la retórica. Efectivamente tanto el orador como el poeta o el pintor, están solo
interesados en una mera imitación verosímil de la realidad y para esto les basta
con la producción de imágenes.

La creencia (Pistis)
Aquí hay un grado de conocimiento superior al anterior ya que versa ya sobre un
objeto mismo y no sobre una imagen de este. Las diversas artes productoras como por
ejemplo la carpintería, encajarían aquí perfectamente: el carpintero sabe más en
relación con la mesa que el pintor que la representa en un lienzo por que a este le
basta con una mera apariencia verosímil de la mesa, mientras que el carpintero ha
de fabricar una mesa "real".47

Conocimiento inteligible (Episteme)

La episteme (ciencia) es el verdadero conocimiento, que viene de la verdadera
realidad inmutable de las Ideas.48 Tiene como objeto la realidad inteligible, el
ser perfecto e inmutable: las ideas. También aquí hay dos grados:

Conocimiento discursivo (Diánoia)

Como ejemplo de diánoia, Platón piensa en la aritmética o en la geometría. En ambas
se parte siempre de hipótesis o presuposiciones y se necesita (piensa Platón) de
símbolos sensibles. La matemática procede según un tipo de razonamiento que
podríamos denominar "hipotético-deductivo", es decir, se va de la hipótesis a la
conclusión mediante deducción.

Conocimiento o inteligencia pura (Nous)

La superación de la diánoia se alcanza en la dialéctica considerada como la
"culminación de todas las ciencias". Este se trata en suponer lo que queremos y
discutir esa tesis mediante una dialogo introspectivo o con otra persona.49 Sólo
ella es capaz de cancelar el carácter meramente hipotético de los principios
utilizados en las restantes disciplinas, al dar razón de ellos y justificarlos
racionalmente. Para conseguirlo, la dialéctica tiene que remontarse a un principio
no hipotético desde el que pueda deducir a manera de consecuencias todo lo demás.
Es claro que este principio no hipotético, objeto de la dialéctica, no es otro que
la idea del Bien. Mediante ella se alcanza el conocimiento de la estructura
relacional de las ideas, y en último término, el conocimiento de la verdad suprema,
condición (fundamento) de las propias ideas y, por tanto, también del mundo
sensible: La idea del Bien.50

Reminiscencia
Artículo principal: Teoría de la reminiscencia
La doctrina del conocimiento de la reminiscencia está basada en la doctrina de la
rememoración pitagórica y aparece en los diálogos Menón, Fedón y Fedro. El concepto
de "reminiscencia" o "anamnesis" es una noción fundamental en Platón,51 que
consiste en que el conocimiento es innato en el alma humana y conoce las formas del
mundos de las ideas antes de encarnarse en el cuerpo y por lo tanto, "conocer" es
"recordar". Esta teoría es complemento de la teoría método socrático ya que incita
al alumno a que descubra en su interior una verdad mediante preguntas.5253

Símil de la línea
Artículo principal: Símil de la línea
En el libro VI de su obra La República, Platón utiliza la analogía de la línea para
expresar las dos regiones de la realidad, sus divisiones y los tipos de
conocimiento que le corresponden.54

En el primer segmento de esta línea asienta los objetos que son perceptibles por
los sentidos y a la vez los divide en dos clases y refiere para cada tipo de objeto
una forma (u operación) en que el alma conoce estos objetos. La primera son las
imágenes o sombras que se desprenden de los objetos físicos imágenes de las que se
puede obtener un conocimiento casi nulo, por tanto, el ser humano imagina qué
pueden ser estas sombras. En la segunda división de este primer segmento asienta a
los objetos físicos que cumplen un doble papel, son generados por lo que llamará
seres inteligibles inferiores y superiores a la vez que con otros elementos (i.e.
la luz) generan las sombras. A estos corresponde la operación de la creencia porque
al estar en constante cambio por estar sujetos al tiempo y al espacio nunca 'son'.
En el segundo segmento de la línea Platón asienta los objetos que sin poderse
percibir por los sentidos son percibidos por el alma y son los generadores de los
que se encontraban en el primer segmento de la línea y también la divide en dos. En
la primera parte de este segundo segmento asienta los seres inteligibles
inferiores, los principios matemáticos y geométricos. Estos entes todavía guardan
algún tipo de relación con la parte del universo sensible porque se los puede
representar (por ejemplo, un cuadrado, el número 4, lo impar respecto de lo par,
etc.); la operación que realiza el alma para aprehender estos conceptos es el
entendimiento. En la última parte, asienta los seres inteligibles superiores,
aquellas ideas que solo pueden ser definidas por otras y que de ninguna manera
pueden ser representadas para la percepción sensorial (i.e. la justicia, la virtud,
el valor, etc.); para comprenderlos el alma se dispone hacia ellos utilizando la
inteligencia.
Así para la primera sección Platón entendió que la imaginación y la creencia, es
decir, la mera descripción de lo que se percibe, puede dar como resultado una
opinión. Sin embargo el entendimiento y la inteligencia son para Platón aquellas
operaciones de las que se obtiene el conocimiento.

Si bien las interpretaciones de las escrituras de Platón (particularmente La

República) han tenido una inmensa popularidad en la larga historia de la filosofía
occidental, también es posible interpretar sus ideas en una forma más conservadora
que favorece la lectura desde un punto de vista epistemológico más que metafísico
como sería el caso de la metáfora de la Cueva y la Línea Dividida (ahora bien,
también hay autores importantes que hablan de la necesidad de realizar una
interpretación fenomenológica sobre Platón para lograr ver al autor más allá de las
capas históricas que lo incubren debido a sus otras interpretaciones menos
afortunadas). Existen obvios paralelos entre la alegoría de la Cueva y la vida del
maestro de Platón, Sócrates, quien fue ejecutado en su intención de abrir los ojos
a los atenienses. Este ejemplo revela la dramática complejidad que frecuentemente
se encuentra bajo la superficie de los escritos de Platón (no hay que olvidar que
en La República, quien narra la historia es Sócrates)

Símil de la línea
Mundo sensible Mundo inteligible
Sombras / imágenes Objetos físicos Objetos matemáticos Ideas o Formas
Dialéctica

Reminiscencia Idea de Bien

Imaginación Creencia Razón discursiva Razón intuitiva
Opinión (doxa) Ciencia (episteme)
Creencia verdadera justificada
Muchos han interpretado a Platón como afirmando que el conocimiento estaba basado
esencialmente en creencias verdaderas justificadas; una creencia influyente que
llevó al desarrollo más adelante de la epistemología. En el Teeteto, Platón
distingue entre la creencia y el conocimiento por medio de la justificación.

Años después, Edmund Gettier demostraría los problemas de las creencias verdaderas
justificadas en el contexto del conocimiento. El propio Platón también identificó
problemas con la definición de creencia verdadera justificada en Teeteto,
concluyendo definición de conocimiento es circular.5556

Entonces, Teeteto, la epistēmē no sería ni sensación ni creencia verdadera ni logos

que sobreviene a la creencia verdadera.

Teeteto, 210a9-b
Porque el objeto de conocimiento debe ser inmodificable, estable y permanente como
para lograr su definición con claridad. El conocimiento se logra mediante juicios
sobre conceptos universales y no sobre particulares y solo pueden ser verdaderos
los juicios sobre lo permanente y estable. Ni la percepción sensible ni la creencia
verdadera pueden ser objeto de conocimiento.57
Antropología
El auriga representa el alma racional y los caballos el alma concupiscible e
irascible.
El auriga representa el alma racional y los caballos el alma concupiscible e
irascible.
Platón elaboró la teoría tripartita del alma en su diálogo La República, y también
con la alegoría del carro alado en el Fedro. En la República, Platón afirmó que el
alma (psique) se compone de tres partes:58

Alma racional, (λογιστικόν); inmortal, inteligente, divina y situada en el cerebro;

su virtud es la prudencia y sabiduría.
Alma irascible, (θυμοειδές); fuente de las pasiones nobles (valor, coraje,
fortaleza), está situada en el pecho y muere con el cuerpo. Su virtud es la
fortaleza.
Alma concupiscible, (ἐπιθυμητικόν); fuente de las pasiones innobles (apetitos,
deseos corporales), está situada en el vientre y es mortal. Su virtud es la
templanza.
Para Platón, el cuerpo es la cárcel del alma, y esta aspira volver al mundo de las
Ideas. Para ello, ha de haber una armonía de las almas. La política y la ética de
Platón se fundamenta en su antropología, y esta en su epistemología y ontología. Él
argumentó en el Fedón sobre la inmortalidad del alma en base a su simplicidad. La
teoría de la reminiscencia defiende la tesis de que el alma vive sin el cuerpo en
el mundo de las Ideas.5952

Política
Artículo principal: República (Platón)
Las ideas filosóficas de Platón tuvieron muchas implicaciones sociales,
particularmente en cuanto al estado o gobierno ideal. Hay discrepancias entre sus
ideas iniciales y las que expuso posteriormente. Algunas de sus más famosas
doctrinas están expuestas en La República. Sin embargo, con los estudios
filológicos modernos se ha llegado a implicar que sus diálogos tardíos (Político y
Las Leyes) presentan una fuerte crítica ante sus consideraciones previas, esta
crítica surgirá a raíz de la enorme decepción de Platón con sus ideas y a la
depresión mostrada en la Carta VII.

Justicia
Para Platón lo más importante en la ciudad y en el hombre sería la Justicia. Por
tanto su Estado estará basado en una necesidad ética de justicia. La justicia se
conseguirá a partir de la armonía entre las clases sociales y, para los individuos,
en las partes del alma de cada uno.

Platón decía que las sociedades debieran tener una estructura tripartita de clases
la cual respondía a una estructura según el apetito, espíritu y razón del alma de
cada individuo:

Artesanos o labradores – Los trabajadores correspondían a la parte de “apetito” del

alma.
Guerreros o guardianes – Los guerreros aventureros, fuertes, valientes y que
formaban el “espíritu” del alma.
Gobernantes o filósofos – Aquellos que eran inteligentes, racionales, apropiados
para tomar decisiones para la comunidad. Estos formaban la “razón” del alma.
Para preservar la armonía social, Platón considera una noble mentira de la que se
valdrán los gobernantes para convencer al pueblo.60El mito de los metales, en el
que las diferencias en la naturaleza humana son debidas a distintas proporciones en
el alma de tres metales (oro, plata y mezcla de hierro y bronce) puestos por los
dioses.61

Artesanos Guardianes Gobernantes

Alma propia de los: Alma concupiscible Alma irascible Alma racional
Virtud propia de los: Templanza Fortaleza Prudencia
Metal propio de los: Hierro y bronce Plata Oro
Filósofo rey
Artículo principal: Rey filósofo

Estatua de Platón en la Academia de Atenas

De acuerdo con este modelo, los principios de la democracia ateniense, como existía
en aquella época, eran rechazados en esta idea y muy pocos estaban en capacidad de
gobernar. Este desprecio a la democracia podría deberse a su rechazo frente al
juicio a Sócrates. En lugar de retórica y persuasión, Platón dice que la razón y la
sabiduría (episteme) son las que deben gobernar. Esto no equivale a tiranía,
despotismo u oligarquía. Como Platón decía:

Hasta que los filósofos gobiernen como reyes o, aquellos que ahora son llamados
reyes y los dirigentes o líderes, puedan filosofar debidamente, es decir, hasta
tanto el poder político y el filosófico concuerden, mientras que las diferentes
naturalezas busquen solo uno solo de estos poderes exclusivamente, las ciudades no
tendrán paz, ni tampoco la raza humana en general.

República, V, 473d
Platón describe a estos “reyes filósofos” como aquellos que “aman ver la verdad
esté donde esté con los medios que se disponen” y soporta su idea con la analogía
de un capitán y su navío o un médico y su medicina. Navegar y curar no son
prácticas que todo el mundo esté calificado para hacerlas por naturaleza, sin
importar su riqueza, belleza o incluso su sexo:

Por tanto, querido amigo, no existe en el regimiento de la ciudad ninguna ocupación

que sea propia de la mujer como tal mujer ni del varón como tal varón, sino que las
dotes naturales están diseminadas indistintamente en unos y otros seres, de modo
que la mujer tiene acceso por su naturaleza a todas las labores y el hombre también
a todas; únicamente que la mujer es en todo más débil que el varón.

República, V, 455d
Gran parte de La República está dedicada a indicar el proceso educacional necesario
para producir estos “filósofos reyes”, de hecho el Estado ideal platónico será en
gran medida un ente dedicado a la educación.

Estado ideal
Se debe mencionar, sin embargo, que la idea de la ciudad que se describe en La
República la califica Platón como una ciudad ideal, la cual se examina para
determinar la forma como la injusticia y la justicia se desarrollan en una ciudad.
De acuerdo a Platón, la ciudad “verdadera” y “sana” es la que se describe en el
libro II de La República, que contiene trabajadores, pero no tiene los reyes-
filósofos, ni poetas ni guerreros.

En todo caso, para Platón el Estado ideal (Monarquía) devendrá en una corrupción
triste pero necesaria. Así establece Platón las categorías de los diferentes
estados en un orden de mejor a peor:

Aristocracia
Timocracia
Oligarquía
Democracia
Tiranía
La aristocracia o monarquía corresponde al Estado ideal con su división de clases
tripartita (Filósofos-Guardianes-Trabajadores). Platón propone el comunismo (no
confundir con el comunismo marxista) y la monarquía, pero a su vez terminó
defendiendo las leyes como sistema de gobierno —más como sometimiento a las
circunstancias que por una verdadera preferencia—. Igualmente, es quizás el primero
en defender la igualdad entre los sexos, a diferencia de su discípulo Aristóteles.
El Estado también establece las directrices eugenésicas que deben regular la vida
marital y reproductiva de la ciudad.

Ética

Estatua de Platón en Ceuta

Varios diálogos discuten la ética, incluyendo la virtud y el vicio, el placer y el
dolor, el crimen y el castigo, y la justicia y la medicina. En la República, Platón
ve a "El Bien" como la Forma suprema, que de alguna manera existe incluso "más allá
del ser", alcanzable por unos pocos mediante la verdadera episteme.45

Sócrates propuso un intelectualismo moral que afirmaba que nadie lo hacía mal a
propósito, y saber cuáles son los buenos resultados para hacer lo que es bueno; Ese
conocimiento es virtud. En el diálogo de Protágoras se argumenta que la virtud es
innata y no se puede aprender. Platón presenta bajo la figura de Sócrates el famoso
dilema de Eutifrón en el diálogo del mismo nombre.

En Las Leyes el bien no se considera como un saber, sino como armonía racional de
los elementos integrantes del hombre. El problema ético ya no es el de averiguar
qué es el Bien, sino el de cómo hacer que los hombres vivan una buena vida.45

Estética
La belleza para Platón es un tipo de forma universal. La belleza perfecta existe
solo en la forma eterna de la belleza. Para Platón, el argumento a favor de una
idea atemporal de la belleza independiente y superior a la del mundo imperfecto de
los sentidos. En su diálogo Hipias Mayor, su maestro, Sócrates trata de establecer
una definición de la belleza. Existen vasijas, mujeres y hombres bellos, pero
solamente en lo físico. La belleza como tal, es la sabiduría.62

Para Platón, la belleza abarca también los ámbitos morales y cognoscitivos. En el

Banquete, para Platón la belleza y el bien eran términos sinónimos. En el Fedro, se
considera que la contemplación de las bellezas imperfectas despiertan en nosotros
el recuerdo de la esencia misma de la belleza.63

Arte y poesía
Varios diálogos abordan preguntas sobre el arte, incluida la retórica y la
rapsodia. Sócrates dice que la poesía está inspirada en las musas y no es racional.
Él habla con aprobación de esto y de otras formas de locura divina (borrachera,
erotismo y sueños) en el Fedro,64 y sin embargo, en la República quiere prohibir la
poesía.

La naturaleza del arte para Platón no es la invención, sino la mimesis, la «copia

material», de la idea de belleza. Pero como toda copia siempre es imperfecta, el
artista actúa como un sofista, un mentiroso que vive de apariencia y se deja llevar
por la pasión.65

En el Ion, Sócrates no da indicios de la desaprobación de Homero que expresaba en

la República y sugiere que la Ilíada funcionó en el mundo griego antiguo como
literatura inspirada divinamente que puede proporcionar orientación moral, si solo
puede interpretarse adecuadamente.

Cosmología
Es presentada principalmente en el Timeo, si bien hay elementos cosmológicos en
otros textos (por ejemplo, en el Fedón y, de modo más particular, en las Leyes). La
introducción al Timeo da a entender que la presentación no garantiza exactitud, lo
cual muestra el reconocimiento de Platón de la debilidad propia de los saberes
orientados al mundo sensible y alcanzables a través de nuestras sensaciones.
Según la interpretación tradicional de la metafísica del Timeo, Platón usa la
figura del Demiurgo, quien cumple el papel de creador del mundo sensible, mientras
que el mundo de las ideas constituye al paradigma del cosmos. En general, estas dos
entidades se consideran separadas.66 Platón describió a la Tierra con forma de un
globo, creada así por el Demiurgo al ser la figura más perfecta.67

En el Timeo, Platón asoció a cada uno de los cuatro elementos clásicos (tierra,
aire, agua y fuego) con un sólido regular (cubo, octaedro, icosaedro y tetraedro)
debido a su forma, los llamados sólidos platónicos. El quinto sólido regular, el
dodecaedro, se suponía que era el elemento que formaba los cielos.

Los cinco poliedros convexos regulares (sólidos platónicos)

Tetraedro

Hexaedro

Octaedro

Dodecaedro

Icosaedro

Influencia posterior

Grabado de Platón en las Crónicas de Núremberg

En la filosofía es Platón referencia para el racionalismo y el idealismo. Respecto
a la influencia histórica de Platón es difícil exagerar sus logros. El trabajo
platónico siembra las semillas de la filosofía, política, psicología, ética,
estética o epistemología. Al abarcar esta materia hay que considerar también a su
alumno, Aristóteles, que postula los inicios de la lógica y la ciencia moderna.

La teoría política de Cicerón tiene a Platón como referencia. Diversos autores

cristianos y musulmanes encontraron gran afinidad entre el pensamiento de Platón e
ideas de la nueva fe, lo que les sirvió para articular éstas filosóficamente, como
por ejemplo es el caso de San Agustín. La metafísica de Platón, y particularmente
el dualismo entre lo inteligible y lo perceptivo, inspiró posteriormente a los
pensadores Neoplatónicos, tales como Plotino, Porfirio y Proclo, y a otros
realistas metafísicos. Padres del cristianismo, como Agustín de Hipona, y el así
llamado Pseudo Dionisio también fueron muy influenciados por su filosofía.

Durante la temprana era islámica, los eruditos persas y árabes tradujeron gran
parte de Platón al árabe y escribieron comentarios e interpretaciones sobre las
obras de Platón (Al-Farabi , Avicena , Averroes , Hunayn ibn Ishaq ). Muchos de
estos comentarios sobre Platón fueron traducidos del árabe al latín y, como tales,
influyeron en los filósofos escolásticos medievales.6869

Críticas
A pesar de la prominencia de Platón como filósofo, no está exento de críticas. La
crítica más famosa del platonismo es el argumento del tercer hombre. Platón
realmente consideró esta objeción en el diálogo de Parménides y Aristóteles fue uno
de sus defensores.

Muchos filósofos recientes se han separado de lo que algunos describirían como

modelos ontológicos e ideales morales característicos del platonismo tradicional.
Varios de estos filósofos posmodernos han parecido menospreciar el platonismo desde
perspectivas más o menos informadas. Friedrich Nietzsche atacó notoriamente la
"idea del Bien" de Platón junto con muchos fundamentos de la moral cristiana, que
interpretó como "Platonismo para las masas" en una de sus obras más importantes,
Más allá del bien y el mal (1886). Martin Heidegger argumentó en contra de la
supuesta ofuscación de Ser de Platón en su tomo incompleto, Ser y Tiempo (1927), y
el filósofo de la ciencia Karl Popper argumentó en La sociedad abierta y sus
enemigos (1945) que la supuesta propuesta de Platón para un régimen político
utópico en la República era prototípicamente totalitaria. El historiador holandés
de la ciencia Eduard Jan Dijksterhuis criticó a Platón y afirma que fue culpable de
construir una naturaleza imaginaria razonando a partir de principios preconcebidos
y obligando a la realidad a adaptarse a estos y de sobrestimar el pensamiento puro
sin recurrir a la experiencia.70

Pero definitivamente, odiado o amado, Platón es hasta la fecha un punto de partida

para las ciencias y la filosofía de las ciencias. Cada época ha interpretado con
sus propios valores su obra —no muy diferente a lo sucedido con Roma, Aristóteles o
tantos otros autores—.

Representaciones
Pinturas

Platón por Pedro Berruguete (1477)

Platón por Paolo Veronese (1560)

Platón por Jusepe de Ribera (1637)

Platón y Diógenes por Mattia Preti (1649)

Platón en el fresco "Medicina científica" (1906), por Veloso Salgado

Platón por Thomas Stanley (1655)

Esculturas

Busto de Platón en el Museo Capitolino.

Busto herculaneo de Dioniso o Platón.

Herma de Platón en el Museo Altes de Berlín.

Busto de Platón del Museo Arqueológico Nacional de Atenas.

Busto de Platón en el Museo del Louvre.

Estatua de Platón, en el Museo Arqueológico de Delfos.

Eponimia
El cráter lunar Plato lleva este nombre en su memoria.71
El asteroide (5451) Plato también conmemora su nombre.72
Véase también
Apología de Sócrates (Jenofonte)
Aristóteles
Diálogo platónico
Jenofonte
Juicio de Sócrates
Teoría de las Formas
Mundo sensible
Neoplatonismo
Paginación de Stephanus
Platonismo
Sócrates
Rey filósofo
Sólidos platónicos
Axiotea de Fliunte
Notas
Refiere la tradición que su nombre verdadero habría sido Aristocles y que "Platón"
o "el de espalda ancha" sería un pseudónimo debido a su constitución física de
atleta, práctica que habría desarrollado en su juventud.
Más que su alumno o discípulo, conceptos que no armonizan completamente con el
espíritu más genuinamente socrático de la enseñanza y la investigación Cf.
"Jenofonte (...) lo muestra rechazando la pretensión de ser maestro, prefiriendo
hacer de sus amigos compañeros de investigación..." (Guthrie, 1988c, p. 421 Parte
segunda: Sócrates, capítulo XIV, apartado 5)
En el 529 d. C. fue cerrada debido a un decreto del emperador romano Justiniano
que ordenaba la clausura de todas las escuelas paganas de enseñanza, es decir, de
las no-cristianas.
Aristóteles, cuyo nacimiento se estima en el 384, contaba aproximadamente 17 años
cuando arribó a Atenas. Permaneció en la Academia y fue un platónico más. Veinte
años más tarde murió Platón, quien legó la dirección de la Academia a Espeusipo.
Aristóteles, no se sabe a ciencia cierta cuándo, abandonó la institución y se alejó
del pensamiento platónico; desarrolló su propia filosofía (que fue sumamente
original y, a la vez, deudora en muchos aspectos de su formación platónica) y fundó
luego su propia escuela: el Liceo, cuya comunidad era conocida como los
"peripatéticos" o "los que pasean" debido a la costumbre de Aristóteles de enseñar
mientras caminaba por los jardines de su la institución. Apréciese información
biográfica de Aristóteles por Guthrie (1988f, pp. 32-61 capítulo II. Vida de
Aristóteles y peregrinación filosófica)
La frase inglesa original reza: "The safest general characterization of the
European philosophical tradition is that it consists of a series of footnotes to
Plato".
En el diálogo, la primera es defendida por Hermógenes, la segunda por Crátilo.
Ambas son refutadas por Sócrates. Platón (2003b, pp. 363-461 capítulo Crátilo trad.
de J. L. Calvo)
Menón comienza el diálogo preguntando a Sócrates si la virtud puede ser enseñada
o, de no serlo, si puede ser adquirida de algún otro modo o sólo viene dada por
naturaleza. Sócrates propone un método hipotético (en el sentido platónico de la
palabra): tomar "la virtud es conocimiento" como "hipótesis", de modo que, si es
verdadera, entonces la virtud puede enseñarse, y si no, no (pues todo conocimiento
es necesariamente enseñable). Menón arguye, contra la verdad de tal hipótesis, que
es imposible adquirir mediante aprendizaje algo desconocido, pues si es desconocido
no se sabe lo que se busca y, aun si se lo halla fortuitamente, no se sabrá que se
lo ha hallado. Sócrates (i.e., Platón) resuelve esto presentando su original teoría
de la reminiscencia. Platón (2003b, pp. 273-338 capítulo Menón trad. de F. J.
Olivieri)
En este diálogo, Platón nos presenta a Sócrates en sus últimas horas de vida,
antes de beberse la cicuta, rodeado de su círculo más íntimo y llevando a cabo, en
conjunto con Simias y Cebes, su última disquisición filosófica. Ésta trata acerca
del carácter inmortal e imperecedero del alma, a favor del cual argumenta Sócrates
apoyándose en la teoría de la reminiscencia ya explicada en Menón. Luego de la
conversación última, Sócrates bebe tranquilamente el veneno y muere recostado
frente a sus amigos. Platón (2003c, pp. 7-142 capítulo Crátilo trad. de García
Gual)
Cf. amor platónico. El amor según lo entiende Platón no debe confundirse con la
vulgarización de su concepto que puede llevar el mismo nombre (amor platónico) y
que es radicalmente diferente de él. Lo primero, según se expone en el Banquete,
consiste en la pura y apasionada orientación hacia las formas inteligibles de todas
las cosas, en orden a captarlas en su inmutabilidad y eternidad, para lo cual se
debe llevar a cabo un proceso gradual desde la belleza más impura (la sensible)
hasta la más pura (la inteligible, la Belleza en-sí); lo segundo es simplemente la
idea de una persona que se ama pero que es inalcanzable, concepto del todo ajeno a
la filosofía platónica. Cf. Platón (2003c, pp. 143-288 capítulo Banquete trad. De
Martínez Hernández)
El hilo conductor es la cuestión de la Justicia: principalmente, qué es y si es o
no en sí misma y por sí misma más provechosa para un hombre que la injusticia. Esta
averiguación se plantea en la primera parte de la obra y recibe su solución sobre
el final; para arribar a esa solución se desarrolla una extensa argumentación que
recorre todo el libro, intercalándose con bellos mitos, metáforas, analogías y
otras digresiones, hasta desembocar en la demostración final. No sólo se demuestra,
entonces, que ser justo es más conveniente que ser injusto sino muchas otras cosas:
la naturaleza tripartita del alma, la constitución ideal de un Estado, los efectos
de la educación sobre la naturaleza humana, la inconveniencia de las artes
"imitativas" para una sociedad, la identificación del gobernante con el filósofo,
la supremacía del Bien, la diferencia entre dóxa y epistéme, el estatus ontológico
de las Formas y del mundo, etcétera. Cf. Platón (2003d, pp. 7-142 capítulo
República trad. de Eggers Lan)
Teeteto propone a Sócrates tres concepciones acerca del conocimiento: percepción
sensible, opinión verdadera y opinión verdadera acompañada de explicación o
fundamentación. Sócrates refuta las tres. El diálogo, pese a pertenecar a una etapa
avanzada de Platón, es aporético y no menciona en absoluto a las Ideas, al menos
explícitamente. Cf. Platón (2003e, pp. 7-142 capítulo Teeteto trad. de Vallejo
Campos)
Fue, además, en su segunda parte (el análisis de Parménides de las hipótesis "lo
uno es" y "lo uno no es"), una de las inspiraciones fundamentales para el
desarrollo del neoplatonismo. De hecho, conservamos el comentario que Proclo hizo
de este diálogo. Las críticas de Parménides a la teoría de las Ideas apuntan a lo
que el mundo eidético incluye y lo que queda fuera de él y, principalmente, a la
controvertida relación entre Ideas y particulares sensibles. Cf. Platón (2003e, pp.
7-136 capítulo Parménides trad. de Santa Cruz)
Sofista, obra en que se desarrolla una reestructuración del mundo eidético y se
realiza una presentación de la revolucionaria teoría acerca del no-ser como
diferencia y de la primera fundamentación acabada, a partir de ella, de la
posibilidad del juicio y la opinión falsas, así como de su diferencia con los
correspondientes verdaderos; Platón (2003e, pp. 319-482 Sofista trad. de N. L.
Cordero)
El sofista.
Texto español en Scribd.
Texto español en Scribd, con presentación y traducción de 1871 de Patricio de
Azcárate; la obra, a partir de la pág. 25 de la reproducción electrónica.
Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. En la parte superior
derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y
"load" (para el texto bilingüe).
Texto griego en Wikisource.
El Timeo fue el diálogo más influyente en el Medioevo, siendo una parte de él casi
lo único que, en más de mil años, los medievales tradujeron de Platón al latín.
Recuérdese que en este diálogo se presenta al celebérrimo demiurgo o artesano como
el creador, padre y gobernante del mundo. Ciertamente, hay analogías con el
cristianismo, mas no debe olvidarse que en el Timeo el demiurgo está subordinado
ontólogicamente a las Ideas, y depende de su contemplación para crear el mundo
sensible, al tomarlas como modelos sin poder modificarlas ni tener poder alguno
sobre ellas. Cabe destacar que aquí se esbozan las importantes nociones de causa
eficiente, del espacio-recipiente como sustrato del cambio ilimitado y del límite
que informa lo ilimitado (predecesoras del múltiple sistema causal aristotélico).
Cf. Platón (2003f, pp. 125-262 capítulo Timeo trad. de Lisi)
También se traza una distinción entre placeres puros e impuros y se realizan
consideraciones ontológicas del mundo como lo indefinido o ilimitado informado por
el límite (predecesoras de la distinción aristotélica entre materia y forma). Cf.
Platón (2003f, pp. 7-124 capítulo Filebo trad. de Durán)
Es el trabajo más extenso de Platón y también el último. Sócrates, quien
progresivamente había ido perdiendo protagonismo en los diálogos, está por completo
ausente en éste. Con las Leyes Platón hace su despedida. Cf. Platón (2003h, p.
trad. de Lisi) y Platón (2003g, p. trad. de Lisi)
Diálogo inconcluso. Cf. Platón (2003f, pp. 263-296 capítulo Critias trad. de Lisi)
Los especialistas no acuerdan respecto de la autenticidad o apocrificidad de:
Epínomis (un anexo a las leyes) Alcibíades I, Alcibíades II, Hiparco, Minos, Los
rivales, Téages y Clitofonte. Hay, también, un grupo de diálogos claramente
apócrifos. Cf. Platón (2003g)
Epínomis (Ἐπινομίς), diálogo socrático atribuido tradicionalmente a Platón o a
Filipo de Opunte.
Texto español en PDF; traducción de 1872 de Patricio de Azcárate.
Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. En la parte superior
derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y
"load" (para el texto bilingüe).
Texto francés en el sitio de Philippe Remacle (1944-2011): trad. de Victor Cousin;
ed. en París. Los números en azul entre corchetes son rótulos activos que sirven
para cambiar al griego.
Texto griego en el mismo sitio. Los números en azul entre corchetes son rótulos
activos que sirven para cambiar a la traducción francesa de Cousin.
Philippe Remacle (1944 - 2011): helenista y latinista belga de expresión francesa.
Hay 18 cartas atribuidas a Platón, de las cuales cinco son tan evidentemente
apócrifas que muchas veces ni siquiera se editan. Las trece restantes son objeto de
discusión, aunque algunas, como la Carta VII (Έβδομη επιστολή), son consideradas
como genuinas casi unánimemente. Cf. Platón (2003g)
Cartas.
Texto español, en PDF, de la traducción de 1872 de Patricio de Azcárate; las
cartas, a partir de la pág. 3 de la reproducción electrónica (la Carta VII, a
partir de la 22).
Texto inglés, con índice electrónico, en el Proyecto Perseus. En la parte superior
derecha se encuentran los rótulos activos "focus" (para cambiar al texto griego) y
"load" (para el texto bilingüe).
Carta VII.
Texto griego de la Carta VII en Wikisource.
Ahora bien, existe una controversia acerca de la interpretación de los pasajes de
Aristóteles en cuestión: principalmente, si se refiere o no a un cuerpo platónico
de doctrinas esotéricas y a quién corresponden las menciones que en cada caso hace
de teorías de cuño platónico que no aparecen en los diálogos platónicos sin
mencionar al autor, de modo que constituye un gran problema discernir entre lo que
pueda pertenecer a Platón y lo que pertenezca a sus discípulos (el hecho de que
Aristóteles mencionara teorías de otros filósofos sin decir específicamente a quién
pertenecían, era una práctica usual en él y se la puede observar continuamente en
sus escritos) Para todo esto consúltese la célebre obra de W. D. Ross (1993)
Es decir, ni más ni menos, sino que siempre son idénticas a si mismas y distintas
a las demás.