Atma bodha ― Conocimiento del

Ser
por Sankara

Traducción y notas por Consuelo Martín. Versión libre a partir de la traducción

bilingüe sánscrito-inglés, del Swami Nikhilananda del Ashram Advaita de India.

1. He escrito este tratado acerca del conocimiento del ser (Atma-

Bodha) para que sea útil a aquellos que ya se han purificado,
aquellos que, habiendo superado los deseos sensoriales y con el
corazón en paz, aspiren a la liberación.
2. El conocimiento de la unidad es, entre todos los medios, el único
que produce directamente la liberación. Así como sin fuego no se
puede cocer nada, de la misma manera, sin conocer la verdad no
puede haber liberación final.

3. La acción no puede disipar la ignorancia porque no está por sí

misma en conflicto con ella. Sólo el conocimiento de la verdad la
disipa como la luz disipa las tinieblas.

4. A causa de la ignorancia el Ser aparece como finito. Cuando la

ignorancia se disipa, el Ser, que no admite la diversidad de lo
finito, se pone de manifiesto por sí mismo, como el sol cuando
desaparecen las nubes.

5. Cuando con la práctica de conocer la verdad se purifica el alma

que padecía por la ignorancia, el conocimiento mismo se
desvanece como el grano del katakanut desaparece después de
haber germinado por la acción del agua.
6. El mundo, esclavizado con apegos y aversiones, es como un
sueño: aparece como real, mientras se permanece como
ignorante, pero llega a ser irreal al despertarse.

7. El mundo parece real mientras el no-dual Absoluto (Brahman) que

está en la base de todo, permanece desconocido. Es como la
ilusión de plata en el brillo de la madreperla.
8. Todas las variedades de formas existen en la imaginación del que
las percibe, el sustrato es lo eterno cuya naturaleza es existencia
e inteligencia. Nombres y formas son como las pulseras y
brazaletes, y lo eterno es como el oro.

9. Así como el éter (akasa) que todo lo penetra, aparece como

diverso por la asociación con varios atributos (upadhis) que son
diferentes unos de otros, y llega a ser uno con la desaparición de
 los atributos, así el Ser supremo aparece como si fuera diverso
por su asociación con varios atributos, pero cuando desparecen
estos atributos renace la unidad.
10. Por asociación, los diversos atributos como las ideas de casta,
color y posición, se superponen al Ser individual (atman), lo
mismo que al agua se le atribuye el sabor o el color.
11. El cuerpo físico, el medio a través del cual el alma experimenta
placer y dolor, está determinado por las acciones pasadas y
formado fuera de los cinco elementos sutiles, los cuales se hacen
densos o físicos cuando media porción de un elemento sutil, se
une en la proporción de ocho a cuatro.

12. El cuerpo sutil, instrumento directo de las experiencias del alma,

está formado por cinco pranas, los diez órganos (cinco de acción
y cinco de percepción), mente-pensamiento (manas) e
inteligencia (budhi). Todo ello está formado por la continuación de
los cinco elementos rudimentarios, antes de ser subdivididos y
combinados entre ellos.
13. La ignorancia (avidya) que no tiene principio y es indefinible, es el
atributo llamado causal que se superpone al atman. Ciertamente
este atman es distinto de los tres atributos (1).
14. Como consecuencia de la unión de las cinco envolturas, el
puro atman aparece como si fuese esas mismas envolturas, lo
mismo que el cristal refleja el color azul o rojo en contacto con
telas azules o rojas.
15. Por medio del discernimiento, debe separarse el Ser puro de las
envolturas con las que está cubierto, como se separa el grano de
arroz de la cubierta, golpeándolo con una mano de almirez.

16. El Ser que todo lo penetra, no brilla sin embargo en todas las
cosas, se manifiesta sólo en la inteligencia intuitiva (buddhi) como
se refleja la imagen en una superficie pulimentada.
17. Date cuenta de que el Ser es distinto del cuerpo, de los órganos
sensoriales, de la mente-pensamiento, de la inteligencia
intuitiva (buddhi) y de la indiferencia de la materia. El Ser es el
testigo de todas las funciones de esos elementos; algo así como
un monarca vigilante.
18. Así como la luna parece moverse cuando las nubes se mueven
en el cielo, al que no tiene discernimiento le parece que es el Ser
el que actúa cuando son los sentidos los que están en acción.

19. El cuerpo, los órganos de los sentidos, la mente-pensamiento y la

conciencia intuitiva (buddhi), cumplen sus respectivas funciones,
con la ayuda de la conciencia inherente al Ser, así como el
hombre hace su trabajo diario con la ayuda del sol (2).
20. Los ignorantes, a causa de la falta de discernimiento, atribuyen
las funciones y características del cuerpo y los sentidos al Ser,
que es existencia y conciencia. Como se atribuye al firmamento la
concavidad y el color azul.
21. De la misma manera que el movimiento, que pertenece al agua,
se atribuye por ignorancia a la luna que se refleja en ella, así la
actividad, la alegría y otras limitaciones que pertenecen a la
mente son erróneamente atribuidas al Ser.

22. El apego, el deseo, el placer, el dolor, etc., son percibidos

mientras funcionan el intelecto y el pensamiento. No son
percibidos sin embargo durante el sueño profundo, cuando la
mente cesa de existir. Por tanto todos estos estados anímicos,
pertenecen a la mente únicamente y no al Ser.

23. La naturaleza del Ser es eternidad, pureza, conciencia, realidad y

plenitud, lo mismo que la luz es la naturaleza del sol, la frescura
es la del agua y el calor la del fuego.

24. La noción "yo conozco" se produce cuando falta el discernimiento,

por una modificación de la mente con dos aspectos del Ser
existencia y conciencia (3)
25. El Ser nunca cambia y la inteligencia no se puede confundir con la
pura conciencia. Pero el hombre considera que el Ser es idéntico
a su inteligencia y cree en la ilusión de creerse "el que ve" y "el
que conoce".

26. El alma mirándose a sí misma como jiva (4) se atemoriza, lo

mismo que el hombre que mira una cuerda comparándola con
una serpiente (5). El alma queda libre de todo temor cuando se da
cuenta de que no es un ser individual (jiva) sino el supremo
espíritu (6).
27. La mente, los órganos de los sentidos, etc., son iluminados
únicamente por el Ser, como los objetos son iluminados por una
lámpara. Mientras que los objetos no pueden iluminar al propio
Ser.

28. Así como una lámpara iluminada no necesita otra lámpara que la
ilumine, del mismo modo, el Ser, siendo él mismo conciencia, no
necesita otro instrumento de conciencia que lo ilumine.

29. Negando los atributos (upadhis), como señala la tradición, "esto

no es, esto no es" (7), se descubre la identidad del Ser individual y
el Ser Supremo, tal como lo muestran los aforismos védicos.
30. El cuerpo y todo lo referente al mundo físico, es creado por la
ignorancia. Se trata de objetos los cuales son perecederos como
burbujas de aire. Descubre a través del discernimiento que tú eres
el puro Ser Absoluto (Brahman), independiente de todo objeto.
31. Estoy libre de cambios como el pájaro, de la enfermedad, de la
vejez y de la muerte; porque soy diferente del cuerpo. Estoy
desligado de los objetos de los sentidos, como un sonido o un
sabor; porque yo estoy más allá de los órganos de los sentidos.

32. Estoy libre de tristeza, apego, crueldad y miedo porque soy

distinto de la mente.
 Él (Brahman), está más allá del aliento y de la mente, es puro, es
lo más alto y no tiene fin.
33. De Él ha nacido el aliento de vida, la mente y todos los órganos
de los sentidos, el éter, el aire, el agua y la tierra que es el soporte
de todo ello.

34. No tengo atributos ni actividad, ni impurezas, ni deseos, estoy

libre de cambio y de forma. Soy eterno, puro y siempre libre.

35. Como el éter me siento dentro y fuera de todas las cosas.

Inmutable, el mismo en todo, soy puro, desapegado.

36. Soy verdaderamente el Brahman supremo que es eterno,

inmaculado y libre. Uno, indivisible y no-dual, el cual es de la
naturaleza de la verdad, la felicidad, la sabiduría y la infinitud.
37. La evidencia de "yo soy Brahman" creada por la incesante
reflexión, destruye la ignorancia y sus evasiones, como la
medicina destruye la enfermedad.
38. Sentado en un lugar solitario, con la mente libre de deseos y
controlando los sentidos, medita con ininterrumpida atención en el
infinito Ser, el Uno sin segundo.

39. El sabio, sumergiendo y diluyendo el mundo objetivo en el Ser,

gracias a la inteligencia, se mantiene sólo, contemplando ese Ser
como un cielo resplandeciente.

40. Aquel que conoce la suprema meta, deja a un lado todas las
cosas, los hombres y las formas y permanece en la infinita
conciencia y plenitud.

41. En el Ser no existe la diferencia entre conocedor, conocimiento y

el objeto de conocimiento, ya que siendo de la naturaleza de la
plenitud brilla por sí solo.

42. La meditación constante (que es comparable a la fricción que se

hace en la madera, para producir fuego) permite que la llama del
conocimiento consuma completamente el combustible de la
ignorancia.

43. Así como el sol aparece tras la desaparición de las tinieblas por el
alba, el Ser se manifiesta tras la desaparición de la ignorancia por
el conocimiento.

44. A pesar de que el Ser es una realidad siempre presente, por

ignorancia no se toma conciencia de ello. Con la destrucción de la
ignorancia, el Ser es realizado. Es el mismo caso del ornamento
que uno se pone en la garganta (8).
45. Brahman parece como siendo jiva a través de la ignorancia, así
como puede confundirse un tronco de árbol con un hombre. Esa
apariencia de hombre se deshace cuando se realiza la verdadera
naturaleza del jiva (9).
46. La sabiduría producida por el descubrimiento de la verdadera
naturaleza de la realidad destruye inmediatamente la ignorancia
expresada por las nociones de "yo" y "mio" como la comprobación
de la posición del sol corrige los errores de orientación.

47. El yogui (10) que ha sido iluminado ve, a través del ojo de la
sabiduría, el universo interno en su propio Ser y mira todas las
cosas como el Ser único.
48. El mundo sensorial es verdaderamente el Ser; ninguna cosa
existe diferente del Ser. Como todas las vasijas son tierra y no
pueden ser sino tierra, así para el iluminado todo lo que se
percibe es el Ser.

49. Un liberado en vida (11), ayudado por el conocimiento de sí

mismo, se desprende de todas las limitaciones agregadas al
Ser (upadhis). Porque por su realización, la cual es esencia,
conocimiento y plenitud (sat-chitt-ananda) absolutos, él llega a ser
el Absoluto (Brahman), del mismo modo que una larva se
convierte en abeja.
50. Un yogui (12) que está liberado en vida tras haber atravesado el
océano de la ilusión, y matado los monstruos del apasionamiento
y la adversión, se integra con la paz y permanece en la plenitud
que deriva únicamente de la realización del Ser.
51. Libre de los apegos de la felicidad ilusoria externa, y
permaneciendo en sí mismo, el liberado en vida, feliz en la
plenitud que deriva del Ser, brilla puro como la luz dentro de la
lámpara.

52. Aunque se encuentra asociado a las limitaciones

sobrepuestas (upadhis), el hombre contemplativo es puro por sus
rasgos como el cielo, y permanece inalterable bajo cualquier
condición, como un sordomudo. Se mueve sin apegos como el
viento.
53. Por la destrucción de estas limitaciones, el hombre contemplativo
está totalmente absorbido en Dios, es espíritu que todo lo
penetra, como agua en agua, espacio en espacio, y luz en luz.

54. Descubre que Brahman es la realización que no deja nada más

por conseguir, la plenitud con la que no queda ninguna bendición
que desear, y la sabiduría en la que no queda nada por conocer.
55. Descubre que Brahman es aquello que cuando se ve no queda
nada más para ser visto, que cuando se permanece en ello, ya no
se nace más y que, cuando se encuentra, nada queda ya por
investigar.
56. Descubre que Brahman es esencia, conocimiento y plenitud
absolutas (sat-chitt-ananda), el que es no-dual, el infinito, el
eterno Uno, el que da existencia a todo lo que existe.
57. Descubre que Brahman es el Ser sin segundo, invisible, uno y
pleno, y el que es considerado por la Vedanta (13) como el
sustrato irreductible que permanece después de la negación de
todos los objetos del mundo sensorial.
 58. Deidades como Brama, Indra, sólo llegan a ser partícipes de la
ilimitada bienaventuranza del Absoluto (Brahman), y disfrutan de
esta participación dependiendo de Él.
59. Todos los objetos son sostenidos por el Absoluto (Brahman),
Toda acción es posible gracias a Brahman, por lo tanto lo
Absoluto impregna todo lo mismo que la mantequilla impregna la
leche.
60. Descubre que Brahman no es ni sutil ni denso, ni corto ni largo;
que es sin nacimiento, sin cambio, sin forma, cualidades o
colores.
61. Descubre que Brahman es aquel por cuya luz los mundos
luminosos como el sol y la luna son iluminados, aquel que no
brilla por la luz de otro, y por quien todas las cosas resplandecen.
62. El Brahman supremo omnipresente en el universo interna y
externamente, brilla por sí mismo, como el fuego que penetra en
el hierro al rojo vivo por dentro y por fuera.
63. Brahman no es el universo. Pero nada existe que no
sea Brahman. Por eso si algo aparece como distinto será irreal
como un espejismo.
64. Todo lo que es percibido, lo que es oído, es Brahman únicamente.
Por el conocimiento de la realidad se ve el universo como el no-
dual Brahman, esencia, conciencia y plenitud absolutas.
65. Sólo por el ojo de la sabiduría se puede ver que el Ser es lo real,
consciencia y omnipresencia. Aquel cuya visión está oscurecida
por la ignorancia no puede ver el Ser resplandeciente, lo mismo
que el ciego no puede ver el radiante sol.

66. El ser humano libre de impurezas, habiendo sido purificado en el

fuego de la sabiduría, animado por el conocimiento correcto, brilla
por sí mismo como el oro.

67. El Ser, el sol de sabiduría, luce en el firmamento del corazón y

destruye la oscuridad. Él es quien está presente en todo y lo
sustenta todo. Aquello que al mismo tiempo que ilumina todas las
cosas se ilumina a sí mismo.

68. Aquel que renunciando a todas las actividades, se recoge

reverente en el sagrado lugar del Ser, que está más allá del
espacio y el tiempo, presente en todo, donde no hay opuestos,
donde sólo hay eterna sabiduría y felicidad; llega a comprender y
a penetrarlo todo, y se hace inmortal aquí y en el más allá. (14)
Notas:
1. Distinto del cuerpo físico, cuerpo sutil y cuerpo causal.
2. Materia física (anna), fuerza vital (prana), mente-pensamiento (manas), conocimiento intuitivo
o causal (vijnana) y plenitud o felicidad (ananda).
3. La noción que se vive como "yo" surge del aspecto existencia (sat) del Ser (atman) y lo que se
expresa en el conocer o "darse cuenta de algo" deriva del aspecto conciencia (chit) del
Ser (atman).
4. Jiva es el hombre como ser individual. Vive encuadrado en una existencia limitada espacio-
temporal y separado de los otros seres.
5. Ejemplo célebre de la filosofía Vedanta Advaita para dar a entender que el error o ilusión está
en nuestro conocimiento y no en la realidad.
6. La ilusión de separatividad del hombre basada según las Upanisad en la conciencia de dualidad
de la mente está acompañada inevitablemente de miedo. La liberación total de los temores
psicológicos sólo es posible, por tanto, transcendiendo la mente dual.
7. Atributos físicos (yo no soy este cuerpo), atributos emocionales (yo no soy este estado de
ánimo), atributos mentales (yo no soy estos pensamientos ni estas ideas). Investigación del ser
de la tradición Vedanta, que permite si es vivenciada ir retrotrayendo la conciencia hasta
descubrir lo real más allá de todo atributo o conciencia de algo.
8. Puedes creer que has perdido un collar mientras lo tienes puesto en la garganta. De la misma
manera se cree ausente el ser que está siempre presente.
9. El jiva es el hombre en cuanto ser vivo. El ser humano que aparece a través de todas las
limitaciones externas al ser (como el cuerpo, la mente, etc.,). En la naturaleza del jiva está el
tomar conciencia del Ser (Brahman).
10. El que vive para realizar la unidad del Ser.
11. Jivanmukta: aquel que se ha liberado antes de dejar su cuerpo. Se ha liberado de su yo ilusorio.
12. Yogui es el que sigue unas prácticas para llegar a la realización. Alguien que hace la unión.
13. Filosofía tradicional que se encuentra en los Vedas, libros antiguos y sagrados hindúes.
14. Este texto sólo puede entenderse habiendo comprendido la metafísica advaita. La no-dualidad
sólo acepta como real lo que es por sí mismo, no sujeto a las categorías de espacio y tiempo.
Sólo el sabio puede ver desde la realidad y para el que así ve todo es Uno, todo es Brahman.
La visión dualista que multiplica lo real es una visión interpretada por las categoría mentales.
En este aforismo apunta a la realidad anterior a la interpretación del pensamiento, la realidad
no-dual. Descubrirla requiere adentrarse en la contemplación hasta vivenciar un estado de
conciencia de unidad.

Fuente: Consuelo Martín, SANKARA - LA VISIÓN ADVAITA DE LA REALIDAD Editorial Dilema,

2008