Escapar de la cámara de eco

Primero no escuchas otras opiniones. Entonces no puedes confiar en ellos. Tu red

de información personal te atrapa como una secta

C Thi Nguyen

Algo ha ido mal con el flujo de información. No es solo que diferentes personas
estén sacando conclusiones sutilmente distintas de la misma evidencia. Parece
que diferentes comunidades intelectuales ya no comparten creencias
fundamentales básicas. Tal vez a nadie le importe la verdad, ya que algunos han
empezado a preocuparse. Tal vez la lealtad política haya reemplazado las
habilidades básicas de razonamiento. Tal vez todos nos hemos quedado
atrapados en cámaras de eco de nuestra propia creación, envolviéndonos en una
capa intelectualmente impenetrable de amigos y páginas web y redes sociales con
ideas afines.

Hay dos fenómenos muy diferentes en juego cada uno de los cuales subvierte el
flujo de información de maneras muy distintas. Llamémosles cámaras de eco y
burbujas epistémicas. Ambas son estructuras sociales que sistemáticamente
excluyen las fuentes de información. Ambos exageran la confianza de sus
miembros en sus creencias. Pero funcionan de maneras completamente diferentes
y requieren modos de intervención muy distintas.

Una burbuja epistémica es cuando no escuchas a la gente del otro lado. Una
cámara de eco es lo que sucede cuando no confías en la gente del otro lado.

El uso actual ha borrado esta distinción crucial, así que permítanme presentarles
una taxonomía algo artificial. Una "burbuja epistémica" es una red informativa de
la que se han excluido por omisión las voces relevantes. Esa omisión puede ser

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útil: podríamos estar evitando de manera selectiva el contacto con puntos de vista
contrarios porque, por ejemplo, nos hacen sentir incómodos. Como los científicos
sociales nos dicen, nos gusta participar en una exposición selectiva, buscando
información que confirme nuestra propia cosmovisión. Pero esa omisión también
puede pasar totalmente inadvertida. Incluso si no estamos intentando activamente
evitar el desacuerdo; nuestros amigos de Facebook tienden a compartir nuestras
opiniones e intereses. Cuando tomamos redes creadas por razones sociales y
comenzamos a utilizarlas como fuentes de información, tendemos a perdernos
opiniones contrarias y nos encontramos con grados de acuerdo exagerados.
Una "cámara de eco" es una estructura social desde la cual otras voces relevantes
han sido desacreditadas activamente. Cuando una burbuja epistémica
simplemente omite puntos de vista contrarios, una cámara de eco hace que sus
miembros desconfíen activamente de los forasteros. En su libro Echo Chamber:
Rush Limbaugh y Conservative Media Establishment (2010), Kathleen Hall
Jamieson y Frank Cappella ofrecen un análisis innovador del fenómeno. Para
ellos, una cámara de eco es algo así como una secta que aísla a sus miembros al
alienarlos activamente de cualquier fuente externa. Los que están afuera están
activamente etiquetados como malignos y no confiables. La confianza de un
miembro de la secta se reduce, apuntando con un enfoque similar al láser en
ciertas voces internas.

En las burbujas epistémicas, no se escuchan otras voces; En las cámaras de eco,

otras voces son activamente socavadas. La forma de romper una cámara de eco
es no agitar "los hechos" en las caras de sus miembros. Es atacar la cámara de
eco en su raíz y reparar esa confianza rota.

Empecemos por las burbujas epistémicas. Han estado en el centro de atención

últimamente, sobre todo con The Filter Bubble (2011) de Eli Pariser y con
#Republic de Cass Sunstein: La democracia dividida en la era de las redes
sociales (2017). La idea general es que recibimos muchas de nuestras noticias de
feeds de Facebook y otras redes sociales similares. Nuestro feed de Facebook
consiste principalmente en nuestros amigos y colegas, la mayoría de los cuales

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comparten nuestros propios puntos de vista políticos y culturales. Visitamos
nuestros blogs y sitios web favoritos. Al mismo tiempo, varios algoritmos detrás de
escena, como los que se encuentran dentro de la búsqueda de Google,
personalizan invisiblemente nuestras búsquedas, por lo que es más probable que
veamos solo lo que queremos ver. Todos estos procesos imponen filtros sobre la
información.
Tales filtros no son necesariamente malos. El mundo está sobrecargado de
información, y uno no puede resolverlo todo por sí mismo: los filtros tienen que ser
producidos por otros. Es por eso que todos dependemos de las redes sociales
extendidas para brindarnos conocimiento. Pero cualquier red informativa de este
tipo necesita el tipo correcto de amplitud y variedad para funcionar. Una red social
compuesta en su totalidad por admiradores de ópera increíblemente inteligentes y
obsesivos me brindaría toda la información que pudiera desear sobre la escena de
la ópera, pero no lograría darme cuenta del hecho de que, digamos, mi país había
sido infestado por una marea creciente de neo-nazis. Cada persona individual en
mi red puede ser extraordinariamente confiable con respecto a un aspecto
informativo particular, pero, como una estructura agregada, mi red carece de lo
que Sanford Goldberg en su libro Confiando en Otros (2010) llama "cobertura-
confiabilidad". No me proporciona una cobertura suficientemente amplia y
representativa de toda la información relevante.

Las burbujas epistémicas también nos amenazan con un segundo peligro: la

autoconfianza excesiva. En una burbuja, encontraremos cantidades exageradas
de acuerdo y niveles suprimidos de desacuerdo.

Somos vulnerables porque, en general, tenemos muy buenas razones para prestar
atención a si otras personas están de acuerdo o en desacuerdo con nosotros.
Mirar a otros para corroborar es un método básico para verificar si uno ha
razonado bien o mal. Es por eso que podríamos hacer nuestra tarea en grupos de
estudio y hacer que diferentes laboratorios repitan los experimentos. Pero no
todas las formas de corroboración son significativas. Ludwig Wittgenstein planteó
el siguiente experimento: imagínese mirando una pila de periódicos idénticos y

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considerando cada ejemplar como una razón más para aumentar su confianza en
el primero. Esto es obviamente absurdo. El hecho de que The New York Times
informe algo puede ser una razón para creerlo, pero otra copia no debería agregar
ninguna confianza adicional. Pero las copias directas no son el único problema
aquí. Supongamos que creo que la dieta X es la mejor dieta de todos los tiempos.
Reuní un grupo de Facebook llamado "¡Excelentes datos sobre la salud!" Y lo
rellené solo con personas que ya creen que X es la mejor dieta. El hecho de que
todos en ese grupo estén de acuerdo conmigo acerca de X no debería aumentar
mi nivel de confianza ni un poco. No son meras copias, en realidad podrían haber
llegado a sus conclusiones de manera independiente, pero mi método de
selección explica el acuerdo en su totalidad. La unanimidad del grupo es
simplemente un eco de mi criterio de selección. Es fácil olvidar lo cuidadosamente
seleccionados que han sido los miembros de las redes sociales.

Afortunadamente, sin embargo, las burbujas epistémicas se rompen fácilmente.

Podemos explotar una burbuja epistémica simplemente al exponer a sus
miembros a la información y los argumentos que se han perdido. Pero las cámaras
de eco son un fenómeno mucho más pernicioso y robusto.
El libro de Jamieson y Cappella es el primer estudio empírico sobre cómo
funcionan las cámaras de eco. En su análisis, las cámaras de eco funcionan
alienando sistemáticamente a sus miembros de todas las fuentes epistémicas
externas. Sus centros de investigación se centran en Rush Limbaugh, una exitosa
red conservadora en los Estados Unidos, junto con Fox News y medios
relacionados. Limbaugh usa métodos para transfigurar activamente la confianza
de sus oyentes. Sus ataques constantes contra los "medios de comunicación
principales" son intentos de desacreditar a todas las demás fuentes de
conocimiento. Él socava sistemáticamente la integridad de cualquiera que exprese
algún tipo de opinión contraria. Y los “otros” no están simplemente equivocados:
son maliciosos, manipuladores y trabajan activamente para destruir a Limbaugh y
sus seguidores. La visión del mundo resultante es una guerra de todo o nada entre
el bien y el mal. Cualquiera que no sea un seguidor de Limbaugh es claramente
opuesto, y por lo tanto no es de fiar.

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Leen, pero no aceptan, fuentes de noticias generales y liberales. Escuchan, pero
despiden, voces externas. El resultado muestra un paralelo bastante sorprendente
con las técnicas de aislamiento emocional que se suelen practicar en el
adoctrinamiento de las sectas. De acuerdo con los especialistas en salud mental
en el tema, incluyendo a Margaret Singer, Michael Langone y Robert Lifton, el
adoctrinamiento sectario implica que nuevos miembros del culto sean llevados a
desconfiar de todos los miembros que no pertenecen al culto. Esto proporciona un
amortiguador social contra cualquier intento de extraer a la persona adoctrinada
del culto.

La cámara de eco no necesita limitar la conectividad para funcionar. Los

seguidores de Limbaugh tienen acceso completo a fuentes externas de
información. De acuerdo con los datos de Jamieson y Cappella, los seguidores de
Limbaugh leen regularmente, pero no aceptan, fuentes de noticias generales y
liberales. Están aislados, no por exposición selectiva, sino por cambios en lo que
aceptan como autoridades, expertos y fuentes confiables. Escuchan, pero
despiden, voces externas. Su visión del mundo puede sobrevivir a la exposición a
las voces externas porque su sistema de creencias los ha preparado para tal
ataque intelectual.

De hecho, la exposición a puntos de vista contrarios en realidad podría reforzar

sus puntos de vista. Limbaugh podría ofrecer a sus seguidores una teoría de la
conspiración: cualquiera que lo critique lo está haciendo a instancias de una
camarilla secreta de élites malvadas, que ya ha tomado el control de los
principales medios de comunicación. Sus seguidores ahora están protegidos
contra la simple exposición a la evidencia contraria. De hecho, cuanto más
descubren que los medios de comunicación tradicionales mencionan la inexactitud
a Limbaugh, más se confirmarán sus predicciones. De manera perversa, la
exposición a personas de fuera con puntos de vista contrarios puede aumentar la
confianza de los miembros de la cámara de eco en sus fuentes internas y, por
tanto, su apego a su visión del mundo. El filósofo Endre Begby llama a este efecto
"evasión preventiva". Lo que sucede es una especie de yudo intelectual, en el que

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el poder y el entusiasmo de las voces contrarias se vuelven contra esas voces
contrarias a través de una estructura interna de creencias cuidadosamente
amañada.

Uno podría sentirse tentado a pensar que la solución es simplemente una mayor
autonomía intelectual. Las cámaras de eco surgen porque confiamos demasiado
en los demás, por lo que la solución es comenzar a pensar por nosotros mismos.
Pero ese tipo de autonomía intelectual radical es un sueño imposible. Si el estudio
filosófico del conocimiento nos ha enseñado algo en el último medio siglo, es que
dependemos irremediablemente unos de otros en casi todos los dominios del
conocimiento. Piense en cómo confiamos en los demás en todos los aspectos de
nuestra vida diaria. Conducir un automóvil depende de confiar en el trabajo de los
ingenieros y mecánicos; tomar medicamentos depende de confiar en las
decisiones de los médicos, químicos y biólogos. Incluso los expertos dependen de
vastas redes de otros expertos. Un científico del clima que analiza muestras de
núcleos depende del técnico de laboratorio que maneja la máquina de extracción
de aire, los ingenieros que hicieron todas esas máquinas, los estadísticos que
desarrollaron la metodología subyacente, y así sucesivamente.
Como Elijah Millgram argumenta en The Great Endarkenment (2015), el
conocimiento moderno depende de confiar en largas cadenas de expertos. Y
ninguna persona está en condiciones de verificar la confiabilidad de cada miembro
de esa cadena. Pregúntese: ¿podría distinguir a un buen estadístico de uno
incompetente? ¿Un buen biólogo de uno malo? ¿Un buen ingeniero nuclear, un
radiólogo o un macroeconomista de uno malo? Cualquier lector en particular
podría, por supuesto, ser capaz de responder positivamente a una o dos de esas
preguntas, pero nadie puede realmente evaluar una cadena tan larga por sí
misma. En cambio, dependemos de una estructura social de confianza muy
complicada. Debemos confiar el uno en el otro, pero, como dice la filósofa Annette
Baier, esa confianza nos hace vulnerables. Las cámaras de eco operan como un
tipo de parásito social en esa vulnerabilidad, aprovechando nuestra condición
epistémica y dependencia social.

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La mayoría de los ejemplos que he dado hasta ahora, siguiendo a Jamieson y
Cappella, se centran en la cámara de eco de los medios conservadores. Pero
nada dice que esta es la única cámara de eco que hay, Estoy bastante seguro de
que hay muchas cámaras de eco en la izquierda política. Más importante aún,
nada acerca de las cámaras de eco las restringe a la arena de la política. El
mundo de la anti-vacunación es claramente una cámara de eco, y es uno que
cruza las líneas políticas. También he encontrado cámaras de eco en temas tan
amplios como la dieta, La técnica de ejercicio, La lactancia materna, algunas
tradiciones académicas intelectuales y muchas, muchas más. Aquí hay un
chequeo básico: ¿el sistema de creencias de una comunidad socava activamente
la confiabilidad de los forasteros que no se suscriben a sus dogmas centrales?
Entonces es probable que sea una cámara de eco.

Desafortunadamente, gran parte del análisis reciente ha agrupado burbujas

epistémicas junto con cámaras de eco en un fenómeno único y unificado. Pero es
absolutamente crucial distinguir entre los dos. Las burbujas epistémicas son más
bien destartaladas. Suben fácilmente, y también se colapsan fácilmente. Las
cámaras de eco son mucho más perniciosas y mucho más robustas. Pueden
empezar a parecer casi seres vivos. Sus sistemas de creencias proporcionan
integridad estructural, resistencia y respuestas activas ante ataques externos.
Seguramente una comunidad puede ser ambas a la vez, pero los dos fenómenos
también pueden existir independientemente. Y de los eventos que más nos
preocupan, son los efectos de la cámara de eco los que realmente están
causando la mayoría de los problemas.

El análisis de Jamieson y Cappella se olvida en su mayoría en estos días. El

término fue secuestrado como otro sinónimo “burbujas de filtro”. Muchos de los
pensadores más destacados se centran únicamente en los efectos de tipo burbuja.
Los tratamientos destacados de Sunstein, por ejemplo, diagnostican la
polarización política y la radicalización religiosa casi exclusivamente en términos
de mala exposición y mala conectividad. Su recomendación, en #Republic: crear
más foros públicos para discursos en los que todos nos encontremos con

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opiniones contrarias con mayor frecuencia. Pero si lo que estamos tratando es
principalmente una cámara de eco, entonces ese esfuerzo será inútil en el mejor
de los casos, e incluso podría fortalecer el agarre de la cámara de eco.
También ha habido una serie de artículos recientemente que afirman que no
existen cámaras de eco o burbujas de filtro. Pero estos artículos también agrupan
los dos fenómenos de manera problemática, y parecen ignorar en gran medida la
posibilidad de los efectos de eco-cámara. En su lugar, se centran únicamente en
medir la conectividad y la exposición en las redes sociales. De hecho, los nuevos
datos parecen mostrar que las personas en Facebook realmente ven
publicaciones del otro lado, o que las personas a menudo visitan sitios web con
afiliación política opuesta. Si eso es correcto, entonces las burbujas epistémicas
podrían no ser una amenaza tan seria. Pero nada de esto pesa contra la
existencia de cámaras de eco. No debemos descartar la amenaza de las cámaras
de eco basándose solo en la evidencia sobre la conectividad y la exposición.
Fundamentalmente, las cámaras de eco pueden ofrecer una explicación útil de la
crisis informativa actual de una manera que las burbujas epistémicas no pueden.
Muchas personas han afirmado que hemos entrado en una era de "post-verdad".
No solo algunas figuras políticas parecen hablar con un descarado desprecio por
los hechos, sino que sus partidarios parecen totalmente indiferentes a la
evidencia. A algunos les parece que la verdad ya no importa.

Esta es una explicación en términos de irracionalidad total. Para aceptarlo, debe

creer que una gran cantidad de personas han perdido todo interés en la evidencia
o la investigación, y se han alejado de las formas de la razón. El fenómeno de las
cámaras de eco ofrece una explicación menos condenatoria y mucho más
modesta. La aparente actitud "post-verdad" puede explicarse como el resultado de
las manipulaciones de confianza generadas por las cámaras de eco. No tenemos
que atribuir un desinterés completo en los hechos, evidencia o razón para explicar
la “post-verdad”. Simplemente tenemos que atribuir a ciertas comunidades un
conjunto muy diverso de autoridades confiables. Los miembros de una cámara de
eco no son irracionales, pero están mal informados sobre dónde depositar su
confianza.

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Escuche cómo suena realmente cuando las personas rechazan los hechos
simples, no suena como una brutal irracionalidad. Un lado señala una pieza de
datos económicos; el otro lado rechaza esos datos rechazando su fuente. Piensan
que el periódico está sesgado, o que las elites académicas que generan los datos
están corruptas. Una cámara de eco no destruye el interés de sus miembros en la
verdad; simplemente manipula en quién confían y cambia a quienes aceptan como
fuentes e instituciones confiables.

Y, de muchas maneras, los miembros de la cámara de eco están siguiendo

procedimientos de indagación razonables y racionales. Están comprometidos en el
razonamiento crítico. Están cuestionando, están evaluando las fuentes por sí
mismos, están evaluando diferentes vías de información. Están examinando
críticamente a aquellos que afirman experiencia y confiabilidad, utilizando lo que
ya saben sobre el mundo. Es simplemente que sus bases para la evaluación, sus
creencias de fondo sobre en quién confiar, son radicalmente diferentes. No son
irracionales, sino sistemáticamente mal informados sobre dónde depositar su
confianza.
Observe cuán diferente es lo que está sucediendo aquí, por ejemplo, con la
neolengua de Orwell, un lenguaje deliberadamente ambiguo y lleno de
eufemismos diseñado para ocultar la intención del hablante. La neolengua no tiene
ningún interés por la claridad, la coherencia o la verdad. Es, según George Orwell,
el lenguaje de los burócratas y políticos inútiles, tratando de pasar por los
movimientos del discurso sin comprometerse realmente con ninguna reclamación
sustantiva real. Pero las cámaras de eco no intercambian un pseudo discurso
ambiguo y vago. Debemos esperar que las cámaras de eco ofrezcan afirmaciones
claras, claras e inequívocas sobre quién es confiable y quién no. Y esto, de
acuerdo con Jamieson y Cappella, es exactamente lo que encontramos en ellas:
teorías de conspiración claramente articuladas y acusaciones bien redactadas de
un mundo exterior plagado de falta de confianza y corrupción.
Una vez que una cámara de eco comienza a agarrar a una persona, sus
mecanismos se reforzarán. En una vida epistémicamente saludable, la variedad
de nuestras fuentes informativas pondrá un límite superior a cuánto estamos

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dispuestos a confiar en una sola persona. Una red de información saludable tiende
a descubrir los errores de las personas y señalarlos. Esto pone un límite máximo a
cuánto puede confiar incluso en su líder más querido. Pero dentro de una cámara
de eco, ese techo superior desaparece.

Estar atrapado en una cámara de eco no siempre es el resultado de la pereza o la

mala fe. Imaginen, por ejemplo, que alguien ha sido educado dentro de una
cámara de eco. A ese niño se le enseñaron las creencias de la cámara de eco, se
le enseñó a confiar en los canales de televisión y en los sitios web que refuerzan
esas mismas creencias. Debe ser razonable que un niño confíe en quienes la
crían. Entonces, cuando el niño finalmente entra en contacto con el mundo más
grande, digamos, como un adolescente, la visión del mundo de la cámara de eco
está firmemente en su lugar. Esa adolescente desconfiará de todas las fuentes
fuera de su cámara de eco, y ella habrá llegado allí siguiendo los procedimientos
normales de confianza y aprendizaje.

Ciertamente parece que nuestro adolescente se está comportando

razonablemente. Podría estar haciendo su vida intelectual de una manera
perfectamente buena. Puede ser intelectualmente voraz, buscar nuevas fuentes,
investigarlas y evaluarlas utilizando lo que ya sabe. Ella no está confiando
ciegamente; ella está evaluando de forma proactiva la credibilidad de otras
fuentes, utilizando su propio cuerpo de creencias de fondo. La preocupación es
que ella está atrapada intelectualmente. Sus fervientes intentos de investigación
intelectual son desviados por su educación y la estructura social en la que está
incrustada.
Para aquellos que no han sido criados dentro de una cámara de eco, tal vez se
necesitaría algún vicio intelectual significativo para entrar en uno, tal vez la pereza
intelectual o una preferencia por la seguridad sobre la verdad. Pero incluso
entonces, una vez que el sistema de creencias de la cámara de eco esté en su
lugar, su comportamiento futuro podría ser razonable y seguirían atrapados. Las
cámaras de eco podrían funcionar como una adicción, bajo ciertas cuentas. Puede
ser irracional volverse adicto, pero todo lo que necesitas es un lapso momentáneo:

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una vez que eres adicto, tu paisaje interno está lo suficientemente reorganizado
como para que sea racional continuar con tu adicción. Del mismo modo, todo lo
que se necesita para entrar en una cámara de eco es un lapso momentáneo de
vigilancia intelectual. Una vez que estás dentro, los sistemas de creencias de la
cámara de eco funcionan como una trampa, haciendo que los futuros actos de
vigilancia intelectual solo refuercen la visión del mundo de la cámara de eco.
Sin embargo, hay al menos una posible ruta de escape. Observe que la lógica de
la cámara de eco depende del orden en el que nos encontramos con la evidencia.
Una cámara de eco puede llevar a nuestra adolescente a desacreditar las
creencias externas, precisamente porque se encontró primero con las
afirmaciones de la cámara de eco. Imagine una contraparte de nuestro
adolescente que fue criado fuera de la cámara de eco y expuesto a una amplia
gama de creencias. Nuestra contraparte de libre alcance, cuando se encuentre
con la misma cámara de eco, probablemente verá sus muchos defectos. Al final,
ambos adolescentes podrían quedar expuestos a todas las mismas pruebas y
argumentos. Pero llegan a conclusiones completamente diferentes debido al orden
en que recibieron esa evidencia. Dado que nuestra adolescente con cámara de
resonancia se encontró primero con las creencias de la cámara de resonancia,
esas creencias informarán cómo interpreta todas las pruebas futuras.
Pero algo parece muy sospechoso de todo esto. ¿Por qué debería importar tanto?
El filósofo Thomas Kelly sostiene que no debería, precisamente porque haría que
esta polarización radical fuera inevitable racionalmente. Esta es la verdadera
fuente de irracionalidad en los miembros de la cámara de eco de toda la vida, y
resulta ser increíblemente sutil. Los que están atrapados en una cámara de eco le
dan demasiado peso a la evidencia que encuentran primero, solo porque es la
primera. Racionalmente, deberían reconsiderar sus creencias sin esa preferencia
arbitraria. Pero, ¿cómo se hace cumplir esa informalidad histórica informativa?
Piensa en nuestro adolescente con cámara de eco. Cada parte de su sistema de
creencias está sintonizada para rechazar el testimonio contrario de los forasteros.
Él tiene una razón, en cada encuentro, para desestimar cualquier evidencia
contraria entrante. Es más, si él decidiera suspender cualquiera de sus creencias

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particulares y reconsiderarla por sí mismo, entonces todas sus creencias de fondo
probablemente solo restituirían la creencia problemática. Nuestro adolescente
tendría que hacer algo mucho más radical que simplemente reconsiderar sus
creencias una por una. Tendría que suspender todas sus creencias a la vez y
reiniciar el proceso de recopilación de conocimientos, tratando a todas las fuentes
como igualmente confiables. Esta es una empresa masiva; es, quizás, más de lo
que razonablemente podríamos esperar de nadie. También podría, a los
inclinados filosóficamente, sonar muy familiar. La ruta de escape es una versión
modificada del método de René Descartes.

Descartes sugirió que imaginemos un demonio malvado que nos estaba

engañando acerca de todo. Explica el significado detrás de la metodología en las
líneas iniciales de sus Meditaciones sobre la primera filosofía (1641). Se había
dado cuenta de que muchas de las creencias que había adquirido en su vida
temprana eran falsas. Pero las creencias tempranas conducen a todo tipo de otras
creencias, y cualquier falsedad temprana que hubiera aceptado seguramente
había infectado el resto de su sistema de creencias. Le preocupaba que, si
descartaba alguna creencia en particular, la infección contenida en el resto de sus
creencias simplemente reincorporaría más creencias malas. La única solución,
pensó Descartes, era deshacerse de todas sus creencias y volver a empezar
desde cero.

Así que el demonio maligno era solo un poco de heurística, un experimento mental
que lo ayudaría a deshacerse de todas sus creencias. Podía empezar de nuevo,
sin confiar en nada ni en nadie, excepto en aquellas cosas de las que podía estar
completamente seguro, y eliminar esas falsas falsedades de una vez por todas.
Llamemos a esto el reinicio epistémico cartesiano. Observe qué tan cerca está el
problema de Descartes para nuestro desafortunado adolescente y cuán útil podría
ser la solución. Nuestro adolescente, como Descartes, tiene creencias
problemáticas adquiridas en la primera infancia. Estas creencias se han infectado
hacia el exterior, infestando todo el sistema de creencias de ese adolescente.
Nuestro adolescente también necesita tirar todo y volver a empezar.

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Preparado desde la infancia para ser un líder neonazi, dejó el movimiento
realizando un reinicio social.

El método de Descartes desde entonces ha sido abandonado por la mayoría de

los filósofos contemporáneos, ya que en realidad no podemos empezar de la
nada: tenemos que empezar asumiendo algo y confiando en alguien. Pero para
nosotros, la parte útil es el reinicio en sí, donde desechamos todo y comenzamos
de nuevo. La parte problemática ocurre después, cuando volvemos a adoptar solo
aquellas creencias de las que estamos completamente seguros, mientras
procedemos únicamente por un razonamiento independiente y solitario.
Llamemos a la versión modernizada de la metodología de Descartes el reinicio
social-epistémico. Para deshacer los efectos de una cámara de eco, el miembro
debe suspender temporalmente todas sus creencias, en particular en quién y en
qué confía, y comenzar de nuevo desde cero. Se sumergió de manera amplia y
abierta en todo lo que había echado de menos: la cultura pop, la literatura árabe,
los principales medios de comunicación, el rap, todo con una actitud general de
generosidad y confianza. Fue el proyecto de años y un importante acto de auto-
reconstrucción, pero esos extremos extraordinarios podrían ser lo que realmente
se requiere para deshacer los efectos de una educación con cámaras de eco.
¿Hay algo que podamos hacer, entonces, para ayudar a un miembro de la cámara
de eco a “reiniciarse”? Ya hemos descubierto que las tácticas de asalto directo,
que bombardean al miembro de la cámara de eco con "evidencia", no funcionan.
Los miembros de las cámaras de eco no solo están protegidos contra tales
ataques, sino que sus sistemas de creencias harán que estos ataques se
refuercen a la visión del mundo de la cámara de ecos. En cambio, necesitamos
atacar la raíz, los sistemas de desacreditación y restaurar la confianza en algunas
voces externas.

Las historias de escapes reales de las cámaras de eco a menudo se centran en

encuentros particulares, momentos en que el individuo con cámara de eco
comienza a confiar en alguien en el exterior. Black es un buen ejemplo. En la
escuela secundaria, él ya era una estrella en los medios neonazis, con su propio

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programa de entrevistas de radio. Fue a la universidad, abiertamente neonazi, y
fue rechazado por casi todos los demás estudiantes en la universidad de su
comunidad. Pero luego Matthew Stevenson, un estudiante universitario judío,
comenzó a invitar a Black a las cenas de Shabbat de Stevenson. En palabras de
Black, Stevenson fue siempre amable, abierto y generoso, y poco a poco se ganó
la confianza de Black. Esta fue la semilla, dice Black, que condujo a una agitación
intelectual masiva, una comprensión lenta de las profundidades a las que había
sido engañado. Black pasó por una transformación personal de un año de
duración, y ahora es un portavoz antinazi. De manera similar, los relatos de
personas que abandonan la homofobia de algunas cámaras de eco rara vez
implican que se encuentren con algún hecho informado institucionalmente. Más
bien, tienden a girar en torno a encuentros personales: un niño, un miembro de la
familia, un amigo cercano que está saliendo. Estos encuentros son importantes
porque una conexión personal viene con una gran cantidad de confianza.
¿Por qué es tan importante la confianza? Baier sugiere una faceta clave: la
confianza está unificada. No confiamos simplemente en las personas como
expertos educados en un campo, confiamos en su buena voluntad. Y es por eso
que la confianza, en lugar de la mera confiabilidad, es el concepto clave. La
confiabilidad puede ser específica del dominio. El hecho, por ejemplo, de que
alguien sea un mecánico confiable no arroja luz sobre si sus creencias políticas o
económicas valen o no. Pero la buena voluntad es una característica general del
carácter de una persona. Si demuestro buena voluntad en acción, entonces tiene
alguna razón para pensar que también tengo buena voluntad en cuestiones de
pensamiento y conocimiento. Entonces, si uno puede demostrar buena voluntad a
un miembro con cámara de eco, como Stevenson hizo con Black, entonces quizás
pueda comenzar a perforar esa cámara de eco.

Tales intervenciones de personas de confianza pueden conectarse con el reinicio

social. Pero el camino que estoy describiendo es sinuoso, estrecho y frágil. No hay
garantía de que se pueda establecer esa confianza, y no hay un camino claro para
su establecimiento sistemático. E incluso dado todo eso, lo que hemos encontrado
aquí no es una ruta de escape en absoluto. Depende de la intervención de otro.

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Este camino no es ni siquiera uno que un miembro de la cámara de eco pueda
activar por sí mismo. Es solo una esperanza muy delgada para rescatarlo desde el
exterior.

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