Jhon Fredy Mayor Tamayo

Doctorado en Teología

¿Cuál es la identidad de τὸν ὑποτάξαντα en Rom 8,20? ¿Quién sometió a la creación? ¿Cuáles
son las interpretaciones posibles de este participio atributivo / sustantivado?

Por medio de un análisis en paralelo entre Isaías 24–27 (el pacto cósmico de Isaías) y Rom 8, 19-
22, Jonathan Moo afirma que la creación fue sometida por el pecado del hombre, el cual tiene su
origen en Adán y cuyo patrón de trasgresión han seguido todos los violadores de la Alianza. Si la
creación fue dada por Dios a Adán por el bien de Israel, al haber éste pecado y quedar sometido,
también la creación. Es por culpa de esa acción humana que la creación ha quedado incompleta y
necesita ser redimida. Ahora bien, que la creación sea sometida no significa propiamente que ella
haya pecado, en hebreo sometida es la manera de significar que ella no llegó a su finalidad, es por
esa razón que necesita ser redimida. El argumento de Moo para leer a Pablo mirando a Isaías está
dado por el uso del apóstol al profeta en este tema y en de la resurrección.

Por su parte, el análisis retórico de Gieniusz a Rom 8, 18-30 le permite decir que no hay unidad
argumentativa en el pasaje, a su juicio hay que dividir el texto en dos unidades diferentes. También
afirma que si la intención de Pablo hubiese sido hablar de una redención cósmica lo habría hecho
desde el comienzo y a lo largo de la Carta, pero no hay evidencia más que en 19-22. Si bien es
cierto que hay referencias de Pablo a Isaías y se hace alusión al tema de la redención cósmica, ello
no prueba que ese sea el tema principal, puede haber sido más recurso obligado. Para el autor,
exageraciones ecologistas ven en el pasaje una necesaria redención de la creación. En cuanto al
sometimiento de la creación del v. 20 sugiere, que en efecto el pecado de Adán lastimó a toda la
creación, por eso Él no sólo impuso la sujeción a la creación sin ninguna falta por su parte, sino
que también lo hizo por sí mismo para sus propios fines. Finalmente, el gemido no es expresión de
dolor, en realidad es una petición profunda en busca de liberación.

Considero valida la interpretación de los autores al pasaje, los recursos que cada uno emplea le dan
soporte a su propuesta. En lo que a mí respecta, considero junto con los autores, que la identidad
del que sometió a la creación es el hombre, su caída es la frustración de todo el cosmos, por eso la
necesaria redención de toda la creación (humana y no-humana) en Cristo. Aunque Gieniusz diga
que el tema central de Pablo en Rom no es la redención del cosmos, sí hay algo fundamental para
el apóstol en sus Cartas, y es la reconciliación (Cfr. 2 Co 5,18), tanto que como dice Granados
(2016) será Pablo quien utilice esta categoría de manera teológica. La importancia de la
reconciliación en el corpus paulino necesariamente debe leerse en perspectiva de redención, de no
ser así ¿cuál sería el propósito de tal ministerio? No reconocer que la redención obrada por Cristo
es para toda la creación como hace Gieniusz, es no reconocer el estado de vacío y frustración a la
que ha quedado sometida toda ella al no cumplir su propósito por culpa del hombre. El asunto de
la redención cósmica no es solamente una cuestión ecológica, en realidad es un asunto teológico
que puede entenderse mucho mejor desde la esperanza escatológica judía y cristiana, donde la
redención es vista de manera integral, incluyente y universal.