Trabajo Práctico N° 1

Platón, La República
Libro 1

1-¿Cuál es la noción de justicia que propone Polemarco? ¿Qué problemas encuentra Sócrates en esa formulación?

Polemarco considera que la noción de justicia es el beneficio a los amigos y perjuicio a los enemigos. El problema es que si se
dice que es justo dar a cada uno lo que se debe, y con ello se quiere significar que el hombre justo debe perjudicar a los enemigos
y beneficiar a los amigos, diremos que no es sabio hablar así, pues equivale a no decir la verdad, ya que se nos ha mostrado que en
ningún caso es justo perjudicar a alguien. El justo no puede hacer mal a nadie, se volvería injusto sino. La justicia daría paso a la
injusticia.

2-¿Cuál es la noción de justicia que propone Trasímaco en 338 c? ¿Cómo la argumenta?

Trasimaco defiende el derecho del más fuerte afirmando que lo justo no debe definirse por lo conveniente, lo útil y lo ventajoso.
Un técnico no es considerado competente sino en la medida en que es infalible en su arte, y el legislador, en la medida en que se
conserva como legislador, la justicia, por lo tanto, es el derecho del más fuerte, en cuanto conserva este derecho. Pero Sócrates le
responde que así como un medico dispone no lo que le conviene a el sino lo que conviene al enfermo, el gobernante debe disponer
lo que conviene a los gobernados. Cada arte aporta un beneficio particular: el del medico, la salud, el del mercenario el salario. Si
el medico gana dinero al curar, no se beneficia con el arte medico sino con el arte del mercenario que añade al suyo. Así el que
gobierna no obtiene ningún beneficio de su arte, sino de uno adicional.

3-¿Vale la afirmación de Trasímaco para fundamentar la democracia? ¿Es suficiente? Si no lo es, ¿por qué?

Trasimaco dice que en todos los Estados es justo lo mismo, lo que conviene al gobierno establecido que es sin duda el que tiene la
fuerza, de modo tal que, para quien razone correctamente es justo lo mismo en todos lados, lo que conviene al mas fuerte. Para
decirlo en el modo más estricto del término, el gobernante, en tanto es gobernante, no se equivoca, y al no equivocarse establece
lo mejor para si mismo, y esto es lo que debe hacer el gobernado.

343c Desconoces que la justicia y lo justo es un bien en realidad ajeno al que lo practica, ya que es lo conveniente para el mas
fuerte que gobierna, pero un perjuicio propio del que obedece y sirve, y que la injusticia es lo contrario y gobierna a os
verdaderamente ingenuos y justos, y que los gobernados hacen lo que conviene a aquel que es mas fuerte, y al servirle hacen feliz
a este, mas de ningún medo a si mismos. Es necesario observar, que en todo sentido el hombre justo tiene menos que el injusto.

4-Sócrates intenta demostrar que el injusto es ignorante. ¿Para qué? ¿Cómo lo hace?

5-¿Cómo relaciona Sócrates la justicia con el alma?

La justicia es la excelencia del alma. Cada cosa tiene una función (ergon) que solo ella cumple o que ella es la que la cumple
mejor. Las funciones del alma son atender, deliberar, etc. Y su excelencia es la justicia, de modo que el alma justa cumplirá su
función y vivirá bien, no así el alma injusta.

441c Así como el Estado es justo cuando las tres clases hacen cada una lo suyo, lo mismo con el individuo: al raciocinio
corresponde mandar y a la fogosidad ser su servidor y aliado. El individuo es valiente cuando la fogosidad se atiene a lo prescripto
por la razón, es sabio por la parte racional y es moderado por la amistad y concordia de estas partes entre si.

Trabajo Práctico N° 2

Libro VI
1- ¿Qué características tiene, según Sócrates, una “naturaleza filosófica”? ¿Cómo se diferencia de otra que no lo es? ¿Por qué es
importante para Platón tratar este asunto en un texto que se ocupa de la justicia en el alma y en la ciudad?

486a El alma filosófica

El alma filosófica suspira siempre por la totalidad íntegra de lo divino y de lo humano. Desde temprano es justa y mansa, bien
dotada de memoria y facilidad de aprender.

Solo el que posee naturaleza filosófica puede conocer el bien en sí mismo, puesto que conoce la verdad y ésta es la única que nos
hace libre de las apariencias. Este libro y el siguiente, serán las bases fundamentales del platonismo que se han discutido durante
siglos. Existe un mundo inteligible que solo es captado por la razón y solo las personas con naturaleza filosófica pueden ver las
cosas en si mismas, pueden acceder a éste mundo.

El que posee una naturaleza filosófica debe ser quien se muestre siempre ávido por el conocimiento de todas las cosas. Es quien
puede ver las esencias de las cosas permanentes exentas de generación y corrupción, es decir, aquellas cosas que se mantienen
siempre como una sola.

El que posee una naturaleza filosófica debe:

  Ser amante de la verdad en su totalidad y no parcialmente.
 Ser amante del conocimiento.
 Ser capaz de percibir la esencia de las cosas.
 Inclinarse a los placeres del alma y no a los placeres del cuerpo.
 Tener espíritu de libertad.
 Despreciar a la muerte. (El desprecio a la muerte considerada como una actitud valiente y alejada de la cobardía)
 Tener buena memoria.
 Ser mesurado.

Los que poseen otros tipos de naturalezas estas exentas de alcanzar este conocimiento y son los que poseen una naturaleza
mezquina, una naturaleza cobarde y servil, insociable y salvaje, si aprende con dificultad, tampoco el alma olvidadiza le
corresponde tomar parte según parece, en una verdadera naturaleza filosófica.

Platón establece una correlación estructural entre el alma individual y el Estado. El Estado está compuesto de individuos. Las
características fundamentales del Estado y su forma de gobierno serán las características que predominen entre sus individuos. El
individuo se encuentra integrado en la polis como algo propio a su naturaleza. Así, ni el individuo es algo externo al Estado, ni el
Estado es algo externo al individuo. El carácter y la naturaleza de los individuos determinarán las características del Estado (si es
violento, pacífico, amante del conocimiento, etc).
Platón considera que se trata de una polis en la que reina la justicia. La justicia en el Estado, como en el alma, se dará cuando las
diferentes partes del Estado realicen de manera adecuada la función que le es propia por naturaleza. Así, es necesario establecer
cuáles son las distintas partes del Estado y cuál es la función propia de cada una de ellas.

Platón propone que los individuos de la sociedad pueden ser clasificados de acuerdo a su naturaleza, que es inmutable y congénita
(Libro III, 425a-c). Esta clasificación se corresponde con la parte del alma que domina en el individuo. Cada individuo posee las
tres partes del alma pero en cada uno predomina una u otra, definiendo así su naturaleza, su carácter y la posición social que
debería corresponderle en el Estado ideal. (La educación de los individuos en el Estado ideal, desde el planteamiento elitista
platónico, no tendrá por objetivo la igualdad sino el desarrollo máximo de sus capacidades naturales). Así, Platón propone tres
clases sociales:

 los productores, proclives a dejarse dominar por los instintos, por naturaleza (predomina en ellos la parte apetitiva del
alma) y cuya función propia en el Estado es la de cubrir las necesidades primarias de toda la sociedad (la actividad
económica);
 los guardianes, en cuya alma predomina la parte irascible y cuya función propia es la defensa del Estado y el
mantenimiento del orden en él;
 los gobernantes, en cuya alma predomina la parte racional y cuya función es el gobierno y el establecimiento de la justicia
en el Estado.

La justicia se dará, pues, cuando cada clase social cumpla su función propia de manera exclusiva, cuando los productores y los
guardianes se mantengan en su función y no intenten usurpar el gobierno del Estado, y cuando los que gobiernan sean aquellos
individuos que por naturaleza han alcanzado la sabiduría después de un proceso educativo que ha ayudado a desarrollar dicha
naturaleza. La justicia es, pues, que cada cual haga lo suyo.

Platón defiende que la racionalidad está instalada en la propia naturaleza del ser humano y de la sociedad y que, por tanto, la
justicia, la racionalidad y el conocimiento son alcanzables si permitimos que nuestra naturaleza racional gobierne tanto el alma
como la sociedad.

La naturaleza de los filósofos queda marcada por la búsqueda incansable del ser y su lucha por desenmascarar las apariencias, por
ende estaría más capacitado para ejercer el mando el filósofo quien es buscador de la verdad y además no se deja llevar por las
apariencias.

2- ¿En qué consiste la objeción de Adimanto?

Sócrates le pregunta a Adimanto si es que estos hombres con estas características, son confiables para recibir el gobierno de la
ciudad. Adimanto afirma que si pero si se observa con cuidado, todos aquellos que se dedican a la filosofía, y se consagran a ella
desde temprana edad, son en su mayoría personas extravagantes, malvadas o inútiles para la ciudad. Surgen dos razones que le dan
mala reputación a los filósofos: a) la inutilidad y b) la perversidad.
Una prueba de ellos es que los filósofos viven en la pobreza extrema, se dedican al ocio más que a la productividad y a la
abstracción más que a lo práctico.

487d cuantos se abocan a la filosofía, no adhiriéndose simplemente a ella con miras a estar educados completamente y
abandonándola siendo aún jóvenes, sino prosiguiendo en su ejercicio largo tiempo, en su mayoría se convierten en individuos
extraños, por no decir depravados, y los que parecen más tolerables, no obstante, por obra de esta ocupación que tú elogias, se
vuelven inútiles para los Estados.
3- Escriba un esquema de la alegoría de la rebelión en el barco. Explique cómo es que, según Sócrates, ella responde a la objeción
de Adimanto, y cómo, por tanto, es pertinente en un libro que se ocupa de la justicia del alma y de la ciudad.

Un ejemplo que pone Sócrates para contra argumentar la acusación a los filósofos, es el ejemplo del capitán de un barco con sus
marineros.

Éste capitán era alto y corpulento, pero también era sordo, corto de vista. Acto seguido, los tripulantes, hartos de la dirección de
aquel capitán, lo obligan a que salga del mando argumentando que para la navegación no se necesita ser instruido (cosa falsa, ya
que para la navegación se necesita saber la dirección del viento, del mar y el clima que se podría aproximar). Entonces, el jefe
queda reducido a una persona sin importancia mientras que los marineros son los que llevan el timón.
Lo que quiere decir ésta historia es que la opinión de la gente no siempre es la correcta y siempre se van a dejar persuadir por
quienes utilicen genialmente las palabras, o en el peor de los casos la violencia. Según Sócrates este es un retrato del trato que
reciben los filósofos en las ciudades y que los verdaderos culpables de la inutilidad de los filósofos son aquellos que impiden que
estos actúen.

4- Entre 490 y 495 Sócrates explica la problemática relación que se desarrolla entre una naturaleza virtuosa y un medio cultural
hostil a la vida reflexiva. Detalle sus argumentos.

492b Cuando la multitud se sienta junta, apiñada en la asamblea, en los tribunales, en los teatros y campamentos o en cualquier
otra reunión pública, y tumultuosamente censura algunas palabras o hechos y elogia otras, excediéndose en cada caso y dando
gritos y aplaudiendo, de lo cual hacen eco las piedras y el lugar en que se hallan, duplicando el fragor de la censura y del elogio.

Son dificultades del ejercicio de la verdadera filosofía: Los que corrompen a los filósofos no son los sofistas sino los acusadores
de éstos, que son los más grandes sofistas: la multitud en la asamblea, teatro, etc. Los sofistas no enseñan privadamente otra cosa
que las convicciones que la multitud se forja cuando se congrega. Son muy pocos los que tratan dignamente con la filosofía, y, al
no ver nada sano en la política, se alejan de ésta.

Sócrates dice que no existe medio alguno para que el vulgo pueda reconocer lo bello en sí, por lo tanto, el filósofo que pueda ver
lo bello en sí será censurado por el vulgo y más aún, por esos particulares que quieren agradar al vulgo (los políticos por ejemplo).
Entonces la solución para que el filósofo no sea censurado por el pueblo, es que su educación desde muy joven haya sido buena.
De este modo, la gente lo llenará de honores y lo colmarán de elogios y estos mismos querrán sacar provecho de éste.

Ahora, esto puede traer problemas, puesto que al estar colmado de elogios, puede convertirse en un arrogante que solamente se
dedique a obtener riquezas y no a reflexionar. Incluso, si fuera alguien que le hablara con la verdad y le dijera que lo que está
haciendo esta mal, tampoco lo escucharía y seguiría con su actitud arrogante.

Libro VII
5- Describa la alegoría de la caverna

Sócrates comienza a construir la imagen mental de la alegoría de la caverna.

 Unos hombres atados con cadenas a una pared desde su infancia, y obligados a ver unas imágenes proyectadas en la pared
por el fuego.
 Por detrás de la pared hay unos hombres que transportan objetos de modo que la sombra de estos se proyectan en la pared.

Si analizamos solo esta parte de aquellos hombres, veremos que ellos al estar atados desde su infancia y al ser expuestos a las
sombras, toman esta realidad como verdadera. Si tomamos la alegoría de la línea, tendríamos las imágenes como primer objeto de
conocimiento.

Si se liberara a uno de los prisioneros tendría que observar los objetos que le fueron mostrados a través de las sombras, pero esta
vez como son en realidad y de manera concreta, es decir, ya los puede tocar. Siguiendo con la alegoría de la línea, tendríamos el
segundo nivel que son los objetos materiales.

Sin embargo, si el prisionero fuera más allá de los objetos, se encontraría inevitablemente con la luz del día. Esto naturalmente lo
obligaría a volverse rápidamente a contemplar los objetos materiales, ya que la luz del día lo podría enceguecer.

Por lo tanto, el proceso que debe hacer el prisionero hasta llegar al exterior, debe ser gradual y la única forma de poder contemplar
los objetos por sí mismos, sería viendo primero dichos objetos a través del reflejo de las aguas. La contemplación abstracta de los
objetos a través del reflejo de las aguas, correspondería al tercer nivel, los objetos matemáticos.

Una vez que el prisionero pueda contemplar los objetos por sí mismos gracias a la luz del sol, podrá contemplar también la idea
del bien. Y con esto, ya puede obtener las ideas de dicho mundo. El sol que todo lo ilumina, es a la vez la idea misma del bien.
El prisionero que se ha liberado, cuando observe a sus compañeros que quedaron en el fondo de la caverna tendría que bajar a
liberarlos y a mostrarles, que las cosas que ellos contemplan como sombras, no son más que imágenes que no se asemejan a la
realidad. Sin embargo, los que están como prisioneros no le creerían aquella realidad e incluso lo amenazarían de muerte si es que
él los suelta de ahí. Además, es más fácil permanecer en el mundo de las imágenes que en el mundo de lo inteligible.

El trabajo que significa salir de la cueva, es el trabajo para alcanzar la idea del bien. El proceso de pasar de la oscura caverna a la
luz del exterior se llama ''obnubilación' lo mismo para el proceso que significa ir del mundo exterior a la oscura caverna.

El hombre que contempla el exterior, no querrá obnubilar su alma una vez que esta puede contemplar las cosas en sí. Al contrario,
querrá siempre apreciar este tipo de vida.

La educación resulta un medio eficaz para salir de esta caverna y Sócrates quiere decir que el conocimiento reside en el alma y no
es adquirido. Así como los ojos, el oído tiene sus propias facultades de conocimiento, el alma también tiene las suyas.

 Por lo tanto, la educación no es una entrega de conocimientos, sino más bien una evocación de conocimientos.

El alma es considerada como un elemento divino y en lo cual no es posible que en ella, los conocimientos sean agregados. Así, los
filósofos que salen de la caverna, no deberían volver a oscurecer su alma en el fondo de la caverna.

Sócrates dice que aquellos que han alcanzado la contemplación del bien en sí mismo, están obligados a servir al estado y que por
medio del ejercicio de este se logre una unidad en el.