Aristóteles

filósofo griego clásico

Aristóteles (en griego antiguo:

Ἀριστοτέλης Aristotélēs; Estagira,
384 a. C.-Calcis, 322 a. C.)[1][2][3] fue un
filósofo, polímata y científico nacido en la
ciudad de Estagira, al norte de Antigua
Grecia. Es considerado junto a Platón, el
padre de la filosofía occidental. Sus ideas
han ejercido una enorme influencia sobre
la historia intelectual de Occidente por
más de dos milenios.[1][2][4]
 Aristóteles

Busto de Aristóteles en Roma, Palazzo Altemps

Información personal
Nombre nativo Ἀριστοτέλης
Apodo "El Estagirita", "El
Filósofo"
Nacimiento 384 a. C.
Estagira, Reino de
Macedonia
Fallecimiento 322 a. C. (62 años)
Calcis, Reino de
Macedonia
Causa de la muerte Cancer
Nacionalidad Macedonio
Familia
Padres Nicómaco
Cónyuge Pitias de Aso
Herpilis
Hijos Nicómaco
Pitias la Joven
Familiares Arimnesta (hermana
mayor)
Arimnesto (hermano
mayor)
Educación
Educado en Academia de Atenas
Alumno de Platón
Información profesional
Ocupación Filosofía
Área Metafísico, biólogo,
cosmólogo, lógico,
zoólogo, crítico literario,
 matemático, ético,
epistemólogo, filósofo
político, polímata,
filósofo del lenguaje,
escritor, astrónomo y
científico
Alumnos Alejandro Magno,
Ptolomeo I, Teofrasto,
Aristóxeno, Dicearco de
Mesina, Eudemo de
Rodas, Clearco de
Solos, Fanias y Neleo de
Escepsis
Movimiento Escuela peripatética

Aristotelismo
Obras notables Metafísica
Política
Ética nicomáquea
Aristóteles escribió cerca de 200 tratados
(de los cuales solo se han conservado 31)
sobre una enorme variedad de temas,
entre ellos: lógica, metafísica, filosofía de
la ciencia, ética, filosofía política, estética,
retórica, física, astronomía y biología.[1]
Aristóteles transformó muchas, si no
todas, las áreas del conocimiento que
abordó. Es reconocido como el padre
fundador de la lógica y de la biología, pues
si bien existen reflexiones y escritos
previos sobre ambas materias, es en el
trabajo de Aristóteles, donde se
encuentran las primeras investigaciones
sistemáticas al respecto.[5][6]
Entre muchas otras contribuciones,
Aristóteles formuló la teoría de la
generación espontánea, el principio de no
contradicción, las nociones de categoría,
sustancia, acto, potencia y primer motor
inmóvil. Algunas de sus ideas, que fueron
novedosas para la filosofía de su tiempo,
hoy forman parte del sentido común de
muchas personas.

Aristóteles fue discípulo de Platón y de

otros pensadores, como Eudoxo de Cnido,
durante los veinte años que estuvo en la
Academia de Atenas.[7] Fue maestro de
Alejandro Magno en el Reino de
Macedonia durante casi 5 años.[7] En la
última etapa de su vida fundó el Liceo en
Atenas, donde enseñó hasta un año antes
de su muerte.[7]

Biografía
Primeros años

Estatua de la juventud de Aristóteles

Aristóteles nació en 384 a. C. o 383 a. C.,
durante el primer año de la olimpiada
XCIX,[8][9][10][11][12] en la ciudad de Estagira,
la actual Stavros, (razón por la cual se lo
apodó el Estagirita),[7] no lejos del actual
Monte Athos, en la península Calcídica,
entonces perteneciente al Reino de
Macedonia (actual región de Macedonia
de Grecia).[13] Su padre, Nicómaco,
pertenecía a la corporación de los
asclepiadeos, es decir, que profesaba la
medicina, y fue médico del rey Amintas III
de Macedonia,[14] hecho que explica su
relación con la corte real de Macedonia,
que tendría una importante influencia en
su vida; y su madre, Festis, también estaba
vinculada a los asclepiadeos.[13]

En la época del rey Arquelao I de

Macedonia, al ser su padre médico del rey
Amintas III de Macedonia, ambos
residieron en Pella, y Aristóteles no pudo
permanecer mucho tiempo en aquel lugar
ya que sus padres murieron cuando él era
aún muy joven, y se trasladó
probablemente a Atarneo.[13] En 367 a. C.,
cuando Aristóteles tenía 17 años, su padre
murió, y se hizo cargo de él su tutor
Proxeno de Atarneo,[13] que lo envió a
Atenas, por entonces un importante centro
intelectual del mundo griego, para que
estudiase en la Academia de Platón.[15] Allí
permaneció por veinte años.[15]

Periodo en la Academia

Platón enseñando a Aristóteles.

Para completar la educación de

Aristóteles, Proxeno lo envió a Atenas para
inscribirle a la Academia, habiéndose
extendido ya su fama y la de Platón por el
mundo griego.[13]

Aristóteles conoció a Platón cuando tenía

17 años de edad,[16] y permaneció en la
Academia desde el 367 o 366 a. C. hasta
el 347 o 346 a. C., justo con el momento
en el que coincide el segundo viaje que
realiza Platón a Sicilia.[17]

Debido a que Aristóteles acudió a la

Academia durante su periodo de máximo
esplendor, pudo desarrollarse de forma
adecuada.[13] Eudoxo ejerció la primera
influencia decisiva sobre Aristóteles, ya
que puedo ejercer su influencia en la
exigencia «salvar los fenómenos»,[18] lo
que es lo mismo, «hallar un principio que
explicase los hechos conservando intacto
su modo genuino de presentarse».[19]

Debido a que las ideas filosóficas de

Eudoxo diferían con la filosofía platónica y
concluían en aporías, Aristóteles hizo caso
omiso de las mismas, pero sí se relacionó
con Espeusipo, Filipo de Opunte, Erasto y
Corisco.[13] Tanto Espeusipo como Filipo
de Opunte fueron escolarcas de la
Academia, Heraclides Póntico la rigió
cuando Platón realizó su tercer viaje a
Sicilia, Filipo publicó la obra Leyes, y
Erasto y Corisco asociaron sus nombres
con Aristóteles.[13]

Aristóteles probablemente participó en los

Misterios eleusinos, escribiendo sobre
ellos: "La experiencia es aprender".[20][21]

Formación de su filosofía

Ruinas del Liceo en Atenas

Tras la muerte de Platón en 347 a. C.,
Aristóteles dejó Atenas y viajó a Atarneo y
a Aso, en Asia Menor, donde vivió
aproximadamente tres años bajo la
protección de su amigo y antiguo
compañero de la Academia, Hermias,
quien era gobernador de la ciudad.[15]

Cuando Hermias fue asesinado,

Aristóteles viajó a la ciudad de Mitilene, en
la isla de Lesbos, donde permaneció dos
años.[14][15] Allí continuó con sus
investigaciones junto a Teofrasto, nativo
de Lesbos, enfocándose en zoología y
biología marina.[14] Además se casó con
Pitias de Aso, la sobrina de Hermias, con
quien tuvo una hija del mismo nombre.[15]

Alejandro Magno y el Liceo

Alejandro Magno y Aristóteles. El filósofo fue su

formador intelectual, y le inculcó sus conocimientos
en la etapa adolescente por más de dos años. Se
considera que esas enseñanzas fueron elementos
decisivos para los objetivos que se propuso
Alejandro. Su sobrino, Calístenes, lo acompañó en la
campaña contra Persia, quien fue su biógrafo. Las
cartas entre Alejandro y Aristóteles quedaron
registradas en el libro de Pseudo Calístenes, Vida y
Hazañas de Alejandro de Macedonia
En 343 a. C., el rey Filipo II de Macedonia
convocó a Aristóteles para que fuera tutor
de su hijo de 13 años, que más tarde sería
conocido como Alejandro Magno.[14][15]
Aristóteles viajó entonces a Pella, por
entonces la capital del imperio macedonio,
y enseñó a Alejandro durante, al menos,
dos años, hasta que inició su carrera
militar.[15] Durante el tiempo de Aristóteles
en la corte macedonia, dio lecciones
también a otros dos reyes futuros:
Ptolomeo y Casandro.[22]

En 335 a. C., Aristóteles regresó a Atenas y

fundó su propia escuela, el Liceo (llamado
así por estar situado dentro de un recinto
dedicado al dios Apolo Licio).[15] A
diferencia de la Academia, el Liceo no era
una escuela privada y muchas de las
clases eran públicas y gratuitas.[14] A lo
largo de su vida Aristóteles reunió una
vasta biblioteca y una cantidad de
seguidores e investigadores, conocidos
como los peripatéticos (de περιπατητικός,
'itinerantes', llamados así por la costumbre
que tenían de discutir caminando).[14] La
mayoría de los trabajos de Aristóteles que
se conservan son de este período.[14]
Escribió muchos diálogos, de los cuales
solo han sobrevivido fragmentos. Los
trabajos que han sobrevivido están en
forma de tratado y no fueron, en su mayor
parte, destinados a una publicación.

Durante este período, la esposa de

Aristóteles, Pitias, murió y desarrolló una
nueva relación con Herpilis, se cree que
como él, nativa de Stagira. Aunque
algunos suponen que no era más que su
esclava; otros deducen de las últimas
voluntades de Aristóteles que era una
mujer libre y probablemente su esposa en
el momento de su muerte. En cualquier
caso, tuvieron hijos juntos, incluyendo un
hijo, Nicómaco, que nombra como padre a
Aristóteles y a quien dedicó su Ética a
Nicómaco.[23]
Muerte

Cuando Alejandro murió en 323 a. C., es

probable que Atenas se volviera un lugar
incómodo para los macedonios,
especialmente para quienes tenían las
conexiones de Aristóteles.[14][15] Según se
cuenta, declaró que "no veía razón para
dejar que Atenas pecara dos veces contra
la filosofía" (clara alusión a la condena de
Sócrates). Aristóteles dejó Atenas y se
estableció a Calcis, en la isla de Eubea,
donde murió extrañamente al año
siguiente a la edad de 61 ó 62 años, en
322 a. C., por causas desconocidas.[14][15]
Hallazgo de la tumba

Posible tumba del filósofo en Estagira

En mayo de 2016, durante el congreso

internacional "Aristóteles, 2.400 años"
celebrado en la Universidad de Salónica,
Konstantinos Sismanidis, director de las
excavaciones en la ciudad de Estagira, dio
a conocer las conclusiones de su equipo
de arqueólogos sobre un edificio
descubierto en 1996 y ahora reestudiado a
la luz de dos manuscritos que hacen
alusión al traslado posterior de las cenizas
del filósofo, en una urna de bronce, a su
ciudad natal. Según ellos, el edificio,
hallado en el interior de una fortaleza
bizantina posterior, "no puede ser otra
cosa que el mausoleo de Aristóteles",
aunque aclarando que "no tenemos
pruebas, pero sí indicios muy fuertes que
rozan la certeza".[24]

Pensamiento
Metafísica

La metafísica de Aristóteles gira en torno

a dos cuestiones fundamentales: la del
comienzo y la de la unidad.[25]

Críticas a la teoría de las formas de

Platón

En su juventud, Aristóteles fue discípulo de

Platón en la Academia de Atenas.
Aristóteles construyó un sistema filosófico
propio. Previo a ello, sometió a crítica la
teoría de las Ideas de su maestro. Para
intentar solventar las diferencias entre
Heráclito y Parménides, Platón había
propuesto la existencia de dos
dimensiones en la realidad: el Mundo
sensible y el Mundo inteligible. Para
Aristóteles, el mundo no tiene
compartimentos. Si bien Aristóteles
admite, al igual que Sócrates y Platón, que
la esencia es lo que define al ser, concibe
(a diferencia de sus antecesores) la
esencia como la forma (μορφή) que está
unida inseparablemente a la materia,
constituyendo juntas el ser, que es la
sustancia. La afirmación de la importancia
del conocimiento sensible, y del
conocimiento de lo singular para llegar a
lo universal, abrió posibilidades a la
investigación científica.
Platón y Aristóteles, por Raffaello Sanzio (detalle de
La escuela de Atenas, 1509).

Aristóteles rechazó fuertemente la teoría

de las formas según la cual las ideas eran
la auténtica realidad (por ser subsistentes
y autofundadas) y que el mundo sensible,
captado por nuestros sentidos, no era más
que una copia de aquellas. Aristóteles, al
contrario de Platón –que concebía la
«existencia» de dos mundos posibles o
reales (algunos eruditos creen que la
teoría platónica es en realidad un realismo
de las ideas)–, poseía una teoría que
discurría entre el mundo de las nociones y
el mundo sensible, si bien estaba abierto a
admitir la existencia de sustancias
separadas e inmóviles (como se muestra
en la Física y en la Metafísica).

Aristóteles hace cuatro críticas

fundamentales a la teoría de las formas de
Platón:

1. Critica a los dos mundos: para

Aristóteles es uno solo; admitir dos
mundos complica la explicación
 innecesariamente, reduplicando las
realidades.
2. Platón no ofrece una explicación
racional al hablar de los dos mundos.
Se limita a utilizar mitos y metáforas,
en vez de aclarar conceptualmente
sus propuestas.
3. No hay una relación clara de
causalidad del mundo ideal respecto
del mundo sensible. No explica cómo
las ideas son causa de las cosas
sensibles y mutables. No infiere que
de una idea se derive un objeto.
4. Argumento del tercer hombre: según
Platón, la semejanza entre dos cosas
 se explica porque ambas participan
de la misma idea. Según Aristóteles,
se precisa un tercero para explicar la
semejanza entre dos cosas, y un
cuarto para explicar las tres, y así
sucesivamente. Es una regresión al
infinito, por lo tanto no se explica
nada. Tal argumento ya había sido
recogido por el mismo Platón en el
diálogo titulado Parménides.
La filosofía primera

En el comienzo mismo del libro IV de la

Metafísica aparece formulada la conocida
declaración enfática según la cual «hay
una ciencia que estudia lo que es, en tanto
que algo que es y los atributos que, por sí
mismo, le pertenecen» (IV, 1003a21-22).
Inmediatamente añade Aristóteles que tal
ciencia «no se identifica con ninguna de
las ciencias particulares, sino que posee el
objeto de estudio más extenso y menos
comprensible que pueda existir: el ser».

En efecto, ninguna de las ciencias

particulares se ocupa «universalmente de
lo que es», sino que cada una de ellas
secciona o acota una parcela de la
realidad ocupándose de estudiar las
propiedades pertenecientes a esa parcela
previamente acotada (ib.1003a23-26).
Aristóteles propone, pues, la ontología
como un proyecto de ciencia con
pretensión de universalidad, aquella
universalidad que parece corresponder al
estudio de lo que es, en tanto que algo que
es, sin más, y no en tanto que es, por
ejemplo, fuego, número o línea (IV 2,
1004b6), en cuyo caso nos habríamos
situado ya en la perspectiva de una ciencia
particular (la física, la aritmética y la
geometría, respectivamente).

La constitución de semejante ciencia

tropieza inmediatamente, sin embargo,
con una dificultad sustantiva y radical. Y
es que la omnímoda presencia, explícita o
virtual, del verbo ser (eînai) y de su
participio ente (òn) en nuestro discurso
acerca de la realidad no garantiza la unidad
de una noción que responda, a su vez, a la
unidad de un objeto susceptible de
tratamiento unitario y coherente. Sin
unidad de objeto no hay unidad de ciencia
y sin unidad de noción no hay unidad de
objeto.

Aristóteles es plenamente consciente de

esta dificultad. Frente a Parménides y
frente a Platón, Aristóteles reconoce la
polisemia del verbo ser en sus distintos
usos y aplicaciones.
Así, el capítulo siguiente (IV 2) comienza
estableciendo la tesis de que «la expresión
'algo que es' se dice en muchos sentidos»:
tò dé ón légetai pollachôs (1003a33), tesis
a la cual nunca renuncia Aristóteles. Más
bien, a su juicio toda reflexión acerca del
lenguaje y acerca de la realidad ha de
partir necesariamente de la constatación y
del reconocimiento de este hecho
incuestionable.

La aporía a la que se enfrenta Aristóteles,

como ha señalado acertadamente Pierre
Aubenque, proviene, en definitiva, del
mantenimiento simultáneo de tres tesis
cuya conjunción resulta abiertamente
inconsistente:

«Hay una ciencia» de lo que es, en tanto

que algo que es
Solamente puede haber unidad de
ciencia si hay univocidad, «si hay unidad
de género»
La expresión «lo que es» carece de
univocidad, «'lo que es' no constituye un
género»

Es obvio que la conjunción de estas tesis,

vistas como un conjunto, es lógicamente
inviable.
Aristóteles trató de encontrar una salida
que, en realidad, pasa por la matización de
las dos primeras de las tesis enunciadas.

La matización de la segunda tesis es de

capital importancia: Ser no comporta,
desde luego, una noción unívoca, sino
multívoca. No obstante puntualizará
Aristóteles, su multivocidad no es tampoco
la de la pura equivocidad u homonimia;
entre ambos extremos está la analogía.

Entre los distintos sentidos de 'ser' y 'lo

que es' existe una cierta conexión que
Aristóteles compara con la conexión
existente entre las distintas aplicaciones
del término 'sano'.

'Sano' se dice, al menos, del organismo,

del color, de la alimentación y del clima, y
en cada caso se dice de un modo distinto:

del organismo porque se da la salud

del color porque es síntoma de salud
de la alimentación y del clima porque,
cada cual a su modo, son favorables a la
salud

Pero en todos estos casos hay una cierta

conexión: la referencia, en todos y cada
uno de ellos, a lo mismo, a la salud.
Así ocurre, a juicio de Aristóteles, con el
verbo ser y con su participio, 'lo que es',
como se explica en el siguiente texto:

de unas cosas se dice

que son por ser
entidades (ousíai), de
otras por ser
afecciones de la
entidad, de otras por
ser un proceso hacia
la entidad, o bien
corrupciones o
privaciones o
cualidades o agentes
productivos o agentes
generadores ya la
 entidad ya de aquellas
cosas que se dicen en
relación con la
entidad, o bien por ser
negaciones ya de
alguna de estas cosas
ya de la entidad (IV 2,
Aristóteles
1003b6-10)

Las diversas significaciones de 'lo que es'

poseen, por tanto, la unidad peculiar que
adquiere una multiplicidad en virtud de su
referencia común a algo uno (pròs hén), la
referencia a una misma cosa (en el ámbito
de lo real) y a una misma noción o
significado (en el ámbito del lenguaje):
referencia a la salud en el ejemplo
utilizado y referencia a la entidad (ousía)
en el caso de la indagación ontológica.

Semejante forma de unidad comporta,

pues, un término (y una noción)
fundamental que es primero y que es
universal en la medida en que siempre se
halla referido o supuesto en cualquier uso
del verbo ser:

«una única naturaleza» (mían tinà

phýsin: 1003a34)
un único principio (arché)

«así también 'algo que

es' se dice en muchos
sentidos, pero en
 todos los casos en
relación con un único
principio»
Aristóteles (1003b5-6)

En consonancia con esta interpretación

matizada de la polisemia de ser y 'lo que
es', Aristóteles matiza también la segunda
tesis a que más arriba nos referíamos, es
decir, la tesis que solamente puede haber
ciencia, unidad de ciencia, si hay
univocidad, si hay unidad de género.

Aun cuando no sea genérica en sentido

estricto, la unidad de referencia posibilita
también la unidad de una ciencia:
«corresponde, en
efecto, a una única
ciencia estudiar, no
solamente aquellas
cosas que se
denominan según un
solo significado, sino
también las que se
denominan en
relación con una sola
naturaleza, pues éstas
se denominan también
en cierto modo, según
un solo significado. Es,
pues, evidente que el
estudio de las cosas
que son, en tanto que
cosas que son,
 corresponde también
a una sola ciencia»
Aristóteles (IV 2,
1003b12-16)

Por lo demás, y puesto que en tales casos

hay siempre algo que es primero (el
término común de la referencia, la entidad
o ousía en nuestro caso), es lógico que la
ciencia así constituida se ocupe de
manera prioritaria y fundamental de
aquello que es primero:

«ahora bien, en todos

los casos la ciencia se
ocupa
 fundamentalmente de
lo primero, es decir, de
aquello de que las
demás cosas dependen
y en virtud de lo cual
reciben la
denominación
correspondiente. Por
tanto, si esto es la
entidad, el filósofo
debe hallarse en
posesión de los
principios y las causas
de las entidades'»
Aristóteles (ib.
1003b16-19)

La filosofía primera, luego llamada

metafísica, es la ciencia más general, por
ser la ciencia del ser en cuanto ser
(ontología). Aristóteles la llama filosofía
primera o la teología y es identificada por
él con la sabiduría (sofía), de la que habla
también en el libro quinto de la Ética
nicomáquea.

Sustancia

En la filosofía aristotélica, el término

sustancia (del griego oὐσία ousía) tiene
varias definiciones. En el libro VII de la
Metafísica, Aristóteles repasa todas las
acepciones del término, empezando por la
sustancia material (entendida como
cuerpo material) hasta llegar a las
sustancias separadas (el cielo, los astros y
el primer motor inmóvil), es decir,
sustancias eternas. La palabra oὐσία fue
traducida por los romanos como
«substancia» (lo sub-estante, lo que
subyace, lo que sostiene). También se ha
traducido como «entidad».[26]

La definición más clara de la sustancia es

como oὐσία πρώτη o sustancia primera.
La sustancia primera es «Lo que no es
afirmado de un sujeto ni se halla en un
sujeto, como el hombre y el caballo
individuales.»[27] Su única designación
sería el señalamiento mediante el dedo
índice[28] o mediante un nombre propio.
Porque lo primero es el ser individual del
cual se predica algo. Todo lo demás es
todo lo que se puede decir de él. La
sustancia primera es la esencia por
excelencia, oὐσία κατʼ ἐξοχήν. Las
sustancias primeras no pueden ser más
que sujeto. Si no fuera así podríamos
afirmar de una cosa lo que es otra cosa.[29]
El sujeto es el sujeto que existe por sí
mismo. Aristóteles considera que la
sustancia primera es el modo más propio
para hablar de ser, como ser que existe en
el mundo; por ello no puede ser predicado
de ninguna otra cosa, sino que es siempre
sujeto. Sin embargo, la teoría de la
sustancia como sujeto de la predicación
tiene lugar en el libro las Categorías.

Otra tradición hermenéutica, que se apoya

en la lectura del libro Dseta de la
Metafísica, establece que oὐσία no es
sustancia, sino «lo que es primero», en
tres órdenes: lógico, del conocimiento, y
del tiempo. En el orden lógico porque en el
enunciado de cada cosa es requisito que
esté presente el enunciado de la oὐσία; en
el orden epistémico porque se cree
conocer cada cosa sólo cuando se sabe
cuál es su oὐσία. En el orden del tiempo
porque ningún predicado puede existir
separado de la oὐσία. De esto se
desprende que la oὐσία es aquello que
antes, ahora y siempre se ha buscado, y
que siempre será objeto de aporía o
perplejidad. Las conclusiones del libro
Dseta apuntan a comprender por oὐσία a
la forma o causa formal, de manera que la
pregunta verdadera no es la que
corresponde a la sustancia «¿por qué X es
X?», sino «¿por qué en X se da Y?». A partir
de estas conclusiones de Aristóteles,
oὐσία es la representación del en-sí de las
realidades individuales sensibles, que
hace que sean lo que realmente son.[30]
Como premisa, esta lectura tiene una
especial interpretación en el psicoanálisis,
que se expresará como el S1 de Jacques
Lacan.

Aristóteles distingue la sustancia primera,

aquella que no se predica de un sujeto, ni
está en un sujeto, de la substancia
segunda, aquella que se predica de la
substancia primera, tal como la especie o
el género.[31] Así Sócrates como hombre
individual es una sustancia primera, y
hombre es su especie, o sea que es una
sustancia segunda.

Del hombre individual podemos decir que

es hombre, por lo que ese término que
significa hombre se predica de su ser, y
podemos decir que es individual,
predicando entonces como cualidad
dentro de aquel su individualidad. Pero el
individuo en sí, la persona específica y
particular, el ser o ente determinado sobre
el que recaen esas cualidades, el sujeto,
es un elemento que no puede ser
predicado sobre ninguna otra cosa, que no
se puede constituir como cualidad dentro
de ningún otro sujeto.

Aristóteles aplicará el hilemorfismo a su

concepto del hombre, que es entendido
como un compuesto único formado por un
alma como forma de un cuerpo, siendo su
particularidad del alma humana su razón.
Por ello la definición del hombre es
«animal racional», siguiendo el modelo de
definición que ha pasado a la historia
durante siglos como modelo de definición
lógica y clasificación de los seres: género
más diferencia específica.
El problema del cambio

Rosa de los vientos de Aristóteles, donde

curiosamente algunos puntos indican Tracia y
Argéada (la estrella macedonia)
Aristóteles fue un pensador con espíritu
empirista, esto es, que buscó fundamentar
el conocimiento humano en la experiencia.
Una de las primeras preocupaciones fue
encontrar una explicación racional para el
mundo que lo rodeaba.

Los presocráticos se percataron de que

lo que nos rodea es una realidad
diversa, múltiple, que se halla en
continua y perpetua transformación.
Heráclito considera que todo se halla en
perpetuo cambio y transformación; el
movimiento es la ley del universo.
Parménides de Elea, al contrario, opina
que el movimiento es imposible, pues el
cambio es el paso del ser al no ser o la
inversa, del no ser al ser. Esto es
inaceptable, ya que el no ser no existe y
nada puede surgir de él.
Platón, supone una especie de síntesis,
es decir, una unión o una suma de estas
dos concepciones opuestas: la de
Heráclito y Parménides. Por un lado
tenemos el mundo sensible,
caracterizado por un proceso constante
de transformación y, por el otro,
tenemos el mundo abstracto y perfecto
de las Ideas, caracterizado por la
eternidad y la incorruptibilidad.
Aristóteles da su respuesta al problema,
declarando que el "ser" se entiende de
muchas maneras, pero estos diferentes
sentidos se refieren a una sola cosa, a una
misma naturaleza, a un principio único.[32]

Tipos de cambio

Acto y potencia

En la Metafísica, Aristóteles diferencia al

ser en acto (entelecheia , griego:
ἐντελέχεια) y en potencia (dynamis ,
griego: δύναμις). Aristóteles entiende el
cambio y el movimiento como «el paso de
lo que está en potencia a estar en acto»,
por la acción de las causas. Es decir,
cambiar es actualizarse, de un ser a otro
ser, en vez del ser al no-ser de
Parménides.

Estos dos conceptos poseen dos matices

distintos:[33]

Acto como entelequia , como la

“realización” de un ser que estaba en
potencia. (Ej.: el árbol es entelequia de la
semilla).
Acto como energeia , como la acción de
una potencia activa. (Ej.: placer es una
energeia del cuerpo).
Potencia activa , como la posibilidad de
producir una acción.
 Potencia pasiva , como la posibilidad de
recibir la acción de una potencia activa.
Cambios sustanciales y accidentales

Aristóteles distinguía entre cambios

sustanciales y cambios accidentales. Los
primeros serían aquellos en los que
aparece o desaparece la sustancia;
solamente podrían ser dos: generación y
corrupción.

Los cambios accidentales, por el contrario,

serían aquellos que se producirían sin que
su forma sustancial. Estos accidentes no
pueden existir separados de la sustancia,
porque “son los modos del ser” que existen
en la sustancia sin ser necesarios ni
constantes, a los que asocia con sus
Categorías lógicas: cantidad, cualidad,
acción, pasión, posición, relación, lugar,
tiempo y estado.

Teoría de las 4 causas

Estatua de Aristóteles en Ceuta

Todos los seres materiales tienen alguna

potencialidad. En la Física introduce la
materia, la forma y las cuatro causas.
Ejemplificadas con una estatua:

La causa material , el material del que

está hecho; de la cual la estatua es el
mármol o el bronce.
La causa formal , constituye la esencia
como forma de la sustancia soportada
en la materia; es la forma que el escultor
ha aprendido a esculpir.
La causa eficiente , o agente que
produce el movimiento; es el escultor.
La causa final , que dirige el movimiento
hacia un fin; es el propósito de la cual
está hecha la estatua (en acto).
A partir de las dos primeras causas
Aristóteles elabora su teoría del
hilemorfismo, en la que todo está
compuesto de hilé (materia) y morphé
(forma). La materia es relativa, pues a
cada forma le corresponde su materia (a
la casa le corresponde los ladrillos), y lo
que es materia, en otro contexto es una
forma (los ladrillos les corresponde la
arcilla). Mientras que la materia es pura
potencialidad, porque permanece en
cambio, la forma muestra lo que algo es
en acto, es decir, su esencia.

Por estas causas, la Naturaleza se explica

según una teleología de la forma que
tiende a la perfección de su contenido.

Teología

Aunque Aristóteles utilice el término

«dios», no está hablando del Dios del
cristianismo o de cualquier otra religión
monoteísta. Este es un dios considerado
solamente como una hipótesis filosófica
para dar completitud a toda una teoría
sobre el cambio. Su teología esta basada
en su visión cosmológica y fue uno de los
primeros filósofos en formular un
argumento cosmológico para la existencia
de dios.
Motores y móviles

Aristóteles sostiene que el movimiento, o

el cambio, es contingente. Es decir, que
todo lo que se mueve podría no estarlo, y
que todo lo que se mueve (móviles) es por
otro ser ya en movimiento (motores).
Aunque Aristóteles cree que el
movimiento del universo es eterno, no
puede haber una serie infinita de motores,
ya que éstos no generan el movimiento
sino que se limitan a transmitirlo. Nada
finito puede mover algo durante un tiempo
infinito, pues una magnitud finita no puede
tener una potencia infinita y viceversa.
Además, la potencia motriz inicial del
movimiento se va perdiendo por el
rozamiento.[34] Por lo tanto, debe haber
algunos, que no sean los primeros en una
serie de este tipo, pero que inspiren el
movimiento eterno sin que se muevan
"como la belleza mueve al alma".[35]

Motor inmóvil

Ya en el VIII libro de la Física, Aristóteles

habla de un ser inmaterial que no padece
ningún cambio y que es el principio físico
del mundo. Por no ser material, él mismo
no es algo físico (Phys., II, 7, 198 a 36).
Después, en el libro XII (Lambda) de la
Metafísica, Aristóteles aboga por la
existencia de un ser divino y parece
identificarlo con el «primer motor inmóvil»,
quizá influenciado por el Nous de
Anaxágoras. El primer motor no puede
tener magnitud, ni finita o infinita, y en
consecuencia, es indivisible y sin
partes.[35] Esto, unido a que en el capítulo
noveno habla de Dios, la vida del motor
inmóvil es el pensamiento
autocontemplativo ("νοήσεως νόησις (
noeseos noesis )", es decir, "pensamiento
del pensamiento"). Según Aristóteles, los
dioses no pueden distraerse
potencialmente de esta eterna
autocontemplación porque, en ese
instante, dejarían de existir. Esto ha
llevado a muchos autores a hablar de
Providencia.[36]

Está claro entonces

que no hay lugar, ni
vacío, ni tiempo, fuera
del cielo. Por lo tanto,
todo lo que está allí, es
de tal naturaleza que
no ocupa ningún
lugar, ni el tiempo lo
envejece; ni hay
ningún cambio en
ninguna de las cosas
que están más allá del
movimiento más
externo; continúan a
lo largo de toda su
 duración inalterable y
sin modificaciones,
viviendo la mejor y la
más autosuficiente de
las vidas … Desde [el
nacimiento de todo el
cielo] deriva el ser y la
vida que otras cosas,
algunas más o menos
articuladas pero otras
débilmente, disfrutan.
De Caelo , I.9, 279
a17–30.

Aristóteles argumentó a favor de la idea

de varios motores inmóviles, como son los
motores inteligentes de los planetas y las
estrellas. Estos parecen ser dioses, pero
todo hace suponer que sean
sustancialmente diversos de Aquel
"primero", que merecería ser identificado
con el que el hombre contemporáneo
entiende por Dios, uno que accionaba
cada esfera celeste, que creía que vivía
más allá de la esfera de las estrellas fijas y
explica el movimiento eterno del universo.

Lógica
Aristóteles según un manuscrito de su Historia
naturalis de 1457.

La lógica aristotélica es la lógica basada

en los trabajos del filósofo griego
Aristóteles, quien es ampliamente
reconocido como el padre fundador de la
lógica.[37] Sus trabajos principales sobre la
materia tradicionalmente se agrupan bajo
el nombre Órganon («herramienta») y
constituyen la primera investigación
sistemática sobre los principios del
razonamiento válido o correcto.[38]

Para Aristóteles, la lógica era una

herramienta necesaria para adentrarse en
el mundo de la filosofía y la ciencia. Sus
propuestas ejercieron una influencia sin
par durante más de dos milenios,[37] a tal
punto que en el siglo XVIII, Immanuel Kant
llegó a afirmar:

Que desde los tiempos

más tempranos la
lógica ha transitado
por un camino seguro
puede verse a partir
 del hecho de que desde
la época de Aristóteles
no ha dado un sólo
paso atrás. [...] Lo que
es aún más notable
acerca de la lógica es
que hasta ahora
tampoco ha podido
dar un sólo paso hacia
adelante, y por lo
tanto parece a todas
luces terminada y
completa.
Crítica de la razón
pura, B, VIII

El trabajo de Aristóteles se consideraba

desde los tiempos clásicos, y durante la
época medieval en Europa y el Medio
Oriente como la imagen misma de un
sistema completamente elaborado. Sin
embargo no estaba solo: los estoicos
propusieron un sistema de lógica
proposicional que fue estudiado por los
lógicos medievales. También se estudió el
problema de la generalidad múltiple. No
obstante, no se consideraba que los
problemas de la lógica aristotélica
necesitaran soluciones revolucionarias.

En la actualidad, algunos académicos

afirman que el sistema de Aristóteles no
puede aportar mucho más que valor
histórico, debido a la llegada de la lógica
matemática. Sin embargo, la lógica de
Aristóteles se emplea, entre otros campos
de estudio e investigación, en la teoría de
la argumentación para ayudar a
desarrollar y cuestionar críticamente los
esquemas de argumentación que se
utilizan en la inteligencia artificial y los
argumentos legales.
Los silogismos y la silogística

La noción central del sistema lógico de

Aristóteles es el silogismo (o deducción,
sullogismos).[39] Un silogismo es, según la
definición de Aristóteles, «un discurso
(logos) en el cual, establecidas ciertas
cosas, resulta necesariamente de ellas,
por ser lo que son, otra cosa diferente».[40]
Un ejemplo clásico de silogismo es el
siguiente:

1. Todos los hombres son mortales.

2. Todos los griegos son hombres.
3. Por lo tanto, todos los griegos son
mortales.

En este ejemplo, tras establecer las

premisas (1) y (2), la conclusión (3) se
sigue por necesidad. La noción de
silogismo es similar a la noción moderna
de argumento deductivamente válido, pero
hay diferencias.[41]
En los Primeros analíticos, Aristóteles
construyó la primera teoría de la inferencia
válida.[42] Conocida como la silogística, la
teoría ofrece criterios para evaluar la
validez de ciertos tipos muy específicos
de silogismos: los silogismos
categóricos.[42] Para definir lo que es un
silogismo categórico, primero es
necesario definir lo que es una
proposición categórica. Una proposición
es categórica si tiene alguna de las
siguientes cuatro formas:

Todo S es P —por ejemplo, todos los

humanos son mamíferos.
 Ningún S es P —por ejemplo, ningún
humano es un reptil.
Algunos S son P —por ejemplo, algunos
humanos son varones.
Algunos S no son P —por ejemplo,
algunos humanos no son varones.

Cada proposición categórica contiene dos

términos: un sujeto (S) y un predicado (P).
Un silogismo es categórico si está
compuesto por exactamente tres
proposiciones categóricas (dos premisas
y una conclusión), y si ambas premisas
comparten exactamente un término
(llamado el término medio), que además
no está presente en la conclusión. Por
ejemplo, el silogismo mencionado más
arriba es un silogismo categórico. Dadas
estas definiciones, existen tres maneras
en que el término medio puede estar
distribuido entre las premisas. Sean A, B y
C tres términos distintos, luego:

Primera figura Segunda figu

SujetoPredicadoSujetoPredica
Premisa A B A B
Premisa B C A C
Conclusión A C B C

Aristóteles llama a estas tres

posibilidades figuras.[43] El silogismo
mencionado más arriba es una instancia
de la primera figura. Dado que cada
silogismo categórico consta de tres
proposiciones categóricas, y que existen
cuatro tipos de proposiciones categóricas,
y tres tipos de figuras, existen
4 × 4 × 4 × 3 = 192 silogismos categóricos
distintos. Algunos de estos silogismos
son válidos, otros no. Para distinguir unos
de otros, Aristóteles parte de dos
silogismos categóricos que asume como
válidos (algo análogo a las actuales reglas
de inferencia), y demuestra a partir de
ellos (con ayuda de tres reglas de
conversión), la validez de todos y sólo los
silogismos categóricos válidos.[42]
Categorías
Aristóteles fue quizás el primer filósofo en
abordar el estudio sistemático de las
categorías escribiendo un libro sobre
ellas. Su enfoque en líneas generales es
materialista y concibe las categorías
como reflejo de las propiedades generales
de los fenómenos objetivos. Según
Aristóteles, las categorías son:

Sustancia: Es la base primaria,

invariable de todo cuanto existe,
conservada pese a todas las
transformaciones, a diferencia de los
objetos y fenómenos concretos sujetos
a cambios, es la esencia más general y
profunda, cuya causa y fundamento no
se hallan incluso en alguna otra cosa,
sino en ella misma. Ejemplos de
sustancias pueden ser: Sócrates, el
planeta Venus, esta manzana, etc.
Cantidad: Magnitud, número, extensión,
ritmo en que los procesos transcurren,
grado de desarrollo de las propiedades,
etc. La cantidad es una determinación
de las cosas gracias a la cual esta
puede dividirse (real o mentalmente); en
partes homogéneas y heterogéneas.
Cualidad: Es aquello en virtud de lo cual
alguien tiene algo, es decir, para
Aristóteles esto era algo que la gente y
los objetos tienen. Puede entenderse
esta concepción entendiendo que las
cualidades son propiedades, como rojo,
azul, áspero, pesado, etc.
Relación: Es momento necesario de
interconexión de todos los fenómenos,
conducido por la unidad material del
mundo, las relaciones entre las cosas
son tan objetivas como las cosas
mismas. Las cosas no existen al
margen de la relación; esta es siempre
una relación de cosas. La existencia de
toda cosa, sus peculiaridades y
propiedades objetivas.
Lugar: Es el espacio ocupado o que
puede ser ocupado por un cuerpo
cualquiera. Sitio que en una serie de
ordenada de nombres ocupa cada uno
de ellos. El lugar es lo referente a una
porción del espacio (ubicado esto en la
noción de exterioridad infinita) en la que
puede estar un objeto o cuerpo.
Tiempo: La materia, en su movimiento,
manifiesta ciclos. La magnitud que esta
propiedad genera se le llama tiempo. El
tiempo es la magnitud física que mide la
duración o separación de las cosas
sujetas a cambio, esto es, el periodo que
transcurre entre dos eventos
consecutivos que se miden de un
pasado hacia un futuro, pasando por un
presente.
Situación: Acción y efecto de situar o
situarse. Disposición de una cosa con
respecto al lugar que ocupa. Realidad
que requiere de una respuesta; puede
ser un problema que debe solucionarse,
una elección entre dos alternativas o la
simple necesidad de dar una respuesta
verbal.
Condición: Situación o circunstancia
indispensable para la existencia de otra.
Circunstancias que afectan a un
proceso o al estado de una persona o
cosa. Cada cosa sobre la tierra está
condicionada por factores ajenos y no
ajenos a esa cosa.
Acción: Es lo necesario para que se
produzca un efecto en las cosas, es el
arjé manifestado por la materia para
hacer efecto en los procesos del devenir
en las personas y cosas. Se puede
diferenciar según el lapso considerado
en acción instantánea, acción promedio,
etc.
Pasión: Se refiere a las emociones o
sentimientos muy intensos. Es un
estado positivo en el que se encuentra
el sujeto. La pasión también se puede
definir como la afición o el interés
profundo sobre un tema. También se
asocia a lo que se siente cuando hay
una motivación o apasionamiento por el
 interés en una meta a alcanzar. Es
indispensable en casos de variedad
Otros aportes a la lógica

Además de su teoría de los silogismos,

Aristóteles realizó una gran cantidad de
otros aportes a la lógica.

En Sobre la interpretación se encuentran

algunas observaciones y propuestas de
lógica modal, así como una controversial e
influyente discusión acerca de la relación
entre el tiempo y la necesidad.[44] Según
Aristóteles, del par de proposiciones
«mañana habrá una batalla naval» y
«mañana no habrá una batalla naval»,
parece que alguna tiene que ser verdadera
hoy y la otra falsa. Supongamos que la
primera fuera verdadera hoy. Luego,
mañana habrá una batalla naval. Pero
entonces el futuro ya está determinado, y
no depende de nosotros. Lo mismo
sucede si suponemos que la segunda
proposición es verdadera hoy. Sin
embargo, nos parece que el futuro no está
determinado, y que en algún sentido
importante sí depende de nosotros. Frente
a esta situación, Aristóteles discute la
posibilidad de que las proposiciones
acerca del futuro no sean ni verdaderas ni
falsas, es decir una lógica plurivalente.
Aristóteles también reconoció la
existencia e importancia de los
argumentos inductivos, en los cuales se va
«de lo particular a lo universal», pero
dedicó poco espacio a su estudio.[45]

Por si fuera poco, Aristóteles fue el

primero en realizar un estudio sistemático
de las falacias. En sus Refutaciones
sofísticas identificó y clasificó trece tipos
de falacias,[46] entre ellas la afirmación del
consecuente, la petición de principio y la
conclusión irrelevante.

Epistemología
Aristóteles formula su teoría del
conocimiento desde su visión realista,
donde el mundo sensible es el único
existente, donde forman parte todas las
sustancias, compuestas de materia y
forma y racionalidad.[47]

Sensaciones

La fuente del conocimiento es la

experiencia, pero las sensaciones (propia
de los animales) son fugaces. Sin
embargo, las personas captan un
conocimiento más elevado al deducir la
existencia de las cosas sensibles
mediante la memoria, y especialmente
conocer el porqué y la causa de estos.

Para Aristóteles hay dos formas de sentir:

captando una forma sensible sin materia
(como potencia) y las que se necesitan los
sentidos (como acto). Mientras que la
sensación necesita un objeto y no basta
con solo la voluntad, en el pensamiento sí
influye la voluntad.

"De esta manera está

en el poder del hombre
hacer uso de su mente
cuando él quiera, pero
no está en su mano
experimentar la
 sensación, porque
para ello es esencial la
presencia del objeto
sensible"
(Del Alma, 417, b.)

Sentir es una potencia que se actualiza

mediante la presencia de un objeto
sensible. Aristóteles fue la primera
persona conocida por hablar sobre el
"sentido común". Lo describió como la
capacidad con la que los animales
(incluidos los humanos) procesan las
percepciones sensoriales, los recuerdos y
la imaginación (φρονεῖν, phroneîn) para
alcanzar muchos tipos de juicios básicos.
En su esquema, solo los humanos tienen
un pensamiento razonado real (νοεῖν,
noeîn), que los lleva más allá de su sentido
común.[48]

Entendimiento

Aristoteles por Francesco Hayez de 1811

Aristóteles admite que la realidad es
cambiante, el verdadero conocimiento es
saber identificar la sustancia de cada
cosa, obra del entendimiento. Este
proceso consiste en reconocer causas y
principios, entre las que se encuentra la
causa formal, la esencia. Todo esto son
potencialidades que para Aristóteles
residen en la materia y que permiten
comprender cada cosa y en qué se
transformará. La combinación entre
imaginación y memoria hace una imagen
de lo experimentado mediante los
sentidos, que permiten comprender cuáles
son las potencialidades de cada cosa.
Los sentidos solo pueden captar lo
individual, las formas sensibles de las
substancias concretas. El entendimiento
(noûs) se encargada de captar lo universal
o su forma, mediante la abstracción
(aphairesis) en los objetos, eliminando sus
cualidades sensibles hasta llegar a la
esencia que define a ese ente. Es un
proceso inductivo porque se pasa de los
particular a lo universal.[49]

Intelecto

Este proceso de inteligir se realiza

mediante el intelecto, que Aristóteles
distingue dos mediante la distinción de su
teoría hilemórfica: Agente y Paciente.

El Intelecto Agente (siempre en acto) es

inmortal, separable, eterno y causa
eficiente del conocimiento. Es la
potencia activa que produce los
conceptos universales (forma) de las
cosas (materia).
El Intelecto Paciente (en potencia de
entender) es el propio del hombre,
inseparable y mortal. Por sí solo no es
capaz de pensar, por lo que necesita
recibir los conceptos universales que lo
actualice.
Inteligir es actualizar la potencia del
intelecto, y este necesita un medio para
ello. Aristóteles lo ejemplifica con la luz,
que para conocer los colores se necesita
una la luz que convierte los colores en
potencia en colores en acto, permitiendo a
la vista que actualice su capacidad de ver.

Método Endóxico

Aristóteles sostiene que nuestra

capacidad de percepción y cognición nos
ponen en contacto con las características
del mundo, y que por lo tanto no se
requiere un escepticismo constante.
Según Aristóteles, exponiéndose los
fenómenos (phainomena) nos llevan a
pensar en nuestro lugar en el universo y
filosofar, y luego recomienda buscar las
opiniones creíbles (endoxa)[50] con
respecto a los asuntos que encontramos
desconcertantes emitidas por personas
serias (endoxos).[1]

Como ejemplo, en su Ética a Nicómaco,

Aristóteles hace una pausa ante un
rompecabezas para reflexionar sobre un
precepto que rige su enfoque de la
filosofía:

«Debemos, lo mismo
que en los demás
casos, presentar los
pareceres
(phainomena),
plantear el problema
en primer término y
así exponer en lo
posible todas las
opiniones aceptadas
sobre estas afecciones
(endoxa), o, si acaso,
el mayor número y las
más autorizadas.
Porque si se resuelven
las contradictorias y
permanecen las
aceptadas, ello
quedaría
suficientemente
demostrado.»
 Ética a Nicómaco,
1145b, 2-7

Ética

Existen tres grandes obras sobre ética

atribuidas a Aristóteles: la Ética
nicomáquea, que consta de diez libros; la
Ética eudemia,[51] que consta de siete
libros (tres de los cuales, los libros IV-VI,
coinciden con otros tres libros de la Ética
nicomáquea, los libros V-VII); y la Magna
Moralia (Gran ética), de la cual todavía se
duda si fue escrita por él o por un
recopilador posterior.
Según el filósofo, toda actividad humana
tiende hacia algún bien. Así, se da un
teleologismo, identificando el fin con el
bien. La ética de Aristóteles es una ética
de bienes porque él supone que cada vez
que el hombre actúa lo hace en búsqueda
de un determinado bien. El bien supremo
es la felicidad (véase: eudemonismo), y la
felicidad es la sabiduría (el desarrollo de
las virtudes, en particular la razón).

Fin: la finalidad o motivo de una acción.

Fin medio o imperfecto: es aquello que
se quiere por otra cosa y no por sí
mismo.
 Fin final o perfecto: es aquello que se
quiere por sí mismo y no por otra cosa.
Felicidad o eudaimonía: es el Bien
Supremo del ser humano.

La actividad contemplativa es la más alta

de todas, puesto que la inteligencia es lo
más alto de cuanto hay en nosotros, y
además, la más continua, porque
podemos contemplar con mayor
continuidad que cualquier otra acción.

Aristóteles creía que la libertad de

elección del individuo hacía imposible un
análisis preciso y completo de las
cuestiones humanas, con lo que las
«ciencias prácticas», como la política o la
ética, se llamaban ciencias solo por
cortesía y analogía. Las limitaciones
inherentes a las ciencias prácticas quedan
aclaradas en los conceptos aristotélicos
de naturaleza humana y autorrealización.
La naturaleza humana implica, para todos,
una capacidad para formar hábitos, pero
los hábitos formados por un individuo en
concreto dependen de la cultura y de las
opciones personales repetidas de ese
individuo. Todos los seres humanos
anhelan la «felicidad», es decir, una
realización activa y comprometida de sus
capacidades innatas, aunque este objetivo
puede ser alcanzado por muchos
caminos.
Definición de virtud

Para Aristóteles, “la prudencia, la virtud y

el placer están en el alma”.[52] En su Ética
Eudemia, Aristóteles define la virtud como
la excelencia (areté),el mejor modo de ser
de todo lo que tiene una función[53],
interpretada ésta, siguiendo los principios
de su Física y Metafísica. La virtud es la
acción más apropiada a la naturaleza de
cada ser; el acto más conforme con su
esencia. En el hombre, por tanto, la virtud
es la excelencia del alma.[54] El fin del alma
es hacer vivir y la función de la virtud del
almas es una vida buena y por lo tanto, la
felicidad, y los fines y bienes mejores
están en el alma.[53]

La Ética nicomáquea es un análisis de la

relación del carácter y la inteligencia con
la felicidad. Aristóteles distinguía dos
tipos de virtud o excelencia humana:
moral e intelectual. La virtud moral es una
expresión del carácter, producto de los
hábitos que reflejan opciones repetidas.
Una virtud moral siempre es el punto
medio entre dos extremos menos
deseables.[55] El valor, por ejemplo, es el
punto intermedio entre la cobardía y la
impetuosidad irreflexiva; la generosidad,
por su parte, constituiría el punto
intermedio entre el derroche y la tacañería.
Las virtudes intelectuales, sin embargo, no
están sujetas a estas doctrinas de punto
intermedio. La ética aristotélica es una
ética elitista: para él, la plena excelencia
solo puede ser alcanzada por el varón
adulto y maduro perteneciente a la clase
alta y no por las mujeres, los niños, los
«bárbaros» (literalmente, 'balbuceantes':
significando los no-griegos) o
«mecánicos» asalariados (trabajadores
manuales, a los cuales negaba el derecho
al voto).

Virtudes éticas
Tabla de las virtudes aristotélicas[56]
Ausencia Virtud Exceso

Cobardía Valentía Temerario

Insensibilidad Templanza Libertinaje

Frusilería Magnificencia Vulgaridad

Complejo de
Autoestima Vanidad
inferioridad

Ambición Exceso de
Falta de ambición
adecuada ambición

Falta de ánimo Paciencia Irascibilidad

Juicio insuficiente Veracidad Jactancia

Grosería Ingenio Bufonada

Mal carácter Simpatía Adulación

Descaro Pudor Timidez

Indignación
Regodeo malicioso Envidia
ética

Frusilería Generosidad Derrochador

Aristóteles sostuvo lo que hoy se llama
una ética de las virtudes. Según
Aristóteles, las virtudes más importantes
son las virtudes del alma, principalmente
las que se refieren a la parte racional del
hombre. Aristóteles divide la parte racional
en dos: el intelecto y la voluntad. Cuando
el intelecto está bien dispuesto para
aquello a lo que su naturaleza apunta, es
decir para el conocimiento o posesión de
la verdad, se dice que dicho intelecto es
virtuoso y bueno. Las virtudes
intelectuales perfeccionan al hombre en
relación al conocimiento y la verdad y se
adquieren mediante la instrucción. A
través de las virtudes, el hombre domina
su parte irracional.

Existen dos clases de virtudes: virtudes

éticas y virtudes dianoéticas. Ambas
expresan la excelencia del hombre y su
consecución produce la felicidad, ya que
esta última es "la actividad del hombre
conforme a la virtud".

Las virtudes éticas son adquiridas a través

de la costumbre o el hábito y consisten,
fundamentalmente, en el dominio de la
parte irracional del alma (sensitiva) y
regular las relaciones entre los hombres.
Las virtudes éticas más importantes son:
la fortaleza, la templanza, la justicia.

Las virtudes dianoéticas o intelectuales se

corresponden con la parte racional del
hombre, siendo, por ello, propias del
intelecto (nous) o del pensamiento
(nóesis). Su origen no es innato, sino que
deben ser aprendidas a través de la
educación o la enseñanza. Las virtudes
dianoéticas son el entendimiento, la
ciencia, la sabiduría, el arte y la prudencia.
Si bien, se debe aclarar que no hay una
lista concreta ni cerrada, ya que en
diversas partes de su obra se refiere a
diferentes clases de virtudes.[53] Algunos
ejemplos de virtudes éticas aristotélicas:

La templanza es el punto medio entre el

libertinaje y la insensibilidad. Consiste
en la virtud de la moderación frente a
los placeres y las penalidades.
La valentía es el punto medio entre el
miedo y la temeridad.
La generosidad es el punto medio entre
el uso y posesión de los bienes. La
prodigalidad es su exceso y la avaricia
su defecto.

Prudencia: el hombre prudente es aquel

que puede reconocer el punto medio en
cada situación. Cuando uno hace algo
virtuoso, la acción es buena de por sí. La
prudencia no es ni ciencia ni praxis, es una
virtud.

La definición tradicional de justicia

consiste en dar a cada uno lo que es
debido. Según Aristóteles, existen dos
clases de justicia:

La justicia distributiva, que consiste en

distribuir las ventajas y desventajas que
corresponden a cada miembro de una
sociedad, según su mérito.
La justicia conmutativa, que restaura la
igualdad perdida, dañada o violada, a
 través de una retribución o reparación
regulada por un contrato.
La amistad aristotélica

El concepto de amistad en los autores

clásicos requiere una clarificación del
término designado a la amistad, philia, que
no es un equivalente al que actualmente
se entiende por relaciones de amistad.[57]

Por philia, Aristóteles entiende, en función

del contexto y las circunstancias en su
Ética nicomáquea:

“Jóvenes amantes (1156b2),

amigos de toda la vida
 (1156b12), ciudades entre sí
(1157a26), contactos políticos o
de negocios (1158a28), padres e
hijos (1158b20), compañeros de
viaje y compañeros de combate
(1159b28), miembros del misma
sociedad religiosa (1160a19), o
de la misma tribu (1161b14), un
zapatero y la persona que le
compra (1163b35)”

Todas estas relaciones diferentes implican

llevarse bien con alguien, aunque
Aristóteles a veces implica que se requiere
algo más parecido al gusto real. Cuando
habla sobre el carácter o la disposición
que cae entre obsequios o halagos por un
lado, y seguridad o peleas por el otro, dice
que este estado:

"Ningún nombre se ha dado a

este modo de ser, pero se parece,
sobre todo, a la amistad (philia).
En efecto, si añadimos el cariño
al hombre que tiene este modo
de ser intermedio, tendremos lo
que llamamos un buen amigo".
(1126b21)
Este pasaje también indica que, aunque
sea amplio, la noción de philia debe ser
mutua y, por lo tanto, excluye las
relaciones con objetos inanimados
(1155b27–31). En su Retórica , Aristóteles
define la actividad involucrada en la philia
(τὸ φιλεῖν) como:

"querer por alguien lo que uno

piensa que es bueno, por su bien
y no por el propio, y estar
inclinado, en la medida de lo
posible, a hacer tales cosas por
él" (1380b36–1381a2)
En el libro IV de la Ética nicomáquea
convierte en una virtud social
(«amabilidad») entre el exceso de la
adulación y el defecto de ser pendenciero
y descontentadizo. Después de inclusir la
philia entre las virtudes éticas, retoma la
cuestión y le dedica dos libros enteros: el
VIII y el IX.

La amistad es uno de los bienes más

valiosos entre los objetivos del hombre
virtuoso, un bien sin el cual será imposible
alcanzar la felicidad de una vida plena.

“…la amistad: es, en

efecto, una virtud, o va
acompañada de
virtud, y, además, es lo
más necesario para la
vida. Sin amigos nadie
querría vivir, aun
cuando poseyera
todos los demás
bienes; hasta los ricos
y los que tienen cargos
y poder parecen tener
necesidad sobre todo
de amigos; porque ¿de
qué sirve esa clase de
prosperidad si se la
priva de la facultad de
hacerlo bien, que se
ejerce preferentemente
y del modo más
 laudable respecto de
los amigos?”
(1155a 1–10)

Aristóteles hace una clasificación propia

de amistades:[58]

1. La amistad de utilidad, basada en la

obtención de algo que nos resulta
beneficioso por parte del amigo.
2. La amistad basada en el placer,
basada en la obtención de placer
mutuo y que Aristóteles atribuye
especialmente a la gente joven.
3. La amistad virtuosa, que es en la
amistad perfecta, porque reúne a
 aquellos iguales que son buenos y
que destacan en virtud. Se comparte
una apreciación de lo bueno y
virtuoso de la vida y no se tiene una
razón de sacar provecho.

Pese a todo, Diógenes Laercio atribuye a

Aristóteles la cita durante el final de su
vida "¡Oh! Amigos míos, no hay ningún
amigo". El filósofo Jacques Derrida hizo un
comentario acerca de esta frase en su
libro "Políticas de la amistad".[59][60]

Filosofía política

En Aristóteles, la política no era un estudio

de los estados ideales en forma abstracta,
sino más bien un examen del modo en que
los ideales, las leyes, las costumbres y las
propiedades se interrelacionan en los
casos reales. Así, aunque aprobaba la
institución de la esclavitud, moderaba su
aceptación aduciendo que los amos no
debían abusar de su autoridad, ya que los
intereses de amo y esclavo son los
mismos. La biblioteca del Liceo contenía
una colección de 158 constituciones, tanto
de estados griegos como extranjeros. El
propio Aristóteles escribió la Constitución
de Atenas como parte de la colección,
obra que estuvo perdida hasta 1890, año
en que fue recuperada. Los historiadores
han encontrado en este texto muy valiosos
datos para reconstruir algunas fases de la
historia ateniense.

Naturalismo político

Aristóteles combina sus observaciones

naturalistas con su pensamiento político,
precediendo a la etología y
sociobiología.[61]

Aristóteles consideró a las abeja y hormigas como

"animales políticos"[61]
Para Aristóteles, el hombre es un "animal
político", es decir, un ser que vive en una
ciudad (del griego polis ). Él ve evidencia
en que los hombres son seres sociales en
el hecho de que "la naturaleza no hace
nada en vano, los ha dotado de la
capacidad de hablar, haciéndolos capaces
de compartir conceptos morales como la
justicia". El hombre no es el único animal
social, como abejas, avispas, hormigas y
grúas también son capaces de
organizarse por un objetivo común.[62]

“El hombre es por

naturaleza un animal
social; un individuo
que no es social de
manera natural y no
accidentalmente está
por debajo de nuestro
aviso o más que
humano. La sociedad
es algo que precede al
individuo. Cualquiera
que no pueda llevar la
vida en común o es
tan autosuficiente
como para no
necesitarla, y por lo
tanto no participa de
la sociedad, es una
bestia o un dios.”
- Aristóteles, Política
Aristóteles, en el Libro I de su Política,
considera que la ciudad y las leyes son
"naturales". Según él, los seres humanos
primero se unieron para reproducirse,
luego crearon aldeas con "maestros
naturales", capaces de gobernar, y
"esclavos naturales", utilizados por su
fuerza de trabajo. Finalmente, varias
aldeas se han unido para formar una
ciudad-estado.

Jerarquía social

Aristóteles tiene una visión jerárquica de la

sociedad: clasifica al hombre libre por
encima de otros seres humanos, como el
esclavo, el niño y la mujer por naturaleza.

Esclavos

"La naturaleza ha
creado en ella dos
partes distintas: la
una destinada a
mandar, la otra a
obedecer, siendo sus
cualidades bien
diversas, pues que la
una está dotada de
razón y privada de
ella la otra. Esta
relación se extiende
evidentemente a los
 otros seres, y respecto
de los más de ellos la
naturaleza ha
establecido el mando y
la obediencia. Así, el
hombre libre manda
al esclavo de muy
distinta manera que el
marido manda a la
mujer y que el padre al
hijo."
Política, libro I,
capítulo I

Aristóteles compara el esclavo con un

bien material. Las condiciones de orden y
la obediencia son inevitables y
apropiadas. Por una parte, que hay
hombres que pierden su libertad cuando
son capturados por aquellos que, en razón
de la fuerza, los dominan; estos son los
esclavos por convención. Por otra parte,
Aristóteles también constata que hay
hombres incapaces de tomar decisiones
certeras sobre la orientación de su vida; a
estos les llama esclavos por naturaleza.
La naturaleza ha hecho de los cuerpos de
hombres libres y los cuerpos de los
esclavos sea diferentes pues que el
esclavo tiene un cuerpo fuerte para las
actividades de servir a su amo.[63]

Mujeres
La visión aristotélica de la mujer
influenció a los pensadores occidentales
posteriores, que lo citaron como autoridad
hasta finales de la Edad Media, y es por
tanto una importante cuestión en la
historia de la mujer. Aristóteles
consideraba que la mujer estaba sometida
al hombre, pero se encontraba por encima
de los esclavos. En el capítulo 12 de su
Política, escribe: «El esclavo está
absolutamente privado de voluntad; la
mujer la tiene, pero subordinada; el niño
sólo la tiene incompleta».[64]

El análisis de Aristóteles de la procreación

describe un elemento masculino activo y
ensolante que da vida a un elemento
femenino inerte y pasivo. Sobre esta base,
los defensores de la metafísica feminista
han acusado a Aristóteles de misoginia y
sexismo.[65][66]

El macho es por
naturaleza superior y
la hembra inferior;
uno gobierna y la otra
es gobernada; este
principio de necesidad
se extiende a toda la
humanidad.
Política (1254b 13-15)
Sin embargo, Aristóteles dio igual peso a
la felicidad de las mujeres que a los
hombres. Aristóteles escribió que en
Esparta, el legislador quería hacer que
toda la ciudad (o país) fuera fuerte y
moderada, y que cumplió su intención en
el caso de los hombres, pero pasó por alto
a las mujeres, que vivían en todo tipo de
intemperancia y riqueza. Añadió que en
aquellos regímenes en los que la
condición de las mujeres era mala, se
podía considerar que la mitad de la ciudad
no tenía leyes. También comentó en su
Retórica que las cosas que conducen a la
felicidad deben estar tanto en las mujeres
como en los hombres.
La educación de los niños

Aristóteles dedica varios capítulos de su

Política a la educación. Considera que la
educación de los niños debe ser uno de
los principales objetivos del cuidado del
legislador y la educación debe ser única e
idéntica para todos sus miembros. La
educación de los niños y las mujeres debe
estar en armonía con la organización
política. Sin embargo es el Estado quien
se hace cargo de la educación de sus
ciudadanos, ya que éstos les pertenece en
lugar de ser dueños de ellos mismos.[67]

Los niños deben tener oportunidad de

dedicarse a la educación, ya que es un
ensayo de los trabajos que deberán
realizar en el futuro. También sugirió en no
reprimir las emociones de los niños,
porque son un medio que favorece el
desarrollo y representa un ejercicio para el
cuerpo.[68] «Las raíces de la educación son
amargas» escribió, «pero sus frutos son
dulces». «El hombre cultivado es superior
al que carece de formación, igual que el
ser vivo es superior al muerto.»[69]

Aristóteles critica a Atenas porque esta

ciudad no "entendió que la educación no
era solo un problema político, sino quizás
el más importante". Para Aristóteles el
Estado debe control de carácter
eugenésico a las familias ya que ellas son
la esencia misma de la ciudad.[67]

Formas de Estado

Diagrama de constituciones de Aristóteles: tabla

política

Aristóteles considera que el fin que busca

el hombre es la felicidad, que consiste en
la vida contemplativa. La ética desemboca
en la política. Aristóteles concibe al
Estado como una comunidad de iguales
que aspira a la mejor vida posible; una
especie de ser natural que no surge como
fruto de un pacto o acuerdo, sino que tiene
sus raíces en la naturaleza de las cosas. El
hombre es un animal social («zoon
politikon») que desarrolla sus fines en el
seno de una comunidad. La política del
hombre se explica por su capacidad del
lenguaje, único instrumento capaz de
crear una memoria colectiva y un conjunto
de leyes que diferencia lo permitido de lo
prohibido.
Aristóteles expuso en la Política la teoría
clásica de las formas de gobierno, la
misma que sin grandes cambios fue
retomada por diversos autores en los
siglos siguientes.

La célebre teoría de las seis formas de

gobierno se basa en el fin del régimen
político (bien común o bien particular).
Los regímenes políticos que buscan el
bien común (puros) son:[70]

Si gobierna una sola persona:

monarquía
Si gobiernan pocas personas:
aristocracia
 Si gobiernan muchas personas:
democracia

Y las degradaciones de estos regímenes

políticos se traducen en:[71]

La degradación de la monarquía es la
tiranía
La degradación de la aristocracia es la
oligarquía
La corrupción de la democracia es la
demagogia

Aristóteles define la monarquía como el

gobierno de una sola persona, la más
virtuosa y noble de la polis; la aristocracia
como el gobierno de unos pocos (los más
virtuosos) y la república como la mezcla
entre una oligarquía (gobierno de los
ricos) y una democracia (gobierno de los
pobres).

Existe para Aristóteles una gradación

entre las formas de gobierno. El más
«divino» por lo justo pero también por la
dificultad de su realización, es la
monarquía. Le siguen la aristocracia y la
república. La desviación del primer
régimen es la peor forma de gobierno: la
tiranía, seguido de la oligarquía. La
desviación más moderada en cuanto a su
corrupción es la democracia.[72]
Politeia

Cada una de las seis formas de gobierno

es analizada en un contexto histórico
particular, por lo que presenta muchas
variantes reales de cada una. Como es
obvio, en política es posible encontrar
muchas formas de asociación humana.
Decidir cuál es la más idónea dependerá
de las circunstancias, como, por ejemplo,
los recursos naturales, la industria, las
tradiciones culturales y el grado de
alfabetización de cada comunidad. No
obstante, Aristóteles ofrece su propia
forma de gobierno.
Aristóteles se refiere a una forma de
gobierno mixto “democratico-
aristocrático” llamado Politeia.[73] Los
ciudadanos se repartirían las tierras y los
esclavos las cultivarían. Aristóteles opta
por una "clase media", permitiendo que los
ciudadanos vivan en ocio cumpliendo sus
profesiones (jueces, mercaderes,
sacerdotes).

Es evidente que el
régimen de tipo medio
es el mejor, pues es el
único libre de
sediciones. Donde la
clase media es
numerosa es donde
menos se producen
sediciones y discordias
entre los ciudadanos.
Y las grandes ciudades
están más libres de
sediciones por la
misma causa, porque
la clase media es
numerosa; en cambio,
en las pequeñas es
más fácil que todos los
ciudadanos se dividan
en dos clases, de modo
que no quede nada en
medio de ellas, y casi
todos o son pobres o
ricos.
Economía

Aristóteles usó la palabra economía para

referirse a la administración de la casa y el
hogar.[74] Para referirse a problemas que
nosotros consideramos económicos, él
utilizó la palabra griega crematística.[74]
Aunque no analizó los problemas
económicos en detalle, sí hizo
contribuciones sustanciales al
pensamiento económico, especialmente al
pensamiento en la Edad Media.[75]

En su Política, Aristóteles aborda la ciudad,

la propiedad y el comercio. Su respuesta a
las críticas de la propiedad privada, según
la opinión de Lionel Robbins, anticipó a los
defensores posteriores de la propiedad
privada entre los filósofos y los
economistas, en relación con la utilidad
general de los arreglos sociales.
Aristóteles creía que aunque los acuerdos
comunales pueden parecer beneficiosos
para la sociedad, y que a pesar de que a la
propiedad privada se le atribuye a menudo
la lucha social, tales males provienen de la
naturaleza humana. En la Política se
ofrece una de las primeras explicaciones
del origen del dinero. El dinero entró en
uso porque las personas se volvieron
dependientes unas de otras, importando lo
que necesitaban y exportando el
excedente. Para mayor comodidad, las
personas acordaron negociar algo útil y
fácilmente aplicable, como el hierro o la
plata.

Aristóteles tenía una opinión desfavorable

del comercio minorista, ya que creía que,
al contrario del uso del dinero para obtener
las cosas que uno necesita para
administrar el hogar, el comercio minorista
busca obtener ganancias. Por lo tanto,
utiliza los bienes como un medio para un
fin, más que como un fin en sí mismo. Él
creía que el comercio minorista era poco
natural. De manera similar, Aristóteles
consideró que la ganancia a través del
interés era antinatural, ya que obtiene una
ganancia del dinero en sí y no de su uso.

"Y muy
razonablemente es
aborrecida la usura,
porque, en ella, la
ganancia procede del
mismo dinero, y no de
aquello para lo que
éste se inventó. Pues
se hizo para el
cambio; y el interés, al
contrario, por sí solo
produce más dinero.
De ahí que haya
recibido ese nombre,
pues lo engendrado es
 de la misma
naturaleza que sus
generadores, y el
interés es dinero de
dinero; de modo que
de todos los negocios,
éste es el más
antinatural."
Política, Libro I,
1258b, 1-10

El filósofo hizo un resumen de la función

del dinero que quizás fue notablemente
precoz para su época.[76] Él escribió que
debido a que es imposible determinar el
valor de cada bien a través del conteo de
la cantidad de otros bienes que vale la
pena, surge la necesidad de un único
estándar universal de medición. Así, el
dinero permite la asociación de diferentes
productos y los hace "conmensurables". Él
dice que el dinero también es útil para
futuros intercambios, por lo que es una
especie de seguridad. Es decir, "si no
queremos algo ahora, podremos obtenerlo
cuando lo queramos".[77]

Ciencia

La "filosofía natural" de Aristóteles abarca

una amplia gama de fenómenos naturales,
incluidos los que ahora están cubiertos
por la física, la biología y otras ciencias
naturales.[78] Aristóteles no hizo
experimentos en el sentido moderno.
Utilizó el antiguo término griego
pepeiramenoi para referirse a
observaciones, o como mucho a
procedimientos de investigación como la
disección. En cambio, practicó un estilo de
ciencia diferente: recopilar datos
sistemáticamente, descubrir patrones
comunes a grupos enteros de animales e
inferir posibles explicaciones causales a
partir de estos.[79][80]

Física
Detalle del fresco de la escuela de Aristóteles por
Gustav Adolph Spangenberg (1828-1891).

La física aristotélica es la física

desarrollada por Aristóteles y sus
seguidores. Estas teorías comprendieron
lo que Aristóteles describió como los
cuatro elementos. Se refirió con gran
detalle a las relaciones entre estos
elementos y a su dinámica.
La principal fuente de información es la
Física de Aristóteles donde desarrolla sus
ideas sobre física. Los principios
fundamentales de la física de Aristóteles
son:

1. Lugares naturales: cada elemento

querría estar en una posición distinta
relativa al centro de la Tierra, que
también es el centro del universo.
2. Gravedad/levedad: para lograr esta
posición, los objetos sienten una
fuerza hacia arriba o hacia abajo.
3. Movimiento rectilíneo: un movimiento
como respuesta a esta fuerza es en
 una línea recta a una velocidad
constante.
4. Relación entre la velocidad y la
densidad: la velocidad es
inversamente proporcional a la
densidad del medio.
5. El vacío es imposible de imaginar: el
movimiento en un vacío es
infinitamente rápido.
6. El éter: todos los puntos del espacio
están llenos con materia.
7. Teoría del continuo: si existieran los
átomos esféricos habría un vacío
entre ellos, por lo que la materia no
puede ser atómica.
 8. Quintaesencia: los objetos por
encima de la Tierra no están
formados de materia terrenal.
9. Cosmos incorruptible y eterno: el Sol
y los planetas son esferas perfectas,
y no cambian.
10. Movimiento circular: los planetas se
mueven en un movimiento circular
perfecto.
11. El tiempo relacionado con el
movimiento y el espacio.
12. El ahora, el antes y el después como
medidas de seres del tiempo y un
tiempo cósmico que alberga el
tiempo para los seres perecederos.
Elementos

Diagrama de los cuatro elementos clásicos (fuego,

aire, agua, tierra) de Empédocles y Aristóteles.

En su obra Acerca de la generación y la

corrupción, Aristóteles propuso que el
universo estaba formado por la
combinación elementos o compuestos
básicos basados en los cuatro elementos
presocráticos de la teoría pluralista de
Empédocles. Según su teoría, todo está
compuesto por: tierra, agua, aire, fuego y
éter.[81]

En cuanto al quinto elemento, Aristóteles

sostuvo que todos los cielos, y cada
partícula de materia en el universo,
estaban formados a partir de otro
elemento, que era el quinto y que él llamó
«éter» (del griego Αἰθήρ),[81] el cual se
suponía que no tenía peso y era
«incorruptible».[81] Al éter también se lo
llamaba «quintaesencia» —o sea la «quinta
sustancia».[82]

Aristóteles creía que la combinación de

cada elemento explica la variedad de
cosas en el mundo. Esta idea influyó a los
alquimistas sobre la formación de metales
y minerales. Se consideraba que las
substancias pesadas tales como el hierro
y los metales estaban principalmente
formadas por el elemento tierra, con una
cantidad reducida de materia de los otros
elementos. Creía que cuando los rayos del
sol caían sobre el agua, producían una
exhalación de vapor que era húmeda y fría.
Esta exhalación se encerraba en tierra
seca, se comprimía y finalmente se
convierte en metal.

Según Aristóteles, todos los metales que

son fusibles o maleables, como hierro,
cobre u oro, se formaron de esta manera.
La formación de minerales, por otro lado,
ocurrió cuando los rayos del sol cayeron
en tierra seca. Produjeron una exhalación
de humo que estaba caliente y seca, y la
acción del calor produjo los minerales. En
esta categoría, Aristóteles incluía
sustancias que no se pueden derretir, así
como sustancias como el azufre.[83]

Se sostenía que otros objetos, más

livianos y/o densos eran menos terrenos, y
por lo tanto estaban compuestos con
mayor proporción de los otros
elementos.[82] Los humanos estaban
constituidos con una combinación de
todas las substancias, con la excepción
del éter, pero cada persona tenía una
proporción distintiva de los elementos que
era única para cada persona; o sea, no
había una cantidad predefinida de cada
substancia en el cuerpo humano.[82]
Elementos aristotélicos[84]
Propuesto Clasificación
Elemento Mundo Peso Movimiento[85] Cualidades[86]
por moderna

Sustancia
Éter Aristóteles Supralunar Sin peso Circular -
inmutable

Más
Fuego Heráclito Sublunar Arriba Caliente y seco Plasma
ligero

Caliente y
Aire Anaxímenes Sublunar Ligero Arriba Gas
húmedo

Tales de
Agua Sublunar Pesado Abajo Frío y húmedo Líquido
Mileto

Más
Tierra Jenófanes Sublunar Abajo Frío y seco Sólido
pesado

Mecánica
Aristóteles describe dos tipos de
movimiento: «violento» o «movimiento
antinatural» (como una piedra arrojada), y
«movimiento natural».

Ahora bien, entre las

cosas que tienen
movimiento de suyo,
algunas se mueven
por sí mismas y otras
por otras cosas; y en
algunos casos su
movimiento es
natural, en otros
violento y contrario a
su naturaleza. En las
cosas que se mueven
 por sí mismas su
movimiento es
natural, como por
ejemplo en todos los
animales, pues el
animal se mueve a sí
mismo por sí mismo; y
siempre que el
principio del
movimiento de una
cosa está en la cosa
misma decimos que su
movimiento es
natural.
Física (254b 10)

En un movimiento violento, tan pronto

como el agente deja de causarlo, el
movimiento también se detiene, por lo que
el estado estado natural de las cosas es el
reposo.[87] Sin embargo, cada elemento
tiene un movimiento natural acorde a su
materia. El agua y la tierra se mueven
naturalmente hacia el centro del universo,
el aire y el fuego se alejan del centro, y el
éter gira en torno al centro. Estos
principios servían para explicar
fenómenos como que las rocas caigan y el
humo suba. Además explicaban la
redondez del planeta, y las órbitas de los
cuerpos celestes, que están compuestos
de éter, esferas celestiales. Arquímedes
corrigió la teoría de Aristóteles de que los
cuerpos se mueven hacia sus lugares
naturales porque los botes de metal
pueden flotar si desplazan por la
superficie del agua.[88]

Las leyes del movimiento de Aristóteles,

declaran que los objetos caen a una
velocidad proporcional a su peso e
inversamente proporcionales a la
densidad del fluido en el que están
inmersos. Esta es una aproximación
correcta para objetos en el campo
gravitacional de la Tierra moviéndose en
aire o agua, aunque se sabe que sus
teorías físicas están erradas.[88]
Aristóteles declaró que los objetos
pesados (tierra, por ejemplo) requieren
más fuerza para hacerlos moverse; y los
objetos empujados con mayor fuerza se
mueven más rápido. Es decir:[89]

Esta fórmula es incorrecta en física

moderna.[90][91] También Aristóteles aclara
que:

Vemos que un mismo

peso y cuerpo se
desplaza más
rápidamente que otro
por dos razones: o
porque es diferente
 aquello a través de lo
cual pasa (como el
pasar a través del
agua o la tierra o el
aire), o porque el
cuerpo que se
desplaza difiere de
otro por el exceso de
peso o ligereza,
aunque los otros
factores sean los
mismos.

Física, libro IV, 215a25

La tesis se podría formar la siguiente

ecuación: la velocidad de un cuerpo es
proporcional la fuerza aplicada al moverlo
e inversamente proporcional a su masa y a
su resistencia. Es decir:[92]

La teoría aristotélica de que el movimiento

lineal siempre se lleva a cabo a través de
un medio de resistencia es, en realidad,
válida para todos los movimientos
terrestres observables. Aristóteles
sostenía también que los cuerpos más
pesados de una materia específica caen
de forma más rápida que aquellos que son
más ligeros cuando sus formas son
iguales, concepto equivocado que se
aceptó como norma durante
aproximadamente 1800 años hasta que el
físico y astrónomo italiano Galileo Galilei
llevó a cabo sus experimentos con bolas
sobre planos inclinados.[93]
Astronomía

Representación del modelo cosmológico geocéntrico

de Aristóteles.
Aristóteles explica su cosmovisión en los
libros de la "Física", "Sobre el cielo" y "Sobre
la generación y la corrupción" bajo una
influencia platónica.

El filósofo sostuvo la esfericidad de la

Tierra usando pruebas lógicas y
matemáticas, además de datos
empiríricos, como una pseudo-teoría
gravitatoria, la posicion de las estrellas y
los eclipses lunares. El filósofo sostuvo
que la Tierra tenía el tamaño de unos
cuarenta miríadas de estadios
(aproximadamente 80468 km).[94]
La Tierra se encontraba inmóvil en un
sistema geocéntrico, mientras a su
alrededor giraba el Sol con otros planetas.
Aristóteles habló del mundo sublunar, en el
cual existía la generación y la corrupción; y
el mundo supralunar, perfecto. Esta teoría
de la Tierra como centro del universo —
que a su vez era considerado finito—
perduró por varios siglos hasta que
Copérnico en el siglo XVI cambió el
concepto e introdujo una serie de
paradigmas, concibiendo el Sol como
centro del universo.

En astronomía, Aristóteles propuso la

existencia de un Cosmos esférico y finito
que tendría a la Tierra como centro
(geocentrismo). La parte central (mundo
sublunar) estaría compuesta por cuatro
elementos: tierra, aire, fuego y agua. En su
Física, cada uno de estos elementos tiene
un lugar adecuado, determinado por su
peso relativo o «gravedad específica».
Cada elemento se mueve, de forma
natural, en línea recta —la tierra hacia
abajo, el fuego hacia arriba— hacia el lugar
que le corresponde, en el que se detendrá
una vez alcanzado, de lo que resulta que el
movimiento terrestre siempre es lineal y
siempre acaba por detenerse. Los cielos
(mundo supralunar), sin embargo, se
mueven de forma natural e infinita
siguiendo un complejo movimiento
circular, por lo que deben, conforme con la
lógica, estar compuestos por un quinto
elemento, que él llamaba éter, elemento
superior que no es susceptible de sufrir
cualquier cambio que no sea el de lugar
realizado por medio de un movimiento
circular.

Siguiendo la cosmología de Eudoxo de

Cnido y su discípulo Calipo, que tomaría
consideración de 33 esferas para explicar
los movimientos celestes observables,
Aristóteles introduce más esferas para
explicar el movimiento de los cinco
planetas o “cuerpos errantes” (Mercurio,
Venus, Marte, Júpiter y Saturno), el sol y
las estrellas.[95][96] Él sugerio que el
número de estas esferas era de «55 o
47».[97]

Fue Aristóteles el primero criticar la noción

pitagórica de las armonía de las esferas.
Los pitagóricos creían que el movimiento
de los planetas debe producir un ruido,
pero explican que no es perfectible a
causa que ese ruido data para nuestros
oídos desde el momento mismo de
nuestro nacimiento. Él consideró esa idea
como ingeniosa y muy poética, pero
imposible.[98]
Aristóteles argumenta que el movimiento
continuo del universo debe de ser causado
por un motor simple está inmóvil, sino se
haría una regresión al infinito. El motor
inmóvil debe ocupar el centro o la
circunferencia (la superficie exterior) de la
esfera, puesto que estos son los primeros
principios de la esfera. Las cosas más
cercanas al motor inmóvil son las que se
mueven con mayor velocidad, luego el
motor inmóvil está en la circunferencia.[34]

Matemáticas

Las matemáticas para Aristóteles son una

ciencia teórica con aspectos
metodológicos como la física y la
teología. En filosofía de las matemáticas,
Aristóteles considera que los objetos
matemáticos son, a diferencia de Platón,
abstracciones de objetos y realidades
materiales independientes del mundo
físico y no podían tener realidad aparte de
las cosas empíricas. No son o existen per
se, sino en los objetos individuales. Las
matemáticas se pueden apreciar como
universales.[99]

Aristóteles escribió acerca del concepto

del infinito. Rechazó la existencia del
infinito en el universo (en acto), sin
embargo, está de acuerdo de que haya
infinitas magnitudes, dado que siempre es
posible dividir una magnitud
interminablemente. Este infinto existe solo
en potencial, pero nunca en acto.[100]

Aunque no hizo descubrimientos

matemáticos en específico, Aristóteles
contribuyó significativamente al desarrollo
de las matemáticas al sentar las bases de
la lógica. Se le atribuyó la paradoja de las
ruedas.

Geología

Aristóteles fue una de las primeras

personas en registrar observaciones
geológicas en su obra Meteorológicos.
Afirmó que el cambio geológico era
demasiado lento para ser observado en la
vida de una persona.[101] El geólogo
Charles Lyell notó que Aristóteles
describió tal cambio, incluyendo "lagos
que se habían secado" y "desiertos que se
habían regado por los ríos", dando como
ejemplo el crecimiento del delta del Nilo
desde la época de Homero, y "el
levantamiento de una de las islas Eolias,
antes de una erupción volcánica ".[102]
Aristóteles fue el primero hablar sobre una
"región antártica".

Óptica
En Meteorológicos, Aristóteles explica el fenómeno
del arco iris como un reflejo, aunque no es la luz, sino
el "rayo visual" (ópsis).[103]

Las primeras teorías de la luz provienen de

los antiguos griegos. Aristóteles creía que
la luz era una especie de disturbio en el
aire. Sin embargo, según Aristóteles, la luz
no viaja o se mueve, sino es una presencia
que inunda el espacio.[104][105] Según la
teoría aristotélica de la visión, las
sensaciones se realiza a través de un
medio, por ejemplo el aire o el agua. Estos
son transparentes, en cuanto posibilidad o
potencia. La actualización de la
transparencia es la luz; ésta es, por tanto,
un estado de lo transparente como tal en
vez de un movimiento, y su aparición es
instantánea.[106]

El color actúa sobre lo transparente en

acto que, a su vez, actúa sobre el órgano
correspondiente. Aristóteles propuso una
teoría de siete colores que encuentra su
apoyo en la siete notas musicales: Blanco,
amarillo, rojo, violeta, verde, azul y negro.
Según su grado de transparencia, el
blanco es la máxima transparencia y el
negro lo opuesto. El resto de los colores
se producen en variedad de proporciones
de estos dos.[107]

Según Aristóteles, existe un procedimiento

causal desde el objeto al órgano. Este
proceso, transmite la cualidad del objeto
de cada sentido según su medio, y
finalmente al alma. Cuando el color
alcanza los ojos, envían la información a
través de los vasos sanguíneos al corazón,
que tiene la misión de distinguir entre
todas las señales que le llegan.[108]

Aristóteles describió experimentos ópticos

utilizando una cámara oscura en su obra
Problemas. Consistía en una cámara con
una pequeña abertura que dejaba entrar la
luz. Con ella, vio que independientemente
de la forma que hiciera el agujero, la
imagen del sol siempre se mantuvo
circular. También señaló que al aumentar
la distancia entre la apertura y la superficie
de la imagen, la imagen aumentaba.[109]
También mencionó en sus escritos los
defectos típicos de la visión, debidos a
defectos del cristalino, la miopía y la
hipermetropía.

Origen de la vida
Aristóteles inicia el estudia el tema
revisando las concepciones de autores
anteriores. Empédocles que el resultado
de la acción del azar producía una
complejidad creciente. Por otra parte,
Demócrito había afirmado que todo
fenómeno era consecuencia de la
necesidad derivada del movimiento de los
átomos. Aristóteles se inclina por una
posición intermedia. La generación de la
vida se produce de dos maneras: una
ordenada teleológicamente, que es la
reproducción sexual, y otra azarosa, que
es la generación espontánea.[110]

Generación espontánea
La generación espontánea es una teoría
sobre el origen de la vida. Aristóteles
escribió acerca del origen espontáneo de
peces e insectos a partir del rocío, la
humedad y el sudor. Explicó que se
originaban gracias a una interacción de
fuerzas capaces de dar vida a lo que no la
tenía con la materia no viva. A esta fuerza
la llamó entelequia. La teoría sigue la
creencia hilozoísta de la tradición griega,
que contempla de modo animista el
universo como un ser vivo y por tanto
como capaz de generar vida a partir de
sus cuatro elementos: tierra, agua, aire y
fuego.[92]
Para Aristóteles, la vida requiere de un
principio material (combinación de los
cuatro elementos) y uno activo. Este
último era el calor y éste lo produce el
corazón en los humanos y algunos
animales, y en el caso de la generación
espontánea, eran los rayos del sol o el
viento.[111]

La teoría se mantuvo durante muchos

años; en el siglo XVII Van Helmont, la
estudió y perfeccionó. Tan solo sería
rebatida por los experimentos de los
científicos Lazzaro Spallanzani, Francesco
Redi y en última instancia Louis Pasteur.
Biología

Aristóteles fue un gran observador,

estudioso y considerado padre de la
biología, describió más de 500
«vivientes».[112] Describió a los delfines, su
anatomía, comportamiento, resaltó su
naturaleza social, su inteligencia, su
respiración pulmonar, su reproducción
placentaria y con lactancia, comparándola
con los cuadrúpedos y con el mismo
hombre.[113]

Abordó el tema del alma como biólogo,

porque consideraba al alma el principio
vital. Lo que está vivo, lo está gracias al
alma, no a la materia. El alma es la forma
del cuerpo, y hay tres tipos de alma:

El alma vegetativa (propia de

vegetales): nutrición y reproducción.
El alma sensitiva (propia de animales):
percepción, movimiento y deseo.
El alma racional (propia de humanos):
razonamiento.

Dependiendo del número de almas de

cada ser, Aristóteles diferencia a las
plantas de los animales, y de las bestias a
los humanos. Las plantas solo poseen la
vegetal, los animales la vegetal y la
sensitiva; y el hombre tiene todas ellas.
Según Aristóteles, la unión del alma con el
cuerpo es también beneficiosa para el
alma, porque solo así cumple sus
funciones. Alma y cuerpo no son dos
sustancias distintas, sino que son dos
componentes de una única sustancia. Por
definición, entonces, Aristóteles no podrá
sostener que el alma es inmortal, pero sí
que hay una parte del alma que sobrevive
a la muerte.

Botánica

Durante su estancia en Asos y Mitilene,

hizo observaciones de campo con su
redacción de nuevas obras biológicas. Una
de ellas un tratado de botánica titulado
Sobre las plantas (Peri python) y una
colección de dibujos de platas titulado
Planchas anatómicas (Anatomaí). Ambas
obras están perdidas.[114][115]

Aristóteles sistematizó el reino vegetal

dividiéndolo en dos grandes grupos:[116]

Plantas con flores

Plantas sin flores (estas serían: musgos,
helechos, algas, líquenes, etc.)
Zoología
Entre sus observaciones, Aristóteles describió el
hectocotilo reproductivo del pulpo.[117]

Los comienzos de la zoología deben

buscarse en la obra aristotélica,
concretamente en los estudios sobre la
generación y la anatomía de los animales,
si bien con anterioridad ya habían existido
estudiosos hindúes que influyeron poco o
nada en la ciencia griega occidental.
Aristóteles realizó observaciones de
verdadero rigor científico acerca de la
reproducción de los animales, y en
anatomía sentó las bases del
conocimiento sistemático del reino
animal.

El mismo biólogo Charles Darwin remarcó

que sus "dos dioses", Linneo y Cuvier, eran
"simples niños" comparado con el viejo
Aristóteles.[118]

Taxonomía

Algunas descripciones taxonómicas de Aristóteles,

como que todos los machos poseen más dientes que
las hembras, son erróneas.[119]
Aristóteles llegó a clasificar alrededor de
un total de 508 especies de animales: 91
mamíferos, 178 aves, 18 reptiles y
anfibios, 107 de peces, 8 cefalópodos, 17
crustáceos, 26 moluscos y 67 insectos y
relacionados.[120] Aristóteles criticó la
teoría evolutiva materialista de
Empédocles, en la que accidentes
azarosos pudieran conducir a resultados
ordenados,[121] sin embargo, no
argumenta que las especies no puedan
cambiar o extinguirse.[122]

Creía que las causas finales intencionadas

guiaban todos los procesos naturales;
esta visión teleológica justificó sus datos
observados como una expresión de causa
y diseño formal. Él distinguía animales
según su reproducción (vivíparos,
vermíparos[123] y ovíparos con huevos
perfectos e imperfectos) y anatomía
(bípedos, cuadrúpedos, alados, etc.).
Aristóteles trabajó con las nociones de
genos y eidos, género y especie.[69]
Además, diferenció dos grandes
grupos:[124]

Enaima

Son los animales con sangre, que se

aproxima a los vertebrados.
Los animales sanguíneos asimilan los
alimentos convirtiéndolos en sangre, que
luego va produciendo otros componentes
del cuerpo, como grasa, tuétano o semen.

Los animales con sangre los dividió en:

1- Bípedos vivíparos (ser humano).

2- Cuadrúpedos peludos (mamíferos
terrestres).
3- Cetáceos (mamíferos marinos).
4- Cuadrúpedos ovíparos (escamosos -
reptiles- y ápodos -anfibios-).
5- Aves (ocho especies; divide según
extremidades o según alimentación).
6- Peces.
Anaima

Son los animales sin sangre, que se

aproxima a los invertebrados;

Entre los anaima distinguía cuatro

subgrupos:

7- Malacodermos, que correspondían

únicamente a los actuales cefalópodos.
8- Malacostráceos, que comprendían la
mayor parte de los crustáceos
superiores.
9- Ostracodermos, que reunían todos los
animales provistos de caparazón como
bivalvos, gasterópodos, equinodermos,
etc.
 10- Zoófitos, de generación espontánea
que incluyen los gusanos y los insectos.

Aristóteles llamó a estos grupos «géneros

máximos», sus divisiones se llamaban
«géneros», los cuales se dividían a su vez
en «especies». Esta clasificación se
mantuvo vigente durante la Edad Media y
el Renacimiento, hasta Carlos Linneo en el
siglo XVIII.

A lo largo de sus obras biológicas,

Aristóteles usa otros criterios
clasificatorios en función de las
conveniencias, como: terrestres,
acuáticos, voladores y estáticos; en
multíparos, paucíparos y uníparos; en
sociales, solitarios, salvajes y
domesticados.[125]

Otros animales

Aristóteles observó varias excepciones de

animales en su clasificación, como que los
tiburones tenían una placenta como los
tetrápodos. Para un biólogo moderno, la
explicación es una evolución convergente.

Clasificó a los animales sin sangre, sin

concha y sin patas como animales de
generación espontánea y algunos
miembros de las clases 6-9.[126] Entre ellos
están: la esponja, la ortiga de mar, o la
anémona de mar.[127] Él clasificó a las
esponjas como animales con forma de
planta, ya que poseen de sensibilidad
contráctil y lo demuestra argumentando
que cuando se la quiere arrancar, es
consciente de ello y se junta. Esta visión,
de que las esponjas son animales en vez
de plantas, no se retomará hasta el siglo
XVIII.[128]

Scala naturae

Aristóteles hizo en la Historia de los

animales una escala jerárquica natural de
los seres acorde con sus características y
elementos (Gran cadena de ser): La forma
sin materia está en un extremo, y la
materia sin forma está en el otro extremo.
El paso de la materia a la forma debe
mostrarse en sus diversas etapas en el
mundo de la naturaleza. Lo que es más
alto en la escala tiene más valor, porque el
principio de la forma está más avanzado
en el. Las especies en esta escala están
fijadas eternamente en su lugar y no
pueden evolucionar con el tiempo.[129]

"Así, después de las

cosas sin vida, en la
escala ascendente
viene la planta, y de
las plantas, una
diferirá de la otra en
cuanto a su cantidad
de vitalidad aparente;
y, en una palabra, todo
el género de plantas,
aunque carece de vida
en comparación con
un animal, está
dotado de vida en
comparación con
otras entidades
corporales. De hecho,
como hemos
comentado, en las
plantas se observa
una escala continua
de ascenso hacia el
animal."
Historia de los
Los elementos inferiores son inorgánicos
y los superiores son orgánicos. Las
plantas son las formas más bajas de vida
en la escala. Los animales están por
encima de las plantas, y el humanos es el
ser vivo más superior a todos porque
tienen la capacidad intelectual. La
inteligencia se puede ver en varios grados
en los animales, pero el ser humanos es el
único con la capacidad de hacer filosofía.
Aunque se podría clasificar a los humanos
por cambios accidentales (raza, color,
tamaño…) todos tienen forma humana.[130]
Su sistema tenía once grados, ordenados
según la potencialidad de cada ser,
expresados en su forma al nacer. Los
animales más altos dieron a luz a criaturas
vivas y cálidas, los más bajos llevaban
fríos, secos y en huevos gruesos. El
sistema se basó en la interpretación de
Aristóteles de los cuatro elementos en su
Acerca de la generación y la corrupción:
Fuego (caliente y seco); Aire (caliente y
húmedo); Agua (fría y húmeda); y la tierra
(fría y seca). Estos están ordenados de lo
más enérgico a lo menos, por lo que los
jóvenes cálidos y húmedos criados en un
útero con una placenta eran más altos en
la escala que los huevos fríos, secos y
casi minerales de las aves. Sin embargo,
Aristóteles advierte que no todos encajan
perfectamente en la escala.[131] Aristóteles
aplica esta escala en su embriología.

Embriología

Aristóteles observó que el corazón es el primer

órgano visto como activo (latiendo) en un huevo de
gallina.[132][133]
El modelo de la embriogénesis de
Aristóteles buscó explicar cómo las
características hereditarias de los padres
causan la formación y el desarrollo de un
embrión.

Primero, el semen del padre cuaja la

menstruación de la madre, que Aristóteles
compara con la forma en que el cuajo (una
enzima del estómago de una vaca) cuaja
la leche en la elaboración del queso. Esto
forma el embrión; luego se desarrolla por
la acción del pneuma (literalmente,
respiración o espíritu) en el semen. El
padre trasmitía su herencia y la madre
solo proporciona calor y alimento en su
seno.

Aristóteles define el grado de "vitalidad" en

varias etapas del desarrollo embriológico.
Explica el desarrollo del embrión basado
en parte en observaciones de huevos de
gallina: El pneuma primero hace aparecer
el corazón; esto es vital, ya que el corazón
nutre a todos los demás órganos. El
pneuma entonces hace que los otros
órganos se desarrollen, primero las partes
internas y finalmente las partes externas,
las cuales se forman de las partes
internas. Teorizó que primero el alma
vegetativa ingresa al feto, luego el alma
animal, y finalmente el alma humana,
alrededor de cuarenta días para los
machos y ochenta días para las
hembras.[134]

El sexo del niño puede verse influenciado

por factores que afectan la temperatura,
incluido el clima, la dirección del viento, la
dieta y la edad del padre. Las
características distintas del sexo también
dependen de si el semen supera la
menstruación, de modo que si un hombre
tiene un semen fuerte, tendrá hijos que se
le parecen, mientras que si el semen es
débil, tendrá hijas que se parecerán a su
madre.[135]
El énfasis que Aristóteles pone en el
desarrollo ordenado de las partes del
embrión es un precursor de los procesos
propuestos por dos científicos posteriores:
Las leyes de embriología propuestas por
Karl Ernst von Baer y La teoría de la
recapitulación de Ernst Haeckel.[134]

En sus escritos sobre embriología, expone

las conclusiones de sus trabajos:[110]

1. El desarrollo del embrión está guiado

por pautas internas, no por agentes
externos.
2. A partir de un mínimo cambio inicial
se produce se genera una larga serie
 de cambios.
3. La materia inicial del embrión no es
amorfa, sino que se compone de un
conjunto de partes, cada una con sus
propias potencialidades.
4. La embriogénesis es una secuencia
ordenada y continua de cambios, no
un conjunto de alteraciones
singulares.
Psicología

Sueños

Aristóteles habla sobre los sueños en Del

sueño y la vigilia. El sueño se produce
como resultado del uso excesivo de los
sentidos o de la digestión. Mientras una
persona está dormida, las actividades
críticas, que incluyen pensar, sentir y
recordar, no funcionan como lo hacen
durante la vigilia. Como una persona no
puede sentir durante el sueño, no puede
tener deseo, que es el resultado de la
sensación. Sin embargo, los sentidos
pueden trabajar durante el sueño, aunque
de manera diferente, a menos que estén
cansados.[136][137]

Al igual que Jenófanes y Heráclito,

Aristóteles rechaza en las ideas actuales
en su época que vio el sueño de una
aparición divina:
"No es más absurdo
suponer que a veces
las visiones que se
muestran en el sueño
han sido la causa de
ciertas acciones
personales para cada
uno de nosotros. Por
lo tanto, ya sea antes
de un acto que
debemos realizar, o
mientras lo hacemos,
o después de que lo
hayamos hecho, a
menudo pensamos en
ello y lo hacemos en
sueños que se
 relacionan
exactamente con eso.
[...] Así es como los
sueños a veces pueden
ser causas o signos de
ciertas cosas. Pero la
mayoría son
coincidencias
casuales."
De la adivinación por
el sueño , I, 9-10

De este modo, se aparta de la concepción

de Platón en La República, donde el alma
se libera durante el sueño y puede ponerse
en la búsqueda de la verdad. A la pregunta
de si el sueño es producido por la parte
perceptiva del alma o su parte intelectual,
Aristóteles excluye a ambos y afirma que
es el trabajo de la imaginación.[138] El
psicoanalista Sigmund Freud, comentó y
se inspiró en pasajes de Aristóteles para
su obra La interpretación de los sueños.
Aristóteles da el primer testimonio escrito
sobre el hecho de los sueños lúcidos.

Estética

Las artes

Aristóteles pensó largamente sobre las

artes, cuyo estudio filosófico es parte de la
estética; en este sentido su texto más
importante, especialmente por la
relevancia futura, es la Poética, que fue
interpretado como dogma en el siglo
XVI.[139][140] Se considera además el
primer autor en escribir sistemáticamente
sobre la estética, aunque ésta, como
disciplina, apareció en la actual Alemania
ya en la Edad Moderna.[139] Su
pensamiento se centra en las artes,
materiales y concretas, y no tanto en el
concepto abstracto de belleza como había
planteado Platón. Define como arte
cualquier actividad humana de producción
consciente basada en el conocimiento y
realiza la siguiente clasificación:[139]
Imitativas: La imitación como medio y
fin. Ésta es algo natural en el ser
humano y produce placer. El término
imitación era para él diferente al actual;
así, escribió que el arte debía
representar lo universal frente a lo
particular, y que importaba más la
armonía de lo representado que su
fidelidad con el modelo real.
No imitativas: Las que no expresaban
emociones. Ejemplo de ello es un
tratado científico. Nótese que, aunque
un tratado no se consideraría arte hoy
en día, cabía en la definición aristotélica
y en la conciencia griega antigua en
general.
La belleza

A pesar de su fijación por el arte concreto

dedicó algunos escritos hacia el concepto
más general de belleza. Así, para
Aristóteles el conocimiento es placentero,
luego conlleva un disfrute estético, y es
bello lo que gusta por medio de la vista y el
oído. Dividió estos sentidos en función del
disfrute que generaban al captar algo
bello: la vista placer intelictivo, el oído
placer moral.[141] Para él la belleza era una
unidad de partes que tenían las siguientes
condiciones formales:[141]
 Táxis: Distribución en el espacio de las
partes componentes del objeto bello.
Symmetría: La correcta proporción de
esas partes.
To horisménon: La extensión o tamaño
de lo bello. No debe excederse ni verse
fatalmente mermado en sus
dimensiones.

Lenguaje

Aristóteles trabajó sobre el uso del

lenguaje, tanto en su Retórica, como el arte
de comunicar de forma convincente, y en
su Poética, o arte de creación literaria. En
el capítulo 20 de la Poética considera la
elocución (lexis) como expresión
lingüística del pensamiento, y en éste
describe sus partes gramáticas:

"La dicción,
considerada como un
todo, se forma de las
siguientes partes: las
letras (o últimos
elementos), la sílaba,
la conjunción, el
artículo, el nombre, el
verbo, el caso y el
discurso. La letra es
un sonido indivisible
de una clase
particular, que puede
convertirse en factor
en un sonido
 inteligible. Los sonidos
indivisibles son
emitidos también por
los animales, pero
ninguno de éstos es
una letra en nuestro
sentido del término."

Literatura

En su Poética, Aristóteles usa la tragedia Edipo rey

como un ejemplo de cómo se debe estructurar la
tragedia perfecta, con un buen protagonista que
comienza la obra de forma próspera, pero pierde todo
por alguna hamartia (error fatal).[142]
La influencia de la Poética está aún
impresa en la tradición de la teoría literaria
moderna. Como los conceptos de
"mímesis", "catarsis", "dicción", "peripecia",
"nudo", "desenlace" y su distinción de
diferentes "géneros literarios" en sus
fragmentos:[143]

Género serio: Formado por la epopeya

(narrativa) y tragedia (dramática).
Género jocoso: Formado por la sátira
(narrativa) y comedia (dramática), que
su libro está perdido.
Catarsis
La noción de catarsis es importante
mecanismo psicológico en Aristóteles
para la contemplación del arte, al menos
las imitativas. Alude a la purificación,
purgación o liberación de ciertas pasiones
mediante la ficción, importante para la
dominación de estas en su ética.

Retórica

Aristóteles tiene más consideración a la

retórica a diferencia de Platón, que la
condenaba por los sofistas. La Retórica de
Aristóteles es un “arte”, una tékhne, es
decir, un tratado teórico-práctico sobre un
objeto concreto, en este caso la palabra
persuasiva, el discurso retórico.[144] Una
diferencia de los animales es el lenguaje,
la transmisión de conocimiento,
sustentada en factores lógicos y una serie
de factores subjetivos efectivos para la
comunicación, de los que Aristóteles dice:

"Pues bien, (se

persuade) por el
talante, cuando el
discurso es dicho de
tal forma que hace al
orador digno de
crédito. Porque a las
personas honradas las
creemos más y con
mayor rapidez, en
general en todas las
cosas, pero, desde
luego, completamente
en aquéllas en que no
cabe la exactitud, sino
que se prestan a duda;
si bien es preciso que
también esto
acontezca por obra
del discurso y no por
tener prejuzgado
cómo es el que habla.
Por lo tanto, no (es
cierto que), en el arte,
como afirman algunos
tratadistas, la
honradez del que
habla no incorpore
 nada en orden, lo
convincente, sino que,
por así decirlo, casi es
el talante personal
quien constituye el
más firme (medio de)
persuasión."
Retórica, I, 2, 1356 a5-
13

Los medios de persuasión técnicos se

dividen en tres grupos:[145]

Pathos: se trata de la habilidad del

orador en transmitir emociones y
sentimientos en a la audiencia,
buscando su empatía cuando los
argumentos que se van a exponer son
controvertidos.
Ethos: es pues la actitud del hablante su
talante, un factor decisivo a la hora de
lograr el asentamiento del oyente.

"De otro lado, (se

persuade por la
disposición) de los
oyentes, cuando éstos
son movidos a una
pasión por medio del
discurso. Pues no
hacemos los mismos
juicios estando tristes
que estando alegres, o
bien cuando amamos
 que cuando odiamos.
De esto es de lo que
decíamos que
únicamente buscan
ocuparse los actuales
tratadistas. Y de ello
trataremos en
particular cuando
hablemos de las
pasiones."
Retórica, I, 2, 1356
a13-19

Logos: significa palabra, discurso o

razón. Es el razonamiento lógico detrás
de cualquier intento de apelar al
intelecto, a argumentos lógicos.
Aristóteles divide todos los discurso entre
géneros de oratoria:[145]

1. Oratoria deliberativa
2. Oratoria forense
3. Oratoria de exhibición

La forma de persuasión de Aristóteles se

produce en virtud de la evidencia de
verdad de lo dicho. Él confía en el poder
persuasivo de los elementos irracionales
del discurso, reconociendo la importancia
del valor cognoscitivo de las emociones.
Frente al menosprecio platónico de la
retorica, Aristóteles la rehabilita. Esta
disciplina pasó a integrarse en el bloque
de conocimiento tradicional del
trivium.[146]

Influencia
La influencia que Aristóteles ha tenido en
el mundo es extraordinaria. Toda la
antigüedad se hace cargo o dueña de su
ingente enciclopedia. Su Metafísica será el
basamento filosófico de la posteridad.

Antigüedad
Aristóteles enseñando a Teofrasto y Estratón de
Lampsaco.

El discípulo y sucesor de Aristóteles,

Teofrasto, escribió Historia de las plantas,
una obra pionera en botánica. Algunos de
sus términos técnicos siguen en uso,
como carpelo o pericarpio. Teofrasto
estaba menos preocupado por las causas
formales que Aristóteles, en lugar de
describir cómo funcionaban las plantas.

La influencia inmediata de la obra de

Aristóteles se sintió cuando el Liceo se
convirtió en la escuela peripatética. Los
estudiantes notables de Aristóteles
incluían a Aristóxeno, Dicearco de Mesina,
Demetrio de Falero, Eudemo de Rodas,
Harpalus, Hefestión, Nicómaco, y
Teofrasto. La influencia de Aristóteles
sobre Alejandro Magno se ve en el hecho
de que este último trajo consigo en su
expedición a una gran cantidad de
zoólogos, botánicos e investigadores.
También había aprendido mucho sobre las
costumbres y tradiciones persas de su
maestro. Aunque su respeto por
Aristóteles disminuyó, ya que sus viajes
dejaron en claro que gran parte de la
geografía de Aristóteles estaba
claramente equivocada, cuando el viejo
filósofo dio a conocer sus obras al público,
Alejandro se quejó: "No has hecho bien en
publicar tus doctrinas acroamáticas;
¿superaré a otros hombres si esas
doctrinas en las que he sido entrenado
deben ser propiedad común de todos los
hombres?"[147]

En la época romana, el aristotelismo no

fue tan popular como el epicureísmo o el
estoicismo. No obstante, Aristóteles es
comentado por la tradición neoplatónica e
integrado en esta filosofía, que intenta una
síntesis entre Platón y Aristóteles a las
corrientes espirituales del Este. Es a través
de los neoplatónicos, especialmente
Plotino, Porfirio y Simplicio, que penetra en
la primera aristotélica cristianismo.[148]

Edad Media
Platón, Séneca y Aristóteles en una ilustración de un
manuscrito medieval

Con la pérdida del estudio de los antiguos

griegos en el antiguo Occidente latino-
medieval, Aristóteles era prácticamente
desconocido allí desde excepto a través
de la traducción latina del Órganon de
Boecio. Fueron los árabes los que
redescubrieron a Aristóteles y a través de
ellos pasó a la filosofía escolástica.

Aristóteles fue uno de los pensadores

occidentales más venerados en la teología
islámica primitiva. La mayoría de las obras
existentes de Aristóteles, así como
algunos de los comentarios griegos
originales, se tradujeron al árabe y fueron
estudiados por filósofos, científicos y
académicos musulmanes. Averroes ,
Avicena y Al-Farabi, que escribieron sobre
Aristóteles en gran profundidad, también
influyeron en Tomás de Aquino y otros
filósofos escolásticos cristianos
occidentales. Los eruditos musulmanes
medievales regularmente describieron a
Aristóteles como el "Primer Maestro". La
oscuridad de algunos de los textos en los
que presenta estas ideas favoreció la
aparición de diversas interpretaciones, en
particular con el intelecto agente con el
alma.

Destacan las interpretaciones de Tomás

de Aquino, para quien todas las almas
humanas poseen dicho entendimiento y
por consiguiente, son inmortales, y la de
Averroes, según el cual el intelecto agente
no es una parte de nuestra alma, sino de
Dios. En el siglo XIII, la filosofía
aristotélica, revisada por Tomás de
Aquino, se convirtió en la doctrina oficial
de la Iglesia Latina, a pesar de la condena
en 1277 de un conjunto de propuestas
aristotélicas por el obispo de Étienne
Tempier. También se convierte en la
referencia filosófica y científica para toda
reflexión seria, dando origen al
escolasticismo y al tomismo.[149]

El poeta italiano Dante dice de Aristóteles

en La Divina Comedia:

Divina Commedia La Divina Comedia

L'Inferno, Canto IV. 131–135 El Infierno, Canto IV. 131-135

Vidi 'l maestro di color che sanno Vi' al maestro, que el saber derrama,

seder tra filosófica famiglia. sentado, en filosófica familia:

Tutti lo miran, tutti onor li fanno: todos le admiran, le honran, se le aclama,

quivi vid'ïo Socrate e Platone de Platón y de Sócrates cercado,

che 'nnanzi a li altri più presso li stanno. y de Zenón, y otros de excelsa fama.
Edad Moderna

En el Renacimiento su filosofía se ve
opacada por un eclipse histórico
momentáneo. Los nuevos conceptos
científicos lo llevan a un segundo plano.
William Harvey y Galileo Galilei
reaccionaron contra las teorías de
Aristóteles y otros pensadores de la era
clásica como Galeno. Pero su influjo,
aunque ya no en la física, seguirá vigente
en el pensamiento filosófico en sentido
estricto en todos los grandes pensadores
como Leibniz a pesar de la oposición de
Lutero. El matemático inglés George Boole
aceptó completamente la lógica de
Aristóteles, pero decidió "ir por debajo,
encimas y más allá" con su sistema de
lógica algebraica en su libro de 1854 Las
leyes del pensamiento.

Kant también transformó varios conceptos

aristotélicos. En Aristóteles, la noción de
concepto es un verdadero universal en
varias sustancias de las cuales
permanecen externas a nosotros, pero que
puede ser captadas. En contraste, un
concepto para Kant existe solo en la
mente de los individuos.[150]

Edad Contemporánea
Grabado en madera de Aristóteles montado por Filis
de Hans Baldung, 1515.

En el siglo XIX hay un retorno a la

metafísica aristotélica, que comenzó con
Schelling y continuó con Ravaisson,
Trendelenburg y Brentano.

Hegel, siguiendo a Wolff y Kant, extiende

el campo de la teleología, que ya no atañe
solo a los seres humanos, sino también al
sistema. Además, pasa de un proceso
universal a los procesos temporales e
históricos, un cambio que marca
fuertemente las teleologías modernas.
Hegel también tiene una concepción del
individuo diferente a la de Aristóteles.
Según Hegel, los humanos son partes de
un todo universal que les da identidad, rol
y funciones; Aristóteles, por el contrario,
es más individualista, da más énfasis en la
centralidad del ser humano.[151]

Karl Marx es a veces visto como influido

por Aristóteles porque en él se encuentra
la idea de la acción libre para realizar el
"potencial" de los seres humanos que el
capitalismo impide y es además
mencionado en su tesis doctoral y en El
Capital.[152][153] Se dice que el filósofo
alemán Friedrich Nietzsche tomó casi toda
su filosofía política de Aristóteles. Por muy
inverosímil que sea, es cierto que la
separación rígida de la acción de
Aristóteles de la producción, y su
justificación de la subordinación de los
esclavos y otros a la virtud.

En el siglo XX, Heidegger también vuelve a

la metafísica Aristóteles, elaborando una
nueva interpretación con la intención de
justificar su deconstrucción de la tradición
escolástica y filosófica.[151] Pensadores
políticos como Hannah Arendt[154] y Ayn
Rand retomaron su filosofía práctica en
sus teorías éticas y políticas. Ayn Rand
declaró que consideraba a Aristóteles
como el mayor filósofo del mundo y
apreciaba en especial su Órganon
(‘Lógica’).[155]

Sin embargo, Bertrand Russell en su libro

Historia de la filosofía occidental fue muy
crítico con la lógica de Aristóteles y lo
expresa en tres puntos:[156]

1. El sistema aristotélico permite

defectos formales que conducen a la
"mala metafísica". Por ejemplo, se
permitiría el siguiente silogismo:
"Todas las montañas doradas son
montañas, todas las montañas
doradas son doradas, por lo tanto,
algunas montañas son doradas", lo
que insinúa la existencia de al menos
una montaña dorada. Otro error
según Russell, es en el de pensar que
el predicado de un predicado puede
ser un predicado del sujeto original;
por ejemplo, Aristóteles piensa que
humano es un predicado de griego,
pero no es así. Una clase con un solo
miembro se identifica erróneamente
con ese miembro, lo que hace
 imposible tener una teoría correcta
del número uno.
2. El silogismo está sobrevalorado en
comparación con otras formas de
deducción. Por ejemplo, en las
matemáticas, que son
completamente deductivas, el
silogismo apenas aparece.
3. La sobrestimación de la deducción
como fuente de conocimiento. En
este aspecto, Aristóteles fue menos
culpable que Platón, dando
importancia de la inducción y prestó
considerable atención a la cuestión.
Además, Russell termina su revisión de la
lógica aristotélica con estas palabras:

Concluyo que las

doctrinas aristotélicas
de que nos hemos
ocupado en este
capítulo son
completamente falsas,
a excepción de la
teoría formal del
silogismo, que carece
de importancia. En el
tiempo actual una
persona que quiera
aprender lógica, se
extraviará si lee a
Aristóteles o a alguno
de sus discípulos. A
pesar de todo, los
escritos de lógica de
Aristóteles muestran
gran ingenio y
hubieran sido útiles al
género humano si
hubiesen aparecido en
una época en que la
originalidad
intelectual hubiese
sido todavía operante.
Por desgracia,
aparecieron en el final
mismo del período
creador del
pensamiento griego, y
por eso lograron se los
aceptase como
autorizados. En el
tiempo en que renació
la originalidad lógica,
un reinado de dos mil
años había hecho muy
difícil destronar a
Aristóteles. En los
tiempos modernos,
prácticamente, cada
avance de la ciencia,
lógica o filosofía, ha
tenido que hacerse
contra la encarnizada
oposición de los
discípulos de
Aristóteles.
Sin embargo, más de 2300 años después
de su muerte, Aristóteles sigue siendo uno
de los hombres más influyentes del
mundo. Alasdair MacIntyre ha intentado
reformar lo que él llama la tradición
aristotélica de una manera que es anti-
elitista y capaz de disputar las
afirmaciones de los liberales y los
nietzscheanos.[157] Más recientemente,
fue interpretado en 2004 por Christopher
Plummer en la película Alexander.

Aristóteles y Filis
Un cuento medieval sostuvo que
Aristóteles aconsejó a su alumno
Alejandro Magno que evitara a la
seductora amante del rey, Filis, pero que él
mismo estaba cautivado por ella, y ella
consiguió montar encima de él. Filis se lo
dijo en secreto a Alejandro, y él fue testigo
de cómo los encantos de una mujer
podían vencer incluso al intelecto del más
grande filósofo.[158][159]

Transmisión y problemas
textuales
Aristóteles en un fresco ubicado en Roma por Ludwig
Seitz.

Cabe resaltar que Aristóteles escribió dos

tipos de textos: los destinados a la
«publicación» fuera del Liceo o exotéricos
(gr. exo 'fuera') y los utilizados como
apuntes de clase o notas de conferencias,
denominados esotéricos (gr. eso 'dentro').
Lamentablemente, solo conservamos los
esotéricos, los cuales al ser una
recopilación de sus apuntes, vuelven un
poco complicada su lectura, pues faltan
las explicaciones, las transiciones son
abruptas, los argumentos quedan en
ocasiones inacabados... leer a Aristóteles
es duro, lo que explica en parte que sus
textos hayan sido interpretados y
comentados a lo largo de dos mil años.

Las actuales ediciones en griego siguen la

establecida por August Immanuel Bekker
en 1831. Hay que decir que apenas
conservamos un tercio de lo que
Aristóteles escribió (a menudo es difícil
por tanto afirmar si es o no, por ej., un
pensador sistemático o aporético).
Aristóteles, por ej., escribió o dirigió la
redacción de 158 «Constituciones» (gr.
politeiai), de las que no nos ha llegado
ninguna, con excepción de la Constitución
de los atenienses, cuyo papiro fue
encontrado en una excavación en Egipto
en un depósito de basura.

Tras su muerte, sus textos (apenas tuvo

una influencia inmediata) desaparecieron
durante dos siglos. Luego aparecen en
Atenas y después en Roma, donde el
peripatético Andrónico de Rodas (siglo
I d. C.) preparó una edición. Lo que nos
queda de esos textos, por tanto, está
determinado por la mano que preparó esa
edición. Más problemática aún es la
transmisión de llamado Corpus
Aristotelicum (contiene las obras de
Aristóteles más las de otros autores que
dicen ser Aristóteles) a lo largo de la edad
media: su influencia fue mínima a lo largo
de la alta edad media, dominando el
platonismo hasta alrededor del siglo XII,
cuando las traducciones al latín de las
traducciones al árabe (y a veces al siríaco)
de uno o varios originales en griego,
entran en los debates escolásticos de los
centros de producción cultural
medievales. Solo poco a poco se van
depurando los textos con traducciones de
originales más fiables.

¿Cómo establecer por tanto, en los restos

que nos quedan, qué textos son y cuáles
no son «originales»? Esto es imposible. En
los últimos decenios se ha desarrollado
una técnica muy sofisticada, llamada
«estilometría» (aplicada a otros autores,
como Platón), que determina, mediante el
cómputo y estudio estadístico de
determinados elementos gramaticales,
qué textos son escritos por qué mano.
Pero esto no asegura que se trate de
Aristóteles. Además, la edición de
Andrónico de la Metafísica, por ej., puede
ser más una colección de textos que una
obra concebida como tal por el mismo
Aristóteles (esto lo ha dicho el especialista
Jonathan Barnes). Las luchas ideológicas
en el seno de la Iglesia durante la edad
media en torno a la interpretación de
Corpus Aristotelicum (el "cuerpo" de las
obras de Aristóteles con temas como el
problema de la inmortalidad del alma,
eternidad del mundo y demás) hacen que
nos planteemos la posibilidad de
modificaciones en los manuscritos.

Lo que tenemos, por tanto, es algo que

puede ser cercano a las notas de un
filósofo, con algunas interpolaciones y
manipulaciones del texto. Buscar el autor
«original» o la «obra primigenia» es una
tarea utópica.

Obra
Las obras de Aristóteles que nos han
llegado y que forman lo que se conoció
como el Corpus aristotelicum se editan
según la edición prusiana de Immanuel
Bekker de 1831-1836, indicando la página,
la columna (a ó b) y eventualmente la línea
del texto en esa edición. Tras el trabajo de
Bekker se han encontrado solo unas
pocas obras más. Los títulos en latín
todavía son utilizados por los estudiosos.

Obras con enumeración

Algunos volúmenes de la edición de los Comentarios
griegos sobre la obra de Aristóteles (Berlín, 1882-
1909)

El "Corpus Aristotelicum" se comprende en

cinco grupos: Lógica (Órganon), Filosofía
Natural, Metafísica, Ética y política; y
Retórica y poética.

Los trabajos cuya legitimidad está en

disputa se marcan con *, y los trabajos
que generalmente se consideran espurios
se marcan con **.[160]

Lógica

El conjunto de las obras lógicas escritas

por Aristóteles se denominan como
Órganon.
(1a) Categorías (Categoriae)
(16a) De la interpretación (De
interpretatione)
(24a) Primeros analíticos (Analytica
priora)
(71a) Segundos analíticos (Analytica
posteriora)
(100a) Tópicos (Topica)
(164a) Refutaciones sofísticas (De
sophisticis elenchis)
Filosofía Natural

(184a) Física (Physica)

(268a) Sobre el cielo (De caelo)
(314a) Acerca de la generación y la
corrupción (De generatione et
corruptione)
(338a) Meteorología (Meteorologica)
(391a) Del universo** (De mundo)
(402a) Del alma (De anima)
Pequeños tratados sobre la naturaleza
(Parva naturalia)
(436a) De los sentidos y de lo
sentido (De sensu et sensibilibus)
(449b) De la memoria y la
reminiscencia (De memoria et
reminiscentia)
(453b) Del sueño y la vigilia (De
somno et vigilia)
 (458a) Del ensueño (De insomniis)
(462b) De la adivinación por el
sueño (De divinatione per somnum)
(464b) De la longitud y la brevedad
de la vida (De longitudine et brevitate
vitae)
(467b) De la juventud y la vejez, De
la vida y la muerte, y De la
respiración (De juventute et
senectute, De vita et morte, De
respiratione)
(481a) De la respiración** (De spiritu)
(486a) Historia de los animales (Historia
animalium)
(639a) Las partes de los animales (De
partibus animalium)
(698a) El movimiento de los animales
(De motu animalium)
(704a) Progresión de los animales (De
incessu animalium)
(715a) Generación de los animales (De
generatione animalium)
(791a) De los colores** (De coloribus)
(800a) De las cosas de la audición** (De
audibilibus)
(805a) Fisiognomónica**
(Physiognomonica)
(815a) De las plantas** (De plantis)
 (830a) De las maravillas escuchadas**
(De mirabilibus auscultationibus)
(847a) Mecánica** (Mechanica)
(859a) Problemas* (Problemata)
(968a) De las líneas imperceptibles** (De
lineis insecabilibus)
(973a) Los lugares de los vientos**
(Ventorum situs)
(974a) Melisos, Jenófanes y Gorgias
(abreviado MXG)**
Metafísica

(980a) Metafísica (Metaphysica)

Ética y política
 (1094a) Ética nicomáquea o Ética a
Nicómaco (Ethica Nicomachea)
(1181a) Gran moral* (Magna moralia)
(1214a) Ética eudemia o Ética a Eudemo
(Ethica Eudemia)
(1249a) Librillo sobre las virtudes y los
vicios** (De virtutibus et vitiis libellus)
(1252a) Política (Política)
(1343a) Económica* (Oeconomica)
Retórica y poética

(1354a) Arte retórica (Ars rhetorica)

(1420a) Retórica a Alejandro** (Rhetorica
ad Alexandrum)
(1447a) Poética (Ars poetica)
Obras sin enumeración

Busto de Aristóteles de Trinity College (Dublín)

Constitución de los atenienses

La Constitución de los atenienses

(Athenaion politeia) no se incluyó en la
edición de Bekker porque se editó por
primera vez en 1891 a partir de rollos de
papiro adquiridos en 1890 por el Museo
Británico.
Fragmentos

Los Fragmentos, son obras perdidas de

Aristóteles que sobrevivieron. Estas por lo
general forman parte de su obra exotérica.

Se incluyeron en el quinto volumen de la

edición de Bekker, editado por Valentin
Rose. Sin embargo, estos no se citan con
los números de Bekker, sino según los
números de los fragmentos. La primera
edición de Rose de los fragmentos de
Aristóteles fue Aristoteles
Pseudepigraphus (1863).[161][162]

Las obras sobrevivieron solo en

fragmentos, en las que se incluyen
diálogos como: Protréptico, Sobre la
filosofía, Eudemo o Sobre el alma, Sobre la
justicia y Sobre la educación. Estas obras,
posiblemente ilegítimas, como Sobre las
Ideas, sobrevivieron mediante citas de
Alejandro de Afrodisias en su comentario
sobre la metafísica de Aristóteles.[163]

Legado
Representaciones

Pinturas

Aristóteles ha sido representado por

importantes artistas como Lucas Cranach
el Viejo, Justus van Gent, Rafael, Paolo
Veronese, Jusepe de Ribera, Rembrandt, y
Francesco Hayez a lo largo de los siglos.
Entre los más conocidos está el fresco de
Rafael, La Escuela de Atenas, en el Palacio
Apostólico del Vaticano, donde las figuras
de Platón y Aristóteles son fundamentales
para la imagen, en el punto de fuga
arquitectónico, lo que refleja su
importancia. También la obra de
Rembrandt, Aristóteles con un busto de
Homero es una obra célebre.
La Crónica de Nuremberg muestra
anacrónicamente a Aristóteles con la ropa
de un erudito medieval. Tinta y acuarela
sobre papel, 1493.

Aristóteles de Justo de Gante. Óleo sobre

tabla, c. 1476.
Filis y Aristóteles por Lucas Cranach el
Viejo. Óleo sobre tabla, 1530

Aristóteles por Paolo Veronese. Óleo

sobre lienzo, de los años 1560.
Aristóteles y Campaspe, Alessandro
Turchi (atrib.) Óleo sobre lienzo, 1713.

Aristóteles de Jusepe de Ribera. Óleo

sobre lienzo, 1637.
Aristóteles contemplando el busto de
Homero por Rembrandt . Óleo sobre
lienzo, 1653.

Aristóteles de Johann Jakob Dorner el

Viejo. Óleo sobre lienzo, por 1813.
Esculturas

Estatuas
Relieve de Aristóteles en la Catedral de
Chartres

Figura de Aristóteles en la fuente Schöner

Brunnen en Núremberg
Escultura de Aristóteles cerca de la
entrada de La Escuela de Aristóteles (El
Liceo) en Mieza, Macedonia
Estatua de Aristóteles en la Escuela
Secundaria de Joachimsthal por Max
Klein.

Escultura de Aristóteles en el Museo de

Historia Natural de Viena
Escultura de Aristóteles de la Biblioteca de
San Daniel de Bangor, Flintshire, Gales

Estatua de bronce de Aristóteles en la

universidad de Friburgo de Brisgovia,
Alemania
Estatua de bronce del filósofo Aristóteles
en la Plaza de Aristóteles, Salónica, Grecia

Bustos
Copia romana a partir de un original griego
325-300 a. C., Museo Arqueológico de
Atenas

Copia romana del siglo I o II a partir del

original de bronce, Louvre
Copia romana de 117-138 d. C.,
Arqueológico Regional de Palermo

Copia romana del original griego del 320

a. C, Museo de Historia del Arte de Viena
Busto de Aristóteles, Biblioteca Mazarine,
París.

Busto de Aristóteles, Calcis, Grecia

 El Busto de Aristótelesen en el Palazzo
Bevilacqua

Busto de Aristóteles en San Petersburgo

Eponimía
Localización del cráter Aristóteles en la
Luna

Localización de las montañas Aristóteles

en la Antártida
 El cráter lunar Aristóteles lleva este
nombre en su memoria.[164]
El asteroide (6123) Aristoteles también
conmemora su nombre.[165]
En la Antártida se nombraron una
montañas Aristóteles en su honor.[166]

Véase también
Aristotelismo
Pseudo Aristóteles
Sustancia (Aristóteles)
Lógica aristotélica
Ética nicomáquea
Platón
Sócrates
 Sínolo

Referencias
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14 de mayo de 2017.
4. Aun en el año 2009, en una encuesta
realizada a 3226 filósofos, 416 (13%)
señalaron a Aristóteles como el
filósofo no vivo con el que más se
identificaban, quedando solo después
de David Hume (que obtuvo 481
votos). Véase la sección «Non-living
philosophers most identified with» en
PhilPapers Survey: Demographic
statistics .
5. Véase la sección «Lógica» en Shields,
Christopher. «Aristotle» . Edward N.
Zalta, ed. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (en inglés) (Winter 2009
Edition).
6. Véase la introducción a Lennox,
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Aristóteles en Estagira (Grecia)" , en
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el 27-5-2016). Con numerosas
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reconstrucciones.
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26. Aristóteles. Tratados de lógica.
Madrid, Gredos, 1994
27. Aristóteles. Cat., 5, 2 a 11.
28. Como hacen los niños pequeños,
alrededor del año de edad, cuando no
tienen palabra para designar lo que
quieren
29. Jamás podremos predicar Pepe de
alguien que no sea Pepe.
30. Samaranch, Francisco (1999). «El
saber del deseo. Releer a Aristóteles.».
Madrid: Trotta.
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commentary on Book [lambda] of the
Metaphysics, Assen: Van Gorcum,
1972; Michael Frede, David Charles,
ed., Aristotle's Metaphysics Lambda,
Oxford: Oxford University Press, 2000.
36. Algunos comentaristas como
Alejandro de Afrodisias y Averroes
piensan que Dios tiene un
conocimiento de las formas generales
de los seres sublunares; además, es
Providente. Otros autores, como
William David Ross creen que no
 parece conocer nada más que a Sí
mismo. Sin embargo, santo Tomás de
Aquino seguido en esto por Franz
Brentano y Enrico Berti cree que es
posible que Dios, a través del
conocimiento que tiene de Sí mismo,
conozca también todos los demás
seres.
37. Véase el primer párrafo del prefacio a
Aristóteles (1989). Prior Analytics.
Traducción, introducción, notas y
comentarios por Robin Smith.
Indianápolis: Hackett.
38. Véase la sección «Lógica» en Shields,
Christopher. «Aristotle» . Edward N.
 Zalta, ed. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (en inglés) (Winter 2009
Edition).
39. Véase la sección «The Subject of
Logic: Syllogisms» en Smith, Robin.
«Aristotle's Logic» . Edward N. Zalta,
ed. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (en inglés) (Winter 2009
Edition).
40. Primeros analíticos, 24b 20.
41. Véase la sección «Aristotelian
Deductions and Modern Valid
Arguments» en Smith, Robin.
«Aristotle's Logic» . Edward N. Zalta,
ed. Stanford Encyclopedia of
 Philosophy (en inglés) (Winter 2009
Edition).
42. Véase la sección «The Syllogistic» en
Smith, Robin. «Aristotle's Logic» .
Edward N. Zalta, ed. Stanford
Encyclopedia of Philosophy (en inglés)
(Winter 2009 Edition).
43. En los Primeros analíticos véase la
parte 4 del libro 1 para la primera
figura, la parte 5 para la segunda, y la
parte 6 para la tercera (versión en
inglés ).
44. Véase la sección «Time and Necessity:
The Sea-Battle» en Smith, Robin.
«Aristotle's Logic» . Edward N. Zalta,
 ed. Stanford Encyclopedia of
Philosophy (en inglés) (Winter 2009
Edition).
45. Véase la sección «Induction and
Deduction» en Smith, Robin.
«Aristotle's Logic» . Edward N. Zalta,
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que usan las mismas dos palabras
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de enero de 2019.

55. un hábito
electivo que
consiste en un
término medio
relativo a
nosotros,
regulado por la
recta razón en la
forma en la que
lo regularía un
hombre
verdaderamente
prudente. Es un
medio entre dos
vicios, uno por
exceso y otro por
defecto, y
también por no
alcanzar, en un
caso, y
sobrepasar en
otro, lo necesario
en las pasiones y
acciones,
mientras que la
virtud encuentra
y elige el término
medio. Por eso,
de acuerdo con
su entidad y con
la definición que
 establece su
esencia, la virtud
es un término
medio, pero con
respecto a lo
mejor y al bien,
es un extremo.
Ética a
Nicómaco
(1106b-35,1107a-
5)

56. «Tabla de virtudes/Aristóteles» .

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que la aceleración que adquiere un
cuerpo es proporcional a la fuerza
neta aplicada sobre el mismo. La
constante de proporcionalidad es la
masa del cuerpo (que puede ser o no
ser constante). Entender la fuerza
como la causa del cambio de
movimiento y la proporcionalidad
entre la fuerza impresa y el cambio de
la velocidad de un cuerpo es la
esencia de esta segunda ley.14

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erraba al hablar
de la luz como
algo que “viaja”
o que existe en
un momento
dado entre la
Tierra y su
envoltura, con
un movimiento
imperceptible
para nosotros;
esta idea es
contraria tanto a
las pruebas
argumentales
como a los
hechos
observados. Si la
distancia
recorrida fuese
corta tal vez este
movimiento
fuera
inobservable,
pero cuando la
distancia es
desde el extremo
oriental al
occidental, lleva
demasiado lejos
 a nuestra
credulidad."

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Obras de Aristóteles : textos franceses,
griegos y bilingües griego - francés en el
sitio de Philippe Remacle (1944 - 2011).
DIÓGENES LAERCIO: Vidas, opiniones y
sentencias de los filósofos más ilustres,
V, 1 - 35 (Aristóteles).
Texto español en la Biblioteca
Virtual Miguel de Cervantes.
Texto español en Wikisource.
Texto griego en Wikisource.
PSEUDO-CALÍSTENES: Carta de
Alejandro Magno a Aristóteles y a
Olimpia sobre los prodigios de la India.
Texto francés, con anotaciones en
el mismo idioma, en el sitio de
Philippe Remacle; trad. de Jules
Berger de Xivrey (1801 - 1863).
 Imprimiere Royale (hoy, Imprimerie
Nationale),[1] París, 1836.
La inconsciencia de ser posterior a
Aristóteles: la metafísica de Teofrasto
(The Oblivion of Being after Aristotle:
Theophrastus' Metaphysics).
Texto inglés en el sitio Onthology
(Ontología).
Artículo sobre Aristóteles del
Diccionario de Filosofía de José Ferrater
Mora.
PIERRON, Pierre Alexis: Historia de la
literatura griega (Histoire de la littérature
grecque, 1850).
 Aristóteles y Teofrasto: texto
francés en el sitio de Ph. Remacle;
ed. de Hachette, 1875.
COPE, E. M.: Comentarios sobre la
"Retórica" de Aristóteles (Commentary on
the Rhetoric of Aristotle).
Texto inglés en el Proyecto
Perseus.
E. M. Cope (Edward Meredith
Cope, 1818 - 1973): clasicista
inglés.
MARTIN, Thomas R. Martin: An Overview
of Classical Greek History from Mycenae
to Alexander (Panorama de la historia de
la Grecia Antigua desde la época
micénica hasta la de Alejandro); texto
inglés, con índice electrónico, en el
Proyecto Perseus.
Véanse este apartado y los
siguientes: Aristotle, Scientist and
Philosopher (Aristóteles: científico y
filósofo).
Aristóteles en el Proyecto Perseus.
WAREH, Tarik: The Theory and Practice
of Life: Isocrates and the Philosopher
(Teoría y práctica de la vida: Isócrates y
los filósofos), 2013.
Portada, con índice electrónico en
el lado izquierdo , en el sitio del
Centro de Estudios Helénicos (CHS
 o Center for Hellenic Studies),
institución de Washington afiliada a
la Universidad de Harvard y dirigida
por Gregory Nagy; véanse los tres
primeros capítulos.
Para las citas: Wareh, Tarik.
2013. The Theory and Practice
of Life: Isocrates and the
Philosophers. Hellenic Studies
Series 54. Washington, DC:
Center for Hellenic Studies.

Datos: Q868 Multimedia: Aristotle

Citas célebres: Aristóteles
Textos: Autor:Aristóteles
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Última edición hace 6 días por Kegelschnitt

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