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Philosophische Fakultät Niš

HS Aufklärung kompakt
Prof. Maja Stefanović
WiSe2018/19

Das Rittertum im Mittelalter: Ritterlichkeit und


höfische Liebe - Parzival
von
Natalija Nikolić

Borska, 87
18000 Niš
natha5599@gmail.com
Germanistik
1.Semester
Matrikel-Nr.: 3/2018
Modulnummer: XXXXXX
Inhalt

1. Einleitung - Zielsetzung der Arbeit S. 3

2. Darstellungsteil S. 3

2.1 Die Anfänge des Rittertums: Wer ist eigentlich ein Ritter? S. 3

2.2 Wer konnte Ritter werden? S. 5

3. Die Tugenden eines idealen Ritter der hochmittelalterischen Gesellschaft S. 7

3.1 Die höfische Dame S.10

3.2 Die höfische Lyrik S.13

4. Parzival S.16

4.1 Das Motiv des heiligen Grals S.18

4.2 Das Motiv der Doppelung S.20

4.3 Das Motiv des Niemandslands S.21

5. Schluss - Zusammenfassung der Ergebnisse S.22

6. Literaturverzeichnis S.24
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1. Einleitung - Zielsetzung der Arbeit

Das Ziel des Schreibens dieser Seminararbeit besteht darin, dem Leser zu zeigen, wie sich die
idealisierte Figur eines Ritters aus dem elften Jahrhundert entwickelt hat, gesellschaftliche
Umstände zu erklären, in denen sich ein Ritter befand und die ihn in einer so komplexen
Persönlichkeit voller Tugenden entwickelt haben, die ihm bis heute durch Jahrhunderte
hindurch gefolgt haben. In der Arbeit soll auch dargelegt werden, wie streng diese
großartigen Tugenden waren und was passieren würde, wenn ein Ritter, obwohl zufällig, die
heiligen Regeln verletzt hätte, ein Ritter mit Herz und Seele zu sein. Darauf aufbauend wird
im zweiten Teil ausführlich erklärt, wie diese Tugenden geschaffen wurden, wie die
Gesellschaft sie alle schätzte und verherrlichte und wie sie sich heute auf die Moral und Ethik
auswirkten, wie gewöhnliche Menschen plötzlich durch gründliche Umerziehung und
rechtschaffene Umgangsformen zu bekannten Helden für viele Menschen werden, die es
nicht wagen, die gleichen Taten wie sie zu tun. Danach wird mich mit großer Freude einer der
wichtigsten Tugenden gewidmet, die ein wahrer Ritter besitzt: der Frauendienst, das heißt,
der großen platonischen Liebe, der die Ritter für ihre Damen empfanden, den größten
Respekt und die Demut, die sie in besonderer Weise ausdrückten, der Schutz, den die Frauen
immer neben ihnen hatten und natürlich, die Erklärung der berühmten ritterlichen Dichtung
zu erklären.

Darstellungsteil:

2.1 Die Anfänge des Rittertums: Wer ist eigentlich ein Ritter?

Natürlich ist das erste, was erklärt werden sollte, um die Geschichte über die Entstehung des
Rittertums überhaupt zu beginnen, der Begriff ,,Rittertum" selbst. Es gibt wirklich viele
Hypothesen über den Ursprung des Wortes "Ritter", aber nur zwei von ihnen können als
logisch betrachtet werden. Semantisch scheint auf jeden Fall eine Anlehnung an mhd. rîtære,
rîter, riter, ritter, ,,Reiter, Streiter zu Pferde, Kämpfer, Ritter allgemein“, mnl. riddere,
reddere, ,,Reiter, Kriegsmann, Ritter“ stattgefunden zu haben. Gleichzeitig ist das
niederländische Wort aber auch eine Lehnübersetzung von frz. chevalier. Es wird vermutet,
dass dieser Name in Deutschland zum ersten Mal in Lothringen in schriftlicher Form
gefunden wurde, der dank seines Nachbarlandes Frankreich tatsächlich nach Deutschland
kam, und Lothar war der Herrscher, unter dem der Begriff ,,Ritter" zum ersten Mal,
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1125-1137, gefunden wurde. Aber alle diesen Tatsachen können immer noch nicht erklären,
wer tatsächlich ein Ritter ist. In den klassischen lateinischen Meilen bedeutete "Soldat,
Krieger", mit der Betonung darauf, dass die Meilen ein Fußsoldat im Gegensatz zum Reiter
und ein gewöhnlicher Soldat im Gegensatz zum Kommandanten waren. Darüber hinaus trug
das Wort die Konnotation des Dienstes: militare bedeutete "als Soldat dienen" oder allgemein
"dienen". Diese Bedeutungselemente blieben während des gesamten Mittelalters lebendig.
Während des zehnten und elften Jahrhunderts nahmen Meilen zwei neue Bedeutungsfacetten
an, die für die Verwendung des Wortes im höfischen Zeitalter wichtig wurden. Auf der einen
Seite könnte Meilen nun auch den edlen Vasallen, den Lehnsmann, beschreiben; es ist
möglich, dass die Verpflichtung des Vasallen, Militärdienst zu leisten, diese neue
Verwendung begünstigt. Auf der anderen Seite wurde es üblich, nicht alle Kriegermiliten zu
nennen, sondern nur diejenigen, die als schwer bewaffnete Reiter kämpften. Die
Unterscheidung von milites (Ritter) und pedites (Fußsoldaten) lief der alten römischen
Bedeutung direkt zuwider, ohne sie vollständig zu ersetzen. Eine Erklärung für den
Bedeutungswandel liegt vielleicht darin, dass die Entstehung einer schweren Kavallerie in
der Karolingerzeit eng mit der Entwicklung von Feudalismus und Vasallentum verbunden
war. Die nachfolgende Geschichte des Wortes Meilen ist weit weniger klar, da fortan die
verschiedenen Bedeutungen Seite an Seite existierten, und insbesondere, da signifikante
regionale Variationen seine Verwendung bestimmten. Von großer Bedeutung für die
Entwicklung des höfischen Ritterstands war die Tatsache, daß im 12. Jahrhundert (in Teilen
Frankreichs noch früher) Meilen sporadisch für Angehörige des hohen und höchsten Adels
verwendet wurden. Darüber hinaus gewannen Meilen im Verhältnis zu den Ministerialen eine
besondere Bedeutung; es ist jedoch schwer zu entscheiden, ob dies den Aufstieg der
Ministerien zu einem quasi-edlen Status widerspiegelt oder ob das Wort vor allem dazu
gedacht war, ihre Dienstbindungen auszudrücken. Wann immer der Rechtsstatus in Frage
stand, blieben die Begriffe Adel und Ministeramt getrennt. Die Zeugenlisten der Urkunden
dauerten noch lange, um zwischen Nobiles und Ministry Idles zu unterscheiden. Erst im
Laufe des 13. Jahrhunderts - in manchen Gegenden früher, später - wurde es üblich, die
Ministerialämter allgemein als Militen zu bezeichnen. Bei der Entwicklung seiner
hochmittelalterlichen Bedeutung hat das Wort miles in irgendeiner Weise mit dem
französischen Wort chevalier und dem deutschen Wort fitter interagiert, aber die genaue
Natur dieser Wechselwirkung wurde nur unzureichend untersucht. Wie Meilen, diese zwei
Wörter entstanden in einer niedrigen sozialen Sphäre und erfuhren den gleichen
charakteristischen sozialen Aufstieg. Ein Vergleich der Verwendung wird dadurch erschwert,
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dass sowohl Chevalier als auch Monteur fast ausschließlich in poetischen Texten zu finden
sind, während uns die nicht-literarische Verwendung dieser Umgangssprache fast entgeht.

Ein Ritter ist eine Person, die von einem Monarchen oder einem anderen Führer für den
Dienst an dem Monarchen oder dem Land, insbesondere in militärischer Eigenschaft, den
Ehrentitel des Rittertums erhalten hat. Historisch wurde in Europa den berittenen Kriegern
der Ritterstand verliehen. Im Hochmittelalter galt der Ritterstand als eine Klasse des niederen
Adels. Es ist eine wirklich wunderbare Tatsache, dass die Sache, die das Auftreten des
Rittertums wirklich verbreitet hat, der Rossedienst war. Bis dahin wurden die Menschen
gemäß ihrem Geburtsrecht unter einen Stand gestellt; das heißt, wenn jemandes Eltern
Mitglieder des hohen Adels wären, wäre er automatisch ein reinblütiger Adel. Jetzt entstand
plötzlich eine Verbindung, die insbesondere ,,die bisher getrennten Stände des hohen Adels
und der Ministerialien unter einer neuen Einheit vereinte.“ Mit der Zeit wurde das Rittertum
immer stärker und festigte seine Stellung in der Gesellschaft, besonders im 12. Jahrhundert.
Das ,,Schild“ ist das typische Symbol des Rittertums, und das war der Grund für den Namen
,,schildes ampt", und das bedeutet Ritterdienst. Auch gab es etwas anderes: ,,swertleite", das
tatsächlich eine Umgürtung mit einem Schwert darstellte. Es gab jedoch auch ein anderes
Wort in Mittelhochdeutsch: ,, ritterslac '', aber dieses Wort wurde sehr selten verwendet.

2.2 Wer konnte Ritter werden?

Obwohl es recht einfach scheint, musste man, um ein Ritter zu werden, ein sehr hartes
Verfahren durchlaufen und bestimmte Bedingungen erfüllen. Eins ist sicher; gäbe es keine
Bedingungen und Regeln, die man erfüllen und befolgen muss, um ein Ritter zu werden, dann
könnte jeder Mann ein Ritter werden (sogar eine Frau). Die erste und eine der wichtigsten
Bedingungen waren die freie eheliche Geburt und die Wahl der kriegerischen Lebensart.
Jeder Mann musste eine speziell geformte Persönlichkeit haben und voller spirituellen
Tugenden sein. Das war jedoch für einen Ritter nicht genug. Um ein Ritter zu sein, musste
man einen Stammbaum haben, der auf eine ziemlich konservative Art und Weise aus heutiger
Sicht, aber sehr traditionell und akzeptabel in jener Zeit gemacht wurde: nicht nur sein Vater,
sondern auch sein Großvater musste ein Ritter sein, und das war die Bedingung, die erfüllt
werden musste. Es ist wirklich unglaublich, aber es wäre sehr wünschenswert gewesen, wenn
ein künftiger Ritter aus einer Familie kommen würde, deren ganze männlichen
Familienmitglieder Ritter waren. Damit alles nicht so enttäuschend wäre, gab es eine Chance
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für einen einfachen und bescheidenen Einwohner, ein Ritter zu werden. Nur ein König konnte
entscheiden, ob ein einfacher Diener ein Ritter werden würde oder nicht, aber das war leider
eine sehr seltene Gelegenheit und man musste sich äußerst tapfer zeigen und Taten
vollbringen, die nur Herkules tun konnte, damit ein König die Regeln zerbrechen konnte. Die
richtigen Verbindungen Im Mittelalter wurde ein Ritter als ein Mann anerkannt, der
hervorragende Fähigkeiten besaß. Sie waren im Kampf rasend und folgten dem Kodex der
Ritterlichkeit. Im Mittelalter war es sehr unwahrscheinlich, dass ein freier Mann ein Ritter
wurde, weil der Prozess des Trainings und der Ausrüstung, die ein Ritter sein musste, sehr
teuer war. Daher stammten die Ritter gewöhnlich, wenn nicht schon ein Adliger, aus einer
wohlhabenden / mächtigen Familie oder hatten gute Beziehungen. Das Wort "Knecht"
kommt aus der germanischen Bedeutung "kniht", was so viel wie "Junge" bedeutet. Die
Schritte, eine Nacht zu werden, begannen normalerweise schon in jungen Jahren. Eine
Ritterrolle war von seinem Sohn (s) erfüllt. Erziehung: Die bevorstehende Rolle eines Ritters
eines Ritters würde bei der Geburt seines Sohnes bemerkt werden. Seine frühe Erziehung
würde dadurch bewundert werden Ambition. Bis zu sieben Jahren würde der Junge von
seinen Eltern aufgezogen werden. Er lernte die Grundlagen der Manieren und lernte, die
Rolle der Ritter, Ritterlichkeit und Loyalität zu seinem Herrn zu verstehen. Sie würden Spiele
spielen wie die Rolle eines Ritters. Sie verwendeten Spielzeug wie Holzschwerter und
Schilde. Die Eltern erzählten Geschichten über tapfere Ritter im Kampf in der Hoffnung, den
Jungen zum Ritter zu machen. Der Page: Mit sieben Jahren begann der Junge seine
Ausbildung entweder zuhause oder in einem Schloss eines Adligen. Die Rolle des Jungen war
wie ein Page, der dritte Schritt Rittertums. Ein Page wurde auch "Varlet" genannt, was
"kleiner Vasall" bedeutet. Ein Pagen Hausaufgaben waren oben warten Sie den Tisch,
kümmern sich um die Herren Kleidung und assistieren ihm in Dressing. Er hat auch erwartet,
als Diener der Damen des Schlosses oder des Hofes. Die Seite wurde mit einem Uniform mit
den Farben und Kleidung des Herrn. Abhängig vom Reichtum der Edel, sie waren
normalerweise mehr als 3 Pagen. Da war die "Hackordnung" unter den Pagen, die im Alter
unterschieden wurden. Pagenalter würden reichen von Sieben bis 14 Jahre alt. Als sie den
nächsten Schritt machten, um ein Ritter zu werden diente in der Position eines Knappen. Sie
lehrten und erhielten einen Religionsunterricht, Manieren, Reiten, Jagen, Falken,
Backgammon und Schach. Der Seite sollten bald die erworbenen Fähigkeiten beigebracht
werden, die erforderlich waren ein Ritter. Sie haben geübt, eine Spitze zu kippen und die
Talente und das Training von zu beobachten die Senioren. Der Gebrauch der Spitze würde
sein, die Fähigkeiten der Reitkunst zu üben zusammen. Sobald das Ziel gebaut war und die
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Seite ein hölzernes Pferd ansetzen würde die Räder durchschneiden die Spitze. Das
Holzpferd würde von zwei anderen gezogen werden Pagen, die es zum Ziel ziehen. Einmal
positioniert, würde die andere Seite zielen und Spitze. Sie würden auch Schwertspiel üben,
indem sie hölzerne Schwerter und Schilde. Die Pagen würden auf einem Huckepack
kämpfen, damit sie Ausgleich entwickeln konnten Fähigkeiten für den Kampf. Die Pagen
würden ihren Vorgesetzten bei Turnieren besuchen, die waren immer eine große Anlässe im
Leben einer Seite aus der Mitte Alter. Der Knappe: Mittelalterlich Knappe war ein Diener
eines Ritters. Die Knappenrolle war der wichtigste Schritt zur Ritterschaft. Als eine Seite 14
Jahre alt wurde, wurde er ein Knappe. Knappenaufgaben waren, über Rittertum, Regeln der
Heraldik, Reitkunst und den Gebrauch von Waffen üben und die erforderlichen Fähigkeiten
eines Ritters erlangen. Es gab es auch Verantwortung für ein soziales Leben. Sie würden
höfisch lernen Etikette, Turnier, Musik und sogar Tanzen. Die Rolle eines Quadrats dauerte
sieben Jahre und dann im Alter von 21 Jahren wurde er Ritter. Ritterschaft manchmal ein
Quadrat angeboten, das nicht alt war, als eine Belohnung für ihre Tapferkeit auf der
Schlachtfeld. Im Zeit des Krieges Knappen würde die Ritter auf dem Schlachtfeld
teilnehmen. Sie würden führen und Sieh dir die Häuser an und kleide sie in der
mittelalterlichen Ritterrüstung ein. Sie kamen unter Feuer von Pfeilen und deswegen wurden
viele Knappen getötet Aufgaben. Der Ritter: Nach vielen langen, harten Trainingsjahren
entwickelnde Fähigkeiten des Kampfes und der Ritterlichkeit, die von einem Ritter benötigt
wurden, wurden vervollständigt und symbolisiert in der Zeremonie der Ritterschaft. Der
wichtigste Teil der Zeremonie Damals wurde ein Ritter getauft und du hast die Worte "Stehe,
Herr Ritter" auf. Das Der letzte Teil der Zeremonie würde von einem örtlichen Ritter geadelt
werden oder wenn sie es waren sehr glücklich ein Rost edler oder sogar König würde sie
ritterlich machen. Die Zeremonie markiert die letzte Schritte zum Ritterschlag von einem
Knappe gemacht.

3 Die Tugenden eines idealen Ritter der hochmittelalterischen Gesellschaft

Der ritterliche Tugendkodex: Der Begriff "ritterliches Tugendsystem" wurde von Gustav
Ehrismann geprägt. Es ist insofern irreführend, als es nie eine systematische höfische
Ethiklehre gegeben hat. Höfische Tugenden wurden fast ausschließlich in poetischer Form
vorgetragen. Es stimmt, dass die Dichter zeitweise komplette Tugendenkataloge
zusammenstellten, aber sie waren kaum daran interessiert, diese Konzepte zu
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systematisieren. Eine weitere Ehrismannsche These, dass die höfische Ethik des Rittertums
größtenteils auf klassische Ethikdoktrinen zurückzuführen sei, wie sie Cicero in seinem
Traktat ,,Auf Plichten" (De officiis) darlegte, war ebenfalls irreführend und problematisch.
Erst an dieser Stelle von Ehrismanns Begriff des ritterlichen Ehrenkodexes leitete der
Romanist Ernst Robert Curtius seine berühmte Kritik, die nach dem Zweiten Weltkrieg eine
lebhafte Debatte innerhalb der deutschen Philologie auslöste. Es ist schwer zu verstehen, wie
Curtius 'Attacke, die mit einer unangenehmen Polemik gegen die deutsche Philologie
durchsetzt ist, so viel Aufsehen erregen könnte. Wir müssen auch anmerken, dass die gesamte
Debatte wenig geklärt hat und unser historisches Verständnis des höfischen Ritterbegriffs
kaum vorangebracht hat. Nicht einmal die sehr spezifische Frage, ob eine Verbindung
zwischen der Entwicklung des aristokratischen Gesellschaftsideals und der Ankunft des
Klassizismus im zwölften Jahrhundert bestand, fand eine befriedigende Antwort. Die
Stipendien müssen, wo Ehrismann 1916 aufhörte, eigentlich wieder beginnen: mit einer
Untersuchung und Analyse der Begriffe und Begriffe ritterlicher Exemplar in der höfischen
Literatur. Manchmal stapelten sich die Dichter mit einer Fülle von tugendhaften Attributen,
die religiöse, moralische und soziale Begriffe ohne erkennbare Ordnung auflisteten: "Er war
eine Blume strahlender Vollkommenheit, ein Fels der standhaften Tugend, ein Spiegel der
Großmut und des höfischen Verhaltens, er war rein und demütig, männlich freundlich, weise,
gnädig verständig, tapfer und hochmütig. " Entsprechend breit waren die Lehren, die dem
Ritter den Weg zur höfischen Vollkommenheit zeigten. Da war zum Beispiel das kurze
Gedicht "Der Lehrer" (Der magezoge) aus dem dreizehnten Jahrhundert, das dem edlen
Jüngling Anweisungen für richtiges Verhalten geben wollte: "Liebe Gott mit all deiner
Macht", "gewöhne dich an Tugend", " Streben Sie nach gutem Benehmen, sprechen Sie nicht
bösartig, seien Sie anständig und wohlerzogen, ertragen Sie den Hass der Bauern, danken Sie
ihm, der ehrlich zu Ihnen spricht, Lassen Sie sich von der Tugend unterrichten jeden Tag,
"fürchte die Hölle", "folge den Lehren Gottes", "ehre deinen Vater und deine Mutter", "höre
auf den Rat der Weisen", "beschütze die Armen", und so weiter. Hinter der scheinbar
willkürlichen Natur dieser Listen können wir jedoch feststehende Organisationsprinzipien
feststellen. Die gemeinsame Grundlage überall ist ein Vorrat an christlichen Geboten, die die
Dichter aus kirchlichen Quellen erreicht haben müssen. Unter den religiösen Tugenden eines
Ritters stand Demut an erster Stelle. Im Rittersystem, das Gurnemanz dem jungen Parzival
verlieh, lag der Ratschlag, »Demut zu kultivieren«. »Sei demütig und ohne Täuschung« ,
wurde Tristan bei seiner Ritterzeremonie ermahnt. Ritterliche Demut manifestierte sich in der
Erkenntnis, dass persönliche Anstrengung ohne den Segen Gottes nichts bedeutete. "Er
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verhielt sich wie der Weise, der Gott für die ganze Ehre dankt und sie als ein Geschenk Gottes
sieht." Das Gebot "Gott über alles zu lieben" war daher auch für den höfischen Ritter die
Grundverfügung. Gegenüber seinem Mitmenschen drückte der Ritter seine Demut als Mitleid
und Erbarmen aus: "Lasst die Gnade mit Wagemut verbunden werden." Das bedeutete nicht
nur den Verzicht auf besiegte Feinde, sondern auch den Schutz derer, die es bedurften, und
Mitleid mit den Leiden, die Ercc vorbildlich gegenüber den achtzig trauernden Witwen in
Brandigan demonstrierte: "Er hatte Mitleid mit der traurigen Gruppe." Der
Religionsunterricht für die Ritter beinhaltete weiterhin die Ermahnung, regelmäßig in die
Kirche zu gehen und gegenüber Geistlichen Ehrerbietung zu zeigen. Es gab eine große
Anzahl von lobenswerten Attributen, um den beispielhaften Charakter eines Ritters zu
beschreiben: Guot, Reine, Biderbe, Vrum, Lobesam, Zeit, Wert, Uzertvelt. Die Begriffe
schcharne und kiusche bezeichneten die Reinheit und Anständigkeit der eigenen moralischen
Empfindungen. Güte stand für innere Güte. Das Wort Triuwe könnte auch eine sehr weite
Bedeutung haben. Im engeren Sinne war es ein Rechtsbegriff und bezog sich auf die loyale
Bindung an einen Vertrag oder die Bindung eines Vasallen an seinen Herrn. Im weiteren
Sinne bedeutete Triuwe die Ehrlichkeit und Standhaftigkeit der menschlichen Bande als
solche und die Liebe zu Gott und die Liebe Gottes zu den Menschen ("denn Gott selbst ist
esitt triüwe" 7). Für den Ritter bedeutete das Dreifache die Wahrung der Moral
Verpflichtungen: "Korrekter scharliger und edler triuwe geben ewigen Ruhm." 4 Wollte ein
Schriftsteller moralische Begriffe, die klarer definiert sind, brauchen, könnte er auf den
Kanon der Kardinaltugenden im christlichen Dogma zurückgreifen. Dies gilt insbesondere
für die Begriffe "Labyrinth" und "Stätte", die von den Dichtern und Didaktikern, die sich an
ein edles Publikum gewandt haben, mit großer Betonung verwendet wurden. Die Bedeutung
von stacte lässt sich mit Hilfe des christlich-lateinischen Begriffs constantia
("Standhaftigkeit") erklären, während das Labyrinth mit christlicher Tempera ("Mäßigung")
sowie Medietas, der eigentlichen Mitte zwischen zwei Extremen, in Verbindung gebracht
wurde: "Staete und sie sind Kinder ein und derselben Tugend. " Staete als feste Ausdauer
zeigte der Ritter vor allem im Dienst einer Dame:" Bevor ich meinen Ritterstand gegen gute
Frauen brechen würde ... " In einem weiteren Sinne war Staete das Festhalten an der Güte:
"Ihrer Güte kann ich Beständigkeit ohne Zaudern zuschreiben." "Wenn es diese Bedeutung
trägt, könnte man Staete als die Grundlage des gesamten Moralkodex ansehen:" Die anderen
Tugenden sind nichts, wenn nicht Staete unter ihnen ist. " Auch Maze wurde als" Mutter aller
Tugenden "gepriesen:" Die Mutter aller Tugenden steht den jungen Leuten gut: Irrgarten ist
ihr Name. " Kein Code der ritterlichen Ethik war ohne die Aufforderung, in allem Maß zu
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halten Dinge und gehen Sie den richtigen Mittelweg. Maze wurde besonders auf Frauen
gedrängt: "Edles Labyrinth adelt eine Person und seinen Ruf. Nichts, auf das jemals die
Sonne schien, ist so gesegnet wie die Frau, die sich und ihr Leben dem Irrgarten widmet. "

3.1 DIE HÖFISCHE DAME

Neues Bild von Frauen

Das Ideal der Schönheit "Wenn ich die Wahrheit sagen soll, gab es außer der Majestät Gottes
nie etwas, das so gesegnet war wie die Frau und ihre Art. Diese Ehre hat Gott ihr geschenkt,
dass sie als das höchste Gut der Welt gilt und immer gelobt wird. " In diesen Tönen hatte noch
nie jemand von Frauen gesprochen. Im Gegensatz zu tief eingebetteten Vorstellungen von der
Minderwertigkeit und Schlechtigkeit des weiblichen Geschlechts schufen die höfischen
Dichter ein neues Bild von Schönheit und Vollkommenheit: "Sieh in ihre Augen und
beobachte ihr Kinn; schau auf den weißen Hals und beachte ihren Mund. Sie ist wirklich für
die Liebe geschaffen. Niemals habe ich etwas so Schönes unter den Damen gekannt. " Das
Lob der Schönheit der Schönheit bezog sich nicht auf persönliche Merkmale einzelner
Frauen, sondern auf ein Ideal, das sich in einem festen Vorrat an Attributen manifestierte. In
den meisten Fällen folgten die Dichter den Vorschriften der Rhetorik, die eine Beschreibung
von oben nach unten, von Kopf zu Fuß rieten. Das Gesicht bot die beste Gelegenheit,
Schönheitsmerkmale aufzuzählen: lockiges blondes Haar, eine weiße Stirn, Augenbrauen
gerade wie mit einem Pinsel gezeichnet, wunderschön strahlende Augen, kleine Ohren, eine
gerade Nase, das Rot der Wangen süßlich mit dem Weiß gemischt von der Haut, ein roter
Mund, weiße Zähne, ein rundes Kinn, eine weiße, durchscheinende Kehle, ein schöner Hals.
Von dort sprang die Beschreibung zu den weißen Händen und den kleinen Füßen; die Form
des Körpers wird nur in allgemeinen Sätzen erwähnt. Arme und Beine, wenn sie überhaupt
erwähnt werden, sind weiß, rund und glatt, die Brüste klein, die Taille schmal. In vielen
Fällen wurde das Lob der physischen Schönheit zu einer ausführlichen Beschreibung der
Kleidung, sobald der Dichter den Hals erreicht hatte. Körperliche Schönheit manifestierte die
innere Tugend einer Frau. Die Minnesänger feierten "all ihre guten Eigenschaften und ihre
Schönheit", "ihre Schönheit und ihre Freundlichkeit" . Die Harmonie von Schönheit und
moralischer Perfektion war ein zentraler Aspekt des höfischen Frauenbildes. Nur in der
Frage, ob sich die höfische Vollkommenheit mehr in den äußeren oder inneren Qualitäten
äußerte, ging die Schönheit der Tugend zurück. Solche Besorgnisse finden sich vor allem bei
den kirchlichen Didaktikern: "Schönheit ist nichts im Vergleich mit dem Guten." 5 "Ein
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törichter Mann sucht in einer Frau nur den Reiz ihres Körpers; er sieht nicht, welche Tugend
und guten Sinn sie im Innern besitzt. " " So ist ihre äußere Schönheit nichts, wenn sie nicht
auch inwendig schön ist. " Selbst die Minnesänger erklärten den Unterschied manchmal
bemerkenswert unverblümt:" Niemand darf fragen viel über die Schönheit der Damen. Wenn
sie gut sind, sei er zufrieden. " Als Verkörperung von Schönheit und moralischer
Vollkommenheit erfüllte die Hofdame eine wichtige soziale Funktion, indem sie die Werte,
die sie repräsentierte, an einen Mann weitergab: Frauen sind bestimmt die Quelle aller
Vollkommenheit und Güte, Frauen vermitteln eine tugendhafte Veranlagung, Frauen wecken
große Freude, Frauen führen das verwundete Herz mit sanfter Besorgnis geradeaus auf dem
hohen Pfad, Frauen brechen die Ketten bedrückender Sorgen, Frauen geben süßen Trost,
Frauen rufen Mut hervor, Frauen erlauben den Sieg über den Feind, Frauen das volle Maß an
Güte, edle Frauen das Glück eines Mannes. Eine Frau konnte diese große Aufgabe erfüllen,
weil sie durch ihre Schönheit und Vollkommenheit die Kraft der Hochgeborenen in einem
Mann entzündete: "Wer gibt den Rittern heroischen Mut? Wer gibt ihnen gute
Eigenschaften? Wer lässt sie höfische Freude erlangen, wenn nicht die Damen?" Macht der
Minne? " " Diese Ritter leben auf ritterliche Weise, das bekommen sie von den Damen. " Das
höfische Frauenbild war eine Erfindung der Dichter. Die Vorstellung, dass edle Herren
bewundernswert zu den Damen aufblickten, weil sie ihnen alle ihre ritterlichen Fähigkeiten
und ihren gesellschaftlichen Ruhm verdankten, stellte die wirkliche Beziehung zwischen den
Geschlechtern auf den Kopf. In poetischer Verspieltheit und zweifellos zur Freude ihrer
Zuhörerschaft hoben die Dichter gelegentlich den Schleier der literarischen Fiktion gerade so
weit auf, daß dahinter nichts als poetische Phantasie zu erkennen war. Walter von der
Vogelweide war ein Meister in diesem Spiel. In seinem Lied "Lange habe ich daran gedacht,
lange zu schweigen" entlarvt er die unfreundliche Dame, die er umworben hat: "Sie will mich
nicht ansehen! Sie, der ich solche Ehre gebracht habe, dass sie jetzt in der guten Laune ist! Als
ob sie nicht wüsste, dass, wenn mein Lied verstummt, auch ihr Ruhm verschwinden wird! "
Die Berühmtheit der Dame besteht nur in dem Lied des Dichters, und wenn sie sich im
fruchtlosen Minneservice verzehrt, wird sie mit ihm" sterben "müssen: "Ihr Leben ist nur so
viel wert wie mein Leben: wenn ich sterbe, ist sie auch tot." Hartmann von Aue hat in seiner
Kritik am Minnesänger denselben Punkt angesprochen: "Du Minnesänger, du wirst immer
versagen. Was dir Schmerzen bereitet, ist leere Vorstellungskraft. "

Platonische und körperliche Liebe: Die Vorstellung, dass die höfische Liebe in ihrer höchsten
Form platonisch sei, wurde aus der Vorstellung abgeleitet, dass die reinigende und
veredelnde Macht der Liebe nur dann wirksam werden könne, wenn die Wünsche eines
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Menschen ohne endgültige körperliche Erfüllung blieben. Die erzieherische Funktion einer
Frau und ihre Unnahbarkeit waren daher eng miteinander verbunden. Unterstützung für diese
Haltung konnte in den Troubadours und Minnesängern gefunden werden, deren Lieder mit
Klagen über die Sinnlosigkeit ihrer Werbung gefüllt wurden. Vor allem aber könnte man sich
auf die Worte von Andreas Capellanus berufen, der die unerfüllte Liebe als "reine Liebe"
(amor purus) definiert und von der niederen Form der "erfüllten" oder "gemischten Liebe"
(amor tnixtus) abgrenzt. In seinem achten Dialog erklärt der Herr des großen Adels
[nobi-lior] seiner Dame, "dass eine Art von Liebe rein und eine Art gemischt ist. Es ist die
reine Liebe, die die Herzen zweier Liebender mit vollkommenen Gefühlen der Freude
verbindet. Diese Art besteht in der Kontemplation des Geistes und der Affektation des
Herzens; Es geht so weit wie der Kuss und die Umarmung und die keusche Berührung der
nackten Liebenden, aber es lässt das letzte Vergnügen aus, denn das ist denen nicht erlaubt,
die rein lieben wollen. " Diese Liebe, so unser Redner, besteht aus so groß ist der Wert, daß
daraus alle Vortrefflichkeit des Charakters entsteht. Die gemischte Liebe dagegen ist jene, die
von jeder Lust des Fleisches ihre Wirkung erhält und im letzten Akt der Liebe gipfelt
Gelehrte haben versucht, diese Unterscheidung von amor purus und amor mixtus zu einer Art
Grundgesetz der höfischen Liebe zu erheben. Sie ignorieren die Tatsache, dass der edle
Sprecher im Dialog diese Ausdrücke als Teil seiner Strategie der Überredung benutzt, deren
letztes Ziel ist, die Dame zu verführen, der Liebe nachzugeben. Charakteristisch genug
antwortete die Dame, dass dies für sie "seltsame und unbekannte Wörter" (inaudita ct
incognita) seien, und dass eine solche reine Liebe "von allen Menschen als unnatürlich
betrachtet werden würde" . Außerdem ist die Tatsache, dass Andreas Capellanus in einer
anderen Passage zurückkehrte zu diesen Bedingungen und erklärt, dass "richtig betrachtet,
aber amor purus in seinem Wesen ist das gleiche wie amor mixtus", nicht genau anzeigt, dass
er feste Kategorien zu etablieren beabsichtigte. Was Andreas Capellanus "pure love" nannte -
eine Beziehung, die sexuellen Kontakt erlaubt, aber die völlige Hingabe ausschließt - ist in
der höfischen Literatur selten. Ein bewährtes Beispiel für eine Abenenzone zwischen Aimeric
de Peguilhan und Fias d'Uisel (Pillet-Carstens 10.37) spricht die Tatsache an, dass Aimeric
Lady hatte ihm eine Nacht mit ihr versprochen, wenn er sich mit einem Kuss begnügen
wollte, ob Aimcric das Abkommen einhalten sollte oder nicht, ein ähnlicher Fall wurde in
einer französischen jcu-parti zwischen Guillaume le Vinier und Gilles le Vinier (Langfors,
Nr. 129) Eine Dame hatte ihrem Geliebten versprochen, als Belohnung für einen treuen
Dienst eine Nacht lang »völlig nackt« bei ihm zu liegen27, aber nur zu küssen und sich zu
umarmen Deutsch. Die Frage lautete: Wer tut bei dieser Keuschheit mehr für die andere
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Person, den Mann oder die Frau? Im deutschen Minnesang finden wir bei Dietmar von Aist
die Idee eines "törichten Zusammenschlafens", das sich offenbar auf die " Gleiche Sache wie
in A ndreas Capellanus, es war die Dame, die diese Art von Beziehung ablehnte: "Was nützt
es, dass er wie ein Idiot bei mir liegt? Ich bin nie seine Frau geworden! "28 In anderer Gestalt
erscheint die Idee auch in Reinmar der Alte. In einem Lied sagt er, dass er erwartet, dass seine
Liebe unerfüllt bleibt, und er fragt seine Dame, ob sie wenigstens "so tun könnte, als wäre es
real", und lasst mich bei ihr liegen und mir eine Zuneigung zeigen, als ob es wäre ernst. "
Aber solche Ideen haben immer etwas absurdes und hypothetisches an sich.

3.2 Die höfische Lyrik

Höfische Lyrik wurde in Südfrankreich erstellt. Wilhelm IX, Herzog von Aquitanien und
Graf von Poitou (gest. 1126), war der erste Troubadour, dessen Lieder überlebt haben. In der
ersten Hälfte des zwölften Jahrhunderts blühte die provenzalische Poesie an den Höfen
Südfrankreichs auf. Nach etwa 1150 wurde die Kunst der Troubadoure von den
nordfranzösischen Trouveres übernommen. Viel später erreichte die provenzalische
Dichtung Italien, wo die Troubadoure in ihrer eigenen Sprache sangen. Die zweite Hälfte des
zwölften Jahrhunderts war auch die Zeit, in der der Einfluss der romantischen Poesie in
Deutschland begann. Es ist nicht klar, ob die ersten deutschen Minnesänger, Der von
Kiirenberg, und der Dichter des sogenannten donauischen Minnesangs, der noch in der
altmodischen langen Strophe komponierte, westliche Innovationen bereits assimiliert hatten.
Aber die Rezeption der Liebeslyrik ist um 1170 bis 1180 in den Liedern von Heinrich von
Veldeke und Friedrich von Hausen deutlich sichtbar. Hausen gab den Ton für eine ganze
Generation von Minnesängern vor: Die meisten deutschen Dichter sind zu dieser Zeit der
Hausen-Schule zugeteilt. Charakteristisch für die Arbeit dieser Gruppe ist eine strenge
thematische und formale Befolgung ihrer französischen Modelle. Das große neue Thema war
hoch minne. Die Darstellung der Liebe, der reflektierende Stil sowie eine Fülle von
Metaphern, Bildern und Analogien wurden von den deutschen Sängern übernommen. Noch
bemerkenswerter ist die Erweiterung der poetischen Form durch die Nachahmung der
französischen Struktur von Versen und Strophen. Aufruhr und Trittfrequenz wurden strengen
Regeln unterworfen; Assonanzen wurden zugunsten reinen Reims aufgegeben; die Dichter
experimentierten mit komplizierten Reimschemata und versuchten, mit der kleinstmöglichen
Anzahl reimender Laute auszukommen. Charakteristisch für diese Phase der direkten
Nachahmung romantischer Verse sind die sogenannten Mittelhochdeutschen Dactyls (Mich
mac der tot von ir minnen wol scheiden), die französische dekasilbische oder dodekasilbische
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Verse zu reproduzieren versuchten. Von allen romanischen Strophetypen, die in der Schule in
Hausen ausprobiert wurden, war die dreiteilige Canzonen-Strophe - bestehend aus zwei
identischen Stollen und einem unterschiedlich konstruierten Abgesang - in Deutschland am
erfolgreichsten: Die meisten deutschen Minnesänger sind so konstruiert. Manchmal wurden
nicht nur einzelne formale Elemente angenommen, sondern das gesamte strophische Schema.
Solche Nachahmungen werden contrafacta genannt, und sie enthüllen am unmittelbarsten die
Verschuldung der deutschen Dichter gegen die Kunst der Troubadoure und Trouvern. Heute
gibt es ungefähr zwanzig contrafacta, deren Echtheit sicher ist; Sie gehören ohne Ausnahme
zur frühen romanizierenden Phase des Minnesangs. Graf Rudolf von Penis-Neuenburg hat
sich mehr als jeder andere seinen Liebesmodellen angeschlossen: mehr als die Hälfte seiner
Lieder sind Contrafacta. Friedrich von Hausen ist mit sieben Contrafacta (von insgesamt
siebzehn Songs) gut vertreten. Die Contrafacta zeigen auch, welche Dichter in Deutschland
als Vorbild genommen wurden. Provenzalische Troubadoure und nordfranzösische
Trouveristen erscheinen in ungefähr gleicher Anzahl. Unter den Troubadours finden wir die
berühmten Namen von Peirc Vidal und Bernart dc Ventadorn, aber noch häufiger zwei
zeitgenössische Dichter: Folquet de Marseille und Gaucclm Faidit. Die trouveres, deren
strophische Schema in Deutschland nachgeahmt wurde, waren alle Zeitgenossen des
deutschen Minnesängers: Gace Brule, Blondel de Nesle, Guiot de Provins, Chretien dc
Troyes und Conon de Bethune. Wir gehen davon aus, dass der deutsche Minnesänger auch
die Melodik der französischen Lieder und die Strophenpläne übernommen hat. Während in
Frankreich Hunderte von Melodien von Minnesongs überliefert sind, ist die höfische Lyrik in
Deutschland fast völlig ohne Notation überliefert. Für die Lieder von Walther von der
Vogclweide existiert keine einzige Melodie. Angesichts dieser Situation sind die Melodien
der frühen Contrafacta eine wertvolle Quelle. Wir dürfen jedoch nicht vergessen, dass die
Übernahme romantischer Melodien durch die deutschen Dichter nur eine Hypothese ist, für
die es keine unwiderlegbaren Beweise gibt. Vor allem ist nicht bewiesen, dass die deutschen
Lieder - wie wir annehmen, die Liebeslieder waren - im Einklang mit der mittelalterlichen
Theorie der sechs Modi rhythmisiert wurden. Friedrich von Hausen und die Dichter seines
Kreises müssen direkten Kontakt zu ihren zeitgenössischen Kollegen aus der Provence und
Frankreich gehabt haben. Ein solcher Kontakt dürfte in der folgenden Generation fortgesetzt
worden sein, auch wenn wir dies durch Kontrafakta nicht mehr beweisen können. Heinrich
von Morungcn hatte eine gründliche Kenntnis der Kunst der Troubadoure, und dasselbe gilt
für Walter von der Vogelweide. Aber welche konkreten historischen Fakten die wichtigste
Rolle gespielt haben, muss noch geklärt werden. Sehr wahrscheinlich haben die
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unterschiedlichen Bildungsbedingungen die literarischen Manifestationen stark geprägt. In


Frankreich konnte die höfische Literatur vom Aufstieg höherer Studien und von der Tatsache
profitieren, dass die meisten Mitglieder der aristokratischen Gesellschaft alphabetisiert
waren. Die Übertragung dieser französischen Literatur auf eine weitgehend analphabetische
Laiengesellschaft in Deutschland hatte zur Folge, dass die höfische Literatur eine andere
Funktion erhielt. Intellektuelle Elemente, die zum Beispiel im spielerischen Umgang mit der
Liebe oder in der erzählerischen Ironie, die Chretien d'Troyes und die besten französischen
Epik-Poeten auszeichnet, standen in Deutschland ideellen Aspekten gegenüber. Trotz der
Tatsache, dass die Texte auch eine gute Unterhaltung waren, schien es, dass die deutschen
Adaptoren sich hauptsächlich mit dem Ideal der höfischen Gesellschaft befassten. Aus dieser
Perspektive können wir die folgenden Unterschiede verstehen, die die deutschen
Anpassungen von ihren französischen Modellen unterscheiden:

1. Eine Tendenz zur Abstraktion, besonders im Minnesyll, wo die Figur der höfischen Dame
in den Händen der deutschen Dichter mehr und mehr in die Verkörperung absoluter
Schönheit und Tugend verblaßte, deren Bedeutung für die umherziehenden Ritter fast
ausschließlich als die der Vertreter der höfischen Ideale.

2. In der epischen Dichtung ein entsprechender Spannungsverlust und narrative Individualität


zugunsten einer erhöhten Exemplarhaftigkeit. Dies spiegelt ich sowohl in der größeren
Häufigkeit von Beschreibungen von beispielhaften höfischen Objekten und Ereignissen, und
in der Idealisierung und Klischees von ritterlichen Helden, dessen Weg zur höfischen
Vollkommenheit durch die Motive von Schuld und Erlösung nahm größere ethische
Bedeutung.

3. Die Ernsthaftigkeit des Dialogs mit dem neuen Minne-Ideal. Dies scheint bereits in den
ersten Kreuzzug Songs und findet später Ausdruck in Hartmann von Aue und Walther von
der Vogclwcide Kritik an dem höfischen Ideal des Dienens, und in dem großen minne-Exkurs
in Wolfram von Eschcnbach und Gottfried von Stratfburg.

4. Die Bemühungen der deutschen Dichter, die verschiedenen Aspekte der höfischen
Vollkommenheit zu einer einheitlichen Ideologie zusammenzubringen, konzentrierten sich
auf die Vorstellung, dass der ideale Ritter sowohl Gott als auch der Welt gefallen müsse.
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4. Parzival

Ist zwivel herzen nachgebuhr,


daz mouz der sele werden sur.
gesmaehet unde gezieret
ist, swa sich parrieret
unverzaget mannes muot,
als agelstern varwe tuot.
der mac dennoch wesen geil:
wand an im sint beidiu teil,
des himels und der helle.
der unstaete geselle
hat die swarzen varwe gar,
und wirt och nach der vinster var:
so habet sich an die blanken1
der mir staeten gedanken.1
Parzival ist eine mittelalterliche deutsche Romanze des Dichters Wolfram von Eschenbach in
Mittelhochdeutsch. Das Gedicht, das gewöhnlich auf das erste Viertel des 13. Jahrhunderts
datiert wird, konzentriert sich auf den Artus-Helden Parzival (Percival in Englisch) und seine
lange Suche nach dem Heiligen Gral, nachdem er es anfangs nicht geschafft hatte. Parzival
beginnt mit den ritterlichen Abenteuern von Parzivals Vater Gahmuret, seiner Heirat mit
Herzeloyde (Herzeleid) und der Geburt von Parzival. Die Geschichte geht weiter, als Parzival
drei elegante Ritter trifft, beschließt, König Artus zu suchen, und eine spirituelle und
körperliche Suche nach dem Gral fortsetzt. Ein langer Abschnitt ist Parzivals Freund Gawan
und seinen Abenteuern gewidmet, die sich vor einer falschen Mordanklage schützen und die
Hand der Jungfrau Orgeluse gewinnen. Zu den bemerkenswertesten Elementen der Arbeit
zählt die Betonung der Bedeutung von Demut, Mitgefühl, Sympathie und der Suche nach
Spiritualität. Ein Hauptthema in Parzival ist die Liebe: Heldentaten des Rittertums werden
von der wahren Liebe inspiriert, die sich letztendlich in der Ehe erfüllt. Die Romanze war die
beliebteste Volksverse Narrative im mittelalterlichen Deutschland und wird weiterhin in
moderne Sprachen auf der ganzen Welt gelesen und übersetzt. Wolfram begann ein Prequel,

1
Der Prolog (Wolfram von Eschenbach, Parzival)
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Titurel, das später von einem anderen Schriftsteller fortgesetzt wurde, während zwei
vollständige Romanzen geschrieben wurden, die die Geschichte von Wolfram von
Loherangrin anpassten. Richard Wagner gründete seine berühmte Oper Parsifal, die 1882
fertiggestellt wurde, auf Parzival.

Hintergrund und frühes Leben

Buch I beginnt mit dem Tod von König Gandin, Parzivals Großvater. Sein ältester Sohn,
Galoes, empfängt das Königreich, aber bietet seinem Bruder Gahmuret das Land von Anjou
im Lehen an. Gahmuret reist jedoch ab, um Ruhm zu gewinnen. Er reist in das afrikanische
Königreich Zazamanc, dessen Hauptstadt von zwei verschiedenen Armeen belagert wird.
Gahmuret bietet seine Dienste der Stadt an und sein Angebot wird von Königin Belacane
angenommen. Er erobert die Eindringlinge, heiratet Königin Belacane und wird König von
Zazamanc und Azagouc. Gahmuret, der sich vom Frieden gelangweilt fühlt, stiehlt sich auf
einem Schiff und verlässt seine schwangere Frau. Belacane gebiert später einen Sohn,
Feirefiz (dessen Haut schwarz-weiß gesprenkelt ist). Im Buch II kehrt Gahmuret in den
Westen zurück, wo er Königin Herzeloyde trifft und heiratet. Immer rastloser kehrt er jedoch
bald zurück, um für den Baruch im Fernen Osten zu kämpfen, wo er später von einem
heimtückischen Bekannten getötet wird. Buch III erzählt, wie die schwangere Herzeloyde,
die vom Tod ihres Mannes betroffen war, sich in eine abgeschiedene Waldwohnung
zurückzieht und ihr neues Kind, Parzival, um jeden Preis vor dem Rittertum beschützt, indem
sie ihn völlig ritterlich und unwissend erzieht Wege der Männer. Seine Abgeschiedenheit
wird durch drei Ritter zerstört, die ihm von König Artus 'Hof in Camelot erzählen. Verliebt,
beschließt er, sich Arthurs Gericht anzuschließen. Seine Mutter ist untröstlich, als er von
seiner Entscheidung erfährt, aber er lässt ihn gehen und zieht ihn in Narrenkleidern an, in der
Hoffnung, dass die Ritter sich weigern werden, ihn aufzunehmen. Bald nach seiner Abreise
stirbt sie, völlig beraubt.

Anfänge des Rittertums

Der erste Teil der Reise findet vollständig in der Welt von König Artus statt, wo das bunte
und seltsame Erscheinungsbild von Parzival das Interesse des Hofes weckt. Nachdem er sich
in höfische Intrigen zwischen Herzog Orilus und seiner Frau Jeschute verstrickt hat, begegnet
er seiner Cousine Sigune, die ihm seinen wahren Namen verrät. Parzival kämpft und tötet
Ither, den roten Ritter von Kukumerlant. Er zieht die Rüstung des roten Ritters an und reitet
vom Hof weg und trifft Gurnemanz, von dem er die Pflichten eines Ritters erfährt, vor allem
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Selbstbeherrschung und Mäßigung. Gurnemanz rät ihm auch, unverschämte Neugier zu


vermeiden. In Buch IV trifft sich Parzival und verliebt sich in die jungfräulichen
Condiguramurs, wenn er seiner Stadt, die belagert wird, seine Hilfe leiht. Sie heiraten, aber er
verlässt bald danach, um Nachrichten von seiner Mutter zu suchen. In Buch V erreicht er das
Schloss des Grals. Er fragt seinen Gastgeber, den Fischerkönig Anfortas, jedoch nicht nach
seiner geheimnisvollen Wunde oder nach den magischen Gegenständen, die vor ihm
vorgeführt werden, und erinnert sich an Gurnemanz 'Rat, nicht allzu neugierig zu sein. Am
nächsten Morgen findet sich Parzival völlig allein in einer völlig verlassenen Burg wieder,
was ihn zu der Vermutung führt, dass seine Erlebnisse der vergangenen Nacht eine Illusion
waren, die von bösartigen Geistern heraufbeschworen wurde, um ihn zu fangen.

Zurück zu Artus Schloss

Parzival kehrt in die Welt von Arthur zurück und trifft wieder auf Sigune, die ihm erzählt, wie
er den Burgherren eine Frage hätte stellen sollen, aber nicht spezifiziert. Sie schwört dann, nie
wieder mit ihm zu sprechen. Er trifft auch wieder Jeschute, der von ihm das letzte Mal
unwissentlich gedemütigt wurde und Orilus im Zweikampf besiegt. Schließlich erneuert
Parzival die Ehe von Jeschute und Orilus. Parzival kehrt in Buch VI als ein perfektes
potentielles Mitglied des Runden Tisches zu König Artus zurück. Aber während eines
festlichen Essens erscheint Cundrie, der Bote des Grals, verflucht Parzival im Namen des
Grals und behauptet, Parzival habe seine Ehre verloren. Parzival verlässt sofort den Hof,
obwohl er seine Schuld nicht verstehen kann. Gawan übernimmt die zentrale Figur der
Bücher VII-VIII, als er versucht, seinen Namen von einer falschen Anklage wegen Mordes zu
befreien.

Die Suche nach dem heiligen Gral

Im Buch IX wird erfahren, dass Parzival für das Gute kämpft, aber unter seiner Entfremdung
von Gott leidet. Nach fast fünf Jahren des Wanderns und Kämpfens gewinnt er aus dem
Kampf ein neues Pferd, das einem Gralsritter gehört, und dieses Pferd führt ihn einen
Karfreitag nach Trevrient, dem er sich als reuiger Sünder vorstellt. Er bleibt vierzehn Tage
bei diesem heiligen Mann und erfährt von der verborgenen Bedeutung des Lebens und der
wahren Bedeutung des Grals. Er wird darüber informiert, dass seine Mutter die Schwester des
Gralskönigs ist. Er macht einen Schritt auf ein spirituelles Verständnis hin. Durch seine
Einsamkeit und durch seine Sehnsucht nach dem Gral und für Condiramurus stellt er sich
außerhalb der Welt von Arthur. Er wird in eine andere Welt gerufen, in die des Grals. Die
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Bücher X-XIV erzählen von Gawans Versuchen, die Hand der Jungfrau Orgeluse zu
gewinnen. Im Buch XV kämpft Parzival mit einem Ritter, der als erster versierter erscheint
als er. Parzivals Schwert bricht, aber anstatt ihn zu töten, sieht der andere Ritter keine Ehre in
einer solchen Leistung und beide ziehen sich ins Gras zurück. Dort erfahren sie, dass sie den
gleichen Vater teilen. "Ich war gegen mich selbst", sagt Parzival zu Feirefiz, seinem Bruder
aus der Ferne. Wieder erscheint Cundrie und verkündet nun, dass Parzivals Name auf dem
Gral erschienen ist und ihn als den neuen Gralskönig markiert. Während seiner Reise in den
Gral im Buch XVI kommt Parzival mit seiner Frau zusammen und nimmt Feirefiz als
Begleiter mit. Feirefiz kann den Gral nicht sehen, aber er kann die Gralsjungfrau sehen und
verliebt sich sofort in sie.

4.1 Das Motiv des heiligen Grals

Das einzige, was sicher ist, ist, dass es die gesamte Seele betroffen hat. Ich behaupte daher,
dass - ob jemand die Idee der sogenannten Futterschale hatte, die ihm in den Sinn kam, als er
der Lebensmittelknappheit für seine Firma die Gelegenheit gab, die zweite große Tabelle der
Vergeltung zu testen von leiblichem Fleisch und Brot, symbolisiert durch den einzelnen Fisch,
als etwas, das absichtlich von allen angemessenen Proportionen abgesetzt wurde, verabreichte
er Extasis. Diese Frage von Petrus an die unwürdige Menge um ihn herum: Erlebst du nichts?
In ihrem Fall ist es so offensichtlich unmöglich, als Hinweis auf Essen und Trinken darauf zu
verweisen. Sie hat den Prosa-Redakteuren, deren Versionen die Trilogie vervollständigen,
keine Öffnung gelassen, und sie verlieren jede Berührung mit dem Thema. Vermutlich hat die
Grace Grail den Tierkörper vor Korruption bewahrt. Was den Fisch betrifft, durch den eine
frühe und schwangere Form christlicher Symbolik in Erinnerung gebracht wird, bietet der
Text einen Vergleich, der zwar ein wenig kryptisch ist, aber auch von Bedeutung ist. Es sagt,
dass wahre Gläubige in der Gegenwart des Grals in ihrer Gegenwart und in ihrem Dienst
ebenso viel Befriedigung erfahren wie ein Fisch, der, nachdem er von einem Mann in seiner
Hand genommen wurde, es geschafft hat, davon zu fliehen und wieder in der Meer. Der
spezifische Fisch der Geschichte wurde wie angewiesen auf das Heilige Schiff gelegt und mit
einem Tuch bedeckt. Es gibt keinen Hinweis darauf, dass es gegessen wurde, und es scheint
als eine Art festgelegtes Gericht geblieben zu sein, wann immer der Dienst gefeiert wurde Es
folgt die unvermeidliche Schlussfolgerung, dass die Gesellschaft keine physische Nahrung zu
sich genommen hat, während alle Prozesse der Sprache von Robert de Borron angeworben
scheinen, um zu zeigen, dass sie geistig unterstützt wurden. Abgesehen davon handelte es sich
bei dem paläären Wunder, das das Schiff bei diesem ersten Male vollbrachte, um eine
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Unterscheidung zwischen dem Guten und dem Bösen unter dem Volk: für solches Urteil
wurde der Tisch Josephs aufgestellt und die Ziegen von den Schafen getrennt. Vermutlich war
es im Denken des Dichters unzweifelhaft, dass das, was die Seele, die lebenswichtig ist,
nähren könnte, bei Bedarf den Körper, der nur Zubehör ist, erfrischen kann. Es ist daher ein
kleines Wunder, daß, wenn der Spruchtext so wenig sagt, die Aufzeichnungen, die daraus
herrühren und als Fortsetzungen dazugehören, zufrieden sind, sie dort zu belassen, und sie
fügen, wie ich gesagt habe, nichts hinzu. Für Joseph und seine Brüder blieb es, dass der Herr
der Teil ihres Kelches war, als ob im letzten Verständnis, dass die Hungersnot, die auf die
Gefährten fiel, eine Knappheit der Gnade in der Seele und nicht der Nahrung im Magen war.
Auf der anderen Seite ist der Großartige Heilige Graal in einer Hinsicht eine Legende der
gefütterten und erhabenen Fütterungsschale; Während wir sehen, dass es das ist, woraus der
größte aller Quests gemacht wird, um ex hypolhesi abzuleiten, ist es wichtig, dass wir seine
Position klar verstehen, und ich werde die Verweise wie folgt tabellarisieren: In der Längeren
Prose Parzival, nach der Restitution aller Dinge, gibt es überall im Schloss Überfluss, "so dass
es nichts vermissen lässt, was für die Körper von edlen Völkern notwendig ist", ebenso wie für
edle Seelen.4 Aber die Quelle von all dies ist in einem Fluss, der aus dem irdischen Paradies
kommt und nicht aus dem Heiligen Gral. Anläßlich Gawains Besuchs wird der Tisch reichlich
garniert, aber es ist mit Wild und anderen Fleischsorten dieser Welt dasselbe bei der Ankunft
von Lancelot, und dann ändert sich auch das irdische Essen nicht. Wenn wir uns dem
deutschen Zyklus zuwenden, werden wir feststellen, dass die Nahrungsqualitäten vor allem in
Wolfram offensichtlich sind. Beim ersten Besuch von Parzival ist das, was aus dem Gral
genommen wird, Brot, aber anderes Geschirr steht vor ihm in großem Überfluss, sowohl selten
als auch gewöhnlich.Manche sagen, dass es auf der Erde keine solchen Reichtümer gibt, aber
für den Dichter ist dies der Fall ein Herr der Torheit, denn der Gral ist die Krone aller. Der
Wein war auch das Geschenk des kostbaren Gegenstandes, und die Tassen auf dem Tisch
füllten sich mit ihrer Kraft. Auf dem großen und hohen Fest, als der Quätritter zum König und
Hüter des Mysteriums gekrönt wurde, wurden sogar die gewöhnlichen Hühner des Waldes aus
dem Gral geholt. Ich fürchte, ein solcher Dienst im Parzival ist vergleichbar mit der Prozession
darin, etwas wahllos in der Methode und wie eine Geschichte von wenig Bedeutung, obwohl
die Worte stark sind. "In der merkwürdigen Chronik Heinrichs ist der Dienst des Tisches nach
dem aus dieser Welt geborene Weise; aber der Gastgeber nimmt nicht teil, bis er vom heiligen
Reliquiar mit etwas versorgt wird, das durch seine Beschreibung die äußerliche Ähnlichkeit
des symbolischen Brotes des Himmels trägt. Das Gedicht hat jedoch sonst keine
sakramentalen Verbindungen, und das Gefäß hat streng genommen nicht das, was hier durch
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Fütterungseigenschaften verstanden wird.

4.2 Das Motiv der Doppelung

Parzival und Feiferiz

Er ist der Halbbruder von Parzival, der Held der Geschichte. Er ist das Kind der ersten Ehe
ihres Vaters Gahmuret mit der maurischen Königin Belacane, und gleicht seinem Bruder in
ritterlicher Fähigkeit. Da sein Vater weiß und seine Mutter schwarz war, besteht Feirefiz
'Haut aus schwarzen und weißen Flecken. Sein Aussehen wird mit dem einer Elster oder eines
Pergaments verglichen, auf das geschrieben wird, obwohl er als sehr gut angesehen wird.
Feirefiz erweist sich als Parzivals einziger gleicher Gegner, sie stehen sich in ihren
Fähigkeiten in nichts nach, sie beschwören beide die kraftgebende Macht der Minne herauf
und schöpfen beide Kraft aus verschiedenen Steinen: Parzival aus dem Gral; Feirefiz aus
Edelsteinen aus dem Orient. Der Erzähler zieht hier bewusst Parallelen zwischen den
Brüdern. Die aufgrund von Hautfarbe, Religion und geographische Herkunft ungleichen und
verschiedenen Brüder scheinen sich so fremd nicht zu sein.

Christen und die ,,Anderen“

Die Unterschiede zwischen der Kultur von Parzival und Feiferz sind sehr offensichtlich für
diejenigen, die sorgfältig lesen, wie Wolfram sie beschreibt. Aber das sind nicht die einzigen
Beispiele für die Unterschiede zwischen Christen und Heiden. Umso erstaunlicher erscheint
Wolframs Darstellung der Heiden im Parzival, sind sie doch ausgesprochen zivilisiert, human
und auch optisch ansprechend. Doch so schön und anmutig Belacane und ihr gesamter
Hofstaat auch durch den Erzähler beschrieben werden, so verwendet Gahmuret dennoch
ihren differierenden Glauben als Argument, um sie zu verlassen und in die Ferne zu ziehen.
Auch an späterer Stelle gilt für Feirefiz, dass er dem "falschen" Glaube abschwören, sich gar
taufen lassen muss, um das für ihn ausersehene Amt am Gralshof antreten zu können. Der
heidnische Glaube wird also auch bei Wolfram noch dem christlichen untergeordnet,
allerdings nicht mehr in der Form herabgewürdigt, dass er als niedere Form der Religion
erscheint - immerhin haben auch Heiden zutritt zur Gralsburg; Zeichen eines
außergewöhnlich neuen Toleranzdenkens. In einer vornehmlich christlich geprägten
Gesellschaft bedarf es eben auch des christlichen Glaubens, um sich zu bewähren. Aus
diesem Grund muss Feirefiz sich taufen lassen und deswegen verlässt Gahmuret (als
Vertreter des christlichen Mitteralters im Orient - Belacane. Dass diese - für das Seelenheil
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notwendige - Bedingung, Christ zu sein, keineswegs auch für den "heidnischen" Orient gilt,
ist bei Wolfram deutlich angelegt - und lässt damit ein für die Zeit ungewöhnliches und
fortschrittliches Toleranzdenken erkennen.

4.3 Das Motiv des Niemandslands

Im Parzival tauchen immer wieder Episoden auf, in denen sich die Protagonisten sozusagen
im Niemandsland zwischen zwei geographisch nachvollziehbaren Orten befinden.
Räumliche Vorstellungen im Artus-Roman sind meist nicht-mimetisch und verweisen auch
auf eine höhere Bedeutung. Die Szenen im Parzival, die jenseits von geografisch verortbaren
Räumen stattfinden, sind nicht einfach willkürlich gesetzt. Wolfram nutzt das Motiv des
Niemandslands vor allem als Mittel, um den Übergang der Protagonisten von einer Sphäre
mit einer speziellen Ordnung zu einer gänzlich anderen zu unterstreichen. Dabei steht die
Bewegung des Helden und die Überwindung einer oder mehrerer konkreter Grenzen oder
Schwellen im Zentrum. Schulz verweist darauf, dass die Ordnung der Welt meist in einfachen
gegensätzlichen Kontrastpaaren aufgemacht werden kann: "'Diesseits vs. Jenseits'", aber
auch "'Gewöhnlichem vs. Außergewöhnlichem', dem Eigenen und dem Fremden, dem
Höfischen und dem Nicht-Höfischen. Im Parzival gaht es dabei um die Differenz zwischen
dem Bereich der Gralsburg, also um die Sphäre der Natur, der Magie und der Mystik, und
dem Bereich des Artushofs, also der Welt des Hofes, der Kultur und der Ritter. Der Übertritt
von einem Raum in den anderen, wird deutlich gemacht durch das Überschreiten einer
räumlichen und gleichzeitig "semantischen Grenze" in der Narration. Besonders in der
mittelalterlichen Erzähltradition werden solche "weitaus häufiger topographisch markiert als
in neueren Texten" Gleichzeitig stellt die Bewegung der Figuren durch das Niemandsland
einen wichtigen Aspekt in Wolframs Werk dar, wodurch Räume gleichzeitig den Schwellen-
und Bewegungsräumen zugeordnet werden können. Das Niemandsland im Parzival umgibt
immer einen konkreten geografischen Ort, der zusätzlich zu seinen eigenen Besonderheiten
durch den spezifischen, umgebenden Raum gekennzeichnet wird. Innerhalb des
Niemandslands gibt es zudem konkrete, fixe Orte, wie beispielsweise die Klausen Sigunes
und Trevrizents, den See Brumbane, oder den Graben Li gweis prelljûs. Sie sind ebenso
jeweils durch ihr Umgebung gekennzeichnet und gehören kategorial der umgebenden Späre
an.
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5 Schluss - Zusammenfassung der Ergebnisse

Es ist in der heutigen Gesellschaft offensichtlich, dass sich die Definition und Anwendung
des Rittertums durch die Geschichte verändert hat. Während des Mittelalters war
Ritterlichkeit ein Kodex des mutigen und höflichen Verhaltens für Ritter. Nach diesem
System der Sitten und Gebräuche sollte ein Ritter treu zu Gott bleiben, seinem König treu,
seiner Geliebten treu und seinen weniger glücklichen Verwandten behilflich sein.
Ritterlichkeit ist heute noch lebendig, aber in geringerem Maße als im Mittelalter. Ich denke,
Ritterlichkeit wird in der Zukunft existieren, aber nur die Zeit wird es zeigen. Die Legende
von König Artus und die Ritter der Tafelrunde formten ritterliches Verhalten. Die Ritter der
Tafelrunde besaßen viele Aspekte des Rittertums, aber jeder von ihnen hatte Fehler. Sir
Lancelot zum Beispiel war König Artus wegen seines Verlangens nach Guenevere nicht
völlig loyal. Er beseitigte die Situation, indem er im Kampf gegen Sir Modred um seinen
König kämpfte. Während die Ritterlichkeit des Mittelalters den Königen vorbehalten war,
war dies nicht der Fall. Gewöhnliche Leute zeigten auch ritterliches Verhalten, wenn auch auf
weniger glamourösen Wegen. Die Ritterlichkeit hat seit dem Mittelalter stark abgenommen.
Respekt, Höflichkeit und Ehrlichkeit haben für die heutige Jugend wenig Bedeutung. Es gibt
Ausnahmen. Hilfe für ältere Menschen, Familie und Freunde sind nur ein paar Dinge, die
junge Menschen tun können, um das Rittertum wieder aufleben zu lassen. Ich glaube nicht,
dass es möglich ist, so ritterlich zu sein wie die Ritter im Mittelalter, weil sich unser
Lebensstil so drastisch verändert hat. Ab jetzt sieht die Zukunft des Rittertums düster aus.
Wenn sich die Gesellschaft nicht bald ändert, wird die Lebensqualität und das ritterliche
Verhalten weiter abnehmen. Das ritterliche Verhalten könnte langsam zurückkehren, wenn
die Gesellschaft die Bedeutung davon erkennt. Ich denke, der Satz "behandle deinen
Nächsten so, wie du behandelt werden möchtest" vereinfacht die Ritterlichkeit. Seit dem
Beginn der Artuslegende war Ritterlichkeit ein wichtiger Aspekt des Lebens; Ich hoffe,
dieser Aspekt bleibt viele Jahre in der Zukunft bei der Menschheit.
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Literaturverzeichnis

Primärliteratur
Bumke, Joachim: Höfische Kultur – Literatur und Gesellschaft im hohen Mittelalter, 4.
Auflage, Deutscher Taschenbuch Verlag, München 1987

Hermann Reichert, Wolfram von Eschenbach Parzival für Anfänger. Wien: Praesens Verlag,

3., völlig überarbeitete Aufl. 2017

Sekundärliteratur

Chronik der Menschheit, Weltbild Verlag GmbH, Augsburg 1997

Angermann, Robert: Lexikon des Mittelalters, München 1977

Gravett, Christopher: The world of medieval knight, New York 1996