Los Orishas y Sus Caminos-2 PDF

El Nuevo Manual del Obba u Oriaté Tomo-III. “Los Orisas y sus Caminos.
Copyright © 2007
Universalbances & Esù Onàrè. All rights reserved.
Tomo - III
El nuevo Manual del bà u
Orìaté
Escrito por: Miguel O. Rodríguez B. ( Onàrè)
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ISBN
El Nuevo Manual del Obba u Oriaté Tomo-III. “Los Orisas y sus Caminos. Copyright © 2007
Copyright © 2007 Universalbances & Esù Onàrè.

All rights reserved.
(San Juan Baptista)
Òsun es un Òrì à mayor, actúa como mensajero de Obàtàlá y Olófin. Òrúnlà se

apoya en él para conseguir los poderes de la adivinación. Es el que vigila la
cabeza de los creyentes. Se recibe a Òsun cuando se entregan “Los Guerreros”
( l gbá, Ògún y Ò No “habla por letra de caracol (no se le consulta)”
aunque siempre acompañe a los guerreros. Representa la vida misma. Su
receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una figura de un
gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta a menos que sea
por un Bàbálawò, contiene una carga mágica; y debe estar protegida contra
eventuales caídas ya que este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por
venir de su poseedor. Dicha representación, el gallito que siempre va en la parte
superior sobre un pedestal, puede ser un gallo, una paloma, un perro o un
saurio. En mis investigaciones he visto que varían aunque hasta ahora nadie
me ha dado la respuesta de: ¿Por qué?.
Òsun no es muy popular y por eso no hay tanta información sobre él. Òsun era
el vigilante de Obàtàlá, quien, como ya sabemos, vivía con su mujer Yemú y sus.
Hijos. Resulta que Ògún era el preferido y los otros debían obedecerle. Ya
sabemos que Ògún estaba enamorado de su madre y que varias veces había
intentado violarla, pero l gbá siempre avisaba a Òsun el vigilante quien iba y
regañaba a Ògún. Entonces un día Ògún ordenó salir de la casa a l gbá y
sobornó a Òsun con maíz remojado en aguardiente para que no le delatara
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mientras abusaba de su madre, lo que provocó o trajo como consecuencia que

Òsun se quedó dormido producto del efecto del aguardiente. l gbá le contó
todo a Obàtàlá, quien no podía creerlo, pero decidió ir a la casa y encontró a
Òsun durmiendo y a Ògún abusando de su madre. Entonces fue cuando Ògún
se maldijo a sí mismo y Obàtàlá le dijo a Òsun: "Confiaba en ti y te vendiste por
maíz." Es de esta forma que Òsun pierde su cargo y fue l gbá quien se
convirtió en el vigilante de su padre Obàtàlá.
son todos porqué Òsun significa color o pintura, Representa todos

los colores en la ceremonia del Fifí Okán (iniciación), atribuyéndosele el blanco,
azul, amarillo y rojo. No tiene Eleke‚ ni mano de cauris. No es Òrì à de posesión
sino de irradiación. No se sube ni se asienta. No habla por letra del caracol, pero
acompaña a los guerreros.
Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Òsun

que tenía en su casa.
: Su santo católico es San Juan Baptista. Su día: jueves. Sus

números: 8, 16 y 24.
El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se

le ofrenda a l gbá, Ògún y Ò .
Existen varios tipos de Òsun como a continuación se señalan:
(Òsun de Ò à)
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(Òsun de Ifá)
(Estatua de Obàtàlá en Brasil) (Las Mercedes)
Obàtàlá; Oba To Orì a; Oba T'Áyan Nù; O Bírí Wa (A)' láàrùn.
Kátì Ökè Okun Ni Àiyé Kò Fiyè Dénú.
Baba Mi Ajagùnnà, Elèjìgbò, Epá! Baba!
Odù Mi Lá; Odù Àremú; A sà Báàyìì.
Olóodù, Baba Mi, A Júbà.
En el principio de las cosas y cuando debajo del cielo solo había agua,
Olódùmarè bajó al mundo y se hizo acompañar de su hijo Obàtàlá. Entonces
Olódùmarè le dió a Obàtàlá un puñado de tierra y una gallina. Este, echó la tierra
formando un montículo en medio del mar y la gallina escarbó la tierra y la
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esparció formando el mundo que conocemos. Olófin le encargó a Obàtàlá que

formara el cuerpo del hombre, así lo hizo y culminó colocándole la cabeza sobre
los hombros. Por eso se dice que Obàtàlá es el dueño de las cabezas.
Obàtàlá es un Òrì à mayor. Creador de la tierra y escultor del cuerpo humano.

Es la deidad pura por excelencia, dueño de lo blanco, de la cabeza, de los
sueños y los pensamientos. Es hijo de Olófin y Olódùmarè. Es misericordioso y
ama la paz y la armonía. Todos los Òrì às lo respetan y le buscan como
abogado. No admite que nadie se desnude en su presencia o diga frases
injuriosas. Tiene veinticuatro caminos y le pertenecen todos los múltiplos y
submúltiplos de 8 porque está considerado como la representación máxima del
Dios creador en la tierra. Algunos afirman que Obàtàlá es Olódùmarè “Dios
creador” en su forma humana, pero eso es mera confusión.
Aunque fue Olórun el que creo el universo, Obàtàlá fue el creador del mundo y
de la humanidad, es la fuente de todo lo que es puro, sabio, apacible y
compasivo. No obstante, él tiene un aspecto guerrero a través del cual impone
justicia en este mundo. Él representa las leyes, la procreación de todo lo que
tiene vida en la tierra y también es el Dios de la paz y la verdadera justicia para
con los hombres. Obàtàlá es el único que nos juzga de forma consciente.
Generalmente su apariencia física es la de un ser viejo y encorvado, lento en
sus movimientos(en otros caminos es joven y diestro) y utiliza un bastón que es
su llamado Opashoro u Òsun de Obàtàlá que es una varilla metálica de color
comúnmente blanco dando similitud a la vara invisible existente que se extiende
entre cielo y tierra. Este Òsun es cubierto en su parte superior por un paño
blanco(bajo este paño se esconde la vida y la muerte), guardando la apariencia
del órgano fólico o de un espermatozoide.. Todos sus Ewé (yerbas) son de
tonalidades blanquecinas o de flores o frutas blancas.
Obàtàlá nace bajo el reinado inicial del Odùn Bàbá Ejiogbe, fue creado por
Olorun quien lo deja absolutamente a cargo de todas las cosas del cielo y de la
tierra después de retirarse al infinito. Fue cuando Obàtàlá creo el cuerpo
humano, le comunico respiración y vida, además de su esencia provienen todas
las deidades del panteón yoruba, por lo que se le considera Bàbá Òrì à - padre
de los Òrì à y Bàbá Nlà de todo los mortales. A descuidos de este Òrì à se
achaca el nacimiento de personas imperfectas o con trastornos psicológicos y
neurológicos de nacimiento, incluso los albinos y todos son considerados sus
propios hijos directos.
Otros nombres confiados a Obàtàlá son: Bàbá (padre), Bàbá Tobi (padre
progenitor), Bàbá Araiye (padre de las gentes), Òrì à Bàbá: Òrì à padre, Onipin:
Criador, Òrì ànlà u Ò ànlà (gran Òrì à). Su Isalaiye o descenso a la tierra fue en
el Odùn Ò é Ofún y el l gbá o ù que lo acompaño fue ù Agbage. En
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Benin, Obàtàlá es llamado Ò à, en Fon se le llama Ò àlufon (Ò à = deidad. Lu

= batir. Fon = llover.), O sea, la deidad que hace llover, propiedad que se le da
como gracia a sus hijos, aunque esta propiedad le es conferida también a
angó, aunque se dice que si bàlifón no da permiso y entrega su bastón a
angó, este no puede hacer nada). Los sacerdotes de Òrì à-Nlà llevan una
especie de bastón que mide entre seis y siete pies de alto con una campanilla en
la parte de arriba. Este bastón representa su jerarquía religiosa y se le conoce
como Òpá Osoro u Òpá Ò èrè. Estos sacerdotes suelen ir por todas partes,
como por ejemplo el mercado, bendiciendo y rezando por todas las personas. La
gente al verlos les suelen hacer regalos. Con esto se completa el apartado sobre
los Tres Seres Supremos Yorùbá:
1- Odùduwà el Àjàlorún y Olódùmarè.
2- Òrúnmìlà.
3- Òrì à-Nlà
Estas deidades son como una y están muy estrechamente ligadas. Son entes
supremos que no se incluyen en los 401 Inm lè o Irúnm lé. De hecho los 401
Inm lè proceden de ellos. Otros nombres dados o títulos dados a Òrì à-Nlà son:
Àdìmúlà (Liberador), Olowúla (El que es preeminente), Kee bi owu la, bayìngbò
(Rey de Èjìgbò), Abijo-gbogbo-bi-Odùn y Ajoko biiri-ka’le.
También a Obàtàlá se le denomina en Eyigbo y en Ogbomosho o Oshogbo:

Ò àgriñan, así como en Ketu y Save se le nombra Ajaguna, en arara recibe el
nombre de Segbo Lisa, Otros avatares, caminos o sobrenombres de Obàtàlá
relacionando los anteriores expuestos nuevamente y tomando incluso su orden
genérico (sexo) son:
En una ocasión los hombres preparaban una fiesta en honor a los Òrì às pero
descuidaron a Yemayá. Ella, furiosa, conjuró al mar para que empezara a
tragarse la tierra. Los hombres asustados y temerosos, imploraron a Obàtàlá el
cual se interpuso en el camino de Yemayá, quien por respeto, siendo la dueña
del mar atajó las aguas y cesó su cólera. Sus hijos son personas de férrea
voluntad, tranquilas y dignas de confianza. Son reservados y asumen las
consecuencias de sus propias decisiones sin lamentarse.
Cuando buscamos a Obàtàlá, lo buscamos en lo más alto de la montaña pues

se afirma que él está en la nieve que viene del cielo y cubre el pico de la
montaña y es visto como el hombre viejo y sabio de las colinas. Obàtàlá nos
ofrece la justicia, la renovación y un nuevo comienzo. Sus hijos son los Albinos y
aquellos que nacen con incapacidades físicas y/o mentales. El concepto que
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tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada

ser vivo de este planeta. A Obàtàlá le gustan los lugares oscuros. Ninguna luz es
permitida en su reino. De este modo cuando situamos su altar o su urna,
debemos situar sobre ella un paño para mantenerlo alejado de la luz.
: Sopera blanca con cuatro Otá, llamados Ökè‚ (de la loma) con
collares de cuentas blancas. Sus piedras no admiten sol, aire o sereno.
: Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con

dieciséis plumas de loro (aunque usualmente se emplean cuatro). Lleva sol y
luna, seis manillas que también pueden ser dos, cuatro, ocho o dieciséis. Lleva
un maja y una mano de plata que empuña un cetro – Paoyé -. Dos huevos de
marfil. Ocho o dieciséis Okotus (babosas). Manteca de cacao, cascarilla y
algodón. Le pertenece la pandereta. Lleva bandera blanca, un bastón del
tamaño de la persona consagrada en el cual se deposita un secreto. Obàtàlá es
el dueño de Iroko (la Ceiba). Su vellón es el algodón y su rama deberá estar en
la estera para el kariÒ à de su Iyawó. Lleva una sonaja de plata.
Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Paoyé u

Opayé, Cetro Iruke de color blanco
: Su collar es de color blanco, al cual a veces se les insertan 4 cuentas

rojas o también moradas u otros colores para diferenciar sus variados caminos,
por ejemplo: los collares de Ayagguna ( En Yorùbá se escribe Ojígùná),
Oshagriñan (Õ y Oshalufón (Õ àlúfón), se ensartan cuentas rojas cada
24 cuentas blancas y admiten caracoles. En el de Òbà Moró, el coral o la cuenta
roja se sustituye por una de color morado. En el collar de Ò ànlá, las cuentas
son de marfil o de nácar y cada dieciséis cuentas como el de todos los Obàtàlá,
lleva cuatro de color cacao. Solamente parar Agguemá se combinan cuentas
blancas con verdes. Obàtàlá es también el único Òrì à que tiene caminos
masculinos y femeninos.
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Obàtàlá Ojígùná - Ajaguna Òbà Moró Õ ànlá
Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.
Siempre viste de blanco. En sus caminos guerreros, lleva una banda roja
cruzada al pecho, como Òbà Moró, a veces lo visten de morado tal como hace
Jesús de Nazareno. En ocasiones se le bordan custodias del Santísimo
Sacramento y cintas en número de ocho.
Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.
Arroz Blanco, torre de merengue adornado con grageas plateadas,

natilla de leche, cuatro litros de leche en taza sobre platos blancos, arroz con
leche en ocho platos blancos, sin sal y con manteca de cacao, calabazas
blancas, champola y dieciséis anones, etc. Frutas que se sientan granulosas o
arenosas al paladar como el anón, la guanábana, la granada, el zapote, etc.
Maíz, arroz, alpiste y otros granos. Babosas y caracoles, bolas de malanga y
ñame, de manteca de cacao y cascarilla y en general cualquier comida blanca y
sin sal. Flor de algodón.
Bledo de clavo - Saúco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo

Blanco - Higuereta - Almendro -Guanábana - Jagua Blanca. Acacia -
paraíso blanco (Moringa olifera)
Aguinaldo blanco (Rivea corymbosa)
Algodón (Gossypium barbadense)
Almendro (Terminalia catappa)
Anón (Annona squamosa)
Atiponla blanco [Tostón] (Boerhaavia caribaea)
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Bayoneta (Yucca gloriosa)

Bejuco ubí (Cissus sicyoides)
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
Bledo blanco (Amaranthus viridis)
Bledo de clavo (Amaranthus polygonoides)
Campana blanca (Datura arborea)
Caña santa (Costus spicatus)
Canutillo blanco (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
Chirimoya (Annona Cherimolia)
Don chayo [aparece como Chayo] (Jatropha urens)
Eucalipto (Eucalyptus resinifera)
Flor de agua (Nymphaea ampla)
Flor de mármol (Sedum monregalense)
Fosforito [no identificada)
Frescura (Pilea microphylla)
Fruta del pan (Artocarpus altilis)
Galán de noche (Cestrum nocturnum)
Granada (Punica granatum)
Guanábana (Annona muricata)
Hiedra (Ficus pumila)
Higuereta blanca [Higuereta] (Ricinus communis minor)
Lengua de las mujeres (Pilea nummularifolia)
Llantén (Plantago major)
Malva blanca (Waltheria americana)
Mango macho (Mangifera indica)
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
Millo (Sorghum vulgare)
Paraíso (Melia azederach)
Piñón botija (Jatropha curcas)
Prodigiosa (Bryophyllum pinnatum)
Quita maldición de espinas [no identificada]
Remolacha (Beta vulgaris)
Romerillo blanco (Bidens pilosa)
Saúco blanco (Sambucus canadensis)
Seso vegetal (Blighia sapida)
Toronja (Citrus paradisi)
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Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium)

Verdolaga Blanca [Verdolaga] (Portulaca Oleracea)
Vinagrillo (Oxalis violacea)
Yerba fina (Cynodon dactylon)
: Obàtàlá se sincretiza con la Virgen de las Mercedes, la misma

que es patrona de Barcelona. Cuando España se encontraba sometida al yugo
árabe, grupos de cristianos se dedicaban a tratar de rescatar a los cautivos que
languidecían en las prisiones sarracenas, cuenta la leyenda que San Pedro
Nolasco tuvo una aparición de la Virgen que lo instruyó a crear una Orden
religiosa que tuviera como fin de redimir a los cautivos prisioneros. Tanto San
Raymundo de Peñafort como Jaime 1 rey de Aragón, tuvieron la misma
inspiración. Y puestos de acuerdos el 10 de agosto de 1218 fundaron la Orden
de la Redención de los Cautivos, bajo la protección de la Virgen, a quien
denominaron Santa Maria de las Mercedes.
se celebra el 24 de Septiembre. Simboliza la justicia, el equilibrio, la

equidad, el principio, los acuerdos, las relaciones, la belleza, la cultura artística,
el refinamiento, el otoño, la diplomacia y los contratos.
De una pareja de Obàtàlá salen todos los demás.

Existen 16 Obàtàlá 16 son los Òrì à y las letras del Diloggún y del Ifá.
1. Odùduwà: tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó (rojas) en su collar,

Odùduwà es el mismo Olófin, raíz de los demás Obàtàlá.
2. Õ à Lufón u Obalufón: Fue el primero que habló y dio a los hombres la
palabra y el derecho de ser hombres. bàlùfòn es oriundo de la zona de
Ìjèbú. Se dice que en una época ni los Òrì à ni los seres humanos tenían
ropa para vestirse, que sólo usaban hojas y ramas para taparse y
protegerse. bàlùfòn fue el que inventó la tela, la costura y la carpintería.
Había una forma especial de saludar a bàlùfòn cuando éste se
encontraba en su taller trabajando, los encargados de tejer o hacer telas,
los que cosen, los zapateros y los que trabajan con cuero son saludados
de la misma manera hoy en día: “Ojú gb r o!” Que significa “Te deseo
que tengas buena visión” a lo que se contesta “ Òòyà a ya a” que quiere
decir “El que los tiene abiertos los mantendrá abiertos”.Dependiendo de la
profesión del adorador de esta deidad serán sus atributos sagrados, por
ejemplo una persona dedicada a la costura tendrá aguja, hilo, etc.
mientras que un carpintero tendrá un martillo, un serrucho, etc.
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3. Òbà Ibo: es el Obàtàlá que ciega, muy antiguo, el del misterio del güiro.
Padre de los Igbo. Es un anciano sabio y complaciente. Se le considera el
padre de Ogiyán.
4. Õ Oshagriñan, Agguiriñan - Obàtàlá Agguiriñan: Es el más
viejo de todos los Obàtàlá y hay que pedirle las cosas al revez. Esto nace
en la Deidad u Odùn de Ifá Owonrin-Otura, conocido en el Corpus de
nuestro Ifá cubano como Ojuani-Alakentu. En este camino fue donde
Õ (Osagriñán) vino a la tierra a poner el respeto y la disciplina. En
este camino se creo Ödë-Aiye los cuales eran andróginos y todo
marchaba al revés en el mundo; entonces fue cuando Olódùmarè
encomendó a Òrúnmìlà que arreglara esa situación. Este fue visitando a
los distintos Ebara fun fun (blancos) para que lo ayudaran en esa tarea,
pero todos se negaron alegando diversas protestas y sólo un viejo
guerrero que era además Õ que tenía la costumbre de comer Ishu
desbaratado, quien se llamaba Ò àgriñán, fue el que aceptó la
encomienda. El mismo se ató al pecho un cinturón de cuero de forma
torcida con su güiro mágico y su espada, él se fue a mirar (consultarse
con Ifá) para saber lo que tenía que hacer y le salió este Odùn de Ifá que
se comprometió a acompañarlo a la tierra marcándole Egbó el cual se
hizo y además Kofibori Eleda (rogación de cabeza) con Etú. El hizo todo
lo marcado al pie de la letra y partió con su preparo mágico para la tierra.
En la tierra de Ejigbo llamó a todos los que allí vivían y les dijo que lo que
estaban haciendo no podía continuar, que la tierra necesitaba hombres y
mujeres para que se unieran y la poblaran, que ellos, los Egbara, debían
ir delante de Olódùmarè para que éste les diera el poder de dirigir a esos
hombres y mujeres. Los ebara, ante el temor de su poder (del poder de
Osagriñán) se marcharon de ode-aiye hasta ode-orun y entonces
Osagriñán valiéndose de su poder y del asé de Ojuani Alakentu, dio
potestad para procrear a una pareja de seres que había en la tierra a la
cual los ebara no habían dejado procrear. Ellos se llamaban Ida-Murin el
macho y Eyela la hembra, que vinieron a dar el primer hombre y la
primera mujer sobre la faz de la tierra, siendo Ò àgriñán el primero que
trajo el asiento entre los ebara y los seres humanos. Por eso, desde
entonces, este Òrì à se conoce con el nombre de Ò àgriñán Òbà-Ejigbo
Òrì ànla Olódùmarè Isiko Ojuani Alakentu. Por eso, en recuerdo de lo que
Ödë-aiye le debe a Ò àgriñán, es que a este Òrì à se le pone entre sus
atributos un cinturón de cuero de chiva del cual se le cuelga un güirito y
dentro del cual va una carga mágica secreta y a todo eso se le da un
sacrificio (secreto de este Òrì à), además, por su recuerdo del poder
otorgado por Òrúnmìlà lleva una malaguidi (muñeca) que se le cargará
con secreto de este Ò à. El Òsanyìn de Ò àgriñán va dentro de un
pozuelo de cedro que se le pone al lado y su carga es secreto de tal
liturgia. Hay algo que me gustaría aclarar, de acuerdo a mis
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conocimientos, el Òrì à Ògún no es realmente el dueño del cuchillo como

algunos afirman, a él se le dió el derecho de usarlo pero el cuchillo
(Obbe), es un atributo que pertenece a Obàtàlá Ò àgriñán, que fué quién
ordenó a Ògún que lo fabricara para que sirviera al hombre para su
defensa y para que buscara su sustento.
5. La Deidad de Ifá Owonrin-Otura bajó a la tierra con ese poder porque
en ode-orun él no tenía organización y así gracias a Obàtàlá él se salvó
pudiendo tener poderes en la tierra.
Nota: el secreto de la perdurabilidad de Owonrin-Otura es el respeto y la

disciplina pues Obàtàlá lo mismo que en virtud de Òrúnmìlà llevó a éste a ode-
aiye con su poder también lo destruyó y aniquiló. En esta Deidad de Ifá, se le da
sacrificio especial a Osagriñán y se recibe además a un Òrì à llamado Agbala
que es un Òrì à fun fun (una deidad blanca) que vive en la mata de Ceiba y se
pone en el patio de la casa del hijo de este Òrì à.
6. Ôbbamoró: es el Obàtàlá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba

Fururú- San Joaquín- el que se sienta a dar instrucciones a los jóvenes
7. Ojígùná (Ayagguna): es el que encendió la pólvora, propagó la guerra en
el mundo y la llevó a todas partes. Es el Obàtàlá más joven. Este hijo de
Oshagriñan. Es Rey de Ketú, es guerrero y joven, en Arara se llama
Afajun, lleva: 1 Flecha, 1 Lanza, 1 Arco, 1 Espada, 1 Machete, 1 Bastón,
1 Divino Rostro, 1 Caballo. Es zurdo, ha de usarse su mano para ponerle
sus cosas. Lleva un Collar con 7 Cascaras de Coco, 1 Güiro con mucho
Epo, pues come Epo. Además de Orí, 1 Espada, 1 Anguila y Lechuza. Su
Osaín esta en un Caballo con una Manta Roja. Además, de la carga
fundamental, lleva: Insu de Eshin, Eru, Obi, Kola, Osun, Aíra, Obbi
Motiwao, Leche de Coco y un Casco de Caballo. Lleva una Bandera Roja
y Blanca. Además una Muñeca que representa su Señora ganada en el
concurso de las Diez, 1 Cabeza, 1 Bastoncito de Ebano forrado de
Cuentas de Obatalá y rematado con Cráneo de Eyelé, y con el cual
señala las Virtudes. Es pendenciero, Borracho, Chismoso, revolucionario.
Cuando es directo se le pone una Bala adentro, 2 Canillas de Gallo que
comió entizada con Olonu de Plata, 1 Chino, 1 Cartuchera, 1 Porrón de
Agua, lleva afuera una Canilla de Chiva (La Izquierda), 1 Alfange, 1
Flecha con su Arco y un Diloggún en el medio. Se le llama Aruwo, lleva
un muñeco con una Cimitarra en la mano y una Escopeta en la otra.
Simboliza la Guerra.
8. Ekenike: también guerrero, anciano y muy tembloroso.
9. Talabí: Es un Obàtàlá que se hace el sordo.
10. Yeku Yeku: El Obàtàlá de la humildad y la paciencia
11. Babá Fururu: Anciano muy venerado y respetado
12. Obatalá Malé: Viene de tierras Arará.
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13. Obàtálá Ogiyán: Que gobernó la ciudad de Ejigbó, donde recibió el título
de Elejigbó. Su gusto por comer ñame socado en el mortero le valió el
apodo "Ogiyán". Es joven y guerrero.
14. Obàtálá Dakun: El que trae la abundancia y la riqueza al pueblo.
15. Babá Ökè: El que vive en la cima de la montaña. Trae poder, paz y
seguridad.
16. Obàtálá Oromilaiyá: El guerrero funfun, valiente, cuya morada es en las
aguas.
17. Obàtálá OLórun: El gran padre que nos mira desde el cielo,
amparándonos con su manto.
18. Obàtálá àyàlú: Considerado el ángel exterminador. Viene de tierra
egbado.
19. Oshicambo:
20. Okalambo:
21. Obàtàlá Ayelade. De ekiti.
22. Obànlá: Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.

23. Oddùaremu: Es la esposa de Odùduwà y se sincretiza con Santa Ana.
24. Eruadyé, Eyuaro: Es la hija única y mimada de Olófin con Iya, figura
estática, no se mueve. Se dice que para que Òbàmoró sancione, antes
hay que hablar con ella.
25. Nana Burukú: es una de las principales Obàtàlá. Para muchos es un
personaje muy contradictorio en sí mismo y aunque de origen Arará,
Naná es dos en uno: Nana y Burukú.
26. Obàtàlá Eluaye.
27. Obàtàlá Obalabi. de oyo
28. Obàtàlá jekujeku.
29. Obàtàlá elefuro. de ife.
30. Òrì à Aiye. de tierra iyaye.
31. Obàtàlá Ò ànla. De tierra Owu.
32. Agguemo o Alaguema: Obàtàlá hembra y viejo que proviene de la
ciudad de Odderemo.
33. Obàtálá Obí Omí: La gran madre sabia que vive en las aguas y se viste
con telas blancas.
34. Obàtálá Ondo; es hembra y señorita.
Otros caminos:
35. Obàtálá Obokun: Que gobernó la nación Ijeshá. Trajo prosperidad y paz
a su pueblo. Es maduro y sabio.
36. Obàtálá Babá Asó: El dueño de las telas y la vestimenta.
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37. Obàtálá Odomi: El que vive en las aguas claras del río.
38. Obàtálá Ôbbàlasé: El que llegó en el principio de la creación portando el
Ashé que hizo posible que las obras se ejecutaran.
39. Obàtálá Rowu: El dueño del algodón y protector de la ciudad de Owu.
40. Obàtálá Lero: El que sabio que tiene una solución para todo.
41. Obàtálá Olúofin: El protector de los albinos y creador de la raza blanca.
42. Obàtàlá oloju okonrin; de igbadan.
43. Obàtàlá osha oro ilu: de tierra egbado.
44. Obàtàlá oke ilu; en akiti y abeokuta.
45. Obàtàlá ajelu o jelu : igbadan.
46. Baba Òbàmoro; de ibao.
47. Obàtàlá ogan; es un guardian de Obàtàlá de la ciudad de aderemo.
48. Obàtàlá yemu; de ibatan; femenino.
49. Obàtàlá oke ile: de Ekiti y okuta .
50. Obàtàlá olufon.
51. Obàtàlá obon. Masculino.
52. Obàtàlá ekundire.de tierra iyesa.
53. Obàtàlá Bibinike. Masculino.
54. Obàtàlá osherigbo, masculino.
55. Obàtàlá Ekanike. Masculino. De tierra igbo.
56. Obàtàlá Fururu. Masculino. De tierra bayiba.
57. Obàtàlá Adeku. detierra efushe.
58. Obàtàlá agbani. Masculino. De ijebu.
59. Obàtàlá asho. Masculino. De Ibadan.
Obàtàlá vivía en una ciudad donde se le reconocía como un gran adivino. Él

tenía la virtud para interpretar el A é que Olódùmarè le enviaba a fin de
favorecer a los pobladores del lugar, por lo tanto era muy querido y respetado.
Lo que Obàtàlá decía siempre se cumplía, y esto hacía que la región fuera muy
próspera y los problemas fueran escasos. Además de esa virtud Obàtàlá poseía
un gran conocimiento debido a la experiencia acumulada durante años en aquel
oficio, pero debido al tiempo fue perdiendo la memoria, y sus enemigos
planearon usar esto para desprestigiarlo ante Olódùmarè Al saber esto, Obàtàlá
fue donde Òrúnmìlà y este le marco Egbó, diciendo que debía rogarse la cabeza
y usar plumas de loro en la cabeza. Así lo hizo y, como tenía un loro de
mascota, este le obsequió unas plumas y las puso en su sombrero.
Un día Olódùmarè le dio indicaciones a Obàtàlá para que fuera a otro pueblo y
llevara su mensaje, Bàbá así lo hizo pero se le olvidó el sombrero en su casa. Al
mismo tiempo sus enemigos fueron a hablar con Olódùmarè para decirle que
Obàtàlá estaba perdiendo la memoria y sus mensajes no estaban llegando bien
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ISBN
a la gente. Olódùmarè fue al encuentro de Obàtàlá para comprobar lo que le

habían dicho, pero antes de llegar al lugar, Obàtàlá había comenzado a emitir el
mensaje con muchas dificultades, ya que no recordaba bien lo que tenía que
decir. En ese momento el loro se dio cuenta de que Obàtàlá se le había olvidado
el gorro con las plumas que le había obsequiado, lo tomó y alzó el vuelo para
llevárselo. El loro llegó antes que Olódùmarè y le dio el gorro a Bàbá, recuperó
la memoria y se expresó muy bien ante los pobladores del pueblo de Adowa.
Cuando Olódùmarè llegó al sitio se dio cuenta que lo que le habían dicho sólo
era un chisme, así que llenó a Obàtàlá de bendiciones, y este se libró de sus
enemigos."
Obàtàlá y el Mito de la creación. Patakie
Se dice que al principio el tiempo Olódùmarè llamó a Òrì à-nlá para que fuera a
Ìkòlé Orùn pues quería darle la orden de crear tierra firme sobre las aguas de
Ìkòlé Ayé. Obàtàlá le dijo a Olódùmarè que él no tenía el secreto para realizar
esa tarea, mas lórun le dijo que Él le daría el À para llevar a cabo esta
misión y además contaría con el consejo de Òrúnmìlà.
El día en que bàtálá se disponía a ir a Ìkòlé Ayé a cumplir con la misión que se
le había encomendado consultó con Òrúnmìlà. Ifá le dijo que para realizar su
trabajo necesitaría: un caracol lleno de tierra, una guinea ( tù) de cinco dedos y
un ikin. Pero Òrì à-nlá no sabía cómo llegar a Ìkòlé Ayé. Òrúnmìlà le dijo que
recolectara todo el oro (wúrà) que encontrara en Ìkòlé Orùn y se lo llevara a
Ògún para que éste forjara una larga cadena (èwòn). También se le dijo que
debía hacer Egbó y ofrendarle a È ù al concluir la labor de crear la tierra.
bàtálá puso todas las cosas en un saco y bajó por medio de la cadena.
Cuando llegó al último eslabón, sacó de su saco el caracol con la tierra y la
derramó sobre las aguas. Acto seguido extrajo la guinea de cinco pies y la tiró
sobre la tierra, ésta comenzó a esparcir la tierra por todos lados y de esta
manera se crearon los continentes.
bàtálá en ese momento sacó el ikin y lo lanzó a la tierra, éste germinó y

produjo una hermosa palma. Este árbol creció tanto que Òrì à-nlá pudo
descender y llegar a la recién creada tierra firme. Ese lugar al que llegó Ibìkejì
Olodumàrè se le llamó Ilé Ifè.
Una vez llegado a Ilé Ifè, Òrì à-nlá se dispuso a continuar con su labor creadora,
pero olvidó hacer el gb que le había indicado Ifá. Usando la tierra mezclada
con agua para producir barro, empezó a moldear al ser humano. Este trabajo era
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muy duro y el Gran Òrì à trabajaba durante todo el día, por la noche Olódùmarè
venía y las soplaba, de esa forma adquirían vida. Obàtàlá continuó trabajando
pero de tanto laborar comenzó a sentir sed. En ese instante llegó È ù (con la
intención de castigar a bàtálá) y le ofreció un vino proveniente de la palma.
bàtálá comenzó a tomar para acabar con su sed y siguió trabajando. Mientras
laboraba, continuó bebiendo y pronto se embriagó. En ese estado comenzó a
moldear seres con deformaciones. Finalmente se quedó dormido. Por la noche
Olódùmarè llegó a darle vida a los seres creados por bàtálá. Al otro día cuando
Òrì à-nlá se levantó y se dio cuenta de lo ocurrido, se sintió avergonzado, y fue
a hablar con lórun. Éste le dijo que como confiaba en él, le había dado vida a
esas criaturas. bàtálá le confesó que todo había ocurrido por haber tomado
vino de palma que le había traído È ù. En ese instante se acordó que había
olvidado realizar el sacrificio que le había indicado Òrúnmìlà. Desde ese día,
bàtálá prometió que no volvería a tomar vino de palma y que se encargaría de
proteger a todos esos seres discapacitados (se les llama Ènì Òrì à o “la
propiedad del Òrì à”), pues era su culpa que se encontraran así.
LOS Ìbejì (IDBEYIS)
(San Cosme y San Damián)
Los Ìbejì están considerados como Òrì às menores. Son los aliados de angó
que los quiere con delirio. Existe un Patakie donde se asegura que ellos son el
fruto de la relación que existió entre angó y Ò ún. Juguetones, golosos y
traviesos gozan del cariño paternal de todos los Òrì às. Se les consideran
patrones de todos los niños y viven en la Palma. Son los patrones de los
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barberos y los cirujanos. Aprovecho la ocasión para apuntar que existe otra
versión donde se plantea que los Ìbejì son hijos de Oyá con angó. Quienes
hayan asistido a las fiestas litúrgicas que se realizan dentro de la santería,
habrán podido observar que en momento de saludar los tambores ortodoxos
(Añá), a los Ìbejìs se les trata de manera muy especial, pues en lugar de
depositar su tributo, son los Òmo-Añá quienes les regalan dinero, caramelos y
dulces.
Dos tinajas pintadas generalmente de rojo y blanco

pero también existen como lo muestran las fotos arriba. Dentro de ellas
se colocan cuatro piedrecillas y conchitas de la orilla del mar. Las
piedras del macho son alargadas (forma de pene) y las de la hembra
redondas (en forma de vulva).
En la mitología Yorùbá existen varias designaciones y

nombres para estos Jimagüas a quienes encontraremos haciendo parejas en
género masculino, parejas hembra-varón y parejas en el género femenino tales
como: Taewo y Kaindé Pareja masculino-femenina que aunque hijos de angó y
Ò ún, estos fueron criados por Yemayá. También podemos citar entre las
parejas masc. y fem. a Araba y Aina Talabí y Salakó Gemelos femeninas; así
como también los son Ayuaba y Alba; Òlorí y Òroìna, (no confundir este con
Òròiñá).
Dos muñequitos tallados en madera, sentados sobre dos pequeños

taburetes unidos por un cordel. El varón usa un collar de angó y la hembra uno
de Yemayá.
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: Dos acheré (sonajas), dos tamborcitos, juegos de campanillas,

güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco.
Se les ofrendan pollos y palomas.
: Todo tipo de frutas, arroz amarillo, rositas de maíz.
Hierbas:
: Se sincretizan con San Cosme y San Damián, pero si son dos

hembras entonces se sincretizan con Santa Rufina y Santa Justa.
En el Diloggún hablan en Ejioko (2) y en todas las combinaciones Meji. Su día es

el Domingo.
En Haití son conocidos como los Marassas.
Santo Domingo: Al igual que en Haití se les llama los Marassa. Los Idbeyis no
son divinidades, sino gemelos investidos de poderes extraordinarios, lo cual los
convierte en seres excepcionales. Gracias a ello están capacitados para obrar
ciertos prodigios como adivinar el futuro, detener o provocar la lluvia y curar
dolencias. Tienen también la facultad, si así lo desean, de hacer daño a quienes
violenten sus caprichos: por ello son objeto de un culto especial. En el Sábado
Santo, Navidad o Epifanía se les sirve una comida llamada Comida-Marassa.
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Trinidad-Tobago. En este culto se les conoce como Beji o Bélele.
En Brasil, en general, son conocidos como Gemeos Ibeji, pero en Bahía se les
llama Ibeje o simplemente Beje y su fiesta es el 2 de septiembre. Allí son
adorados con una religiosidad profunda, se les dicen misas en todas las Iglesias
y los niños salen a la calle desde muy temprano, pidiendo limosna para los
festejos. Ese día, tanto las familias pudientes como las pobres, les dedican los
mejores manjares de la ya muy famosa cocina bahiana, llamados, para la
ocasión, carurus dos meninos o carurus dos santos. Los Ibeje, aparecen
siempre después de la manifestación de cualquier Òrì às, como un período de
transición al estado normal, ya que los africanos decían que todas las personas
que tienen santo, tienen también un ere de los jimaguas. La persona poseída por
este ere se comportará como un niño, para diversión general. Durante las fiestas
públicas son saludados con la exclamación de lá-o. En el Candomblé de
Flaviana, en Bahía, los eres tienen una fiesta especial: la cuerda de los Ibeje.
Esta fiesta consta de una cuerda atada de un lado a otro del barracón, de la cual
penden frutas, pedazos de cañas, un pote con dinero en menudo, etcétera, y
todos los presentes comienzan a saltar para coger las cosas que de ella cuelgan
hasta dejarla pelada. El culto a los niños es una festividad tradicional entre la
población pobre de Bahía, que se celebra más fuera que dentro del Candomblé.
Otro
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Quizás el más "popular" de los Òrì às, gobierna los relámpagos, los truenos, el
fuego, los tambores y la danza. Él es un Òrì à guerrero de inteligencia o ingenio
agudo, temperamento irascible y la personificación de la virilidad. angó tomo la
forma del cuarto Alafin (rey supremo) de Oyó en la tierra durante un tiempo. Él
esta casado con Òbà, pero mantiene relaciones amorosas con Oyá y Ò ún.
angó es un Òrì à extremadamente fogoso y de voluntad fuerte, que ama todos
los placeres del mundo: el baile, los tambores, las mujeres, los cantos y la
comida. << angó quiere decir problema>>
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Él es Okanani con l gbá, lo cual significa que son de un mismo corazón.

Cuando se contempla la rapidez con la cual el rayo cae en un árbol, o con la que
el fuego brama a través de un área, uno ha presenciado el temperamento de
angó en acción.
Aunque el negoció el tablero de Ifá con Òrúnmìlà a cambio de la facultad del

baile, sus hijos tienen una habilidad innata para la adivinación. En
reconocimiento de la grandeza de este rey, todos en la religión se yerguen en la
punta del pie (o se levantan del asiento si están sentados), a la mera mención de
su nombre. Sus colores son el rojo y el blanco, y el se reconoce a sí mismo en
los números cuatro y seis. A menudo se le representa por un hacha doble.
Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la

vanidad, la realeza, la diversión, los deportes, los espectáculos, la masculinidad,
la elevación, la gloria, la fama y el poder. angó es un Òrì à mayor, es el Dios
del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los Ilú Batá, del baile, la música y
la belleza viril. Patrón de los guerreros y las tempestades. Hijo de Ibaíbo y
Yemu. Lo cuidó Óbàñeñe (Bayoni) o Dàdà. Ibaíbo. Yemayá Konlá o Àgànjú olá
u Su número es el 4, el 12, el 11 y el 8-6, 8-9 y el 6-6. Sus días son el viernes y
todos los 4. Sus colores son el rojo y blanco.
Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.

Es trabajador, valiente, buen amigo, adivino y curandero, pero también es
mentiroso, mujeriego, pendenciero, jactancioso y jugador. Es un buen padre
mientras el hijo sea obediente. No admite hijos invertidos o cobardes. Sus
amantes son innumerables, aunque sus mujeres propias son Oyá, Òbà Yurú y
Ò ún. Respeta mucho a los Éggun. A veces se le presenta como soldadito a
caballo. El caballo del Òrì à se llamaba Esinlo o Erinlo y era su compañero
inseparable.
Receptáculo: La sopera de angó es de madera con tapa, preferiblemente de

cedro, en colores, rojo y blanco. Puede ser sencilla o en forma de castillo. Sus
atributos son el hacha bipemne o de doble filo, copa, espada, acheré de Ayakuá
(jicotea), caballo moro, pandereta, bandera roja brillante, seis otases y un Ò , o
sea, un cetro de madera de palma y cedro que termina en puntas agudas o en
forma de doble hacha angó lo lleva sobre la cabeza, como símbolo de su
divinidad). También tres hachas, una maza y un alfanje (espada curva).
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(Sopera y hacha de angó)
Elekes: El collar es blanco y rojo alternados. El rojo es el símbolo del amor y de

la sangre. El blanco un mandato de Obàtàlá para aplacar su ira.
Saludo: La salutación se hace acostado en el suelo boca abajo y con las manos
pegadas al cuerpo.
Vestuario: Se le viste con camisa holgada, pantalón con achó rojo bermellón.
En ocasiones usa pantalón corto terminado en punta. Lleva el pecho
descubierto con una banda de Òbà (rey) cruzada, aunque otras veces lleva
chaquetilla de color rojo con listas blancas. En la cabeza tiene una corona que
puede ser en forma de castillo.
Sacrificios: Los animales que se sacrifican son el carnero, gallo rojo, codorniz,
jicotea, guinea, toro, pavo y también gallo, ambos jabaos. Le pertenecen el
caballo blanco, las ovejas y el cordero. Las comidas son el plátano indio, harina
y quimbombó, el Amalá, que es hecha con harina de maíz y carnero. Las
aflicciones de las que protege son: Las quemaduras y el suicidio por fuego.
Hierbas:
Aguacate blanco [o cimarrón] (Dendrocereus nudilforus)
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Álamo (Ficus religiosa)

Algarrobo (Samanea Saman)
Atiponla [Tostón] (Boerhaavia erecta)
Canutillo morado [Canutillo] (Commelina elegans)
Ceiba (Ceiba pentandra)
Ciruela (Spondias purpurea)
Coralillo (Antigonon leptopus)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Curujey (Hohenbergia penduliflora)
Filigrana (Lantana camara)
Geranio [Geranio de rosa] (Pelargonium graveolens)
Grénguere (Corchorus olitorius)
Guacalote (Canavalia cubensis)
Higuereta roja [Higuereta] (Ricinus communis minor)
Hojas de ero africano
Hojas de kola (Cola acuminata)
Jagüey (Ficus membranacea)
Jengibre (Zingiber officinale)
Jobo (Spondias mombin)
Malva té (Corchorus siliquosus)
Mamey colorado (Calocarpum Sapota)
Mangle colorado (Rhizophora mangle)
Mar pacífico (Hibiscus rosa-sinensis)
Maravilla punzó (Mirabilis jalapa)
Mazorquilla (Blechum Brownei)
Palma (Roystonea regia)
Peonía (Abrus precatorius)
Piñón botija (Jatropha curcas)
Pitahaya (Hylocereus triangularis)
Ponasí (Hamelia patens)
Quimbombó (Hibiscus esculentus)
Sacu sacu [no identificado]
Salvadera (Hura crepitans)
Siguaraya (Trichilia glabra)
Tuna [Tuna brava] (Opuntia dillenii)
Yagruma (Cecropia peltata)
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Yerba buena (Mentha nemorosa)

Yerba hedionda (Cassia occidentails)
A este Òrì à se le asocia en sus caminos con los títulos que recibiera cuando
era rey, con la realeza, la legislación, la guerra, la fuerza, el fuego y los rayos
entre otras cosas. Una cosa es la carga de un Òrì à y otra es un fundamento de
acompañamiento. Así tenemos; el Ò (que es el muñeco con el hacha), el
Okumambo (es un bastón), Ahun (la ajapa o Ayapwa) , Obakolaba (un custodio
del trono de angó) y también lleva dos Òsanyìn: uno que es el típico que
observamos con frecuencia en una copa de madera y otro que es un güiro que
lo llevan los Òmo angó que pasarían para Ifá.
Los Awoses pueden ponerle Òsanyìn a los Òrì às, así como también
fundamentarles el mismo para los Òloì às. Esto en ningún momento es una
carga para un Òrì à sino un Òsanyìn que lo que hace es reforzar el poder del
Òrì à, pero no el poder como tal se conoce.
A continuación les ofrezco una lista de todos lo reyes de Oyó:
1. Oranyan . fl. C. 1400

2. Ajaka.- Este fue el hermano de angó que lo destronó.
3. angó.
4. Ajaka.
5. Àgànjú.
6. Koro.
7. Oluaso.
8. Onigbogi. 1500
9. Ofiran,
10. Eguguojo.
11. Orompoto.
12. Origboyegde.
13. Abipa. 1600
14. Abalokun.
15. Oluogdo.
16. Ajagbo.
17. Odarawu.
18. Kanran.
19. Jayin.
20. Ayigbi.
21. Osiyago.
22. Ojigui. 1720 / 28
23. Gbero.
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24. Amuniwaye.
25. Onisile.
26. Labisi
Caminos
angó Àgànjú: Esta es la unión entre angó y Àgànjú, los dos hermanos
gemelos, por esto la persona debe atenderlos a los dos por igual y su cabeza le
pertenece a ambos. angó habría sido el cuarto rey de Oyó, luego de morir
ahorcado, Dada Ajaka (medio hermano) tomó el trono, pero los ministros de
angó fueron a tierras Tapás a buscar a Aganyú quien se convirtió en Rey de
Oyó destronando a Ajaka. A partir de allí se instala el culto a angó en Oyó y
Àgànjú es considerado como el propio angó que volvió de entre los muertos
para reinar. Como Aganyú poseía el conocimiento de la pólvora, adquirido en
región tapá, y sus usos, despertó gran admiración y se le consideró el Rey de
los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades que también se
transmitieron a su hermano angó, convertido en Òrì à y fusionado con él. A la
conjunción de estos dos Òrì à se le llama también Obbadimeji (El rey es doble).
El nacimiento de angó y su gemelo está escrito en el Odùn Okana Meji.
angó Bumi: Camino en el cual angó trabaja con Obàtàlá cerca de las
playas, en las pedreras y se le considera hijo de Obàtàlá con Yemayá. Su
Amalá se hace con pescado y mariscos.
angó Obbakoso: Título que recibiera Aganyú luego de tomar el trono de Oyó,
significando "el rey no se ahorcó". Tiene incumbencia en los rayos, el fuego y la
ley, sin embargo es un camino donde se presenta como un joven mujeriego,
parrandero y andarín. Su morada es en la palma.
angó Dibeji: Asociación entre angó y sus hijos los Ibeyis, en la cual se
fusionan ambas deidades rindiéndoseles un culto a los gemelos varones bajo las
características de angó, asentándoles sus atributos y armas en forma doble.
angó Aláfin: En este camino se le asocia con la legislación, el gobierno, la ley,

la justicia y los superiores. Es muy respetado por su autoridad y buen sentido de
la justicia.
angó Arirá: El dueño de los rayos, presente en tiempos de lluvia, apaga el

calor de las sequías y trae la paz. Es considerado un camino de angó que se le
coloca ekpo, oyin, pescado y su amalá se hace conentrega a los hijos
de Obàtàlá.
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angó Olosé: El dueño del hacha de doble filo y detentor del poder. Gran
guerrero de carácter fuerte, su palabra no se pone en duda.
angó Kamúkan: El que trabaja con los Éggun, tiene poder sobre la vida y la
muerte.
angó Òbàrá: Considerado un camino en el cual es pobre y harapiento, sin

embargo su palabra es ley y nunca miente. Es el rey del rayo, con el cual mata a
los injustos, mentirosos e impíos. La casa que fuera tocada por su rayo será
deshabitada y se considera maldita.
angó Òbàdimeyi: Significa el rey es doble. Se refiere a la relación entre angó

y Àgànjú, su hermano gemelo. Esto se describe en el Odùn Okana Meji. La
persona debe atender a angó y a Àgànjú por igual, y su cabeza les pertenece a
ambos. angó fue el tercer rey de Oyó, luego de morir ahorcado, Dàdà Ajaka, su
medio hermano, se adjudicó el trono, pero los ministros de angó y los que aun
le eran fieles fueron a tierras Tapás a buscar a Àgànjú, quien regresó a Oyó y
destronando a Ajaka se convirtió en Rey de Oyó. Fue entonces que se instaló el
culto a angó en Oyó y Àgànjú es considerado como el propio angó que volvió
de entre los muertos para reinar. Como Àgànjú poseía el conocimiento de la
pólvora y como utilizarla, adquirido en región Tapá, despertó gran admiración y
se le consideró el Rey de los volcanes, las explosiones y el fuego, cualidades
que también se transmitieron a su hermano angó, convertido en Òrì à y
fusionado con él.
angó Òbàlekun: Apelativo de angó que significa "el rey que caza leopardos".
angó Òbàlugbe : Este es un apelativo de angó que significa "El rey que
ataca con el cuchillo". Bajo este camino fue que angó conoció a la que
después fue su esposa, Oyá.
También podemos nombrar los siguientes: angó Bangbosé, angó

Gbogbagúnle, angó Gbamí, angó Fáyo, angó Bunmí, angó Deyí, angó
Olufina, angó Obbalúbe, angó Obbanlá, angó Tápa, angó Godo, angó
Obbadimeji, angó Odúnbadeyí, angó Obba bi, angó Obbatolá, angó
Oluóso, angó Nupé, angó Asabeji, angó Jakutá, angó Ladé, angó
Obbajokó, angó Okanami, angó Bolá, angó Oloké, entre otros.
Patakie.
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(Santa Ana)
Protectora de los matrimonios. Es una santa de acción, la mujer que siempre ha

pensado que el hombre es una criatura racional compuesta de cuerpo y alma
obra de la creación de Olódùmarè. Es diestra con la espada, la cual maneja a la
perfección, gran guerrera, hábil para el comercio y fue una gran navegante, ya
que ella dice que todo lo que el hombre puede hacer, ella también lo puede. Òbà
es la verdadera esposa de angó, y a él le ha enseñado a manejar la espada y a
luchar, pero no obstante, es una mujer susceptible, hija de Odùduwà Osabelli y
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Bòrómu. Sus caracoles van al piso solo cuando se lavan, después habla por la
boca de Ò ún, y como lo mismo que ella menos chivo, pues como chiva. No
acepta la infidelidad y quien la recibe obtiene estabilidad conyugal por lo cual
debe estar debidamente casado.
Hija de Obàtàlá y Yembó, hermana de Oyá y Yewá, amante de angó por él se

quitó una oreja y fue por esto desterrada, luego se fue para el monte y
posteriormente vivió en soledad en el cementerio. También tuvo amoríos con
Ògún a quien le entregó el yunque y este le enseño a guerrear. En su casa es la
mujer perfecta. angó no la dejaba por ninguna otra mujer, hasta que un día Oyá
la engañó con angó; Òbà se corto las orejas y con ellas le hizo una comida a
angó, pero esta se dio cuenta a tiempo y no la come, después de ese momento
angó y Òbà se separaron. Sin embargo, angó reconoce que ella es su
legitima esposa. Pero desde entonces, Òbà se torna reacia a todo y siempre
esta molesta.
Òbà, junto a Oyá y Yewá, son también llamadas las muerteras, o guardianas de
las tumbas. Un Patakie relata que Òbà desconsolada por su fracaso en el intento
de conquistar a angó, rompió en llanto y lloró tanto que sus lágrimas formaron
ríos, lagos y lagunas; con su tristeza se retiró a la soledad del cementerio, donde
no tendría relación con los hombres, convirtiéndose en la guardiana de las
tumbas. Desde ese tiempo vive en compañía de los muertos formando parte de
la trilogía de las santas guardianas del cementerio
Òbà es una divinidad fluvial, es la diosa del río del mismo nombre que corre en
la región oriental Yorùbá. A pesar de ser una divinidad secundaria en el panteón
Yorùbá, su culto es muy conocido en Cuba. Òbà siempre aparece relacionada a
su esposo angó, y todo hace suponer que es a través de él por lo que su culto
ha podido extenderse a tierras alejadas de aquéllas que bañan sus aguas. Òbà
no es una divinidad de marcados atributos y carácter como Oyá y Ò ún, las
otras dos esposas de angó, por sí misma no sería más que una diosa local.
Óbà, como su esposo angó, es una de las divinidades que surgió del cuerpo de
Yemayá.
En realidad, el río Òbà es afluente del río Ò ún. Debido a la rivalidad que existe
entre ellas, las aguas cerca de la confluencia de los dos ríos son muy agitadas.
Dicen los Yorùbá que ellas todavía recuerdan la terrible aventura de que fueron
protagonistas y por ello, nadie debe mencionar el nombre de Ò ún cuando está
atravesando el río Òbà, ni viceversa. Óbà en Cuba ha perdido su carácter de
divinidad fluvial pues Ò ún ha asumido el patronazgo de todas las aguas dulces
a expensas de Óbà y Oyá, las otras diosas fluviales Yorùbá conocidas en Cuba.
Òbà es considerada como la primera esposa de angó la más importante, lugar
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que ocupa Oyá en Yorùbá. En Santería, Óbà es la diosa del hogar, la buena
esposa que se desvive por cuidar la casa de angó, quien pasa mucho tiempo
fuera, ocupado con sus guerras. angó siente mucho respeto por Óbà; Dicen los
afrocubanos: « angó Óbà o mague alado yina» (Óbà es mujer estimada del
príncipe angó).
Los afrocubanos cuando hablan de Óbà lo hacen con respeto y cariño pues ella
representa la abnegación conyugal. Su sacrificio en aras del bienestar de su
esposo enternece a los creyentes. A ella se le ruega para que calme a angó
cuando éste baja encolerizado y angó que la respeta y aprecia mucho, siempre
hace caso de sus consejos. Óbà en el pueblo Yorùbá es una de las Òrì às
menos importantes. Su culto no es conocido en todo Yorùbá y su conocimiento
en regiones alejadas de las márgenes del río que ella habita parece deberse
principalmente a su condición de esposa del poderoso dios del trueno.
En Cuba también aparece estrechamente ligada a angó, pues todas las

historias que sobre ella se conocen y los títulos con los que se la llama hacen
referencia a su cualidad de esposa del popular Òrì à. Óbà es la diosa hogareña
y el hecho de que haya usurpado el lugar que ocupa Oyá en África como
primera esposa de angó, parece deberse a un deseo de resaltar la posición y la
personalidad de esta diosa, que carece de los atributos que dan relieve a otras
Òrì à femeninas. Óbà, es la diosa del amor, los lagos y las lagunas.
Receptáculo: Su receptáculo es una sopera de losa color rosada con flores. Sus
atributos son yunque de madera, puñal, espada, una mano de caracoles,
escudo, dos llaves (una en su sopera y otra en la de Ò ún), careta, timón o
rueda dentada, libro, coraza, dos manillas torcidas, oreja, todo esto de cobre.
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Elekes: Sus Elekes se confeccionan con 8 cuentas

rosas, 1negra, 8 lilas, 1 negra, 8 amarillas y 1 negra. Los colores de la bandera
de Òbà son Punzo y punzo mate adornados con coral. Sus piezas son una
catalina, un yunque, un escudo, una coraza, una llave ( es la que abre la puerta
a la persona para que entre el dinero a la casa), una careta, un libro y una
brújula. Òbà se hace a través de Ò ún, y sus ceremoniales se realizan después
de Itá. Òbà, es poder, es la fuerza, el gobierno de todas las cosas que existen.
En ella se contrae lo bueno y lo malo, en Iré se saborea el triunfo y la gloria, y en
Osogbo, el mal que se extiende hasta la muerte. Cinco brazaletes de oro como
Ò ún.
Vestuario: Óbà se viste con un vestido rosa o lila y la cabeza cubierta con un
pañuelo del mismo color.
Atributo: Su arma principal es el puñal; es una diosa guerrera que usa espada y
escudo de cobre. Es el estereotipo de mujer de temperamento fuerte, sensual,
apasionada y posesiva, que se muestra impetuosa, combativa y valerosa, pero
que no siempre es comprendida. Sus hijos tienden a compensar sus fracasos
amorosos con la búsqueda de la ascensión profesional y el éxito. Entre sus
atributos, lleva una corona, un escudo, una espada y su collar es de cuentas
transparentes rojo oscuro.
Bailes: Óbà no puede bailar. Se hacen bailes en su honor ya que esta no baja.
En su baile se pone a alguien en el centro del circulo de bailadores con una
mascara mientras se imita a que se le está dando latigazos, mientras el coro
canta. Se le representa como una mujer hermosísima que se cubre la cabeza
con un turbante para disimular la falta de las orejas que se cortó por amor a
angó.
Ofrendas: Se le ofrenda ñame crudo, los animales que se le inmolan crudos

untados con manteca de corojo, uva, ciruela, cascarilla, manteca de corojo, etc.
Se le inmolan chivo capón, gallina, gallina de guinea y paloma. Sus Ewé son
avellano de costa, uva caleta, caoba, caobilla, castaño, ciruela y ébano
caponero.
Habla en el Diloggún por Ejeunle tonti Ò (85), Ò tonti Ejeunle (58), Ejeunle
(8) y Osá (9), Para coronar este Ò à debe haber recibido antes a los Òrì à
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Guerreros. Luego durante la coronación se deben recibir los siguientes Osas y

Òrì à. l gbá, Ògún, Obàtàlá, Ökè, Yemayá, angó, gè, Ò ún, Oyá y Óbà
En el sincretismo se compara con Santa Catalina de Palermino (25 de

Noviembre) y con Santa Rita de Casia (22 de Mayo. Foto arriba). Su número es
el 9 y sus múltiplos. Su color es el rosa o lila. Se saluda ¡Óbà Naní.!
Asociada en todos sus caminos con los lugares profundos del río Óbà y el
monte, donde se le entregan ofrendas en Nigeria. En América a Óbà se le rinde
culto en la orilla de playas con monte o vegetación y también en el cementerio.
Óbà tiene varios caminos; entre ellos están los siguientes:
Óbà Ladé: La que porta corona, siendo considerada mujer del rey. Trabaja a la
orilla de los ríos con piedras y también en las costas del mar.
Óbà Lube: Fuerte guerrera, de carácter fuerte. Prefiere las cuchillas para atacar
y defenderse.
Óbà Tolá: La que pertenece a la nobleza del palacio, posee honor y riqueza.
Óbà Tundé: La reina que ha regresado para aconsejar y ayudar a sus hijos.
Óbà Omí: La que viene desde las aguas, vive a la orilla de los ríos y mares,
cerca de lugares arbolados o con vegetación.
Óbà Mire: La que trae bendiciones desde el agua. Usa machete y escudo.
Óbà Yurú: es hija del potentado Obàtàlá. En cierta ocasión, su madre, Iorokó
Ikú (pues nace de la tierra de la Ceiba) la encontró in fraganti manteniendo
relaciones con su padre, y le odió tanto que, de los pelos, la envió a ensuciarse
con el lodo de las profundidades de un arroyo empleado como desaguadero de
una curtiembre, mostrándola por todo el pueblo, haciéndole saber a la gente lo
que había hecho. Fue desterrada, ampara y recogida por Nàná Burukú y, desde
entonces, vive en las criptas del cementerio, notándosele su vientre hinchado del
incesto. Desde ese entonces se la considera protectora de las mujeres públicas,
y todos sus pedidos se refieren a la curación de enfermedades venéreas o de
bajo vientre de la mujer. Tiene 32 avatares, entre los cuales, también es
asociada a la infidelidad y a las desgracias de familia cuando hay una “oveja
negra” en el clan. Solo come Egbó, y este se deposita al pié de una gran Ceiba u
ombú, árbol que representa a su progenie.
Óbà Labbí (Labbí Ikú): es la de tumba negra. Muy invocada por los lukumí en
sus rituales de alta magia, está identificada con los Éggun e Iwin. Solo trabaja
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para el mal, y en muy escasas oportunidades hace de benefactora. Le

corresponde como atributo una navaja de doble filo. Tiene más de sesenta
caminos en estas prácticas, y no es aconsejable entrarla a casas de Ò à, pues
provoca unos desórdenes impresionantes, ya que no se lleva con casi ningún
Òrì à. Es más afín con el mayomberismo.
Óbà Lubbé: en este pasaje se la conoce cuando está junto a angó. Es gran
conocedora de la magia y la hechicería, y es otra vieja dijinga venida de tierra
Ijeyá. Es muy invocada para liberar maleficios o ataduras, en especial la de
aquellos hombres sometidos a una unión forzada de pareja. Entre sus atributos
tiene: escoba de bruja, varita mágica y mortero. En su manilla de cobre se dibuja
o se labra una estrella de cinco puntas.
Óbà Guirielú: es cuando vive sobre una piedra en un lago. Cuenta la leyenda
que al querer tirar el Egbó que le había preparado a angó en el lago de Olossá,
el viento se lo volvió y, cayo presentado sobre una gran piedra. Allí quedó
llorando y suspirando por él. A veces, cuando hay vientos, en ese lugar todavía
se escucha su lamento. En esa jurisdicción es donde se deposita su ofrenda,
que habitualmente se refiere a: retorno del ser amado, unidad entre los seres de
la familia, regreso de un hijo, etcétera.
Óbà Baiaró: (Baba Aoró): es cuando resuena como torrente de río de una
cascada. Cuando alguien anda por el monte, sentirá como fluye el agua desde
algún cerro, que cae violentamente y golpea las piedras de angó, como si las
estuviera castigando. Es que Baba Aró le reprocha a Ò ún por su oreja. En esa
jurisdicción se ofrenda en su ritual cuando los pedidos se refieren a reproches de
todo tipo. En su nombre, con unas varas de mimbre o coligue, se azotan las
aguas y las piedras, para que el pedido de pronta respuesta a la réplica.
También atiende cuestiones de demanda en contra de la “amiga que me
engañó.
Óbà Le Anagoro: (Aggoró): es cuando enojada, sale del curso de las aguas de
Ò ún, el río más grande. Esos ramales a ella le pertenecen. Allí se hacen sus
ofrendas y baños de descarga. Es una Óbà muy agresiva, en especial cuando
una persona engañada ingresa a prácticas de alta magia de manera
desordenada. Con su bravura, limpia y manda en contra de quién cometió el
sacrilegio. Es justiciera, pendenciera y guerrera innata. Se la representa en un
receptáculo de madera dura, labrado de forma de una oreja, donde se asienta su
Otá. Es de tierra Arará, y carga consigo 101 caminos. Habla por Ifá, con los
cocos, en Iworé y Ògúndá (3 - 9). Cuida la casa y la familia como gran madraza.
Calza en ambas manos una navaja muy filosa, y se mueve en la guerra, cuando
defiende su clan, como sí una “minya oriental”. Su fundamento se consagra en
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una sopera de porcelana semicurva, en la que se asienta un Otá de río de forma

de oreja, y dos Otá redondos que muestran los ojos agigantados de ésta Òrì à,
pues “todo lo ve y todo lo escucha...” Mora a las entradas de los cementerios,
cerca de alguna cripta gris o blanca. Es muy compinche con Yewá.
Óbà Oniroco: (Oní Ocó): es la Óbà de la guerra, que guía las almas al
cementerio. Por este camino es esposa de Bàbálú Aiyé, quién le curó sus
heridas y arregló su tímpano. Es muy peligrosa, y capaz de hacer cualquier cosa
por un pedazo de carne cruda. También es recomendable no llevarla a los Ilé, en
especial cuando hay niños o se hacen festividades para los Ìbejìs.
También están los siguientes caminos:
Óbà Surú, Óbà Bomi, Óbà De, Óbà Niké, Óbà Laiyé, Óbà Yeyé, Óbà Lasé, Óbà
Labí, Óbà Girielú, Óbà Beremi, Óbà Suaré, Óbà Taladé, Óbà Labaiyé, Óbà
Olomi, Óbà Suemi, Óbà Bi, Óbà Biolomi, Óbà Funmi, Óbà Jare, Óbà Omiota,
Óbà Nupe, Óbà Odeyi, Óbà Funke, Óbà Tunese, entre otros.
Patakie de Òbà.
Cuentan los Patakie que Óbà se fue lejos, a donde la cultura se distancia de la
fuerza, y lloró tanto su desgracia que con sus lágrimas formó el río Óbà. Y con
su tristeza reciclada en sí misma, se fue al mundo de vida de los espíritus, al
mundo de los muertos, sinceros y desnudos como sus propios huesos. Y por
mandato de Olófin, el Dios supremo, Óbà es y será siempre la dueña de la
sabiduría, de las artes, su patrona y protectora, Òrì à de la educación, forjadora
de generaciones, gran Òrì à del perdón. Y Obàtàlá, al ver la tristeza reflejada en
los ojos de su hija Óbà, dijo: "Desde ahora llevaras por atributos: el yunque,
regalo de tu esposo, ya que eres herrera como Ògún; el timón de barco y la
brújula, porque como Yemayá, eres navegante y guiarás al ser humano por los
buenos caminos de la vida; Usarás una careta que representará la otra cara de
la vida, la muerte; la pluma de escribir, porque serás sabia como yo; la espada,
porque como angó, eres guerrera; la oreja, como recuerdo a la traición de tu
mejor amiga; y la llave, con la que abrirás las puertas del dinero en cada casa. Y
serás llamada Óbà Nani, que significa: la que se sacrifica por el bienestar de
todos los humanos, la que trasmite sus enseñanzas y las recrea en su propio
pueblo, nuestro pueblo".
Otro.
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El padre de Óbà le dijo que ya era tiempo de escoger marido, y que tenía que
encaminar su vida, pues sus enseñanzas habían sido productivas y que él la
quería ver feliz. angó y ella se conocieron, y al momento surgió una atracción,
un amor majestuoso, profundo. Aunque él vivía con Oyá, una mujer de recia
personalidad muy parecida a la de él, angó sabía que los atributos, beneficios y
cualidades que aportaría Óbà a su matrimonio harían del suyo un reino aún más
poderoso. Al principio, su unión fue feliz. angó dejó sus andanzas con Oyá y se
dedicó por entero a Óbà . En su palacio se respiraba bondad y tranquilidad. Óbà
bajaba todas las mañanas al río para encontrarse con su hermana Ò ún, y las
dos se contaban sus pequeños secretos, mientras se bañaban en las dulces y
cristalinas aguas, con sus pececitos de colores y sus chinas pelonas. Por
momentos, eran como apariciones veladas en el arco iris de las cascadas. Oyá,
desde lejos, las veía y no podía contener la envidia, porque esa mujer tan bella
y, por añadidura, hermana suya, había logrado lo que ella nunca había
alcanzado con sus encantos y hechicerías: Casarse con angó. Caviló mucho
cómo reconquistar el amor de angó, quien con sus recuerdos no la dejaba
tranquila. Y acostada bajo un jagüey milenario, tuvo el sueño fatídico de la
venganza. En espíritu, se trasladó a la morada de los Ikú y los Éggun, y, en el
desierto cementerio, donde el viento hacía silbar las copas de los árboles y se
oían los chirridos estridentes de las aves de rapiña, encontró Oyá la solución
para reconquistar el amor perdido y descansó por primera vez en muchos días.
A la mañana siguiente, fue al encuentro de sus hermanas en el río; conversó y

se divirtió con ellas, y ganó la confianza de Óbà, tan ingenua y dulce. Sin
embargo, no engañó a Ò ún, quien, recelosa, alertó a su hermana sobre la
extraña conducta de Oyá, pero Óbà no le prestó oídos. Con frecuencia, Oyá le
daba a Óbà recetas de las comidas favoritas de angó que la joven,
diligentemente, cocinaba para su marido. Hasta un día, en que lo único que
tenía Òbà era harina de maíz. Oyá le dijo: "No te apures, que vas a resolver
como hice yo una vez. Te cortas la oreja, se la preparas con el maíz y la sazona
con todo tipo de hierbas". Ese día, Oyá llevaba puesto un pañuelo de nueve
colores que le tapaba las orejas. A Óbà, le pareció muy raro, pero en su afán por
complacer a su hombre, se apresuró a cortarse la oreja, y preparó con ella un
delicioso caldo de maíz. Cuando Oyá vio acercarse a angó se convirtió en una
centella. En su felicidad sin límites, arrasó con su fuego parte de los bosques. Al
llegar angó a su palacio, encontró la mesa lindamente servida, con profusión
de flores rojas como la sangre. Abrazó a su mujer y le preguntó qué había de
comida, pues traía un hambre atroz. Óbà le sirvió su plato favorito, el cual él
comió con gusto, aunque sin dejar de observar a su mujer, a quien encontraba
distinta. Al percatarse de que Óbà llevaba un pañuelo, cosa que nunca usaba,
pues a angó le encantaban sus trenzas largas y su cabello sedoso, le pidió que
se lo quitara. Al verla sin una oreja, tembló de rabia, pues él, perfecto en su
belleza, no consentía a su lado a una mujer imperfecta. Óbà comprendió
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entonces el engaño de Oyá. angó, echando fuego por los ojos, la abrazó por
última vez, y le dijo que ella seria su única y verdadera mujer, pero no tendrían
más relaciones, si bien la respetaba por su sacrificio y siempre sería la primera
entre todas. Óbà, avergonzada, pero reina entre las reinas, visitó a su padre
Obàtàlá y, mientras caminaba hacia su palacio, sus lágrimas brotaban
inconteniblemente, dejando a su rastro un río caudaloso, que arrasaba con todo
a su paso, al despeñarse entre rocas y árboles. Los jagüeyes, las ceibas, las
palmas y las ácanas se arqueaban para saludar las lágrimas vertidas por el
corazón desgarrado de Óbà. Obàtàlá, al contemplar a Óbà que le agradecía
cuanto le había otorgado con sus dones divinos, comprendió la traición de Oyá y
la gran decepción de Óbà, quien no comprendía las falsedades humanas. Por
ello, le concedió lo que le pedía su hija: "Quiero irme a donde nadie pueda
verme. Quiero la tranquilidad de lo no existente, quiero vivir con los muertos, con
los espíritus, con quienes no me puedan hacer ningún daño. El cementerio será,
de ahora en lo adelante, mi ilé (casa)" Agradeció otra vez a su padre y fue a
despedirse de su hermana Ò ún, quien recibía en su río revuelto el afluente del
de las lágrimas de Óbà. Las dos hermanas se unieron más que siempre, se
formó un gran remolino en el cual Óbà se trasladó del mundo de los vivos al
mundo de los muertos, y dejó a Ò ún, quien en lo adelante seria la única que
podría comunicarse con ella, encargada de sus asuntos en la tierra de los Òrì à
Obàtàlá, para que Óbà pudiera vivir en paz en su nueva morada, le entregó un
puñal de fino acero con empuñadura de madera ricamente adornada en oro,
plata y piedras preciosas; un barquito pequeño para que se trasladase donde
quisiera; una brújula con los cuatro puntos cardinales, de los cuales seria dueña
absoluta; una coraza o escudo como protección contra todos los males; una
careta para esconderse tras ella y evitar ser molestada; un libro en
representación de sus conocimientos y enseñanzas, y una catalina, símbolo del
poder divino. Todos ellos estaban hechos de madera de ácana, muy dura, útil
contra todos los maleficios y maldiciones. Desde ese momento, los amarres, las
brujerías y los conjuros mágicos hechos a través de Ò ún no se desatarían
jamás. Óbà vivió feliz, pues sabía que ella era la única y verdadera esposa de
angó y nadie podría ocupar su lugar en el reino de los Òrì à.
Yewá es una Òrì à que representa la soledad, la contención de los sentimientos,

la castidad femenina, la virginidad y la esterilidad. Es la dueña de la sepultura,
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está entre las tumbas y los muertos y vive dentro del féretro que está en el
sepulcro.
Yewá es la Òrì à dueña del cementerio y ampliamente ligada a la muerte. Su

culto procede de Dahomey y vivió en Egbadó. Habita el cementerio, es la
encargada de llevar los Éggun a Oyá y es la que baila sobre sus tumbas. Hija de
Obàtàlá y Odùduwà, hermana de Oyá y Òbà, compañera de Bàbálú Aiyé,
aunque siempre se mantuvo pura y casta. Las mujeres son dominantes severas
y exigentes. Suelen ser moralistas por demás y aborrecen las relaciones
carnales, que están más allá de sus posibilidades prácticas.
Su nombre proviene del Yorùbá Yèwá (Yeyé: madre - Awá: nuestra). Adorada
principalmente en las casas de Santiago de Cuba, donde se entrega como Òrì à
tutelar y sus hijos gozan de gran prestigio como adivinos y se mantienen en la
más rígida austeridad. Delante de su asentamiento no se puede desnudar, tener
amoríos o disputas, obrar con violencia o rudeza y ni tan siquiera levantar la voz.
Tiene una Otá de color preferentemente oscuro y se recoge en el monte o
cercanías del cementerio y 9 piedras rosas o rosadas.
Receptáculo: Su receptáculo es una canasta de mimbre forrada con telas rojas

y rosas que se coloca en una casita dentro de un cuarto interior o en lo alto, lejos
de Ò ún. Sus atributos son una campana tipo Ekón y otra más pequeña adentro
ambas de metal blanco o plateado, una muñeca o tinajita, nácares, cauries, 9
escudos triangulares, 22 esqueletos de metal, 9 angelitos plateados, un hueso
de lechuza, un hueso de Éggun y una mano de caracoles.
Elekes: Sus collares se confeccionan de cuentas rosadas.
Vestuario: Se viste con un vestido Rosado. La saya ancha se ata a la cintura

con un cinturón del mismo material. Lleva una corona decorada con muchos
caracoles.
Objetos: Una muñeca y una cesta.
Bailes: Yewá raramente baja. Cuando lo hace, viene haciendo mímica de estar
atando un fajo. Sus maneras son sombrías, es muy tímida con los hombres, ya
que es virgen y no baila.
Ofrendas: Se le ofrenda pescado entomatado, gofio con pescado y pelotas de

maní. Se le inmolan chivita o chiva chica, gallina de guinea y palomas. Los
animales que se le inmolan deben ser jóvenes, hembras y vírgenes. Sus Ewé
son los mismos de Oyá.
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Caminos: Binoyé.
En el Diloggún habla por Iroso (4), Okana (1) y Osá (9).
En el sincretismo se compara con Nuestra Señora de los desamparados (30 de

Octubre). Su número es el 11 y sus múltiplos. Su color es el rosa. Se saluda
¡Maferefúm Yewá!. !
Patakie
Òya -
Òya
Oyá es una Òrì à y está muy relacionada con Ikú, la divinidad de la muerte.
Propicia los temporales, los vientos fuertes o huracanados y las centellas.
Simboliza el carácter violento e impetuoso. Vive en la puerta de los cementerios.
Representa la intensidad de los sentimientos lúgubres, el mundo de los muertos.
En la naturaleza está simbolizado por la centella. Junto con l gbá, Òrúnmìlà y
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Obàtàlá domina los cuatro vientos. Se le llama con el sonido de la vaina o fruta
de flamboyán. Representa la reencarnación de los antepasados, la falta de
memoria y el sentimiento de pesar en la mujer. La bandera, las sayas y los
paños de Oyá llevan una combinación de todos los colores excepto el negro.
Es además la Òrì à del Río Níger, antiguamente llamado Oyá, por sus 9
afluentes, nacida en Ira. Oyá es una de las llamadas Òrì às muerteras junto a
sus hermanas Óbà y Yewá. Oyá ejerce un poder especial sobre los Éggun, por
ser esta madre de 9 de ellos. Amante de la guerra combatía junto a Ògún y
angó en las campañas que estos realizaban. Acompañó a angó cuando este
dejó Òyó y fue nombrada reina de Kosso por este. Su culto es de territorio Tapa,
Kosso y Òyó. Su nombre proviene de Yorùbá Òyá (Oló: dueña - Oyá: Oscuridad)
también conocida como Yansá del Yorùbá Iyámsá (Iyá: madre -Òmo: hijos -
Mesá: Nueve). Los hijos de Yemojà y angó no la reciben durante el Sodo Òrì à
y cuando se asienta como Òrì à tutelar, sus hijos deben recibir Yemojà con un
ritual especial. Lleva 9 Otá marrones o carmelitas que se recogen en el río.
Su número es el 9 y sus múltiplos. En el sincretismo se compara con la Santa

Virgen de la Candelaria y Santa Teresa (2 de Febrero). Su color es el rojo vino,
marrón o carmelita y 9 colores excepto el negro. Se saluda ¡Jekua Jey Yansá!
Es la soberana de los vientos, el remolino y las puertas del cementerio. Su
numero es el 9, el cual leda el titulo de Yansa o "Madre del Nueve", en el cual
ella gobierna a Éggun o los muertos. También es conocida por los colores
marrones o castaños, diseños floridos y nueve colores diferentes. Ella es una
guerrera feroz que cabalga a la guerra con angó (comparte los relámpagos y el
fuego con él) y fue en una ocasión la esposa de Ògún. Centella, viento y
Tempestad son tres dominios de Oyá Yansa. Vive en la puerta del cementerio y
tiene poder sobre los Éggun o espíritu de los difuntos. Cuando está en calma es
una mujer campesina, hacendosa, cariñosa, dulce y preocupada. Pero cuando
está furiosa y desenfrenada es terrible, pues tiene los atributos de guerra de
Ògún y angó. Cuando esto sucede es falsa y mentirosa. Se llena de maldad y
como el huracán y el tornado, se convierte en un torbellino de furia, más aún si
lo que provoca su furia son los celos. Como los temporales y tempestades Oyá
tiende a ser violenta e impetuosa. Es la Diosa del Níger. Las tallas en madera
que la representan muestran una diosa de nueve cabezas, alusivas a las nueve
desembocaduras del Níger. Es también dueña y diosa del cementerio y sus
mercados. Oyá representa uno de los cinco elementos más importantes de la
existencia del ser humano. La atmósfera, el aire que respiramos (Afefe). Es una
de las primeras asistentes (Feisita) de Olófin. Cuando algo ocurre o cuando
alguien nace o muere es la primera en enterarse, comunicándoselo de inmediato
al Òrì à por medio del Viento. Siendo así el viento (Alefí) su mensajero. Por esto
a Oyá se le hacen rogativas por la salud de los enfermos. Así mismo por ser Oyá
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la muerte en persona, en las ceremonias de muerto se le solicita a una de sus

hijas que baile el tambor.
Hija de Obàtàlá y Yembó, esposa de Ògún, angó y besó por primera vez a
Bàbálú Aiyé, también hermana de Ayaó que es virgen y no se asienta. Habla en
el Diloggún por Osá (9).
Receptáculo: Su receptáculo en una vasija de barro con

tapa o una sopera de loza color carmelita o de varios colores. Normalmente vive
seca, en algunos casos en agua de río y en otros solo se le rocía un poco de
agua de río a sus Otá. Sus atributos son 9 adanes (manillas) de cobre, vainas de
flamboyán, Irukes (rabos de caballo), una mano de caracoles, herramientas de
trabajo y de guerra, espadas, escudos, esclavas, espadas rayo, corona,
pañuelos de 9 colores diferentes excepto el negro, guataca, pico, acofá, rayo,
guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, sable, etc.
Herramientas: Una herramienta hecha con crin negra de cola de caballo,

llamado Iruke. Nueve brazaletes de cobre
Elekes: Sus Elekes son de 1 cuenta carmelita con rayas blancas y negras por
cada 9 carmelitas, en algunas casa de Ò à los confeccionan de cuentas lilas con
rayas amarillas o alternando 9 cuentas blancas y 9 negras.
Saludo: sus hijos apoyan el cuerpo en el suelo de medio lado, alternando el

codo y lado izquierdo y derecho y dicen: JEKUA JEI YANSÁ Oyá BI IKÚ (Oyá
que parió, Oyá que castiga).
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Ofrendas: Se le ofrendan frutas de colores ocre fundamentalmente la

berenjena, batata, plátano indio, bollos de frijoles de carita, arroz blanco con
berenjena, manteca de corojo, uvas, manteca de cacao, maíz tostado, coco, etc.
Se le inmolan chiva, gallinas, gallinas de guinea, palomas. Sus Ewé son
flamboyán, caimitillo, fruta bomba, yuca, granada, maravilla, mil flores, geranio,
coralillo morado, mar pacífico, pepino cimarrón, verbena, flor de cementerio,
espanta muerto, cambia voz, llantén, vergonzosa, Artemisa, cordobán, alcanfor,
curujey, croto, chirimoya, meloncillo, etc.
Vestuario: Oyá viste con un vestido vino y una saya con 9 franjas de diferentes
colores. También puede vestirse con un vestido de fibra seca de la parte
superior de la palma real, llamado yagua. Cintas de nueve colores cubren su
cabeza.
Bailes: Cuando Oyá baila, menea su iruke para limpiar las malas influencias del
aire. Su baile es muy frenético y muy rápido. Es delirante, una bacanal. A veces
carga con una antorcha encendida en su mano derecha, haciendo fieros círculos
mientras gira hacia la izquierda.
Hierbas:
Albahaca morada (Ocimum sanctum, Ocimum bassilicum)

Caimitillo (Chrysophyllum oliviforme)
Caimito morado (Chrysophyllum cainito)
Carolina (Pachira insignis)
Cordobán (Rhoeo discolor)
Cucaracha (Zebrina pendula)
Framboyán (Delonix regia)
Hierba la pascua [no identificada]
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Manto (Coleus blumei)

Quiebra hacha (Copaifera hymenaefolis)
Tamarindo (Tamarindus indica)
Uva caleta (Coccoloba uvifera)
Yerba de garro (Spermacoce teniuor)
Día: Viernes y Domingo.
Padres: Yemayá Yembó.
Sincretismo: Santa Teresa y con la Virgen de la Candelaria.
A Oyá se asocia en sus caminos con el viento, las almas, el agua y la guerra.
Oyá Afefere: Oyá Afefere es el viento de todas las direcciones.
Oyá Ayawa: Esta Oyá es anciana, sabia y con mucha experiencia en la brujería
y en la alta magia. Yansa Ayawa habla en el Diloggún en Ojuani, todo lo que
desea lo obtiene. En este camino Oyá es hermafrodita.
Oyá Bi funkó: Este es el camino de Oyá que puede hacerlo todo y obtiene lo
que desea. Estricta con sus hijos. Castiga a sus enemigos con la asfixia y los
aterroriza desde atrás. En este aspecto es inseparable compañía de Éggun e
Iwin. Es muy poderosa y obtiene todo en lo que pone su mente. También se le
invoca cuando se quieren resolver situaciones referentes a parejas, relaciones
extramaritales, todo esto para bien o para mal. Sus ofrendas se le hacen en
fuentes de parques donde se encuentren los novios o en la manigua donde se
encuentre un arroyo. Ella dice: fuego al hombre que te ha dejado, fuego, fuego,
fuego
Oyá Bomi: La que nació en las aguas, trabaja en los ríos y a la orilla de los
mares.
Oyá Bumi: La que vive en los pozos profundos de los ríos y lagunas, es la que
provoca los remolinos de viento sobre el agua.
Oyá De: Guerrera y cazadora, trabaja en los campos y montes cerca de los ríos.
Además de éstos caminos, podemos nombrar los siguientes:

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Oyá Dira: Violenta guerrera que incita a la envidia, los celos y las peleas. Es
compañera de ù.
Oyá Dumi: Este es el camino de Oyá a la cual angó le dio su até, dándole
clarividencia y gran magia para toda la eternidad. Por ello, sus hijas en la tierra
tendrán una muy buena predisposición para la Regla de Ò à. Oyá Dumí se
relaciona muy estrechamente con l gbá y Bàbálú Aiyé. Conoce los secretos
de Ifá y en este camino el Egbó se hace usualmente en el cuarto de consulta en
orden de incrementar la capacidad en el arte de la adivinación. Nace en el Odùn
bàrà Meji.
Oyá Funké: Tiene potestad sobre los vientos y las tempestades. Revoluciona
los lugares por donde pasa y se le ofrenda en lugares elevados.
Oyá Igbalé: La que trabaja en los cementerios durante noche con los Éggun y
también en el monte sagrado. Usa látigo, Iruke, abanico.
Oyá Iya Efon: Oyá Iya Efon es la madre búfalo, camino de Ajalaiye, ventisca de
la tierra, camino de gran fiereza.
Oyá Niké: Oyá Niké es la que trabaja en las lomas, montañas y pedreras. Tiene
trato con los Éggun y domina los vientos desde la cima. Lleva Iruke, abanico de
cuero y guampa
Oyá Nira: La que fuera reina en la ciudad de Ira. Se la asocia a las crecidas de
los ríos, el barro y las lluvias. Su esposo es Ògún Onirá y ambos son guerreros
que pertenecen al linaje de los " Òrì à de Agua".
Oyá Oriri: Esta Oyá es la más inteligente y habilidosa de la Regla de Ò à. Es

muy celosa de angó y hará lo que sea para complacerlo, algunas veces de
forma exagerada. Todas sus hijas se convierten en devotas a los cementerios,
porque este es el lugar donde le rezan y ella toma sus ofrendas, además es allí
donde se entierran sus peticiones. Nace en el Odùn bàrà. Sus hijos son
grandes lideres en los negocios. Se le encuentra al lado de una Lota Mimu
Oyá Tapa: En este camino de Oyá, ella es la mujer de Ògún, del territorio de
Oyó. Sus hijas tienen cara de brujas, trabaja lo mismo para lo bueno que lo
malo. Fue consagrada por Òrúnmìlà en las artes adivinatorias. Proviene de
Takua.
Oyá Tolá: La que tiene incumbencia en traer el honor y las riquezas. Se le

colocan brazaletes de oro, alianzas, joyas, etc.
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Oyá Tomboro: Es muy anciana y vino de la montaña Ewé. Tiene gran

conocimiento de las plantas con las que hace remedios medicinales, se asocia
con Òsanyìn. Todo lo hace con Omieros, es muy respetada por los Éggun.
Habla en el Diloggún cuando sale Ojuani Meji Ejioko (6-6-2). Todas sus ofrendas
se le ponen cerca de esqueletos de animales en una montaña o en los árboles
del bosque. Se le pone una jarra de aguardiente, no se toma de ella, sino que se
le hace un brindis a su amigo, ù Aroni
Oyá Tombowa: Oyá Tombowa es la reina del baile. Es muy temida y respetada
por los Éggun. Siempre está aliada a l gbá junto a su hermana Dumi.
Oyá Yansa Mimu: Esta es la Oyá que angó le tomó a Ògún el guerrero. Ella
tiene una gran disposición para la lucha y busca pleitos. Su arma principal es
una espada de doble filo en forma de rayo. Oyá Mimú tiene 9 aspectos y habla
en el Diloggún por Ejioco Metanla (2-14). Nació en Mina popo.
Yanza Odó: Esta Oyá siempre tiene la cara cubierta con lo que le dio Bàbálú
Aiyé. Se dice que es la hermana mayor de Óbà y se quemó la cara salvando a
Óbà de un incendio. Es una guerrera y una bruja muy buena, desde que tuvo
este incidente solo trabaja para lo malo. No se permite que esté dentro de la
casa, sino cerca de ella. Es amiga de los Éggun.
Oyá Deyi, Oyá Dibeji, Oyá Doko, Oyá Ökè, Oyá Baratená, Oyá Bioko, Oyá Tofá,
Oyá Tigbowá, Oyá Bi, Oyá Orirí, Oyá Dompé, Oyá Asesún, Oyá Miwá, Oyá
Daké, Oyá Egun Nitá, Oyá Abesan, Oyá Bolá, Oyá Lajá, entre otras.
En una época muy remota, vivían en una tribu tres hermanas: Yemayá, Ò ún y
Oyá, quienes, aunque muy pobres, eran felices. La mayor, Yemayá, se
adentraba en el mar y pescaba para sostener a las otras dos hermanas; como
Ò ún cuidaba de la más pequeña, iba al río, cogía peces y piedras y los vendía.
Las tres hermanas se adoraban y vivían una para otra. Un buen día, enemigos
de la tribu invadieron su territorio y arrasaron con todo. Como Ò ún
acostumbraba a amarrar a Oyá para que no se perdiese o hiciera alguna
travesura mientras ella nadaba y se sumergía en el río, no sintió los gritos de
Oyá, ni tampoco Yemayá, quien estaba muy lejos, en la costa. Así, los enemigos
se llevaron a Oyá como rehén. Las dos hermanas se impresionaron tanto con la
captura de la pequeña que Ò ún, enferma de melancolía se consumió
lentamente. Pero había logrado conocer cuánto le costaría liberar a su hermana
Oyá, y fue guardando poco a poco monedas de cobre. Por fin llegó el momento
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de cerrar la transacción de rescate con el jefe de la tribu enemiga.

Este, quien sabia que Ò ún era muy pobre, aceptó el dinero, pero le dijo que
duplicaba el precio de la niña. Ò ún cayó de rodillas, suplicó y lloró, pero el jefe,
perdidamente enamorado de ella, le pidió su virginidad a cambio de la libertad
de su hermana. Por el amor que profesaba a Oyá, Ò ún accedió. Ya ambas, de
regreso a la casa, le contaron todo a Yemayá, y ella, en reconocimiento al gesto
generoso de Ò ún y para que Oyá nunca olvidara el sacrificio de su hermana,
adornó la cabeza y los brazos de la pequeña con monedas de cobre.
Mientras Oyá estaba cautiva, Olófin había repartido los bienes terrenales entre
los habitantes de su tribu: a Yemayá la hizo dueña absoluta de los mares; a
Ò ún, de los ríos; a Ògún de los metales, y así sucesivamente. Pero como Oyá
no estaba presente, no le tocó nada. Ò ún imploró a su padre que no la omitiera
de su representación terrenal. Olófin, que quedó pensativo al percatarse de la
justeza de la petición, recordó que sólo quedaba un lugar sin dueño: el
cementerio. Oyá aceptó gustosa, y así se convirtió en ama y señora del campo
santo. Por eso, Oyá tiene herramientas de cobre para mostrar su eterno
agradecimiento al sacrificio de Ò ún, come a la orilla del río, como recuerdo de
su niñez. Moforibale Ò ún, Moforibale Yemayá, Moforibale Oyá.
Sin embargo, hay otras opiniones y otros patakies, lo cierto es que después que
predomine el respeto y el cariño, no creo que los hijos de estas deidades no
puedan estar juntos. Es más los hijos de Yemaya en Itá casi siempre te mandan
a recibir a Oyá y viceversa. Lo que sí me explicaron es que no se debe uno tirar
en estera a un hijo de Oyá o viceversa. Ni apadrinarlo, ni tocar esa cabeza.
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Yemojà (YEMAYÁ)
Virgen de Regla
Es la Òrì à del río Ògún en Nigeria que corre por Oyó y Abeokuta. Yemayá
proviene del territorio de Nupe, cerca de Vida, también se dice que proviene de
Tapa, asociada con Abeokuta e Ibadan y de Shaki. Es Òrì à mayor y madre de
la vida, es considerada como madre de todos los Òrì à. Su nombre es una corta
versión de la frase Yeye-Òmo-Eyá o madre de los peces. Es la dueña de las
aguas y representa el mar como símbolo de la fuente fundamental de la vida.
Por eso se dice que "el santo nació del mar" (recuérdese que en la santería el
caracol fue el primero que habló y le dijo a las criaturas lo que tenían que hacer).
Fue mujer de Obàtàlá, Bàbálú Ayé, de Àgànjú, de Òrúnmìlà y de Ògún. Le gusta
cazar, chapear los montes y manejar el machete. Es indomable pero justiciera.
Su nombre no debe ser pronunciado por quien la tenga asentada, sin antes tocar
la tierra con las yemas de los dedos y besar en ellos la huella del polvo.
Según algunos informantes, Yemayá procede de la tierra de Oyó, pero hay

quienes afirman que también proviene de la tierra de Mina (versión de Cuba)..
Según la mitología, aquí abajo todo era fuego y rocas ardientes. Entonces Olófin
el todopoderoso, quiso que el mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas
en nubes. De las nubes bajó el agua que apagó el fuego. En los huecos
enormes entre las rocas se formó Olóòkun (el océano), que es terrible y a quién
todo el mundo teme. Pero el mar, también es bueno, porque es la fuente de la
vida, y el agua hizo venas en la tierra para que la vida se propagara. Esa es
Yemayá, la madre de las aguas. Por eso también se dice, que antes que nada
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existiera, Yemayá estaba tendida cuán larga era y de repente dijo: Ibí bayán
Odùn mi: Me duele el vientre; y de ella salieron los ríos, los Òrì à y todo lo que
alienta y vive sobre la tierra.
Sus hijas son mujeres fuertes, voluntariosas y rigurosas, aunque a veces,

altaneras, descocadas, sobre protectoras, de ojos abultados y celosas en
materia de la pareja. Muchas veces son impetuosas y arrogantes. Son
maternales y serias. Les gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de
las ofensas y nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la
magnificencia. Son justas aunque un tanto formulistas, porque tienen un innato
sentido de jerarquía. En el Diloggún habla en Oddi (7). Por la inmensa relación
de esta con Olóòkun representada por los siete mares que rodean al mundo y
cada uno comprende un Yemayá original, sus nombres son los siguientes:
Okúté, A abba, Mayelegun, Asesú, Okeró, Oroó e Ibú-Aganá. Estos son los
siete nombres originales y verdaderos de los Yemayá de base. Agotados los
nombres de estos mares, cuando se está fabricando un Yemayá, el Orìaté
investigará en el campo de Ará-Onú, por ejemplo: Okuté-Òdonú, A hagbá-lonú,
etc.
Sopera honda de cerámica coloreada en azul y blanco con

florones de adorno. Lleva siete piedras en su interior las que van a variar de
acuerdo al camino o al nombre de esta Yemayá y que pueden ser una piedra de
mica, una de cristal de roca o de Lapizlazu. A ellos se le suma el sol (Orùn); la
luna llena (Oxu); un ancla (Dakoduro); salvavidas (Yika); un bote (Okó); siete
remos (Alami); siete aros (Bopa); una llave (Chileku); una estrella (Irawó); y siete
aros de plata.
Al lado de dicha sopera se le coloca un rabo de caballo con mango,

llamado Iruke, adornado con cuentas azules y blancas. Una campanita (Agogó),
que se utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella.
Usa un Abanico o Agbere con varillaje de nácar y plata u oro, adornado con
cuentas, plumas y caracoles. Todos estos atributos son adornados con patos,
peces, redes, estrellas, caballitos de mar, conchas pequeñas más todo lo
relacionado con el mar y con cuentas azules y blancas alternas.
: ítamo real, mora, mazorquilla, sargazo, mejorana, culantro, malanguilla,

berro, verbena, chayote, meloncillo, hierba añil, paraguita, cucaracha, malanga,
Cuba gomosa, sábila, achibatá, carquesa, resedá, canutillo, majagua, guama,
lechuguilla, prodigiosa, helecho, lechuga, hierba buena, albahaca morada,
guásima, botón de oro, yerba de la niña, marilope, panetela, huevo de gallo,
helecho de río, guacamaya, yerba mora, corazón de paloma, diez del día, orozú,
palo canela, camaguire, camarón, caisimón, bejuco ubí, bejuco ubí de cinco
hojas, bejuco ubí macho, bejuco parra, bejuco de corrales, bejuco de jaiba,
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bejuco amargo, añil, ají dulce, cañamazo amargo, Caña coro, cayumba,
canutillo, cebolla, comecara, copalillo de monte, pinchona, frescura, geneciana
de la tierra, grengue, guairaje, guama de costa, guama hediondo, incienso de
playa, jagua, junco marino, limo de mar (alga), maguey, maíz belladona, ciruela,
aguacate, verdolaga, túatúa y albahaca.
Flores: Flor de agua, violeta, nomeolvides, coste o colonia, mariposa
: Los collares de esta Òrì à son de siete cuentas de cristal transparente,

llamadas de agua y azules. En Yemayá Okuté, son de agua ultramarino. En
Ayabá, azul pálido y agua. En Asesú, azul oscuro con perlas opalinas y cuentas
de jabón Sus colores son el azul y el blanco.
: Usa una bata con serpentinas azules y blancas, símbolo del mar y la
espuma, con un cinto ancho de tela, y un peto de forma romboidal sobre el
ombligo. (ver foto).
: Generalmente se le sirve ya sea sobre una fuente de cerámica blanca,

de vidrio color azul, o con sus colores correspondientes. Allí se colocan:
mazamorra blanca hervida mezclada con perejil picado, ajo picado, limón, sal y
condimentos varios a gusto. Sobre éste se depositan distintos peces de mar y
moluscos fritos, alimonados o ahumados. Y por último, se lo acompaña con
rodajas de sandía. Esta es su ofrenda convencional para pedidos generales.
Ritualmente, una de sus ofrendas más codiciadas es el "Ochinchín", que es un
guiso de camarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate, y se le sirve en
una panela -como la de angó-, pintada de celeste. Otra de sus comidas es el
"Ekó", que es tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un
mortero, y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, luego se le da
forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, en su ceremonial
de festividad se lo deposita cerca del l gbá; el "Olelé" consiste en poner en
remojo frijoles de carita, pasados por un guayo para sacarle la cáscara, y se
hace una pasta, a la que se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo
pedacitos de jenjibre a la masa, y se pone a cocinar en manteca caliente. Otras
variedades de Adimú y que son muy utilizadas en los Egbó para Yemayá son:
palanquetas de gofio con miel; coco quemado; berro, lechuga, escarola, acelga y
chayote. De los peces prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la trucha, el pez
serrucho, la corvina, el lenguado, la aguja, la cherna, el emperador el pejerrey,
los cornalitos, etc. Su fruta predilecta es el melón de agua, aunque también
piñas, papayas, uvas, peras de agua, manzanas, plátanos y naranjas. Se
acostumbra brindarle en jícaras el agua y melado. De los peces prefiere la
guabina, la anguila, el pargo, la rabirrubia, la cabrilla, el serrucho, el lenguado, y
otros. Cuando Ifá lo indica, se le dan directamente palomas.
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: Yemayá es amiga de la buena compañía y del lucimiento. Aunque es

madre virtuosa y sabia, también es alegre y fiestera. Ríe a carcajadas y da
vueltas como las olas, y gira violentamente haciendo trompos infatigables, como
los remolinos del océano. A veces bracea como nadando, otras representa una
zambullida para sacar caracoles, algas y peces para sus hijos. En otras
ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla, donde siempre la espera Ò ún.
Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como las aguas que agita
blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola y va aumentando en
intensidad, como un oleaje que se enfurece imitando a la mar cuando irrumpe
contra los arrecifes.
: Sus hijos no pueden tocar la cabeza de Oyá, ni recibir a esta

Òrì à en el momento de hacer santo.
: El carnero, gallo, paloma, guineo, jicotea, pato, gallina, loro, ganso,

codorniz. Para Yemayá Asesú el cerdo con una ceremonia muy especial.
Cuidado con Yemayá Okuté que no come patos Los chicharrones de Yemeyá
son las cucarachas.
Hierbas:
Aguacate (Persea americana)

Ají dulce (Capsicum frutescens)
Albahaca (Ocimum basilicum)
Añil (Indigofera tinctoria)
Artemisa (Ambrosia artemisifolia)
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Belladona (Kalanchoe brasiliensis)
Caisimón (Piper umbellatum)
Cambia voz (Schaefferia frutescens)
Canutillo (Comnelina elegans y Comnelina longicaulis)
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Ciruela (Spondias purpurea)

Cuaba negra [no identificada, probablemente sea la Cuaba prieta]
(Erithalis fruticosa)
Cucaracha morada (Zezrina purpusii)
Culantro (Eryngium foetidum)
Diez del día (Portulaca pilosa)
Flor de agua azul (Eichhornia azurea, Eichhornia crassipes)
Guásima (Guazuma tomentosa)
Incienso de costa (Tournefortia gnaphalodes)
Ítamo real (Pedilanthus tithymaloides)
Jagua (Genipa americana)
Jiquí (Pera bumeliaefolia)
Lechuguilla (Pistia commuttata, Pistia occidentalis)
Malanga (Xanthosoma sagittifolium)
Papito de la reina (Centrosema plumieri)
Para mí [Ponasí] (Hamelia patens)
Paragüita (Cyperus alternifolius)
Pega pollo (Priva lappulácea)
Rompezaragüey (Vernonia methaefolia)
Tuatúa (Jatropha gossypiifolia)
Uva gomosa (Cordia alba)
Verbena (Verbena officinalis)
Verdolaga (Portulaca oleracea)
Yamagua o Yamao (Guarea trichilioides)
Se sincretiza en Cuba con la Virgen de Regla y en Brasil con la

Inmaculada Concepción siendo su día el sábado. En fecha lejana, alrededor del
1660, en un caserío de Regla que se encontraba en los terrenos del ingenio
Guaicamar, se erigió un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen de Regla
según las tradiciones de un Obispo llamado San Agustín al que le apodaban “El
Obispo africano”. Nacido y fallecido en el continente negro ( 360 - 436), San
Agustín cuando joven tuvo una revelación de un ángel que le ordenó tallar en
madera la figura de una imagen que debía colocar bien adornada en su oratorio.
Como casi siempre sucede la mayoría de las veces, los siglos borraron el
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nombre con el que San Agustín había bautizado aquella imagen y que al parecer
todos la recuerdan con el nombre de Virgen de la Regla.
Diecisiete años después de su muerte, Cipriano, que resultó uno de los

discípulos más aventados del Obispo y conocedor del secreto de la revelación,
para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros, embarcó con la
imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de España,
cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de la Regla en la villa de Chipiona,
Cádiz. Se dice que, a pesar de una tormenta que los sorprendió en medio del
estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni Cipriano, ni la
pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro, que fuera
ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la tradición se
encargó de hacerla Patrona y Protectora de todos los marinos, así como en sur
América se conoce a Stella Maris.
Dos años después, el bohío fue arrasado por una tormenta. Juan Martín de
Coyendo, un hombre piadoso y modesto, se dio a construir con sus propias
manos ( y la ayuda económica de Don Alonso Sánchez Cabello, comerciante
habanero), una ermita de mampostería la cual quedó terminada en 1664.
Cuando llegó a la Habana una nueva imagen de la virgen, traída por el Sargento
Mayor Don Pedro de Aranda. La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de mucha
devoción, y el 23 de diciembre de 1714, la virgen quedó proclamada Patrona de
la Bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre todas las
clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos - liberados por unos días -,
bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas de
toros. En el aire replicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también
profundos toques de batáque evocaban a Yemayá, la poderosa, la otra madre.
La sincretización de Yemayá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es
la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla;
Yemayá es la poderosa madre de todos los Òrì à, la misericordiosa reina del
mar.
Fiesta: 8 de septiembre
1. Yemayá Awoyó: La mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos,

la que se ciñe siete faldas para guerrear y defender a sus hijos. Es la que
conoce el secreto de la lluvia. Se le considera dueña de grandes riquezas
y come carnero. Se le reza:
Yemayá Awoyó okeré okún olomi karagbó Osa ya bio lewu
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eyintegbe awa si leku Yemayá obini ku wa yo kueana okun Iyá, sa orí ere
egba mío, o: Yemayá Awoyó que estas lejos en la mar, dueña del agua,
tú que comes oveja, Madre de cabello de plata que pare a la laguna,
Madre nuestra protectora, mujer perfecta, única, que extiendes el mar,
Madre que piensa, sálvanos de los males, ampáranos. Cuando Awoyó
sale a pasear, se le pone los adornos de Olóòkun y se corona con el arco
iris de Ochumare.
2. Yemayá Akuara: Es la de dos aguas. Yemayá en la confluencia con un
río. Allí se encuentra con su hermana Ò ún Vive en el agua dulce; es
bailadora, alegre, pero poco recta aunque no hace maleficios. Cuida a los
enfermos, prepara remedios, también es la Yemayá que amarra a los
Abikús.
3. Yemayá Okuté: La de azul pálido, está en los arrecifes de la costa. Es
portera de Olóòkun, de ahí el planteamiento de que se lleva a la gente
para el fondo del mar y nunca más suelta sus cuerpos. Temida y
respetada, se le hacen ofrendas para no perecer ahogado cuando se
debe viajar por el mar. Lo mismo se encuentra en el mar, en el río, en la
laguna, que en el monte. En este camino ella es la mujer de Ògún por lo
que comen juntos. Sus ofrendas lo mismo son aceptas en el mar que en
la tierra. Cuando guerrera, lleva colgados de la cintura, el cuchillo y las
demás herramientas de Ògún. Esta Yemayá trabaja mucho y es una
amazona temible. Como él, ella les envía mensajes a sus Òmo o suele
simplemente transformarse en ratón para visitarlos. Okuté le teme a los
perro y es de genio violento, retador; muy severa y rencorosa. Vive
internada en el monte virgen, o en parajes desolados. Es hechicera,
experta en preparar Afoché. Le gusta bailar con un majá enroscado en los
brazos. Son suyos los corales y las madre perlas. Su collar lleva cuentas
rojas al igual que el iddé, en las fiestas puedes adornarla con pañuelos
Azules y Rojos y es la dueña de los mares y aguas rojizas, protectora de
los piratas y es por eso que con sus atributos se agregan un pedazo de
barco hundido, 2 puñales, un sable, una bandera pirata y cañones,
machetes, puñales, cadenas, trozos de barco, come gallo con Ògún y
solo come pato cuando nace (o sea, cuando le hicieron Kariosha), se le
pone hielo como Adimú y algunos la sincretizan con Nuestra Señora de
las Nieves.
4. Yemayá Ashabá: Peligrosísima, sabia y voluntariosa, es la Yemayá que
lleva en el tobillo una cadena de plata. Su mirada es irresistible, y su aire
altanero. Fue mujer de Òrúnmìlà, y su palabra la acata siempre Ifá, a
pesar de lo ocurrido entre ellos. Para oír a sus fieles, suele ponerse de
espaldas. Sus armas no se desatan nunca. Es secretaria de Olófin. Otros
la consideran una Yemayá mayor, porque le dio vida a las criaturas, que
nacen y mueren como la luna. Cuando a uno de nosotros se nos cumple
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el término, es esa Yemayá quien manda Olófin a que nos haga una cruz
con cascarilla en la frente.
5. Yemayá Konlá: La que vive en las rocas grandes que hay en las costas
del mar, donde rompen las olas y se genera la espuma. Está en la resaca
del mar enredada en una manta de limo. Naviera, muy viajadora, vive en
las hélices de los barcos, o en los remos.
6. Yemayá Asesú: Mensajera de Olóòkun, la de agua turbia, sucia. Es muy
seria. Anda en los caños de desagüe, en las letrinas y en las cloacas que
desembocan en el mar. Recibe sus ofrendas en compañía de los muertos
o Éggun. Es muy lenta en complacer a sus fieles. "Cuando le pida algo,
olvídese de lo que pidió". Come pato.
7. Mayelewo: Vive en los bosques, en los manantiales, lo cual los hace
inagotables debido a su presencia. En éste camino se asemeja a su
hermana Ò ún Ìkòlé, porque es bruja. Tiene estrechas relaciones con
Ògún. Es interesante que en caso de Yemayá Mayelewo, hay dos formas
de asumirla:
1.-La primera, los que dicen que nace en el Signo (4-10), la consideran como
hija predilecta de Olódùmarè, es bruja, hechiceras le dan también el nombre de
Okunjima, y los Arará, la llaman Aganikoshe.
2.- La segunda, y es por la que yo muy particularmente me inclino, nace en el

Odùn (Ogbe Tua Ni Alara), hija predilecta de Bromu, su nombre significa "La que
se interesa por el dinero y el Comercio", vive en la entrad de las Bahías, y en el
medio del mar, en las 7 corrientes marinas, por mandato de Olófin fue la que
diferenció a cada Òrì à con la pintura, y fue quien pintó de azul el agua del mar,
junto con Yemayá Asesu. Yemayá Mayelewo, es una Orisha que usa mascara,
lleva carga adicional a la que se le pone a Yemayá, por Ej. Lleva un Òsun
chiquito dentro de su sopera, un soplete, un pedazo de arrecife, un remolino,
vive en una tinaja que se pone dentro de una canasta llena de platos, hay quien
dice que se le ponen los platos porque cuando ella esta molesta los rompe, eso
no es verdad, a ella se le ponen los platos como representación del comercio
que ella practica, por eso se encuentra en la entrada de las bahías, y también
delante de la canasta se le pone una pesa, la canasta se le adorna con pañuelos
de colores. Esta Yemayá fue la esposa de Òrúnmìlà, por eso se le pone un
Ókpele y el Yeque de Òrúnmìlà encima, porque ella fue la que hizo adivinación
en ausencia de Òrúnmìlà, esta explicación la pueden encontrar en el
Odùn (Okana Di). Para terminar alos hijos de la Deidad Olóòkun cuando su
Alaleyo fue determinado por Òrúnmìlà, se le corona esta Yemayá, ya que fue el
propio Olóòkun quien determinó que ella fuera la única comerciante de sus
riqueza, esto lo pueden encontrar en el Odùn (Iwori Bosa).
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Como ven aquí le pongo donde puede encontrar el origen de esta Yemaya,
según las dos vertientes que yo conosco, pero les repito yo me inclino por la
segunda opinión ya que se ajusta mas a los Patakies y a su Oriki.
8. Yemayá.Ibú Agana: La muy caminadora, y a la que los Arará Magino dan

el nombre de Afreketé. Baila agachada y es un poco coja. Afreketé del
Dahomey se arrastra y tiene maja, es decir, utiliza el majá como vehículo.
9. Yemayá Olodé: Cuando se le está reflejando el cuerno de la luna (de
cama o decreciente)
10. Ayabá Ti Gbé Ibú Omi: Reina que vive en lo hondo del mar. Madre de
reyes, de angó rey de Ima, Tulempe, Oyó, Koso, Nupé y otras tierras.
11. Alara Magwá Onoboyé: Cuando está linda, luciéndose en las fiestas y
recibiendo elogios y halagos. Oguegué.
12. Lokún Nipa: La que tiene la fuerza del mar.
13. Atara Magbá Anibode Iyá: Cuando se interna en el monte virgen, en los
parajes solitarios.
14. Iyawi Awoyó Mayé Lewó: nuestra Madre Awoyó, la que tiene
vestidos suntuosos, la del ajuar rico y las siete sayas.
15. Yalodde: dándole su título de reina, porque Yemayá es una reina
poderosa. Su nombre en Yoruba y en Fon es: Yemayá Obotó. En
Kimbisa y Brillumba es: Balaunde, Lunganfula.
16. Okotó: la del mar de fondo rojizo de costa, donde hay muchas
conchas y caracoles.
17. Awó Samá: Cuando manda a las nubes que llueva.
18. Iyámí Onidá como viejita , anciana, una muy antigua.
19. Yemayá Iyaba: La madre reina que vive en lo profundo de las aguas,
tanto de mar como de río. Reina de los Egbado (egba de la costa).
Algunos la saludan diciendo "Odoofi Iyaba" (el río es tu telar Reina
Madre).
20. Yemayá Bokun: Aquella que comparte la grandeza del océano, nacida
en el mismo y considerada hija de Olóòkun.
21. Yemayá Olóòkun: La dueña de las aguas del mar y sus tesoros.
22. Yemayá Olodo: La dueña del río Ògún en África, también comparte las
aguas dulces de cualquier río con Ò ún.
23. Yemayá Bomi: La que nació de las aguas y para trabajar por la grandeza
del pueblo de Agua y los Òrì à funfun.
24. Yemayá Awosó: La que tiene trato con los brujos, comanda el culto de la
brujería en Ketu.
25. Yemayá Irawó: La que trabaja por la noche en las costas a la luz de las
estrellas.
Otros Caminos de Yemeyá:
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ISBN
1. YEMAYA AYAKAROTO.
2. YEMAYA IBU OKOTO.
3. YEMAYA IBU OLOWO.
4. YEMAYA ASESU.
5. YEMAYA IBU AGANA.
6. YEMAYA ATAHARAWA.
7. YEMAYA IBU GUNLE.
8. YEMAYA IBU THIMBU.
9. YEMAYA IBU AKINOMI.
10. YEMAYA IBU KONLA.
11. YEMAYA IBU ANA.
12. YEMAYA OGGUN AYIFO.
13. YEMAYA OGGUN ASOMI.
14. YEMAYA IBU NODO.
15. YEMAYA IBU ALARO.
16. YEMAYA IBU YABANI.
17. YEMAYA IBU OLEYO.
También se encuentran:
Yemayá Ajapa, , Yemayá Iyawí Awosomaye, Yemayá Aiyebomi, Yemayá

Aiyeboji, Yemayá Ibú, Yemayá Odo, Yemayá Okotó, Yemayá Ogegé Olodé,
Yemayá Omi, Yemayá Omiodo, Yemayá Jaomi, Yemayá Naná, Yemayá Olú
Omí, Yemayá Oro, Yemayá Tolá, Yemayá Tobí, Yemayá Miré, Yemayá Omiké,
Yemayá Oromi, entre otras.
Pataki.
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Ò ún, reina las aguas dulces del mundo, los arroyos, manantiales y ríos,
personificando el amor y la fertilidad. Ella es también a quien nosotros acudimos
en busca de ayuda en asuntos monetarios. Es la mas joven de los Òrì às
femeninos, pero retiene el titulo de Iyalode o gran reina. Ò ún cura con sus
dulces aguas y con la miel, de la cual es también poseedora. Es la female fatal
de los Òrì à y una vez salvo al mundo seduciendo a Ògún para que saliese de
los bosques, utilizando todas sus artes femeninas para ello. Y, en su camino o
manifestación como Ibu Kole, salvo al mundo de la sequía volando hasta el cielo
(en el proceso, se convirtió en un buitre). Ikole significa "Mensajera de la Casa"
(de Olódùmarè). Por esta razón, todos los que son iniciados como sacerdotes,
sin importar cual sea el Òrì à que rija su cabeza, deben ir al rió y darle cuenta a
Ò ún de lo que van a hacer. Ella se reconoce a si misma en los colores amarillo
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y oro, y su numero es el cinco. Los pavos reales y los buitres son suyos, y
frecuentemente los utilizamos para representarla. Simboliza la maternidad, los
partos, el amor maternal, la familia, la patria, la casa, la cocina, las masas, las
mujeres, los ríos, el sentimiento, la imaginación. Ò ún es la bella entre las bellas,
es la dueña del amor, de la feminidad y del río. Es el símbolo de la coquetería,
la gracia y la sexualidad femeninas. Mujer de angó e íntima amiga de l gbá,
que la protege. Siempre acompaña a Yemayá, vive en el río y asiste a las
gestantes y parturientas. Se le representa como una mulata bella, simpática,
buena bailadora, fiestera y eternamente alegre, con el persistente tintineo de sus
campanillas. Es capaz de resolver tanto, como de provocar riñas entre Òrì à y
los hombres. Ò ún es hija de Obàtàlá y Yemayá, hermana de Oyá y Òbà. Fue
esposa de Ògún, Òrúnmìlà, Òsanyìn con quien tuvo a Òlògún Edé y de angó
con quien tuvo a los Ìbejì (Idbeyis) Talako y Salabí.
Ò ún es una Òrì à y está en el grupo de los Ò à de cabecera. Representa la

intensidad de los sentimientos y la espiritualidad, la sensualidad humana y lo
relativo a ella, la delicadeza, la finura, el amor y la feminidad. Es protectora de
las gestantes y las parturientas; se representa como una mujer bella, alegre,
sonriente pero interiormente es severa, sufrida y triste. Ella representa el rigor
religioso y simboliza el castigo implacable. Es la única que llega a donde está
Olófin para implorar por los seres de la tierra. En la naturaleza está simbolizada
por los ríos. Es la apetebí de Òrúnmìlà. Está relacionada con las joyas, los
adornos corporales y el dinero.
Es la diosa del río que lleva su nombre en Nigeria. Se dice que vivió en una
cueva que aun existe en Ijesa, Nigeria, al norte hacia el río Nilo. Fue la segunda
esposa de angó.
En Nigeria es adorada en muchas partes de Yorubaland, aunque es en la ciudad

de Osogbo, por donde pasa su río donde tiene la mayor cantidad de creyentes.
El nombre Ochogbo proviene de la unión de Ò ún y Ogbo. Ella salvó a esta
ciudad por eso su rey la llamó de esa manera. En África su mensajero es el
cocodrilo. Sus seguidores llevan ofrendas al río y le piden sus favores.
Ò ún es la Òrì à del agua dulce. Su nombre proviene del Yorùbá Ò ún. Salvó al
mundo volando como un aura tiñosa (Ibú Kolé), especie de buitre. También
habló con Olófin, cuando Olóòkun mando el diluvio. Fue Yemojà (yemayá) quien
le dio la fortuna de que su casa fueran las aguas dulces. Pidió la intervención de
las mujeres en el consejo de los Òrì à. Se recibe como Òrì à tutelar, debiendo
hacerse con por lo menos 5 días de anticipación una ceremonia en el río. Por
haber salvado al mundo todos los Iyabó antes de coronar Ò à Akua Kua Lerí
deben dirigirse al río a darle cuenta con su respectivo Ochinchin y darle Obbi.
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Receptáculo: Consiste en una sopera multicolor, con predominio del amarillo,

llena de agua de río y con cinco Otases. Los Otases deben ser recogidos al
amanecer, del fondo de un río y se guardan en tinajas de barro.
Atributos: Sus atributos son el abanico o Ababe de sándalo o pluma de pavo

real, pececillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos,
sábanas, paños, bordados y todo objeto propio del tocador femenino, Acheré,
Agogó, Iruke hecho con cola de caballo pero de color blanco o claro y pañuelos.
Sus herramientas son cinco manillas, cinco Odané, una media luna, dos remos,
una estrella, un sol y de una a cinco campanillas. En dependencia del camino,
sus atributos pueden cambiar. Ò ún Kolé lleva, además de todo lo anterior, cinco
aguas, cinco carreteles de hilo, un machete, un mortero y una corona con
veintiuna piezas.
Color: Su color es el amarillo pero también se le atribuyen los coralinos y los

verdes. Su día es el Sábado y sus números son 5, 10, 15 y 25. Es la más
alegre, coqueta y disipada de todas, continuamente está en juerga, se pinta se
mira en el espejo, se perfuma, es capaz de coquetear con todos.
Bailes: El baile de Ò ún es el más sensual. Se ríe como Yemaya y sacude sus

brazos para hacer sonar sus brazaletes. Ò ún sube los brazos por encima de su
cabeza para enfatizar sus encantos. Mientras baila, hace movimientos
voluptuosos y les pide sexo a los hombres con sus manos extendidas y
movimientos bruscos de las caderas. Pide miel, mostrando la dulzura del sexo y
la vida. Puede imitar que rema en un pequeño bote. Cuando se peina el pelo o
se admira en el espejo, es muy estirada mirando por encima de su nariz a los
que están a su alrededor.
Ofrendas: A Ò ún se le ofrenda su comida predilecta Ochinchin, hecha a base

de camarones, acelga, cebolla, ají, escarola, aceite de oliva, vino blanco seco y
huevos, palanquetas de gofio con miel, miel de abejas, lechuga, escarola,
acelga, arroz amarillo, tamales, harina de maíz, ekó, ekrú, olelé con azafrán,
dulces de todo tipo y frutos del río. Se le inmolan chivo capón, gallinas, gallinas
de Angola, palomas, jicotea, etc. Alegrías de coco y todo tipo de dulces.
Ochinchin, comida litúrgica que se le ofrenda en el río antes de la iniciación de
un iyawó. Lisas, anguilas, mapos, dajaos, catibos, guajacones, biajacas,
guabinas, camarones del río y langostinos. Todos estos peces y mariscos del
río, ahumados, se le ponen como aché. La comida se sazona con almendros,
berro, canistel, flor de agua, espinaca, perejil, boniato y calabaza.
Hierbas: Sus Ewé son amor seco, anís, añil, bejuco carey, bejuco
péndola, boniato, bruja, calabaza, espinaca, canela, girasol, lechuga,
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acelga, malvaté, mango, manzanilla, guamá da costa, perejil, hierba de la

niña, vetiver, pringa hermosa, hierba caimán, pomarrosa, geranio de olor,
avellano de costa, melón de castilla, chayote, grosella, hoja menuda, etc.
Abre camino (Eupatorium villosum)
Alacrancillo rosado [Alacrancillo] (Heliotropium indicum)
Albahaca (Ocimum basilicum)
Almácigo (Bursera simaruba)
Anón (Annona squamosa)
Ashibata o Lirio de agua [no identificada]
Berro (Nasturtium oficinalis)
Botón de oro (Abutilon indicum)
Calabaza (Cucurbita moschata)
Canela (Cinnamomum cassia)
Canistel (Pouteria campechiana)
Cerraja (Sonchus oleraceus)
Culantrillo de pozo (Adiantum tenerum)
Cundeamor (Momordica charantia)
Embeleso (Plumbago capensis)
Flor de agua (Nymphaea ampla)
Flor de muerto (Tagetes erecta)
Fruta bomba (Carica papaya)
Girasol (Helianthus annuus)
Guacamaya francesa (Cassia alata)
Guamá de costa (Lonchocarpus latifolius)
Hino macho [Hino] (Dryopteris tetragona)
Jaboncillo (Sapindus saponarius)
Lirio de agua [no identificada]
Maravilla amarilla (Mirabilis jalapa)
Marilope (Turnea ulmifolia)
Mejorana (Majorana hortensis, Origanum marjorana)
No me olvides (Duranta repens)
Oro azul (Phyla strigillosa)
Panetela (Xylophylla angustifolia)
Parra (Vitis vinifera)
Platanillo de Cuba (canna coccinea)
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Pomarrosa (Syzygium jambos)

Resedá o Resedá francesa (Lawsonia alba)
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
Romero (Rosmarinus officinalis)
Saúco (Sambucus canadensis)
Yerba de la niña (Euphorbia hirta, Phyllanthus swartzii)
Yerba de la vieja (Flavería trinervia)
Zapote (Achras sapote)
Zarzaparrilla (Smilax medica)
Flores: Las flores son el girasol, guacamayos, botón de oro. Los perfumes el
beriberi y el sándalo. Sus bailes son quizás, los más bellos y sensuales de
todos. Al subirse, ríe como Yemayá y agita sus brazos para que suenen las
manillas de oro. Sus manos bajan y corren a lo largo del cuerpo, como los
manantiales y los arroyos descendientes de las colinas. A veces hace
ademanes de remero y otras imita los movimientos de la que muele en el pilón.
Generalmente danza con voluptuosidad y con las manos tendidas hacia delante,
en imploración, y con sugestivas contorsiones pelvianas. Pide, exige oñi (miel),
símbolo del dulzor, de la esencia amorosa de la vida. Las afecciones que
protege son las de bajo vientre y partes genitales, la sangre, el hígado y todo
tipo de hemorragias.
Ò ún habla en el Diloggún por Ò , bàrà Meji (6-6), Ejeunle (8) y por Ofún
Mafún (10). Para coronar este Òrì à debe haber recibido antes a los Ajegun o
guerreros. Luego durante la coronación se reciben: l gbá, Obàtàlá, Ökè,
Yemoja, angó, gè (Ogue), Ò ún, Àgànjú ola y Òya.
Esta Òrì à tiene diferentes caminos, entre ellos:
Ò ún Ololodi: Es Obinì (mujer) que se viste de hombre guerrero, sus enemigos

no pueden vencerla nunca y cuando se incomoda con sus hijos es muy
peligrosa. Se le pone cencerro y machete. Su corona llena de corales. Su collar
lleva nácar, coral, 5 cuentas de marfil, agua y verde agua. Representa la
lechuza. Va montando sobre tablero de Òrúnlà y a la vez sobre un tambor
cónico.
Ò ún Ibu Iñani: Vive sobre la arena. Es famosa en la disputa. Lleva un abanico

de bronce con cascabeles.
Ò ún Ibu Yumu: La que hace crecer el vientre sin estar preñada. Es la

verdadera sorda. Es muy hermosa. Se le pone cencerro.
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Ò ún Ibu Oddonki: Representa el río que se está espesando o creciendo lleno

de fango, lleva un cesto y sable.
Ò ún Ibu Oddoi: Representa el cauce seco, su corona lleva un girasol colgado.
Ò ún Oggale: Representa el ama de llave, es vieja y peleona, su corona lleva

una llave colgada.
Ò ún Okuanda: Representa la que echaron muerta al río. La que liberó a

angó. La corona se remata con una cruz que cuelga.
Ò ún Addesa: Representa corona segura, representa al pavo real.
Ò ún Ayede: La que es como Reina. Su corona se forra con tela amarilla, con
15 plumas de loro y 15 de cardenal.
Ò ún Okuose Oddo: La que brotó muerta del río. Vive en un pilón con 5
botellas de agua de ríos distintos.
Ò ún Bumi: La que va a buscar agua al río. En su tinaja lleva un collar de

ámbar y 5 caracoles.
Ò ún Ede: Representa camarón, caminadora. Su corona lleva 101 piezas de

bronce y 101 manillas.
Ò ún Latu Elegba: Come sobre una calabaza y vive en el centro del río. No
lleva corona.
Ò ún Eleke Oni: Ò ún luchadora, usa un bastón ahorquillado. Vive al lado de la

mata de paraíso, lleva un collar de semillas de paraíso. No lleva corona. Es muy
fuerte y tiene cuatro collares.
Ò ún Itu Mu: Se viste de macho, es amazona. Vive en las lagunas, siempre

anda con lnle y Osajano.
Ò ún Tinibu: Vive junto con Orùn. Sale mucho de noche y le gusta pasear en
bote.
Ò ún Aja Jura: Es guerrera, no usa corona y se pone casco.
Ò ún Aremu Condeamo: Se viste de blanco y es muy misteriosa, su collar de

nácar y coral con tramos de cuentas de Òrúnlà.
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Ò ún Yeyé Moró: La más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente

está en juerga. Se pinta, se mira en el espejo, hasta con los muertos coquetea.
Ò ún Kayode o Kolodé: Alegre, dispendiosa, servicial.
Ò ún Miwá: Ligera de cascos.
Ò ún Ibú Aña: La de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas,

jamos y cestos.
Ò ún Yumí: Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le

gustan las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Ògún.
Ò ún Gumí: Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el
azadón en Izoku (cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río.
Ò ún Sekesé: Sumamente seria. Llevan cuentas rojas, verde esmeralda o

amarillo mate.
Ò ún Akuaró: Vive entre el mar y el río, es la de aguas saladas y dulces. Es

también buena bailadora y de carácter alegre, trabajadora, le gusta hacer el
bien, atiende a los enfermos como Yemayá, se niega a hacer maleficios y
amarra a los Abikús. Solo amarres y hechizos de amor. La música la apasiona.
Ò ún Fumike: Muy buena, Esta relacionada con Obàtàlá y le concede hijos a

las mujeres estériles. Quierere mucho a los niños.
Ò ún Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida en el
agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda,
cuando se le llama tarda en responder. Muy casera, señora de respeto. Solo se
ocupa de asuntos serios. No baila. Llevan cuentas amarillas o de ámbar
Ò ún Funké: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña.
Ò ún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas pero es

juiciosa y mujer de su hogar.
Ò ún Kolé: Este camino, la risueña y seductora se arrastra en el fango del

arroyo, es una hechicera empedernida, inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en
una miseria total, posee una sola túnico que era amarillo y de tanto lavarlo
quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela con ella o en ella y todas sus
obras son malas. Esta Ò ún trabaja con la Tiñosa. Su nombre significa: Según
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Pica y la recoge, la Basura del Polvo y Cuida la Casa. Su Collar es de Cuentas

de Ambar y Corales. Vive en Tinaja que se mete dentro de una Palangana con 5
Plumas de Tiñosa, se le adiciona: 1 Muñeco, 2 Bolas de Billar, 1 Pimienta de
Guinea entre dos Espejos, que van montados sobre una especie de Copa de
Bronce que hace las veces de Mortero. Sus Otás van a Ras ó Flor de Agua. Se
le pone un Abanico, forrado de Cuentas Blancas, que lleva un Mortero de
Madera, 1 Cesto con 5 Agujas de Tejer, Dedal e Hilo. Su Corona se remata por:
1 Tiñosa. Lleva colgado: 1 Escoba, 1 Espejo, 2 Remos, 1 Sable, 1 Taza, 1
Campana, 1 Tambor, 1 Cepillo, 1 Peine, 1 Mortero, 1 Mano, 1 Pilón, 10 Adanes,
10 Plumas entre otras hasta llegar a 55. Lleva un Òsanyìn en un Guirito con 5
Plumas de Alakoso, 1 Piedra Mineral, Lerí de Tiñosa, Corazón de Tiñosa,
Puntas de las Alas de la Tiñosa, Paja de Nido, Lerí de Akuaro, 2 Monedas de
Plata, 2 Pedacitos de Oro, Polvo de Semilla de Canistel, Incienso, Mirra, lagaña
de Aura, Eku, Ejá, Awado, Oñi, Efun, Orí, Epó, 15 Ataré, Palo Cuaba, Raíz de
Atiponla, Raíz de Amansa Guapo, Vencedor, Paramí, Yamao, Varía, Guama,
Abre Camino, Iyefá, Ero, Obbi, Kola, Orogbo, Osun, Hierba de la Cazuela de
Ò ún.
A cada Pluma se le amarra Aberé, lleva también un Inshe que se hace con la
Lerí ó la Garra de la Tiñosa, y Plumas de Tiñosa, 5 Plumas de Adié. Se enredan
en Hilo Blanco y Negro, lleva Iyefá, y come al lado de Ibu Kole. Las Plumas de
Adié se cogen 5 Adié, que se le dan con una Owiwi en el Río. Lleva 5 Itana.
Lleva otro Inshe Osaín, que va encima de un Aja de Tiñosa, Corazón de Tiñosa.
Se entiza con Hilo Blanco y Negro, 8 Palos e Iyefá de Òrúnmìlà. Este Inshe vive
sobre Ibu Kole. A los hijos de esta se les lavan 5 Caracoles. Se le ruega la
cabeza con: 2 Eyelé, que se les dan a los 5 Caracoles. Su Oshinshin es de Lino
de Río, Cerraja, Bledo Blanca, Acelga. La Acelga se le pone directa a este
Santo. Lleva dentro también: 1 Flecha, 55 Manillas formando un Collar, 1 Correa
con 5 Dedos, que lleva: Ewé, Obbi, Kola, Osun, 1 Pluma de Loro. La Corona se
hace de color Mate, lleva esta Ò ún, 1 Bastón de Metal Amarillo y 10 Adanes
formando como Plumas en la Corona. Loa Arará le llaman Abalu.
Ò ún Awé: En este caso la Diosa del Amor, no se parece en nada a la mujer

exuberante de vida y alegría, limpia y perfumada, es Ò ún afligida junto al Ikú.
Con la ropa sucia.
Ò ún Yeye Karí: Coqueta y disipada, siempre va de fiesta en fiesta

animándolas con su collar de plumas de pavo real.
Ò ún Ibú Niwé: Vive sola cerca del río donde realiza todos sus trabajos de
encantamientos. Es bruja y palera. Sus brujerías las hace ahuecando la
calabaza y trabajando en ella con diferentes tipos de hierbas. Es dueña de los
montes y pantanos en donde vive.
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Ò ún Ibú Iya OIodí: Guerrera, dueña de las monedas de oro. Lleva cuentas
amarillas o de ámbar.
Patakie de Ò ún
Ò ún en sus esfuerzos de ayudar al mundo perdió su fortuna. Luego de esto

comenzó a lavar ropas en el río y las personas le pagaban con monedas. Un día
una moneda cayó al agua y la corriente llevó la moneda al mar. Ella les rogó a
Yemaya y a Olóòkun que le regresaran su última moneda, porque era todo lo
que tenía para pagarle comida a sus hijos. Los dioses a los que ella les rogó
oyeron sus plegarias y recogieron los grandes océanos hasta que Ò ún pudo ver
las grandes riquezas en el fondo de los siete mares. Pero Ò ún, solo recogió
aquella moneda que había perdido y regresó. Los dioses no entendiendo por
que ella había tomado aquella moneda y nada mas dijeron: "Por tu honor y
honestidad te damos partes de nuestras riquezas y el río como tu casa, pero
nunca mas des todo lo que tienes".
Otro
Ò ún salva al mundo.
Cuando Olófin creó el mundo, los cielos y la tierra se comunicaban a través de la

Ceiba. Pero los hombres defraudaron la confianza de Olófin y este separó los
cielos de la tierra. Desde el principio Olófin había dado al hombre todo lo que
necesitaban. Estos no cultivaban ni plantaban nada. Ya que los hombres
comenzaron a morir de hambre, Ò ún, se transformó en tiñosa y tomó una cesta
llena de pan y guisantes y las llevo al cielo. Allí encontró a Olófin hambriento y lo
alimentó. Agradecido por la comida Olófin le preguntó a Ò ún que le pedía a
cambio y entonces ella intercedió por la raza humana. Olófin respondió que no
podía hacer nada por aquellos que lo defraudaron pero en agradecimiento de la
comida, le señaló que a mitad entre el cielo y la tierra vivía un hombre llamado
Òrì à Òkò quien cultivaba y guardaba sus cosechas. Ò ún llegó hasta donde
vivía Òrì à Òkò y tomó todo lo que pudo de lo que él le ofreció proveniente de
sus cosechas de cientos de años. Ella regresó a la tierra y alimentó al mundo.
Por este acto de generosidad la coronaron reina.
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Es un Òrì à mayor. A su alrededor se ha formado todo un complejo religioso

que lo singulariza en relación con todos los demás Òrì às. Òrúnlà es el gran
benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y
les permite influir sobre el mismo. Òrúnlà es el poseedor del secreto de Ifá, el
oráculo supremo mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la
sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, incluso el más adverso.
También es considerado como un gran médico y como uno de los dueños de los
cuatro vientos. Quien no acata sus consejos, sea hombre u Òrì à, puede ser
víctima de los Osogbos inducidos por ù. Fue angó quien, con la autorización
de Olófin, le proporcionó a Òrúnmìlà el Até (o Tablero de Ifá), Òrúnmìlà es quien
el dominio de los secretos la religión y sus mejores amigos son sus hermanos
angó y l gbá. Hijo de Obàtàlá y Yembo.
Es el Òrì à de la sabiduría y la adivinación. El fue el único Òrì à al que se le

permitió ser testigo de la creación del universo por Olorun, y se comporta
también como testigo de nuestros destinos en desarrollo. Este es el origen de
su titulo de Eleri Ipin, o "Testigo del Destino en su Creación". Sus sacerdotes,
los Bàbàláwòs o "Padres de los Secretos", deben dedicarse enteramente a la
practica de la adivinación y las artes relacionadas. A través del Tablero de Ifá,
sus sacerdotes desvelan los secretos del universo y los secretos del despliegue
de nuestras vidas.
Òrúnmìlà
A través de este Oriki, vemos las características de este Òrì à quien es

catalogado como el Òrì à que fue testigo visual cuando Olódùmarè creaba todo
lo existente (Oyekun Batutu). Olódùmarè al notar que Òrúnmìlà observaba su
obra, condeno a este a que fuera el reparador del destino de todo lo creado, por
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lo que se convirtió en el adivino por excelencia. Es por ello que se afirma que
Òrúnmìlà es:
Òrúnmìlà ajigborisapero: Òrúnmìlà quien despierta a los Òrì à al amanecer.
Eleripin: Testigo de la creación.
Onitumoagbedegbeyo: , quien conoce todos los idiomas.
Ibekeji Olódùmarè: El segundo de Olódùmarè.
Apalo si iyan: El adivino del futuro
Onì kade Odùduwà: Quien lleva la corona de Odùduwà
Ajeyogun: El guerrero
A je ojo Ikú da: Quien conoce el día de la muerte
Opitan Ifé: El historiador de Ifé.
Teniendo en cuenta la riqueza oral del vocabulario yoruba, cuyas palabras están
conformadas por unión de monosílabos que según sean alternados, asi
cambiaran consecuentemente el significado de las mismas, analizaríamos que:
(NOTA: los monosílabos al unirse suprimirán la vocal mayor por la menor)
Cuenta una leyenda yoruba que después que Olódùmarè hizo la creación en
cielo y tierra, necesitaba enviar a tierra alguna de sus criaturas divinas para que
los hombres tuvieran conciencia de su propia existencia y se fueran
desarrollando. Para esto envió a tres de sus representantes:
AGBON : la sabiduría / IMO: El conocimiento / OYE: el entendimiento
Estos al llegar fueron rechazados y regresaron a orun.
Pasado algún tiempo, Olódùmarè decide enviar de regreso a sus tres

representantes quienes en su caída iban diciendo OOOOOOOOh. (el sonido de
la teoría del Bing-Bang o conformación universal).
La palabra RO significa caída, EMI significa aliento y ELA significa universo o

creación, por lo que vemos que: O-RO-EMI-ELA, quedaría conformado asi:
OROMILA. En el Yorùbá la acentuación de la vocal O debajo tiene un sonido
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OU. También ellos dan un tono nasal cuando entrelazan entre si ciertas vocales
con M o N al ser suprimida una vocal mayor por una menor.
Entonces el sonido de la palabra total quedaría ORUNMILA y su significado

seria: La sabiduría, el conocimiento y el entendimiento es la esencia o el aliento
del universo o de la existencia.
Por tanto: Como dice en el Odùn de Ifá OTURA-NIKO. Òrúnmìlà es la sabiduría,

el conocimiento y el entendimiento.
Gracias a la sabiduría que ha sido acumulada por todas las generaciones

anteriores) es que el hombre ha ido venciendo todos los obstáculos, dificultades,
enfermedades, etc. De aquí el que los yorubas presten mucha atención y
devoción a los ancestros, pues ellos han sido y serán la base del desarrollo de
las generaciones posteriores. Los conocimientos legados por nuestros
antepasados se han ido acumulando y han hecho aumentar el intelecto humano.
Muchos Patakie o historias de Ifá hablan sobre las semillas de Ifá o Ikines de Ifá
los cuales representan la palabra de Òrúnmìlà, el dios de la adivinación de Ifá.
Se cita en Orangun , cuando l gbá enseña a Òrúnmìlà la existencia de las
semillas y le enseña su uso, así como también en el Odùn Ogbetuamora habla
de cuando Yeyemoro tuvo en su poder el tablero de Ifá y le hizo Ifá a sus hijos
Amonso y Amoro. Olódùmarè al saber esto, le retiro el tablero dándoselo a
Òrúnmìlà y transformó a Amonso y a Amoro en dos palmeras de Ikines de donde
serian tomadas estas semillas para fines de adivinación y por la actitud de
Yeyemoro quedo dictaminado que ninguna mujer pudiera manipular el secreto
de Ifá. (Leer Patakie de Òrúnmìlà)
APA NII GBOKOO TAN INA OSO. ORURU NII WEWU EJE KANLE. ILE NI MO
TE TEE TE. KI NTOO TOPON. OPE TEERE EREKE. NII YA SI YA BUKA
ERINDILOGUN. A DIA FUN ORUNMILA. WON NI BABA O NII BIMO SOTU
IFE YI
Traducción: Es el árbol apa los que los ladrones roban en el bosque y produce
flores de poderosa magia. Es esta el delgado árbol de la palma en el tope de
una cima. Con sus ramas aqui y alla y sus 16 cabezas como cabañas.
Fue lo profetizado para Òrúnmìlà cuando se le dijo que no iba a ser capaz de ser
padre en la ciudad de Ifé. Este Odùn refiere que Òrúnmìlà hizo Egbó y al hacerlo
tuvo ocho hijos. Todos menos uno era obediente con el.
Cada instrumento tiene un valor esotérico dentro del contexto de Ifá:
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El tablero representa el universo total, representa pasado y futuro(el presente

es solo momentáneo, si algo sucede, ya de por si es pasado), también
representa cielo y tierra, Orùn y Aiyé, vida y muerte, y un innumerable de cosas
mas.
El iruke Se confeccona con crin de caballo yrepresenta el resultado final, la

perpetuidad.
El Irofa representa la corona, el reinado, la fuerza, el poder.
El iyerosun polvo compuesto de innumerables componentes orgánicos e

inorgánicos entre ellos el marfil y no el ñame como se hace en Cuba.
Los Ofos o encantamientos que provienen de las palabras sincronizadas y

moduladas capaces de alterar según se desee los estados de la materia.
El Opele es la esposa de Òrúnmìlà, su interprete menor.
Los Ikines representan el misterio de la creación.
Sus colores: Son el verde y el amarillo, los cuales reflejan la Òrúnmìlà con
Òsanyìn (los secretos del mundo de las plantas) y con relación a Ò ún, la cual
es su apetebi o Aperitibe y con ella mantiene una relación extremadamente
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cercana. Òrúnmìlà es la sabiduría y Ò ún es el conocimiento, como todos

sabemos, la sabiduría sin el conocimiento es ineficaz, y aquel que tenga
conocimiento sin sabiduría es un peligro para sí mismo y para otros. Simboliza la
transmutación, la renovación, el cambio, lo misterioso, las fuerzas ocultas, la
magia, la muerte, la destrucción y la regeneración, las confrontaciones, la lucha,
los retos, los peligros de sumergimiento, los dramas, las pasiones, las envidia,
las herencias, las donaciones, las búsquedas difíciles, la interiorización, el
inconsciente colectivo y el sueño.
Òrúnlà forma una trilogía con Odú y Odùduwà. Sus colores son el verde y el
amarillo. Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de octubre. Òrúnlà no
baja a las cabezas y sólo se comunica a través de sus oráculos antes expuestos
Las ofrendas y prohibiciones alimenticias son la chiva, gallina negra, paloma

y venado. En los bailes no se caracteriza por tener uno específico, puesto que
no se sube, pero se ejecutan danzas en su honor, aunque sin ninguna
característica especial. Se le toca en el lugar después de Ò ún y comprende
tres toques. Las aflicciones contra las que protege es la locura.
Hierbas:
Aceitunillo (Beilschmiedia pendula)

Aguinaldo morado (Ipomoea crassicaulis)
Coquito africano [no identificada]
Cundeamor (Momordica charantia)
Guanina (Cassia tora)
Mamey de Santo Domingo (Mammea americana)
Mano de San Francisco [no identificada]
Mano poderosa [no identificada]
Maravilla (Mirabilis jalapa)
Palma real (Roystonea regia)
Pata de gallina (Dactyloctenium aegyptium)
Piña de ratón (Bromelia pinguin)
Romerillo amarillo (Weddelia rugosa tenuis)
Yerba hedionda (Cassia occidentails)
171
ISBN
Cada mano de Òrúnmìlà, incluyendo el llamado Ikofa de las mujeres deberá

estar conformado por 16 ikines. En el caso de las mujeres habra 17, pero ese 17
es el llamado Olori, que es la representación de ù Odara, y el cual es retirado
para evitar que las mujeres manipulen a ifa.
En el caso de los Òmofa (hombres) quienes tienen solo una mano de Òrúnmìlà
serán 16 mas tres, o sea 19 pues estos tres llamados testigos son los que
conformaran tres signos necesarios para que los otros se manifiesten.
En el caso del Awo Nì Òrúnmìlà son dos manos: una de 16+5= 21 y otra menor
de 16+3=19. Estas dos manos sumarian 40. El numero de la creación.
Pongamos a modo de ejemplo estos tres:
Primero: Según los hebreos, el nombre verdadero de DIOS esta constituido por
estas cuatro letras de su alfabeto: YHVH. Como ven ese nombre no puede ser
pronunciado de ninguna forma. La primera palabra del nombre de dios seria la
letra Y llamada IOD y significa el numero 10. 10 es el principio de la creación:
Ellos representan: principio (1), y fin(0), son los dedos de las manos, son el
semen y el ovulo, (ejiogbe y oyekun meji etc). Cada letra del alfabeto hebreo a
su vez tiene 4 pares de a diez, unos las llaman columnas otros las llaman
arcanos.
El nombre de dios seria entonces el numero 40 y diríamos que 40 son los Ikines
de Òrúnmìlà y cada letra son 2 números que harían un total de cuatro pares o
sea 8, como también tenemos que:
40 = 4+0= 4, 4= 1+2+3+4= 10.
En genética intervienen cuatro compuestos nitrogenados que son:

Adenina(A)=(1,0), citosina(C)=(0,1), timina(T)=(1,1) y guanina(G)=(0,0).
Las combinaciones de estos cuatro elementos con la armazón del ácido

desoxirribonucleico son los llamados nucleótidos. Las combinaciones de estos
cuatro elementos harán millones de codificaciones (DNA)y por tanto millones de
seres iguales, o diferentes.
Como vemos ambas codificaciones son exactamente iguales al código de ifa

que a través de las combinaciones de los 4 pares o ocho elementos separados
darán también una codificación que representaran un elemento total con
particularidades diferentes.
172
ISBN
El sistema de computarización es llamado sistema binario y el mismo esta

basado en codificaciones 1 y 0.
El número 40 también esta relacionada con la edad del hombre, pues la cábala
dice que el hombre cuando llega a los 40 es realmente cuando esta listo para
analizar e interpretar los secretos de la creación. Como vemos las escrituras de
Ifá están basadas en la creación misma y cada Odùn de Ifá revelara un total de
creaciones divinas, visibles e invisibles, rigiendo estas características la vida de
un individuo o población en particular, así como todo aquello que produzca la
emanación de las distintas combinaciones de estas, que en la mayoría de los
casos se les denominan fenómenos.
En resumen, Ifa es todo y Òrúnmìlà es quien revela mediante su oráculo la

manifestación de ese todo a cualquier nivel deseado.
Todos los derechos reservados para el autor de este artículo Eduardo Conde,
Oluwo Ôgboni Ifá Ifabilawo
Pacto de ERU
El pacto de eru es el pacto entre Òsanyìn y Òrúnmìlà el cual hacen los

Bàbàláwòs cuando preparan su cazuela de lavatorio. Este pacto le da la
fuerza de los Ewé a Òrúnmìlà de forma completa. Los olorisas no hacen
esta operación.
173
ISBN
Se sincretiza con San Francisco de Asís; Asís, actual Italia, 1182-id., 1226)
Fundador de la orden franciscana. Hijo de un rico mercader llamado Pietro di
Bernardone, Francisco de Asís era un joven mundano de cierto renombre en su
ciudad.
En 1202 fue encarcelado por unos meses a causa de su participación en un

altercado entre las ciudades de Asís y Perugia. Tras este lance, aquejado por
una enfermedad e insatisfecho con el tipo de vida que llevaba, decidió
entregarse al apostolado y servir a los pobres. En 1206 renunció públicamente a
los bienes de su padre y vivió a partir de entonces como un ermitaño. San
Francisco de Asís predicó la pobreza como un valor y propuso un modo de vida
sencillo basado en los ideales de los Evangelios. El Papa Inocencio III aprobó su
modelo de vida religiosa, le concedió permiso para predicar y lo ordenó diácono.
Con el tiempo, el número de sus adeptos fue aumentando y Francisco comenzó
a formar una orden religiosa, la de los franciscanos. Además, con la
colaboración de santa Clara, fundó la rama femenina de su orden, que recibió el
nombre de clarisas.
Sin embargo, la dirección de la orden no tardó en pasar a los miembros más

prácticos, como el cardenal Ugolino (que luego fue Papa) y el hermano Elías, y
él pudo dedicarse por entero a la vida contemplativa. Durante este retiro, San
Francisco de Asís recibió los estigmas (las heridas de Cristo en su propio
cuerpo), según testimonio de él mismo, y compuso el poema Cántico de las
criaturas o Cántico del hermano sol, que influyó en buena parte de la poesía
mística española posterior.
San Francisco de Asís fue canonizado dos años después de su muerte, el 15 de

julio de 1226, y sus sucesores lo admiraron tanto por su modelo de austeridad
como por su sensibilidad poética.
Patakie de Òrúnmìlà
Un día Òrúnlà citó a sus siete hijos y llegaron los primeros seis y le hicieron la
reverencia acostumbrada, pero al llegar el último, apenas saludo de mala gana.
Òrúnmìlà le requirió por su comportamiento y este le dijo:
- Padre yo no te saludo, pues soy igual que tu, llevo Irofa, Iruke, Sandalias,
etc y todo igual que tu, por tanto no tengo porque hacerlo.
Òrúnmìlà indignado escalo la gran palma de Ikines para después retirarse a

Orùn. El resto de sus hijos comenzaron a implorarle para que regresase, pues
174
ISBN
no sabían como afrontar la vida sin su ayuda. Òrúnmìlà apenados por ellos les
dejo caer los Ikines de Ifá y les dijo:
- Tomen estas semillas, ellas serán mi espíritu y mi voz, úsenlas y yo a

través de ellas les diré el presente, el pasado y el futuro, aprendan a
comportarse y a ser dignos de la corona que llevan: Too, Iban ù.
Dichas estas palabras se retiro a Orùn, dejando como legado los Ikines de ifa.
Estos ocho hijos de Ifá representan el numero de las conchas del Opele,
representan también el numero de saques con los Ikines de Òrúnmìlà, siempre 8
veces que se usan para conformar un Odùn de Ifá.
Otro
Un día Òrúnmìlà fue a la plaza a buscar comida para los hijos de Obàtàlá. Este
vió una lengua de vaca y la compró, la sazonó junto con el resto de la comida
cuando llegaron los invitados y al probar aquello todo fue regocijo. En eso llega
Bàbá y pregunta por su comida y Òrúnmìlà le presenta la lengua. Bàbá
reconociendo dicho manjar le pregunta:
- ¿Dime, esa es la mejor comida según tu dices?
Òrúnmìlà ratificó su palabra y le dijo que con la lengua se daba todo lo bueno y
con ella se daba el A é y Obàtàlá quedó conforme.
Al poco tiempo Bàbá le pidió otra comida pero esta vez que fuera la más buena
para sus hijos y lo mas malo que hubiera en el mundo para él. Así Òrúnmìlà se
dispuso a la plaza y compró de todo lo bueno para los hijos de Bàbá, pero le
faltaba comprar todo lo malo, cuando ve heno de vaca y la compra. Llega a la
casa y lo cocina todo de la misma forma que había cocinado anteriormente.
Cuando llegó la hora de la comida, Bàbá vio que le pusieron la misma lengua
cocinada que la vez pasada y el resto de la gente no quedaron satisfechos como
la vez anterior por lo que Bàbá amonestó a Òrúnmìlà diciéndole:
- Dijiste que para ellos haría la comida mejor del mundo y veo que no ha
sido así.
- Y Òrúnmìlà replica: Sí, es cierto, pero con una mala lengua y con una
mala lengua se desgracia a una persona, a una nación.
Bàbá comprendió el mensaje que le transmitía Òrúnmìlà y quedando convencido

le dio en recompensa el dominio de este Ifá.
175
ISBN
Vocabulario
AGERE-IFA:La cazuela de madera para guardar los atributos

ARAGBA :Jefe mayor sobre todos Babalawos
AWO :Babalawo
AWOFAKA :La mano de Orunmila para hombres
AWO KEKE :Babalawo recien iniciado
AYAGUNS :Los santos guerreros 1er. fundamento
BABALAWO :Padre de los secretos y misterios
BABALORISHA :Sacerdote masculino iniciado, ejemplo Sacerdote de Obatala
EBBO OLORISHA :Confirmacion del Angel de la guardia
EGGUN :Espiritu de un muerto en ocasiones protecciones aqui en la tierra
EGGUN BURUKU: Espiritu de un muerto maligno o pertubador
ELEGUA :Cabeza de cemento, con su secreto sagrado en su interior
EWE :Yerbas y plantas
ICOFA: La mano de Orunmila para mujeres
IDE: Sagrada manilla verde y amarillo
IGBA ODU: La calabaza Odu, Iniciacion en Olofin
ITEFA: Tratado de adivinar con los IKINES nuezes de palma
IKU :La muerte
ILEKE :Collares sagrados segun el Orisha para proteccion
IYALORISHA :Sacerdote feminino iniciado, ejemplo Sacerdote de Yemaya
IYEROSUN, IYEFA:Polvo de adivinacion
KUAINADO :Iniciacion a la ceremonia del cuchillo
OBE: El cuchillo
ODU: Olofin, las mujeres no pueden ver a Olofin
ODU: Signo o octogrammo binario, historia
OGGUN :Dios del hierro, construcion, edificios, carro...
OLOFIN :Dios, comparable con Jesus Cristo
OLODUMARE :El unico Dios
OLORISHA, BABALORISHA, IYALORISHA :Inauguracion, sacerdocio
OLUO :Babalawo mayor
OMIERO :Un baño especial de yerbas y diferentes ingredientes
ONIFA :La mano de Orunmila
ORIATE "ORI" la cabeza, "ATE" la estera, Sacerdote que interpreta los
176
ISBN
caracoles, que dirige ceremonias, canta y reza

ORISHA "ORI" la cabeza, "SHA" abrirse,
ORISHAS Deidades ordenadas,
ORUNMILA :El Profeta, Dios de la sabiduria y el futuro, la adivinacion,
OSHOSI :El cazador, juez, dueño de los presos
OSUN: Baston de la proteccion con su secreto en la copa de metal
OTA: Piedra sagrada
PIINADO: Iniciacion a la ceremonia del cuchillo
Abbó Adié: Gallina.

Aberikolá: no iniciada (dígase de las personas y los tambores)
Abiku: Espíritu viajero que encarna a los en niños y los hace morir
prematuramente. Se dice de niños que teniendo ese espíritu encarnado
no mueren pero son portadores de cierta 'jefatura' que puede ocasionar la
muerte prematura de sus futuros hermanos.
Abikú: Espíritu viajero que encarna en niños y los hace morir
premeditadamente.
Abó: Carnero
Abure; Hermano.
Achá: Cigarro, tabaco.
Ache to: Asi sea; equivale al amen de otras religiones.
Aché: Gracia, bendición, virtud, palabra. También alma de algo, su virtud.
Achegún – otá: Victoria sobre el enemigo
Achelú; Policía.
Acheré: Güiro pintado para la ceremonia de santería, consagrado al
orisha que se festeja o invoca. También se dice de otras sonajas.
Achó funfún: Género blanco.
Adá fàdáká: Bastón de Obatalá parecida a una hoz.
Adá irin: Machete de Ògún.
Addè: Corona.
Addimú: Ofrenda sencilla de comida al orisha: un poquito de cada cosa.
Afefé: Viento
Afoché: Polvos mágicos para embrujar o hacer maleficio.
Afocheché: hacer y echar polvos de brujería. Vulgarmente suele decirse
que "le echaron un polvazo" y los entendidos saben que le hicieron un
daño o maleficio.
Agbebe: Abanico que utilizan deidades que son reinas: Yemayá y Oshún.
Agguán: Limpieza, exorcismo. También plato.
Agguoná: Muñeco de madera, pepona. Según Cabrera significa también
espejo.
Agó: Pedir permiso
177
ISBN
Agogo: Campana, guataca, reloj.

Agogonó o Chagueró: Cascabeles.
Agoyá: Entre
Aguadó: Maíz tostado.
Agután: Carnero, se ofrenda a Shangó para alabarlo.
Agutaná: Oveja.
Ajá: Manojo de varillas de palma de coco o de corojo que en la ceremonia
se usa como escoba o sacudidor.
Akaró: Serpiente
Akaró: Uno de los espíritus que se manifiestan como la muerte.
Akuaró u Akuara: Codorniz. Se da de comer a Shangó, Bàbálú-Aiyé .
Akukó: Gallo
Ala aroyé: Polemista, enredador.
Alamí: Remo.
Alaroyé: Conversación, rezo. También revolución, movimiento. Es uno de
los nombres de Elegguá.
Aleyo: Creyente pero no iniciado. Invitado incrédulo.
Amalá: Comida a base de harina de maíz y carnero. También guiso de
quimbombó.
Amarre: Embrujo hecho para impedir la fuga o abandono de alguien por
quien se siente afecto.
Aná: Camino
Ano burukú: Que se vaya la enfermedad, que se vaya.
Añá: Tambor. Añá es el Òrìsá que vive dentro del tambor batá, su
fundamento o misterio. Esta deidad se consagra solo por Ifá.
Apotó: Tinaja. Desde siglos anteriores, a Olóòkun se le colocaban sus
piedras de fundamento en agua de mar, dentro de una tinaja.
Ara kolé: Aura tiñosa. Para los creyentes la tiñosa es sagrada porque
lleva las invocaciones, peticiones y mensajes a Olófin, la deidad suprema.
Arabba: Orisha que reside en la Ceiba.
Aricú o Aikú: Salud, larga vida
Aroyé: Debate, trastorno, alboroto, revolución.
Arubó: Anciano.
Asiento de orisha: Ceremonia de consagración de un orisha. (Yoko Osha)
Ataná: Vela de cera.
Ataré: Pimienta de guinea.
Até: Tablero que se utiliza en la ceremonia para bajar a Òrúnlà y también
en el ebbó del tablero.
Awan: Limpieza.
Awó faka: Manilla consagrada de Òrúnlà que le entregan al iniciado sexo
masculino al recibir a este orisha.
Awó: Sacerdote de Ifá. También plato o vasija que contiene el secreto o
misterio escondido del orisha.
178
ISBN
Ayakuá: Jicotea.
Ayelé: Paloma
Ayubba: Nosotros le saludamos.
*B*
Babalocha: Padre de santo. Aquel que inició a otro, lo cuida, lo orienta y

le atiende en la vida religiosa, pero también le aconseja en la vida normal.
Babalawo: Sacerdote de Ifá, que adivina según este método y tiene
ahijados dentro de la religión.
Bajar al santo: Ocurre en diversas ceremonias, pero sobretodo cuando
alguien va a ser poseído por un orisha en la ceremonia de asentar el
santo. Todos los santeros rezan y cantan para que las vibraciones del
orisha tomen posesión de la cabeza del Iyawó y le entregue su aché.
Bopa: Aro, atributo de Yemayá.
*C*
Canastillero: Escaparates antiguos adaptados para colocar receptáculos

de los orishas y sus atributos.
Carga del santo: Atributos del orisha que están guardados en su
receptáculo, piedras y caracoles mágicos.
Casas de Ocha: Casa de santo o de santería, casa-templo donde existen
personas dedicadas al culto de la santería, sus prácticas y ritos. En esas
casas es donde se inician nuevos adeptos.
Cauri: El molusco gasterópodo cuya concha sirvió de moneda en varios
pueblos de África. En la santería cubana tiene una connotación mágica.
Es el caracol que se utiliza para adivinar en el sistema del Dilogún.
Cazuela: Receptáculo de hierro donde viven los orishas Ògún y Oshosi.
Cofá; Mano de Orula para las mujeres.
Coide (koide): También se conoce como tiara. Gorra de asiento
(iniciación) bordada con caracoles y adornada de plumas de loro, que
ostenta el iyawo y que representa a un orisha en la ceremonia
Coidé: Pluma de loro. Pluma de Aguila
Comer: Dar de comer al santo es realizar sacrificios de animales,
ofrendas de comida, dulces, bebidas que se le hacen al orisha.
Corona: Lo que le da realeza al orisha. Por ejemplo, ochumare (arco iris)
es la corona de Yemayá.
179
ISBN
Cruzado: Cuando santos de diferentes orígenes se identifican en el

sincretismo.
Chaba: Metal. También pulsera de cadena de metal que usan los hijos de
Oshosi y Oggún como brazalete.
Chékete: Cáscara de piña y maíz tostado.
Chiché: Trabajo
Chilekón: Abrir la puerta.
Chileku: Llave.
*D*
Dakoduro: Ancla, uno de los atributos de Yemayá.

Didé: Levántese.
Dilogún: Sistema de adivinación a través de caracoles. El santero tira
dieciséis caracoles pero está autorizado a leer solo doce. Del trece en
adelante, manda al visitante a que se registre con un Babalawo.
Dimanga: En mayombe (Congo) escribano.
Dudu: Oscuro
*E*
Egba: Invalidéz
Egbadó: Originarios de una tribu de la costa occidental de África.
Egbé: Torbellino. También hacer bien, un favor o merced.
Egbó: Trabajo de Santería, ceremonia que puede ser de ofrenda o de
sacrificio o de purificación. Los paraldos son Egbó para quitar la muerte.
Los Egbó son para refrescar, cumplimentar, enamorar a los orisa en las
cuestiones más sencillas, desde un baño con flores y yerbas hasta poner
dulces a las deidades. Este trabajo va dirigido al bien y no es
compromisorio.
Eggún: Espíritu, alma de los muertos.
Eje: Sangre
Ekin: Nuez de palma o de kola. Es el receptáculo o representación de
Òrúnlà en la Tierra.
Ekó: Harina de maíz -Tamal de maíz.
Ekpó: Aceite de palma.
Ekrú: Comida que se le ofrece a los santos.
Ekrú: Comida que suele ofrecerse a los orishas, basado en fríjoles de
caritas pilados y macados.
180
ISBN
Ekú: Jutía
Ekuele: Cadena con ocho cocos o trozos de carapacho de jicotea que se
utiliza en el sistema adivinatorio de Ifá. Todos los días al levantarse, el
Bàbáláwò se tira el ékuele para saber qué debe hacer durante ese día.
Ekún: Tigre
Elegún: Elegido por el santo, al cual posee en la ceremonia y a través del
cual se expresa.
Elekes: Se llama así a las cuentas de collar y al collar mismo.
Ení: Persona / Estera.
Entregar el santo: Cuando el iniciado recibe el santo en su casa, antes lo
ha recibido en el templo o casa de Ocha. Se lo entrega su padrino
mediante una ceremonia.
Erún: semilla que asemeja una cola de alacrán.
Etú Adié: Gallina de guinea
Euré melli: Dos chivos.
Ewé: Monye, yerba. Las yerbas y palos de monte son imprescindibles en
las ceremonias de santería.
Eyá: Pescado. También tatuaje marca de la nación a la que pertenecía en
África.
Eyeun Oyiyi: Ceremonia de darle de comer a la sombra.
Eyín: Huevo.
*F*
Fifí Ocán: De la ceremonia iniciatoria, se llama así al acto de poner con

un pincel las pintas de color en la cabeza del Babalocha en la iniciación.
Fifeto: Lavatorio del santo durante el cual se implora que todo sea para
bien y de la gracia del orisha.
Fundamento: Es el receptáculo del santo, que permanece dentro de la
sopera o el lebrillo o la tinaja, según sea el caso.
Fe: Amor.
Foribale: Postrarse para saludar.
Fun: Para, dar.
Funfún: Blanco.
*G*
181
ISBN
Gbogbo: Todos.
Gidi-gidi: Mucho
*I*
Ibaé Bayén Tonú: Descanse en Paz (Saludo a los muertos).

Ibú: Arroyo, río.
Ichu: Boniato africano.
Ìgbà: Calabaza.
Ikú: Muerte.
Ilé: Casa. Tierra, suelo.
Ilekún: Puerta.
Iñá: Fuego.
ipin jeun : El estómago.
Iraguo: Estrella.
Ire eguin nerete: el bien de los cuateo vientos.
Iré: Bendiciones.
Irofa: Tarro de venado que usan los Bàbàláwòs.
Iroko: La Ceiba.
Isalaiyé: Energía astral que se hace acompañar por las divinidades.
Movimiento de un extremo a otro, ejemplo del Cielo a la Tierra
Isoku: Cementerio
Iworo: Sacerdote.
Iyá: Madre.
Iyalocha: Madre de Orisha, Sacerdotisa.
Iyawó: Esposo / esposa.
*J*
Jujú: Plumas
Juba: Reverenciar, considerar, estimar.
*K*
Kanchila: Hernia
Kariosha: Asentar o consagrar a un neófito.
Kékere: Pequeño.
Kosi: Que no haya.
Kofibori Eleda: Rogación de cabeza
Kunlé: Arrodillarse.
182
ISBN
*L*
Lilé- Suave.
Leri Otolo: Cabeza de Venao.
Leri Obo: Cabeza de mono
*M*
Maferefún: Alabado sea...

Makuto. Secreto de elegbara
Mi: Mi.
Mo: Yo.
Moducué: Gracias.
Moforibale: Yo te saludo postrándome.
Moyuba: Yo te saludo.
Mariwonbe; Faldilla de Ogun
Mallelegun.'Avatar de yemaya
Ntutu. Armonía entre lo positivo y lo negativo.
*o*
Obá: Rey.
Obe: Cuchillo.
Obí: Coco, Nuez Obí Kola.
Obiní: Mujer.
Obo-Ati-Okó:Los órganos genitales.
Ochumare: Arco Iris.
Odidé: Perico
Odo: Río.
Ododó: Flor.
Ofún: Yeso (hecho de cáscaras de huevo).
Ofo: Pérdida.
183
ISBN
Oggún: Brujería.
Okún: Mar, Océano.
Oke: Montaña.
Oko: Hombre, esposo.
Okó: Monte, zona del campo, bote
Okotu: Babosa
Okinkan:
Olele: Tamal envuelto en hojas de plátanos. Pasta hecha a base de
frijoles caritas.
Olo: Dueño, el poseedor....
Oluwo: Señor de los Awos (Babalawo que previamente fue un sacerdote
de los orishas).
Omí Dudu: Café.
Omí: Agua.
Omo: Hijo, niño.
Ona: Camino.
Oni: Dueño de...
Oode: Murciélago.
Opoaye: Bastón de mando de Obatalá, una de sus herramientas
confeccionada en plata o metal blanco.
Opolopo: Suficiente.
Orí: Manteca de Cacao.
Orún: Cielo, Paraíso.
Olorún: Sol.
Oshé: Hacha doble o Bipemne.
Osogbo: Influencia negativa.
Otí: Ron.
Owú o Oú: Algodón
Owó: Dinero.
Oñí: Miel.
Oxu: (Oshu): La luna
Oguigui. Ajú tolá; Lechuza
Osi-Ganso
*S*
Surefun: Bendecir.
*T*
184
ISBN
Temí: Mi, mío.

Tie: Tu, su.
Timbelese: Al pie de...
Lobbí: Que parió.
Tutu: Fresco.
Tesi-Tesi:
*Y *
Yika: Salvadidas.
Oba odun: El Rey de los Signos.
185
ISBN
http://www.universalbances.com/orisha1/index.html
186
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El Nuevo Manual del Obba u Oriaté Tomo-III. “Los Orisas y sus Caminos.

Escrito por: Miguel O. Rodríguez B. ( Onàrè)

Copyright © 2007 Universalbances & Esù Onàrè.

(San Juan Baptista)

Òsun es un Òrì à mayor, actúa como mensajero de Obàtàlá y Olófin. Òrúnlà se

mientras abusaba de su madre, lo que provocó o trajo como consecuencia que

son todos porqué Òsun significa color o pintura, Representa todos

Cuando muere un santero se suele introducir en su féretro la imagen de Òsun

: Su santo católico es San Juan Baptista. Su día: jueves. Sus

El animal específico es la paloma blanca, pero come todo lo que se

Existen varios tipos de Òsun como a continuación se señalan:

(Estatua de Obàtàlá en Brasil) (Las Mercedes)

Obàtàlá; Oba To Orì a; Oba T'Áyan Nù; O Bírí Wa (A)' láàrùn.

Kátì Ökè Okun Ni Àiyé Kò Fiyè Dénú.

Baba Mi Ajagùnnà, Elèjìgbò, Epá! Baba!

Odù Mi Lá; Odù Àremú; A sà Báàyìì.

Olóodù, Baba Mi, A Júbà.

esparció formando el mundo que conocemos. Olófin le encargó a Obàtàlá que

Obàtàlá es un Òrì à mayor. Creador de la tierra y escultor del cuerpo humano.

Benin, Obàtàlá es llamado Ò à, en Fon se le llama Ò àlufon (Ò à = deidad. Lu

1- Odùduwà el Àjàlorún y Olódùmarè.

También a Obàtàlá se le denomina en Eyigbo y en Ogbomosho o Oshogbo:

Cuando buscamos a Obàtàlá, lo buscamos en lo más alto de la montaña pues

tenemos en nuestras mentes es desarrollado a través de la interacción con cada

: Dueño de la plata y los metales blancos, tiene una corona con

Opa. Bastón de mando, manilla, sol, luna, maja, Paoyé u

: Su collar es de color blanco, al cual a veces se les insertan 4 cuentas

Obàtàlá Ojígùná - Ajaguna Òbà Moró Õ ànlá

Bebidas alcohólicas, cangrejo y judías.

Chiva, paloma, guinea, gallina blanca.

Arroz Blanco, torre de merengue adornado con grageas plateadas,

Bledo de clavo - Saúco - Campana - Carquesa - Algodón - Aguinaldo

Bayoneta (Yucca gloriosa)

Vencedor (Zanthoxylum pistacifolium)

: Obàtàlá se sincretiza con la Virgen de las Mercedes, la misma

se celebra el 24 de Septiembre. Simboliza la justicia, el equilibrio, la

De una pareja de Obàtàlá salen todos los demás.

1. Odùduwà: tiene 16 cuentas Blancas y 8 punzó (rojas) en su collar,

conocimientos, el Òrì à Ògún no es realmente el dueño del cuchillo como

Nota: el secreto de la perdurabilidad de Owonrin-Otura es el respeto y la

6. Ôbbamoró: es el Obàtàlá que aquí se viste de Jesús de Nazareno. Baba

22. Obànlá: Obatalá mujer, la Virgen de las Mercedes.

Obàtàlá vivía en una ciudad donde se le reconocía como un gran adivino. Él

a la gente. Olódùmarè fue al encuentro de Obàtàlá para comprobar lo que le

Obàtàlá y el Mito de la creación. Patakie

bàtálá en ese momento sacó el ikin y lo lanzó a la tierra, éste germinó y

LOS Ìbejì (IDBEYIS)

(San Cosme y San Damián)

Dos tinajas pintadas generalmente de rojo y blanco

En la mitología Yorùbá existen varias designaciones y

Dos muñequitos tallados en madera, sentados sobre dos pequeños

: Dos acheré (sonajas), dos tamborcitos, juegos de campanillas,

Se les ofrendan pollos y palomas.

: Todo tipo de frutas, arroz amarillo, rositas de maíz.

: Se sincretizan con San Cosme y San Damián, pero si son dos

En el Diloggún hablan en Ejioko (2) y en todas las combinaciones Meji. Su día es

En Haití son conocidos como los Marassas.

Trinidad-Tobago. En este culto se les conoce como Beji o Bélele.

Él es Okanani con l gbá, lo cual significa que son de un mismo corazón.

Aunque el negoció el tablero de Ifá con Òrúnmìlà a cambio de la facultad del

Simboliza la energía, la creatividad, los juegos, las especulaciones, el orgullo, la

Es la representación del mayor número de virtudes e imperfecciones humanas.

Receptáculo: La sopera de angó es de madera con tapa, preferiblemente de